月溪法师讲佛教人生观　

序

众生虽万类不齐，而有同具之情焉，其情为何？曰：离苦得乐是也，佛之成佛，与菩萨之为菩萨，其出发点亦不外是情。此释迦世尊，既先以事行教化吾人矣。试观其为悉达太子时，岂非因见有老病死苦，而发出家求道之心乎？夫生老病死，是众生皆有之苦，是最普遍而不能免者。而佛法均能了决之，故知佛法者，是出于至情，而为人生所本当需要者也。以方便言之，亦可说「佛者，成就离苦得乐之事业者也。菩萨者，为此事业者也。是故我等凡夫，欲了生脱死，出离诸苦，非依佛法修行不可。否则任汝有掀天揭地的奇才；随汝立惊世骇俗的伟业；哲学家，任汝聪明寻求真理；宗教家，任汝热诚信拜真神，终不能跳出生死苦海的范围。何以故？根本在迷故。在迷而不自知故。忘本逐末故。妄执颠倒故。认假作真故。以虚为实故。不内返心源，而向外驰求故。佛法是出迷启悟，证真求实之学也。佛法不使人厌世，亦不使人乐世。惟教人认真识妄，不为世迷而已。而吾人之学佛法。实分内中最重要之事也。今者，得在月溪法师座下，听受佛法，此善根未知从何生所种也。法师讲经在未开讲之前，或先讲人生的真义，以示此重要的切身的大问题，最值吾人之研究，而孔老庄墨诸先哲，程朱陆王等学派。耶回婆罗门各宗教，乃至一般文人杰士，欧西哲学，所不能完全答复者，而佛法可以美满解决之。所以引起听众研究佛法之兴趣，斯法师之善导也。或先讲佛教唯心的人生观，以示吾辈凡失，举止语默，感觉忆念，思想起伏，清静烦恼，起居饮食，应酬交际，大小事业，高下品格，善恶是非，喜怒哀乐，括而言之，全部生活，都以吾人虚伪梦幻迷妄心识为枢纽，莫不是妄心的作用，所以不得自在。吾人本有真心，不过为无始根本无明之所盖覆，而不显露。若依法修行，则无明可破，真心可见。一见真心，即得究竟解脱，所以令听者猛醒觉悟也。其中说明妄心如何构成，真心如何可证，中阴之测验，无明之境界，学佛易犯之病，外道错走之途，凡此等等，法师既一而再，再而三，苦口婆心，详为开示矣，其为重要可知也。爰敬述之如左，题为佛教人生观。学者由是而学焉，则庶乎其不差矣。而法师慈悲度众之愿方不负也欤。至人生真义所示各家学说，前即有翟镜铭居士笔记。兹故不赘。而各家之所以不究竟，人生观亦有论及也。弟子叶智尊敬述

月溪法师讲佛教人生观

弟子叶智尊编录

篇中所述之言，与法师所说者，当有先后互相调乱，及有语体不同之处。因此等开示，法师先后说过数次，其言辞均是大同小异，或先有后无，或先无后有。而此篇既非笔记，不过是略为汇集数次所说者，而追述其大意而已。现在我想和各位导论的题目是「佛教人生观」。人生观有两方面的讲法，有唯物的，有唯心的。唯物的一方面暂且搁置不讲，我们现在单导论唯心的一方面。

编者敬识

人生祇求衣食吗　究竟应该怎样呢

吾侪须知，人生在世，其目的，不是祇求衣食住而已。虽然此三者，为人生所必需要；士农工商是我侪应该所操之业。但是吾人若只知有男女饮食之事，士农工商之业，则人之生活，值等于牛马之生活而已矣！是无意义，无价值矣！夫牛马亦饮食，亦工作，亦住房子，亦生儿女。虽所饮食者不同，而能饮食则一也。虽所工作者有别，而能工作则同也。则与牛马奚择哉？孔子曰：「饱食终日，无所用心。难矣哉！」盖人是有理性者，应有高尚思想。人为万物之灵，当有异于禽兽也。吾人除衣食工作诸事之外，尚有无穷无尽光明大道，应当研究者，以解答人生真实意义。大众当知。世间一切学问，都是有穷有尽的。惟有佛教高妙的道理，是无穷无尽的，是超过一切的，是彻底解释人生真谛的，是大家本当研究的。

佛教所说的话是怎样的　对于人生有没有实用

佛教所讲的话，是切切实实，正正当当的，是人情上通得过的，佛字是印度音，即是中国觉悟的觉字。顾名思义，佛教当然是使人生起正信，破除迷信的。是说人的话，不是说神的话的(说神话，如基督教言：天主或上帝是独一真神，创造天地者。又谓其教主耶稣是上帝独子。为圣神降孕，由童女马利亚所生之类。)是说生的话，不是说死的话的。是使人生前得受用获利益的，不是徒然用死后得好果报的说话，来引诱人信奉的(如耶回所说之天国)。佛教所说的道理。是有凭有据的，是可修可证的，是人生上进的出路。

古人云：「人身难得。」倘若我人不向佛教的光明大道寻求出路，惟是终日营营役役，逐利求名。如是糊糊涂涂，醉生梦死，枉过一世，岂不甚可怜愍。大多数人，以为人生在世，由少而壮，由壮而老，由老而死。但求衣食丰足(祇作衣架饭桶)过去数十个寒暑，便算了事。上者有才能本事，则图谋多些钱财，以为夸耀；竞取高些权位，以为光宠。如是而已，殊不知，势力金钱，独可矜炫于庸俗；荣华福乐，终归欺骗乎己身(是何异于粪内虫中之大虫)，而智者见之，既不胜其怜愍矣。人们徒向物质方面而走，是愈进而愈退，愈入而愈迷。如渴鹿逐焰，愈逐愈渴。若能及早觉悟，从佛教方面，研究上进的方法，方有真实的进化。依佛教找回人生本有的价值，总不辜负此难得的人身。如此在世上生活，才算来这世间，不枉走一遭了。有等人，以为在社会上，纷纷扰扰，没有意思。便逃入深山，享受清闲的福乐，隔绝尘世的烦恼。这种抱着各人自扫门前雪，那管他人瓦上霜的宗旨的人，是没有用处的，是等于死人一样的了。世界是由我们众生公共业力所感招而成功的，人人都有责任维持的。如同我们中国，我们中国人个个都应该顾爱的一般。佛教是主张积极救世的，为公的，利他的。进而言之，惟有用佛教殊胜的道法，才能够澈底的修身、齐家、治国、平天下的。大家只要明白佛法的好处，照佛法来修行。就作农工，为商学，当军政，各界都可以做的，都要做的(只要汝做好看的戏，不可做劣戏)。

佛教是唯心的学问　能澈究人生的真相　能打破人生的迷梦

刚纔说，惟有用佛法，才能侈澈底的修身、齐家、治国、平天下。是甚么缘故呢？就是因为佛法的立场在根本上的，是在根本上来注目的。世间一切知识和学问，他们的根据地，都是在枝末上的。不大彻底的(佛法如纲，世法如网)，佛法，是在治本上用工的；世间学识，如法律政治等，大抵是在治标上做事的。所谓本者何？就是心呀。我们看看，世界上好的事，坏的事，和各种的物件，一切的建设，不是从心里做出来的吗？倘然我们不起心动念，没有思想。那里会去做出事情来呢？所以佛经说：「一切唯心造。」故此想治理国家，平定天下。必定要从治理人心着想，由改造心理入手，才有把握的，才是根本的办法。能使人心善良，最有功效的，最美满的，莫如佛法。

还有一层。我们从外面感觉的事物，遇着的环境，都是我们的心助他成功才有的。啊哟，我们的心有这多么的本领吗？是的。我今说一个譬喻。我们夜里睡觉。在梦中，知道有我，看见有人。其中有相识的，有平生未会见过面的。有时遇着顺的事，欢喜笑的；逆的事，悲哀哭的。有时又会看见山，看见水的。其中有到过的，和没有到过的地方的。我们个个都知道，梦境里人我顺逆的事，山河大地的物，是梦心造出来的，是幻化虚假的。但是我们做梦时，不会知道是梦的。等到醒来，才晓得的。我们看看。俨然的梦境，无非是梦心的作用。现在我们历然有的世界，也是我们众生心识现出来的。恰似梦境是梦心造出来的一样。佛典说：「三界唯心，万法唯识。」就是这样的意思。

上面所说。内而思想，外而感觉。一出一入，万事万物。总属心的范围。那么心对于我们这样的关大，是不可以不考究的。佛法是唯心的。佛学的焦点，是在心的一方面。所以最妥当，最靠得住的。故此专用唯心的佛学，来透透彻彻的，参究观察人生内容里面的真相，到底是什么的一回事？怎样来立人生唯一的标准，求美满的出路，达究竟的境界。这就是导论唯心问题，讲佛教人生观的宗旨。

苦乐从何而有

人生在世，有苦有乐。人人都说，苦乐都是从身子和环境而来的。不错，但是木石和死人的尸骸，也有他的身子和环境，为甚么没有苦乐呢？就是因为木石是无情的死物，死人的尸体，因为他的心已离开了他，所以不知苦乐。我们现在了解，苦乐要经过心的知觉和主张才成立的。

我们的心在那里呢

心这件东西是甚么呢？多人都晓得是虚灵活泼的精神，不是呆笨无知的物质。但是心在那里呢？恐怕这个问题，不知道怎样的答复。在胸腔里面的，形如杏仁，色似蕉蕾的肉团心，当然不是我们所导论的心了。

大多数的人会说，心是在身子内面的。但是心是明白了知的。为甚么里面的东西，我们不看见，脏腑的情形，我们不晓得呢？在内的答复，是不对了。若果说心在身的外面，那么肚子的饱饿，我们怎样能够感觉呢？所以说在外也是错的。

或有人说。如此心必定是藏在根身，如眼耳等感官的中间了。所以眼睛见物，随即分别知道。若果这样说，心在眼根里。为甚么不看见眼呢？故此说在根中，还是不合。

又有人说。心当在尘境，如目之于色，耳之于声，和合之处而生。因为心随境有，景见情生。此说合是。这样解说，还要辩问，心从内出，抑从外入？若从内出，还见房内；若从外入，当先见面。今二俱否，在境之说，何由成立？

讲到这里。一定会有很多人辩着说。能够看见的是眼，能够知道的是心。所以不可以说，心能够看见的。哈，汝看死了的人，他的眼睛还存在的，何以不会见物呢？当知眼睛于心，犹如工具于手然(心不在焉，视而不见。眼祇司视，觉还在心)。

我侪之心了不可得　岂无心乎

如上所论，心之所在，内外俱非。尘处根中，二皆不是。纵使再事推求，终亦了不可得。然则我侪将以何物为心乎？若云以思想为心，即兹追寻心之所在者是。则思想有无边之数，而心体有无量之多耶？一身多心，何可说也。假言思想是用，而非其体。思想灭时，体存何处？如无自体，即是非心。

啊哟我们的心原来是假的吗

这样看来，我们的心，是仿仿髴(髟%弗)髴(髟%弗)的，杳杳冥冥的，生生灭灭的，糊糊涂涂的。为甚么这样的呢？就是因为这个不是我们的心呀！这个心是虚假幻化的。虽然是假，但是我们自己不知道的，以为是真实的。就好比梦里人，不晓得自己是做梦的，以为所梦见的是实在的一样。我们本有我们的真心，但是我们未会看见。现在先将我们的假心，讲得清楚。然后再将我们的真心，导论明白。我们真假要分的。若果不相信现在所用的心是假，那么就没有证得真心的日子了。如同睡梦人永远没有醒觉的机会一样了。

假心如何构成怎样组织

四部六根　旧学家叫他做心，新学家叫他做脑筋(不是指生理等学所讲的神经系的脑髓。这个有色质的，会坏去的东西，不过也是如眼耳等同为一种工具，为重要的总器具就罢了)。我们的脑筋，是怎样构造，和组织的呢？就是由里面的见、闻、觉、知四个部分和外面的眼耳鼻舌身意六种根身(新学家所用的名称，为感觉器官)合成的。眼睛(视根新学称他为视官)所看的，入见的部份。耳朵(听根听官)所听的，入闻的部分。鼻子(嗅根)所闻的。舌头(味根)所尝的，和身子(触根)所感觉的，入觉的部分。意思(念根)所想念的，所知道的，属知的部分。

六尘八识　和六根对着的东西，叫做六尘。(尘就是尘垢，有污染的意思。根属内身，尘为外物。)和眼根对的叫做色尘(有颜色和形状的)。耳根的声尘，鼻根的香尘，舌根的味尘；身根的触尘(即冷暖濇滑等，能用皮肤触摩而知的物性)。意根的法尘(法就是方法，即是用见解来分别物的长短、好丑；事的善恶、是非。如同用尺度斗量的方法，来测验物数的多少一样)

六根对于六尘的作用　(注意：作用二字是方便借用，不是科学所讲的唯物的、所谓生理作用的作用)叫做六识(认识的识，有晓得和能够做的意思)。能够看东西的是眼识。(新学叫做视觉)能够听声音的是耳识(听觉)。能够闻香气的是鼻识(嗅觉)。能够尝味道的是舌识(味觉)。能够感觉温冷痛痒的是身识(肤觉)。能够分别知道的是意识(心理学又称他为心象)。眼耳鼻舌身，五种的识，叫做前五识。意识叫做第六识(心理学所讲的祇此六识而无下二种)。还有第七识，叫做末那识。第八识，叫做阿赖耶识(二种详下)。我侪的心，有这样方便的分解，析为第八识。其实不可以分开的，所以又总称他，叫做心识。

七识八识略解　末那二字，是印度音。中国译为传送识。他将眼、耳、鼻，舌、身、意六识，所觉知的事物，传入到见闻觉知四部分里而去，或将命令送给意识，转交前五识来去做事，所以得这名称。阿赖耶，译为藏识。内面的见闻觉知，外面身子所做的，嘴吧所说的，意思所想的，一切善恶事业的种子(即所谓因素，若形声因，如影响因还变果，如种生芽)都包含藏在这识之中。故此叫做藏识。

各识的再说明　我们为甚么会记得旧时的事情呢

我们的心识，怎样的构造，前头已经说完了。现在将各识的性质和功用，再说明一下。前五识祇有感觉，而无知觉。比方眼睛看见青山，只有青色的感觉，没有青色的知觉，也没有大小方圆的分别，更没有这是山的见解(不带名言)。等到意识得了他的报告(科学所谓视神经报告)，才有以上种种的知觉的。耳朵所听声音的高低，鼻子所闻气味的香臭，舌头所尝口味的甘辛，身子所穿衣服的轻暖，都从意识来辨别的。但是六识种种的执着，又以七识先天的成见为基础。七识末那，又译做执我识。我们分辨汝我人物，就是这识的成见。第八阿赖耶识，又名含藏识。此识，内的根身、外的世界，无一不包涵的(即耶教所信拜的至高至上，万权万能，无所不知，无所不在，独一无二，创造天地万物的大主宰，亦在此识范围之内。为其六、七二识所造成的相分中的无形偶像)。第七传送识，将所有由前五识所得来的印象，都搬入八识里面的见闻觉知内头去，或又将他再搬出到第六意识里面来。我们能够记忆从前所见闻的事物，就是因为这个缘故。这样看来，阿赖耶识，一方面对于末那的传入送出，就好比栈房一样。一方面对于业力的种因结果，就好比田地一样。各识的大略情形，就是如此。

幻想是六尘的影子　妄念为五阴之作用

因缘所生　我们要晓得，我们的脑筋，完全是从因缘合拢得来的。怎样叫做因缘呢？因是一件事物的主因(不说主者昔，互为因，互为缘，毕竟无主故)。缘是成就事物的助缘，譬如说：这张桌子是因缘所生的，想做桌子的人，就是因；工作，器具、木料等，就是缘。或者说，田中的禾稼，是因缘所成的。稻种就是因；人工、肥料、泥土、雨水等，就是缘。世间一切的事物，没有一件不是因缘所起的。通通都没有自己的体性的。我们的心思，也是假和合的东西。就是以眼、耳、鼻、舌、身、意为因；色、声、香、味、触、法为缘。比方眼看东西，眼看为因，东西为缘。见了之后，就起种种的念头，生种种的见解。想着道：这是甚么？是怎样的？好看不好看？我喜欢他不喜欢他？凡此等等思想，都是因缘合成的。

心因境有　我们每天所起的思想，莫不是导源于外境的感觉。所以说：「心本无生因境有。」思想停息时，就不觉得有所谓心；思想纷起时，就可以说得出，我的心现在思想甚么。没有思想，就没有心了。但是这个心思，都是从外面得来的。看见甚么，就有甚么的思想。听闻那样，就有那样的念头。遇着顺境，就生欢喜的心。遇着逆境，就生恼怒的心。这个道理，人人都明白的。

六尘缘影　这个心，既然是从外缘生起的。那就当然不是我们本来自己有的真心了。这个不是我们的心，是甚么呢？是虚假幻化客尘的影子呀！不过凡夫在迷，妄将他作为自己的心就罢了。好比镜子，以映在里面的物象，为自己的身相一样。佛经说：「妄认六尘缘影为自心相。」就是说众生有识无智。将眼、耳、鼻、舌、身、意，攀缘色、声、香、味、触、法，所得客观的印象，作为主观的心，这是不对的。虽然六根是我们要用的，除非死了，才可以不用。思想也不由汝不起的。譬如肚子饿时，就会想吃饭。身子冻时，就会想穿衣。但是只要知道这些吃饭穿衣的思想，都是妄识，不是真心才好。

五阴炽盛　我们的脑筋，受看外界附激刺。就蝉联不绝的起着思想。一念刚止，别念又来。这念未离，那念重到。恰以海面因风而起波澜一样。一波未平，一波又起。一浪纔落，一浪再兴。有时思想起得很厉害的，要将他止住不起，是不容易的。因为有生来就有的(先天的习气)五阴的种子，埋伏在里面，时时会起作用的缘故。五阴或五荫，又叫五蕴(又叫五众)。这三个字，都有盖覆遮藏的意思。说这五样事情，是蒙蔽我们的真性的。是那五样呢？就是色、受、想、行、识(头一种是色法，科学所谓自然界现象；下四种是心法，所谓心理现象)。色，是众生迷惑执着的眼、耳、鼻、舌、身五根(为我)，和色、声、香、味、触、法，六尘(为我所)。受，是受纳所迷的色在心。想，是心为所容纳的东西所转，而起思想。行，是心为所念的事情所牵动，而迁行不息。识，是认识、见识，就是分别那种种东西，种种境界，这样好，那样坏的心。有了这种五阴，就自然而然，生起那贪爱、瞋恨、痴愚，三极坏心来了。五阴迷惑人，像干柴引火一样，容易造出业来。所以用炽盛两个字，来形容他的猛烈，好比火势旺得这样厉害。这就是五蕴约略的解释。也是妄心的情形。

心思聪明不外想相相想　顺逆得失无非欺自自欺

想相相想　我侪受着五蕴的驱使，六识六尘，互为因缘，而起思念。(楞严经云：「由心生故种种法生；由法生故种种心生。」)由此所得印象，甚多甚多。此种印象，统称为想相相想。例如眼见一吻，而得其形色大小。耳闻一事，而喻其情状层次。此从外界而入之印象，谓之想相(新学称为感觉影像)。他时回忆此等事物，此由内界所起之印象，谓之相想(记忆和想象)。又如幼年读书和学艺所得知识为想相，壮年做事业，所用学问或技术，为相想。

聪明鲁钝　印象(无论得之先天或后天)多而复杂者，为聪明之人；少而简单者，为鲁钝之人。世俗不察，以为聪明本事，是了不得的东西。岂知聪明蠢笨，但是假名，都非实体。纵有绝世聪明，皆为末那传入、送出尘垢的虚影；惊人才智，无非假合内因外缘构成的妄心(颜居士说：「妄想如垃圾，末那似挑夫。」)。

事业大小　印象多而富于相想者，则做大的事业，担当多些事情；印象少而贫于相想者，则做小的事业，担当少些事情(盛器容量深广些，则载多些东西；容量浅窄些，则载少些东西，不外如是而已)。丰功伟绩，不足为奇(昔禹治水有功不自矜伐，舜美之曰：「汝惟不矜，天下莫与汝争能；汝惟不伐，天下莫与汝争功。」)。豪杰英雄，何堪夸耀(英雄不自为英雄，是因缘时会的产物)。当知才略聪明，不过前尘相想；功勋事业，都是翳眼空花。

身心都假　我们现在明白，这个脑筋，无论精巧蠢拙，都是客观的，虚假的东西，不是我们的真心。讲到这个身子也是不实在的，过渡的东西。更不是我们的本体。不过是地(俗学所谓固体)、水(流质)、火(暖气)、风(动力)四大(凡物皆有故名大)和合的假相。四大分散时，骨肉归地，脓血归水，暖气归火，动转归风，这个身子就完全消灭没有了。虽然各有各的身子，但是谁也不能自己作得主的。四大不调就病，四大分解就死(想不病偏要病得厉害些，想不死偏要死去早一点)。所以这个无情的肉体，也是客观的东西。

名利为谁　刚才讲了，身心都是假的。虽然是假，但是要呢还是要的，不要是不成功的(只要善利用他)。我们生在世间，身心是正报；衣食住等和眷属亲戚，朋友社会，国家世界等为依报，都要维持的。各人都要量自己的力，来做事情。有多么大的力量，就做多么大的事业。但是不可错认自己的身子，是究竟的东西。来自私自利，损害旁的人。翻转来，还要亏己利他的。这样就做小的事业也好，做大的事业也好。做平民也好，当大官，也好。都是无得无失的。如此这个世界。坏的就会变好的，乱的就会变治的。惟独是众生，偏偏如佛经所说：「妄认四大为自身相。」为着这个会坏的肉体，生起贪瞋痴的坏心，造出杀盗淫的恶业来，各逞自己的机谋，彼欺此骗，汝诈我虞，为利为名，相争相夺，颠倒成败荣辱之间，迷惑势力金钱之内。在财利，愿为石崇之豪。或效陶朱之富；在名声，不能留芳百世，亦当遗臭万年。此财此名，谋得如许辛苦，看得这样高大。到底是为谁呢？为自己吗？为儿孙吗？名利为汝身而有乎？抑汝身为名利而有乎？内有的身心，尚属虚假，况外来的名利岂是真实乎(庄子曰：「名者实之宾也，吾将为宾乎。」在佛教观之，不但是实之宾，而乃宾之宾矣！)。即使利尽天下，享用几何；名盖世间，能传几载。口气不来，一文莫带。盖棺定论，毁誉由人。黄金累累，堪作败儿折堕之因。大名鼎鼎，岂为朽骨光荣之用。当知财利为无常外物，声名乃予夺由人。况且势位富厚，但足以欺愚人，而不可以罔智者。

生于汝意　祸国殃民，遗臭万年，当然是不应该的；福国利民，流芳百世，当然是应该的。但是纵使做到流芳百世的地位，也不算是希奇的事。须知世间一切名目，都是骗人的东西(庄子曰：「呼我为马者，应之以为马；呼我为牛者，应之以为牛。」此虽属放荡不拘的偏见，亦可为破世人迷执之一助)。不是叫汝不做流芳百世的事业，不过叫汝不可被这个名字所愚弄。好像王莽、桓温等一般。我们看看，多数的人，摆架子，撑面光。不是做富贵名目的傀儡吗？又如很多的人，得人家称赞一句，就非常的欢喜，听见有人用平常的名目来称呼他，就不满意，以为这样称呼，不配他的身分。哈！殊不知世间事物，虽是千差万别，其实都是虚假的现相，本来没有名称的，不过众生安他一个名字就罢了。譬如说：这是好，那是不好；这样是得意，那样是不高兴。这些好丑得失，都是从意根造出来的。意思说这样就是这样，本来安了一切的名字，也是不要紧的。独是可惜世人，往往为名字所转，将名字来自己欺骗自己。那好名的人，希望流芳百世。和小孩子穿一件鲜艳的衣裳，来给人家称道他：「排长好看。」就好了不得的写意，有甚么分别呢？也是无非自家来骗骗自家呀！

标准何在　大众当知，是非得失，顺违苦乐，都是众生的妄想，不是真实的东西。所谓英雄造时势，伟人创大业，无非是末那识搬入搬出的想相相想。在迷的众生，莫不为想相相想所颠倒、所欺骗。惟是各人所得的想相相想不同，所以有时各人的意识见解有别。甲以为是的，乙就以为非。丙以为乐的，丁就以为苦，很没有标准的。甲说：游山玩水，是快乐的事情。尤其是在春末夏初，大雨傍陀的时候，这种趣味难得难得；乙说：跋涉山川，非常苦楚，道路崎岖，加之大雨，苦何可当？丙赞打毯快意；丁叹游水称心。至到是非得失的主张，更加说不尽他的差别了(淮南子曰：「天下是非无所定，世各是其所是，而非其所非。」)。

相对不实　众生的想相相想，虽然千差万别，但是可以用两字来包括他，就是「相对」这两个字。若果相对，当下便是假了。怎样叫做相对呢？就是互相对待而有，相因而生。(粗而言之，譬如一物，除了他的颜色、性质、分量、形状等等条件之外，就一无所存，而此诸条件又与他条件互相对待而显，且每一条件中，又有他的条件，互为因缘而成就他。)不能独自有，独自成立的，没有自性，没有本体的世间万事万物，无一不是相对的。有大就有小，有长就有短，有上就有下，有多就有少，有始就有终，有生就有死，有善就有恶，有是就有非。没有愁苦，那里有快乐。没有蠢笨，那里有聪明。没有平民，那里有大官。没有庸人，那里有豪杰。有小人，才有君子。有贫贱，才有富贵。各种差别，各称阶级，都是互相显彰，互相成就的。顺境是逆境所成就的；得意是失意所显彰的。由此众生跟着差别的万事万物来走，循环不息。但是通通都是不真不实的，都是自己来骗自己的，都是众生的虚妄相想。譬如梦境所现的千差万别，都是梦心所为。

乐未必乐　苦就是苦

苦多乐少　上边所讲，世间千差万别的事情，都是不真不实的。但是我们凡夫，在迷梦之中，不能不受他支配的。如作梦人，要受梦境支配一样(梦里明明有六趣，觉后空空无大千)。我们生世间上，有苦有乐。快乐多呢，还是痛苦多呢？当然是痛苦比快乐多得很。个人之中，忧苦的时间，多过安乐的时间。群众之中，受苦的人数，多过享乐的人数。尤其是在今日的世界。

乐假苦真　这个世界，乐少苦多，还不算。就那少的乐，还是假的呀。虽然苦乐相对，苦本来也是假的。但是苦是假，那么乐就是假中的假了。何以故呢？一、乐为苦因。风流折堕，世俗都会说了。兴尽悲来，文人也会写了。可知乐即是苦。二、乐中有苦。享的福乐这样多，就有这样多的忧苦发生的。譬如多财是乐。但是有些穷子，会谋算汝的，汝便忧愁了。三、乐待苦显。没有受过痛苦，就不知道有快乐。譬如富家子弟，生来就养尊处优，已不晓得贫穷的苦楚，也不觉得自己是享福的。四、乐久生厌。譬如一个人，说做到某地步，达到某目的，那就安乐了。等到既然得偿所愿，日久就不觉得是乐。或者反以为苦了。五、乐无标准。知足的人，反多些安乐的日子。那些恣情纵欲，利乐物质的人，全无餍足，得了这样，又想那样。不知道他既然被物缚住，不得自在。莫讲难遂其欲，徒增抑郁。即使得遂，亦无止步的。究竟怎样才算他安乐的地步呢？名叫享幸福，实在就是自造枷带。

八苦普遍　观察起来，乐未必乐，苦就是苦。最普遍的苦，肉体上有四，精神上有四。肉体的是生、老、病、死；精神上是求不得，爱别离，怨憎会，五阴盛。生苦，就是住娘腹，和出娘胎时的苦。经过产门时，犹如被两座山夹着一般；落地时，恰似从山上跌下来一样，所以小孩子生出来就哭的。这苦人人都受过，但是个个都忘记了。老苦，年老就会受的。看他行路艰难，饮食不易，眼蒙耳聋，诸多不便。就知他的苦了。病苦，人人都难免的。死苦，世间的人，谁也不能免的。四大分解时，百苦交煎。傍的人都可以看得出死者的苦的。求不得苦，就是所求不遂，所愿不就，所为不成的苦。爱别离苦，是和亲爱的眷属戚友等，生离死别的苦。怨憎会苦，是不想和他相见的仇敌冤家等，偏要无意中和他相会着的苦。五阴盛苦，五阴前边既讲过了，是苦恼的根。就是迷迷糊糊，观想不停的苦。

无量诸苦　上面所讲的八种苦，不过是普通的苦，还有其他的，那就说不尽了。譬如有成就有坏的苦，有盛就有衰的苦，有誉就有毁的苦，有得就有失的苦，有福就有祸的苦，有利就有害的苦，有水旱等天灾的苦，有贼兵等人患的苦。世界上难找没有苦的人，但是世人往往以苦为乐，乐明明是假的，他就认作是真。苦明明是有的，他不肯求出离。所以这个世界，叫做娑婆世界。娑婆是印度音，即是中国堪忍两个字。说这世界的众生，颇能堪当忍耐痛苦。

怎样安心立命呢　各家的主张

世界既如上面所讲，苦多乐少，乐假苦真。有甚多的人，因为被苦乐所迷，环境所转，遇着失意，就觉无生趣。有些打击，或竟然自杀。汝生不能解决，死就可以了事吗。这很是可怜愍啊！我们众生，大抵非贪则瞋，非瞋则痴。这三种东西，是烦恼的因，苦乐的来源。但是这三种毒，都是脑筋有的。那么脑筋是欺骗我们的了，不要他吗，是不可以的；要他又被他欺骗了一世；就算吗，也是不对的。如此怎样来找个安心立命的标准呢？现在略将各家的主张，导论一下(法师举了十多派来讲，这里不过将其中最有势力的三家列出，其余无庸再述。)。

婆罗门教(即印度宗教，既盛行于释迦牟尼佛降生之前，或谓犹太教及耶稣教均由此教脱胎而来)说：人类本生在天上大梵(梵是净的意思)天王那里的。只因有了爱欲，才堕落在凡尘。故此想超凡入圣，必须断除爱欲，若能精持净戒，洗脱污染，就可以恢复本有的神我，再为大梵的儿子，和他合而为一。

基督教(基督译即受膏者，教主耶稣，犹太国人，计生于西汉平帝时代，其地当日习例，凡为王者必受膏沐。耶稣自称为犹太王，故曰基督。自谓所王之国，乃在天上非属地下)说：人是上帝所造的，始祖本来在乐园中生活的，只因他违了上帝的命，上帝就降罚他，艰辛度日，至到今日。人人除掉本身的罪，还有元始的罪。所以要倚赖耶稣赎罪(谓他当日在罗马皇治下为犹太人钉在十字架上，受苦流血，乃代众赎罪)。祈祷上帝赐福，死后可以升天，做上帝的子女。(回教，是阿拉伯国人，谟罕默德摹仿耶、犹二教而创的宗教，不必另述。)

世界各国的宗教和学说，各有各的主张。就是因为他们的见闻觉知，各有不同的缘故，通通都是想相相想。现在将以上所列举的，略为批评。

据婆罗门教所说，因起爱念，而降凡间。断绝爱念，再同天上。那么返了天上之后，不难再生爱念，又会降落了。如此反反复覆的降下升上，有甚么意思呢？若说返上之后，不会再生爱念，这是靠不住的。何以故呢？若果不会再生爱念，就始初的时候，也不会生爱念的。为甚么始初又会生呢？已然始初会生，就难免第二次再会了。所以这个办法，不是妥当的。

耶教所说的上帝，是杳杳茫茫的上帝究竟有无不得而知，没有人见过上帝，也没有甚么凭据，来证明他的教民死了生天的。就好比在黑房子里面捉黑猫一般，黑猫有无是一个问题；能够捉得到吗，又是一个问题；捉到可以证知他是黑猫吗，又是一个问题。说天地万物，都是上帝所造的，那么现今世界有人满之患，何以上帝不再造多一个地球，来分容过剩的人口呢？至说远祖犯罪，祸及今日的人，上帝太过暴虐。法律昌明的国家，尚且罪不及妻拿。讲到升天享福，世间的福不要，为甚么又要天上的福呢？莫非在那里又来吃好些，穿好些，住好些吗？这样的享享福，有甚么意思呢？到底又怎样呢？况且生前不能够确实知道，死后就可以有把握吗？这样的糊糊涂涂信下去，是不对的。

上面所讲的，是外国的宗教。至若我们中国，就有孔子的礼教，孔子尊为万世师表，所提倡的仁义礼让，孝、弟、忠、信。当然是为人的基础，我们都应该行的，是平常的事。孔子主张我们要做到一个君子好人之外，也未会指示我们一个究竟的标准。(老子下面有讲)

所讲各家的主张，可以给他下一个总批评，就是通通都是相对的，不是绝对的。婆罗门教的净染相对，圣凡相对；耶教的上帝魔鬼相对，天堂地狱相对；儒教的善恶相对，君子小人相对。相对就是不彻底，不究竟。

介绍本师释迦牟尼

我们仔细思量，就会觉得这个世界，是有苦无乐的。在苦的地位，固然是苦；即在乐的地位，又有坏的苦；在不苦不乐的地位，就有无聊无味的苦。这样看来。苦亦苦，乐亦苦，不苦不乐亦苦。我们若果觉悟这个世界无常的苦，那就应当寻求出路了。但是世界的宗教学说纷纷莫衷一是。我们没有智慧的凡夫要审慎拣择，不可以随便妄信盲从，来自误误人的。譬如瞎子，要得明眼的人来引路，才不会走错的，若果以盲导盲，就会相牵入火坑了。我们无论听谁人所讲的道理都要问问，所讲的人情上通不通得过，彻底不彻底。应当思量比较，来研究一下。不可以人云亦云，糊里糊涂的这样。要择最妥善、最殊胜的来信从才好。

上边已经讲了，各家的见解，都是不彻底的。现在我开始讲佛教的主张了。但是在未开识之前，我先将佛教主略为介绍一下。

佛教的教主，就是释迦牟尼佛。现今在殿上中间坐着这尊像就是了。佛教本来很古很古都有的，不过释迦佛，从新再将他振兴起来就罢了。佛在我们中国周朝的昭王二十六年，四月初八，在中印度，迦毗罗卫国的王宫降生。父王叫做净饭王，圣母叫做摩耶夫人。佛做太子时，名叫悉达。他在国城里面游行，东南西北，四个城门都到过。就看见了人家有病的、老的，和死的。因此感觉到人生在世，虽然贵为天子，富有天下。也不能够免脱这种的痛苦。最后遇着一个出家人，才晓得有了生脱死的妙法。由此就发心出家去修行，从十九岁出家起，修到三十岁。在腊月初八夜，明星出了的时候，在菩提树下，就得了道，成了佛。后来就在各处地方，演说佛法，教化世人，直到七十九岁入灭。

佛教究竟的宗旨　见性成佛

讲到佛教，又怎样的主张呢？佛告诉我们，凡是有情的众生，通通都有佛性，个个都可以成佛，成佛就是佛教的目的。

佛性就是我们的真心，彻悟真心，就是成佛。佛字是印度音，中国话叫觉者。但佛的觉，是绝对的，不是对迷而言的觉。是本来有的，自性的觉。

我们的佛性在那里呢？就是在我们的脑筋里面呀。为甚么我们看他不见呢？是因为被种种的烦恼，所盖覆的缘故。脑筋譬如金矿，佛性譬如矿内的金子。金子不显露出来就是因为有泥沙等杂质，遮藏的缘故。这些杂质，就好比烦恼一样，烦恼从甚么地方来的呢？我往下去再讲。

要得金子，就须把金矿来锻炼；要见佛性，就当照佛法来修行。怎样的修行，才可以明心见性呢？让我慢一步再讲。金矿销成了金子之后，不会再变为矿了；众生成了佛之后，也就永远不会再变做凡夫了。我们的佛性，是无始无终的。譬如金子，在矿还没有镕销的时候，就已然有的了。镕炼了之后，金子的性质，也永久不会变坏的一样。

证悟真心。有甚么的好处呢？当然是有绝大的利益，就是得到神用自在，常乐我净的境界(现在我们凡夫的境界就是观心无常，观受是苦，观法无我，观身不净。)。我今说一个譬喻。脑筋好比一头牛，佛性好比一个牧童。牧童不在那里，牛就会践踏人家的麦田，采吃人家的菜蔬。农夫看见了，就会来鞭打他。牛就要受痛苦了。我们没有看见我们的佛性，就被脑筋来作主，受他愚弄。时时刻刻，为万物所转。所以受种种的苦恼。见性之后，我们就有佛性来做我们的主人翁，不但不被脑筋所支配，反能够支配脑筋；不但不为万物所转移，到可以转移万物。佛的威光一照，从前的贪瞋痴，都变为戒定慧了。那里还有烦恼来作祟呢？就好比有牧童来做牛的主人，牛就不会践麦吃菜至到受苦一样，脑筋会骗我们的，佛性不会骗我们，所以不同。

大地，上面铺满了黄金，不生欢喜的。涂满了粪溺，不生恼怒的。我们的佛性，也是好似大地一样，能够容载万物的。痛苦来也好，快乐来也好，都与我们的本性，了不相干的，佛性是如如不动的。

佛性也是我们的真身，又是宇宙的本体，万有的实相。所以又叫做法身(法字的解释，所有东西一切事情，各种境界，凡是嘴吧说得出，思想中有的，通通都叫做法)。法身在时间，是无始终的；在空间，是无中边的。

我们的肉体，在真身上来看，就如同一点浮枢，在大海中一般。那么有甚窒碍呢？我们若果证得金刚不坏的真身，就达到大清凉，大解脱，究竟快乐的地位，一得永得，一了百了，还有甚么好得过呢？

佛为法中王　是法平等

以上所讲的，不过是把佛教究竟的目标，略为提及一下。既得见佛法的殊胜处了，我们看看，还有甚么，比得上佛法呢？世间一切的哲学，各种的宗教，都望尘弗及的。所有的道理，佛都说过了，不到我们从新发明的。世界上古今中外的人，任他们有怎样大的智慧，怎样多的聪明，所说的话，还高得过佛所说的法吗？讲到这里。我就将佛当日折服外道的故事，说给你们各位听听。凡读历史，研究世界文化的人，都知道印度开化最早。在佛未降生之前，哲学宗教，都已发达。至到今日，欧美研究哲学宗教的人，必以印度学说为基础，可见当日印度文化之高了。当时佛在该地应世度生，佛的大弟子迦叶、目连等，原来都是外道著名的教主，他们还没有皈依佛法的时候，和佛谈论，说他的主张，不落二边，不着有无。佛就辩他道：不落二边，是骑墙的话；不着有无，到底是有，还是无呢？他们才知道自己不对，请佛开示正道。佛告诉他说，汝根本上就错了，所说的话，都是脑筋的相想，不是真心。我们本来有妙明自性，不为一切所束缚的。若果了悟我们的圆觉真性，就说有也好，无也好，亦有亦无也好，非有非无也好。随便甚么，都不能立足的。他们听了佛说之后，就从佛学道。又有一次，有一位外道，他的学问很高尚的，有很多人佩服他的。到来佛说法的地方，想和佛辩论，争个高下。佛就问他道：「汝以甚么为宗呢？」(宗就是最高的所在，能以一统一切的。)他说：一切法不立。「」佛反问他说：「此法还立否？」他就不能够答了。因为这时，他已经晓得，所说的话，到底是自相矛盾的。若果说，这句「一切法不立」的话是成立的。那么，这句话也是一个法呀。这个法已然成立，为甚么又说「一切的法不成立」呢。若说不成立的，那么他所立的宗，就不攻自破了。他初时以为这一句话，就可以把佛所说的法，完全推翻的。不料他自身立脚不住，反先倒地了。

听了上边所讲，便知佛的辩才，直捷简明了。但是这还不是佛的智慧呀！佛的智慧。没有众生能够测度的，惟有佛和佛，才可以知道的。虽然了知，但是不可以用语言文字来形容的。智慧两个字，印度音就叫做般若。

佛智虽然是这样的了不得，但是我们个个都本来具足的。是甚么呢？就是人人都有的佛性呀。佛性只有一样，没有两样，人人的都是一样的。不比脑筋，没有标准的。十个人就有十个的不同，百个人就有百个的分别。佛性虽然在成佛的圣人，不增加多少的；在最迷的众生，不减损丝毫的。所以《金刚经》说：「是法平等，无有高下。」

佛性是最高无上，至正不偏的极点法则。印度音叫阿耨多罗三藐三菩提，译即无上正等正觉。这个觉道，不从外求，不做做作的，是人人具足，个个现成的。证得无上菩提的善知识，他们的知见，都是相同的，没有差别的。所讲出来的道理，都是正正直直的，光光明明的，不容有些须委曲暧昧的。大乘佛教的极则，不说神，不谈鬼，专讲佛的，不主张人信旁的东西，单使人信这个佛性，所谓第一义谛，是真实的。学法的人，这样的信佛，才是正信。否则都是邪信了。

佛性是我们的本来面目，我们证见佛性，人佛的知见，得佛的智慧。觉悟一切都是平等平等。这样就是出离世间的苦海，达到彼岸的乐境。印度音叫般若波罗蜜，就是智慧到彼岸的意思。得佛慧，就是还我们的本来面目；登彼岸，就是归我们的故旧家乡。

佛应化世间，用彻底的觉法，来普渡众生，是为真实的救世主。众生若不相信，不独辜负佛的慈悲，尤其是对不住自己。佛应世的本怀，是要众生都成佛的。说法四十九年，谈经三百余会，都是只为这一张事情。我们若果信有他佛，信有自性佛，信自他不二。照正道来修行，那就人人都可以成佛，个个都能够做到和佛一样。

成佛这件事是靠得住吗

佛道的高尚，刚才既讲了。但是众生成佛这件事是有的吗？我今单讲中国，自汉明帝佛法入中国以来，至到今日。成佛作祖，明心见性的人，很多很多，都有书史可考的。若果刚刚只有释迦牟尼佛一个人，才是成佛。没有第二个能够做到的。那么我们就可以不相信他了。(耶教徒不能做到耶稣；回教徒不能做到谟罕默德。佛教徒不能成佛，那么佛教就没有意思了。和世间的宗教有甚么分别呢？若果成佛这件事是假，佛就只说那因果轮回的道理，来警醒世人，劝善止恶就够了，又何必再说这高深的法呢？)须知历代的祖师和善知识，都是这样说的，没有一句孤疑不决的话的。这个觉道，是大彻大悟的人都亲自证到的，不是用脑筋来估摩忖度的理想。

成佛要生前成的，不是死后才成的。在生不能够办到，死后怎样可以成功呢？各人见性成佛，各人自己知道的。如同饮水冷暖自知，不能为外人道的一样。大家见性。大家也彼此互相知道的。

脑筋生从何来死从何去　中阴身

上次已然讲了，佛性是在脑筋里面的。但是脑筋从那里来的呢？就是从中阴身来的。中阴身不是由父母所生的，是无始来轮回六道的根苗。

若果说：一个人，全由父母的精血而来的，没有第三种东西参加成功的。那就有以下的反说了。(一)譬如有甲、乙、丙，三对夫妇，同时结婚。年纪、康健、职业、环境等，大家的都是一样。过了十年之后，甲夫妇，有六个子女；乙不过两个；丙就一个也没有。假使一个人，共由父的精，母的血结合成功的。那就这三对各条件都相同的夫妻，都应当有一样的多的子女了。何以一则多，一则少，一则全无呢？(二)譬如某人有五个儿子。第一个是很聪明的；第二个是很蠢笨的；第三个是很凶恶的；第四个是很良善的；第五个是平常的，没有特别的品质的。这五个儿子。都是同一父母所生的，他们的面孔也都是大家相似的。为甚么品性就完全不相同呢？

以上二则，可以证明有中阴身了。第一则的解说：甲对夫妇多子女，就是因为有多中阴身，和他们有缘分；乙对只有两个子女，就是因为只有两个中阴身，和他们有缘分；丙对没有一个，就是没有中阴身，和他们有缘分的原因(所谓缘分者，前世因也，非亲爱则怨憎。)。第二则的解释：五个儿子，性情各别，就是因为有五个中阴身不同的缘故。至到相貌都差不多一样，是由于同一样的父精母血所生的原因。现在科学家，也有说一个人的来历，除掉父精母血两种东西以外，必定还有三种条件参加成功的，不过所用的名称不同，就罢了。

中阴身我们也可以测验的。我们在很静的地方坐着，将所有的念头都止住不起清清静静的静下去，静到一切的思想都完全没有，单单只有一点知觉。这个便是中阴身(古德云：「学道之人不识真，只为当初认识神，无量劫来生死本，痴人认作本来人。」就是说修行的人，错认中阴身为佛性。)

一个人死后就没有脑筋，就是因为中阴身离开了他的缘故。那时中阴身虽然没有眼、耳、鼻、舌、身、意六根。但是见闻觉知四大还在的(所以说人死心不死)。中阴身就是第八的阿赖耶识。佛性也藏在里面的。

中阴身离开了肉体以后，就迷迷糊糊的，不能够自己作得主的。这时就以业为主了。(昔善知识有云：「万般将不去，惟有业随身。」)

中阴身舍了躯壳后，四十九天内就要投胎的。所投的胎看他前时(前一世或前两三世)，所造的业，播下的种子，那样先成熟，就投那样的胎。所谓种豆得豆，种瓜得瓜。

投胎的情形，也不外五蕴的作用。中阴身受生的机缘，成熟的时间，见到有可以投胎的地方就去投。随他业力的牵引，看见人或畜牲等男女交媾，就为色。接纳这件事情，就为受。起心动念，就为想。进行参加，就为行。一参加便即堕落胎中了，识是成了他的业识(欲知详细看瑜伽师地论)。《圆觉经》说：「一切众生从无始际，由有种极恩爱贪欲，故有轮回。若诸世界一切种性，卵生、胎生、湿生、化生皆因淫欲而正性命。」众生的妄念，以淫欲为最强。淫欲是众生死了又生，生了又死，死死生生轮回卵、胎、湿、化四生的导火线。中阴身淫念重的成女胎，轻的成男胎。

中阴身的前生读得书多的，出了胎之后，将来念书，就会有天聪。前世印象特别少的，今生的资质也分外鲁钝的。一个人有偏僻的脾气，多是从先天得来的。有特重的习气，也是由中阴身带来的。他的印象已然根深柢固，极其浓厚，所以很难拔除。俗语有说：「江山易改，品性难移。」有些人好做的不做，明知这样的不好，偏要这样的，好像自己作不得主一样。这就是被前时的熏染所累的缘故。

十业五戒

刚纔说，中阴身以业为主。所有的业，都是从身、口、意三方面造出来的。恶业，身的有杀生、偷盗、邪淫，三种；口的有妄言、绮语、两舌、恶口，四种；意的有贪欲、瞋恨、愚痴，三种，其成十种恶业。

杀生的生，不是单指人类来讲。凡有生命会活动的都是。偷盗，凡取不义的财物，爱非己所当爱的东西都是。邪淫是奸淫别人的妻妾。妄言是说谎来骗诈人。绮语是说不道德的笑话，讨人家的便宜。两舌是说两头的话，来中伤人家。恶口是咒骂人家。贪欲是没有餍足的心；瞋恚是怨恨忿怒的心；愚痴是迷昧不明的心。

但是杀生，妄言，和恶口。有例外的，不算是恶业。譬如犯法的奸民，害人的强盗。凡罪不在赦的，应当杀的就要杀。有权职的人，若果将他容纵，反失慈悲之心了。至若外国来侵略，因此和他打仗，来抵抗杀死敌人，是应该的事。妄言譬如某甲追寻某乙来杀害，某丙明明明看见某乙由他的面前走过。但是他说不见。这样的说谎，不但不算是恶业，反是善事了。恶口譬如父母对于不肖的子女，师长对于不良的弟子想教训他。莫讲骂他，就是打他，也是出于慈悲。

不做以上十种恶业，就叫十戒。不但不做，反能行放生、布施梵行。说诚实、质直、和静、慈软的话。作不净、慈悲、因缘的观。就是十种善业。

五戒，就是戒杀生、戒愉盗、戒邪淫、戒妄语、戒饮酒。这五种为基本的戒。不但是学佛人要持的，一般人本来都要守的。盗淫妄三种，就是道德法律也不许的。戒酒因为酒能乱性的缘故。讲到杀生，世人以为分所当然。(耶教徒且敢公然谓「兽鱼虾等物，乃上帝造给人食的，只要称谢上帝。」又谓「植物有生魂而无觉魂。动物有觉魂而无灵魂，兼有三者，惟人而已」云云，荒谬绝伦。莫此为甚，未知何所据而云然。推此说也，则浸假有智力者，亦将谓愚弱之人为无灵魂矣；文明之国，亦将谓野蛮之族不是人类矣。从此弱肉强食，亦竟敢公然谓是理所当然矣。堂堂宗教，又与所谓优胜劣败天演公例的邪说，有何别哉。但他一方面又谓上帝有好生之德：何以自其说。)不知畜牲的本性，原来与人的无二无别。我们杀畜类，实与同类相残一样。(列子曰：「天地万物与我并生，类也。类无贵贱，徒以大小智力而相制，迭相食非相为而生之，人取可食者之，岂天本为人而生之，且蚊蚋肤虎狼食肉，岂天本篇蚊蚋生人，虎狼生肉者哉。」)故此比别戒更加重要。所以佛法列他首，莫讲因果，即以侧隐之心来论，也当守杀戒的。(读古今诸善知识的戒杀文，描写畜类受残杀的惨酷，绘形绘声令人悲哀，不忍卒读。若作设身处地之想，不禁心如刀割矣，孟子曰：「无侧隐之心非人也」。又曰：「君子之于禽兽也，见其生不忍见其死，闻其声不忍食其肉。」又曰：「仁民而爱物。」故推儒者的主张。亦当戒杀也。)

因果轮回

我们做的事，或善或恶，不是做了就算的，就是因为我们有这个阿赖耶识。好比良田一样，能够广纳一切种子的。种子将来成熟，所结的果，或苦或乐，还是我们自家作业的人，自家承受的。汝现在种下那样的业因，将来就收那样的果报。分毫不爽的，所谓：「善有善报，恶有恶报。」

现在人心这样的坏，世界这样的乱，恶事多做，善事不为，都因大多数的人，不知有因果轮回的缘故。或闻而不信，以为作恶无妨，行善无益。(说人死如灯灭的人，是无智识的。科学尚且谓物质不灭，能力不灭，何况灵妙的心，当然生非偶然有，死非偶然无的，不可以用简单的头脑来武断的。)殊不知因果轮回，不但是事实上是有，就情理上也当有的，是人情上通得过的事。我们看看世界上的事情，有因必有果，如同有形必有影，有声必有响一样。

佛说三世因果，所谓：「欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。」可见因果是不二的，所以菩萨畏因，但是凡夫只知畏果，前世造了恶业，今世要受苦报。又还再去造业，汝话可怜不可怜呢？(因做窃匪，而被囚禁，囹圄之中，又盗邻犯之物。)

报有三种。现世造业，现世受报，为现报。今生造业，来生受报为生报。今世造业，后几世受报，为后报。

修心行善的人，往往即有逆境现前者，后报改为先报，重报变为轻报也。如人欠债还钱，欠期长者缩为短，欠债额多者减为少。

轮回有六道。就是天、人、阿修罗、畜生、饿鬼和地狱。天道有乐无苦；地狱、饿鬼有苦无乐；修罗(鬼神的另一种)有苦有乐。人和畜生，我们都知道了。修上品十善业的生在天道，中品十善的人道，下品十善的阿修罗道。犯下品十恶业的畜生道，中品十恶业的饿鬼道，上品十恶业的地狱道。

五戒不持，人身难保。想免恶道的苦，要持五戒的。(易曰：「立人之道曰仁与义」。孟子谓：「无仁义礼智信五常之端，非人也。」五常所以维持人道，佛法的十善五戒，比儒教的仁义五常，尤为明切)

《华严经》里面有说：我们的心，就好似工巧的画师一样，能够画出一切的相来。上边所讲的六道，都是从众生自己的心画成的。有一念大善，便是天道的因；有一念大恶，就是地狱的种。瞋恨便为修罗；邪淫即是畜生；贪欲无异饿鬼。总由这心的一念所变现出来的。识田熏染得多，不到汝不成功的。

人何以要学佛

刚才新讲约六道，有三善三恶。善的当然应该要做，恶的当然不应该做。善道之中，最好的是天。但是生天，还是不彻底的。虽然受乐，到底有衰坏的悲苦。福享尽了，终归也会堕落的。所以我们要进一步来学佛。才可以了生死，出轮回的。

六道轮回，原来是虚假幻化的。但是我们未曾见我们的真心，要受他支配的(梦里明明有六趣，觉后空空无大千)。在我们的真心，没有生死轮转的，在我们的脑筋才有的。(一念善即天堂，一念恶即地狱，一念妒忌即修罗，一念愚痴即畜生，喜怒哀乐七情，无一不是妄心的轮回。)若果我们学佛修行，彻悟真心，就脑筋也变为佛性的，那末轮回生死，都不能够立足了。

最好学佛的，莫如人道。因为天道太过享福，地狱十分受苦，修罗多有战斗，畜生特别愚痴的缘故。六道之中，人身难得，一失人身，万劫难复。我们已得人身，不可错过机会为好。自古善知识有说：「此身不向今生度，更待何生度此身。」

外道的修养及二乘的修证

但是学道，真假要辨。否则差以毫厘，就失之千里。学佛的人，很容易堕入外道的邪见，和二乘的偏见。所以我先将二者的修练略为提举，以资识别。(述者按：耶教舍却自己的心性而不研究，惟讲上帝的神话，耶稣的神通，实为粗劣的教，不能在此论列。)

本有神我　是婆罗门教的主张。他们以断除爱欲的烦恼，达到清净的快乐为目标。他们的用工，可以静坐三数个月，或经年之久。

清净无为　这是老子的主张。还有庄子，也差不多这样的。他们反对用心思聪明来支配生活。说思想和创作，无非自寻烦恼，是伤身败神，祸国乱民的东西。所以他们要无思无为，放任自然，不识不知，比于赤子。

浩然之气　孟子说：「我善养吾浩然之气。」也不过以思想不起为原则。

喜怒未发　中庸那本书所说：「喜怒哀乐之未发谓之中。」

先天后天　是王阳明的学说，一念不起为先天，一念起为后天。他说人有良知良能，主张修心的法则。一念不起，无善无恶；一念起，如善知恶。

总观以上所说，都以一念不动，澄清心源为本位。停止杂念，不起思想。好是好的，但是可暂而不可久。普通的人，顶多静到十分钟，二十分钟，思想就要起的。纵使学到婆罗门教的入定，一坐坐到三年这样久，终归也再要起来的，因为六根不可以断倒不用的，除非死了才可以办到。

而且婆罗门教的断爱欲。殊不知他爱清净的快乐，也是一个爱欲呀。老子的清净无为，也是从对面的不净有为而来的。孟子的浩然之气，太过混沌不明。中庸的喜怒未发，和阳明的先天后天，是很平常的事情。所以通通都不是究竟的道理。

苦集灭道　叫做四谛，是小乘佛教所修的法。修行的人，叫声闻。苦，是受报的苦。集，是招果的因。灭，是寂灭的乐。道，是修持的法。就是知苦断集，慕灭修道的意思。谛是审实不错的意思。修的方法，将六根断倒，澄心静虑，清清静静的，静到只有一点净念。这就是小乘所达的境界。

十二因缘　就是中乘所修的法。修行的人，叫缘觉。修的方法，将一念无明断倒，连刚才所讲的那一点清净的思想都不要。打扫得干干净净，至到一无所有，空空洞洞的地方。这就是中乘所证的境界。

十二因缘，就是无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。感召果报的为因，缘是牵连的意思。这十二件事，是过去、现在、未来，三世界循环不息的因果。无明就是刚才所讲的一念无明，又叫一念妄动性，无明是迷昧不明的意思。是说，不觉的起了念头，就生出种种的烦恼来。因此造出种种的业，就叫做行。这两件是前世所作的因。识是业识，就是中阴身被业牵动来投胎。名色是在胎中时，色身还没有成就，那受想行识四阴，只有名目，没有色质。六入是在胎中开张六尘所入的地方，就是六根生成功了。触是出了胎之后，六根触着六尘。受是领受顺的和逆的境界。这五件是今世所受的果。爱是对于尘境有所爱好。取是取着喜欢的事情。有字是业字的意思。今生造了业，就会有将来的报应。这三件是今世所作的因。生是跟随播下的种子，再来受生。老死是既然有生，就一定有老，有死。这二件是来世当受的果。十二因缘大略的解释，就是这样。

二乘虽比外道为高，但是得到空空洞洞，甚么东西都没有的境界，灰心泯志的，好似木石一样，也是没有意思。因为我们是有情的人类，不想弄到像死物一般。所以二乘的办法，还不妥善的。

众生迷惑的总因是甚么呢　根本无明

根本无明在那里　刚才所讲缘觉修证的境界，空空洞洞，一无所有。这是甚么呢？这是黑黑暗暗的根本无明呀！就是众生迷惑的根本，生死烦恼的本源。若果认他为真心本性，就好像认贼作子一样。《圆觉经》说：「永断无明，方成佛道。」故此想见性成佛，必要断根本无明的。无明有两种：一是一念无明，又叫枝叶无明；二是根本无明，又叫无始无明。我们学佛法，要弄清楚的。

无明从何而来　根本无明，原来就是虚假没有的。好比空中的花一样，空中那里有花，不过眼病才见的。又譬如做梦，梦境那里是真实的呢，睡时方有的。无明也是众生才有的，众生又是幻化的假相。在真性上，莫讲众生，就是佛也是假的名字呀。

二执二障　众生因为被根本无明遮住，见不到真性，就有二执。就是我执和法执。从二执生出二障，就是事障，又叫烦恼障，这是从我执来的。和理障又叫所知障，这是从法执来的。我执是执着根身情意等为我(主观的我)。法执是执着六尘为我所依(客观的宇宙)。为了这个我，生起贪瞋痴种种的烦恼来，这是迷昧真心的，就是烦恼障。所知障就是偏邪的见解，障碍本性。尤其是外道，以为他所知所信的道理，是真实不错的。就不肯来学究竟的道理。凡夫执我执法，是事理二障都有。声闻破我执而留法执，是除事障而遗理障。缘觉去我法二执，而又执我法两空，是为空执。空执理障仍存，所以无明未破，不得成佛。

大乘佛教的修行

菩提萨埵　就是修大乘的人。菩提者，觉也；萨埵者，有情也，简称菩萨，是普济之谓。又上求佛道为菩，下化众生为萨。上求者，修慧之事也；下化者，修福之事也。又菩萨者，发菩提大心之众生也。菩萨以菩提心为体而自度；以大悲心为用(连同体大悲)而度人，自他兼利所以称为大众，喻其能多载也。声闻、缘觉，但求自了，不发大心。所以称为小乘。喻其不能多载也。

小乘大乘用工的分别　小乘断六根，中乘断一念无明，大乘断根本无明。故此二乘是在果上做工天，大乘是在因上做工夫。须知果从因来，枝折根在。此二乘的用工，所以不是究竟。拔草除本，清流塞源。此大乘的用工，所以才是彻底。

破无明的用工　用六根的随便那一根。我们南胆部洲(即是这个地球)的人，以眼耳意三根为敏利。如用眼根，眼睛就不向外看，而向内看。其余五根也不攀缘外境，清清静静的，向脑筋里面来看。看来看去，看到山穷水尽的时间，达到黑黑暗暗，一无所有的无明境界。这时不可停止再向前看，看得多叻的一声，无明就会破的。无朋一破，豁然贯通，柳暗花明又一村，彻天彻地的看见佛性了。或者六根齐用清清静静的，将一切外缘放下。眼根反观观自性；耳根反听听自性；鼻根反闻闻自性；舌根反尝尝自性；身根反觉觉自性；意根反念念自性。这样的用工得多，机缘成熟叻的一声，就会破无明，见佛性的。又或者随用一根，统摄五根。好比用一主帅，统领兵将，来进攻敌人一样。譬如用意根来做主将，领带其余五根，向无明窠臼来进攻。眼耳鼻舌身都归到意根上去，放下万缘，清清静静的起一个纯净的思想，来向心里去研究。研来研去，研究得多，工夫纯熟叻的一声，无明就会破的。又或者我们没有时间静坐来用工，就无庸收摄六根。眼由他看，耳由他听，意由他想。但是于其中，要执持一个念头，来照顾佛性。不论何时何地，片刻不忘。好似失去宝珠，必定要将他寻获一样。如此观照，机缘一到叻的一声，也可以见佛性。

不可破与可破　根本无明，譬如盗魁；一念无明，譬如股匪；六根譬如贼匪所用的武器。欲为民除患，必须剿贼。但擒贼要擒王，所谓：「歼厥渠魁。胁从罔治。」盗首已除，股匪无主，则其受抚也必矣。若舍其魁首，而擒其附从，不特擒不胜擒。即使一时擒尽，他时贼王再招新匪，是贼患仍未平也。六根烦恼，一念无明，皆从根本无明而来。根本无明者，根本就不明亮，而迷昧本来妙明自性也。小乘之断六根，六根何罪？特工具耳。而断之，是何异夺盗贼之刀兵而毁之，遂以为盗害既除也。岂知害固在盗，而不在兵器。夫兵器靡特不宜毁，且当资之以攻盗贼。六根岂独无庸断，反应利之以破无明。中乘之务断一念无明，而不知断根本无明，是犹擒贼不擒王也。大乘用一念无明，破根本无明，犹如以毒攻毒然。一念无明，是起一个思想，为法执。根本无明，空空洞洞，一无所有，是空执。法执是不可破的，空执是可破的。

再设比喻　譬如有留学生，从外国回来。他的学问很好，本可在上级社会谋生，但是援引无人，发展无路，因而赋闲。惟上有父母，下有妻子。仰事俯蓄，全无依靠。于是为环境所迫，挺而走险，斯文作贼。无奈为人所执，送诸有司。审问之下，得悉来由。苟有司善为之谋，则诰诫一番后，当代觅一枝栖。以解决其生活问题，则他不但不再为盗，或从此上进，造福社会。盖推其为盗之由，在于衣食无着。今得其所，是既除做贼之因，则何来犯罪之果。若有司不揣其本，而齐其末。惟其犯罪之果是治，而不究其犯罪之原，将之监禁。迨至期满，释放出狱。岂知他从此胆气加壮，由小贼而为大贼矣！此有司之不善处理也。是喻何解，留学生，喻脑筋；境遇困窘，喻根本无明；为盗被囚，喻造业受苦；善于处置之有司，代寻职业，喻大乘人，断根本无明；不善处置之有司，治其盗罪，而不去其盗因，喻小乘错用工夫，断六根及一念无明，而不知断根本无明。夫谋生无计，因也；为盗，果也。根本无明，因也；烦恼，果也。有因必有果，除果要除因。使有生计可安，则盗不禁而自禁矣。若根本无明破，则烦恼不断而自断矣。

要用脑筋发挥佛性　未见佛性，固然要用脑筋来破无明，即成佛后何尝不用脑筋来说法度生。试看释迦文佛，六祖大师等，也要用说话来宏扬佛法，教化众生。因为佛性是体，离言绝思的。有体必有用(譬如茶杯有体，就有载茶的用)。脑筋就是用。虽起大用，本体仍然是如如不动。好比太阳，虽然光照一切，但是他的体，还是不动摇的一样。说法的释迦佛，是佛的应身。佛的本体，是法身(佛有三身，还有报身。报身佛如西方极乐世界阿弥陀佛)。即是众生都有的佛性。众生只因未见佛性，所以未曾证得法身。佛说法四十九年，他说：「我未尝道着一个字。」就是指法身来讲。

要修几久方能悟性　这是很不一定，看行者的根机如何。或即生，或数世。前世修行多而善根大者则快，前世修行少而善根小者则慢。

六波罗蜜　菩萨所修，六度万行。度，济渡之谓，又名波罗蜜，到彼岸之谓。六度者：布施(梵音檀那，分法施、财施二种)度悭贪；持戒(尸罗)度淫邪；忍辱(羼提)度瞋怒；精进(毗离耶)度懈退；静虑(禅那)度散乱；智慧(般若)度痴愚。六度万行，皆是对治迷执烦恼之方。如药之于病然，病去药除，惑尽法遣。所谓：「渡河须用筏，到岸不需船。」

八大教宗　学佛法门甚多。但是目的均同。所谓：「归元无二路，方便有多门。」中国自昔以来，有八大宗，都是大乘教。现因时间问题，只可把其名目举出。一、法相宗，又称唯识宗，修转识成智观。二、三论宗，修破空观。三、华严宗，修一真法界观。四、天台宗，修三止三观。五、禅宗，用话头或动作参究本来面目。六、律宗，大乘梵网经、小乘四分律。七、密宗，又称真言宗，修三密加持观。这七种都是难修的。八、净土宗，念佛法门(净宗本来法师在讲完大乘经典后开示的，这里不过顺便略为提及)这宗是最方便最易修，人人能够做到，个个可以成功，三根普被，利钝全收，至了当，至圆顿的法门。虽上上根不能逾其域，下下根可以登其堂。纵使不能即身成佛，临命终时，可以往生西方净土，见佛闻法，直证菩提。所谓：「但得见弥陀，何愁不开悟。」(念佛有四种，实相念佛，观想念佛，观像念佛，此三是难，持名念佛，此一最易。生西壹事，多有征验，如将临命终，预知时至，沐浴端坐，安详而化，或天乐迎空，异香满室，种种祥瑞，不壹而足，纵无以上朕兆，最少亦能正念分明，毫无罣碍，至生前得见阿弥陀佛，亦大有其人，昔慧远祖师，在生曾三睹圣容，盖西方胜境，佛相庄严，虽是阿弥陀佛，功德愿力之所成就，亦修行者，阿赖耶识为之也。吾侪念佛修行，一生受用不少，未曾往生极乐世界，既到清凉自在心境，其中好处，行者晓得，如人饮水，冷暖自知。)

佛何以说三乘教

佛教虽分三乘，其实祇有一乘。小中二乘是假设的。惟有大乘，才是真实。因为众生根机薄劣，乐着小法，不能担当大法。若果祇说大乘，他们畏难，就会不肯修的。犹如从上海坐船到广州，路程是很远的。他们听了，就会生退缩的心，因此不肯发脚。所以要用手段来引诱，首先就用到汕头的路程，来骗他们。到了到埠，才对他说，这不是广州，还要再搭船的。又用香港的路程，来骗他们。到了香港，再对他说，这也不是广州，还要再前进。于是就到广州了。二乘也是佛用来骗诱根机下劣的人，使他们慢慢的回小向大，到大乘的法则为宗旨。汕头譬如小乘；香港譬如中乘；广州譬如大乘。我们坐船，可以由上海直达广州。我们学佛，可以发心直学大乘。

众生又如无知的小儿，佛如老练的慈父，六道如不安的火宅。火烧起来，小儿还在宅内耍乐。慈父想免儿子的灾难，要用方法来诱他们出去。就对他们说：门外有小羊车和小鹿车，很好玩的。他们听了，就争先恐后的，快快跑出去。殊不知，外面羊车、鹿车都没有。刚刚只有一驾大牛车，是预备来载他们离开火患的。须知若果只对他们说：要坐牛车来避免火难，他们就不肯出去的。羊车好比小乘；鹿车好比中乘；牛车好比大乘。所以要修大乘，才能究竟成佛的。

学道误入歧途

生四种病　学佛易犯的病，大抵有四种。一是止病，就是将一切思想止住不起。如海水不起波，无一点浮枢。二是件病。就是起一个恶思想，改作一个好思想；不怕妄起，只怕觉迟；以妄除妄，舍妄取真；前念已灭，后念未起，其中是；背尘合觉，背觉合尘。三是灭病，就是将一切思想灭尽了不起，如明镜现前，无一点灰尘。四任病。就是思想任他起亦好。灭亦好；不执着一切相，不住一切相；对境无心，一切无碍。岂知止作灭任，都是脑筋的事情，不是佛性。思想起，固非佛性；思想不起，亦非佛性。思想起伏是生灭法，佛性是不生不灭，两不相干。恶思想固非真心，好思想亦非真心。好恶是相对，真心是绝对，两不相干。恶思想固是妄，好思想亦非真，相对不实故。舍取是妄识的作用，不是自性的本体。能舍是妄，所取何真？假心所支配故。前念已灭，后念未起，是空无所有。自性能生万法，与一无所有是了不相干。背觉合尘，固非佛法；背尘合觉，亦非菩提，相对待故。将一切思想灭尽。当知真性非从灭思想而有，非从起思想而无。思想一起，真性变作假心；灰尘一来，明镜成为黑版，时时要将他拂拭，不是很麻烦的吗？至于思想任他起亦好、灭亦好。他就以为是不执着一切相。殊不知他已经执着一个任字，住不执一切相的相了。就是有心有碍，特不自知而已。

混入外道　以上错处，就是由于跑入外道，和二乘的见解的缘故。外道虽各自成一家之说，但其极点均约相伺。究其内容，都是强牵迁就的。须知佛法的明心见性，不是从装作得来的。止灭二病是导源于二乘的断思想，婆罗们的断爱念，老子的清净无为。二乘的过，上边已经讲了。婆罗门将本心来比明镜，爱欲来比灰尘。但是灰尘除了又来，思想灭了又起。法尔如是，譬如饱不思食，饥则思饭。有饱必有饿，饿时思食，亦是爱欲。如要断绝，除非死了才可以。老子以少私寡欲，不摇精神为养生之道。但是他的清净无为，又有清净的痕迹。就是根本不清净了。譬如黑白二色。说白是净，黑是染。但是二者同为色，本无净染之别(同为太阳或他光线及物体的因缘所生故)。王阳明主张，一念不起，无善无恶，是心之体；一念起，有善有恶，是心之用。此说近于暧昧，思想起，知善知恶。那善恶到底是从内有而起，抑由外入而来。若说内有，善恶二者，何是汝心？若说外来，何干汝意？(孟子道性善，荀子言性恶，扬雄谓人之性善恶混，韩愈说人性有善恶，及可以善、可以恶三者，书经云：「人心唯危，道心唯微，唯精唯一，允执厥中。」中庸曰：「喜怒哀乐之未发谓之中。」宋儒朱子等主张去人欲之私，存天理之正，此儒家各宗，论心术之大要。但修行皆未得其法，而本性均未得其真也。)至若任病，全以外道的中道，并庄子的放达为注脚。中道的见解，就是不着二边，不落有无(在正中圈)。上边已经讲过佛和迦叶辩论。庄周的学说，以放达不拘，逍遥自在为旨趣。对于人的本来面目，更漠不相关。不过为求快活的一种手段而已。

真妄辩论　照外道所见，思想断灭，便为真心。思想一起，即是妄心。起了又断，断了又起。妄心变为真性，真性变为妄心。反反复覆何有了止？我今说一比喻。有妇人焉，夫亡守节，是为贞操。设若再醮，便失贞操。后悔再嫁之非，复归故夫之室。是寡妇者，有贞操乎？无贞操乎？若云贞操未失，岂通人情。斯喻何解。寡妇譬如脑筋；守节譬如思想不起；贞操譬如真性；再醮譬如思想又起；复返夫家，譬如再断思想。思想再断，真性恢复之见，是何异于寡妇再嫁之喻哉。夫根本既错，修末无益也。昔祖师有真妄偈云：「真法性本净，妄念何由起。从真有妄生，此妄何所止。无初即无末，有终应有始。无始而无终，长怀懵兹理。」就是说佛性本自清净，那里会起妄念。起妄念是脑筋，不是佛性。假使妄念是从佛性起，那末根本就有妄念了，止他何益，是止不胜止的。因为无初就无末，有终才有始的。若果无始无终，相对是假，绝对是真。这个道理都不朋白。那就不能够解悟佛法的。学佛错用工夫，犹如以沙煮饭，饭终不成。

脑筋根本无明佛性的再说明

明镜有知觉性　就是脑筋。又称观照般若(有见闻觉知故)。使我念佛的是个。本有神我(婆罗门)。良知良能，后天之性(王阳明)。率性之命(中庸)，平气质之性，脑筋灵性，智慧思想，节制欲望(西哲)，都属这个范围。脑筋有知觉，有生灭，有善恶是非，喜怒哀乐，爱憎烦恼，种种俱全，是受熏染(阿赖耶识)，有漏的(变化轮回)，人人不是一样的(各有各的因缘所生故)。脑筋有两种总功能。一、思想不起，是能起净缘。二、思想起，是能起柒缘。中国古学所谓阴阳二动，也是指这个妄心，不出那两种相对的位置之外。众生的报身，是从脑筋所造成的。

无知觉净性　就是根本无明。又称庵摩罗识(九识)。即净识之意。禅宗口头所说，百尺竿头，向上一着；脑后一槌；无明窠臼；黑漆桶底，就是指他。中乘所证的心(主观的我)法(客观的宇宙)双忘；无我(根身)我所(器界)。就是到这个地步。浩然之气(孟子)。一念不动天命之性(中庸)；吾心宇宙(宋儒)；喜怒未发(中庸)；先天无极(先天大道)；清净无为(老子)；清净快乐(西洋哲学)。通通不出这个境界之外。无明是无知觉，无生灭，无善恶、是非、烦恼、爱欲思想等。

本来炒明自性　就是佛性。本来不可以用名目来拘泥的。但要教化众生，不得已要用各种名称来形容他。等众生好依名字般若，起观照般若，而证实相般若。兹将名目略举如下，就是，圆觉真性。一真法界。本来面目。真如实相。法界体性智。自心现量。究竟坚固。如来藏心。实相般若。常乐我净。本有自我。寂灭最乐。自性弥陀。常住真心。大光明藏。法身本心。无生法忍。无余涅槃(涅不生，盘不灭)。毗庐遮那(偏一切处)。佛性是有知觉，无生灭，无善恶、是非、烦恼生死，是无来无去。遍满虚空，充塞宇宙，究竟快乐。是不受熏染(本自清净故)。无漏的(转识成智故)。人人的是一样的(为众生自性故)。

修行的总诀　以佛性为体，以六根为用。以观照般若(脑筋灵性见闻觉知)，利用六根，向内破无明，见佛性，为宗。

悟后的光景

悟后明白是受熏染，悟后一切种子和盘托出，此时妄念根尘识，俱变为佛性。

见性后，在本体上看是一理平等的。无所谓佛，无谓众生，无所谓众生成佛。生死涅槃，犹如昨梦；菩提烦恼，同是空花。

未见性前，一假皆假，妄识所支配故；既见性后，一真皆真，真心所流露故。所谓以金作器，器器皆金。那时郁郁黄花，无非般若；青青翠竹，总是真如。大地山河，皆为佛性。石头瓦块，概属菩提。嬉笑言谈，真心妙用；扬眉瞬目，佛法宣流。盖即体起用，即用归体，即体即用，即用即体。体为用之体，用为体之用，体用不二故。所以左右逢源，无不自得。前时怎样也不得，现在怎样也得。

法身是竖穷三际(过去、现在、未来三时间都打破)，横该十方(东南西北横计八方，上下直计两方的空间都打破)。经云：「十方三世佛，同共一法身。」

结题

近世欧洲奥国，有位哲学家。他的名字，我忘记了。研究哲学的人，差不多都知道的。他是很聪明，也是很有钱的。古今各国，一切学说和宗教，他都详细研究过。讲到他的身分，上级社会的事业，差不多都做过。高官大员，也当过。钱财、学问、名声都齐。在傍人看，更好的难得了。但他的气概，就和一般人的不同。因为他研究过所有的哲学和宗教，都找不出一个绝对的，真实的究竟的道理来。所见的，无非是相对的，不澈底的东西。他就心感不安，莫非这样糊涂就过了一世吗？有甚意思呢。但是思来想去没有法子，这个宇宙之谜终归莫奈他何。于是就觉得生无乐趣跑到火车路上去，在轨上眠倒，竟然被车轮辗得溶溶烂烂。你说可怜不可怜呢。倘然他当时得闻看佛法，我相信他就无庸自杀了。

我们中国晋朝时，有位名流，叫王义之。念书的人，差不多都知道他。他在他的兰亭诗序那篇文章里面，悲伤的写着道：「死生亦大矣，岂不痛哉！」所讲这两个人都是有智识，为当日社会所敬仰的。独是可惜他们都与佛法无缘，一则不能安心立命，一则乐极生悲。我们听了，当有莫大的感想，何以故呢？因为我们有缘得闻，能够彻底救世的佛法，就可以了生死大事，解宇宙之谜。不是得绝大的欣幸吗(当作遭难遇救想)？

佛法深广，有如大海。三藏经典，不能自己拿来看看就懂的，而且很多注解是错误的。所以要多来听讲，慢慢的才可以了解明白，入正知见。

好了，人生观现经讲完。人生观解决，宇宙观同时解决；唯心问题答复，唯物问题同时答复。(非如泰西哲学、知识、自然、人生、分开三橛导论，不能圆融兼顾，而唯心唯物，各走极端。)人生真正的目的在学佛，学佛究竟的宗旨在成佛。