末学接触佛法多年，但一直进进退退，始终没有大的进步。近日在读到净空老法师的1978年大专讲座的《俞净意公遇灶神记讲记》后，深感直抵根本，切中要害，入木三分。而且理论、方法、次第都具足，对自己很有启发。现将其中章句稍加归结，既用来提醒自己加紧用功，同时也供初学者和有缘者参考。

一、认识意恶

二、意恶难断的原因

三、断除意恶的方法

四、俞先生的成功案例

(一) 初期反复

(二) 步入正轨，精进努力，自行化他

(三) 契入境界

选择其中一段自省。“听这篇文(俞净意公遇灶神记)才是真正有福报，听《华严》、《楞严》，未必有福报;因为境界太高，学不到，有什么用处!而听了此记之后，马上就可以做得到，立刻就收到效果。诸位果然能够以三年的时间，从这一篇文上奠定基础;三年以后，再学大经大论就不一样了，这才是真菩萨。那时大经大论才能契机，现在不契机。为什么?因为好高鹜远。”

一、 认识意恶

但於私居独处中。见君之贪念。淫念。嫉妒念。褊急念。高己卑人念。忆往期来念。恩仇报复念。憧憧於胸。不可纪极。此诸种种意恶。固结於中。神注已多。天罚日甚。君逃祸不暇。何由祈福哉。

这一段开示，最为紧要，我们要能真信。张公虽说的是俞先生，读者尤当确实反省，字字句句实在忠告自己。鬼神天天在考察，找不到他有善念。只看到他虽然没有贪、瞋、痴之行，但是有贪、瞋、痴之念，有嫉妒、褊急、傲慢的心。‘高己’就是傲慢;‘卑人’就是轻视别人，瞧不起人。‘忆往期来’，即追念过去，期望著将来。‘恩仇报复’，心里都是这些恶念，这就是说明他的‘意恶’。身口意三恶业，意恶为最大;身、口二业都从意恶而生。修行重在修心，心地清净了，身口自然清净;意要是不清净，身口也假装不来。我们看看俞先生过去他就只在身、口上假装，意恶则丝毫没有改变。神明的鉴察特别著重“意恶”，所以告诉他这些果报，实际上不只如此。所以说‘君逃祸不暇’，你逃避灾凶都来不及了，还求什么福?你那里还会有福报!

二、意恶难断的原因

信根原自不深。

他的毛病就在信根不深，习染太重。

恒性是以不固。

没有恒心、没有耐心，很容易被外境所转。

故生平善言善行。都是敷衍浮沈。何尝有一事著实。

毛病就发生在这里。我们学佛的同修，无论在家、出家，四众弟子，自己反省有没有常犯这些毛病?我们听到善言欢喜，见到人行善事也欢喜，但是过后就忘了，跟俞先生犯同样的毛病。这不只是说我们--俞先生是明朝的人，跟憨山大师、莲池大师同时代;在过去释迦牟尼佛出世的那个时候，也是这样，没有例外。如果善根真正深厚，早就成佛作祖了。成佛作祖的人毕竟是少数!诸位再想想：释迦牟尼佛示现成道之后，为什么要说法四十九年?就是因为众生有这些毛病!天天讲，天天劝，听了耳熟，习惯成自然，假善也变成真善了!装好人，结果以后变成真正的好人。天天劝，三天不劝，人就变样了!所以现在有很多人，想自己几个人建道场，大家在一起共修。我过去也很有兴趣，也有这个理想。结果怎么样?刚刚创始的时候，真是菩萨发心，成佛有馀;道场一建成了，就争名夺利，反目成仇。我见过许多道场，几乎没有例外，都是这样!

我们想到过去的丛林寺院里，为什么要分座讲经，天天讲?再想想释迦牟尼佛，为什么四十九年，一天都不休息?你想他的团体，经上说“常随众一千二百五十五人”，真的，要不是天天劝念佛，就不免打架、闹意见。所以，释迦牟尼佛讲经四十九年，没有一天休息。他要休息一天，僧团里就要出问题了。这在佛法称“薰习”。能令善根少的人渐渐地薰习深厚。善根深厚的人薰习，他就开悟了。由此可知，这个经教不能一天不讲求!

《感应篇直讲》，分量比较少一点。古代读书人每月有一定的日子，轮流开讲。常常讲《感应篇》，讲《文昌帝君阴骘文》等劝善的书。可见从前这样的讲座，在中国非常普遍，可惜现在反而没有了。常常讲，常常劝，有的时候人心还是不能挽回!要是不讲，那还得了!所以，确确实实要普遍的到处去弘讲。我也劝勉同修要发心，先不必学讲经，先学讲善书、讲因果。至于讲法、讲的材料，我们慢慢再研究、编辑。就是像这个样子，到处去讲，讲演时间不要超过一个星期，一天讲一次，七天就圆满了。这样才能普及。教材要重新编辑，像《阴骘文》、《感应篇》、《了凡四训》，都订作七次，七天就讲圆满。我们要精编教材来训练同修们，大家发心弘扬，以此做基础，而后进修大乘佛法，才得真实受用。

没有这个基础，学习大经大论，不过是好听而已!这跟俞净意公一样，好高鹜远，专务虚名，不切实际，意恶还是改不掉;大的jie nan到来时，我们凭什么避免!这是当前亟须做的课题。俞净意公的善根我们有;他的恶报，我们还没有现前。可见我们的意恶比他稍微好一点，轻一点。要是像他一样，果报就惨了!因与果一定相应，丝毫不爽。古德常说：“一饮一啄，莫非前定。”除非你明心见性，破除《金刚经》所讲的“四相”、“四见”，转凡成圣，转十界为一真，那才行!四相未破时，就受因果定律的主宰，在家如此，出家也不例外。几时破了我执，见思烦恼断尽，出三界，才勉强说你超越生死轮回了。我们以俞净意公作镜子，对照自己的言行。

这一段责备就是说他‘信根不深，恒性不固，没有长远心，没有耐心’。指出他生平那些‘善言善行’，都是‘敷衍浮沈’，都是‘专务虚名’。‘何尝有一事著实’，就是没有一桩事情是脚踏实地，尽心尽力，认真去做的。

三、断除意恶的方法

君从今后。凡有贪淫。客气。妄想。诸杂念。先具猛力。一切屏除。收拾干干净净。一个念头。只理会善一边去。若有力量能行的善事。不图报。不务名。不论大小难易。实实落落。耐心行去。若力量不能行的。亦要勤勤恳恳。使此善意圆满。

读这篇文章，给我们更大的警惕，更具实效的受用。尤其是老同修们，我们必要认真反省、检点。而后在我们修学的环境与过程中，所遭遇到的这些因果，自己就能看得非常清楚。看清楚之后，信心愈坚固，慧眼愈明朗，往后功夫才真正能踏实，才能得力。自从我们讲了一遍《了凡四训》之后，也有不少同修跟我说：“很受用!过去不知道的毛病，听了这一遍之后，自己想一想，毛病确实是不少。”这就大有进步!如果一个人不知道自己的毛病，想要回转就相当困难。所以，知道自己的毛病，就是利益。灶神爷--张先生，把俞先生的毛病，一桩一桩指出来。俞净意先生不能不服!好在他还有改过之心，所以，才能感应道交，感得灶神真正现身在他面前。

这段文就是传授他“改造命运的方法”，也就是“改造命运的秘诀”。我们在世间，必须要明白无始劫来积习深重。明了以后，就要彻底改过自新，转变自己的命运，不怨天，不尤人。因为一切都是自己造的，所谓“自作自受”。我们自己再造善业，再结善缘，后来的果报当然很殊胜。这一段非常重要--就在念头上转变，再造自己新的命运。‘君从今后’，灶神告诉俞净意，从今以后你‘凡有贪淫、客气、妄想、诸杂念’，这些都是世俗的事情。‘先具猛力。一切摒除’，这就是彻底悔改。从心地里把这些妄想、杂念都断除。诸位想想，讲得很容易，做起来可不容易!试问：我们那个人不想断妄想，不想使自己心地清净?虽然天天这样想，可是妄念依然纷飞，究其原因就是积习太深所现业障之相，也叫“业相”;说得更实在一点，就是“恶业之相”。我们立刻要觉悟，这不是好相。“觉悟”才是改革的根本。不觉悟就不能改;觉悟才有改的希望。所以，佛告诉我们：“不怕念起，只怕觉迟。”念，就是此地所讲的“贪淫、客气、妄想、诸杂念”。这些念头一起来，立刻就觉悟--我业障深重，为什么还有这些妄念，还有这些罪业之相?这一念就是“觉”，就是光明，就是惭愧心。

我们应当向那个方向走呢?‘收拾干干净净。一个念头，只理会善一边去’。这是教我们初步用功的方法。就是告诉我们下手的初步，要把那些“恶念”都除掉，把善念提起来。这就是非常好的方法--二六时中念佛，念“南无阿弥陀佛”。不但心里要有大转变，而且在行为上也要认真的转过来。

要用什么态度做善事呢?不图报。做了善事，对人有恩惠，不要希望别人报答。要认为行善帮助人，是我的义务，是我应该做的。甚至我们做善事、对人好，人家以怨报我们，我们也不在乎。问心无愧!即使别人误会也没有关系，放着胆量去做。不要做了几桩好事，人家反而埋怨你，就认为好事不能做，好人不能当。为什么做了好事、待人好，还要受人责备呢?想想《金刚经》里所说的，这正是自己过去世业障深重，他替我消业，这不是求之不得的好事吗!

因此，我们不要灰心，只理会善一边去。‘不论大小难易，实实落落’。就是踏踏实实的去做。切切实实，直捷痛快的去做。‘耐心行去’，大小善事都要有耐心。一天、一年、一世都要这样去做;并且还要发愿，生生世世都这么做，这才是“菩萨”。这是我们力量办得到的。‘若力量不能行的’，‘亦要勤勤恳恳’。换句话说;我力量虽然达不到，我有这个心，要存这个心，使此善意圆满。诸位要晓得，佛家所谓“功德圆满”，是指善心善意，确实“圆满”。并不是样样事情都做好了才叫圆满，因为有的力量达不到。力虽达不到，但是有一个圆满的心，这样功德就算圆满了。所以，佛法常讲，“论心不论事”。圆满不圆满是在你心地里;心地善意若不圆满，则善事、善行做得再多，也不能算是圆满。

第一要忍耐心。

没有忍耐心，一切都不能成就。忍耐心就是菩萨六度里面所说的“忍辱波罗密”。忍辱为什么不把它翻成忍耐呢?诸位要晓得，世间法里面最难忍的就是辱。中国古时候读书人常说：“士可杀，不可辱。”读书人，杀头没有关系，不能接受侮辱，可见得杀头都容易忍，侮辱不容易忍。因此，佛法到中国，六度中的忍度，译经师就用“忍辱”--辱都能忍，还有什么不能忍的呢?这是忍中最重、最难的。所以，什么都要忍耐，能忍耐就有成就;能忍是福德之相，反之，不能忍就是罪业之相。我们要学忍耐。

第二要永远心。

永远心就是“恒心”，恒心不变。既然发了这个愿，绝不更改。无论是在什么环境里，顺境也好，逆境也好，一定要以行填愿，久久功德自然圆满。

切不可自惰。切不可自欺。

这两句是要我们痛戒的。‘惰’是懈怠、懒惰。往往一般人刚刚发心的时候，心行都非常勇猛，时间久了就懈怠，所以不能成就。古人常说，如果每个人都能保持初发心，那就没有一个不成佛的。可见初发心，确实是真心、清净心、勇猛心、精进心。古人也有一句话说得很有味道：“学佛一年，佛在眼前。学佛二年，佛在西天。学佛三年，佛化云烟。”这是懒惰、懈怠、没有恒心，越学越变成老油条了。这样的学法，怎么能有感应道交呢?感应是凭“真诚、精进”而来的，不是从懈怠中来的，所以，一定要戒懈怠。

不可以自欺，就是不能欺骗自己。欺骗别人很容易;欺骗自己是极深罪业。人要做到不自欺，没有不成就的。所以，必须天天读诵《了凡四训》、《感应篇》。这就是一面镜子，每天早晚都得要对照心行。诸位要想真正学佛，在佛法里成就，就应老老实实、恳恳切切地把《了凡四训》跟《感应篇》，认真的学三年，把基础奠定，而后佛法才能得力，否则想佛法得力，自然有困难。有很多老修行、老同修常常在一起谈起，学佛几十年仍不得力。原因在那里?也就是说懈怠、自欺，从来没认真过。满腹的牢骚，怨天尤人，那怎么行呢!心行都与佛法相违背。

久久行之。自有不测效验。

只要你长久这样做，也就是认真修三业清净。照这样做，自然有你意想不到的效验。

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