华严念佛三昧论浅释(四)

【颠倒执着常自寂灭故。】

我们的众生颠倒执着，是诸佛法身，这句话很难理解，为什么颠倒执着也是诸佛法身呢？因为众生的执着分别常自寂灭，我们的本性也是不生不灭的，所以我们的颠倒执着也没有实体，就像水上写字，随写随灭。本来就是空寂的。当我们念佛时，见到一切境界，一切事物，都把它看成，是诸佛的清净法身，时时与我们的本性相应，念念回归自性，在接人待物，穿衣吃饭，无不是诸佛的清净法身在妙用，修行也是在平时接人待物上用功，自自在在，潇潇洒洒。不是盘上腿子为修行，修行主要在平时，接人待物上保任，所以过去古人讲，行走坐卧不离这个。就是不离开我们的本性。(法身)我们在凡夫地修行，没有资格保任，直心去念阿弥陀佛，久而久之，打开本来以后，才有资格去保任，没见性的人，要时时觉照，时时回归自性，保任是保任我们的圣胎，圣胎就是我们的本性。

过去禅宗有一位大居士，叫庞居士。一家三口人修禅，有老伴、女儿同时修行，有一天，庞居士对她女儿说，我要走了，姑娘说：您先别走，我先走了您再走，然后姑娘坐在那里，就坐化了。走了以后，庞居士看姑娘走了，说这孩子走到我前面去了，她老伴说，我也要走，您先别走，她老伴收拾收拾，坐在那里就坐化了。庞居士一看俩个人都坐化了，他自己也就坐在那里坐化了。为什么他们走的，那样的自在呢？因为他们悟到了本性，不执着，不分别，一切的一切，都是佛的清净法身，一点也不执着，歇下来就是道，所以我们在修行过程中，就是要把一切的一切，都看成诸佛法身，就没妄念烦恼了。所以禅宗修行不立文字，心行处灭，言语道断，洒洒脱脱，没有烦恼，自在自如过时光，穿衣吃饭，行走坐卧，照样作事，他不执着，不分别。心时时在道，这就是禅宗修行的方法。

开悟的人，就是这样自在，不像我们业障深重，没有办法，就得老老实实的念一句阿弥陀佛，念到见性，证到三昧以后，你也能洒脱自在，不见性的人，自在不了，因为我们还没有见性，我们的烦恼、业障、无明时时现前，所以你不想不执着也不行，因为无明烦恼时时障着我们。当烦恼来时无法对治。有的人说，看破放下，不理它，这不是解决问题的办法，你不理它烦恼也没有少，如果我们若明理启发般若智慧以后，边念边用般若智慧扫掉，妄想业障，习气烦恼。时时启发般若智慧扫荡，当我们的业障烦恼，消的差不多了，我们的心才证到了一点，理上修就是这样用般若智慧去启用。见一切事物都是佛的清净法身，这样的修行，才能解决生死的根本。

【于此信入，诸佛法身，无处不现。】

诸佛法身，遍一切处，无处不在，无处不有，不常不断，没有休息，就像花瓶，杯子，乃至一微尘，一毛头，无不是诸佛清净法身，我们脚下的地球，也是诸佛清净法身，所有你摸到的，闻到的，触到的一切一切的法相，都是诸佛清净法身的显现，你还有烦恼生么？还有妄想么？当下就解脱了。这是圆人所修行的方法。所以过去古人讲，见山不是山，见水不是水，它去都是诸佛的清净法身，那烦恼无处生啊。所以这样才能离开妄念，心里明明了了，见一切相，不着一切相。假设别人骂你，打你都是佛的清净法身，你当下就没有烦恼了。

【清净圆满，中不容他，念念不迷，心心无所。】

一切事情，究竟坚固，都是清净的，都是圆满的，其中不允许有任何知见、分别和东西。你说另外还什么东西，不是佛的法身，那佛的法身就缺了一块，一切的事事物物都是诸佛清净法身，而且是清净圆满的，中不容他，一切不能夹杂。

念念不迷，为什么不迷呢？因为你对一切境界不分别执着，都是诸佛法身吗，把心念转过来，不是转物，而是转心，实相念佛就是这种境界，念念不迷，知道一切事事物物颠倒执着，就是诸佛法身是消除妄念的最好方法，所以妄念就没有了，所以我们在行走坐卧，听到风声雨声汽车声，也是，阿弥陀佛声，一切都是佛清净法身，所以就不迷了，心心无所，什么是心心无所呢？就是心所，我们有五十一个心所，有善心所恶心所，有定心所，有慧心所，还有随智心所，我们坏就坏在“心所”上，所以《楞严经》上讲“所立”照性亡，你建立一个所，你能照见的本性，就丧失了，不能照见五蕴本空《楞严经》讲“因明立所，生汝妄能”，因为你看见了，觉得明明有感受，这就对立了就有对待了，就成了所，同时也出来一个能感觉的我和感觉的境界，这就入所亡流了，当我们念佛时，念念观照无我，那就念念入流亡所，观世音菩萨耳根圆通，就是亡所了。反闻闻自性，它就入流亡所了，入法性之流，比如我们念佛法门，当念佛时，能念的念反过来闻虚空的佛号声，念念不住有念的念，不住无念的念，这为真念。念念无能念，念念无所念。一切空寂、生灭都没有了，寂灭就现前了，所以心心无所。

【从此起行，具足大悲，究竟大慈。】

从此修行这样的念佛怎样念呢？就是把心安住在空性上，也就是安住在佛的清净法身上念，我们把心安住在法身上，就是如来的果地，然后一念的念为因，以阿弥陀佛的圆满果海。涵养一念的因心，以一念的因心来圆满我们自己的自性佛，因赅果海，果彻因缘，因果同时，不离刹那，成佛以竟。这样念佛你肯定入道，无论你修禅还是修密还是修净土，这样信入和修行，一定开智慧。具足大慈究竟大悲，有的人经常这样讲过，发愿要发菩提心啊，只在口头发不去做，不去修行，这样不算真正的菩提心。怎样才是菩提心呢？菩提心建立在清净心上，没有清净心，就不能算真正的菩提心，如果心清净才能发出大慈大悲心来，见性的人，才能发出大悲心来，但是还不到位。大菩萨才能圆满，不见性的人所发的菩提心都是假的，真正发菩提心的人，他的无明烦恼已经消的差不多了，见到谁都想去度他，都可怜，见到蚂蚁他都想度他，悲心就发出来了，见谁受苦他都掉泪，每个人精进修行都能清净心现前，发出大悲心来，他能为别人受累，为一切众生做事，不求回报，没有怨言，不生烦恼，他看众生一体的。所以佛说大地众生皆是如来，大地众生和我同根性，也是我过去生中父母，包括蜎飞蠕动和我是一体平等，假设有人欺负我，我也不会说他不好，不分别，用这样的心来建立道业，才是真正的菩提心。所以释迦牟尼佛在过去修菩萨道时，被歌利王割截身体四肢，我于尔时无我相，无人相，无众生相，无寿者相，他都没有瞋恨心，假如要我们那是做不到的。因为我们功夫不到位。那我们在修行过程中，应该从一点一滴上下功夫，一切事情为着别人着想。方便让给别人，难做的留给自己，这样去做就和菩提感应道交。菩萨发心绝没有我，如果有我就不是菩提心。

【于身无所取。于修无所著。于法无所住。历十住十行十回向十地十一地。不离当念。因果圆成。故曰才发菩提。即成正觉。】

这样修行就更深入一层，如此信入如此发心于身无所取，身是个假的，本无自性，是虚妄的，我们修行不应着住身体，那是有为法是外道，不了生死，于法也不应该住，佛法也得舍掉，一切法本来不生，遇境而生，本自寂灭，所以不应该取法而修。

菩萨的十住及十地也不离当念，因果圆成，所以一念清净，一念佛，一空一切空，一位一切位，一念即成正觉。没有渐次，即成佛道。但是在凡夫地就不行啊。因为功夫不到，不能达到无修无证的境界。

那是圣人的境界，如果见性的人初住十行位和十回向位，也是不行的。这是贤位小菩萨，还要时时保任。保任圣胎，三年五年过去，古人见性，要牧牛三、五年，然后才能去事上练心，练一段时间，定力不够了，还要去独修，保持功夫不丢，再出去练心，三出三入的才能达到炉火纯青，没有十年二十年功夫还不到位，我们连边都摸不上呢。所以理是这样讲，事上要一点一点去除掉，古圣人他们是在事练的差不多了，才去阅经藏，开发智慧、辩才，去和众生结缘，弘法利生，可是现在末法时期，有的法师刚出家，就学教，研究教理，然后就讲经论道。自己生死没了，让别人了生死，那是无有是处，首先要自度，然后再度人。

另外，我们在修行过程中，还是念佛法门比较稳当，还要快。因为有阿弥陀佛的大愿力加被你。比如修禅的是自力，自力修是难行门，稍有一点惑业不断，就不能逃掉后有。还要生死里轮回，如果净土有佛力，那就不一样了，有阿弥陀佛的大愿力，那就快多了，自他二力，比方乘大火轮船，是阿弥陀佛大愿船，不怕风浪，一直到达彼岸。如果自己的力量就像一叶小舟，怎能和火轮船比呢？比方修密的人也是二力法门，但是，它是上师力量加被，上师加持力怎么能和阿弥陀佛比呢？天源之别，如果念佛法门，阿弥陀佛时时加被我，还有观世音菩萨，大势至菩萨，摄取不舍，如果我们自力不够，阿弥陀佛加念，给你加持力，我们这一生要发大愿力，一生就了断，往生极乐世界，上品往生，不再来世，不能一拖再拖了。要抓紧时间精进修行。

我们现在的人福报太大了，衣食住行，那都是满足，但是道心就丢失了被贪、瞋、痴把道心都占去了，过去古人道心非常坚定，日中一食，三衣一钵，天天用功办道，所以说“不经一番彻骨寒，怎得梅花补鼻香”功夫都是从苦中修出来的。我们要想成佛，必须发大愿力，必须吃苦办道。

假设你念佛，念到事上一心，阿弥陀佛光照你一次，你的业障就消了百分之七八十了。那时候你的身心就安稳多了，烦恼也少了很多，《无量寿经》上讲：“阿弥陀佛的光照十方世界，遇到光者，心地柔软，身体轻松自在，如果再精进念佛，就能破一分根本无明，见一分法身，就进入法界，证初住菩萨位，临终直登上品。”我们修净土的人如果从事上修行能证到一心的时候，能见阿弥陀佛的丈六金身，阿弥陀佛的报身不是六十万亿恒河沙由旬吗？因为阿弥陀佛报身太高大，我们见不到，所以阿弥陀佛随众生心量而现身，这为有相之佛。如果从理上修行，证到一心不乱的时候，所见的佛是法身佛，是无量光，是无相之佛，这为见性，见性就证到初住位，一直到十住、十行、十回向、十地、十一地也不离当念。这是圆教讲的四十二个位次。十住、十行、十回向，是三贤地的小菩萨，不是圣人，都不离当念。加上十地十一地也不离当念，为什么呢？因为是圆顿教，一念顿证圆满一刹那就可以成佛，不需要三大阿僧祗劫，不离当念，因果圆满至圆至顿。

虽然理是这样讲，但是事还需要渐除。三贤地小菩萨不能随意往生，地上菩萨才能随意往生，如果我们不修净土的人，在这个世界修行，三贤地小菩萨要经过分段生死，就密宗的法王他们在这一生中修行，命终还要投生，下世再来修，生生世世修行。把三贤位修满了就不轮转了，就进入变易生死，就进入圣位，可以随意往生哪个佛刹，这是登地菩萨的境界，从初住位到十回向位修满，是要修一个阿僧祗劫，从地上菩萨修到八地需要一个阿僧祗劫。八地修到等觉十一地需要一个阿僧祗劫，这三大阿僧祗劫。如果修净土的人，修到初住位见性了，到临终时就上品往生，往生以后花开见佛，见佛就是八地菩萨，念佛人就少修二个阿僧祗劫。所以修净土的人非常殊胜的，方便中的方便、直接的直接、圆顿的圆顿。

为什么文殊菩萨和普贤菩萨都要导归极乐世界呢？普贤菩萨在华藏法会上，那么多的法身大士，劝他们往生西方极乐世界，还有马呜菩萨、龙树、天亲、智者大师都念佛，求生极乐世界，还有历代禅师他们也求生净土，所以我们修行千万不能吃错药，净土法门方便直截了当，所以才发菩提，即成正觉。

这一段文是要我们明白发菩提心的重要性，华严经最主要强调发菩提心《忘失菩提心，修诸善业，是名魔业》，初发菩提心就成正觉，为什么华严经讲这个道理呢？因为它叫你明白圆教修行方法，就这样的信入，一念就具足佛清净法身，把心安住佛的圆满果海去念佛。一念清净，一念佛，念念清净，念念佛。因果同时。所以说才发菩提心就成正觉，这一段讲的特别深入，非常妙啊！

【如贤首品初发心功德品，广明斯事，如是念佛，能于一切处见如来身。】

华严经有一品专讲发心功德，这样念佛有什么殊胜呢？这样念佛能于一切处见如来身，是因为你能念法身佛,法身无相，无相就遍一切处，佛的法身，无时不在无时不有，没有断也没有休息，不像我们现在有些人一开始修就执着见佛，心里不清净，所见的佛是假的是魔变现的佛，想见佛，佛就来现身，想见菩萨，菩萨就来现身，这就是魔境，应该马上斩掉，用般若智慧一扫就掉了。所以禅宗行者讲佛来佛斩，魔来魔斩，有的修道人千万要注意，不能着境界，心不清净怎能见佛呢？水清月现，水不清净怎能现月呢，业障烦恼一大堆，有求知心怎能见佛呢，必须见性以后才能见佛，心里清净一念不生，也许见佛但是也不能执著欢喜，好也不行。楞严经说见圣境界，不作圣解，若作圣解，必遭魔难，如要着魔境界，这一生白学佛了，成了魔子魔孙了，所以我们在修行过程中，千万别着境界，还有的人说在念佛时，静坐时一念不生，没有妄念，但是虽然没有妄念，过去古人讲过定有邪定，何为邪定呢，往那里一坐，就定了一念不生，但是他心里不明了，不了了常知这为邪定。何为正定？心里明明了了，一念不生了了常知。

如是念佛能一切处见如来法身，这是圆人修的方法。一切时，一切处，无不是道场，无不是佛事。

【又如光明觉品。世尊放自己光明。从此三千大千世界。遍照十方。乃至尽法界虚空界。】

释迦牟尼佛在我们这个世界，放无量光明，是从我们这个世界放光，遍照十方世界，我们三千大千世界为一个佛土，何为一个佛刹呢？一千个小世界为一个小千世界，一千个小千世界为一个中千世界，一千个中千世界，为一个大千世界，所以叫三千大千世界，是释迦牟尼佛教化的范围，释迦牟尼佛从这个大千世界放光遍照十方尽虚空遍法界，都是佛的光明。

【而文殊说颂，教人离于有无一异生灭去来种种诸见。遍一切处观于如来。是为入佛正信。】

文殊菩萨叫人怎样修学呢？叫离开有、无、有无是对立是两边，不是中道，有是生灭法，无是断灭法，佛法是中道了义、中道也不立，才和本性相应，什么叫一异呢，不一样，不两样，比方说，空不异色，色不异空，空即是色，色即是空，空不异色不一样，空即是色不二样、比方水和波的关系，水和波是二样，但是水要不动，波是水所以一样，生与灭是二法，但也是一法，为什么呢？因为有生就有灭，如果不生就没有灭了，这些法都是有为法，不是无为法，文殊教人离开有为法，见如来，无为法是空的，空的就没有形象，无有相就是虚空法界，虚空遍一切处，所以如来也遍一切处，这为入佛正信，这样的观如来，这样修学，佛的法身遍一切处，文殊菩萨是教我们念法身佛，修圆顿教，这样才能成佛。

【出现品亦云，诸菩萨摩诃萨，不应于一法一事一身一国土一众生见于如来，应遍一切处见于如来。】

这一段是让我们把心量放开，不能起用小心量，要把心量拓开见如来，想成佛必须具有菩萨的心量，菩萨为自觉、觉他、自己觉悟了还要度众生。摩诃为大，就是大菩萨，佛的清净法身是遍一切处的，不是在一法一事一个国土和一个众生身上，法身是无时不在无时不有遍一切处见如来。