【正讲】

第八条「特留念佛」之文 

第八文：末法万年后，余行悉灭时，释迦如来以慈悲，
特留念佛之文。

  先解释标题。「末法万年后」，在佛经当中记载：末法时代一万年，这一万年末法之后，就进入法灭时代。怎么叫法灭时代？就是说经典、修行都没有了，三宝也不见了，到了法灭时代，没有一座寺院，也不可能见到一张佛像了，也不可能再拜读什么经典了，更不可能见到出家人了，叫法灭时代。众生可怜啊！可悲愍啊！连三世因果、六道轮回都不知道，没有出家人，没有佛经，哪个给你讲呢？没有人知道。这个时候的众生，造恶无量无边，经中说：法灭时代众生，寿命只有十岁，烦恼非常重，即使是父母、夫妻、兄弟，见面就杀，哪个杀人杀得越多，越勇敢，你不杀他，他要杀你。所以，彼此非常恐惧，见人就杀，那个时候，最可怕的动物就是人，一见面，他就要杀你。到最后，大概有万把人，逃到深山里，见到他人就躲起来。渐渐地，大家觉得这样也不是办法，慢慢开始行善，慢慢地寿命才增加。那个时候叫法灭时代。

  我们现在，有念佛堂，有寺院，有佛像，有法师讲法，有经典，我们这个时候，众生的善根福德跟法灭时代的众生相比，哪一个好啊？当然是现在好了。现在如果跟释迦牟尼佛那个时代相比，当然比不过，如果比法灭时代，那就强得太多了。所以法然上人讲，法灭时代的众生看今天的众生，就好像今天的人看佛一样，因为他没法跟你比啊！你看，还能修行，还能受戒，还能打佛七，还能诵经，还能如何如何。他那个时候，连一张佛像都见不着，出家人一个都见不着，善根极薄，恶业极深。而这样的时候，这样的众生，能讲其它修行吗？其它修行也没有人讲了，即使讲，他也做不了，他哪里做得了呢？所以讲「余行悉灭」，「余行」就是指念佛以外的一切修行，所谓打坐、参禅、拜忏。他忏本都没有，怎么拜？也没有寺院去拜，也没有师父领导拜；打坐，根本不知道；诵经，经典都没有了，怎么诵经？持戒，和尚都没有了，谁给你受戒？还谈持戒呢。这些所有的行都灭了，众生恶业太深重，就灭了。

  那我们讲：「法不灭不好吗？正法久住不好吗？」正法久住，这是所有佛菩萨、佛弟子的愿望，但是，众生的恶业深厚，所谓机缘，机没有了，法就熄灭了，佛法是这样的，「薪尽火则灭」，佛法像智慧之火，众生的根机像柴一样，你有这个柴，火才能点燃；柴烧没有了，火就熄掉了。那么，有学佛、能修行的众生，有这样的众生，才有佛法。到时候众生的根机都不堪了，不能够修行圣道法门了，所有的法门、经典自然就灭了，没有人修啦。

  那时候的众生苦恼无边。怎么办呢？释迦如来以慈悲特别留念佛一个法门在世间，可见得念佛法门是超越正、像、末、法灭时代，是常住不灭的教法。在梵文本《无量寿经》里面是这样说的：「永作伟大赠礼。」能使此法永不消灭。

  经文这样说：「当来之世，经道灭尽，我以慈悲哀愍，特留此经，止住百岁。」你看，「经道灭尽」，看了心里都很难受，「我」是释迦牟尼佛，以大慈大悲，哀愍众生，特别留下这一部《无量寿经》，《无量寿经》就是讲弥陀本愿、专修念佛，留下这一部经，就是留下念佛。「止住百岁」，那个时候，人的寿命只有十岁，止住百岁，就是说任何人都可以闻到，都可以念佛。「其有众生，值斯经者」，有众生遇到这一部《无量寿经》念佛法门，怎么样呢？「随意所愿，皆可得度」，这么容易往生，叫「随意所愿，皆可得度」。「皆可得度」就是皆能往生，只要你愿意去往生，个个往生，叫「随意所愿」。

  释迦牟尼佛慈悲，为什么不把别的经典流下来，而专门留这一部经呢？这是因为别的经典即使留下来，也没有人能够学，因为别的经典都是教我们修行戒定慧的，那个时候，众生根机不堪了，也没有出家人了，怎么修戒、修定、修慧呢？所以，别的经典你想留也留不下来，众生根机不堪于修持，没有这样的众生了。而《无量寿经》念佛法门不靠你修戒定慧，你烦恼再重，你再是末法众生，你再是法灭众生，你会念佛就能往生，是靠佛的誓愿力。所以，这部经典留下来，能广度众生。这部经留下来，就等于把所有的经留下来了，为什么？能留下来念佛，能念佛往生净土，你就能成佛；能成佛，所有的经典你就会讲，那不等于留下来了吗？所以要特留念佛。

  比如说《无量寿经》里面也讲到「舍家弃欲，行作沙门」，在三辈往生里面讲到这一点，这句话，在现在或许还有人能做到，那么法灭时代能不能做到呢？做不到了，没有出家人了，你到哪里舍家弃欲、行作沙门啊？所有讲的其它的，都做不到。能做到的，只有念佛，所以「特留此经」，就是「特留念佛」。

  那我们就更加知道，释迦牟尼佛应化在这个世间，他的本意就是讲念佛法门。「我在这个娑婆世界成佛一次，把念佛法门一直流到正法、像法、末法、法灭的时代，当然，这个法门是我成佛最要讲的法门。」所以称为「出世之本怀」。我们来学念佛法门，就顺了释迦牟尼佛的本心。其它法门是针对其它众生的，有持戒的众生，就给他讲持戒的法门，有修定的众生，就给他讲修定的法门，还有学密宗、禅宗、天台宗的众生，则给他们讲这些法门，可是，佛本身要讲的法门，是能度脱一切众生的法门，那就是念佛法门。我们能够念佛，是何其光荣！何其殊胜！吻合释迦牟尼佛的本心本怀。

  我们来比较，法灭时候的众生，遇见《无量寿经》念佛法门，「随意所愿」都可往生。我们现在的众生遇见《无量寿经》念佛法门，能不能往生？是不是决定往生？(「是！」)这个叫做「举远摄近」，举未来遥远的时候、一万年之后的众生都能往生，是显示不到法灭的时候，所有众生遇见念佛法门更能往生！

正法久住

  有人讲：「你们就讲念佛法门，佛法都给你们老早搞成法灭了。应该八宗俱弘，则不到法灭时代了。」这样的讲法正确吗？如果这样的讲法正确，释迦牟尼佛都要受责怪了：「释迦牟尼佛，你干吗就留这一部经，你把所有的经、所有的宗派都留下来，不是就不到法灭时代了吗？」这样的讲法是不懂得佛教是因缘法。所谓「机尽法则灭，薪尽火则灭」。没有这样的根机了，那么，随机所施设的方便教法自然就熄灭了。不是因为我们一讲念佛，别的法门就灭掉了，如果这样，释迦牟尼佛首先要受责怪了，「你干吗讲念佛法门？你不讲，不灭多好啊？」释迦牟尼佛讲「一向专念」，善导大师讲「一向专称」，他们都要受到责怪了。念佛也是佛法，我们念佛反而不是让佛法住世、而是让佛法灭掉吗？不是这样的。众生念佛才能往生，念佛教法存留下来，圣道教法也等于保留下来了。刚才说过，你能往生，就能成佛，你能成佛，《法华经》、《华严经》都能讲，都能修，何谓不能留下来呢？不是把经典放在柜子里面叫做正法久住，是能够把佛法落实在心中，能够解脱生死，叫做正法久住。只要有念佛法门，就是正法久住，难道念佛不是正法吗？

  善导大师《往生礼赞》云：「万年三宝灭，此经住百年，尔时闻一念，皆当得生彼。」到万年三宝灭尽的时候，那个时候众生，听到「南无阿弥陀佛」，一声称念，十声称念，一念信受不疑，念佛的话，个个往生极乐世界。而我们念佛也自然往生。

  善导大师，他解释的经典，他解释的教法，能直接贯穿到末法时代，这就叫祖师，善导大师是开宗祖师。有人讲念佛，或有人讲法门，只能够适应一部分众生，或者只能适应某一个时代的众生，那他讲的就有局限性。善导大师是弥陀示现，他讲的念佛，能够普遍适应一切众生，能够普遍适应任何时代的众生，能够贯穿到万年以后、法灭时代。其它的，没有这样的力量，所以你讲的，过了几十年，等你死了，人家也忘记了。而善导大师已经入灭一千几百年了，他所讲的教法，仍然打动着我们的心。这是必然的，到法灭时代，还仍然起著作用的。