「世间上，不论是富商巨贾，或是贩夫走卒，每个人对自我都有一些期许和信仰。一般人除了信仰宗教以外，有的人相信金钱万能，有的人相信权势有力，有的人相信情爱美好，有的人相信友谊关怀胜过一切。当然，也有的人相信因缘果报，但是，芸芸众生中绝大多数的人还是喜欢相信命运」。

以上是佛光山开山星云大师于2003年11月15日在上海普门经舍主持「当代问题座谈会」时，针对「佛教对命运的看法」所做的开场白。大师认为，生活里，每个人最关心的问题，莫过于「自己」；而自己的问题之中，又以「命运」最为重大。因为一般人对于自己的明日不能预知，对于自己的前途无法掌握，便想探索命运，甚至把一切归咎于命运。例如，有的人从小到大，学业顺利、事业成功、爱情得意、家庭美满，一切都很顺心如愿，他就庆幸自己有好的命运；有的人一生坎坷，挫折不断，他就感叹造化弄人，时运不济。究竟人有没有命运呢？大师肯定的说：所谓「命运」，其实就是「因缘」。

大师引述佛言「诸法因缘生」，以及六祖大师说：「心好命又好，富贵直到老；命好心不好，福变为祸兆；心好命不好，祸转为福报；心命俱不好，遭殃且贫夭。心可挽乎命，最要存仁道；命实造于心，吉凶惟人召；信命不修心，阴阳恐虚矫；修心一听命，天地自相保。」最后结论出「命运与我们的口言身行，尤其存心善恶，有很大的关系」。

大师不讳言：「一个人的一生，有时候因为一句话，或是一个人、一件事、一块钱、一本书、一个环境、一个观念、一个思想，都会产生关键性的影响。」不过，大师强调：「我们生命周遭的人、事、物，虽然有时可以影响我们的祸福、有无，但那只是一时的，究竟最终的命运，还是操之在我；命运绝对不是天神可以左右，也不是像算命先生所说，能够预知，如《了凡四训》的作者袁了凡，其一生的际遇不就说明命运是可以改变的吗？再如佛教里的『沙弥救蚁』、『乌龟报恩』，不都是命运可以改变的最好明证吗？所以自己才是决定自己命运的主人。」

大师对命运的诠释，精辟独到，尤其对「命运操之在我」之说，给了与会人士极大的鼓舞与信心。以下是当天问题座谈的实况纪录。 　

一、同样是人，为什么有的人天生聪明，家世显赫，富贵到老；有的人则是终其一生努力奋斗，到头来还是潦倒以终？请问大师，人的贫富贵贱、穷通有无，到底是由谁来主宰的呢？

世间为何有贫富、贵贱、智愚、美丑的不同？这些问题常常使人误解世间不平等，甚至怨怪老天作弄人，因而愤世嫉俗或偏激行恶。其实，同样是人，为什么有的人出身豪门，家世显赫；有的人门第寒微，卑贱低下？有的人天赋异禀，端庄美丽；有的人资质平庸，其貌不扬？有的人一生坐享祖上余荫，福禄双全，凡事顺遂；有的人即使再怎么努力奋斗，结果还是颠沛困顿，潦倒以终？这是什么原因呢？一言以蔽之，都是由于个人宿世善恶业所招感的果报，而一般人则将这一切不同的人生际遇归之为「命运」。

命运的产生，其实就是三世因果的现象。就佛教来讲，生命是通于三世的，我们每个人都有过去、现在、未来三世流转的生命，而生命流转的经过就是「十二因缘」。「十二因缘」说明：有情众生由于无始以来的一念「无明」，造作了各种「行」为，因此产生业「识」，随著业识投胎而有「名色」，继而「六入」（六根）成形，藉著六根接「触」外境而产生感「受」，而后生起「爱」染欲望，进而有了执「取」的行动，结果造下业「有」，「生」命的个体就此形成；有了「生」，终将难免「老死」，「死」后又是另一期生命的开始。

因为生命是三世循环不已，而三世循环的生命就是靠著累世所造作的「业」来贯穿，所以我们今生的命运好与坏，不是现世因缘才决定的结果，而是过去久远以来多生多世所累积的善恶业力，到了此生都能现前，都能发芽，都能生长，因此今生的幸与不幸，除了今生的行为因素以外，也与过去世的因缘有关。同样的，我们今生所做的善恶好坏，也可以在未来开花结果，成为来世的命运。此即佛经所说：「欲知前世因，今生受者是；欲知未来果，今生作者是。」

三世的生命，好好坏坏，互为因果，所以今生的幸福、富有、荣华富贵，都与前世的好因好缘有关，这就如同我们赞美资质优秀的儿童为「天才」、「天赋异禀」；「天」就是因果，因为他有过去所做所为的「基因」，到了现世因缘成熟，自能显现他的聪明才智。反之，有的人今生穷途潦倒，挫折不断，也不要怨天尤人，怪你怪他，这也是由于前世的作为──业力所招感的结果。

从佛教的因果观来看，每件事都有其因缘，而主要的原因，就是业力。在《正法念处经地狱品》说：「火刀怨毒等，虽害犹可忍，若自造恶业，后苦过于是。亲眷皆分离，唯业不相舍，善恶未来世，一切时随逐。随花何处去，其香亦随逐，若作善恶业，随逐亦如是。众鸟依树林，旦去暮还集，众生亦如是，后时还合会。」业维系著我们三世的生命，从过去到现在，从现在到未来，生生世世永无休止的在六道里轮回不已。

所以，人生要想改变命运，必定要从自我身、口、意的行为改造做起。也就是要从「因」上去探究，如果凡事只在「果」报上计较、追求，那是无济于事的。例如，有的人天生聪明，就是过去世勤劳、用心，得遇善知识，信受奉行的结果；家境富有的人，因为他节俭、有预算、勤生产。

由于我们每个人的贫贱显达，是依行为而决定；行为有因果的关系，行为是因，业报是果。业左右了人生的穷通祸福，因此我们的每一个举心动念，可以说都是在创造自己的命运，我们不必依赖算命、看相、卜卦、求签、掷筊来决定自己的前途与未来，自己的身心行为就能改变自己的命运。例如，心思改变，态度会随之而变；态度改变，习惯会随之而变；习惯改变，人格会随之而变；人格改变，命运会随之而变。因此，改心换性是改变命运的药剂；回头转身是开创命运的良方。

命运就如世间事，都是有因有果；种什么因，就收什么果。因果报应，毫厘不差，而果报的好坏，都是取决于自己的业力，不由天神所赐。如果我们所做正直，即使阎罗王也不敢随便裁判、处罚我们，正如世间上的法官，一旦判了冤狱，自己也会受到制裁。假如我们的行为不好，即使阎罗王受到贿赂而判决不公，他也会受到报应。所以，人人有佛性，人人也都是上帝，自己可以决定自己的未来。

总之，佛教不讲主宰，而讲因缘，如果勉强要说有个主宰，自己就是主宰。因为世间无常，在无常里，只要自己改变因缘，就可以主宰未来的结果；因为人生没有定型，只要我们修正、改善、改良自己的行为，自然就能改造自己的前途、命运。

因此，个人的贫富贵贱，虽然后天也会受到社会的政治、经济、教育、文化等因素所影响；乃至朋友的资助或拖累，也会影响一个人的前途。一个家庭的幸福平安与否，除了家长主宰著一家的经济生活之有无以外，家中每个成员也都具有举足轻重的影响力；甚至一个国家的经济好坏，也会受到国际局势，以及国内的地理、气候、民风等因素所影响，所以一切都是因缘在主宰。但是，如何培养好因好缘，主权却掌握在自己手里，所谓「善缘好运」，只要我们平时广结善缘，自然就会有好运。因此，想要有光明的前途与美好的未来，积聚善业是很重要的不二法门。

二、佛教讲「善有善报，恶有恶报」，但是为什么很多人行善，却不得善终，原因何在？

「善有善报，恶有恶报；不是不报，时辰未到。」因果报应的原理就如「种瓜得瓜，种豆得豆」，因果循环，明明白白。偏偏有人对因果生出许多误解，理由是：有的人作恶多端，但他一生荣华富贵；有的人善良有德，偏偏穷途潦倒。「善无善报，恶无恶报」，如此何来「因果」之有？如此「因果」，怎能叫人信服？

其实，因果是通于三世的，不能只看一时。有的人虽然今生作恶多端，但是由于过去世行善，累积了许多功德资粮，就如一个人过去在银行里储蓄了很多存款，现在虽然作奸犯科，你能不准他提用存款吗？反之，有的人今生行善，但过去作恶的业报现前，就如有人往昔负债过多，虽然现在做人善良，然而欠债还钱是必然的道理，你能因为他现在很有道德修养，就不用还钱了吗？

所以，善恶因果不能单看一时、一世，因为因果报应依其受报的时间，有现报、生报、后报。正如植物，有的春天种，秋天收成；有的今年种，明年收成；有的今年种，多年以后才能结果。而业报之所以有现生成熟、来生成熟、后生成熟等不同的差异，其原因有二：

(一)因的力量有迟早：譬如一粒瓜种和一粒桃种同时下种，瓜种当年即可生长结果，而桃种须待三、四年后方能结果。

(二)缘的力量有强弱：譬如相同的二粒豆种，一粒种在空气流通、日照充足、土壤肥沃的地方；一粒种在潮湿阴暗、土壤贫瘠的角落里，结果二粒豆种发芽成长的速度一定不一样。因为诸缘具足，成长自然早些；助缘不够，自然业果成熟较慢。

由此理论得知，好人今生所以受苦报，是因为过去所种的恶因今已缘熟，须先受苦报；而今生虽然行善做好事，但是因为善因薄弱，善缘未熟，所以须等待来生后世再受善报。恶人作恶，反得好报的道理亦然。善恶因果，不是不报，只是时辰未到，道理是很简单易懂的，只是一般人并不容易有正确的认识。

话说有一位老和尚想在山里建一座寺院，于是下山来到村子里化缘。他把化缘的目的写成告示牌，竖立在路口，自己就在地上坐下来静静的念佛、诵经。但是几个月过去，每日来往的行人都视若无睹，没有任何人主动乐捐，只有一个卖烧饼的小孩看了过意不去，就把当天卖烧饼的钱全部捐给老和尚。老和尚深受感动，对小孩子说：「日后如果你生活上发生任何困难，可以到某某山的某某寺院来找我。」说完摸摸小孩的头就离开了。卖烧饼的小孩起初并没有把老和尚的话放在心里，但是他回去后因为交不出钱来给老板，结果就被开除了。失去工作的小孩，从此流落街头当乞丐，不但三餐无著，而且居无定所，生活环境的卫生也不好，不久便眼睛全瞎，从此连讨饭维生都发生困难。这时他忽然想起当初老和尚交待的话，因此依言到山里找老和尚。

老和尚是一位有神通的得道高僧，早已预知小孩子要来，因此昭告全寺大众，说：「明天有一位功德主要来，他是我们的大护法，大家要准备迎接。」隔天，当家师、知客师都没有见到什么大护法、大施主来。直到晚上，老和尚问道：「我们的大护法来了没有？」「没有。」奇怪！应该要来的。这时知客师说：「老和尚，大护法、大施主没来，倒是有一个瞎了眼的小孩子来过。」「哎呀！那就是我们的大护法、大施主啦！赶快迎回来，待为上宾，好好的照顾他。」

于是在老和尚的指示下，小孩子被安排在寺院里住了下来。有一天晚上，小孩半夜起来上厕所，因为过去大寺院的厕所不但大，而且很深，小孩一个不小心，跌到厕所里淹死了。消息传开，一时闲话满天飞，大家认为小孩子不做好事倒还好，做了好事不但失业，眼睛也瞎了，现在又掉到厕所里淹死，这哪里里是好心有好报呢？

老和尚知道以后，就集合大众，告诉大家不可以如此看待这件事，不要以为没有因果，其实这正是因果。老和尚说：「这个小孩子由于前世造下的罪业，本来今生应该出生为癞痢头的穷苦小孩，下一世则是一个瞎子，再下一世又会受到掉进厕所淹死的果报，这本来应该是三世的罪业，但由于他今生布施建寺的功德，结果三世的罪业都集中一次受报，现在已经苦报受尽，升天享乐去了。」

「因果报应」就像一个人欠了债就一定要偿还；吾人只要造了业，就一定要受果报。所以，三世因果一世报，看似不好，其实是消业，当业报受尽，自然无债一身轻，这其实是好事。只是因果业报的关系复杂而繁琐，实非凡夫之智所能认识清楚，因此一般人很容易错乱因果。

有一个年轻人自己创业，开了一家工厂，他一心想要多赚一些钱，因此每天早上都会到王爷庙里去拜拜，求王爷赐福给他，让他发财。有一天，年轻人照例到王爷庙烧过香之后，骑著野狼150CC的摩托车赶著要去上班。因为车速太快，一头撞上桥梁，结果车毁人亡。年轻人的父亲无法接受这个事实，怨怪王爷没有保佑他的儿子，因此怒气冲冲的到了王爷庙，准备打坏王爷的像。这时庙里的庙祝上前对老先生说：「老先生，你千万不要怪我们的王爷不灵感，不肯保佑你的儿子，你要知道，你儿子骑的是野狼150CC的摩托车，我们王爷骑的是白马。当王爷看到你儿子即将撞上桥梁时，也想上前救他，但是你儿子的摩托车太快了，王爷的白马赶不上，结果『砰』一声，就出车祸了。」

从这故事大家可以知道，车子太快，快有快的因果，你不能怪王爷。就像我们平时做人处世，常常很容易怨天尤人，很容易错怪别人，不知道一切都是自己的因果关系。比方说，我常听一些人抱怨：「我每天烧香拜佛，为什么身体多病呢？」「我信佛如此虔诚，为什么钱财被人倒了呢？」「我吃斋念佛，为什么生活总是不顺利呢？」「我每天打坐参禅，为什么命运多舛呢？」我听了不禁感到奇怪，佛门又不是保险公司，你只知道一味祈求佛菩萨加被，自己的言行却违背「因果」，怎么能得到好报呢？

再说，所谓「种如是因，得如是果」，信仰有信仰的因果，道德有道德的因果，健康有健康的因果，经济有经济的因果，我们不能错乱「因果」。想要身强体健，必须注重饮食、运动，培养良好的生活习惯；想要事业成功，必须精进勤奋、把握机会、分析市场趋势；被人欺骗，应该先检讨自己是否贪小便宜，伤害别人；遭到扒窃，应该先反省自己是否太过招遥，让钱财露白，或许也可能是自己前世有欠于他，今生藉此还债也不一定。

由于我们遇事往往不去探究因果关系，不懂凡事都不离因果，因此无明烦恼，甚至对因果产生怀疑，如刚才说的，「某甲布施行善，为什么如此贫穷？某乙为非作歹，为什么这么富有？」其实因果业报有现报、生报、后报，好比植物有春种秋收，有一年生，有多年生。「因果」业网比植物的生长因素更为错综复杂，之所以迟速不一，轻重有别，其间的「缘」也很重要，好比一颗种子，即使再好，也需要沃土、阳光、空气、水分、剪枝、施肥，才能茁壮成长，开花结果。

世间之事亦然，一个人具有才华固然是一个好「因」，但也要加上好「缘」，才能得到好的结「果」；一个人素行不良固然是一个恶「因」，但如果能加上一些好「缘」，也可以改变因与果之间的关系，或许会减轻将来的恶「果」。所以，平日里每当我看到一个人才，总会在心里思想着如何给他一些好的因缘，让他能够早日成就；每当我看到冥顽的众生，也常思忖著如何循循善诱，给他改过向上的机会。

不过，话又说回来，一个人最重要的，还是要靠自己平时勤修善根、常做善事，多培养一些福德因缘，如《阿弥陀经》云：「不可以少善根福德因缘，往生极乐世界。」往生极乐，不可以少善根福德因缘；纵使有方便法门，可以带业往生，但毕竟不是完成；就如读书考试，没有考取学校，尽管给你插班附读，但是离毕业还有很长的过程，还是要靠自己的真才实学，才能达成目标。

所以，因果不能只看一时，要看三世；吾人的生命，推之往昔，可谓「无始」而来；望之未来，可说无穷无尽。面对谜样的人生，有的人回想过去生中，自己做了什么？也有人妄想来生不知道会如何？更有人怨叹此生种种的不如意。其实迷时不解，悟时始明，正如《三世因果经》云：「欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。」监古知今，从现知未，这不是「三世生命，一偈可明」了吗？

三、佛教讲，人的穷通祸福，都是自业自受的结果，那么一个人信不信佛，对我们的前途会有什么影响吗？请大师开示。

过去释迦牟尼佛有一位弟子名叫大迦叶，他曾经自豪的说：「如果我不能遇到释迦牟尼佛，我也能成为独觉的圣者。」可见佛教不是讲「唯我独尊」的神权，而是主张「人人皆有佛性，皆得成佛」。

我们每一个人，佛性本具，本性里都具足了三千大千恒河沙功德，只是金银宝矿在山中，如果没有开采，也如黄土一堆。人的内心世界纵有无尽的宝藏，但是如果没有开发，就如聚宝盆没有打开；又如一间仓库被关闭，里面的宝物永远不能呈现。

正如世间上有不少的有钱人，他把黄金埋在地下，每天仍然过著穷苦的日子；有的人本来可以开智能，变聪明，但因执著，闻善言不着意，所以仍然愚痴。学佛，就是要开发我们本具的佛性、发掘我们内心的宝藏；信佛，透过对佛法真理的信仰，让我们找到一条可资遵循的人生道路，让我们的行为、思想不致有了偏差，就像车辆行驶在道路上，有了路标的指引，才不会迷失方向，又如火车行驶在铁轨上，就不致发生意外。

说到信仰，有一点大家必须认识清楚的是，信佛与信神是不一样的。过去在科学未发达之际，人们受著神权的控制，看到打雷就以为有雷神，刮风就想象有风神，下雨就认为有雨神，甚至树有树神、石头有石头神、山有山神、海有海神，乃至太阳神、月亮神、天神、地神......。有了这些神只，人们出门做生意，远行谈事都要求神问卜，久而久之，人的生活起居都受到神的控制而不得自由。

佛教主张凡事不问神，问自己，因为人的业力和行为可以改变人的一生，自我的行为可以决定自己的未来。所以，信仰神明的人，把神当成权威，当做赏善罚恶的主宰，但是佛教认为，最权威的人，最能赏善罚恶的，是自己的行为。佛祖只是像老师一样的教导我们，但是教导出来的人，有的以师志为己志，有的与师道相悖离，这就不是老师的责任了。如《佛遗教经》说：「我如善导，导人善路，汝若不行，过不在导；我如良医，应病与药，汝若不服，咎不在医。」可见佛陀只是一个导师，一个先知先觉者，一个导航者，至于我们信他，固然有好处；不信他，他也不致降灾给你，但是后果还是要自己负责。

谈到信仰宗教，在佛教里讲究信仰要具备三个条件：一、历史上真实的，二、能力上可靠的，三、道德上清净的。譬如我们所信仰的佛教，教主释迦牟尼佛是历史上明确记载，是确实存在的；他的道德是圆满清净，具足智德、断德、恩德等三德；他具有自度度人、自觉觉人的大力量。所以，佛是值得我们信仰的对象。

信仰是发乎自然、出乎本性的精神力。正确的信仰，可以让我们获得无比的利益。在佛经中列举诸多的譬喻，例如：信仰如手、信仰如杖、信仰如根、信仰如力、信仰如财。尤其，佛教和其它宗教不同，佛教并不是一味的叫人信仰，佛教的信仰是要我们建立在理智上、慧解上，甚至可以建立在疑情上，所谓「大疑大悟、小疑小悟、不疑不悟」，佛教的缘起、中道、因果等教义，可以究竟解答人生的迷惑。所以，过去我曾经说过，一个人可以什么都不信，但不能不信因果，因为一个人有了因果观念，才能慎行于始，才能防非止恶，才能众善奉行，才会有光明的前途。

此外，平时我们内心的贪欲、瞋恨、邪见、嫉妒，就像绳索一样的控制了我们的身心，使我们不得自在。学佛最大的目的，就是教我们如何从束缚中解脱出来，而获得自由，就像历代的高僧大德在功名富贵之前，生死欲海之中，毫无畏惧，解脱自在一样。

所谓信佛，信的是什么佛？佛教我们要有慈悲、有智能。有慈悲，就能人我一如、同体共生；有智能，自能看清世间的得失，自能明白因缘果报的道理。甚至佛是大雄大力大无畏，佛有力量，你对世间一切境界能有力量应付吗？佛代表道德，你有健全自己的人格吗？信佛，不是求佛、拜佛而已，行佛才能获益；信佛，不是佛能给我们什么，而是透过信佛因缘，自己能行佛，就能圆满人生。佛，代表真善美，所谓「有佛法就有办法」，相信真善美，自然拥有真善美。不信佛的人，心中没有善念、没有中心、没有主宰；不信佛的人，就如没有家、没有朋友、没有钱财、没有老师，又如无祀孤魂，什么都没有，人生还有什么好得意的呢？

信仰的好处，就是让我们的人生有目标，有目标就有向前、向上的力量。平常我们白天出门，夜晚都懂得要回家；信仰能为我们人生的最后找到一个安身立命的家。只是，一般人都是不到黄河心不死，不遇苦难生不起信心，所以一切要待因缘、要有善根，善根成熟了，自然会信。

在世间上，我们要找一个好的老师并不容易，假如能找到佛陀做为我们的老师，他是历史上实实在在有的，他确实有能力可以解除我们的苦难，他确实有慈悲、有道德、有愿力，是值得信仰的对象，但是信与不信，就全凭个人的看法与福德因缘而定了。

四、佛教讲，一个人的幸与不幸，都是自己造「业」的结果。请问大师，业到底是什么？如何让凡事讲究证据的西方人士相信，人生真的有业报的存在呢？

「业」，梵语 karma，音译作「羯磨」，是指「行为」、「行动」或「造作」的意思。也就是指行为、意志等身心的活动。社会上，由于士、农、工、商各行各业的经营运作，世间才得以运转不息；人类，因为身、口、意三业造作各种善恶行为，所以生死轮回不已。佛法将此主宰轮回的动力，称之为「业」，而造业的主人翁就是身、口、意三者。

由身口意所造的业，有善业、恶业、无记业。造善、恶之业，必定招感相应的苦乐果报，可以决定人生的成败祸福。也就是所谓的「善有善报，恶有恶报」，这种道理几乎是人人耳熟能详，并且深植在一般人的心里，即使是笃信基督教的蒋宋美龄都曾说过：「自己的行为，决定未来的一切」，这就是业力思想。所以，业的真正意思就是：「自己的行为自己负责。」业，维系了吾人三世的生命，因为有「业」这条生命线，三世的生命才能永恒不失，甚至好与不好，在无限的时空里循环不息，牵连不断，于是产生了三世因果的「轮回」说，而这个轮回的主宰者，便是我们所造的业力。

「业」有驱使造作的力量，故称「业力」。也就是说，我们的行为无论善恶，都会产生一种力量，驱使我们去造作新的行为，新的行为又会产生新的力量。如此行为生力量，力量又生行为，辗转相生，就形成了循环式的业力推动圈。而这些善恶业平时就像种子般埋藏在我们的第八识──阿赖耶识中，一旦种子遇缘，便起现行，起了现行，自然果报分明。

根据佛经说，因恶业而受罪者，称为罪业，罪业报生三恶趣；因善业而得福者，称为福业，福业报生人天。这就好像一个人犯了重罪，就得入监狱受刑罚，想不去都不行；做了善事功德，就会获得善名美誉，即使想推辞都推不掉。业力就是有「不愿生，强迫生；不愿死，强迫死」的力量。不但到人间来受生是行为业力的影响，就是到了业缘终了要死的时候，即使不想死，也由不得自己。由于吾人一生的果报，完全由业来引导，此即所谓的「引业」，它具有强烈的作用力，能牵引吾人生于人、天、鬼、畜各道。甚至虽然同在人道里，又有贫、富、贵、贱、美、丑、强、弱、苦、乐差别的果报，此即「满业」牵引的结果。

满业是次要的，例如同样是人，可是长相不同；引业是重要的，例如应该投胎为人或是畜生，他强烈的牵引你非来不可。引业的果报叫「总报」，满业的果报叫「别报」，例如：画师先以一颜色图绘其形状，此为引业的总报；然后再填以众多色彩，此为满业的别报。据《俱舍论》云：「一业引一生，多业能圆满。」引业乃以一业引起一生；满业则以众业引起种种的果报使其圆满。

此外，众生由于共通的业因，能招感自他共同受用的山河、大地等器世界，这是依报的业，称为「共业」。共业又分「共中共」的业、「共中不共」的业。譬如山河日月、风霜雨露，人人同沾共沐，有相同的感受，就是共中共的业。又如一车的人同遭车祸，有的人大难不死，有的人血肉模糊，这就是共中不共的业。相对于「共业」，又有「不共业」，也就是个人的业因，能招感个人受用的五根等正报的业。不共业也有「不共中的共业」和「不共中的不共业」。譬如同一家人，不免忧戚与共，祸福同享，彼此有共业的关系，这就是不共中的共业。相反的，两个陌生人，对于彼此的喜怒哀乐，很难感同身受，缺乏共鸣，这就是不共中的不共业。

中国有一句俗话说：「阎王叫人三更死，不敢留人到五更。」说的就是佛教所谓的「定业不可转」。也就是说，善、恶之业所招感的果报，其受果、受时俱定，任凭山移水转都无法改变，这就叫做「定业」。反之，善、恶之业所招感的果报和时间还不一定，暂时不受报，就叫做「不定业」。

在部派佛教的一切有部里，又分业为「表业」和「无表业」，认为身业和语业中，能表现在外，并示予他人的，称为表业；无法示予他人的，称无表业。大乘佛教则认为意业于内心有其表示，所以也是表业。但是即使是「无表业」，还是有行为的余势，仍有其作用力。

刚才问到：「如何证明有因果业报的存在？」业，虽然是精神、肉体的感应现象，其实也是能用眼睛看，或用心感受的具体行为。例如从因果来讲，有了因，一定会有果，果报就是业力；因成为果，果报现前，不就看到了吗？一粒皮球，使力一拍，它就跳得高；拍的力量小，它就跳得低。跷跷板，一头使力大，另一头就跷得高；使的力轻，跷的就低。世间凡所有物，只要你使力刺激，他就有反应，这就是业力。所以业力很合乎科学的定律与原理。

其实，世间上看不到的东西可多了。我爱你，「爱」在哪里里？看不到，但爱是不得了的力量，可以成就一个人，也可以毁灭一个人。再如电，把电线剥开，电在哪里里？也是看不到，但你用手一碰，就能感受得到。甚至，插头一插，电灯就亮，你能说没有电吗？

因此，刚才问到西方人讲究科学，凡事要能验证，要能看得到才肯相信，对于因果报应，因为看不到，因此不愿相信。其实业力不是信与不信的问题，西方人没有业力观念，但还是脱离不了因果业报的定律。业力论是世界上颠扑不破的真理，不管好或不好、幸与不幸，生命的关联，生命的好坏，都与业力有关。

业是很复杂的东西，在善业里，有的人虽然做善事，但是他有某种企图，有自私、贪心，这种不清净的善业，也有恶的成分。在恶业里，有时他是为了替天行道，为了行侠仗义救人，当中也有善缘的存在，所以业是很复杂的，不是一般人所能了悟。学佛的人，最重要的，就是要正见善恶业力，如此才能谨言慎行，才能免受恶报。