南无本师释迦牟尼佛（三称）
妙广老和尚，诸位法师、诸位在家居士，大家阿弥陀佛。

彰化这个地区，我在五六年前，曾经来演讲过一次，今天算是第二次了。这次的因缘，最主要是信徒多次的邀请，所以就答应了。今天来到这里，没想到雨势会这么大，来到彰化又塞车。所以说诸位法师跟诸位在家居士，你们求法的精神令人钦佩，值得为自己鼓掌一下。听说外面还堵了三十几辆游览车，现在的时间已经八点多了，不能再拖了，所以原则上，演讲讲到九点四十到四十五分。彰化学佛的人很多，水准也应该算很高。听说这里在办法会的时候，人都很多。像今天是雨天，听众还是这么多，很不简单！所以我们彰化的佛教会兴盛！我们说要为法忘躯，今天虽然下着大雨，不过我们求法的心，不是大雨所能阻挡的。所以明天如果下冰雹，你们也要来！

今天四周围都贴得满满的海报，海报上是我十年前的相片，还是把它拿出来贴，十年后也没有变老，还是一样，反而更年轻了。所以我还算很年轻，今天来到这里，最主要的是向诸位学习。佛法如同万丈深渊，是很深广的东西，我今天来到彰化，是抱着学习的心，向大家学习，大家互相来研究。

我们今天的题目，叫做《智慧的语言》，第五集。有的人说，前面几集没有听到，没关系，因为每一次要演讲，为了定题目就很头痛，所以定《智慧的语言》，凡是佛说的、祖师所说的，都叫做智慧的语言。因为第一集、第二集、第三集、第四集，都可以独立存在，所以今天虽然是第五集，它也可以独立存在，所以前面没有听到没有关系，不受影响，佛法若是听得入，几句话就开悟了，就解决了。我们今天要来讲《智慧的语言》第五集，大家要认真听，这样才有意义。

譬如说，我们今天作为一个法师，建道场，每天忙碌，但是内心没有解脱，就枉费我们出家了。或是做一个在家居士，很认真的护法、办活动，真正用生命去护持，但是内心没有智慧，不自在、不解脱，这样都是白忙一场，跟世间人没有什么两样。佛法的可贵之处，正是因为它能够透视人生及宇宙的真理、真相，这才是最可贵的。作为一个出家人，包括我们在家居士，要修行，要服务三宝，不是光靠一颗热诚的心，劳动这个身体拼命地做，这样是没有用的。

听经闻法要列为生命首要的功课，要将听经闻法当作修行人最重要的功课。所以说诸位今天能够来到这里，有这么多法师，这么多在家居士，大家因缘会合，因缘具足，大家一起坐下来，互相研究佛法，这都是修了无量劫再来的。既然诸位的福德因缘具足，来到这个地方，我们就要认真听。这两小时当中，我们若是听到一句话能契合，或是听到一个故事有所悟，那么就不虚此行了。想想自己今天这么辛苦，冒着大雨来到这个地方，我听到一句话能够应用，这样就值得了。若是出家整天建道场，在家整天护法，但是不听经，不闻法，跟世俗人就没有两样，为什么？他忙碌，你也忙碌啊。我们为三餐忙碌，他也是为三餐忙碌啊，都是生生灭灭的东西。

所以我们若是明白了，就要赶紧依法观照，依法修行，求解脱。那么我们今天坐在体育馆才有意义，诸位说对不对？所以今天既然来听经了，就要很用心的听。在场有外省人，也有本省人，所以我台语会多讲一点，国语也会讲几句。不然有的外省人会抗议，下台后他就说：你讲那个我连听都听不懂啦，台语听不懂啦，你讲几句国语啦！他希望我要讲几句国语。所以才会说，法师难为，法师难为！

我们要有智慧，如何才能有智慧呢？透视这个世间，认识这个世间。第一句，佛说：我们得失的本质，其实都是痛苦的。世间唯苦无乐。佛跟我们开示：得到的东西也痛苦，失去的东西也痛苦，若是好好的观照、认真的冷静想想，世间只有痛苦，没有快乐。

我们举一个例子，譬如说看电影，看第一场、看第二场，看第三场时，就换成你被电影看了，累了！或是当归鸭很好吃，吃一碗不错；吃两碗很饱；第三碗你就吞不下去了，就开始觉得痛苦了。或是说睡觉最舒服，睡三个小时太少，睡五个小时差不多，如果让你睡二十个小时，你就躺不住了。世间每一件事情，与其我们说在追求快乐，不如说我们根本就是在追求痛苦，因为世间没有真实的快乐。何以故？无常，无常故。

一般的人，对于佛陀的四圣谛，苦、集、灭、道，把这个佛陀讲的苦谛，解释作痛苦，这是很严重的错误！佛陀说四谛法，苦、集、灭，道，说世间是苦，你若是把它解释成：世间是痛苦的，这样是不对的，并没有契合佛的意思，世间并非完全是痛苦的东西，比如说你身体健康，快乐；世间人娶个老婆回家，快乐；孩子考大学，上榜了，快乐；赚很多钱，这也是快乐，你不能说世间全是痛苦的东西，对不对？你如果说世间都是痛苦的东西，这样就很消极了，世间也有很快乐的事啊！

所以讲到苦，要了解痛苦的定义是什么。所以佛陀在《阿含经》里面讲：因为世间是无常，所以我们说它是苦，不是指世间唯有痛苦，而说它痛苦。佛说：这个世间叫做多苦少乐快乐比较少，痛苦比较多。无论是快乐，无论是痛苦，它的本质都是痛苦的东西。

譬如说快乐，你娶了一个老婆，很快乐；娶两个，快乐；娶第三个，很累人；娶第四个要是娶十个，你就忙不过来了，不晓得要照顾谁了。对谁稍微偏心，就开始争风吃醋了，对不对？所以快乐的本质，因为它无常，刹那间在变化，我们今天若是有一个健康的身体，我们就了解这个身体会变化，有一天会死、会坏、会烂。所以佛法的开示就是说，要了解这个世间的真相，使我们这颗天天在执着、期待的心，平静下来。所以修学佛道的人，叫做宁静的革命。

我们要修行，只要改变我们内心的观念，苦、乐，束缚、解脱，都在一念之间而已都在我们一念之间而已。所以说，世间的痛苦千百万种，但是究其根本，就是不了自心为最苦！我们若是不了解我们这颗心，这是世间最痛苦的事。不能了解心，我们就整天拼命追求，分别、颠倒、执着，我们每一天都在盼望，每一天都在希望，而每一天都在失望。所以因为得跟失的强烈的执着，因为我们不了解世间的真相，就是一直在变化，本来就不可得！

所以佛陀说：我们活在这个世间，我们不曾拥有过任何东西，我们也从来没有失去过任何东西。这句话的道理很深，要注意听！佛告诉我们，我们来到这个世间，有始以来，从出生到现在，我们不曾拥有任何东西，也不曾失去任何东西。你说你今天拥有什么东西，你说来听听看你拥有汽车，拥有美貌，无常啊！拥有汽车，那么死了之后，你还能开什么车？拥有房地产，你死了之后，就不再是你的了。房子一失火，全部烧得精光。发生水灾，家当都泡汤了，你希望你儿子当医生，结果出门发生车祸死亡了。你所拥有的东西，刹那间都在变化。所以佛陀告诉我们：如果你认为这个世间，可以给你真正的快乐，那是一个愚痴的人。因为我们明明知道，每天都在变化，时时刻刻都要面对死亡，这些恩恩怨怨的事，都会随着时间消逝。

举一个例子来说，你最执着的人，或是最恨的人，你现在观想：他已经死了，火化之后，用骨灰罐装起来，里面只剩下几根骨头，剩一些骨灰。那么，我爱你，没有意义啊，只剩骨头。我恨你，也没有意义啊。在座诸位！也不一定要用死为例，因为用死来观照，这样比较能够产生直接的作用，因为这是一定会发生的事情，用死亡来观照着今天，那么我们对天地万物的执著，都完全能够放下。就算说今天不要用死亡为例，用火化后剩余的骨头来观照，我们也知道，世间没有一样事情值得我们执著。

我们今天虽然还没有死，但是我们也很清楚的知道，有一天我一定会走这一条路。所以说在座诸位，我现在请问你们：不会死的举手，你不会死的举手。话再说回来，你明明知道你会死，你今天为什么还活得这么痛苦？活得这么执着？活得这么颠倒？为什么？没有智慧。所以我们活得很痛苦！

所以譬如说，我们今天跟某人有冤仇：我恨你！有一天我们死了，他也死了，恨也毫无意义了！所以把终点拿到起点来用，我们今天就能过着很解脱的日子了！将终点拿到起点来用，我们今天就能活得很解脱，时时刻刻都观照无常，时时刻刻都观照死亡，天地万物所有的计较都平息，修行就是宁静的革命。我们的内心，一直去除这个恶的，那么转换成善的，然后把这个善的，转换作无念，没有执著的善，通达本性的善、自性的善、无所着的善，这就是对世间的真相透视、了解。

再来，我们今天，六根，眼、耳、鼻、舌、身、意，六尘，色、声、香、味、触、法；六识，眼识乃至意识，我们一定要记住，时时刻刻都在变，那么我们随时都能解脱。在座诸位！这朵花，从左边移到右边，你们看是不是同一朵花呢？不一样，不一样！如果说，这朵花移过来这一边之后，还是同一朵花，同刚才的那朵花一样，那么它就不会坏，不会烂了。这样听懂了吗？这朵花，从左边移到右边，这样一刹那间，这朵花里面已经在变化了，这样听懂了吗？里面已经在变化了，会产生变化！与其说它的变化的速度太慢，不如说它的变化的速度太快，快到你凡夫没有办法觉察，这样了解吗？因为里面的电子、质子、中子的变化速度太快，快到让你无法觉悟、觉察。所以在座诸位要记住！这朵花从左边移到右边，已经是不同的花了，再将这朵花从右边移到左边，也已经是不同的花了，外表看起来都一样，对不对？但是这朵花一直在变化同样的道理，昨天的我们，跟今天的我们，不是同一个人了。你的细胞一直在变化，刹那间的变化，二十四小时中都无法停止，无法安住的变化。

所以想学佛，一定要有第一层的功夫，就是认识这个变的世间，这个世间时时刻刻都在变，时时刻刻都是无常，时时刻刻都要面对死亡。所以今天所有的财产，世间为我所用，非我所有，今天我们所看到的世间，都是会变化的东西，富有会变贫穷，健康也会变衰老，美也会变丑，你今天很执著任何一样东西，都会产生你生命的休止符，会停顿，无法突破。

所以《金刚经》说：离一切相，即名诸佛。我们说这朵花，佛教说：但有言说，都无实义。这是一朵花，只能够用名字来安立，这是一朵花，而实际上，没有真正的一朵花。如果你把这朵花分析起来，这朵花是颗粒微尘所构成的，如果把这朵花烘干，磨成粉末，一阵风来，把粉末吹散，这朵花就不存在了。也不须要这样子破坏，空性的思想，不坏缘起，空性的思想就是说：这朵花要找一个永久的本体，不可得；这朵花，要找一个永久的本性，也不可得叫做缘起无自性，因为它是因缘生、因缘灭。所以没有真正的一朵花。

同样的，我们今天因为因缘生、因缘灭，也没有一个真正的我，没有一个真正的相。所有的天地万物，都是因缘生、因缘灭，不可得、不可住。佛说：不可以三十二相见如来。我们看到佛像很庄严，向他礼拜，当然这是一念虔诚，但是内心要充满了智慧，不可以三十二相见如来。就是说，释迦牟尼佛再庄严，也是假相，真正的佛是什么呢？觉悟的心！一颗觉性，我们这一颗清净的心，举凡每一个人，如果找到这颗清净的心，当下我们就是佛。

所以说我们修行佛道，就是要如何呢？不要被假相染着了，为什么呢？你过去的爱，不存在，过去的恨，不存在，都在变化，过去心不可得。我们现在呢？每一秒钟都在变化，未来呢？还没有到。所以我们现在要面对这个现实，我们就是要了解缘起性空，凡所有相，皆是虚妄，那么心就安住了。

心安住在什么地方呢？安住于无所住。无所住是什么地方？无所著。讲到这个就很难解释了，我们现在修行，都是用妄想心。妄想心就是说：我在求佛道，有取舍的观念，若是愈求佛，他就离佛道愈远。为什么？现前一念的空性，我们的觉性就是佛，不必追求，只要于一切相，当下放下，离开执著、离开分别心，这一念觉性，就是我们本来的面目。但是因为初学佛的人没办法，所以就要慢慢的来一步一步的来。所以佛告诉我们，讲经说法就是给众生助缘，无法要求他一下子就开悟，没办法，所以就变成要多听经、多闻法，要一步一步来。

再来，我们今天会六道轮回，最主要是有贪执，也就是贪著。我们心中夸大自己，这样我们没有办法停止我们的贪念，我们若是想开悟，不能夸大自己，也不须要对外境的好坏产生执著。所谓开悟，就是彻底的认识自己，彻底的认识宇宙，这就叫做开悟。所以开悟，就是彻彻底底的认识人生、这个色身、这个宇宙的真相是什么，这就叫做开悟。如果开悟了，他的心就能解脱、自在，二十四小时，都安住于清净的心，就是佛的心。

有的人来不是为了听经的，他是想来看看法师的，听说慧律法师长得满可爱的，他来这里是要看人的，所以他坐在那里，你讲太深的话，他听不懂，他只是想来看人而已，所以就要尽量讲到让他听得懂，他就能产生兴趣，明天他才会再来。

现在我们来分析这个色身，我们这个色身是什么呢？大家都曾经生过病病苦，今天我们若是无法彻彻底底的看破这个身体，你根本别想修行，我们整天就是想要享受、追求而已。我们若是能够了解这个色身，我们才有办法修行。这个色身，从出生到现在，病苦讲到生病，我算得上是祖师爷了，没有一天是不吃药的，可以挂张相片在药房受人供养了！吃药，花在医药上面的钱是不计其数，所以讲到病苦，我的体会最深。

人慢慢慢慢的步入老年之后，打哈欠就流眼泪，感冒就流鼻水，受了风寒就拉肚子，全身没有一处是好受的，老了之后，病痛就慢慢的出现了。我们这个身体若是死了以后，就开始败坏、腐烂了，用火葬的还干净一点，用土葬的就很吃力了！人死了之后，开始腐烂，腐烂之后就流出尸水，流出尸水，接下来就膨胀，膨胀之后，虫就开始来啃噬了。啃到最后，只剩下一副骨头。所以我们这个身体是很污秽的。所以在座诸位，你们有没有听过一句话：「比死人还臭」。死人的味道真的很难闻，真的是很臭！所以我跟诸位建议，用火葬的方式，是比较简单、比较干净。

再来说我们今天在贪著什么东西。譬如说我们今天，女众，喜欢戴金项链、戴金戒指、戴钻石。你现在观想，如果我们有一天死了，身体坏了、烂了，这只手腐烂得只剩白骨，那么这颗钻石挂在白骨上，有那一点好看呢？我们挂了一大串的项链，死了之后只剩几块肋骨，你就这样观照，身体若是只剩白骨，戴这些链子、戒指、金项链，它到底是哪一点漂亮？而有一天我们就会变成这样！那么我们现在就要观照，我们今天所有的贪，都是多余的。这样分析起来，对于这个贪，我们了解身体是污秽的，那么我们的贪，慢慢慢慢的就能放下。

你也不会因为别人吃得比较多，同桌吃饭，计较别人的份量比较多，你的烦恼都是多余的，对不对？我们只要三餐吃得饱，别人喜欢吃得很多，就让他去吃，因为吃得多，他就必须拉很多啊！对不对？这样就有智慧了，就不会有冲突了。所以世间人在分包子的时候会说：这一粒给你吃，这粒给你吃、那粒给他吃，学佛的人比较有智慧，他分包子的时候会说：这一粒给你拉，这两粒给你拉，那两粒给我拉。吃下去就要拉啊！

我们如果了解这个色身是污秽的，慢慢慢慢的，对金钱的观念、穿漂亮衣服的观念，譬如男众都希望自己很英俊，穿上西装，打条领带。我们就观想，如果是一具白骨，穿上西装，打条领带，那就不好看了，意思是一样的。所以我们要了解，这个色身是污秽的、是苦的。

再来，我们这个色身是丑陋的，从头顶分析到我们的脚底，无一可爱的地方，没有一个地方，是所谓可爱的东西。你们有没有看过人家在卖猪肉？看过人家卖猪肉吗？把猪肉放进绞肉机里，用机器绞几下，碎猪肉就跑出来了。你认为你的手很漂亮，你把它伸进去绞肉机里面绞一绞，不过可不要真的照做喔！我现在是在讲经哦，这只是作个比喻，你可不要回去后，真的把手绞碎了，明天跑来找我算帐，你可别真的这样做呢！我只是方便作个比喻而已，你只要观想就好了。你现在观想，观想我这只手，伸进绞肉机里绞一绞，绞完后只剩下碎肉、碎骨头而已，你自己拿起来闻闻看，你就不会喜欢你那只手了，做这样的观照，你就开悟了！

所以说：皈依法，离欲尊。意思就是说，我们若是知道要来皈依法，依法来修行，就能够离开五欲六尘痛苦的束缚。释迦牟尼佛讲：世间有两种人，一定活得很痛苦。第一，有执著的心跟分别的心。我们若是有执著的心跟分别的心，一定活得很痛苦；第二，于五欲六尘，束缚不舍，一直追求不舍，那么就绝对知道你会很痛苦。

举一个例子来说，我们今天很执著我们的看法，夫妻就不和了。执著自己的看法，我执很重，夫妻不和；执著自己的看法，兄弟姊妹不和；执著自己的看法，好朋友不和。光是执著我，对方的意见、看法跟我们不同，就认为他像敌人一样了。所以执著是一切痛苦的根本。我们今天若是想要活得快乐一点，那个执著，要慢慢学习放下，虽然无法马上放下，但是要想尽可能观照：哎呀！这个身体是苦的根本，身体是污秽的，身体是丑陋的，这个色身是无常的，心刹那间在变化，我今天执着这个东西，有一天也会坏、会烂、会死，这都是痛苦的。所以我们如果想要活得很平静，要依法观照。所以皈依法，离欲，这个「欲」就是欲望，五欲六尘。

这个世间人，不了解人生的方向、目标，所以他每天都在追求快乐，举一个例子，年轻人飙车，认为飙车刺激、快乐啊，拿着刀在路上乱砍人。年轻人觉得这样很快乐，不仅犯法，出车祸断手断脚，父母亲还得养他一辈子，快乐就变成痛苦了。有人说赌博很快乐，赌到最后倾家荡产，无家可归，夫妻离婚，当乞丐，潦倒，死了之后，左邻右舍也瞧不起他。或吸食安非他命，慢性中毒，世间人说这样叫做快乐，吸毒快乐。或是说逞老大快乐，当流氓、当黑道快乐，以欺负别人为快乐，最后被人打死，或是送绿岛坐牢，五欲六尘是一切痛苦的根本。

但是在座诸位，大家不要误会，佛陀说：合理的欲望并不是罪过，合理的欲望，并不是罪过。譬如说你需要睡眠，这不是罪过，这也是欲望啊！你要吃饭，这是恰到好处的欲望、合理的欲望，这不是罪过，所以说，我们今天来听法，最终的目的，就是要解脱，就是要依法去修行，要依法。我们今天很清楚，看电影、欣赏舞蹈，乃至我们出国去玩、旅游，走遍全世界，我们内心的妄想、执着没有放下，没有开悟，我们就算到死，让你坐飞机，从美国坐到台湾，游遍全世界，我们都得不到快乐，永远得不到快乐。

像我以前，没有听到佛法，元宵节，妈祖庙里的人，就会做一些仙女花灯，用机械来控制的，也就是电动花灯，然后它就会自己摆动，上下来回的摇动着，用这种人偶代表仙女。去看机械电动花灯，不然就是提着元宵灯笼玩，整天就是向外找新鲜事。小的时候，中秋节无聊，就跑到公园看那些恋爱的男女，情侣在接吻的时候，我们就在后面拍手：你看！他们在亲亲！事不关己，也跟着瞎起哄。没有学佛啊，认为追求这个很快乐，或是以为看电影叫做快乐，追求到最后，疲惫不堪。不如保持一个宁静的心！所以佛陀实在很伟大，佛陀说：你用尽心血，要追求这个世间的快乐，你永远追求不到。为什么？何以故？不可得！

我们今天所拥有的东西，都会随着时间而消失。世间没有一件事，叫做真正的快乐。只有保持一颗宁静的心，解脱的心、觉悟的心，才是真正的快乐。我们如果拥有一颗真理的心、智慧的心，我们的内心就拥有真善美，拥有一个和平的世界。

要记住！你若是奢望这个世界和平，没有战争。我告诉诸位，不可能！自有历史以来，人类的记载，不曾超过两百天，说这个世界都没有发生战争的，不是大战争就是小战事。不是在中国打仗，就是在美国打仗，不然就是中东战争，不然就是苏联战争。直到今天，地球上一百八十几个国家，大小战事不断，无一处、无一天不在战争。所以要期待这个世界和平，没有战争，这是不可能的！但是佛陀告诉我们，我们如果希望这个世界和平，我们若是先有一颗智慧的心，真、善、美的心，我们能够透视这个世间是缘起、是无常，我们这颗心，对世间做到无所求、无所住、无所着、无所惧，那么我们内心的世界，变成一个快乐的世界。

无论别人如何诽谤我们，我们都了解这是空性、无常、不可得；无论别人如何夸奖我们、赞叹我们，我们也了解这是无常，这是空性，这是不可得。别人如果称赞我们，我们随喜功德，这是他的修养；别人如果批评、诽谤我们，我们感恩他，他增加了我们修行的愿力。所以一个修行人，真正开悟的心，他开悟，他就真正过着世界和平的日子了，外面的战争再激烈，他的内心都不会有战争。因为他开悟了！每一个人，如果想要过着和平的日子，你就要来听经闻法，所以我才说，明天就算下冰雹，你也得来，就是这个道理。

再来，我们今天说我执痛苦，五欲六尘痛苦，佛陀说，最后一句话，世间最大的苦是什么？轮回是世上最大的痛苦。轮回，六道轮回，这是世间最痛苦的事。佛曾经比喻，譬如说我们今天出生，从小孩子开始受教育、读书，小学、初中、高中、大学、研究所，认真读书，为了找一个好工作，认真读书，把书本读得滚瓜烂熟。接下来就是创业，事业创造成功了，娶妻生子，再继续创造事业，进入中年，开工厂赚大钱，人生已经慢慢要消失了，所以等到他的事业很风光时，他有种种的愿望、种种的希望，希望他的女儿有个好归宿，希望他的儿子能够继承他的事业；乃至他会希望活到一百岁，希望可以走遍全世界，他有种种的希望，可是世间不饶人，无常不饶人，他活到五十岁，正是顶天立地，正是充满着希望时，出车祸死亡了！五十岁而已，死也不是全部解决了，他还必须再来六道轮回！

讲到这里，再转回来，佛举了一个比喻，比喻得让我们心服口服，佛说：我们从出生，执着、分别，每一天都在希望，就像推着一颗大石头，从山下慢慢的推，每次用力移动一点点，每天要赚钱啊，上班辛苦啊，每次往上推一点点，眼睛往上一看，已经快把这颗石头推到山顶了，结果没有力气了。还没有推到山顶，这颗石头又滚下来了。然后又开始重新推石头，又从山下一直推，想再推到山顶，本来推到山顶就可以休息了，结果还未到山顶，又没有力气了，石头又滚下来了。

释迦牟尼佛的比喻就是说，我们从小时候，抱着一念希望，对我们的事业，我们的学历、事业、家庭，一直盼望。每天都有一个希望，结果无常一到，生命就结束了，我们就要从头来，还要重头再来。再来转世、再来出生，然后又开始读书、教育、工作、结婚生子、养儿育女、创业，还要从头开始来过。所以轮回不断，是为大苦，轮回若不断，这就是最大的痛苦！

你如果能来投胎做人，还算不错，为什么说做人还不错呢？师父讲经你还听得懂，知道要来修行，知道要来听经闻法，对不对？做人还知道要来听经闻法，如果投胎做狗的话，有可能听得懂吗？你跟狗讲了老半天，它还是听不懂啊！对不对？所以说，如果做畜生，它想要修行也不可能了！现在报纸上还报道，有些猪得了口蹄疫传染菌，只好把那些猪全部杀了，因此不是生生世世都能投胎做人的哦，没有那么好的事！你生生世世想要做人，谁要做猪？对不对？所以轮回是从哪里来的呢？欲念不断，轮回没有终止，我们的苦也没有办法止息我们的欲望若是不断，我们就无法停止一切痛苦。

那么什么才能够使我们真正的快乐呢？学佛、听经闻法、修行，这是生生世世的事，我们今生没有修行，不能解脱，来世还得再来，来世你若是又遇到佛法，碰到有人在讲经，你还是得修行，你才能够脱离六道轮回，修行是生生世世的功课，你哪一生遇到佛法，你肯认真修行了，你那一生才有希望，你才有希望哦！所以话再说回来，我们今天也得到人身了，也得到佛法了，也来听经闻法了，有这么大的善因缘福报，我们今天就应该把握。「人身难得今已得，佛法难闻今已闻，此身不向今生度，更待何生度此身。」我们今天听到正法，又投胎为人，又知道要用功，那么我们就要下定决心，机会稍纵即逝。

所以要记住，我们若是有因缘出家，你就要把握，出家是比较好修行，因为比较没有外缘。如果选择在家，夫妻俩都学佛，这样还算不错。如果我们今生遇到佛法，你不修行，你放弃了，来世你还要再来投胎，你还要继续等，何况来世不一定能听到佛法，甚至不一定能够做人，所以这叫做机会难得。

再来，有的人说：师父！我很想修行，不过这个烦恼没办法断。在座诸位，你不必断它，烦恼你不必断它，你用转念头！我们面对这个世间，面对这些现实，我们如果会转念头，叫做烦恼即菩提，我们如果不会转念头，烦恼就是痛苦，烦恼就是轮回的根本。

要如何转这个念头呢？要记住：我们要训练自己，把最不理想的情况，做为最有效的训练，把不理想的情境，当作是最理想的，这样时时刻刻的训练自己。譬如说夫妻吵架，譬如说柏拉图，是个好丈夫，又是个大哲学家，他的妻子却是整天唠唠叨叨的，非常恶劣，那张嘴巴好像是泼妇骂街整天没有一句好话，柏拉图的学生看了很难过，而他这个大哲学家，却活得很解脱，很自在。有一天他的学生百思不解：你的妻子这么唠叨，这么恶劣，处处限制你，你为何还能活得这么自在呢？柏拉图讲了一句非常了不起的话，学生一直问他，他也只是笑一笑，学生说：老师，你是用什么方法，能够跟你的妻子和睦相处，而不会烦恼？他说：我常常这样观想、观照，我如果可以容纳我这个恶劣的老婆，我就可以容纳全世界的人。

意思就是说：我如果能够容忍我这个这么恶劣的老婆，我就可以忍耐全世界最坏的人。也就是他妻子是最坏的了，没有人可以超过她了！所以这句话就同佛所说的：「境无好坏，唯心所造」，境界没有好与坏，就看我们的心，就看我们的智慧了。会转念头的人，譬如说，你嫁了很恶劣的先生，你就这样想：世间是苦的，佛陀说过，慧律法师也这样说，嫁了很恶劣的先生，你就要这样想：下辈子不要再来嫁人了，不要了。所以坏的逆境，变成你修行的增上缘，不错啊。所以他每天打你、揍你，你就当作：我欠你的！

但是有一点，我要劝告你们女众，女人那张嘴巴，你先生如果在发脾气时，你最好沉默不要顶嘴，这样你才不会讨打，否则你就很凄惨了！没有几个男人在发脾气时，你顶嘴，你还不对你动粗的，所以你先生在发脾气时，你就学聪明一点，我们就在心中称念：南无观世音菩萨静静的不要说话，对不对？那个时候大家退一步。所以我们要常常这样想：千百万人中，台湾省二千一百四十万人，你千挑万选，去选到这么差劲的先生，这不是欠他是什么呢？既然欠他，你就要欢喜心偿还了，对不对？有钱人、英俊的，你选不到，你偏偏去选个这么差劲的，整天就是对你动粗，还伸手跟你拿钱，但是也没关系啊，知道如何转业，忍耐一点，对不对？把不理想的情境，当作是训练的办法。训练，这是最有效的修行，这是转苦为乐的办法，你不必逃避现实，我们照常把家庭照顾好。假使我们娶到恶妻，恶妻逆子，无法可治，也是这样。

有一天，有一个年轻人来问师父，他说：我觉得我父亲很可怜！我说：为什么？他说：我母亲有外遇，结果反而比我父亲更凶，我母亲只要时间一到，她就是打扮得漂漂亮亮的，一定要出门，我父亲也很无奈，身体又不好，我母亲就去外面觅食，算是肚子饿啦，或者是说去找别人「共修」。他很难过，不晓得该怎么办？他说：我父亲简直想去自杀了！我说：你叫你父亲来。他就请他父亲来了。我跟他说：你儿子跟我讲过你家的情形了。他说：这是很丢脸的事。我说：这没有什么好丢脸的，我们人，生生世世都有种种的缘跟业力。师父，你不会瞧不起我老婆吗？我说：不会啊。也许我前世是女人，前世我也去偷人，还偷了十几个也说不定，你老婆才偷一个而已。前世造什么业，根本不晓得啊，我们也不能因为看她今生这样子，就瞧不起她。我问了：你能不能挽回她？他说：怎么可能？她比我更凶啊，怎么可能？我说：那你打算怎么办？他说：我能怎么办？我只有无奈啊，我很无奈啊！当然我也不好意思问他是什么原因，对不对？是不是男方无法「共修」，还是什么原因，因此她就去外面找别人「共修」。「共修」你们听得懂吧？不然也不晓得怎么说，做法师又不能讲得太粗鲁。讲得太粗鲁，人家会批评、会诽谤。所以她先生不会念大悲咒，老婆就去外面找人「共修」了。

我说：你不能改变她，那你有什么打算？他说：我能有什么打算？我说：不然这样好了，人力所不能为，你求佛力。我现在教你，你要不要听？他说：好！我听师父的。我说：很简单，试试看，有没有效，我就不晓得了。你每天都诵《普门品》，有时间的话，诵四十九遍大悲咒，没时间的话，念二十一遍，要认真念哦，虔诚的求。每天都在佛前供一杯茶，念完之后你就说：愿以此功德，回向我妻子，希望她业障消除，赶紧回来，全家团圆，你无法改变她，就求佛祖改变她。他就听我的话，就这样子念。经过三个月、半年，他老婆真的跟情夫分手，结束了，又回来他身边，全家又团圆了。他来跟我说：慧律法师！很有效，真的有佛祖呢！我说：你不是白讲了吗？当然有佛了，怎么会没有佛呢？对不对？得到感应，现在很用功在修行了。这就是支离破碎的家当中，把它转变。

所以说这个世间，不理想的事情很多，我们要知道如何转变。可是求佛也要求正经的，不能求那些无聊的事，有一个阿婆来，问的问题实在是倒胃口，她说：慧律法师，听说你很厉害。我说：没有，你乱讲，我没有说过自己很厉害，你几时听我说我很厉害？我都是说我还在学习，我没有讲过我很厉害，很厉害是你讲的。她说：哦，大家都说你很厉害啊！我说：没有的事，我一点也不厉害，我还是得吃饭、拉屎，都一样，跟你一样，其实你比较老，我比较年轻，这一点比你厉害而已。她说：请问慧律法师，我那个孙子都不吃饭！我说：几岁？三岁，三、四岁，都不吃饭，要念什么咒，他才会吃饭？大悲咒有没有效？我说：没有效！往生咒呢？没有效。她说：不然要念什么咒？我说：拿藤条，藤条咒！藤条侍候，不吃饭就打，马上见效，比念咒更快！回去之后，你听我的话，你什么咒都不必念，孩子不吃饭，你就跟他说：再不吃饭，阿嬷会打你哦！结果吃得一干二净！我早就说过了，打比念咒更快！不是每一件事情都来求佛就有用，不是这样子。

世间还有一种人，患了重感冒，我生病了，也不去看医生，宁愿自己一直咳嗽，表示是个老人嘛，还有点气喘，尾音要拉得很长，像是快吊死了一样，因为以前我家隔壁，就住着一个这样的人，所以从小就是他教我，每次他在咳嗽时，我就跟着学，我大哥就骂我：你要死啦，学那个！有的人咳得快没气了，还不肯去看医生，然后他就来问了：师父，请你念大悲咒水给我喝。讲也讲不听，他很执着，想不出办法劝他。后来我说：你先等一下。我去里面上个厕所就出来。我想：这个人咳嗽，也不去看医生，每次都要我念大悲咒水给他喝，西药房、医院岂不是一间间都要关门了。如果喝大悲咒水就能医治一切病苦，众生就没有业了，不是这样子的，当然这是有感应没有错，但是人力、佛力、都要双管齐下。没办法，我看他很愚痴，我当时虽然没有感冒，我就故意说：你等一下。想不出办法劝他，我就坐着一直咳嗽，故意端一杯茶，一直咳嗽，他说：师父，你不是要念一杯给我喝吗？我说：如果喝大悲咒水有效，我还须要咳个不停吗？我是咳给你听的，你没听到吗？他说：哦，连师父自己咳嗽也没办法啊！对啊，还以为我喜欢咳嗽啊！

要记住，病苦要看医生，咳嗽千万不能拖，全多禄（广告词），对啦，对啦！咳嗽千万不能拖。所以我们要体会，真理要会运用，不是什么事都求佛祖，不是这样子的。有一个人喜欢赌博，来求观世音菩萨，我说：你一定输光光的，赌博也要来求佛祖，要佛祖帮你贪钱，没有那种事。

所以说，我们今天要了解，什么是真正的道场？什么地方能够让我们好好的修行？要修行，两种条件要具足，你修行才能够成就。

第一，善知识不可少。要亲近善知识，要听人讲经，有的人说：师父！我不用听人家讲经，我自己在家里用功就行了！我告诉你：自己在家里用功，不要骗人了，没办法用功，电视一打开，「我的阿爸我的子」，就沉迷在连续剧里了，每天就是注意秀琴发疯了，剧情发展到哪里了，时间一到就守着电视，看得魂不守舍了！有的人问：师父，你也有在看啊？我说：没有啊，偶尔而已啦，我是不会迷那个啦！

第二，要有环境。所有的修行，我们如果说要找道场，我告诉诸位，什么叫做真正的道场？心安，哪里都是道场。心若是安，任何地方都是道场，你们说对不对？我们若是心不安，处处都不是道场。

心要如何安呢？第一，诸恶莫作。凡是恶的，我们就不要做，我们在家居士，杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪、嗔、痴，都不要做。你的心若是要安，你不能够造恶。

第二，众善奉行。要做善事，心要如何才能够安呢？二十四小时当中，都要告诉自己：一切法如梦、如幻、如水中月，不可得！二十四小时都要警告自己：不要着相！何以故？一切相，如水中月，就像水中的月亮，水中的月亮不可得，就像空中的花，我们若是眼睛痛，就看到虚空中有花，那是幻相啊，因为眼睛痛，才看到空中有花啊！如梦、如幻，就像在做梦，我们来到这个世间，就像在做梦一样；如戏，我们来到这个世间，就像在看一出戏。

二十四小时，都要这样警告自己，我们今天拼命的一直追求，到头来，双脚一伸，什么也带不走！亚历山大，很伟大的一个国王，他的国土横跨欧亚，他在临死前，叫人把棺材打四个洞，让双手、双脚可以伸到棺材外。他就告诉众人：像我亚历山大这么伟大，横跨欧、亚、非三洲，那么伟大，死后也是双手空空，双脚也没有穿任何东西。世间所有的执着，都会造成心的不安，因此我们的内心要观照，如水中月，如空中花，如梦、如幻，不可得，我们就能够活得非常的快乐。

富裕并不好，贫穷其实更好，贫穷再加上遭遇逆境的痛苦，更能成就佛道！如果家里经济很差，逆境很多，在座诸位！要恭喜你，这样你修行才得力，十方三世一切佛，以苦为良师，十方三世一切佛，以苦为老师，所以有了痛苦，世间的逆境，来磨练我们，这样我们才能够成就，否则我们就会醉生梦死，我们无法做一个中流砥柱，我们只能够做一个随波逐流的凡夫，顺境太如意了，样样都称我们的心意，没有任何事来磨练，那么我们就无法完成佛道。

所以我们一定要记住一句佛陀告诉我们的，我们要用感恩的心，感恩示现给你逆境的那个人，给你痛苦的人，批评你的人，因为有这些可恶的人，才能够成就我们的佛道，要感恩他们！为什么？因为他造无量无边的恶业，来成就我们的佛道，我们怎么还不会运用呢？我们怎么不欢喜呢？对不对？所以广钦老和尚这样说，逆境就像在赚钱，逆境若是愈多，我们的钱就赚得愈多，面对逆境，我们若是能够忍辱，我们就是在赚佛陀清净的钱，今天的逆境愈多，我们若是愈能够忍辱，愈能够成就我们的无上佛道，无上的功德。所以广钦老和尚说：要将逆境当作赚钱，别人若是给我们逆境，我们就当作：钱愈多，对我们愈好，尽管来，不用怕它！能够这样想，你就很解脱，很洒脱了！

再来，受赞美并不一定好，被批评其实更好。顺境并不一定好，逆境更能够成就佛道。注意听哦！受人称赞，不一定比较好，受人称赞，长久之后，我们的自尊心会很强，我们变成温室的小花，我们今天都是只喜欢听好话而已，别人稍微给我们一点逆境，批评我们几句，我们就受不了了。所以有优越感、自尊心，常常受赞叹的人，佛陀说：那是最脆弱的人。再讲一遍，自尊心太强，优越感太重、太强，优越感太强，受人赞叹愈多的人，其实这是一个世间的弱者，是世间的弱者，因为他不堪一击。

所以平时我们要感恩批评我们的人，感谢一切逆境，把它转一个念头，我们要这样想：一切问题都出在我们的心，我若是以欢喜心接受它，我以感恩心接受它，这些逆境都是我的顺境。我们如果有智慧，逆境就化作顺境；我们如果没有智慧，顺境也会变成逆境，你们说对不对？所以视一切的问题，心生欢喜，我们要常常感恩上苍的恩典，能够启发我们内心的菩提之道。我们要将一切问题，用一颗欢喜心来接受。我前世造的因果，我要承担；我前世造的业，我要承担，现前种种的境界，我若是再起一念贪心、嫉妒心、愚痴心、嗔恨心，那么又会继续造业，所以因果绝对比电脑更准，业力比电脑更准。相信因果的人，相信业力，造什么业，你就得到什么果，造什么因，我们就得到什么果，不抱怨，学佛就是有这一点好处，不抱怨，了解种种的因缘果报，这个明天会讲到。

所以说，我们用一颗欢喜心，来接受一切逆境，但是这种欢喜心，要建立在智慧上。我们若是没有智慧，这个欢喜心不能持续太长，无法维持很久。我们来听经，听一听很有欢喜心，回去之后听人家说几句话，无明又生起来了。我告诉你，吃素容易，修行难，没有那么简单！今天我们来听师父讲法，听得法喜充满，但是你回去之后，不一定就做得到，这就要靠一次又一次的磨练。所以说：风平浪静，训练不出良好的水手。我们把一切的问题，都用我们的一颗欢喜心去解决，要感谢上苍，赐给我们的一切因缘。所以佛陀说：不要用抗拒的心，不要跟你的命运抗拒。

不要跟你的业力抗拒，因果是最公平的。所以不要因为嫁了差劲的先生就怨叹，或是娶到恶妻就怨叹；事业做得不顺利就怨叹，或是说我们在上班，那个同事一天到晚都要找我的麻烦，满腹牢骚。我们不要这样，我们应该怨叹的是，我们为什么没有一颗智慧的心，用一颗欢喜心来接受它；我们要怨叹自己的修养怎么这么差，无法包容对方；我们要怨叹，我闻法至今还不能契入，还不能解脱；我们要怨叹我们自己，没有智慧、没有解脱，没有一颗欢喜心；我们要怨叹自己，不要怨叹别人，那么事情就全部解决了，所有的事情都解决了。要说我们不好，不要说别人不好，你就活得很自在了！任何事情，处处都说我们不好就对了。你若是遇到任何事情，一开始就指责对方，那么你的烦恼又会一直生起来，我们的烦恼又会一直生起来。在座诸位！这一招很管用的哦！

我们现在听经，听经闻法，注意师父一句话，今天最后一句话，要跟诸位交代，这一句话，你若是能听得进去，你这两小时就没有白费了！要注意听！遇到任何事情，我们就先问自己；是不是我做得不好？先由我自己开始检讨，是不是我对不起大家，对不起对方，让对方那么生气；让对方那么不满；让对方那么嫉妒，是不是我自己做得不圆满？在座诸位！冷静一下，退一步，哇！海阔天空，生命整个改观，今天这两个小时，这一句话你如果听进去了，你就得大利益了！好！今天讲到这里，明天再来。