大愿心，包括了清楚界定修行目标以及矢志实现这些目标的精神。佛法是一条自我转化的道路，没有确定的目标，就不会有方向感。即使对修行深具信心，而且愿意克尽全力修行，但没有正确的目标，就有可能只是在转圈圈，甚至向后退。这也是必须发大愿的的第一个重要理由：清楚认定想寻求的是什么，并把目光紧紧钉在它上面。发大愿的第二个理由是帮助自己克服自私。这有益于克服对小我的执著，因为这种执著，会让我们无法产生任何正面的转化。长远来说，我们发大愿也不是为了自己而发，而是为了众生的福祉而发，为了让世界 越来越圆满而发。

释迦牟尼会成为佛，是因为他看见所有生命都为生、老、病、死之苦所困，也看到在动物界弱肉强食的现象。他体认到，所有生死的特征都是「苦」。在他看来，如何帮助其它生命从苦中解脱，是绝对关键的问题。正是这个信念让他最终成为佛的。他毅然决然地放弃了太子的身分，把生命奉献于寻找解决这个普遍问题的答案。正因为如此，他才会发愿离开家人，过出家人的生活。经过多年修行后，他终于证得无上正等正觉。如果释迦牟尼修道的动机是为了自己的话，那他在得解脱以后，就不会再费事去弘法了。但他却继续留在世间，把道传播给其它人，而他的教诲一直流传到今天。

从表层来看，追求开悟似乎是自我中心的：「我想要开悟；我想要解脱。」然而正确的理解是，开悟和解脱都无涉这个狭隘而自私的「我」。 即使是「大我」，也是以利他主义和关怀世界福祉为特征的。 这样开悟的境界才能更进一步，因为只有在完全放下自我，体认到「无我」、「无心」的真理时，一个人才有可能达到开悟。如果我们不愿意抛弃小我，开悟乃是不可得的。大愿可以把一个人从小我带到大我，再带到无我的门外。正因为如此，所有发心求证佛果的菩萨，都会在一开始就发下大愿。这种发大愿的行为，被称为「发菩提心」。「菩提」指的是无上正等正觉，而「发菩提心」指的就是发心体证无上正等正觉。

菩萨所发的大愿，一般被归纳为佛门中人每天所持诵的「四弘誓愿」：

一、众生无边誓愿度。

二、烦恼无尽誓愿断。

三、法门无量誓愿学。

四、佛道无上誓愿成。

第一个愿是最重要的。如果一心只想着要帮助别人，你自己的烦恼自然会减少；如果一心只想要造福他人，自然会努力去学习可以造福他人的所有法门；而如果坚持利益众生，直到自我的烦恼除尽为止，众生也将随著一起消失不见。之后，就一定会达到佛果，因为此时再也没有烦恼与自我，也没有需要你去救渡的众生。所有的佛与菩萨，以及任何誓愿要行大乘道路的人，每天都会发此四大弘愿。当然，这些目标都不是能快速达成的，但我们却可以透过发下这些愿，让自己获得大力量，愿的力量可以引领我们向前，因为它们总是在我们前面的。

除了四弘誓愿以外，发一些「别愿」也是非常重要的。通常，人们不愿发愿，是因为怕自己做不到。当然，一个人是不应该轻易发愿的，不过因为担心自己做不到而完全不发愿，也是错误的态度。正因为我们的软弱和容易跌倒，所以更应该常常发愿。透过发愿，可以唤起对抗软弱的力量，继续前进；没有愿的话，哪里都去不了。

我常常劝学生，走向打坐的蒲团时，应该发愿克尽所能将打坐做到最好。当打坐的情况很好时，你没有必要拿出这个愿来提醒自己，但如果精力消退、情绪波动或身体出现疼痛时，誓愿将是集中心念的有效工具。很多人发愿：愿在铃声响起前一动也不动；有一些人更是发愿：要连续打坐两或三节的时间，绝不动也不站起来，但随著脚开始酸麻胀痛，心念就无法专注，最后只好放弃。这是否表示从此在打坐前都不该发愿了呢？不对，一个人应该告诉自己：「这一次我失败了，但下一次还会再发同一个愿，并表现得更好。」如果每次打坐都发这样的愿，那每打坐一次，疼痛的情况就会改善一点，信心与力量将会有所增长。