当知一切法凡是有形有相的、能用言语表达出来的都叫法，佛给法下了个定义就是：轨生物解，任持自性。依着法就像走轨道似的。

那我们要到达什么境地呢？认识自性，即认得自己的体性，一切法皆自己所造，你也是一切法。若你没达到这种境地，你是你，法是法，法把你迷惑了。认识不清境界相，就不得解脱。

要知一切法都是假的，皆妄心而有；但万法不离真，亦不离一心，世间一切森罗万象都称为心。为什么都能称为心呢？因为世间万法，不论从义理上说，还是从本体上说，都是一相，没有差别，以一切法同是缘生，即是因缘生。所以说，法不会自己生起，法不孤起，仗境方生。

法就是心，心即是法，由境界而生心，把一切法转了即佛；如果心被一切法转，就是众生。《楞严经》上重点内容就是：心能转物，即同如来；心被物转，即是众生。心被境转，就是被境所迷，不能明了，这样就会堕落。

例如《金刚经》上说：一切诸佛菩萨行了利益众生的事业，像布施或念佛，请问这功德的大小？佛说：没有功德。须菩提已断了见思惑，证得阿罗果的人，他听了，生起疑惑，就问：为什么说没有功德呢？没有功德是菩萨对自己所修的功德不贪著而已。没有想我做了这件事，我去利益了谁，已经没有我相、人相、众生相、寿者相了。

像我们道友，做了一点功德事，就执著不放，挂在口头：我如何如何去利益他人心里总是想着所做的功德事，放不下，像这样的功德就小了。只有不执著，才有不可思议的功德，这就叫心转法，不执著法的意思，就能离一切颠倒梦想。

这是从义理上讲，都是空的，没有差异。龙树菩萨说的：众因缘生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义。这首偈就是说的这个道理。

像我们不知因缘所生的法是假的，不知因缘所生的法是梦幻泡影，所以心常被境转，不了空义。