昔时，释迦牟尼佛与一千二百五十位常随大比丘众，游化至舍卫国祇树给孤独园。有一天，众比丘聚会共相议论：暴志比丘尼为了实践远大的志业而舍家、修行学道，归命三宝。

　　既归命三宝，应当以佛为父，以法为母，以诸比丘众为兄弟；既是为求道法才成为沙门，理应遵守修道人应该具备的道德、行为，去除贪瞋痴三毒垢染，奉侍佛、法及比丘僧，慈悲一切众生，行四等心，方可得度彼岸。怎么反而心怀恶念，谤佛、谤尊长，轻慢毁谤僧众？未曾见闻如此之事，实在是令人疑怪。

　　佛听到这番对话，于是询问比丘们：诸位比丘在议论什么？众比丘具实向佛禀白方才所议论之事。

　　这时，佛告诉诸比丘：这位暴志比丘尼，不是只有今世毁谤如来，在每一世的轮回转生处，都是如此。

　　我忆及过去无数劫时，有一猕猴王，住在树林里，以食野果、饮泉水为生，他悲愍一切蜎飞蠕动及人类，发广大心愿欲度化一切众生，使能解脱烦恼，至于无为。当时猕猴王与一只鳖为知己之交，彼此相敬如至亲，从不闹别扭。鳖经常到猕猴的住处，一起饮食、交谈，谈论正确的义理。

　　鳖的妻子见丈夫经常外出不在家，怀疑丈夫在外有淫荡之事，于是盘问：你为何经常外出，去得如此殷勤？是否在外做放逸无道之事？

　　鳖回答：我与猕猴结为如至亲般的情谊，猕猴聪明有智慧，又通晓义理，我每次外出都是去造访猕猴，共同讨论经法，聊一些快乐的事，未做放逸无道之事。

　　鳖妇不信，认为事实必定不是如夫所讲述，心起瞋恼，怨怪：必是猕猴诱惑我夫，才使我夫经常往来其住处。我应当设法杀除猕猴，这样我夫才不会再经常外出。

　　于是鳖妇假装生病，卧床不起。她的丈夫在家精心照护她，用各种医药为她疗治，不敢有所疏忽，但病情都没有好转。鳖妇告诉其夫：你何必这么劳神劳力照料我，浪费医药？我病得很重，只有得到与你关系甚亲的那个猕猴的肝，才能活命。

　　鳖回答：猕猴是我如至亲般的好友，猕猴有智慧，且通达义理，我们彼此寄身托命，相信彼此，怎么能要我去取他的肝来救你的命？鳖妇说：你我今生结为夫妇，夫妻共同一体，你不设法救妻子，反而一心为猕猴着想，实在是不合乎情理。

　　鳖被妻子逼得没办法，只得去到猕猴处，跟猕猴说：我经常来到你的居所打扰，你从来没有屈驾到我家，今日相请你到我家小食。猕猴回答：我住陆地，你居水中，如何能去你家？鳖回答：由我背负你，或是用你想要的方式也可以。于是猕猴接受鳖的邀请。

　　当鳖背负着猕猴行到中途，鳖告诉猕猴：你想知道我请你到我家真正的原因吗？实在是我妇病重，需要取你的肝服食，以除病活命。猕猴一听，立刻说：你怎么不早说呢？我的肝挂在树上，没有带在身边。于是催促鳖赶紧跟他一起回去取肝，然后再一起去鳖家。

　　猕猴一返回住处，立刻爬上树，在树上欢喜跳跃。鳖问道：你应当拿着你的肝，赶紧跟我回家，怎么反而爬到树上欢喜地跳跃，你这是为何缘故？

　　猕猴告诉鳖：天底下最愚蠢者，莫过于你！怎么有可能将在身体内的肝挂在树上？你我相处如同至亲好友，互相寄身托命，如今你却图谋欲危害我命，从今以后，你我不要再相往来了。

　　佛告诉众比丘：当时的鳖妇就是今世的暴志比丘尼；而当时的鳖就是调达，猕猴王则是我的前身。大众听闻佛所开示的过去久远宿因，都欢喜闻道。

典故摘自：《生经卷一佛说鳖猕猴经第十》

　　省思：

　　公案中，猕猴以智慧救了自己一命；鳖因为无知，又听信其妻不合理的要求，而失去有智慧、通达义理的挚友。

　　佛曾开示：在家之人，有四种法，宜应修习。一者恭敬父母，尽心孝养；二者恒以善法，训导妻子；三者愍念僮仆，知其有无；四者近善知识，远离恶人。

　　亲友间理应互相关爱与扶持，但遇事需有智慧判断，或适当劝导，不能因为亲情而做出不道德、损人又不利己之事。