第一课佛教的真理 　　何谓真理？在古希腊，「真理」是指公开展现在人的理智之前的东西，具有确实、符合事理原则的意思。在中国老子《道德经》中论及，「道」是自然与天命相合的精神境界，称之为「真理」；孔子亦认为符合天、地、人、三纲、五常的伦理，就是真理。一般来说，世人，尤其是哲学家们都把真理看作是生命所追求的目标，到底什么是真理呢？如何达到真理？究竟如何检验真理？......这些问题，不论是各宗教家、哲学家，都有不同的看法。基本上，佛教认为「真理」必须具有普遍性、必然性、平等性、永恒性、本来性、超越性、可证性等条件。例如：「空」不是因为我们发现它，它才存在，它是本来存在的；「空」不能分是你的空，还是我的空，所以「空」是必然性、平等性、普遍性、永恒性的；再如生死、无常、缘生，都是必然的、普遍的。人生也唯有体证到真理的条件，才能通往生命真实的世界。 　　何谓佛教的真理？广义的说，如来一代教说，三藏十二部经典，契理契机的道理，都是真理。综合其法要，可归纳为： 　　一、苦聚：苦，通常是指我们受到业、妄想、烦恼的控制，而有五阴炽盛身心痛苦的感受；所谓「苦受」固然是「苦苦」，「乐受」也会「坏苦」，「不苦不乐受」也会「行苦」。总之，四大五蕴所积聚的人生就是苦聚，苦聚是人生的实相。所以，必须寻找灭苦的方法，才能超越娑婆苦海，从忧悲苦恼中得到解脱，也就是「照见五蕴皆空」，才能离开苦聚。 　　二、无常：是指世间的万象，无一不是在刹那生灭变化中，没有一样是常住不变的。例如：一年有春夏秋冬的更替，人有生老病死的转化，器世间山河大地有成住坏空的现象，心念有生住异灭的迁流，这些都说明了世间一切都是刹那无常。虽然如此，「无常」也不一定都是不好的，幸福的人生是无常，穷困的人生也是无常，唯有超越世间无常，才能获得永恒自在。 　　三、无我：所谓「我」，是主宰和实体的意思，但实际上并没有一个真正可以主宰的「我」，或是可依赖的「我」。因为「我」不能自由，不能自主，更没有实体。吾人要求青春永驻，希望永远幸福安乐，那里能如我所愿呢！所以佛教讲「诸法无我」，是认为宇宙万有皆是因缘和合所生，不能单一、独立或自我单独的存在，人生要超越「假我」的执著，才能证得「真我」的自性涅槃。 　　四、空性：所谓「空性」，并非指存在的东西忽然变得不存在了，而是指一切事物的存在，是无自性的，没有不变不灭的实体，所以空性才是实相。佛陀说：「物质的存在如泡粒，感受如水泡，表象如阳焰，意欲行为如芭蕉，识别作用如幻化。」唯有离开错误虚幻的认知，才能证悟生灭缘起的空性。 　　五、业感：业，是指「行为」、「行动」或「造作」的意思，它包括身体、语言、思想三业。「业」，无论善恶好坏，都会产生一种力量，能驱使我们去造作新的行为，而新的行为又会产生新的力量。如此行为生力量，力量又推动行为，辗转相生，就形成了业力轮回。所谓自作自受，就是有情生死流转的动力，由此形成了惑、业、苦，不断循环，相互地纠缠。 　　六、因果：因果是指宇宙生灭变化的法则，《瑜伽师地论》卷三十八说：「已作不失，未作不得。」这揭示了佛教因果论的特点，说明万事万物都是仗「因」托「缘」，才有「果」的生起。而此「果」又成为「因」，等待缘聚合又生他果，如是相依相摄，因缘果报形成森罗万象、无穷无尽的世界。 　　七、缘起：即「此有故彼有，此生故彼生」，是说明世间万物彼此依待而存在的法则。世间一切的事物，既非凭空而有，也不能单独存在，必须依靠种种因缘条件和合才能现起和存在，一旦组成的因缘散失，事物本身也就不复存在。 　　八、中道：中道就是超越有无、增减、善恶、爱憎等二边的极端，如人生热烘烘的一味追求欲望享乐，或冷冰冰的舍离一切，执持苦行，都是不恰当的，应离开邪见执著，而行不偏于左右任何一方的中正之道－－「中道」。但吾人也不能将「中道」误以为是折中之道、中庸之道。中道应以般若智慧来调和事理，融和有无；中道是以般若智慧来导正吾人的行为，趋向解脱之道。 　　九、般若：是指向人生正途的光明法炬；有了般若，才能照见缘起性空，洞悉事事物物的无常、无我，而能知苦灭苦。佛教所讲的一切法，凡无般若，皆为世法，一切法有了般若，才是佛法。如「布施」而有般若，才能三轮体空；「持戒」而有般若，才能饶益众生；「忍辱」而有般若，才能无生法忍；「精进」而有般若，才能奋而不懈；「禅定」而有般若，才能证悟觉道。般若就是一种能透彻宇宙真相的智慧。 　　十、涅槃：涅槃是灭除一切痛苦的究极理想境地，是净化贪爱，舍诸执著，拔除烦恼，息灭欲念的世界，进而到一大总相的常寂光世界。当吾人透过佛法的修持，拥有般若的慧解，舍弃贪瞋痴烦恼的束缚时，当下就能获得清净自在的涅槃境界。 　　「厌苦求乐」，这是人类的本性，也是人类发展的本能。可是世间科技文明急速发展，带给社会繁荣，人民富有，却没有使人类的生活更加明智合理或安心自在，反而使人陷入更多的困顿与惶恐，这是为什么呢？依佛教的见解，人生痛苦的根源在于「无明」；因为人们对世界的本质有根本上的误解，所以苦痛就会像涟漪一样，一个接一个发生。 　　佛教的真理告诉我们：要离「苦」，才能得安乐；要知「无常」，才能有希望；要懂「无我」，才能融入大众；要明「空性」，才能真空妙有；要消「恶业」，才能美善人生；要识「因果」，才能心甘情愿；要透「缘起」，才能真相大白；要行「中道」，才能安身立命；要证「般若」，才能自由自在；要圆满「涅槃」，才能究竟人生。希望法界众生都能徜徉在真理的领域，以佛教真理作为修行的指归与方法，不断净化身心，时时轨范行为，进而达到人生最高的理想境界。 　　 　　第二课经藏 　　佛陀成道后，说法三百余会，留下无数的身教与言教。佛陀入灭后，弟子们为了避免遗教散佚，同时确立教法，以防日后产生异端，于是经过数次的结集，辑成「三藏十二部经典」流传于世。 　　三藏十二部是佛教经典的总汇，一般称之为「大藏经」或「一切经」。广义言之，佛陀所说一切教法，均称为「经」；狭义而说，则专指十二部经之「契经」，亦即以散文直接记载佛陀的教法，此为三藏圣典之一，一般又分成小乘经、大乘经两种。「经」所阐扬、诠释的教法，称为「经教」，记载经教的书籍，称为「经典」，有了经典的流传，始有正法住世。 　　经藏，梵语「修多罗藏」，正译为「契经藏」；即上能契合诸佛所说的真理，下能契合众生的根机。「经」，含有「贯穿」与「摄持」的意思，亦即能贯串各种义理而不散失隐没，并能普遍摄化众生而无遗漏之意。众生依循佛陀教法行持，能够了脱生死，达到自在安乐的目的，所以「经」又有「路径」之义。 　　「经」还有出生、显现、绳墨、常、法、结鬘、泉涌诸义。佛经除了由佛陀亲口宣说之外，佛陀与弟子间的对话，以及弟子所说，经过佛陀印证无误者，或由天人、仙人、化人等所说，契于三法印者，皆称为「经」，此谓「五人说经」。 　　根据《大乘起信论义记》卷上所载，佛陀每次说经，有时先入定；又诸经所明，皆是安心之法，依此摄心，即不散乱。若将三藏配于三学，「经」相当于「定学」。依《大乘庄严经论》所举，为对治众生疑惑，为说戒、定、慧三学，为讲说法、义，所以设立经藏，则经应为广诠三学之教。总之，佛陀说经，目的是要让众生「因指见月」，藉著经教，断除无明，找回自心本性。因此，学佛当如经首安立之「如是我闻」，必须听经闻法，理解经教，同时更要力行实践，所以经典总以「信受奉行」结尾。 　　佛教最早的经典是《阿含经》，但根据天台宗的说法为《华严经》，所谓「华严最初三七日，阿含十二方等八，二十二年般若谈，法华涅槃共八载」。最早传到中国的佛经是《四十二章经》，这是一部平易简明的佛教入门书。 　　佛教中最长的经典是《大般若经》，共六百卷，内容是阐述「空」的道理；所有经典中最短的经是《般若心经》，只有两百六十二个字，却是《大般若经》的心要。 　　《大般若经》与《华严经》、《法华经》、《解深密经》等，是属于义解性的经典，较常用于研究、讲说；一般信徒最常读诵的经典有：《金刚经》、《心经》、《阿弥陀经》、〈普门品〉、《药师经》、《地藏经》等；《维摩经》译文流丽优美；《百喻经》、《离睡经》、《减肥经》，善巧方便，生动有趣。 　　佛经的流传约经过背诵、书写、印刷三个时代。佛世时，靠口耳相传；佛陀入灭后，佛教随著弘法路线分别往南方及北方国家弘传，而在纪元一世纪的时候，南方的锡兰开始利用文字记录佛陀的教法，北方则在纪元二世纪的西北印度开始使用文字书写佛典。当时纸张尚未发明，使用最广泛的是以贝多罗树的叶子刻字，称为「贝叶经」，后来也有刻在石头上(例如房山石经)以及刻在木头上(例如木刻版大藏经)，中国佛教史上第一部木刻版大藏经是刊刻于宋开宝四年的《开宝藏》。在此之前，佛经主要靠抄写来流传。 　　佛陀最初在印度弘化时，是以摩揭陀国语言传述，尔后有梵文记载(北传)及巴利文记载(南传)。东汉时代佛教开始传入中国，此后渐渐在中国蓬勃发展，主要得力于经典的汉译。经典最初由印度流传到中国时，由于数量有限，而且前人的翻译也不够完整，或有所出入，因此三国时代的朱士行便率先西行求法，随后陆续又有法显、玄奘、义净等高僧前往印度，完成取经的壮举，并将带回的经典译成汉文流通。其中在中国佛教史上译经最多、影响最大的四位译经家分别是：鸠摩罗什、玄奘、真谛、义净。 　　东晋道安大师最早把经典加以整理，并做成目录，称为《综理众经目录》，这是我国第一本佛典目录，为整饬佛典，保存佛教文化，作出开拓性的重大贡献。 　　《金刚经》云：「经典所在之处，即为有佛。」佛法藉著经典的流布，能令含识有情彻见本性，佛果菩提成熟圆满，即能出生诸佛。如《杂阿含经》云：「佛言：若佛出世，若未出世，此法常住，法住法界，彼如来自觉知，成等正觉。」由此可见，佛法经教对于佛弟子的重要。《涅槃经》载，佛陀在因地修行时，曾为雪山童子，为求半偈佛法真理而舍其全身，足证经法是何等珍贵。在《生经》里面，佛陀开示弟子阿难：「自求归依，以法为证，归命经典，勿求余归。」以上列举经中教示，说明人天世间，唯有佛法经典最是宝贵。 　　第三课律藏 　　佛陀入灭后的初夏，五百弟子在七叶窟举行佛陀遗教第一次结集，由多闻第一的阿难陀诵经，结集成经藏；由持律第一的优婆离诵律，结集出律藏。 　　律藏，音译毗奈耶藏、毗尼藏，意译调伏藏，是佛陀为调伏弟子烦恼，对治生活恶习所制定的教团规则；也就是在修道生活中，佛陀针对弟子所犯的过失而定的规范，是随犯随制，属随缘制戒。律藏就是整理佛陀所制戒法的典籍，亦即「戒」由律藏所诠说，而律藏则为「戒」的根据典籍。 　　律藏的内容通常分为波罗提木叉与犍度二部，包括僧团应守的禁止条文及生活礼仪规范等。在三藏圣典中，「经藏」有佛及弟子、天人等五种人说；「律藏」则「唯佛所制」。根据《四分律》记载，佛陀制定戒法，始于成道后十二年，因须提那犯了淫泆之行而起。佛陀制定戒法的本意，是专为摄僧而令正法久住，所谓「戒住则僧住，僧住则法住」，佛陀入灭二千五百多年，至今佛弟子仍能见闻佛法，即是由于佛陀「制戒摄僧」之故。中国佛教依照传承，凡经披剃出家者，必须登坛受戒，始为正式的出家人。中国依律传戒开始于曹魏正元元年(二五四)，由昙摩迦罗在洛阳白马寺翻译第一本戒本《僧只戒心》，并请梵僧立羯磨法授戒，而朱士行则是中国第一位受具足戒的比丘。戒律关系著佛法命脉的维系，也就是说佛法慧命的住持，是建立在戒律之上。因此，戒律极具重要性。 　　有关律藏结集的因缘，根据《长阿含卷四·游行经》记载，佛陀入灭后，弟子均极悲伤，有一名曰跋难陀的比丘却兴奋地说：「那长老去世甚好，他在世时，经常拿戒律来约束我们，如今他去了，我们可以自由自在，为所欲为了。」大迦叶听后深为痛心，因此发起结集律藏，由优婆离分八十次诵出根本律法，此后由迦叶、阿难、末田地、商那和修、优婆毱多等五师相承。后经优婆毱多门下五位弟子再从八十诵律中各执所持自成一部，就是所谓的五部律，分别是：《四分律》、《十诵律》、《僧只律》、《五分律》、《解脱律》。在这五部律中，我国仅传译前四部，外加五部论，共四律、五论，为中国律宗重要的典籍。 　　律藏初传中国，被各家判定为小乘法门，道宣律师根据佛陀「以戒为师」的遗教，致力将戒律融小归大。他体察众生根机，认为五部律中，《四分律》最适合中国，遂以大乘教义来解释小乘律典，明其戒体，立其戒相，一统律藏，使律宗成为大乘八宗之一。 　　在汉译律典中，历来持诵最多，影响最大的是《四分律》，不仅是律宗所依据的根本典籍，也是中国所译各种律本中流传最广，影响最大的佛教戒律。甚至在中国所谓「律宗」，指的就是四分律宗。 　　《四分律》的传译，自东晋至唐朝道宣律师时，经百多年的弘宣，已经自成一宗，且因世代律师的造疏发扬，而有法砺的相部宗、道宣的南山宗、怀素的东塔宗等三派，其中以道宣的南山宗影响最大。 　　原始佛教的律藏，分广律、戒经、律论三类。广律有六种：《铜鍱律》、《十诵律》、《四分律》、《摩诃僧只律》、《五分律》、《根本说一切有部毗奈耶》。戒经即《波罗提木叉经》，乃汇集比丘、比丘尼所受持的禁戒条目，是僧团中半月半月所诵，汉译又称为「戒本」或「戒心」，是律藏的核心、根本，因此有谓「一切众律中，戒经为最上；佛法三藏教，毗奈耶为首」。关于律的论书，则有《毗尼母论》、《摩得勒伽论》、《善见论》、《萨婆多论》、《律二十二明了论》等五部论。 　　大乘佛教的第一部律藏典籍是《梵网经》，大乘律一般多散说于经论之中，少有另外编辑成律仪的专书。《梵网经》主要在说明菩萨修道的阶位及应受持的十重四十八轻的戒相。内容和小乘律不同，没有出家、在家的区别，主张众生依循共通的戒律，并以佛性的自觉为其特色。 　　《四分律》说：「毗尼藏者，是佛法寿命；毗尼若住，佛法亦住。」律藏是佛教的实践法门，所谓「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」。佛教的根本精神，就是止恶修善，戒律就是止恶修善的具体规范。三藏典籍中，律藏是保留原始佛教根本精神的圣典之一。 　　第四课论藏 　　论藏，音译阿毗达磨藏、阿毗昙藏，意译为对法、大法、无比法、向法、胜法、论。原指有关教法的研究，例如研究律藏者，称为阿毗奈耶，后来广至对经、律二藏的论述，乃至以论解论者，都称为阿毗达磨。 　　根据《俱舍论》卷一载：「胜义的阿毗达磨系以智慧对观四谛之理，而对向涅槃之最高智慧，具有慧、无漏的意义。」也就是说，论藏旨在明示教法，引导佛子入佛知见。《大乘庄严经论》亦指出，设立论藏是为对治自心的见取，为成就慧学，为通达法、义，故知论藏实通于三学中的慧学。 　　阿 　　佛陀的教法，经过弟子数度结集，分为经、律、论三藏。论藏约成立于公元纪年前后，此时佛教已由原始佛教进入部派佛教，并随著部派的分裂，对教理和戒律产生种种的异说和诤论，各个有力的部派都成立各自的论典，于是在二、三百年间，分初、中、后三期，完成了阿毗达磨论典七部。部派佛教完成论藏，三藏典籍至此完全成立，这是部派佛教的一大特征。 　　原始佛教所结集的经藏中，实际上已含有不少能归入论藏的经典，只是最初仅为简单归纳一些佛教名词，后来逐渐演成解释、论义的形式，也就是藉著往复问答以显扬教义的「论议」。论藏原本是对经典所说的要义加以分别、整理或解说，后来随著僧团的纷诤日起以及外道邪说猖狂，论藏于是负起摧伏外道，破邪显正的任务。例如：佛陀入灭后八百余年，外道纷然，异端竞起，邪辩逼真，殆乱正道，提婆菩萨于是作《百论》用以防止闲非，彰明宗义。 　　此外，龙树菩萨有感修行人或因内心滞惑，或生倒见，或执偏误，于是作《中论》，令离二边之相。又著《十二门论》，以「十二门入于空义」，除正面阐述佛教「缘起性空」的理论外，更针对当时印度思想界流行的胜论(主张因中无果)、数论(主张因中有果)和小乘部派佛教等做有系统的批判。乃至佛陀入灭后九百年，针对当时印度佛教界对世界本质问题，有人执空，有人说有，争论不已，于是有世亲菩萨所著作的《辩中边论》一书问世，以辩明中道和两边，目的为剔除边见，求得中道。 　　《百论》与《中论》、《十二门论》合称三论，为三论宗的依据论典。佛教的各个宗派中，凡是以经立宗者，如华严宗、净土宗、密宗等，皆称为经宗；以律立宗者为律宗；以论立宗者，如俱舍宗、成实宗、三论宗、法相宗等，称为论宗。 　　佛教的出家僧侣中，精通经、律、论三藏者，称为三藏法师；深通经藏者，称为经师；精通律藏者，称为律师，精通论藏者，称为论师；造论弘扬佛法者，称为论主或论师。佛陀曾被当代各家称为论师，佛陀十大弟子之一的迦旃延善演佛陀所说之法义，助益于弟子对佛法的理解，故称论议第一。印度佛教史上以法救、妙音、世友、觉天等四师，合称「婆沙四大论师」；大乘佛教则以马鸣、龙树、提婆、童受等四师，合称「四日论师」；龙树菩萨与世亲菩萨则有「千部论主」及「千部论师」的美誉。 　　论藏其实包含经藏与律藏，经、律、论三藏是佛陀的教法，是佛教的教义，是修行的指南，佛弟子依之修行，必能开发无漏智慧，获得无上涅槃妙法，因此三藏称之为「法宝」。 　　第五课戒律 　　僧团的健全，须赖规矩秩序的建立，戒律是维系佛教于不坠的纲常。《佛遗教经》云：「汝等比丘！于我灭后，当尊重珍敬波罗提木叉，如闇遇明，如贫人得宝，当知此则是汝等大师，若我住世，无异此也。」佛陀临涅槃时嘱咐弟子要「以戒为师」；佛陀入灭以后，戒律一直维系著教团的慧命。 　　戒，是自发心的遵守规律；律，则含有他律规范之意。戒律不仅被奉为三藏之一，更是三学之首。佛陀一切经教，皆不出戒定慧三学，戒有防非止恶的功用，为修持之首要，依戒生定，依定发慧，慧可破惑证真，以此成佛。《菩萨璎珞本业经》说：「一切众生初入三宝海，以信为本；住在佛家，以戒为本。」受戒如同学生遵守校规，人民恪守法律一般，不同的是，校规、法律是来自外力的约束，属于他律；而佛教的戒法，是发自内心的自我要求，属于自律。 　　《佛遗教经》说：「若人能持净戒，则能有善法；若无净戒，诸善功德皆不得生。」戒为实践佛道的基础，一切善根功德悉由持戒而生。戒如良师，指引我们修行的方向；戒如轨道，规范我们的身心行止；戒如城墙，帮助我们抵御五欲六尘的侵袭；戒如浮囊，可免我们没溺于生死苦海；戒如明灯，照亮我们的前途光明；戒如宝剑，断除我们的贪心欲念；戒如璎珞，庄严我们的道德人格；戒如船筏，度脱我们到达涅槃的彼岸。受戒后纵使犯戒，因为有惭愧心，懂得忏悔，罪过较小，仍有得度的机会；不受戒的人犯了戒，不知忏悔，罪过加重。因此，宁可受戒而犯戒悔过，不能不受戒而犯过，因为受戒才有得度的机会，不知戒的精神，则永无成佛的可能。 　　戒的要义有四，即戒法、戒体、戒行、戒相四科。戒法是佛陀所制定的法则；戒体是领纳戒法时，行者将戒的精神融贯在身心之中，产生防非止恶的功能；戒行是将戒体如法的表现于身、口、意三业；戒相即所遵守的各种不同的戒行。戒体是戒律的根本精神，具策励止恶修善的力量。如果缺乏戒体为内涵，戒律易流为形式化的戒条，如果戒律的精神不实践于行为，则如同虚设，因此戒虽分为四科，其精神是一体的，必得四科一时成就，才能圆满戒之善德。从戒的各种分类，又有以下的内容： 　　一、通戒与别戒：通戒指「七佛通戒偈」，别戒指僧团七众各别持守的戒律。 　　二、止持戒和作持戒：「止恶行善」是戒的总相，戒律不外止持、作持二门。七佛通戒偈中的「诸恶莫作」是消极的止恶，属于止持戒；「众善奉行」是积极的行善，属于作持戒。 　　三、性戒和遮戒：本质上是罪恶的戒，例如杀生、偷盗、淫欲、妄语等行为称为性戒；如果本质并非罪恶，然而容易引生讥嫌，或诱发其它性罪，例如饮酒容易令人失去理智，因而犯下杀、盗、淫、妄等恶行，称为遮戒。 　　四、声闻戒和菩萨戒：声闻戒指声闻乘人所受持的戒律，如《四分律》、《十诵律》等。菩萨戒指大乘行人所受持的戒法，内容为三聚净戒：摄律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒。也就是聚集了断诸恶、修善法、度众生等三大门的一切佛法。 　　五、在家戒和出家戒：佛教戒律因受持者身分和发心的不同，有在家的三皈五戒、八关斋戒、菩萨戒；出家的沙弥及沙弥尼十戒、式叉摩那六法戒、比丘戒、比丘尼戒及菩萨戒。出家具足戒的条文很多，若依其轻重类别，大致可分成七项：波罗夷、僧残、不定、波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗、灭诤。 　　佛教的戒律虽然有出家戒、在家戒的区别，但一切戒律是以五戒为根本。五戒虽然分别为五，其根本精神则是不侵犯；不侵犯而尊重别人，便能自由。 　　戒律是佛法的生命，是诸佛的本源，一切众生皆有佛性，然而佛性虽具，必须持戒，然后乃见。《华严经》云：「戒为无上菩提本。」持戒是菩提的根本，也是迈向解脱自在的法门。持戒就是一种「己所不欲，勿施于人」的慈悲心与菩萨道的具体表现，也是使社会长治久安的根本之道。守持戒律时，应把握戒的基本精神，才不会拘泥于戒条的形式，而能与时俱进，发挥安顿身心，净化社会的功能。 　　第六课禅学 　　「拈花微笑」是禅宗最古老的公案，是人间最美丽的传说，二千多年来，禅的智慧流传在人间，开启了世人的眼目，照亮了万古长夜。 　　禅学渊源于印度，盛兴在中国。禅学可概分为两类：广义的禅学是指公元前五世纪佛陀创立佛教开始，发展至八世纪的大、小乘印度禅，即所谓的「禅那」之禅；狭义的禅学则指发端于中国隋唐时代，而后开演为「五家七宗」的「禅宗」。 　　印度「禅那」，意译为「静虑」，或「思惟修习」，即：思惟真理，静息念虑之法，其目的是藉由「四禅八定」的禅定基础，禅观宇宙人生的事实、真相，以达到涅槃清净的圣果。中国「禅宗」的禅又称「宗门禅」，以「教外别传，不立文字，直指人心，见性成佛」为宗旨。 　　印度禅法早在东汉时就已传入中国，并于魏晋南北朝盛极一时，只是当时并未开宗立派。当时「禅」与「定」被视为是一体的，参禅就离不开打坐，此所谓「以定摄禅」。到了魏晋时期，般若学盛行，禅学经过离言扫相的般若学的洗礼，禅的修持逐渐由打坐参禅，转向对宇宙实相的证悟。南北朝佛性论的兴起，更使中国禅宗融和「般若实相说」与「涅槃佛性论」为一体，奠定了思想和方法论的基础，般若学与佛性论于是成为中国禅学的两大理论基石，进一步把中国的禅学带向自性自悟的最高禅修境地。 　　禅，是佛教的主要修行之一，佛教重视行证，透过禅的思惟实践，佛教的思想、信仰得以具体的实证、体验。禅，并非禅宗专属，中国佛教的各个宗派，在教理或实践法门上，皆与禅有密切关系。例如：无四禅八定的修持，则无俱舍宗；无五重唯识观的实践，则无法相宗；无般若空观的中道实修，则无三论宗；不实修止观，则天台宗也就失去了存在的意义；乃至净土宗的行者念佛求生净土，亦须修十六观及念佛三昧、般舟三昧；甚至四谛、十二因缘、四念处等佛陀一代时教，都是透过禅观而证悟。禅的「止观双修」为修证之要、定学之门，居三学之枢纽，禅学之于佛教的重要性由此可见。 　　禅门以「不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛」为宗旨。然而不立文字并非不依文字，教外别传并非不依经教，而是要行者不得拘泥于文字、经教。须知文字、经教是「标月指」，其目的在引导学人见自本心，悟自本性。因此，从初祖达摩以至五祖弘忍，皆以《楞伽经》为禅宗印心的典据。到了六祖惠能，由于闻说《金刚经》，当下茅塞顿开；及至五祖弘忍以《金刚经》中「应无所住而生其心」再为其印心，终于「漆桶脱落」，亲见「何期自性本自清净！何期自性能生万法」的自家面目，于是五千多字的《金刚经》从此取代了达摩东来以「《楞伽》四卷，可以印心」的传统地位，并为中国禅学开启了历久不衰的黄金时代。 　　六祖大师见性开悟后所宣讲的《六祖法宝坛经》，更被视为禅宗典籍中的无上宝典。此外，《永嘉证道歌》、《景德传灯录》、《五灯会元》、〈禅源诸诠集都序〉、《古尊宿语录》、《无门关》、《碧岩录》等，无一不是禅门骊珠。 　　禅，是佛法的核心，是中国佛学的骨髓，也是中国文化的结晶，太虚大师说：中国佛学的特质在禅。禅，不但是中国唐宋以来民族思想的根本精神，尤其宋朝以后的孔、孟、老、庄各家学者，无不学禅、研禅。「禅解儒道」、「禅儒相融」的结果，佛教不但影响几千年的中国文化，也融和了中国文化，并且孕育出具有中国文化特质的佛学精髓－－禅学。 　　近代由于敦煌禅籍的发现，学术界对禅宗的研究逐渐重视起来，所以有胡适、吕澂等国际知名学者投入禅学研究，于是在本世纪八十年代中叶的中国大陆出现了一股禅学研究的热潮，甚至席卷欧美，形成一股禅学热。 　　禅，是有情众生的清净本性，禅，能帮助人类寻得失落的自我，转化二元世界观的谬见，因此一直深受知识份子的青睐、共鸣，并且迅速在世界各地广泛流传，发挥影响力，所以，廿一世纪将是佛教的世纪，更是禅学的世纪。 　　第七课般若 　　一般宗教大多重视信仰或慈悲，唯有佛教重视理性，追求智慧。佛教认为开发般若智慧，才能分辨邪正真伪，断除烦恼；才能自度度人，究竟解脱。大乘菩萨以般若智慧作为六度的上首，所以能悲智双运，济世利人；三世诸佛都是因为证得无漏智慧而成就无上正等正觉，所以经典上说：「般若为诸佛之母。」 　　「般若」是智慧的音译，因为它的含意比世人观念中的智慧还要深远，人闻则生殷重之心。而智慧含义肤浅，有善有恶，有正有邪；般若是纯净善美的，是真实无漏的。所以根据译经「五种不翻」的「尊贵不翻」法则，古来都直译为「般若」，而少用「智慧」来表达。 　　般若是正见缘起，了悟诸法空性的智慧，《大智度论》说：「般若者，即一切诸法实相，不可破，不可坏。」有了般若就能认识「缘起性空」，进而能证悟宇宙人生的真理，成就佛道，所以般若是菩提之「因」。能够认识「缘起性空」、「不生不灭」的诸法实相，就是般若。因此，般若是一种能透彻宇宙真相的智慧。 　　般若并非外来知识，而是众生的清净光明本性，是众生的本来面目；般若是法身、实相、真如、自性、佛性的同义词。佛性人人本自具足，因此六祖大师说：「一切般若智，皆从自性而生。」若能「识自本心，见自本性」，即得般若。 　　般若有知苦灭苦，观空自在的功用，没有般若的人生，欠缺正见，易为外境烦恼所转，而在起惑、造业、受苦中轮回不已。有了般若，便可开发自性之光，证悟自己真实的生命，从生死的此岸安渡到解脱的彼岸，此即「般若波罗蜜」。佛陀为了帮助众生达成此一目的，在他住世说法四十九年当中，仅仅「般若」就讲说了二十二年，留下一部六百卷的《大般若经》，指引著众生「证真实以脱生死」，由此可见般若对人生的重要。 　　大乘般若的妙用，不仅在彻悟诸法实相，离一切虚妄而得解脱，更重要的是，菩萨以此无所得的般若大方便，广行六度万行，而能「一切舍不取施想，持戒不缺而不依戒，住于忍力而不住众生想，行于精进而离身心，修禅而无所住」。《大智度论》说：「五度如盲，般若如导。」般若为六度的根本，能摄导五度趣入「波罗蜜」，所以布施等五度要能成就「波罗蜜多」，一定要以无所得的般若为方便而修。因此，「导万行以入智海」，这是般若的另一个功用。 　　般若是诸佛菩萨亲证诸法实相的一种「圆明本觉智」，是离一切迷情妄想的「清净无分别智」，是通达一切法自性本空、本无所得的「真实无相智」。般若有很高的境界，从凡夫到二乘、菩萨、佛，有层次上的深浅不同。凡夫的般若是正见，二乘的般若是因缘，菩萨的般若是空，诸佛的般若是般若。凡夫只要具有正知正见，就可以勉强称得上是有般若智慧了，真正的般若则要到证悟成佛才能证得，因此《法华经》说：「唯佛与佛才能究竟诸法实相。」《大智度论》也说：「般若者，一切诸智慧中最为第一、无上、无比、无等，更无有胜。」 　　般若是通达诸法真理、指向人生正途的法炬。般若有三种：一、实相般若；二、观照般若；三、方便般若。方便般若是推理判断一切诸法的差别相，观照般若是洞悉一切诸法的真实相，这两种般若的妙用都发自于实相般若，所以说实相般若是般若的本性，是每一众生本来具有的自性光明。要开发这种智慧，需要从佛法中精勤修学，由浅至深，逐次前进。依其方式有：由闻法所得的智慧，称作闻慧；由思惟所得的智慧，称做思慧；由修行所得的智慧，称为修慧。 　　惠能大师说：「世人终日口念般若，不识自性般若。」每个人都有一颗心，一般人所了解的是肉团心、妄想心、分别心，却忽略了本自具足的灵知心，这才是真心。真心就是般若，有了般若，宇宙世界皆在一心。「般若」不是语言所能解释，勉强言之，可以取喻为「镜子」。一个人不管胖瘦美丑，只要在般若的镜子前一照，当下实相现前，见到本来真面目。佛弟子平时诵经拜佛、听经闻法，做种种的功德，就是要擦亮心中的镜子，心净则般若现前。有了般若，即使遭受批评毁谤、无理打骂，都可以视为消灾；遭遇挫折、打击、冤屈、侮辱，皆能视为逆增上缘，以之作为修道之养分，而能滋养菩提善根。所以，有了般若，人生的境界就不一样了。因此，学佛除了要涵养慈悲心之外，更要具足观空的般若智慧。 　　第八课四圣谛 　　「缘起」是宇宙人生一切万法生灭变异的定律，佛陀因证悟「缘起」而成佛，但因缘起深奥难解，为使尚未起信的众生免于畏怯，所以佛陀在初转*轮时，特以「四圣谛」来说明众生生死流转以及解脱之道的缘起道理，进而激发众生厌苦修道的决心。因此，「缘起」是佛陀自证成佛的「自受用」，「四圣谛」则是「他受用」之始。 　　四圣谛就是苦、集、灭、道四种真理。《中论疏》说：「四谛是迷悟之本，迷之则六道纷然，悟之则有三乘贤圣。」也就是说，若能如实知见四谛，便是圣者，因此称为「四圣谛」。 　　一、苦谛：以智慧观察世间事物，情与无情悉皆为苦。根据经典的说法，苦有二苦、三苦、八苦、一百零八苦，乃至无量无边诸苦。形成苦的原因，不外我与物、我与人、我与身、我与心、我与欲、我与见、我与自然的关系不调和。 　　二、集谛：以智慧彻悟烦恼与造业是形成生死痛苦的原因。众生由于无明、贪爱、瞋恚等烦恼的驱使，而积集种种恶业，由此种种恶业而招致种种苦果。 　　三、灭谛：透过智慧，证得涅槃，究竟解脱生死烦恼。「涅槃」是指修道者在知「苦」断「集」后，由修「道」所证得的解脱境界。 　　四、道谛：达到究竟涅槃的方法。一般指佛陀初转*轮时所开示的八正道。 　　若就因果性质而言，苦、集二谛是迷界的世间因果，是流转门，「集」是因，「苦」为果；灭、道二谛是悟界的出世间因果，是还灭门，「道」是因，「灭」为果。若依因果的顺序来说，四圣谛应该是集、苦、道、灭，但是因为「果」易明而「因」难晓，佛陀为顺应众生的根性，因此先明示苦相，令众生生起厌离之心；再示苦因，使正确明了苦之来源，及苦因为可断者，继而示以涅槃乐相，令生欣慕，然后再说离苦之法，令其修行，目的就是要使众生「知苦、断集、慕灭、修道」。 　　四圣谛的内容一如治病的过程：苦，如人患病；集，生病的原因；灭，如病已痊愈；道，如治病的药方。《佛遗教经》说：「月可令热，日可令冷，佛说四谛，不可令异。」四圣谛是宇宙间颠扑不破的真理，其与缘起、三法印是构成佛教教义的三大纲领；缘起论的主要内容是十二缘起，而三法印是缘起论的思想基础，四圣谛则是缘起论的具体型态，三者都是初期佛教的根本思想，称为根本佛法。 　　四圣谛是佛陀初转*轮时所说，临涅槃时又再三叮咛弟子们，对四圣谛有不解的地方，可提出来问。可见在佛陀的一代时教中，对四圣谛的阐扬是自始至终的。尤其在初转*轮中，佛陀更三度演说四圣谛的妙义，称为「三转十二行相」。 　　第一次为「示相转」，将四圣谛的内容定义加以解说，以便弟子了解。内容为「此是苦，逼迫性；此是集，招感性；此是灭，可证性；此是道，可修性」。 　　第二次为「劝修转」，劝诱弟子修持四谛法门，以断除烦恼，获得解脱。内容为「此是苦，汝应知；此是集，汝应断；此是灭，汝应证；此是道，汝应修」。 　　第三次为「自证转」，佛陀告诉弟子，自己已经证得四圣谛，勉励弟子们只要勇猛精进，必能同样证悟四圣谛。内容为「此是苦，我已知；此是集，我已断；此是灭，我已证；此是道，我已修」。 　　第九课十二因缘 　　生与死是人生的两大课题：生从何来，死往何去？生死的由来，佛教说为「十二缘起」，即：无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死循环相续的结果。也就是说，有情众生由于一念「无明」，因而造作各种「行」为，因此产生业「识」，随著业识投胎而有「名色」，继而「六入」成形，藉著六入接「触」外境而产生感「受」，而后生起「爱」染欲望，进而有了执「取」的行动，结果造下业「有」，「生」命的个体就此形成；有了「生」，终将难免「老死」，「死」又是另一期生命的开始。于是就在「无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死」的循环之下，有情众生一期又一期的生命便因此流转不已；构成有情生死的这十二个条件互为因缘，因此称为「十二因缘」。 　　十二因缘显示的是有情生命流转的因果关系，当中「无明」和「行」是过去世的因，依此二因而生出「识」、「名色」、「六入」、「触」、「受」等现在世的果；再由现在世的「爱」、「取」、「有」再次种下未来世「生」、「老死」的果，由此产生三世之间「惑、业、苦」的因果轮回关系，称为「三世二重因果」。列表如下： 　　从上表可知，十二因缘就像一条链子，把过去、现在、未来三世的生命紧紧串连在一起；又像一座城墙，人为城墙所困，虽然有门，但是门口站有许多卫兵，不容易出去。人本来可以跳出十二因缘的束缚，但是由于贪、瞋、痴烦恼的牵引，所以不容易出离十二因缘的流转。因此，若欲脱离三世轮回，得到解脱之道，只有泯灭生死根本的「无明烦恼」，唯有「无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭，六入灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死忧悲苦恼灭」，如此才能究竟解脱。以上的流程称之为「还灭缘起」，反之，称为「流转缘起」。十法界当中的缘觉圣者虽然生不逢佛世，但能够从十二缘起的流转、还灭现象了悟「非生非灭」的真理，因此称为「缘觉」。 　　《增一阿含经》记载，佛陀因为思惟十二因缘的真理而开悟证果，而后因为悲悯众生「不解十二因缘法，流转生死，无有出期，皆悉迷惑，不识行本，于今世至后世，从后世至今世，永在五恼之中，求出甚难」，故以方便宣说此甚深难解之法，令众生共趋于正觉解脱。这段话说明：唯有认识十二因缘法，才能了解生命流转的实相，进而永除诸暗，离苦得乐。 　　十二因缘是有情众生生死流转的根源。一般的生命起源说法是直线的，依佛教的因缘法来看，生命是「无始无终」，是圆形的。一个人除非能够证悟解脱，否则一期生命结束，死亡的只是肉体，生命将随著业识继续流转，就像果树的种子，永远相续相生；又像薪尽火传，赓续不断；也像水和冰一样，互相溶合，互为冰水。所以，在三世相续的生命中，尽管我们的身体有五趣六道之别，生命主体却是一个。有些不明生命现象的人认为「死亡就是消灭」，这就是不明因果的「断灭论」。 　　《中阿含经》卷十〈习相应品〉说，了解十二因缘流转带给生命的诸多苦恼，便能有信；习信，便有正思惟；习正思惟，便有正念正智；习正念正智，便有护诸根、护戒、不悔、欢悦、喜、止、乐、定、见如实、知如真、厌、无欲、解脱；习解脱，便得涅槃。这段话可说是道尽了「十二因缘」法的价值所在。 　　第十课五蕴 　　「四大本空，五蕴非有」，这是佛陀成道后，对宇宙世间诸法万象的说明。 　　所谓「四大」，是指结合物体的四种元素：地、水、火、风。地以坚硬为性，水以潮湿为性，火以温暖为性，风以流动为性。宇宙世间的山河大地、房屋器皿、花草树木等森罗万象，无一不是仰赖这四种元素组合而成，乃至我人的色身，也是四大假合而成。人体的毛、发、爪、齿、皮、骨、筋、肉是坚硬性的地大；涕、唾、脓、血、痰、泪、津、便是潮湿性的水大；温度、暖气是温暖性的火大；一呼、一吸是流动性的风大。人所以能生存，就是因为四大和合，若是四大不调，就会呈现病相，甚至四大分散，人就会死亡。 　　四大假合的色身，是一种物质的现象，而人之所以称为「有情众生」，除了具有物理机能外，还有忧、悲、苦、恼、喜、怒、哀、乐等精神状态。人是由物质和精神聚集的和合体，所谓物质，就是父母所生的四大假合之身，佛法名之曰「色」；所谓精神，就是佛法所说的受、想、行、识。色、受、想、行、识五者，是构成我人身心的五个条件，称为「五蕴」；五蕴就是「我」的代名词。 　　五蕴又称五阴。《大乘广五蕴论》说：「蕴者，积聚义。」《摩诃止观》卷五说：「阴者，阴盖善法。」意指众生是由色、受、想、行、识等五法「积聚」而成；此五法能盖覆、遮蔽众生本来的真如佛性，因而起「惑」造「业」，受无量劫生死轮回之「苦」。因此，五蕴也可解释为五蕴魔、五阴魔。 　　五蕴是佛法对于有情生命个体的分析，五蕴是因缘所生，而非实有。《维摩经》说：「四大合故，假名为身；四大无主，身亦无我。」色，从四大和合而有；受、想、行、识，由妄想分别而生，究竟皆无实体。佛陀为了明示五蕴虚幻不实，曾举五喻说明，所谓「色如聚沫、受如水泡、想如阳焰、行如芭蕉、识如幻事」，以此晓谕众生：五阴之我，不过是五法积聚，暂时的和合，唯有假名，没有实体。「五蕴非有」，实乃佛教「无我观」最具体的诠释。 　　然而，凡夫众生无明，往往执著五蕴假合之相为「我」，有「我」就会与「人」争执，我是他非，由此而造业，引生烦恼痛苦。因此《大智度论》说：我是一切诸烦恼根本，先著五众为我，然后著外物为我所。《原人论》也说：「身心假合，似一似常，凡愚不觉，执之为我。宝此我故，即起贪、瞋、痴等三毒。三毒系意，发动身口，造一切业。」 　　佛陀为了破除凡夫「执我为有」的愚迷，故说「四大本空，五蕴非有」的真理，希望众生都能「照见五蕴皆空」，获得般若空慧。般若为三世诸佛之母，般若根源于空，经过了空的体证，般若才能显现，从而证得正觉。所以，由「无我」而进入「空」，是修行到达解脱所必经的路径。 　　哲学家老聃曾说：「人之大患，在吾有身。」我人的身体实乃众苦积聚而成，心理上有贪、瞋、痴烦恼的痛苦，身体上有老、病、死的痛苦，家庭里有愁衣愁食及恩爱别离的痛苦，社会上有是非斗争，怨憎相会的痛苦，世间上有风、水、火、震、兵灾等痛苦。苦，紧紧的跟随我们，纠缠我们，学佛应该要先认识「苦」；知「苦」，才知道求「解脱」。要知苦，先要能正确认识五蕴缘生之法皆是无常，以无常故有苦，为解脱苦故，须知无我。能够观此五蕴身心皆是缘生无性，当体即空，才能无我；无我即能远离颠倒执著，无我才能解脱。所以《八大人觉经》说：「四大苦空，五阴无我；生灭变异，虚伪无主；心是恶源，形为罪薮；如是观察，渐离生死。」这正是佛陀宣说「五蕴非有」的本怀。 　　第十一课业力 　　社会上，由于士、农、工、商各行各业的经营运作，因此世间得以运转不息；人类，因为身、口、意三业造作各种善恶行为，所以生死轮回不已。佛法将此主宰轮回的动力，称之为「业」；造业的主人翁就是身、口、意；「业」有驱使造作的力量，故称「业力」。 　　由身口意所造的业，分为善业、恶业、无记业，能招感三界五趣的总报者，称为「引业」，而令此总报体的种种差别得到圆满决定的，称为「满业」。「业」表现在外，并能示予他人者，称为「表业」，持续潜隐于内的业果力量，而无法表示于外，令他了知者，称为「无表业」。 　　各人所造的善、恶诸业，往后必招感相应的苦、乐果报。当招感果报的受果、受时俱定，称为「定业」；反之，受果、受时俱不定，暂不受报，称为「不定业」。 　　准此，因果报应不能只看一时，因为业依照受报时间分有：现生造业，现生受报的「顺现受业」；现生造业，次生受报的「顺次受业」；现生造业，二生或多生后受报的「顺后受业」。 　　业报之所以有现生成熟、来生成熟、后生成熟等不同的差异，主要的原因有二：一、因的力量有迟早，如一粒瓜种和一粒桃种同时下种，瓜种当年即可生长结果，而桃种须待三四年后才能结果；二、是缘的力量有强弱，如诸缘具足，则成熟自然早些，否则助缘不够，力道不足，自然业果的成熟亦慢。 　　不过，尽管果报有迟速，可以肯定的是「因果不会消灭」，经云：「假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。」《有部毗奈耶》也说：「不思议业力，虽远必相牵，果报成熟时，求避终难脱。」 　　因果业报，如影随形，众生除非不造业因，否则善恶种子永留八识田中，一旦遇缘，必起现行，而且「善恶不相抵销」，已种恶因，必受其报，不能以做些好事来抵销应得的恶报。除非多做善事，多聚善缘，可使恶报由重转轻；或善缘增多，善力加强，令善果速疾成熟，使恶缘逐渐减弱。譬如一杯盐水，表示恶因，若多加以善因的淡水，则可冲淡恶果的咸味，转为甘美。因此，多行善因，多聚善缘，极为重要。 　　业报，尚可分为：一、随重的业报，亦即就所造的善、恶业中，何者为重，何者先报。二、随习惯的业报，是就个人日常的习惯、行为而受报。净土宗教人一心念佛，目的就是要养成习惯，一旦临命终时，一声佛号就能与佛感应道交。三、随忆念的业报，是由忆念决定去向，此为临终前忆念生前的善恶而决定去处。故佛教有对临终之人说法，或为其助念佛号，或说其生前善行，令其忆念，以此引发善业而感善果。 　　《分别善恶业报经》说：「一切有情，作业修因，善恶不等，所获报应，贵贱上下，种族高低，差别亦殊。」众生造业，除了有招感个人受用的五根身形等正报的「不共业」之外，同时能招感共同受用的山河大地等器世界之依报，称为「共业」。 　　业是行为或造作的意思，它是意志力的反应，这个行为无论善恶，都会产生一股力量，推动我们造作新的行为，新的行为又会产生新的力量，如此辗转相生，就形成一循环式的业力推动圈。因此，业有如念珠的线，维系著众生的生命，永无休止的在六道轮回不已。 　　在佛经中，佛陀曾将业力比喻「如种」、「如习」。譬如植物开花结果，花虽然凋谢枯萎，但保留下来的种子一旦遇缘，仍会发芽、抽枝、开花、结果。众生业力的感果，也是这种现象。又如一个装过香水的瓶子，虽然香水用罄，但是瓶子里仍留有香水味道。 　　从上面的譬喻可以知道人的祸、福、穷、通，都是自身的业力所感，所谓「欲知前世因，今生受者是；欲知未来果，今生作者是」。造什么因，就得到什么结果，善恶果报须由自己承担，并非有神明、上帝能够赏赐祸福，也不是阎罗鬼王可以任意司掌赏罚。我们要能够确实的体认：业是自己创造，不由神力；业是机会均等，绝无特殊；业是前途光明，希望无穷；业是善恶因果，决定有报。如此则能掌握自己的命运，开创自己的人生，成为自己生命的主人。 　　第十二课八正道 　　「苦」是人生实相，离「苦」得「乐」，人之所欲。学佛最终的目标，即是透过佛法的修学体证，达到解脱生死轮回的「苦」，获得涅槃寂灭的「乐」，这是人生最究竟圆满的境界。因此，佛陀成道之初，即为众生开示八种转凡成圣，通向涅槃解脱的正确修行方法，称为「八正道」。 　　八正道分别为：正见、正思惟、正语、正业、正命、正勤、正念、正定等，这是八条通往涅槃的捷径。所谓「正」者，以此八法尽离邪非故；所谓「道」者，因其能通达不生不灭、寂灭最乐之境故。循此八正道，可使众生苦集烦恼永断，证得涅槃的圣贤境界，因此又称「八圣道」。八正道又如船筏，可使众生从「迷界」的此岸渡到「悟界」的彼岸，因此又称为「八道船」、「八筏」。 　　八正道为佛陀成道后初转*轮时所说，其后陆续说四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分等，共为三十七道品。其中以八正道最能代表佛教的实践法门，因此一般以八正道为四圣谛中「道谛」的内容，是为「灭谛」之「因」。实际上八正道与三十七道品也只是详略之分，意义并没有差别。 　　八正道中，「正见」居首，「正见」即离诸颠倒邪见的正观，是如实了知世间与出世间因果的智慧，是透过三法印、四圣谛、十二因缘等佛教教理来观察宇宙万象而获得的正确见解。学佛应该正见因缘果报、正见善恶业力、正见无常苦空、正见佛道永恒。有了正见的智慧，对于是非、善恶、真伪才能做正确的思惟判断，发诸于身口意才有正确的行为，而不至造下三涂之因，自然免受五趣轮回之苦。《杂阿含经》卷二十八说：「假使有世间，正见增上者，虽复百千生，终不堕恶趣。」正见的重要，由此可见。 　　八正道可大分为八，实为一体，其中任何一项的实践，必然使其余七项伴随同时圆满成就，正如《大毗婆沙论》说：「由正见故，起正思惟；由正思惟故，得正语；由正语故，复得正业；由正业故，复得正命；由正命故，发起正勤；由正勤故，便得正念；由正念故，能起正定。」佛法虽有八万四千法门，然而每一法门都不能背离八正道，由此可见八正道的重要性。 　　戒、定、慧三学是佛教的实践纲领，八正道归纳起来亦不出戒、定、慧三无漏学：正见、正思惟属于慧学；正语、正业、正命属于戒学；正念、正定属于定学；正精进通于戒、定、慧三学。 　　八正道以「正见」为首，说明学佛应当以智慧为前导，才不致迷失方向，这是以修行的次第而言；若以修行的目标来说，「正定」才能离惑证真。要修得「正定」，则须借助「正见」至「正念」等前七支为缘，也就是说，有了正知正见，发乎于身的行为，才能远离杀、盗、邪淫，合于「正业」、「正命」、「正精进」；发乎于口的语言，必然是不妄语、不两舌、不恶口、不绮语的「正语」；发乎于意的正确思想，才能远离贪、瞋、愚痴的无明妄念，而起无瞋恚、无害想的「正思惟」，及忆念正道的「正念」；如此身口意三业清净，自能入于无漏清净的「正定」而获得解脱自在，所以说八正道是正觉解脱的正道。 　　八正道也是最平实而生活化的实践法门，日常生活中对因果义理有肯定的认识，就是正见；平日所思所想，念念与佛法真理相契合，就是正思惟；与人交谈说话都是慈颜爱语，令人生起信心、欢喜，就是正语；平时所行所作，都合于道德礼法，不会为了一己之私欲而侵犯、伤害别人，这就是正业、正命；进而主动济弱扶倾、乐善好施、行善止恶，这就是正精进、正念；遇到困难挫折，能够沉著、冷静，运用智慧去判断、解决事情，这就是正定。八正道包含了信仰与道德的要目，不仅是出世解脱道的实践法门，也是人间生活中人人皆应遵守的道德准则。 　　第十三课因缘果报 　　世间法因为受到个人主观、情感等因素的影响，很难有绝对的公平，即使是赖以维系社会秩序的法律，也常因为受到客观因素所左右而难以获致绝对的公平。世间真正的公平是「因果」，无论达官贵人或贩夫走卒，无一能在「善有善报，恶有恶报」的因果定律下获得宽贷或殊遇。因此，因果之前人人平等，因果才是人间最公平的仲裁者。 　　因果，最简单的解释，就是「种什么因，得什么果」，这是宇宙万有生灭变化的普遍法则。佛教的因果观源自「缘起性空」的道理，旨在阐明宇宙间万事万物都是仗「因」托「缘」，才有「果」的生起，而此「果」又成为「因」，待「缘」聚集又生他「果」，如是辗转相摄，乃成森罗万象。因此，宇宙间从自然界到众生界，从天体到微尘，没有一个现象能脱离得了因果的关系。 　　因果律是事物生灭变化的法则，《瑜伽师地论》卷三十八说：「已作不失，未作不得。」揭示了佛教因果论的特点：任何思想行为，必然导致相应的结果，「因」未得「果」之前，不会自行消失；反之，不作一定的业因，也就不会得到相应的结果。因此，因果是宇宙人生的实相，所谓「欲知前世因，今生受者是；欲知未来果，今生作者是」。 　　因果的道理，竖穷三际，横遍十方，不管我们相不相信因果，因果是绝对存在，它像空气一样，充满整个宇宙，无时无处不在公平地执行著有情人间善恶的赏罚，或无情器世间的成坏。《涅槃经》中郑重指出：「善恶之报，如影随形，三世因果，循环不失。此生空过，后悔无追。」因此，一个人可以不怕鬼神，不怕生死，但是不能不怕业报，不能不畏因果。 　　因果，具足说来应该是「因缘果报」，因是主因，缘是助缘，由因缘和合所产生的事物称果。宇宙中，大至一个世界，小如一个微尘，都没有实存的自性可言，而是随著因缘不同，果报就会有所差异。因此，要想了解因果，就必须认识因缘，因缘的种类包括：(一)有因缘与无因缘；(二)白因缘与黑因缘；(三)内因缘与外因缘；(四)正因缘与邪因缘。能够正确认识因缘，才能趋正避邪，才有好的果报。 　　在佛教诸多教理中，「因果观」与人生的关系最为密切，我们对「因果」应该有如下的正确认识： 　　一、因果通于三世：《大宝积经》云：「假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。」因果业报，如影随形，造了善恶业因，不管时间久暂，只要因缘成熟，必定要受果报。因此，因果报应在时间上有现报、生报、后报等「三时报」之分。 　　佛教的三世因果论，乃是「惑、业、苦」三者相续循环的因果关系，亦即由「惑」起「业」，因「业」感「苦」，于「苦」复起「惑」，于是三世流转，循环不已。三世并非专指前生、今生、来生，而是指时间上的过去、现在和未来。 　　二、因果非宿命论：〈因果十来偈〉说：「端正者忍辱中来，贫穷者悭贪中来，高位者礼拜中来，下贱者憍慢中来，瘖哑者诽谤中来，盲聋者不信中来，长寿者慈悲中来，短命者杀生中来......。」这首偈语说明人间的贫富贵贱，生命的长寿夭亡，容貌的端正丑陋，都是受过去生所造善恶业影响的结果，并非由他人所操纵，更不是命中注定。因此，因果观是肯定努力、上进，是乐观进取的道理。 　　三、凡事各有因果：世间诸法的形成，「因」是能生，「果」为所生，「种什么因，得什么果」，将这种因果关系表现得最为浅显易懂的，莫如「种瓜得瓜，种豆得豆」的法则。植物如此，非植物的任何现象莫不如此，所谓「善有善报，恶有恶报，不是不报，时辰未到。」如是因感如是果，因果不爽的业报思想对社会人心的规范，远远超越法律条文有形的束缚，因此孙中山先生曾说：「佛教乃救世之仁，佛法可以补法律之不足。」 　　四、果报自作自受：《地藏经》云：「莫轻小恶，以为无罪，死后有报，纤毫受之。父子至亲，歧路各别，纵然相逢，无肯代受。」一语道尽「善恶因果，决定有报」、「因果业报，自作自受」的至理。 　　经云：「菩萨畏因，众生畏果。」因果不是宗教教化的戒条，是人人心中的一把万能尺，度量著自己一生的命运，也刻划著人世间善恶的长短，更为自己量身打造一个未来的我。 　　第十四课三法印 　　世间上每个宗教都强调自己所宣扬的教义是真理。所谓「真理」，必须合乎本来如此、必然如此、普遍如此、永恒如此等四个条件。佛教的「三法印」：诸行无常、诸法无我、涅槃寂静，就是合乎这四个条件的真理。因此，三法印是识别真佛法与假佛法的标准：一切法若与三法印相违的，即使是佛陀亲口所说，也是不了义；若与三法印相契合的，纵然不是佛陀亲口所说，也可视同佛说。因为三法印是「印」证佛法真伪的标准，如同世间的公文，凭借印监可以确认公文的真假，因此称为「三法印」。 　　三法印是佛法的根本大纲，不仅说明宇宙人生生灭变化的现象，也诠释诸佛寂灭无为的解脱境界，是涵括世间法与出世间法的三条定律： 　　一、诸行无常：世间上的一切有为法都是因缘和合而生起，因缘所生的诸法，空无自性，随著缘聚而生，缘散而灭，是三世迁流不住的，所以说「无常」。 　　无常有「念念无常」与「一期无常」两种。佛法中的无常，并非「断灭」，而是「变灭」，这种「变灭」是前灭后生，相续不断的，这就是宇宙人生一切现象的真理。 　　诸行无常所以是三法印之一，是因为它对人生有积极的激励意义。《大般涅槃经》中说：「一切诸行悉无常，恩爱必归别离。」体念无常，能激发广大菩提心，完成自己，也救护一切众生。当初佛陀舍弃世间荣华，出家修道，是有感于人生的无常；成道之后，也以苦、空、无常的人生真相来开导众生。因此，原始佛教教团的成立，可以说是源于佛陀对诸行无常的体悟。 　　二、诸法无我：一切有为、无为法并无独立的，不变的「我」的实体，一切法都是依因缘而生，彼此相互依存，并无「我」的恒常不变的实体与自我主宰的功能，所以说「无我」。 　　无我有「人无我」、「法无我」二种。因为一切法「无我」，所以「无自性」，无自性即「缘起性空」，无我系佛教的根本教义之一，所以要正确的了解佛法，必须彻知诸法无我。 　　三、涅槃寂静：这是灭除贪、瞋、痴、慢、疑等诸烦恼，达到身心俱寂的一种解脱境界。「涅槃」就是四圣谛中的「灭谛」。「寂静」是远离烦恼，断绝苦患，也是涅槃的异名。 　　涅槃佛性是人人本自具足的，佛陀成道之初曾说：「大地众生皆有如来智慧德相，但因妄想执著，不能证得；若离妄想，一切智、自然智即得显现。」众生从无始以来，因为「我执」之故，起「惑」造「业」，因「业」受「报」，于是流转生死；「我执」若除，则惑、业不起，当下即能证得涅槃实相。佛陀宣说三法印，就是为了破除众生的我执，以引导众生出离生死之苦，而得涅槃之乐，所以《法华经》说：「我此法印，为欲利益世间故说。」 　　三法印是原始佛教的基本教义，一切小乘经典都是以「三法印」来印证是否为佛说；大乘经典则以「一实相印」来印证佛法的究竟与否。一实相印其实就是三法印中的「涅槃寂静」，所以有不同的立名，是因众生根机有利有钝，所以佛陀说法才有广略的方便，而究竟之理只有一个。 　　过去佛教一直给人悲观消极、遁世避俗的印象，这是因为一般人对佛教所说的「苦」、「空」、「无常」等义理，有了错误的理解，以为佛教只是消极的讲苦，讲无常，却不知道其中的目的，是为了让众生认识苦、空、无常的人生真相，从而发起欣乐厌苦之心，积极的追求究竟涅槃之乐。三法印所要传递的就是：无常才有希望、无我才能和众、涅槃才是究竟，这是我们对三法印应有的认识。 　　在原始佛教的教理中，三法印是缘起说的思想基础，缘起说是佛陀教法的代表，两者意义相通，同为最初的根本佛法。因此，若能理解三法印，也就能把握佛陀的根本思想了。 　　第十五课缘起 　　「法不孤起，仗境方生」。世间上的事事物物(一切有为法)，既非凭空而有，也不能单独存在，必须依靠种种因缘条件和合才能成立，一旦组成的因缘散失，事物本身也就归于乌有，这种说明「诸法因缘生，诸法因缘灭」的因果定律，称为「缘起」。 　　缘起是佛教的根本教理，是宇宙人生本来的、必然的、普遍的理则，所谓「若佛出世，若未出世，此法常住，法住法界。」当初佛陀在菩提树下金刚座上，因为现观缘起而成佛。「缘起」并非佛陀所「创造」，佛陀只是「发现」了这个自然的法则，再将此宇宙人生的真理对众生宣说、开示。在《杂阿含经》卷十二中，佛陀说：「缘起法者，非我所作，亦非余人作；然彼如来出世，及未出世，法界常住。彼如来自觉此法，成等正觉，为诸众生分别演说、开发、显示。」缘起法表现在有情生命的流转上，称为「十二缘起」；表现在世间事事物物的生成上，则称为「因缘所生法」。 　　佛陀一代时教所说的空有、无常、因果、中道、三法印、四圣谛、十二因缘等教法，可以说都是为了诠显缘起思想的根本教理所作的方便教说，《楞严经疏》说：「圣教自浅至深，说一切法，不出因缘二字。」这也说明了佛陀的教法有其一贯性。 　　缘起是佛教异于其它宗教、哲学、思想的最大特色，也是解释宇宙万法起灭，乃至生命起源的一种至高无上的真理。《稻秆经》说：「见缘起则见法，见法则见佛。」佛陀的法身，就是诸法的实相，也就是「缘起性空」，若能从缘起法中通达诸法的空性，即知缘起而有的一切法虚幻不实，即能从缘起法中见到诸法的空性，这就是佛陀的法身。因此《金刚经》说：「若见诸相非相，即见如来。」这也就是禅宗所谓的「见性成佛」，故知欲成佛道，必须谛观缘起。 　　所谓「缘起」，即「待缘而起」。世间一切有为法皆无独立性、恒常性，必须靠「因」、「缘」和合才有「果」。「缘起」法所阐述的，就是因、缘、果的关系，俱舍宗为了说明万法的因果关系，立有六因、四缘、五果之说。因、缘、果三者是相依相待而存在，没有绝对的独立性。《杂阿含经》说：「此有故彼有，此生故彼生；此无故彼无，此灭故彼灭。」这是缘起的最好说明，也是因果法则的最佳诠释。 　　缘起法虽然深奥难懂，不过从因果法则的六条定律中，可以进一步认识「缘起」，即：(一)果从因生；(二)相由缘现；(三)事待理成；(四)多从一有；(五)有依空立；(六)佛是人成。 　　「缘起说」在佛陀时代早已具备完整的理论体系，后世的论师依此为根本教理，逐渐发展出「业感缘起」、「赖耶缘起」、「真如缘起」、「法界缘起」、「六大缘起」等学说。尽管各宗各派的经典根据、论述说法不同，对于「缘起说」所阐述的，无非是宇宙万法生灭变异的关系，以及人生苦乐的来源。 　　例如缘起法显示世间上任何事情的结果，都是因缘所生起，因此要过快乐的人生，便须培植好因好缘。如果没有植下善因善缘，一旦遭逢不好的果报，也要懂得改善因缘，而不是一味在果报上计较。所以，了解因缘果报的关系，使我们懂得改善逆缘、培植好缘、广结善缘、随顺因缘。 　　此外，缘起法启示世间万法是「无常」的，好的可能变坏，坏的也可能转好，因此，即使一时遭遇困难、挫折，只要能坚持百忍的朝向正确的人生目标努力，逆境终将成为过去，所以「无常」为人生带来希望无穷。 　　诸法既是因缘所生，自然空无自性，无自性便无法自我主宰，所以说「无我」。若能正观缘起的诸行无常、诸法无我，就能远离爱欲、烦恼。烦恼是系缚众生，使众生不能解脱自在的最大障碍；烦恼既除，当然就能获得生命的解脱。 　　因此，认识缘起，知道人生祸福、好坏皆是自己所造，非有他力可以主宰，唯有自己才是自己的主人，如此必能帮助我们把握人生的方向，认识人生的意义，而能活得踏实，活得自在，进而建立感恩的美德，培养随缘的习惯，拥有希望的未来，了悟真实的人生。 　　第十六课空有 　　影响中国佛教最深远的思想有二：一是有宗，以「缘起论」观点而主张因缘所生法为实有；二是空宗，依般若经论而观于缘起的存在，「宛然有而毕竟空，空假无碍，是为中道」。 　　空宗与有宗是大乘佛教两大系统，空宗即「中观派」，有宗即「瑜伽派」。中观派以诸法无自性立论，破除一切众生情见之执著，以显现诸法实性，故称「法性宗」；瑜伽派以「万法唯识」解析诸法的缘生之相，目的也是在于析相以见性，故称「法相宗」。 　　如来一代教法，所说皆不出空、有二义，因此，不论空宗、有宗，其思想渊源皆来自于佛陀的根本教说，也就是佛教的根本教理「缘起法」。 　　「缘起」是宇宙万有生、灭、变、异的因果法则，诸法因为「缘起」而「有」，所以「空无自性」，是暂时的幻起、幻灭。换句话说，诸法实相，不生不灭，从暂时存在的现象界则说「缘起」，从本无自性的实相界而说「性空」。因为「缘起」，才能显示「性空」，因为「性空」，所以能够「缘起」。也就是说，因为「空」才能「有」，「空」是成就一切「有」的要因，中观学派的龙树菩萨据此而提出「以有空义故，一切法得成；若无空义者，一切则不成」的中观学说。 　　「缘起」与「性空」不但不是对立的，而且是相生相成的。所谓「真空不碍妙有，妙有体现真空」，如此不偏「顽空」，不偏「执有」，即名「中道实相」义，能够了达「空有不二」的中道思想，就是般若。般若的整个精神就在以「假」成「空」，由「假」显「空」。准此，真俗二谛于是成为「缘起性空」的另一种表现。 　　真俗二谛是佛法的纲要，《三论玄义》说：「二谛是佛法的根本，如来自行化他，皆由二谛。」佛陀依于诸法性空阐述真谛，依于众生的妄执阐述所执非真。换句话说，二谛是为了把中道实相的妙理，藉由真空、俗有的方便言说而彰显。所以，佛说二谛是为「执有者」说「空」，为「执空者」说「有」，是应病与药，使依真舍俗，依俗识真，由此直契诸法实相，此即所谓「道非有、无，既有，无以显道」，因此《三论玄义》说：「有二谛故，佛语皆实。以世谛故，说有是实；第一义故，说空是实。」 　　缘起无自性，无自性所以是空，「空」是佛教最重要的教义之一，也是佛法不共其它宗教及世间学说的特质，佛门因此有「空门」之称。 　　「空」是真理的极致，「空」能将印证真理的「三法印」统一起来，例如：世间没有永恒性的东西，世事变化多端，这是「诸行无常」，也就是「无常苦空」。世间没有独存性的东西，万法相因相成，这是「诸法无我」，也就是「缘起性空」。世间没有实有性的东西，一切如梦幻泡影，这是「涅槃寂静」，也就是「妙有真空」。 　　佛教讲「空」，并不是否定一切，相反的，「空」是诸法所以成就的根本。《大乘密严经》说：「离空无有色，离色无有空，如月与光明，始终恒不异。诸法亦如是，空性与之一，辗转无差别，所为皆得成。」万法惟其性空，才能生起宇宙万有；万有徒具假相，才能显示自性本空。所以，空与有，如月之与光明，始终不二。空与有，是相待之假称，说空说有，只不过为了诠显中道实相义，如果执有拨空，则失于真谛；执空排有，则失于俗谛。执空执有，同样都是边执的妄见，均非中道之正理。 　　因此，《般若心经》说：「色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。」《金刚经》说：「佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。」皆是阐明空有不二，空有相融相即的道理。 　　空，是佛教的Ｘ光，经由空性，便能洞悉诸法实相－－诸法所以是空，是由于无自性可得；诸法所以是有，是由于相用不是空无的。《释摩诃衍论》的「虚空十义」，把空的奥妙诠释无遗。「空」并不是顽空，并不是妄计一切皆空的「恶取空」，「空」具有建设性，譬如，没有空间就不能建房子；袋子不空，便不能装东西；宇宙不空，众生就无法生存，所以要「空」才能「有」，宇宙万法就是建立在这个空义上。 　　「空」蕴含无限，真空才能生妙有。佛教讲「空」，就是要我们大破、大立，空去一切有无对待，空去一切差别观念，甚至连「空」也要空去，然后才能享有一个解脱自在、空有不二的世界。 　 　　第十七课中道 　　一只手始终紧握拳头，这是畸形；如果只张不合，这也是畸形。唯有拳掌卷舒自如，这才正常。所以，凡是落于左右、好坏两边，都是极端；能够不偏不倚，这就是「中道」。 　　中道是佛教的根本立场，中道就是超越有无、增减、苦乐、爱憎等二边之极端、邪执，是不偏于任何一方的中正之道。 　　佛陀成道后，初转*轮时即为五比丘揭示：离于偏执，履中正而行，这才是解脱之道。此乃佛陀历经六年的苦行生活，深体「行在苦者，心则恼乱；身在乐者，情则乐著。是以苦乐，两非道因。行于中道，心则寂定」。再者，当时印度有六师外道，在修行上有顺世派的极端享乐主义者，有尼乾陀的极端苦行主义者；对于宇宙人生问题的看法上，有极端的「宿命论」与「无因论」，这种各执一端的说法，佛陀认为均不可取。为了不落于偏见，因此「离于二边，而说中道」：在修行上，要不偏于苦行或纵乐的生活；在思想上，要离于有或无、常住或断灭两种极端的见解。所以，中道具有实践上与理论上的两种不同意义。在实践意义上的中道，以实践八正道为主；理论上的中道，就是缘起。 　　缘起是宇宙人生一切现象形成的法则，诸法因为「缘起」而有，所以「空」无自性；但是「空」并不否定「缘起」的假有，而是在万法现象上，观察其无自性的空。因此，「缘起」与「性空」不是对立的，而是一体两面的。佛陀说「缘起性空」，就是要众生因「空」而知「有」，因「有」而达「空」，是为对治众生「空」、「有」两端的执著，所以能真正通达缘起者，于诸法则不执着实有，亦不执著全无，所谓「色即是空，空即是色」，如是体悟非空、非有，就是「中道」。因此，龙树菩萨的《回诤论》说：「佛说空、缘起、中道为一义。」 　　由「缘起」而见自性「空」义，便不会落入执「无」的边见；了知「缘起」为自性「空」之理，便不会落入执「有」的边见。不落入有、无二边，才能对「中道」有确切的体认：中道连系「二谛」──性空是「真谛」，假有是「俗谛」，二者统一起来而成中道，所以中道不著名相与对待，综贯「性」、「相」及「空」、「有」。 　　由以上诸说，可以知道中道的实相，即是「空有不二」、「即真即俗」、「色心并举」。「空有不二」是指不执空、不执有的真空妙有；「即真即俗」则既是真谛，亦是俗谛的中道思想；「色心并举」为不偏唯心，亦不偏唯物的中道观。 　　中道是佛法不共世间法的特色之一，能够把握中道，就能得到佛法的真实义。因此，无论大、小乘的各宗各派，皆以之为弘法的基本义理。但是，各宗派对中道的解释并不尽相同，如小乘所说的「八正道」，中观派主张的「八不中道」，法相唯识宗的「唯识中道」，天台宗所立的「三谛说」等，各家所诠释的观点不一，但都不失佛陀最初所说的中道思想，其中以「八不中道」最为浅显易懂。 　　所谓「八不」，即：不生、不灭、不常、不断、不一、不异、不来、不出。八不，主要在破众生的自性执，也就是说，缘起的诸法，其当体性空、不可得，但是凡夫、外道及有所得的行者不能体认一切法空，总执有实在性的法，从常识上的实在，到形而上的实在，不能超脱自性妄见。此自性见，在时间上，即有常见、断见；在空间上，则有一见、异见；在时空的运动上，则有「去、来执」；在法的当体上，则有「生、灭执」。此生灭等八计是众生迷失的根本，和离一切妄见戏论不可得的中道不相应，于是龙树菩萨开立「八不」，以破除一切有所得的迷执，而彰显无所得的中道。因此，古人说：「八不妙理之风，拂妄想戏论之尘；无得正观之月，浮一实中道之水。」 　　中道的思想是「空、有」融和的智慧，可以直接契入世间实相。因此，有了中道的般若智慧，就能认识世间生灭、差别的万法，一一皆具足常住不灭的中道真理。能够如实认识世间实相，在日常生活中自然不会被称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐等八风所吹动，自然能在佛法中找到安身立命之处。所以，离于二边而行中道，这就是智慧，这就是佛法。 　　第十八课无常 　　「景物依旧，人事已非」，这是一般人对无常的感叹。其实，世间一切有为法都是因缘和合而生起，因缘所生的诸法，空无自性，随著缘聚而生，缘散而灭，它是三世迁流不住的，所以不但有情世间的众生有生、老、病、死的现象，器世间的山河大地有成、住、坏、空的演变，人的心念有生、住、异、灭的变化，自然界的时序更是春、夏、秋、冬，或冷、暖、寒、暑的更替不已。也就是说，一切法在时间上是刹那不住，念念生灭，过去的已灭，未来的未生，现在的即生即灭，正如《金刚经》所说：「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。」因为世间一切万法无一是常住不变的，因此说「无常」。 　　无常是宇宙人生一切现象的真理。依物理学来说，宇宙世间一切事物没有一样是静止的，既然是动的，就是「无常」。因此，《八大人觉经》说：「觉悟世间无常，国土危脆。」《阿含经》也说：「积聚终销散，崇高必堕落，合会要当离，有生无不死。」《万善同归集》更是形容：「无常迅速，念念迁移，石火风灯，逝波残照，露华电影，不足为喻。」这些都是说明人生无常的道理：三世迁流不住，所以无常；诸法因缘所生，所以无常。 　　无常依其变化的速度，分为「念念无常」与「一期无常」两种。在世间所有事物中，变化速度最快的，莫过于我人的心念，心念的生灭，刹那不住，比闪电还要迅速，因此《宝雨经》形容心念如流水，生灭不暂滞；如电，刹那不停。 　　除了心念是「念念无常」之外，其实人的生老病死、物的生住异灭、世界的成住坏空等，莫不是由刹那刹那的渐变，累积成一期的突变。因此，世间一切现象，乃至万事万物，可以说都只是时间性的存在而已。因为不论精神、物质，凡一切现象无一不刹那生灭变化，而且是不断的变化，因此无常是世间实相，是永远不变的真理。 　　当初佛陀因为感悟人生无常，于是舍弃荣华，出家修道；成道之后，也以苦、空、无常的人生真相来开示众生，所以原始佛教教团的成立，可以说是源于佛陀对诸行无常的体悟。 　　世间无常故苦。顺遂变成困逆固然是无常，祸厄转为幸福也是无常。因此，无常不是消极的，无常说明：好的会变坏，坏的也能转好。例如：贫穷的人，只要努力工作、经营，也有致富的可能；人事不和谐，只要肯与人为善，广结善缘，自能赢得友谊；做事遇到挫折，只要能够愈挫愈勇，逆境终将突破。无常对人生具有积极的激励意义，因为世事无常，才能使我们脱离不满的现状；因为世事无常，所以得以体会法性的真实平等；因为世事无常，所以不会为神权邪说所迷惑。尤其，修学佛法的人因为有「生死事大，无常迅速」的无常观，所以容易生起出离心，精进不懈，进趣佛道。 　　《大般涅槃经》说：「诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。」这是说明世间万物无一得以常住不坏，凡生者必灭，因此，唯有超脱此生、灭的世界，才可达到寂静的境域。也就是说，一切有为法的本性是空寂的，所以无常、无我，所以能实现涅槃，这就是「三法印」的思想根据，也是佛教的根本教义。 　　无常使生灭相续，无常带给人生无限的光明，无限的生机。如果世间一切永恒常住，则世界必然一片死寂，惟其一切法是由因缘和合而起，缘聚则生，缘散则灭，所以才有春夏秋冬的四时运转，才有花开花落、月圆月缺的物换星移，才有聚散穷通、悲欢离合，也才能构成一个生机无限，多彩多姿的有情世间。 　　无常为我们的人生开拓更宽广的空间，很多苦难都因无常而重新燃起无限的希望。所以，无常才能进步，才能更新，才能生生不息；无常，蕴藏无限的希望与生机，是最实在，最亲切的真理。 　　第十九课涅槃 　　寺院所供奉的佛像，一般有立姿、坐姿、卧姿的不同。卧姿又称涅槃像，表示福慧圆满、动静一如。所谓圆满，就是了生脱死、超越时空、泯灭人我对待、自他融和一体之义。所以，涅槃不是一般人以为的死亡，而是最真实，最有价值的人生，是快乐之境、幸福之地。 　　根据《涅槃经》说：「灭诸烦恼，名为涅槃。」《大毗婆沙论》说明涅槃的意义是：「烦恼灭，三火息，三相寂，离诸趣。」《杂阿含经》说，涅槃是「贪欲永尽，瞋恚永尽，愚痴永尽，一切烦恼永尽」。所以涅槃就是四圣谛中的灭谛，是灭除贪欲、瞋恨、愚痴、无明、邪见、是非、烦恼的一种清净无染，也是物我双亡、圆满光明、自由自在的世界。 　　在佛教各经论中，对「涅槃」有种种不同的异名诠释，如《法蕴足论》的「无为、无边、无漏、无住、无生、无作、无灭、无起、无染、真实、彼岸、微妙、寂静、恒在、安稳、胜义、至善、稀有......等」，以及《四谛论》的「无坏、无失、无等、无碍、无求、无上、无量、无爱、解脱、超绝、唯一、圆满、清净、最上、真谛、真如......等」，这是分别从否定与肯定来诠释「涅槃」的意义。 　　此外，《大涅槃经》说，「佛性」就是涅槃；《华严经》说，一切诸法的自性就是涅槃；《般若经》说，「理无所知，无所不知」的「般若」就是涅槃；《楞严经》说，证实了「理绝动静」就是涅槃；《维摩经》说，「十地不二法门」就是涅槃；《胜鬘经》说，「如来藏」、「自性清净心」就是涅槃。涅槃，就是不生不灭的自性。 　　鸠摩罗什大师将涅槃译为「灭度」，就是灭烦恼障，度生死海的意思。玄奘大师则将涅槃译为「圆寂」，「圆」指圆满，「寂」指静寂；具足一切功德，泯除一切污染的习气、烦恼等，就是涅槃的真义。 　　涅槃的诠释，虽然诸经所用名义各异，可是理实无二，都是指「清净自性，真实本体」，此自性本体「在圣不增，在凡不减」，因此《方等般泥洹经》卷二说，涅槃具有常住、寂灭、不老、不死、清净、虚通、不动、快乐等八种法味。 　　此外，涅槃具有十大特性：一、涅槃如净莲；二、涅槃如水、三、涅槃如解毒药；四、涅槃如大海；五、涅槃如食物；六、涅槃如虚空；七、涅槃如摩尼宝珠；八、涅槃如赤旃檀；九、涅槃如风；十、涅槃如山峰。 　　涅槃是证悟的境界，它有层次上的区别，各宗派对涅槃的分类也有不同。天台宗依体、相、用，认为涅槃可分本自具足的「性净涅槃」、透过修行证得的「圆净涅槃」、为教化而示现的「方便净涅槃」。法相宗将涅槃分为：自性清净涅槃、有余依涅槃、无余依涅槃、无住处涅槃等四种。 　　涅槃是止灭一切痛苦聚集的究极理想境地，当我们不再受制于贪瞋痴烦恼的束缚时，当下就是一种涅槃解脱的境界，所以涅槃乃人人可证，当下可得。 　　涅槃具有常、乐、我、净四德，具体而言，涅槃是一种无生的境界、无住的境界、无我的境界、无缺的境界。涅槃超越有漏世间的一切对待，无法透过人生表相的见闻觉知获得，必须自己下真功夫，从修行内证中，渐渐体悟它的存在。从历代证悟涅槃的圣者教示中，可知欲求证涅槃，必须：(一)依于戒行；(二)依三法印而修；(三)依三学、四摄、六度而学。 　　涅槃是佛教最高的理想，因此列为三法印之一，称为「涅槃寂静」。涅槃是人生最究竟的归宿，但是涅槃的境界并不一定等到死亡才能证得，当初佛陀在菩提树下金刚座上夜睹明星，证悟宇宙人生的真理，成就正等正觉，这种正等正觉就是涅槃。所以，涅槃就是我们自己清净的本性，是真实的自我，是宇宙之源、万法之本。求证涅槃，就是要找回清净的自性，能够证悟涅槃，就能泯除人我关系的对立，超越时空的障碍，不被烦恼、痛苦、人我、是非、差别等种种无明所束缚而流转生死。所以，涅槃是超越生死的悟界，能证入「涅槃」，就是人生的解脱。 　　 　　第二十课烦恼 　　「无常迅速，生死事大」，生死是人生的大患，生死流转的根源，就是「烦恼」。 　　烦恼，是指一切能污染、易扰乱有情身心的精神作用。烦恼之所以会造成生死过患，根据《成唯识论》卷八说：「生死相续，由惑业苦。发业润生，烦恼名惑，能感后有诸业名业，业所引生众苦名苦。」众生因为迷惑事理而造作恶因，所种下的业因种子，再经过烦恼恶水的滋润，就会产生负面的巨大力量，招感苦涩的恶果，逼恼众生的身心。如此一来，惑(烦恼)、业(行为)、苦(苦果)辗转相因，循环不息，就形成有情无量劫以来的生死轮回，也就是「十二缘起」的环环相扣。因此，烦恼能招感业力，引发未来的生死果报，具有「发业润生」的功用。 　　佛陀成道之初曾揭示：「众生皆有佛性。」众生虽然佛性本具，却为烦恼无明所覆蔽，因此不能开显。由于烦恼能够使众生迷惑事理，妨害觉悟，所以又称为「惑」；俱舍宗与法相宗便将烦恼分为「见惑」与「思惑」两种，天台宗则将「见惑」与「思惑」并称为「见思惑」，另立「尘沙惑」与「无明惑」，三者合称三惑。 　　「烦恼」是学佛最大的魔障之一，它能障蔽、遮盖众生的真如佛性，所以又称「障」、「盖」；它盘缠在众生心中，象是重重绞绕的绳索，所以又称「结」、「缠」；它系缚众生的身心，令不得自在，所以又称「系」、「缚」；它像污垢，因能污染众生的心性，所以也叫做「垢」；它如洪水，能使善品流失，所以又称「瀑流」；它驱使众生流转于生死之中，所以又称「使」；它能牵制众生，令不得出离生死，故又称「轭」；众生的烦恼交络繁茂，有如茂密的森林，所以又称「稠林」；众生因为烦恼，常由眼等六根门头漏泄过患，所以又称「漏」；潜在的烦恼随逐众生，眠伏在深层的意识里，以极微细的活动状态，在不知不觉中扰乱众生身心，所以又称「随眠」；烦恼又如尘埃，能染污吾人之心性，所以又称「尘劳」；烦恼本非心性固有之物，乃因迷理而起，所以又称「客尘」；此外，又有火焰、毒箭、虎狼、险坑等譬喻。 　　烦恼是迷惑自性的魔障，佛法以「八万四千」法数形容烦恼之多，但是若论烦恼的根本，则不出贪、瞋、痴、慢、疑、恶见等六种根本烦恼。其中的「恶见」即身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见等五种错误的见解。此五见具有推崇探求的特性，作用猛烈，所以又称为「五利使」。相对于五利使而言，贪、瞋、痴、慢、疑的推求则较为钝拙，所以又称为「五钝使」，两者合称「十使」，又称「十根本烦恼」。随著根本烦恼而起的从属烦恼，则称为「枝末烦恼」。 　　依凡夫的习性，对于自己所喜爱的人、事、物，自然想要执为己有，这就是「贪心」；相反的，对于不顺己意的人、事、物，产生排斥，甚至厌恶，这就是「瞋恚」；由于凡事全凭自己的好恶，顺己则喜，违逆则怒，完全不明事理，这就是「愚痴」。因为贪、瞋、痴作祟，于是产生悭贪、吝啬、嫉妒、自私、怨恨、执著、恼怒、散乱、烦闷等情绪，这就是烦恼。因此，产生烦恼的根本原因起于贪欲、瞋恚、愚痴，三者又称「三毒」，系毒害众生出世善心中之最甚者，能令有情长劫受苦而不得出离。此三毒又为身、口、意等恶行之根源，故亦称「三不善根」，为「根本烦恼」之首。 　　此外，人之所以产生烦恼，究其原因，其实是心王、心所向外追求，迷惑于物境；亦即透过眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，对外攀取色、声、香、味、触、法等六尘，于是五欲、六尘便像尘埃一样覆盖真心，产生无明，进而起惑造业。因此，学佛修行不但要「勤修戒定慧」，以期「息灭贪瞋痴」，尤其要「转识成智」。《六祖坛经》说：「世人生死事大，汝等终日只求福田，不求出离生死苦海，自性若迷，福何可救？」《摄大乘论讲记》说：「佛法不外乎转迷启悟、转染成净的行践。转迷启悟与转染成净的关键，即是知。」「知」就是明理，就是智慧，就是「转识成智」，若能转前五识为「成所作智」，转第六意识为「妙观察智」，转第七末那识为「平等性智」，转第八阿赖耶识为「大圆镜智」，则无明烦恼灭尽，自能开显佛性，找回自我。因此，佛法说「烦恼即菩提」、「生死即涅槃」，此乃大乘佛教之究极。