摩诃僧祇律卷第二十三 东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译 　　明杂诵跋渠法之一 　　世尊成道五年比丘僧悉清净。自是已后渐渐为非。世尊随事为制戒。立说波罗提木叉。四种具足法。自具足。善来具足。十众具足。五众具足自具足者。世尊在菩提树下。最后心廓然大悟。自觉妙证善具足。如线经中广说。是名自具足。善来具足者。佛住王舍城迦兰陀竹园。佛告诸比丘。如来处处度人。比丘比丘尼优婆塞优婆夷。汝等亦当效如来广行度人。尔时诸比丘闻世尊教已游行诸国。见有信善男子求出家者。诸比丘亦敩如来唤善来比丘。度人出家。威仪进止。左右顾视。著衣持钵。皆不如法。为世人所讥。作是言。世尊所度善来比丘威仪进止。左右顾视著衣持钵。皆悉如法。诸比丘所度。亦名善来威仪进止。左右顾视。著衣持钵。皆不如法。尔时尊者舍利弗闻是语已。在闲静处加趺而坐作是思惟。俱是善来。何故世尊所度善来比丘。皆悉如法。诸比丘所度善来比丘。皆不如法。云何令诸比丘度人善受具足。皆悉如法。共一戒一竟。一住一食一学一说。舍利弗晡时从禅觉已往诣佛所。头面礼足。却坐一面。白佛言。世尊。我向静处作是思惟。俱名善来。何故世尊所度皆悉如法。诸比丘所度皆不如法。云何使诸比丘度人善受具足。皆悉如法。共一戒一竟。一住一食一学一说。唯愿世尊具为解说。佛告舍利弗。如来所度阿若憍陈如等五人。善来出家善受具足。共一戒一竟一住一食一学一说。次度满慈子等三十人。次度波罗奈城善胜子。次度优楼频螺迦叶五百人。次度那提迦叶三百人。次度伽耶迦叶二百人。次度优波斯那等二百五十人。次度汝大目连各二百五十人。次度摩诃迦叶阐陀迦留陀夷优波离次度释种子五百人。次度跋度帝五百人。次度群贼五百人。次度长者子善来。如是等如来所度善来比丘出家善受具足。共一戒一竟。一住一食一学一说。舍利弗。诸比丘所可度人。亦名善来出家善受具足。乃至共一说。是名善来受具足十众受具足者。佛告舍利弗。从今日制受具足法十众和合一白三羯磨无遮法。是名善受具足。欲受具足人。初入僧中。一一头面礼僧足已先求和上偏袒右肩。胡跪接足。作是言。我从尊乞求和上。尊为我作和上。与我受具足如是至三。和上应语发喜心。答言我顶戴持。和上先已与求衣钵与求众。与求戒师。与求空静处。教师推与众僧。羯磨师应问。谁与某甲空静处。作教师。答言。我能。羯磨师应作是说。大德僧听。某甲从某甲受具足。若僧时到僧某甲和上某甲。某甲能空静处。作教师。诸大德听。某甲和上某甲。某甲能空静处。作教师。僧忍默然故。是事如是持。教师应将离众不近不远。教有二种。若略若广。云何略。今僧中当问。汝有者言有。无者言无。云何广。如后僧中一一说。教师来入僧中。白言。某甲问已讫。自说清净无遮法。羯磨师应作是说。大德僧听。某甲从某甲。受具足。某甲已空静处教问讫。若僧时到僧某甲和上某甲。某甲听入僧中。诸大德听。某甲和上某甲。某甲听入僧中。僧忍默然故。是事如是持。欲受戒人应入僧中。一一头面礼僧足已。在戒师前。胡跪合掌。授与衣钵。教受作是言。此是我钵多罗。应量受用。乞食器今受持。如是三说。此是僧伽梨。此是郁多罗僧。此是安陀会。此是我三衣此三衣不离宿受持。如是三说。羯磨师应作是说。大德僧听。某甲从某甲。受具足。某甲已空静处教问讫。若僧时到僧某甲和上某甲。某甲欲从僧乞受具足。诸大德听。某甲和上某甲。某甲欲从僧乞受具足。僧忍默然故。是事如是持。戒师应教乞作是言。大德僧听。我某甲从和上某甲。受具足。阿阇梨某甲已空静处教问讫。我某甲和上某甲。今从僧乞受具足。唯愿僧与我受具足。哀愍我故。如是至三。羯磨师应作是说。大德僧听。某甲从某甲受具足。某甲已空静处教问讫。已从僧中乞受具足。若僧时到僧某甲和上某甲。某甲欲于僧中问遮法。诸大德听。某甲和上某甲。某甲欲于僧中问遮法。僧忍默然故。是事如是持善男子听。今是至诚时。是实语时。于诸天世间天魔诸梵沙门婆罗门诸天世人阿修罗。若不实者。便于中欺诳。亦复于如来应供正遍知声闻众中欺诳。此是大罪。今僧中问汝有者言有。无者言无。父母听不求和上。未三衣钵具不。是男子不年满二十不。非是非人不。非是不能男不。汝字何等。若言字某和上字谁。答言字某。不坏比丘尼净行不。非贼盗住不。非越济人不。非自出家不。不杀父母不。不杀阿罗汉不。不破僧不。不恶心出佛身血不。(佛久已般泥洹故依旧文)汝本曾受具足不。答言曾受不犯四事不。若言犯应语去。不得受具足。若言不犯。次问十三事。一一事中有犯不。若言犯受具足讫。此罪能如法作不。答言能。本舍戒不。答言舍汝非奴不。非养儿不。不负人债不。非王臣不。不阴谋王家不。汝黄门不。汝非二根不。汝是丈夫不。汝无如是诸病癣疥。黄烂癞病痈痤痔病不禁黄病疟病。欬嗽消尽。癫狂热病。风肿水肿腹肿。如是种种更有余病著身不。答言无。羯磨师应作是说。大德僧听。某甲从某甲。受具足。某甲已空静处教问讫。某甲已从僧中乞受具足父母已听。已求和上三衣钵。具是男子。年满二十。自说清净无遮法。若僧时到。僧今与某甲受具足和上某甲如是白白三羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。佛住舍卫城。广说如上。尔时有无岁比丘。著好新净染衣。往世尊所礼拜问讯。是比丘后于余时著垢腻破衣。往世尊所。礼拜问讯。佛知而故问。比丘汝先著好新净染衣来到我所今所著衣何故破坏乃尔。白言此故是先衣但岁久破坏。佛言。汝不能补治耶。白佛言。能治。但无物可补。佛言。汝不能巷中拾故弊衣净浣染补耶。白言。世尊。粪扫衣不净我甚恶之。不能受持。佛语比丘止止。莫作是语。粪扫衣少事易得应净。无诸过随顺沙门法服。依是出家。尔时世尊往众多比丘所。敷尼师坛坐。为诸比丘具说上事。佛告诸比丘。如来应供正遍知欲饶益故。于声闻众中正说制初依。若堪忍直信善男子。与受具足。不堪忍者。不应与受。佛住迦维罗卫尼拘律树释氏精舍。如来应供正遍知五事利益故。五日一行诸比丘房。何等五。我声闻弟子中不好有为事不。不乐说无益语不。不乐著睡眠不。为看病比丘故。为信心善男子。见如来威仪庠序。发欢喜心故。以是五事。行诸比丘房。见一比丘病痿黄羸瘦。佛知而故问。比丘汝气力调和不。白佛言。世尊。我患饥气力不足。佛语比丘。汝不能乞食耶。白言。世尊。是拘萨罗国但乞人残食不乞非残。是残食不净。我不能啖。是故羸瘦。佛语比丘。止止。莫作是语。乞残食少事易得。应净无诸过。依是出家。尔时世尊往众多比丘所。敷尼师坛坐。为诸比丘具说上事。佛告诸比丘。从今日如来应供正遍知欲饶益故。于声闻众中正说制第二依。若堪忍直信善男子。与受具足。不堪忍者。不应与受。佛住舍卫城。广说如上。如来应供正遍知五日一行诸比丘房。见一比丘坐树下。作是语。沙门出家修梵行在树下苦。昼则风吹日炙。夜则蚊虻所螫。我不堪。佛语比丘。止止。莫作是语。树下坐少事易得。应净无诸过。随顺沙门法依是出家。尔时世尊往众多比丘所。敷尼师坛坐。为诸比丘具说上事。佛告诸比丘。从今日如来应供正遍知欲饶益故。于声闻众中正说制第三依。若堪忍直心善男子。与受具足。不堪忍者。不应与受。佛住迦维罗卫尼拘律树释氏精舍。如来应供正遍知五日一行诸比丘房。见一病比丘羸瘦痿黄。佛知而故问。比丘气力调和不。答言。世尊。我病苦气力不和。佛问比丘汝不能服随病药随病食耶。白言世尊。我无药直复无施者。是故病苦。佛问比丘。汝不能服陈弃药耶。白言。世尊。是陈弃药不净。我不能服。佛语比丘。止止莫作是语。陈弃药少事易得。应净无诸过。随顺沙门法。依是出家。尔时世尊往众多比丘所。敷尼师坛坐。为诸比丘具说上事。佛告诸比丘。从今日如来应供正遍知欲饶益故。于声闻众中正说制第四依。若堪忍直心善男子。与受具足。不堪忍者。不应与受。佛住舍卫城。广说如上。尔时都夷聚落有年少婆罗门。求诸比丘出家受具足已。然后受四依粪扫衣少事易得。应净无诸过。随顺沙门法。依是出家。受具足。是中尽寿能堪忍不。答言。不能忍。问言。汝何故出家。答言。我见沙门释子著好细轻衣。我贪著此衣。是故出家。诸比丘言。何有一切比丘出家皆得此好衣。复授第二依乞残食少事易得。应净无诸过。随顺沙门法。依是出家。受具足。是中尽寿能堪忍不。答言。我不堪忍。问言。汝何故出家。答言。我见沙门释子食白粳米饭。种种饼肉饮食。我贪此好食。是故出家。诸比丘言。何有一切比丘出家皆得此好食。复受第三依树下坐少事易得。应净无诸过。随顺沙门法。依是出家。受具足。是中尽寿能堪忍不。答言。不堪忍。诸比丘言。汝何故出家。答言。我见沙门释子坐大房舍重楼阁舍。我贪住此舍。是故出家。诸比丘言。何处一切出家比丘皆得此好舍。复受第四依陈弃药少事易得。应净无诸过。随顺沙门法。依是出家。受具足。是中尽寿能堪忍不。答言。不堪忍。问言。汝何故出家。答言。我见沙门释子服酥油蜜石蜜及余种种药。我贪服此药。是故出家。诸比丘言。何有一切比丘出家皆得此好药。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。汝云何先与受具足。后授四依。从今日后不得先受具足后授四依。当先授四依。能堪忍者与受具足。若言不堪。不应与受具足。若先授具足。后授四依者。得名受具足一切僧。得越比尼罪。授四依时。应先作求听羯磨。大德僧听。某甲从某甲受具足。某甲已空静处教问讫已。于僧中乞受具足。父母已听已。求和上三衣钵具。是男子年满二十。自说清净无遮法。若僧时到僧某甲和上。某甲欲于僧中说四依。诸大德僧听。某甲和上某甲欲于僧中说四依。僧忍默然故。是事如是持。善男子听。此是如来应供正遍知欲饶益故。于声闻众中正说制四依。若堪忍直信善男子。与受具足。不堪忍者。不应与受依。粪扫衣少事易得。应净无诸过。随顺沙门法。依是出家受具足。得作比丘。是中尽寿能堪忍持粪扫衣不。答言能。若长得钦婆罗衣叠衣。刍摩衣。拘舍耶衣。舍那衣麻衣。丘牟提衣。依乞残食少事易得。应净无诸过。随顺沙门法。依是出家受具足。得作比丘。是中尽寿能堪忍乞食不。答言能。若长得月八日十四日十五日。说戒食筹食请食。依树下坐少事易得。应净无诸过。随顺沙门法。依是出家受具足。得作比丘。是中尽寿能堪忍。树下坐不。答言能。若长得大舍重楼阁舍门舍窟舍。依陈弃药少事易得。应净无诸过。随顺沙门法。依是出家。受具足。得作比丘。是中尽寿能堪忍服陈弃药不。答言能。若长得酥油蜜石蜜生酥及脂。依此四圣种。当随顺学。羯磨师应作是说。大德僧听。某甲从某甲受具足。某甲已空静处教问讫。某甲已从僧中乞受具足。父母已听。已求和上三衣钵具。是男子年满二十。自说清净无遮法。已堪忍四依。若僧时倒。僧今与某甲受具足。和上某甲白如是。大德僧听。某甲从某甲。受具足。某甲已空静处教问讫。某甲已从僧中乞受具足。父母已听已求和上三衣钵具足。是男子年满二十。自说清净无遮法。已堪忍四依。僧今与某甲受具足。和上某甲。诸大德忍僧与某甲受具足。和上某甲忍者僧默然。若不忍便说。是第一羯磨。成就不第二第三亦如是说。僧已忍与某甲受具足竟。和上某甲僧忍默然故。是事如是持。善男子汝已受具足。善受具足一白三羯磨无遮法众僧和合非不和合。十众十众已上。汝今当敬重于佛。敬重于法敬重于比丘僧。敬重和上。敬重阿阇梨。汝已遭遇莫复失。人身难得。佛世难值。闻法亦难。众僧和合意愿成就。难顶礼释师子及诸声闻众。已得具足。如无忧华离于尘水。当依傍修习泥洹善法。已得受具足。此戒序法四波罗夷。十三僧伽婆尸沙。二不定法。三十尼萨耆波夜提。九十二纯波夜提。四波罗提提舍尼。众学法七灭诤法。随顺法。我今略说教诫汝如是。后和上阿阇梨当广为汝说。是名十众受戒五众受具足者。佛住王舍城尸陀林中。时城中有居士。名曰郁虔。宗室豪强财产无量。闻如来出现于世。在尸陀林中。欢喜踊跃。欲请佛及僧施设饭食。庄严室内洒扫涂地时。舍卫城中有居士。名阿那邠坻。素与郁虔特相亲友。来到其家。见其匆务庄严洒扫即问言。居士。何故匆务欲嫁女娶妇。请婆罗门。请王大臣耶。答言。我不嫁女娶妇请婆罗门王及大臣也。汝不闻。白净王子出家成佛。号曰如来应供正遍知。出现于世间耶。今在尸陀林中。我今洒扫严饰。正欲请佛及僧。是故匆务。邠坻闻已。心大欣悦。即便问言。我欲礼觐可得见不。答言。可见。佛者普润见无不益。宜知是时。闻是语已。敬心内发企迟明相。佛照其心。夜放光明。普耀城内邠坻见明。谓是天晓即便起行。门自然开。适向城门。城门复开。出门已有一天祠。近于道侧。欲先礼敬。然后诣佛回向祠门。于时天地还闇。彼即恐怖进退。迷惑。莫知所向。时空中有天。语邠坻言。今正是时。但行莫怖。即说偈言。 　　牛马车百乘　　皆七宝庄严 　　尽持用布施　　计彼之功德 　　比汝行一步　　十六不及一 　　雪山百龙象　　亦以七宝严 　　持用行布施　　功德之福报 　　比汝行一步　　十六不及一 　　百好天玉女　　七宝璎珞身 　　持用行布施　　计彼之福报 　　比汝行一步　　十六不及一 　　尔时阿那邠坻闻此偈已。倍生敬信。寻诣佛所。头面礼足。却住一面。佛为说法。示教利喜。白佛言。世尊。我欲还舍卫城起立精舍。请佛及僧。唯愿世尊哀受我请。复愿世尊遣一比丘鉴理处分。如比罗经中广说。乃至佛告舍利弗目连。汝等往彼观地形势。随僧住便料理处分。安置房舍。舍利弗目连受教。即往至彼。时居士邠坻以十八亿金买地。十八亿金作僧房舍。十八亿金供养众僧。合五十四亿金。是居士方欲更兴供养故。遣富楼那入海采宝。佛威神护念故。四大天王帝释。及梵天王卫护此人。往还七反。大获珍宝。不遭留难。富楼那白邠坻言。唯愿居士听我出家。居士即许。将至佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。此人欲出家。唯愿世尊哀愍度脱。佛即度之。既出家已。白佛言。世尊。唯愿为我略说教诫。我欲到输那国土。如说修行。佛即为随顺教诫。如綖经中广说。富楼那受教诫已。到输那国。彼国中有一长者。名曰闼婆。为立栴檀房。此中应广说亿耳因缘。乃至求请出家。富楼那度令出家。作沙弥。乃至七年众僧难得。不得受具足。七年已闼婆作栴檀房成。庄挍严饰。广请众僧施设供养。以房施富楼那。尔时众僧通持律十人。富楼那因僧集故。与亿耳受具足。受具足已。即白和上言。我欲到舍卫礼觐世尊。唯愿听许。答言。随意。汝持我名问讯世尊。并乞五愿。亿耳受教。便行到佛所。头面礼足。却住一面。佛语阿难。为客比丘敷床褥。若语阿难敷床褥者。当知与世尊同房宿。若语尊者陀骠摩罗子者。当知随次与房。如来初夜为诸声闻说法。中夜还房圆光常明。佛问比丘。汝诵经不。答言诵。诵何等经。诵八跋只经。佛言。汝可诵之。即细声诵已。问于句义。一一能答。佛言。善哉。比丘。汝所诵者文字句义。如我先说。尔时世尊即说偈言。 　　圣人不乐恶　　恶人不乐圣 　　若见世间过　　发心趣泥洹 　　佛言。善哉。我弟子中捷疾解悟亿耳第一。亿耳即起头面礼佛足。持和上名。从佛乞五愿。如来闻是语已晨起往众多比丘所。敷尼师坛坐。佛告诸比丘。富楼那在输那边国。遣亿耳来。从我乞五愿。从今日后听输那边国五愿。何等五。一者输那边地净洁。自喜听日日澡洗。此间半月二者输那边地多礓石土块。及诸刺木听著两重革屣。此间一重。三者输那边地少诸敷具多诸皮韦听彼皮韦作敷具。此间不听四者输那边地少衣物多死人衣。听彼著死人衣。此间亦听。五者输那边地少于比丘听彼五众受具足。此间十众自受具足善来受具足。十众白三羯磨。受具足。输那边地五众白三羯磨。受具足。是名四种受具足。复次佛住舍卫城。广说如上。尔时尊者优波离有二沙弥。一名陀婆伽。二名婆罗伽。此二沙弥小小长养年满二十。欲受具足作是念。若当先与一受者后者必有恨心。得同一和上一众一戒师。一时并受具足不。优波离作是念已。往至佛所。头面礼足却坐一面。具以上事。白佛言。世尊得共一和上一戒师一众。得并受具足不佛言得。如是二人三人亦得并受。不得众受是名受具足。一人二和上三和上众多和上不名受具足。无羯磨师不名受具足。二人三人共一羯磨师。别和上共一众并受。不名受具足。二人羯磨二人三人羯磨三人别。和上共一众并受。不名受具足。复有不名受具足。和上在十人数不名受具足。以欲受具足人足十人数。以比丘尼足十人数。以与欲人足十人数者。不名受具足。若不称和上名字。不称受具足人名字。不称僧名字。不名受具足。若和上说羯磨。受具足人说羯磨比丘尼说羯磨皆不名受具足。若和上在空中。受戒人在空中。僧在空中。一切在空中。皆不名受具足。若半在地半在空中。不名受具足。若隔障不名受具足。半在覆处中间隔障不名受具足。半覆半露地申手不相及不名受具足一切露处坐身手不相及一切覆处不得离见闻处。离者不名受具足。复次不名受具足者。若眠若痴若狂若心乱。若苦病所缠不名受具足。复次不名受具足者。若受具足人不语。若心念若大唤。不名受具足。复次不名受具足者。若遣书遣印举手作相不名受具足。人不现前不问前人。不欲非法不和合众。不成就白。不成就羯磨。不成就。若一一不成就。不名受具足。复次不名受具足者。坏比丘尼净行。贼盗住越济人。五逆六种。不男太少太老。截手截脚。截手脚截耳。截鼻复截耳鼻。若盲若聋。若盲聋若哑。若躄若哑躄。若鞭瘢印瘢。若拔筋克筋曲脊。王臣负债。病外道儿。奴身不具。陋色坏比丘尼净行者。佛住毗舍离。尔时奄婆罗离车童子坏法豫比丘尼弟子梵行。时法豫比丘尼。往世尊所。头面礼足却住一面。白佛言。世尊。离车童子坏我弟子梵行。作是语已。礼佛而去。佛语阿难。汝取我僧伽梨来。入毗舍离城。阿难即取僧伽梨来。授与世尊。如来应供正遍知从成佛已来。未曾食后入城邑聚落。尔时世尊与阿难共入毗舍离城。时五百离车集在论议堂上。欲论余事。遥见世尊来。展转自相谓言。如来有何事故。食后入城。故当有以时梨车等。即起与佛敷座往迎世尊。胡跪合掌。白佛言。善来世尊。唯愿世尊。坐此座上。尔时世尊敷尼师坛坐。诸梨车头面礼佛足。却坐一面。佛语梨车。汝等眷属宜应防护。如我弟子比丘尼。亦应防护。设人侵犯。若欲不欲坏梵行者。如我法中尽寿不共语。不共住。不共食。梨车白佛舍。如世尊法中坏梵行者。不共语。不共住。不共食。我俗法中亦复如是。尽寿不共语。不共住。不共食。尔时世尊为诸梨车随顺说法。发欢喜心已而去。去不久。法豫比丘尼寻至梨车所。作是语。诸居士奄婆罗。梨车童子坏我弟子梵行。此是不善非是顺法。诸梨车闻已。自相谓言。世尊向所说正为此耳。即大惭愧。语比丘尼言。欲使我等作何等治。比丘尼言。当易其姓唱非梨车回门西向。破其食厨。坏其屋檐。周匝一肘。答言。受教。即唱非梨车回门西向。乃至毁其屋檐。尔时世尊往众多比丘所。敷尼师坛坐。以是上事。具为诸比丘说。破尼净行者。若阿罗汉尼阿那含尼。若初中后一切皆名坏尼净行。若斯陀含尼须陀洹尼凡夫持戒尼。初若受乐者。是名坏尼净行。中后不名坏。尔时有摩诃罗。本俗人时坏比丘尼净行。心生疑惑。即白佛言。世尊。我本俗人时。坏比丘尼净行。佛告诸比丘。是摩呵罗自言。坏比丘尼净行驱出。诸比丘即驱出。若坏比丘尼净行。不应与出家。若已出家者应驱出。若度出家受具足。越比尼罪。是名坏比丘尼净行盗住者。 　　佛住舍卫城。广说如上。尔时有檀越。就精舍中饭僧。时有一人。黑色大腹来在上座处坐。须臾僧上座来问。汝几腊。答言。坐处食饭一种用。苦问岁为上座。威德严肃。言咄。汝下去。复坐第二上座处。须臾第二上座来问。汝几岁。答言。坐处食饭一种用。苦问为如是展转。乃至沙弥中沙弥推排。问言。谁是汝和上。谁是汝师沙弥有几戒。沙弥应数有几。初名何等。一者一切众生皆仰食。二二名色。三三痛想。四四圣谛。五五阴。六六入。七七觉意。八八正道。九九众生居。十十一切入沙弥法。应如是数。答言。我是难陀优波难陀上众弟子。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。非难陀优波难陀上众弟子。此是自出家人。若如是人比未曾入布萨自恣中。后有好心得与出家受具足。若曾入布萨自恣中者。是名盗住。不听出家受具足。若王子若大臣子避难故。自著袈裟。未经布萨自恣者。得与出家。若曾经布萨自恣者。不听出家。若沙弥作是念。说戒时论说何等。即先入上座床下盗听。若沙弥聪明。若觉知初中后语者。后不得受具足。若闇钝若眠。若意缘余念。不记初中后语者。后得受具足。若盗住不应与出家。若已出家者。应驱出。若度出家受具足者。得越比尼罪。是名盗住。越济者。佛住舍卫城。广说如上。尔时有人。食前著沙门标帜。手捉黑钵入聚落乞食。食后著外道标帜。手捉木钵。复逐人入林中池水园观处乞食。为世人所嫌。云何沙门释子入聚落中。从我家乞食。今来入林。复不得脱。复有人言。汝不知耶。此沙门谄曲为衣食故。兼两入。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。此名越济人舍沙门标帜。执外道标帜。舍外道标帜复执沙门标帜。如是越济人不应与出家。若与出家者。应驱出。若度出家受具足者。得越比尼罪。是名越济人五无间者。佛住舍卫城广说如上。尔时都夷婆罗门。是舍利弗旧善知识。来至舍利弗所作是言。尊者。与我出家。舍利弗答言。此是好事。汝婆罗门常与沙门相反。何处得信心。从谁闻法。发欢喜心。世尊边耶。诸比丘边耶。婆罗门言我亦无信心。复无欢喜。亦不从他闻。但我杀母欲除此罪。是故出家。舍利弗言。待我问世尊还。舍利弗以是因缘。往白世尊。佛言。此人杀母作无间罪。腐败烂种。于正法中不生圣法。不应与出家。复次佛住舍卫城。广说如上。都夷婆罗门是阿难旧善知识。往阿难所作是言。尊者。我欲出家。阿难言。此是好事。乃至佛语阿难。此人杀父作无间罪。腐败坏烂。于正法中不能生道根栽。正使七佛一时出世。为其说法。于正法中终不生善。喻如多罗树头断则不生。不青亦不中种。是五无间罪亦复如是。于正法中不生圣种。若作五无间罪者。不应与出家。已与出家者。应驱出。若度出家受具足。越比尼罪。余三无间亦如是。是名五无间罪。六种不能男者。佛住舍卫城。广说如上。尔时诸比丘夜房中眠。有人来摸索脚摸索髀腹。复至非处。比丘欲捉取。便走出去。复到余处。堂上温室处处如是。明日诸比丘共聚一处。自相谓言。诸长老。昨夜眠时有人来。处处摸索。乃至非处。正欲捉取。即便走去。复有比丘言。我亦如是。乃至众多亦复如是。有一比丘作是念。我今夜要当伺捕捉取。是比丘至暮。先眠伺之。诸比丘眠已。复来摸索如前。即便捉得。作是语。诸长老。使持灯来。来已问言。汝是谁。答言。我是王女。复问云何是女。答言。我是两种非男非女。复问。汝何故出家。答言。我闻沙门无妇。我来欲为作妇。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。是不能男。不能男者有六种。何等六。一者生。二者捺破三者。割却四者因他。五者妒。六者半月生者。从生不能男。是名生。捺破者妻妾生儿。共相妒嫉。小时捺破。是名捺破。不能男割去者。若王大臣取人割却男根。以备门合。是名割却不能男。因他者。因前人触故。身生起。是名因他不能男。妒者。见他行淫事。然后身生起。是名妒不能男。半月者。半月能男半月不能男。是名半月不能男。是中生不能男。捺破不能男。割却不能男。此三种不能男。不应与出家。若已出家者。应驱出。因他起不能男。妒不能男。半月不能男。是三种不能男。不应与出家。若已出家者。不应驱出。后若淫起者。应驱出。是六种不能男。不应与出家。若度出家受具足者。越比尼罪。是名六种不能男大少者。佛住舍卫城广说如上。尔时诸比丘度小儿出家。卧起须人扶持。出入屎尿不净污僧卧褥。眠起啼唤。为世人讥嫌。云何沙门释子度小儿出家。未知宜法语言好恶此坏败人何道之有。复有人言。汝知不耶是沙门无儿。养他小儿作己生想。以自娱乐。复有人言。是诸沙门唯不度二种人。一者死人。二者前人不乐出家。若不度者。众不增长。是故多度。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。唤是比丘来。来已佛具问上事。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后太少不应与出家。太少者。若减七岁若满七岁。不知好恶。皆不应与出家。若满七岁解知好恶。应与出家。若小儿先已出家。不应驱出。若度出家者。越毗尼罪。是名太少。太老者。佛住舍卫城广说如上。尔时诸比丘度八十九十人出家。头白背偻脊屈隐现。诸根不禁。或小便时大便漏出。进止须人。不能自起。若于房中温室中。洗脚处经行处。短气连欶洟唾流迸湔。污僧净地。为世人所讥。云何沙门释子度此老翁头白背偻欬嗽振动。起止须人。出家之人宜应康健。坐禅诵经修习诸业。此坏败人何道之有。复有人言。汝不知耶沙门释子出家无父。养此老翁当作父想。复有人言。此诸沙门唯二种人不度。一者死人。二者不欲出家。若不度者。众不增长。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。唤是比丘来。来已佛具问上事。汝实尔不答言。实尔。佛言。从今日后太老不应与出家。太老者过七十。若减七十。不堪造事。卧起须人。是人不听出家。若过七十能有所作。是亦不听。年满七十康健能修习诸业。听与出家。若太老不应与出家。若已出家者。不应驱出。若度出家受具足者。越比尼罪。是名太老。截手者。佛住舍卫城。广说如上。尔时有比丘。度截手人出家。为世人所讥。云何沙门释子度犯王法截手人出家。出家之人应身体完具。此坏败人有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。唤是比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后截手人。不应与出家。截手者。若截手若截腕。若截小指若大指。不应与出家。若已出家不应驱出。若度出家受具足者。越比尼罪。是名截手。截脚者。佛住舍卫城。广说如上。尔时有比丘。度截脚人出家。为世人所讥乃至佛言从今日后截脚人。不应与出家。截脚者。若截脚若截腕若小指若大指。不应与出家。若已出家者。不应驱出。乃至得越比尼罪。是名截脚。截手脚者。佛住舍卫城。广说如上。尔时比丘度截手脚人出家。为世人所讥。云何沙门释子度犯王法截手脚人。一事不具尚不得出家。况复两事。此坏败人何道之有。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。唤是比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后截手脚人不应与出家。截手脚者。若截右手左脚。若截左手右脚。若截左手左脚。若截右手右脚。不应与出家。若已出家者。不应驱出。若与出家受具足者。越比尼罪。是名截手脚。截耳者。佛住舍卫城。广说如上。尔时有比丘。度截耳人出家。为世人所讥。云何沙门释子度犯王法截耳人。乃至佛言。从今日后。截耳人不应与出家。截耳者若截耳若截耳轮。若先穿耳决能令还合者。得与出家截耳人不应与出家。若已出家者。不应驱出。若度出家受具足者。越比尼罪。是名截耳。截鼻者。佛住舍卫城。广说如上。尔时诸比丘度截鼻人出家。为世人所嫌。云何沙门释子度犯王法截鼻人出家。此坏败人有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。乃至佛言。从今日后。截鼻人不应与出家。截鼻者若截鼻若决鼻。不应与出家。乃至是名截鼻。截耳鼻者。佛住舍卫城。广说如上。尔时比丘度截耳鼻人出家。为世人所讥。云何沙门释子度截耳鼻人出家。截一尚不得出家。况复截两。此坏败人何道之有。诸比丘以是因缘。往白世尊。乃至佛言。从今日后。截耳鼻人不应与出家。乃至是名截耳鼻。盲者。佛住舍卫城。广说如上。尔时有比丘度盲人出家。牵臂将行。为世人所讥。云何沙门释子度盲人出家。不能自行。捉手牵之。出家之人宜当诸根具足。此坏败人何道之有。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。唤是比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后。盲人不应与出家。盲者眼一切不见色。若见手掌文者。若雀目不得与出家。若已出家不应驱出。若与出家受具足者。越比尼罪。是名盲。聋者。佛住舍卫城。广说如上。尔时比丘度聋人出家。为世人所讥。云何沙门释子度聋人出家不闻善恶语言。何能听法。此坏败人何道之有。诸比丘以是因缘。往白世尊。乃至佛言。从今日后。聋人不应与出家。聋者不闻一切声。若闻高声者。得与出家。乃至是名聋。盲聋者。佛住舍卫城。广说如上。尔时有比丘度盲聋之人出家。为世人所讥。云何沙门释子度盲聋之人出家。不能见闻。出家之人宜当诸根具足。盲者尚不得。况复盲聋。此坏败人何道之有。诸比丘以是因缘往白世尊。乃至佛言。从今日后盲聋人不应与出家。乃至是名盲。聋哑者。佛住舍卫城。广说如上。尔时比丘度哑人出家。手作相语。为世人所讥。云何沙门释子度哑人出家。不能语言。而作手相语。此坏败人何道之有。诸比丘以是因缘。往白世尊。乃至佛言。从今日后哑人不应与出家。哑者不能语用。手示语。相不应与出家。若已出家者。不应驱出。乃至是名哑。躄者。佛住舍卫城。广说如上。尔时比丘度躄人出家。为世人所讥。云何沙门释子度躄不能行人出家。此坏败人何道之有。诸比丘以是因缘。往白世尊。乃至佛言。从今日后躄人不应与出家。躄者两手捉屐曳尻而行。不应与出家。若已出家不应驱出。乃至是名躄。哑躄者。佛住舍卫城。广说如上。尔时诸比丘度哑躄人出家。乃至与出家受具足者。越比尼罪。是名哑躄。鞭瘢者。佛住舍卫城。广说如上。尔时比丘度鞭瘢人出家。为世人所讥。云何沙门释子度犯王法鞭瘢人出家。出家之人应当身体完净。此坏败人何道之有。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。唤是比丘来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言从今日后鞭瘢人不应。度出家鞭瘢者。若凸若凹。若能治瘢还平复。与肉肤不异者。得与出家。鞭瘢人不应与出家。若已出家者不应驱出。若与出家受具足者。越比尼罪。是名鞭瘢。印瘢者。佛住舍卫城。广说如上。尔时比丘度印瘢人出家。为世人所讥。云何沙门释子度犯王法印瘢人出家。出家之人宜当完净。此坏败人何道之有。诸比丘以是因缘。往白世尊。乃至佛言。从今日后印瘢人不应与出家。印瘢者。破肉以孔雀胆铜青等画作字作种种鸟兽像。不应与出家。若已出家者。不应驱出。若与出家受具足者。越比尼罪。是名印瘢。克筋者。佛住舍卫城。广说如上。尔时有比丘。度克筋人出家。曳脚而行。为世人所讥。云何沙门释子度克筋人出家。曳脚而行。出家之人应身体完具。此坏败人何道之有。诸比丘以是因缘。往白世尊。乃至佛言。从今日后克筋人不应与出家。克筋者克。脚踵筋。不应与出家。乃至越比尼罪。是名克筋。拔筋者。佛住舍卫城。广说如上。尔时比丘度拔筋人出家。为世人所讥。云何沙门释子度拔筋人出家。出家之人应当身体完具。诸比丘以是因缘。往白世尊。乃至佛言。从今日后拔筋人不应与出家。拔筋者。从脚跟抽至项顀。从项顀抽至脚跟。不应与出家。乃至越比尼罪。是名拔筋。伛脊者。佛住舍卫城广说如上。尔时比丘度曲脊侏儒人出家。为世人所讥。云何沙门释子。度王家戏弄曲脊人出家。出家之人应当身体调直。此坏败人何道之有。诸比丘以是因缘。往白世尊。乃至佛言。从今日后曲脊人不应与出家。曲脊者不正直也。侏儒者。或上长下短。或上短下长。一切最短者。是不应与出家。乃至越比尼罪。是名侏儒。 　　　　摩诃僧祇律卷第二十三 　　　　摩诃僧祇律卷第二十四 　　　　东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译 　　明杂诵跋渠法之二 　　王臣者。佛住王舍城迦兰陀竹园。广说如上。尔时有比丘度王臣出家。受具足已。禁官见已。合捉比丘送与断事官所。作是言。此沙门私度王臣。断事官言。取和上打三肋折。取戒师挽舌。出十众合。各与八下鞭。受具足者极法治罪。尔时众多人即卫送出城时。频婆娑罗王欲诣世尊。见此众人。王问言。是何等人。即以上事具白王。王闻已大嗔。即敕令放从今日已后欲出家者。恣听师度。王言。呼断事官来。来已王问言。此国中谁是王。臣答言。大王是王。便问。若我是王者何故不白辄治人罪。王即敕有司取断事者。夺其官位。家中财物没入官库。诸司官即如王教。夺其官位。籍其家财没入官库。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛语比丘。何处一切王皆信心如是。从今日后王臣不听与出家。臣者四种。或有名而无禄。或有禄而无名。或有禄有名。或无名无禄。是中有名无禄。有名有禄者。此国不听出家。余国亦不听。有禄无名此间不听。余处听。无名无禄此间听。余处亦听。王臣不应与出家。乃至越比尼罪。是名王臣。负债者。佛住舍卫城。广说如上。尔时有比丘度负债人出家。债主来见。即捉将诣断事官所。作是言。此人负我债不偿而便出家。断事官信心佛法。语彼人言。此人舍弃财产出家。何故复债。即便放去。债主嫌言。云何沙门释子此负债人。食我钱财而度出家。此坏败人何道之有。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼是比丘来。来已佛问。比丘。汝实尔不。答言。实尔佛言。从今日后负债人不应与出家。若来欲与出家者。当先问。汝不负人债不。答言负。我家中有人妇儿田宅财物。自有偿者。应与出家若言不负应与出家。出家已债主来者。若是小小债持彼衣钵偿。若复不足。当自以衣钵偿。若乞索助偿。若多不能得偿者。应语。我先问汝。非负债人不。汝自言不负。汝自去乞索偿之。若负债人不应与出家。若已出家不应驱出。乃至越比尼罪是名负债。病者。佛住舍卫城迦兰陀竹园。广说如上。尔时有病人。至耆域医所作是言。耆域与我治病。当雇五百两金两张细[疊*毛]。答言。不能。我唯治二种人病。一者佛比丘僧。二王王后宫夫人。病人即向难陀优波难陀房。到已难陀问言。长寿四大调适不。答言。病不调适。我往诣耆域所。以五百两金两张细[疊*毛]。雇治病而不肯治言。我唯治二种人病。佛比丘僧王王后宫夫人。难陀言。汝用弃五百两金两张[疊*毛]。为汝但舍二种事。一者舍发。二舍俗衣。病人言。阿阇梨。欲令我出家耶。答言然。即度出家受具足已。晨起著入聚落衣。到耆域所。作是言。童子。我有共行弟子。病与我治之。答言。可尔。正当持药往。即持药。往见已。便识问言。尊者已出家耶。答言尔。赞言善哉。今当为治。即与药疗治。治已以两张细[疊*毛]施与。作是言。尊者。于佛法中净修梵行。受取已即罢道。脱去袈裟著两张细[疊*毛]。巷中作如是骂言。耆域医师众多人子。我雇五百两金两张细[疊*毛]。而不肯治。见我出家便与我治反更得[疊*毛]。耆域闻已。心怀怅恨。往世尊所。头面礼足却住一面。白佛言。世尊。此人蒙我得活反见骂辱。世尊。我是优婆塞。增长佛法故。唯愿世尊。从今日后勿令诸比丘度病人出家。尔时世尊为耆域童子。随顺说法。示教利喜。礼足而退。尔时世尊往众多比丘所。敷尼师坛坐已。具以上事为诸比丘说佛言。从今日后病人不应与出家。病者。癣疥黄烂。癞病痈痤痔病不禁。黄病疟病。謦嗽消尽。癫狂热病风肿水肿腹肿。乃至服药未得平复。不应与出家若疟病者。若一日二日三日四日中间不发时得与出家。若病人不应与出家。若已出家者。不应驱出。若度出家受具足者。越比尼罪。是名病外道者。佛住舍卫城。广说如上。尔时有比丘度外道出家。出家已在其前。说外道过言。外道不信邪见。犯戒无惭无愧。如是毁呰外道过。彼闻已作是言长老。莫作是语。彼间亦有贤善。亦有持戒。一切尽有须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼是比丘来。来已佛具问上事。汝实尔不。答言。实尔。佛言。汝云何外道不试而与出家。从今日后外道不试不应与出家。若外道来欲出家者。当共住试之四月。所投比丘应白僧。白僧已。僧先应与作求听。羯磨。然后听乞羯磨人应作是说。大德僧听。某甲外道。欲于如来法中出家。若僧时到僧某甲外道。欲于僧中乞试四月。诸大德听。某甲外道。欲于僧中乞试四月。僧忍默然故。是事如是持。此人应从僧中乞。作如是言。大德僧听我外道某甲。欲于如来法律中出家受具足。我某甲从僧乞试四月住。唯愿大德。僧哀愍故。与我四月住法。如是三乞羯磨人应作是说。大德僧听。外道某甲。欲于如来法中出家受具足。已从僧中乞试四月。若僧时到僧今与外道某甲。试四月住。白如是。大德僧听。外道某甲欲于如来法中出家受具足。已从僧中乞试四月。僧今与外道某甲。试四月住。诸大德忍僧与外道某甲。试四月住忍者默然。若不忍者便说僧已。与外道某甲试四月住竟。僧忍默然故是事如是持。作羯磨已。若能如沙弥随僧作务者。在沙弥下。次第取食若不能者应语。汝自求食。应日日在前毁呰外道。不信邪见。犯戒无惭无愧。如是种种毁呰。若言长老莫作是语。彼间亦有贤善。亦有持戒。一切尽有须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉。应语言。汝还去。彼间求阿罗汉。若言。实如长老所说外道邪见。乃至无惭无愧。作泥犁行长老愿拔济我。若试满四月心不动移者应与出家。若中间得圣法者即名试竟。若舍外道幖帜。著俗人服来者。应与出家。若著外道幖帜来者。不试四月。与出家受具足者越比尼罪。是名外道儿者。佛住迦维罗卫国尼拘律树释氏精舍。广说如上。尔时释家童子父母不放。诸比丘度出家。后诸子辈父母教诲嗔恨言。世尊临得转轮圣王。犹舍出家。我何所顾恋。而不出家。尔时释种往白净王所白言。大王。我子不放而诸比丘便度出家。余在家者不可教诲。设加教诲怀恨出家而言。世尊临得转轮圣王位犹舍出家。我何所顾恋而不出家。唯愿大王。从世尊乞。愿父母不放勿令出家。尔时白净王与众多释种。往世尊所。头面礼足却坐一面。王白佛言。世尊。诸比丘释种。童子。父母不放而与出家余在家者。设有。教诲怀恨出家言世尊临得转轮圣王位。犹舍出家。我何所顾恋而不出家。世尊。父母念子爱彻骨髓我亦曾尔。世尊。出家七年之中坐起食饮无日不啼。惟愿世尊。制诸比丘。父母不听勿令出家。尔时世尊为白净王。随顺说法发欢喜心。头面礼足而退。王去不久。世尊往众多比丘所。敷尼师坛坐。具以上事为诸比丘说。佛言。从今日后父母不放不应与出家。儿者有三种。亲儿。养儿。自来儿。亲儿者。父母所生。养儿者小小乞养之。自来儿者。自来依附作儿。是中亲儿者此国不听余国亦不听养儿自来儿。此国不听。余国听。若父母不放不应与出家。若已出家者。不应驱出。若与出家受具足者。越比尼罪是名儿。奴者。佛住迦维罗卫国尼拘律树释氏精舍。广说如上。时释种家奴不放诸比丘度出家。后诸奴辈大家教诲分处作务而。不肯顺从怼恨而言。尊者阐陀犹尚出家。我何所顾恋。当舍出家。反受礼拜恭敬供养。时诸释种往白净王所白言。大王。我等家奴不放。诸比丘度出家。余者不可分处作务。怼恨而言。尊者阐陀犹尚出家。我何所顾恋。当舍出家。反受礼拜恭敬供养。大王。我等释种多诸奴仆。赖此作使。唯愿大王。从佛乞愿奴主不放勿令出家。尔时白净王与诸释种往世尊所。头面礼足却坐一面。即以上事具白世尊。唯愿世尊。从今日后制诸比丘。奴主不放勿令出家。尔时世尊为白净王。随顺说法。发欢喜心已。王即头面礼足而退。王去不久。世尊往众多比丘所。敷尼师坛坐。具以上事为诸比丘说。佛告诸比丘。从今日后奴主不放。不应与出家。奴者五种。家生。买得。抄得。他与。自来。家生者。家中婢妾生。买得者雇钱买得。抄得者。抄邻国得。他与者。他人与。自来者。自来作奴。是中家生钱买抄得此三种。此间不听。余处亦不听。他与自来此二种。此间不听。余处听。若奴主不放不应与出家。若已出家者。不应驱出。若与出家受具足者。越比尼罪。是名奴。身分不端正者。佛住舍卫城。广说如上。尔时诸比丘度人出家。种种身分不端正。为世人所讥。云何沙门释子度人身分不端正。出家之人应身端严。此坏败人何道之有。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼是比丘来。来已佛具问上事。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后身分不端正人。不应与出家。身分不端正者。眼瞎偻脊。跛脚脽脚。龋齿瓠卢头。如是种种身分不端正。不应与出家。若已出家者。不应驱出。若度出家受具足者。越比尼罪。是名身分不端正。陋形者。佛住舍卫城。广说如上。诸天世人之所供养。尔时诸比丘度陋形人出家。太黑太白太黄太赤。太长太短太粗太细。为世人所讥。云何沙门释子度陋形人出家。出家之人形应端严。此人丑陋人不喜见。此坏败人有何道法。复有人言。此沙门唯二种人不度。一者死人。二者不乐出家。若不度此众不增长。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼是比丘来。来已佛具问上事。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后陋形人不应与出家。陋形者太黑太白太黄太赤。太长太短衣粗太细。复次陋形之人喜尚不喜见。况复嗔恚时。是陋形人不应与出家。若已出家不应驱出。若度出家受具足者。越比尼罪。是名陋形。是谓不名受具足。是中清净如法者。名受具足羯磨羯磨事羯磨者。佛住舍卫城。尔时瞻波比丘诤讼起不和合住。一比丘举一比丘。二比丘举二比丘。众多比丘举众多比丘。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。从今日后不听一人举一人。乃至众多人举众多人。佛告诸比丘。从今日后应作羯磨。羯磨者。四羯磨。二羯磨。白一羯磨。白三羯磨。四众作羯磨。五众作羯磨。十众作羯磨。二十众作羯磨。成就五非法不和合作羯磨已。后悔成就五如法和合。作羯磨已。后不悔四羯磨者。有非法和合羯磨有如法不和合羯磨。有如法和合羯磨。有不如法不和合羯磨。是名四羯磨。二羯磨者。布萨羯磨恭敬羯磨。是名二羯磨。白一羯磨者。有二十八。何等二十八。出羯磨不离衣宿。离衣宿示房处。示作大房处。有示作前房处。行钵人行舍罗人试外道。持杖络囊。典知床褥。典知鉴食。典知差次食。典知分房。典知取衣。典知掌衣。典知分衣。典知取[疊*毛]。典知举[疊*毛]。典知分[疊*毛]。典知分华。典知分香。典知分果。典知分温水。典知分杂饼。典知随意举。典知分粥人。典知分小小杂物。是名二十八。白三羯磨有八。何等八。一折伏二不语三摈出。四发喜。五举六别住。七摩那埵。八阿浮呵那。是名白三羯磨。四众羯磨者。布萨羯磨一切拜人四人得作。是名四众羯磨。五众羯磨者。受自恣输那边地受具足。一切尼萨耆五人得作。是名五众羯磨。十众羯磨者。比丘受具足比丘尼受具足。十人得作。是名十众羯磨。二十众羯磨者。比丘阿浮呵那。比丘尼阿浮呵那。二十人得作。是名二十众羯磨。成就五非法作羯磨已。后悔者人不现前。不问不引过。非法不和合。是名五非法。作羯磨已后悔。成就五如法作羯磨已。后不悔者。人现前问。问已自引过。如法和合。是名五如法。作羯磨。已后不悔是。中应二十众作羯磨。十众作不成就应。十众作羯磨。五众作不成就。应五众作羯磨。四众作不成就。应作白三羯磨。白一不成就应作白一羯磨。单白不成就。应单白羯磨而作求听羯磨不成就。应作求听羯磨白成就。应作白羯磨。白一羯磨成就。应作白一羯磨。作白三成就。应作四众羯磨。若五众作成就。应五众作羯磨。十众作成就。应十众作羯磨。二十众作成就。是名羯磨。羯磨事者。比丘受具足羯磨事。比丘尼受具足羯磨事。支满羯磨事。遮法清净羯磨事。不具足清净羯磨事。不生戒羯磨事。罪根羯磨事。不舍根羯磨事。舍根羯磨事。和合根羯磨事。比丘受具足羯磨事者。受具足人求和上。和上与求衣钵。与求众与求戒师。与求空静处教师。是诸事能生羯磨。白羯磨。是二俱名比丘受具足羯磨事。比丘尼受具足羯磨事者。比丘尼已与受具足竟。向比丘僧中。僧应问比丘尼。清净无遮法不。答言。已清净。是诸事能生羯磨。白羯磨。是二俱名比丘尼受具足羯磨事。支满羯磨事者。受具足人已求和上。和上已与求衣钵。与求众与求戒师。与求空静处教师。教师推与僧。从僧中乞受具足。问无遮法。已说四依。是诸事能生羯磨白羯磨。是二俱名支满羯磨事。遮法清净羯磨事者。遮法中清净。是诸事能生羯磨。白羯磨。是二俱名遮法清净。羯磨事不具足。清净羯磨事者。支分不具足清净。是诸事能生羯磨。白羯磨是二俱名不具足清净羯磨事。不生戒羯磨事者。污比丘尼净行。盗住越济人。五无间罪犯波罗夷。沙弥恶邪见。是诸事不生羯磨。白羯磨。是二俱名不生戒羯磨事。罪根羯磨事者。五众罪波罗夷。僧伽婆尸沙。波夜提。波罗提。提舍尼。越比尼罪。是诸事能生羯磨。白羯磨。是二俱名罪根羯磨事。不舍根羯磨事者。比丘屏处三谏。多人中三谏。众僧中三谏。不舍是诸事。能生羯磨。白羯磨。是二俱名不舍根羯磨事。舍根羯磨事者。屏处三谏。众多人中三谏。僧中三谏。舍是诸事。能生羯磨。白羯磨。是二俱名舍根羯磨事。和合根羯磨事者。比丘僧集行舍罗。不来者。与欲唱和合僧。是诸事能生羯磨。白羯磨。是二俱名和合根羯磨事。是谓羯磨事。折伏羯磨事者。佛住舍卫城。瞻婆比丘诤讼。相言不和合住。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。应与作折伏羯磨。折伏羯磨有五事。一切折伏羯磨。佛在舍卫城。制何等五。一习近八事。二数数犯罪。三太早入太冥出。恶友恶伴非宜处行。四诤讼相言。五恭敬年少。习近八事者。佛住舍卫城。尔时慈地比丘。身习近住。口习近住。身口习近住。身习近住者。共床坐共床眠。共器食迭互著衣。共出共入。是名身习近住。口习近住者。迭互染污心语。是名口习近住。身口习近住者。共床坐共床眠。共器食迭互著衣。共出共入。语时展转相为染污心语。是名身口习近住。诸比丘谏言。长老慈地比丘莫身习近住。口习近住身口习近住。一谏不止。乃至三谏不止。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。是慈地比丘身习近。口习近。身口习近住。三谏不止者。僧应与作身习近住折伏羯磨。羯磨人应作是说。大德僧听。是慈地比丘身习近住。三谏不止。若僧时到僧与慈地比丘身习近住。作折伏羯磨。白如是。大德僧听。慈地比丘身习近住。三谏不止。僧今与慈地比丘身习近住。作折伏羯磨。诸大德忍。僧与慈地比丘身习近住。作折伏羯磨。忍者僧默然。若不忍者。便说是第一羯磨。第二第三亦如是说。僧已忍。与慈地比丘作身习近住折伏羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。口习近住身口习近住。亦如是说。复次佛住舍卫城。尔时优陀夷与好生比丘尼。身习近住。口习近住。身口习近住。身习近住者。申手内共坐迭互著衣。是名身习近住。口习近住者。展转染污心语。是名口习近住。身口习近住者。申手内共坐迭互著衣更相为语。共染污心语。是名身口习近住。诸比丘谏言。长老。优陀夷莫与好生比丘尼。身习近住。口习近住。身口习近住。一谏二谏三谏不止。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛告诸比丘。是优陀夷与好生比丘尼。身习近住。口习近住。身口习近住。三谏不止者。僧应与作身习近住折伏羯磨。羯磨人应作是说。大德僧听。是优陀夷与好生比丘尼。身习近住。三谏不止。若僧时到僧与优陀夷。作身习近住折伏羯磨。如是白。白三羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。口习近住。身口习近住。亦如上说。复次尔时跋陀梨比丘。与跋陀尸利比丘尼。身习近住。口习近住。身口习近住。亦如上优陀夷中广说。复次佛住舍卫城。尔时苏毗提比丘。与苏毗提夷比丘尼。身习近住。口习近住。身口习近住。如好生比丘尼中广说。复次尔时有比丘。到居士家内。与妇人身习近住口习近住。身口习近住。身习近住者。与母人申手内坐。以香花果蓏相授。为其走使。是名身习近住。口习近住者。共染污心语。是名口习近住。身口习近住者。是上二事俱是名身口习近住。诸比丘谏言。长老。莫与妇人身习近住。口习近住。身口习近住。如是三谏不止。诸比丘以是因缘。往白世尊。亦如上优陀夷中广说。复次佛住舍卫城。尔时有比丘与不能男身习近住。口习近住。身口习近住。身习近住者。申手内坐共出共入。是名身习近住。口习近住者。共染污心语。是名口习近住。身口习近住者。上二事俱是名身口习近住。诸比丘谏言。长老。莫与不能男身习近住。口习近住。身口习近住。乃至三谏不止。诸比丘以是因缘。往白世尊。亦如上优陀夷中广说。复次佛住舍卫城。尔时优陀夷与共行弟子身习近住。口习近住。身口习近住。亦如上慈地比丘中广说。复次佛住舍卫城。尔时阐陀与童子身习近住。口习近住。身口习近住。亦如上慈地比丘中广说。是名八事习近住。数数犯罪者。佛住舍卫城。尔时尸利耶婆比丘五众。一一罪中数数犯。诸比丘谏言。长老。五众一一罪中莫数数犯。一谏不止。二谏不止。三谏不止。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛告诸比丘。是尸利耶婆五众。一一罪中若数数犯者。作数数犯罪折伏羯磨。羯磨人应作是说。大德僧听。是尸利耶婆比丘数数犯罪。三谏不止。若僧时到僧与尸利耶婆比丘作数数犯罪折伏羯磨白如是。大德僧听。尸利耶婆比丘数数犯罪。三谏不止。僧今与尸利耶婆比丘。作数数犯罪折伏羯磨。诸大德忍。僧与尸利耶婆比丘作数数犯罪折伏羯磨。忍者僧默然。若不忍者。便说是第一羯磨。第二第三亦如是说。僧已与尸利耶婆比丘。作数数犯罪折伏羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。是名数数犯罪。太早入太冥出恶友恶伴非处行者。佛住舍卫城。尔时迦露比丘太早入聚落太冥出聚落。恶友恶伴非处行。太早入者。太早入聚落乞。太冥出者。冥出聚落。恶友者。与象子马子偷儿劫贼摴蒱儿。如是等共相亲厚。恶伴者。如恶友。同非处行者。寡妇家大童女家淫女家。不能男家。丑名比丘尼丑名沙弥尼。如是非处行。诸比丘谏言。长老。莫太早入太冥出。乃至丑名沙弥尼处行。一谏不止。二谏三谏不止。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛告诸比丘。是迦露比丘太早入太冥出。乃至非宜处行。三谏不止者。僧应作太早入折伏羯磨。羯磨人应作是说。大德僧听。迦露比丘太早入聚落。三谏不止。若僧时到。僧今与迦露比丘作太早入聚落折伏羯磨。如是白。白三羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。如是太冥出恶友恶伴非宜处行。亦如是。诤讼相言者。佛住舍卫城。尔时马宿比丘自高自用诤讼相言。诸比丘谏言。长老马宿比丘莫诤讼相言。如是一谏不止。二谏三谏不止。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛告诸比丘。五法成就。当知诤讼。更起何等五法羯磨言非法。如法集言非法。如法出过言非法。如法舍言非法。如法与言非法。是名五非法。反上五事名如法。诸比丘应如是教。长老。比丘必应成就五法入众。何等五。小声入众闻羯磨已。当信信已奉行。若羯磨不如法不能遮者。应与欲。若不能与欲者。应与比坐见不欲。比丘闻是教时。便言。我能善语。何故小声入众。我亦多闻。何故闻羯磨已。当信我善知法。何故闻已当行。我亦善于羯磨。何故闻羯磨不如法。不能遮应与欲。我当自往。何故与比坐见不欲。我当遮。佛告诸比丘。五法成就诤讼更起。僧应与作折伏羯磨。何等五。一者自高。二者粗弊凶性。三者无义语。四者非时语。五者不亲附善人。是名五法成就。僧应与作折伏羯磨。羯磨人应作是说。大德僧听。马宿比丘自高诤讼相言。三谏不止。若僧时到。僧今与马宿比丘自高作折伏羯磨。白如是。大德僧听。马宿比丘自高诤讼相言。三谏不止。僧今与马宿比丘自高作折伏羯磨。诸大德忍。僧与马宿比丘自高作折伏羯磨。忍者僧默然。不忍者。便说是第一羯磨。第二第三亦如是说。僧已与马宿比丘自高作折伏羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。后四事亦如是说。恭敬年少者。佛住舍卫城。广说如上。尔时阐陀比丘度年少出家。身自供给晨起问讯。与出大小行器唾壶著常处。与按摩身体授与衣钵。共入聚落令在前行到檀越家。令在上座处坐。先受供养供养已。与收钵荡涤还著常处。食后与染衣熏钵。与敷床褥日冥。与燃灯火内唾壶大小行器。诸比丘谏言。长老莫供给年少。年少应供给长老。答言。如长老语。但此年少先乐人出家。是故我爱念。恭敬惭愧。随逐供给。如是一谏不止。二谏三谏不止。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼阐陀来来已佛具问上事。汝实尔不。答言实尔。佛言。痴人。汝于如来所无有爱念恭敬惭愧随逐而更于年少所。爱念恭敬惭愧随逐。佛告诸比丘。是阐陀比丘于年少所爱念。僧应与作爱念供给年少折伏羯磨羯磨人应作是说。大德僧听。是阐陀比丘爱念恭敬给侍年少。三谏不止。若僧时到。僧今与阐陀比丘爱念供给年少作折伏羯磨。白如是。大德僧听。阐陀比丘爱念供给年少三谏不止。僧今与阐陀比丘爱念供给年少作折伏羯磨。诸大德忍。僧与阐陀比丘爱念供给年少比丘作折伏羯磨忍者默然。若不忍者。便说是第一羯磨。第二第三亦如是说。僧已与阐陀比丘爱念供给年少作折伏羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。恭敬惭愧随逐亦如是说。是名折伏羯磨。不共语羯磨者。佛住舍卫城。尔时马宿比丘作折伏羯磨已。不随顺行。所应行事而不行。所应舍事而不舍。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言是马宿比丘作折伏羯磨已。不随顺行。所应行事而不行。所应舍事而不舍。僧应与作不共语羯磨。羯磨人应作是说。大德僧听。是马宿比丘作折伏羯磨已。不随顺行。所应行事而不行。所应舍事而不舍。若僧时到僧与马宿比丘作不共语羯磨。白如是。白三羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。复次佛住舍卫城。尔时有摩诃罗出家数犯小戒。别众食处处食。停食食共器食女人同室宿。过三宿。共床眠共床坐。不净果食。受生肉受生谷受金银。诸比丘谏言。长老不应作是事。答言。长老当语我。我当受行。诸比丘言。是摩诃罗有修学意。后复数数犯小小戒。别众食乃至受金银。诸比丘复谏言。摩诃罗不应作是事。答言。长老应语我。我当受行后复数数犯。诸比丘言。是摩诃罗出家。不知恩教。不顺教诲谄曲不实。不欲修学。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。是摩诃罗出家不知恩教。不顺教诲。僧应与作不共语羯磨。羯磨人当作是说。大德僧听。是摩诃罗出家不知恩教。不随教诲。若僧时到僧与摩诃罗作不共语羯磨白如是。白三羯磨乃至僧忍默然故。是事如是持。是名不共语羯磨。摈出羯磨者。佛住舍卫城尔时六群比丘在迦尸邑住。作身非威仪。口非威仪。身口非威仪。作身害口害身口害。作身邪命口邪命身口邪命如上僧伽婆尸沙黑山聚落中广说。是名摈出羯磨。发喜羯磨者。喜优婆夷。舍那阶。油熬鱼子迦露。摩诃南。六群比丘。喜优婆夷者佛住舍卫城。尔时难陀游行诸国还到舍卫。时难陀著入聚落衣。持钵往至优婆夷家。喜优婆夷见已欢喜。问讯言。善来阿阇梨。何故希。行即请令坐。坐已难陀言。我希行欲与我何物。答言。随所须与。若前食若后食。若粥若饼若果。随所须当作。难陀言。我须前食当好作。答言。如教。我当好作。唯愿明日早来。作是语已便去。后优婆夷晨起。作好前食敷座踟蹰而待。难陀多事遂忘不往优婆夷待见时过不来故。即于此食中可停者。举不可停者便食。如是第二日第三日待不来。便尽取食。到第四日方来问言。少病优婆夷。优婆夷嫌言。阿阇梨受我请前食。何故不来。答言。优婆夷嗔耶。彼言嗔。若尔者我悔过。优婆夷言。向世尊悔过去。难陀即便向佛悔过。佛言。何故悔过。难陀具以上事。白佛。佛言。痴人此优婆夷于佛比丘僧无所匮惜。汝何故扰乱。佛告诸比丘。是优婆夷在家笃信。难陀扰乱令发不喜。僧今应与难陀作发喜羯磨。羯磨人应作是说。大德僧听。是难陀比丘扰乱俗人。生不喜心。若僧时到。僧与难陀作俗人发喜羯磨。白如是。大德僧听。难陀比丘扰乱俗人。发不欢喜。僧今与难陀作俗人发喜羯磨。诸大德忍。僧与难陀作俗人发喜羯磨。忍者僧默然。若不忍者。便说是第一羯磨。第二第三亦如是说。僧已与难陀作俗人发喜羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。是名喜优婆夷。舍那阶者佛住舍卫城。尔时质帝隶居士请僧与药。时六群比丘闻已。自相谓言。居士请僧与药。当往试之。到时著入聚落衣持钵。往到其家。共相问讯相问讯已。作是言。我闻居士请僧与药。审尔不。答言尔。阿阇梨有所须耶。答言。我须舍那阶一担。居士言。须我办当与。比丘言。奇怪不先办药。而欲请僧。汝不知耶。一比丘服药。如雪山一大龙象食等。汝不实施。而但求名。居士言。阿阇梨。王家库中尚无储药。况复我家待办相与。比丘言。与以不与自随汝意。言已便出。后居士遣人到拘邻提国象聚落。得舍那阶来。白阿阇梨已。得舍那阶。可来取之。闻是语已。相看面笑。居士嫌言。何故相看笑。我未办时。殷勤苦索。今者已办而笑。不取我家所有。于佛比丘僧无所爱惜。尊者何故相试。比丘言。居士嗔耶。答言嗔。比丘言。若嗔者我悔过。居士言。向世尊悔过。如喜优婆夷中广说。油熬鱼子者佛住舍卫城。尔时质帝隶居士作百味食请僧。僧食讫。还精舍。居士敕家中妇儿言。遗余饮食料理。与诸比舍。我欲往问讯世尊。尔时六群比丘在祇洹门间。俗论言话。居士见已。作是念。此非毗尼人。设我不往彼或有恨。即往和南问讯。比丘言。善来檀越。如大龙象。居士问言。尊者。今日我家中食不。答言。往食。复问。尊者。食适意不。答言。善好。但少一种。问少何等。比丘答言。若得油盐熬鱼子者。便是名食施主。得好名誉。居士言。尊者。我先不知。若当知者应益多作人与一钵。居士复言。尊者。听我说譬喻。过去世时有群鸡依奈林住有狸侵食。雄鸡唯有雌。在后乌来覆之。共生一子。子作声时。翁说偈言。 　　此儿非我有　　野父聚落母 　　共合生儿子　　非乌复非鸡 　　若欲学翁声　　复是鸡所生 　　若欲学母鸣　　其父复是乌 　　学乌似鸡鸣　　学鸡作乌声 　　乌鸡二兼学　　是二俱不成 　　如是尊者。非是俗人。复非出家。比丘言。居士嗔耶。答言嗔。比丘言。嗔者。我悔过。居士言。向世尊悔过。六群比丘即往佛所。向佛悔过。佛言。何故悔过。六群比丘以其上事具白世尊。佛言。痴人。是质帝隶居士家中所有。于佛比丘僧无所匮惜。何故扰乱。佛告诸比丘。是居士以宿命通。见六群比丘本昔时。曾作鸡乌子。是故作如是说。佛言。僧应与六群比丘作俗人发喜羯磨。如喜优婆夷中广说。迦露者佛住舍卫城。尔时有乞食比丘。时到著衣持钵入城乞食。次到一家门时夫在中庭坐。语妇言。汝施出家人食。妇言。何道出家。夫言。释种出家。妇言不与。夫言。何故不与。妇言。是人非梵行。比丘言。姊妹。我非是非梵行。妇人言。尊者。迦露尚不能修梵行。况汝能修梵行耶。比丘闻是语已。惆怅不乐。遂不乞食。于是而还坐禅。晡时禅觉已身极饥乏。往世尊所。头面礼足却住一面。佛知而故问。比丘何故饥色。白言。失食。世尊。佛言汝不能乞食耶。即以上事具白世尊。佛告诸比丘。是迦露比丘于俗人间令发不喜。僧应与作俗人发喜羯磨。如喜优婆夷中广说。是名迦露。摩诃南者佛住舍卫城。尔时摩诃南释种请僧施药时。难陀优婆难陀闻已。自相谓言。当往试之。到时著入聚落衣。往到其家。共相问讯言。我闻檀越请僧与药审尔不。答言尔。尊者欲须药耶。答言。须尔许瓷酥。尔许瓷油尔许瓷蜜。尔许石蜜。尔许根药叶药华药果药。答言。尊者即日无尔许药。须辨相与。六群比丘言。异事。檀越。先不储药。而请比丘僧。汝不知耶。一比丘服药如雪山一大龙象食等。汝不欲施。但求名誉。彼言。尊者王家库中尚无尔许药。何况我家须办当与。难陀言。与以不与自任汝意。作是语已。便出。居士后办药已。白言。尊者。今可来取。彼闻已相视而笑。檀越嫌言。何故试我相视而笑未办之时。殷勤来索。今办而不取。难陀言。檀越嗔耶。答言嗔。若嗔者我悔过。答言。向世尊悔过。难陀即往佛所。悔过。佛言。何故悔过。即以上事。具白世尊。佛言。痴人。是释摩南家中所有。于佛比丘僧无所匮惜。何故扰乱。佛告诸比丘。僧应与难陀作俗人发喜羯磨如喜优婆夷中广说。是名摩诃南。六群比丘者佛住舍卫城。尔时六群比丘在迦尸邑。身非威仪。口非威仪。身口非威仪。身害口害身口害。身邪命口邪命身口邪命。乃至发俗人不欢喜。佛告诸比丘僧。应与六群比丘作俗人发喜羯磨。如喜优婆夷中广说。是名六群比丘。是谓发喜羯磨。 　　具足不名受支满不清净。 　　羯磨及与事折伏不共语。 　　摈出发欢喜初跋渠说竟。 　　举羯磨者佛住舍卫城。广说如上。尔时阐陀比丘五众罪中犯一一罪。诸比丘言。长老。见此罪不。答言。不见。汝用问我见不见为。诸比丘以是因缘往白世尊。佛告诸比丘。是阐陀比丘五众罪中犯一一罪。自言不见者。僧应与作不见罪举羯磨。羯磨人应作是说。大德僧听。是阐陀比丘五众罪中犯一一罪。而自言不见。若僧时到。僧与阐陀比丘作不见罪举羯磨。白如是。大德僧听。是阐陀比丘五众罪中犯一一罪。而自言不见。僧今与阐陀比丘作不见罪举羯磨。诸大德忍。僧与阐陀比丘作不见罪举羯磨。忍者僧默然。若不忍者。便说是第一羯磨。第二第三亦如是说。僧已与阐陀比丘。作不见罪举羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。作举羯磨已。语诸比丘言。长老。我见是罪所应行事。我随顺行哀愍我故。与我舍不见罪举羯磨。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛告诸比丘。是阐陀比丘五众罪中犯一一罪而言不见。僧欲饶益故。作举羯磨。彼所应行事已随顺行。自言见罪。僧应作舍不见罪举羯磨。羯磨人应作是说。大德僧听。是阐陀比丘五众罪中犯一一罪。而言不见。僧欲饶益故作不见罪举羯磨。所应行事。彼随顺行。今自见罪。若僧时到。僧与阐陀比丘。欲于僧中乞舍不见罪举羯磨。诸大德僧听。阐陀比丘。欲于僧中乞舍不见罪举羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。此人应从僧中乞。作是言。大德僧听。我阐陀比丘。五众罪中犯一一罪。而言不见。僧欲饶益故作不见罪举羯磨。所应行事已随顺行。自说见罪。今从僧乞舍不见罪举羯磨。惟愿大德僧哀愍故。与我舍不见罪举羯磨。如是三乞。羯磨人应作是说。大德僧听。是阐陀比丘。五众罪中犯一一罪。自言不见。僧欲饶益故。作不见罪举羯磨。所应行事已随顺行。今自见罪已。从僧中乞舍不见罪举羯磨。若僧时到。僧今与阐陀比丘。舍不见罪举羯磨。白如是。大德僧听。是阐陀比丘五众罪中犯一一罪自言不见。僧欲饶益故与作不见罪举羯磨。所应行事已随顺行。今自见罪已。从僧中乞舍不见罪举羯磨。僧今与舍不见罪举羯磨。诸大德忍。僧与阐陀比丘舍不见罪举羯磨。忍者僧默然。若不忍者便说是第一羯磨。第二第三亦如是说。僧已与阐陀比丘。舍不见罪举羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。僧已与舍不见罪举羯磨竟。诸比丘语言。长老。此罪应如法作。答言。汝用教我如法作。为我不能作。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛告诸比丘。是阐陀比丘五众罪中犯一一罪。不能如法作者。僧应与犯罪。不能作举羯磨。羯磨人应作是说。大德僧听。是阐陀比丘五众罪中犯一一罪。不肯如法作。若僧时到。僧今与阐陀比丘犯罪不肯如法作举羯磨。白如是。大德僧听。是阐陀比丘五众罪中犯一一罪。不肯如法作。僧今与阐陀比丘犯一一罪。不肯如法作举羯磨。诸大德忍。僧今与阐陀比丘犯罪不肯如法作举羯磨。忍者僧默然。若不忍者便说是。第一羯磨。第二第三亦如是说。僧已与阐陀比丘犯罪不肯如法作举羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。 　　　　摩诃僧祇律卷第二十四 　　　　摩诃僧祇律卷第二十五 　　　　东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译 　　明杂诵跋渠法之三 　　复次佛住舍卫城。尔时阿梨吒比丘谤契经。作是说言。长老。世尊说法。我解知行障道法。不能障道。诸比丘语言。长老。莫谤契经。谤契经者。是恶邪见。堕恶道入泥犁中。答言。此是好见善见。父母先师相承已来。作如是见。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛告诸比丘。是阿梨吒比丘作是说世尊说法。我解知行障道法不能障道。应屏处三谏多人中三谏。众僧中三谏。屏处谏者。应先问。长老阿梨吒汝实谤契经。作是说。世尊说法。我解知行障道法不能障道耶。答言实尔。尔时屏处应谏作是言。长老莫谤契经。谤契经者。此是恶邪见堕恶道入泥犁。我慈心饶益故谏汝。汝当舍此事。一谏已过二谏在。舍此事不。答言。此是好见善见。父母先师相承已来作如是见。我不能舍。如是二谏三谏不止。如是众多人中三谏。若不舍者。僧中应作羯磨。羯磨人应作如是说。大德僧听。是阿梨吒比丘谤契经。作是说。世尊说法我解知。行障道法不能障道。已屏处三谏。众多人中三谏不舍。若僧时到。僧亦应三谏。僧中应问。长老。汝实谤契经。作是说。世尊说法我解知。行障道法不能障道已。屏处三谏。众多人中三谏。不舍此事耶。答言尔。僧中应谏。长老汝莫谤契经。谤契经者。此是恶邪见堕恶道入泥犁。僧今慈心饶益故。谏汝。一谏已过二谏在。舍此事不。答言。此是好见善见。父母先师相承已来作如是见。我不能舍。如是第二第三谏不止。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛告诸比丘。是阿梨吒比丘谤契经已。屏处三谏。众多人中三谏不舍者。僧应作谤契经不舍举羯磨。羯磨人应作是说。大德僧听。是阿梨吒比丘谤契经。作是说。世尊说法。我解知。行障道法不能障道已。屏处三谏。众多人中三谏。众僧中三谏。而不舍。若僧时到。僧今与阿梨吒比丘作谤契经不舍举羯磨。白如是如是白三羯磨。 　　复次佛住舍卫城。尔时尸利耶婆恶邪见起作是说。杀生自杀教人杀。乃至作恶无殃。为善无福。无今世后世善恶果报。诸比丘言。长老。尸利耶婆莫起恶见。起恶见者。是不善堕恶道入泥犁。答言。此是好见善见。我父母先师相承已来作如是见。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。是尸利耶婆起恶邪见。乃至无善恶果报应。屏处三谏。众多人中三谏。僧中三谏。屏处三谏者。应先问。长老。尸利耶婆汝实起恶邪见。作是说杀生自杀教人杀。乃至作恶无殃为善无福。无今世后世善恶果报耶。答言尔。是时应谏言。长老莫起恶邪见。起恶邪见者。是不善堕恶道入泥梨。我今慈心饶益汝故谏。汝一谏已过二谏在。舍是见不。答言。此是好见善见。父母先师相承已来作如是见。我不能舍。如是第二第三谏不止。众多人中三谏。如是不止者。僧中应作举羯磨。羯磨人应作是说。大德僧听。是尸利耶婆起恶邪见。作是说杀生自杀教人杀。乃至作恶无殃为善无福。无今世后世善恶果报。已屏处三谏。众多人中三谏。而不舍。若僧时到。僧今应三谏。是时僧中应问。长老。尸利耶婆汝实作是说。杀生自杀教人杀。乃至作恶无殃为善无福。无今世后世善恶果报。已屏处三谏。众多人中三谏。不舍此事耶。答言。实尔僧中应谏。长老。汝莫起恶邪见。此是不善堕恶道入泥犁中。众僧慈心欲饶益故谏。汝一谏已过二谏在。舍此见不。答言。此是好见善见。父母先师相承已来作如是见。我不能舍。如是一谏不止。乃至三谏不止。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛告诸比丘。是尸利耶婆起恶邪见。三谏不止。僧应与作不舍恶邪见。举羯磨。羯磨人应作是说。大德僧听。是尸利耶婆比丘起恶邪见。已屏处三谏。众多人中三谏。众僧中三谏不止。若僧时到。僧今与尸利耶婆作不舍恶邪见。举羯磨。白如是。白三羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。 　　复次佛住舍卫城。尔时摩楼伽子比丘起边见。作是说。世界有边世界无边。诸比丘言。长老。莫起边见。此是恶见堕恶道入泥犁。答言。此是好见善见。父母先师相承已来作如是见。我不能舍。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛告诸比丘。是摩楼伽子比丘起边见。作是说。世界有边世界无边。应屏处三谏。众多人中三谏。众僧中三谏。屏处谏者。应问。长老。汝实起边见作是说。世界有边世界无边耶。答言。实尔。尔时应谏言。长老。此是恶见堕恶道入泥犁。我今慈心饶益故。谏汝。一谏已过二谏在。舍此见不。答言。此是好见善见。父母先师相承已来作如是见。我不能舍。如是第二第三谏不止。众多人中亦如是三谏。若不止者。僧中应作举羯磨。羯磨人应作是说。大德僧听。是摩楼伽子比丘起边见。说世界有边世界无边。已屏处三谏。众多人中三谏不止。若僧时到僧亦应三谏。僧中应先问。长老。汝实起边见。说世界有边世界无边。已屏处三谏。众多人中三谏。不舍此见耶。答言实尔。尔时应僧中谏。长老。莫起边见。此是恶见堕恶道入泥犁。僧慈心饶益故。谏汝。一谏已过二谏在。舍此见不。答言。此是好见善见。父母先师相承已来作如是见。我不能舍。如是第二第三谏不止。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛告诸比丘。以是摩楼伽子比丘起边见。已屏处众多人中三谏不止者。僧应与作不舍边见举羯磨。如上说。是名举羯磨。 　　佛住舍卫城。尔时尸利耶婆比丘数数犯僧伽婆尸沙罪。语诸比丘言。长老。与我摩那埵。诸比丘问言。长老。何故索摩那埵。答言。我犯僧伽婆尸沙罪。诸比丘先知数数犯僧伽婆尸沙罪。语言。长老。尸利耶婆僧和合集作羯磨难。长老所犯一切尽说。当一时作羯磨。如是第二第三。答言。我正犯是罪。作羯磨已。作是念。我何故。再作羯磨。应一切尽说一时作羯磨。语诸比丘言。长老。与我摩那埵。诸比丘问言。何故复索摩那埵。答言。我犯僧伽婆尸沙罪。诸比丘问。长老。何时犯答言。尔时犯诸比丘言。我先已语长老。僧和合集作羯磨难。长老所犯一切尽说。当一时作羯磨。尔时何故不说。答言。我惭愧故。不尽说。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼尸利耶婆来。来已佛具问上事。汝实尔不。答言。实尔。佛言。痴人。犯时不知羞惭求清净时。何以羞惭。此是恶事。非法非律。非如佛教。不可以是长养善法。 　　佛告诸比丘。持律比丘与他出罪时。他语有罪亦知。无罪亦知。覆亦知。不覆亦知。发露亦知。不发露亦知。应与别住亦知。不应与别住亦知。如法与别住亦知。不如法与别住亦知。如法行波利婆沙亦知。不如法行波利婆沙亦知。中间有罪亦知。中间无罪亦知。夜断亦知。夜不断亦知。随顺行亦知。不随顺行亦知。应与摩那埵亦知。不应与摩那埵亦知。如法与摩那埵亦知不如法与摩那埵亦知。究竟摩那埵亦知。不究竟摩那埵亦知。中间有罪亦知。中间无罪亦知。夜断亦知。夜不断亦知。随顺行亦知。不随顺行亦知。应与阿浮呵那亦知。不应与亦知。如法与阿浮呵那亦知。不如法与亦知。共覆亦知。不共覆亦知。无量覆亦知。比舍遮脚亦知。或有罪合。非夜合。或有夜合。非罪合。或有罪合。夜亦合。或有非罪合。非夜合。本罪中间罪比丘成就四法。名为持律。何等四知罪。知无罪。知重知轻。是名四法。复成就四法。名为持律知罪。知无罪。不以重罪作轻。不以轻罪作重。是名四法。复成就四法。知罪。知无罪。无罪人不言有罪。有罪人不言无罪。是名四法。复成就四法。不以重作轻。不以轻作重。不以不犯罪人作犯罪。不以犯罪人作不犯罪。是名四。复成就五法。名为持律。善知诤。善知诤缘起处。善知断诤事。善知断诤分别。善知断诤灭止。是名五。复成就六法。即上五事更增善断诤结集。是名六。复成就七法。知罪。知无罪。知重。知轻。不以重罪作轻。不以轻罪作重。善知羯磨。是名七。复成就八法即上七事更增善诵波罗提木叉。广略毗尼识知缘起。是名八。复成就九法。何等九。即上八事更增善诵毗尼。善知义不妄见彻。善知羯磨。是名九。复成就十法。即上九事更增善调伏诸根梵行满足。深知羯磨是名十。复成就五法。名为持律。何等五。持戒知罪。知无罪。诵波罗提木叉。略广义。知其缘起。善知羯磨。是名五。复成就四法。何等四。持戒善知罪。知无罪。善知羯磨。是名四。复成就三法。知罪。知无罪。知羯磨。是名三。复成就二法。何等二。知罪。知无罪。是名二。复成就一法。何等一善知羯磨。是名持律。乃至成就十四法。是名持律最第一。除如来应供正遍知。何等十四知罪。知无罪。知重。知轻。知覆。知不覆。知可治。知不可治。知得清净。知不得清净。得四禅功德住现法乐。得天眼天耳宿命通。尽有漏。得无漏。是名十四法。一切持律中最第一。除如来应供正遍知。 　　佛告诸比丘。优波离比丘成就是十四法。持律第一。有罪亦知。无罪亦知。乃至尽有漏得无漏慧解脱有罪亦知者。知五众罪波罗夷。僧伽婆尸沙。波夜提。波罗提提舍尼。越毗尼。波罗夷者。淫盗断人命。自称过人法。僧伽婆尸沙者。故出精相触恶口语。乃至聚落中污他家。波夜提者。三十尼萨耆。九十二纯波夜提波罗提。提舍尼者。阿练若处。无病比丘尼边取食。比丘尼指示食拜学家。越毗尼者。有十三事。阿遮与。偷兰遮。丑偷兰。不作。不语。突吉罗。恶声。威仪。非威仪。恶威仪。恶邪命。恶见。心生悔毗尼。阿遮与者。如外道须深摩如尊者跋陀梨。如王舍城比丘尼。如是比向佛悔过。是名阿遮与。偷兰遮者。盗减五钱动五钱物不离地。是名偷兰遮。丑偷兰者。染污心弄身生。是名丑偷兰。不作者。和上阿阇梨语作是事。共法中应作。若不作者。越毗尼罪。若语唤妇人来取酒来。应语和上。阿阇梨我闻法中不得作。是名不作。不语者。和上阿阇梨共语闻而不报者。越毗尼罪。若口中有食。若能使声不异者。应答。若不能者咽已然后答。若和上阿阇梨作是语。何以闻我语。而不应。应语和上阿阇梨。我口中有食。是故不得答。是名不语。突吉罗者。如世尊语优陀夷六群比丘。及余比丘等作是事不好。是名突吉罗。恶声者。作象声马声牛驴骆驼。如是等一切畜生声。长引促断。促引长断。是名恶声。威仪者。晨起当除洗大小便行处。当益大小行处。瓮水应当扫。塔院僧坊院。若取与作事。乃至纽一线不白。和上依止阿阇梨者。越毗尼罪。是名威仪。非威仪者。治发庄眼。作好色捣衣。光生帛带系腰。熏钵光现以镜照面。是名非威仪。恶威仪者。身恶威仪。口恶威仪。身口恶威仪。身害口害身口害。身邪命。口邪命。身口邪命。是名恶威仪。恶邪命者。身曲口曲心曲现亲爱希望供养。是名恶邪命。恶见者。断常等一切诸见。是名恶见。心生悔毗尼者。众学威仪心念恶。不故触女人。如是比皆名心悔。是名心生悔毗尼。 　　复次或有罪从欲生。或有罪从嗔恚生。或有罪从愚痴生。或有罪不从欲嗔恚愚痴生。或有罪是身行非口行。或是口行非身行。或是身口行。或非身口行。或有罪从自身生。非他身。或从他身生。非自身。或从自身他身生。或非自身非他身生。或有罪从自口生。非他口。或有从他口。非自口。或从自口。亦从他口。或非自口。非他口或有罪取心不取事。或有罪取事不取心。或有罪事重非心重。或有心重非事重。或有事重心亦重。或有非事重非心重。或有罪自物非他物。或有他物非自物。或自物亦他物。或有非自物非他物。或有罪是一处犯众多。或有众多处犯一罪。或有众多处犯众多罪。或有一处犯一罪。或缘无罪至有罪。或缘有罪至无罪。或缘有罪至有罪。或缘无罪至无罪。或有罪重而缘轻。或有罪轻而缘重。或有罪重缘亦重。或有罪轻缘亦轻。有受时罪有食时罪。事成罪不受得罪。受无罪。不与得罪。与无罪。或有罪是聚落非阿练若。或有是阿练若非聚落。或有是聚落亦阿练若。或有非聚落亦非阿练若。或有罪是时非非时。或是非时非是时。或是时亦非时。或有罪亦非是时亦非非时。或有罪是夜非昼。或有罪是昼非夜。或有罪是夜亦是昼。或有罪亦非夜亦非昼。或有罪是覆处非露处。或有罪是露处非覆处。或有罪亦是覆处亦是露处。或有罪亦非覆处亦非露处。或有罪是行非住。或有罪是住非行。或有罪亦是行亦是住。或有罪亦非行亦非住。或有罪是住非坐。或是坐非住。或是坐是住。或非坐非住。或有罪是坐非眠。或是眠非坐。或是坐是眠。或非坐非眠。或有罪是眠非行。或是行非眠。或亦是行亦是眠。或非眠非行。或有罪是屏处非众多。或是众多非屏处或亦是屏处亦是众多。或非屏处亦非众多。或有罪是众多非僧中。或是僧中非众多。或亦是众多亦是僧中。或非众多亦非僧中。或有罪是僧中非屏处。或是屏处非僧中。或是僧中亦是屏处。或非僧中非屏处。或有罪是冬非春。或是春非冬。或亦是冬亦是春。或亦非冬亦非春。或有罪是春非夏或是夏非春。或亦是春亦是夏。或有亦非春亦非夏或有罪是夏非冬。或是冬非夏。或亦是夏亦是冬。或亦非夏亦非冬。有罪从欲生者。故弄身生摩触。恶口自称。媒嫁一切染污心语。是名从欲生有罪从嗔恚生者。无根谤毁呰两舌斗乱驱出。知食已足故恼。聚落驱出。拳打手拟屏处听等。是名从嗔恚生。有罪从愚痴生者。愚痴心谓真实世界有常。世界无常。如是一切见。是名从愚痴生。有罪非欲嗔恚愚痴生者。阿罗汉犯。是名非欲嗔恚愚痴生。有罪是身非口者。女人同室未受具足人。过三宿同床眠。同床坐处处食别。众食同器食。是名身非口。有罪是口非身者。一切口跋渠。是名口非身。有罪是身口者。无根谤毁呰两舌斗乱驱出。知食已足故恼。聚落驱出。拳打手拟屏处听等。是名身口有罪非身口者。从心生是名非身口。有罪从自。身非他身者。嗔恚自打身。是名从自身非他身。有罪从他身非自身者。见他淫盗杀人覆藏。是名从他身非自身。有罪从自身他身生者。共女人同室宿未受具足人。过三宿同床眠。同床坐。处处食别众食同器食。是名从自身他身生。有罪非自身非他身者。一切口跋渠除未受具足人说句法。是名非自身非他身。有罪从自口非他口者。一切口罪除未受具足人说句法。是名从自口非他口。有罪从他口非自口者。若比丘僧中非法断事不与欲。复不与见不欲。默然听过。是名从他口非自口。有罪从自口从他口者。与未受具足人说句法。是名从自口从他口。有罪非自口非他口者。从身心生。是名非自口非他口。有罪取心不取事者。应当问以何心盗。何心杀人。何心触女人。何心断生草。何心掘地。是名取心不取事。有罪取事不取心者。不应问。以何心淫。何心非时食。何心饮酒。何心与女人同室宿。未受具足人。过三宿。若犯者当如法治。是名取事不取心。有罪事重非心重者。比丘非时谓是时食者。波夜提。是名事重非心重。有罪心重非事重者。比丘时谓非时食者。越毗尼罪。是名心重非事重。有罪事重心亦重者。非时谓非时食者。波夜提。是名事重心亦重。有罪事轻心亦轻者。众学及威仪。是名事轻心亦轻。有罪从自物生非他物者。比丘自财物盗心取犯偷兰遮。是名自物生非他物生。有罪从他物非自物者。比丘盗心偷他物减五钱。偷兰遮。满五钱。波罗夷。是名他物生非自物。有罪从自物他物生者。比丘共他物盗心取减五钱。偷兰遮。满者波罗夷。是名从自物他物生。有罪非自物非他物者。比丘盗心取无主物。越毗尼罪。是名非自物非他物。有罪是一处犯众多者。比丘一处并乞得八种好食。各各别食者。得八波夜提。是名一处犯众多。有众多处犯一罪者。比丘众多处乞。得八种美食。一坐食者得一波夜提。是名众多处犯一罪。有众多处犯众多者。比丘八处乞得八种美食。各各食者。得八波夜提。是名众多处犯众多罪。一处犯一罪者。一处乞得八种美食。一坐食。是名一处犯一罪。缘无罪。得有罪者。比丘无罪。作罪悔过。得越毗尼罪。是名缘无罪而得罪缘。有罪得无罪者。作小房大房毡一切。乃至三谏。是名缘有罪得无罪缘。有罪至有罪者。僧中说波罗提木叉时。乃至三问有罪者。如法作无罪者。默然尔时有罪不如法作。复不语人。又不作念我待清净。同意人当如法作。默然者。得越毗尼罪。是名缘有罪至有罪。缘无罪得无罪者。不作不犯。是名缘无罪至无罪。缘重至轻者。比丘犯波夜提。向恶邪边见被举人悔过。是名缘重至轻罪缘轻至重者。比丘犯越毗尼罪。向谤线经被举人悔过。得波夜提。是名缘轻至重。缘重至重者。比丘犯波夜提。向谤线经被举人悔过。得波夜提。是名缘重至重。缘轻至轻者。比丘犯越毗尼罪。向未受具足人悔过。不名作更得越毗尼罪。是名缘轻至轻。受时罪者。受生肉生谷金银象马驼驴牛羊。奴婢妇女田宅屋舍。是名受时罪有食时罪者。别众食处处食。同器食不净果食。是名食时罪事成罪者。作小房大房一切二谏是名事成罪有不受得罪受无罪者。受迦絺那衣。得舍五戒别众食处处食。离同食不白长衣离衣宿。是名不受得罪。受无罪不与得罪。与无罪者比丘得新衣。不三种坏色。若一一坏色作净受用者。波夜提。是名不与得罪与无罪。或有罪是聚落非阿练若者。不著僧伽梨入聚落。不著纽入聚落。不著系腰绳。不持钵。不白离同食。非时入聚落。是名聚落非阿练若。阿练若非聚落者。比丘与贼伴与女人比丘尼共期道行。是名阿练若非聚落。亦阿练若亦聚落者。拳打掌刀拟。是名亦阿练若亦聚落。有罪非阿练若。非聚落者。王门侧。是名非阿练若。非聚落有罪。是时非非时者别众食处处食同器食。挑食八种美食。不作净果食。是名时非非时。有罪是非时非是时者。不白非时。入聚落。非时食日暮教诫比丘尼。是名非时非是时。有罪亦是时亦非时者。拳打掌刀拟。是名亦时亦非时。有罪非时非非时者。正中时是名非时亦。非非时。有罪是夜非昼者。若女人同室宿未受具足人。过三宿日没教诫比丘尼。是名夜非昼。有罪是昼而非夜者。别众食乃至不净果食是名昼而非夜有罪。亦是昼亦是夜者。拳打掌刀拟。是名亦是昼亦是夜。有罪亦非昼亦非夜者。明相出时。是名亦非昼亦非夜。有罪是覆处非露处者。女人同室宿。未受具足人。过三夜内敷置淫处坐。屏处坐。是名覆处非露处。有罪是露处非覆处者。众僧床褥露地自敷。若教人敷不白去离二十五肘。波夜提。是名露处非覆处。有罪亦覆处亦露处者。拳打掌刀拟。云何罪非覆处。非露处者。屋檐下。云何罪是行非住。比丘与女人贼伴比丘尼共期道行。僧和上阿阇梨语莫去而去者。得罪。是名行非住。云何罪是住非行淫女边住。沽酒边住。摴蒱边住。狱囚边住。当门立住。僧和上阿阇梨语莫住而住。得罪。是名住非行。云何罪亦行亦住拳打掌刀拟云何罪非行非住坐时眠时。云何罪是立非坐淫女边立。乃至和上阿阇梨语莫立而立者。得罪。云何罪是坐非立坐。过量床兜罗绵贮褥皮坐具。及淫女边坐。沽酒家。摴蒲边狱囚边坐。僧和上阿阇梨语莫坐而坐者。得罪。云何罪亦立亦坐拳打掌刀拟。云何罪非立非坐。若行若眠时。云何罪是坐非眠坐。过量床乃至僧和上阿阇梨语莫坐而坐者。得罪云何罪是眠非坐女人。同室宿。未受具足人。过三夜过量床。兜罗贮褥坐皮坐具。云何罪亦是坐亦是眠拳打掌刀拟。云何罪非坐非眠行时立时。云何罪是眠非行女人同室宿乃至皮褥上眠。云何罪是行非眠比丘。与女人贼伴。乃至和上阿阇梨语莫去而去者。得罪。云何罪亦眠亦行拳打掌刀拟。云何罪非眠亦非行坐立时。云何罪是屏处非众多屏处。三谏不舍。云何罪是众多非屏处。众多人中三谏不舍。云何罪亦屏处亦众多拳打掌刀拟。云何罪非屏处。非众多众僧中。云何罪是众多。非僧中众多人中三谏不舍。云何罪是僧中非众多僧中。三谏不舍。云何罪亦众多。亦僧中拳打掌刀拟。云何罪非众多非僧中屏处三谏不舍。云何罪是僧中非屏处僧中三谏不舍。云何罪是屏处。非僧中屏处。三谏不舍。云何罪亦僧中亦屏处。拳打掌刀拟云何罪非僧中非屏处。众多人中三谏不舍。云何罪是冬非春。比丘到八月十五日。不舍雨浴衣至十六日舍得越毗尼罪云何罪是春非冬。比丘受迦絺那衣至腊月十五日应舍。若不舍至十六日者越毗尼罪云何罪亦冬亦春拳打掌刀拟。云何罪非冬非春安居时。云何罪是春非夏。比丘受迦絺那衣不舍。至腊月十六日越毗尼罪。云何罪是夏非春比丘至四月十六日应安居不安居者。越毗尼罪。到后安居复不安居者。得二越毗尼罪。云何罪亦是春亦是夏拳打掌刀拟。云何罪非春非夏。是冬时云何罪是夏非冬者。于二安居时而不安居。得二越毗尼罪云何罪是冬非夏八月十五日应舍雨浴衣。而不舍。至十六日得罪。云何罪亦是夏亦是冬。拳打掌刀拟。云何罪非夏非冬。是春时是名罪非夏非冬复有罪名不摄身不摄口不摄身。口身犯口犯身口犯。身恶行口恶行身口恶行。是名罪无罪者。摄身摄口摄身口身不犯口不犯身口不犯。身不恶行口不。恶行身口不恶行。是名无罪。 　　佛告诸比丘。持律比丘与他出罪时。有罪亦知。无罪亦知。覆亦知。不覆亦知。覆亦知者。比丘明相出时。犯僧伽婆尸沙。知是罪不作覆藏心。至日出时作覆藏心。至明相出时。是名一夜覆。复有覆名。比丘明相出时。犯僧伽婆尸沙。知是罪不作覆藏心。至食时作覆藏心。至明相出时。是名一夜覆。如是中时晡时日没初夜中夜时。亦如是。比丘至明相出时。犯僧伽婆尸沙。知是罪不作覆藏心。乃至后夜知是罪作覆藏心。至明相出时。是名二时一夜覆。复有覆名比丘明相出时。犯僧伽婆尸沙。不知是罪。至日出时知是罪。不作覆藏心。到食时作覆藏心乃至明相出时。是名一夜覆中时。晡时日没初夜时。亦如是。比丘明相出时。犯僧伽婆尸沙。不知是罪。乃至中夜知是罪。不作覆藏心。至后夜作覆藏心。至明相出时。是名三时一夜覆。复有覆名。比丘明相出时犯僧伽婆尸沙不知是罪。到食时知是罪不作覆藏心。至日中作覆藏心。至明相出时。是名一夜覆晡时。日没初夜亦如是。比丘明相出时。犯僧伽婆尸沙。不知是罪。乃至中夜知是罪。不作覆藏心。到后夜作覆藏心。至明相出时。是名四时一夜覆复有覆名比丘明相出时。犯僧伽婆尸沙。知是罪覆不覆犹豫。至日出时作覆藏心。乃至明相出时。是名一夜覆如是食时中时晡时日没时初夜中夜。乃至后夜作覆藏心。至明相出。是名二时一夜覆。复有覆名。比丘明相出时。犯僧伽婆尸沙不知是罪。至日出时。知是罪。覆不覆犹豫到食时。作覆藏心。至明相出时。是名一夜覆。如是中时晡时日没初夜亦如是。比丘明相出时。犯僧伽婆尸沙。不知是罪。乃至中夜知是罪。覆不覆犹豫到后夜。作覆藏心。至明相出时。是名三时一夜覆。复有覆名。比丘明相出时。犯僧伽婆尸沙。不知是罪。乃至食时知是罪。覆不覆犹豫到中时。作覆藏心。至明相出时。是名一夜覆。如是晡时日没初夜亦如是。比丘明相出时。犯僧伽婆尸沙。不知是罪。乃至中夜知是罪。覆不覆犹豫到后夜作覆藏心。至明相出时。是名四时一夜覆。复有覆名。比丘明相出时。犯僧伽婆尸沙。知是罪作覆藏心。至日出时作不覆藏心。乃至后夜作覆藏心。至明相出时。是名一夜覆。复有覆名。比丘犯僧伽婆尸沙。若隔壁若隔堑。若闇中小声说他名某甲比丘犯僧伽婆尸沙。是不名发露。知而妄语。得波夜提是名覆。复有不覆名。若隔障若隔堑。若闇中小声自称说他名犯僧伽婆尸沙。得名发露。但谄曲作。得越毗尼罪。复有不覆名。比丘犯僧伽婆尸沙。不隔壁不隔堑。不闇中不小声。不说他自说名字犯。是名不覆。复有不覆名。非罪想罪疑覆不覆疑夜疑。若发露是名不覆。复有不覆。不作覆藏心。未得发露。若忘若罢道。若入定若命终。是名不覆。 　　佛告诸比丘。持律比丘与他出罪时。有罪应知。无罪应知。覆应知。不覆应知。发露应知。不发露应知。或有覆非发露。或有发露非覆。或有覆亦发露。或有非覆非发露。云何覆非发露。比丘犯僧伽婆尸沙。知是罪作覆藏心。不向他说。是名覆非发露。云何是发露非覆藏。比丘犯僧伽婆尸沙。知是罪不作覆藏心。向他说。是名发露非覆。云何是覆亦发露。比丘犯僧伽婆尸沙。知是罪覆藏已后向他说。是名覆亦发露。云何非覆非发露。比丘犯僧伽婆尸沙。知是罪不作覆藏心作是念。待时待方待人。当如法作。是名非覆非发露。 　　佛告诸比丘。持律比丘与他出罪时。有罪应知。无罪应知。覆应知。不覆应知。发露应知。不发露应知。与别住应知。不与别住应知者。云何不应与无罪。不应与不覆。不应与罪不决定。覆不决定。夜不决定。前人不索不问不应与。云何应与有罪应与覆。应与罪决定覆决定。夜决定前人索问。应与如法与不如法与。云何不如法与无罪。罪不决定。覆不决定。夜不决定。前人不索不问。众不成就。白不成就。羯磨不成就。是名不如法与。云何如法与有罪。罪决定。覆决定。夜决定。前人索问。众成就。白成就。羯磨成就。若一一成就。是名如法与不如法。行婆利婆沙。如法行婆利婆沙。云何不如法行。僧伽蓝无比丘中间有罪。更举与比丘同房同障住。客比丘来不白。时集非时集不白。是名不如法行。云何如法行。僧伽蓝有比丘住。行婆利婆沙中间。不犯不举。与比丘别房别障住。客比丘来白时。集非时集白。是名如法行夜断夜不断。云何夜不断。僧伽蓝中有比丘住。乃至时集非时集白。是名夜不断。云何夜断僧伽蓝中无比丘住。乃至时集非时集不白。是名夜断中间有罪中间无罪。云何中间有罪发露已。僧未与波利婆沙。更犯行波利婆沙中间犯。是名中间罪。云何中间无罪中间不犯。是名无罪。行波利婆沙比丘。应随顺行七事。何等七。一比丘事。二比丘尼事。三眷属事。四入聚落事。五执众苦事。六受拜事。七王事。云何比丘事不得受比丘礼。不得说比丘罪。不得与比丘语论。不得说沙弥罪。不得福罚沙弥。不得与沙弥语论。不得作比丘使。不得在比丘前后行入聚落众集时。不得为众作说法人除别处。是名比丘事。云何比丘尼事。不得受比丘尼礼。不得说比丘尼罪。不得与比丘尼语论。不得说式叉摩尼罪沙弥尼罪。不得福罚式叉摩尼沙弥尼。不得与式叉摩尼沙弥尼语论。不得遮比丘尼布萨自恣。不得遮比丘尼齐门止。不得往教诫比丘尼。若已受者不得往。是名比丘尼事。云何眷属事。不得度人不得与人受具足。不得受人依止及畜沙弥。不得受比丘供给。不得授人经。不得从他受经本所诵经。当细声诵。若先有依止弟子。教令依止他当断眷属。是名眷属事。云何入聚落事。不得太早入聚落太晚出。不得在前后行沙门入聚落。不得到知识檀越家。不得无比丘僧伽蓝中住。坐时食时在比丘下。不得使人迎。食不得与人迎食除次到。是名入聚落事。云何执众苦事。晨起扫塔院僧院。授僧水。洗僧大小行处。如是一切可作事应随力作。不得与欲。不得受他欲除次到。是名执众苦事。云何受拜事。不得受一切拜白一羯磨。白三羯磨。尽不得受。是名受拜事。云何王事。不得恃王大臣居士凶人力势。不得嫌佛嫌法嫌僧嫌羯磨人。但自责不得嫌他。是名王事。波利婆沙比丘行此七事。是名随顺行。不行者是名不随顺行。不应与摩那埵。应与摩那埵。云何不应与无罪。不应与覆藏。未与别住不应与半覆半不覆。不应与罪不决定。覆不决定。夜不决定。不应与波利婆沙不决定。不应与不索不问。不应与云何应与有罪。覆行波利婆沙竟。罪决定。覆决定。夜决定。波利婆沙决定。前人索问。应与不如法与如法与。云何不如法与无罪。乃至不索不问。众不成就。白不成就。羯磨不成就。若一一不成就是名不如法与。云何如法与有罪。乃至索问众成就。白成就。羯磨一一成就。是名如法与。不究竟行摩那埵。究竟行摩那埵。云何不究竟行摩那埵。众不满不名行摩那埵。中间犯更举与比丘一房一障住。不白客比丘。时集非时集。不白不日日白界内僧是名不究竟行。云何究竟行众满。是名究竟中间不犯不举。不共比丘一房一障住。客比丘来白。时集非时集。白日日白界内僧。是名究竟行。夜断夜不断。云何夜断夜中间众不满。乃至不日日白界内僧。是名夜断。云何夜不断中间众满。乃至日日白界内僧。是名夜不断中间有罪。中间无罪。云何中间有罪。未与摩那埵中间犯。与摩那埵中间犯。究竟中间犯。是名中间罪。云何中间无罪。无上诸事。是名中间无罪。行摩那埵比丘。应随顺行。七事如上说。是名摩那埵。比丘随顺行不行者。是名不随顺。应与阿浮呵那。不应与。不应与者无罪。不应与覆未与别住。不应与摩那埵。不究竟不应与不覆。未行摩那埵。不应与覆不覆。不应与罪不决定。覆不决定。夜不决定。别住不决定。摩那埵不决定。不索不问。是名不应与阿浮呵那。应与者有罪。应与覆罪应与别住。摩那埵究竟。应与不覆摩那埵。究竟应与罪决定。覆决定。夜决定。别住决定。摩那埵决定。前人索问。是名应与阿浮呵那。如法与阿浮呵那。不如法与阿浮呵那。不如法与者无罪。不应与乃至众不成就。白不成就。羯磨不成就。若一一不成就。是名不如法与如法与者有罪。应与乃至众成就。白成就。羯磨成就。若一一成就。是名如法与。阿浮呵那共覆者。比丘月一日犯一僧伽婆尸沙。知是罪。不作覆藏心。如是二日三日乃至十日。一切知是罪。作覆藏心。至明相出时。是十罪一切共一夜覆。应作十别住羯磨。十摩那埵。十阿浮呵那。亦得作一别住羯磨。一摩那埵。一阿浮呵那。是名共覆。复有共覆名。比丘月一日犯一僧伽婆尸沙。知是罪。不作覆藏心。如是二日犯二三日犯。三乃至十日犯。十僧伽婆尸沙。一切知是罪。一切作覆藏心。至明相出时。是五十五僧伽婆尸沙罪。一切共一夜覆。应作五十五别住羯磨。五十五摩那埵。五十五阿浮呵那。亦得作一别住羯磨。一摩那埵。一阿浮呵那。是名共覆。复有共覆名。比丘月一日犯一僧伽婆尸沙。不知是罪。如是二日三日乃至十日。一切知是罪。一切作覆藏心。至明相出时。是十罪共一夜覆。乃至亦得作一别住羯磨。一摩那埵。一阿浮呵那。是名共覆。复有共覆名。比丘月一日犯一僧伽婆尸沙。不知是罪。不作覆藏心。乃至十日犯十僧伽婆尸沙。一切知是罪。作覆藏心。至明相出时。是五十五罪共一夜覆。乃至亦得作一别住羯磨。一摩那埵一阿浮呵那。是名共覆。参差覆者。比丘月一日犯一僧伽婆尸沙。知是罪作覆藏心。至二日向他说已。复犯僧伽婆尸沙。乃至十日向他说已。复犯知是罪。作覆藏心。至十一日向他说。是十僧伽婆尸沙。如是一切各一夜共参差。覆应作十别住羯磨。十摩那埵。十阿浮呵那。亦得作一别住。一摩那埵。一阿浮呵那。是名参差覆。复有参差覆名。比丘月一日犯一僧伽婆尸沙。知是罪作覆藏心至二日向人说已。复更犯如是。乃至十日犯十僧伽婆尸沙。知是罪作覆藏心。至十一日向人说。是五十五僧伽婆尸沙。如是一切各一夜参差覆。应作五十五别住羯磨。五十五摩那埵。五十五阿浮呵那。亦得作一别住羯磨。一摩那埵。一阿浮呵那。是名参差覆。无量覆者。或忆罪不忆夜。或忆夜不忆罪。或忆罪亦忆夜。或不忆罪亦不忆夜。忆罪不忆夜者。忆知犯罪多少不忆。若干夜忆夜不忆罪者。忆知尔许夜。不忆罪多少。亦忆罪亦忆夜者。忆知罪多少忆知若干夜。不忆罪不忆夜者。不忆犯罪多少。亦不忆若干夜。是中忆罪不忆夜者。应当问。汝何时犯未有岁时耶。若前人默然者。应随年与别住。若言不尔。更问一岁耶。二岁耶。五岁耶。可随默然处与别住。是名忆罪不忆夜。忆夜不忆罪者。随夜多少应与作无量罪别住。是名忆夜不忆罪。忆罪亦忆夜者。忆罪多少随所忆夜与别住。是名忆罪亦忆夜。不忆罪不忆夜者。应当问无岁时犯耶。若默然者。随年与作无量罪别住。若言不尔更问未有岁耶。一岁二三四五岁耶。随默然处与作无量罪别住。是名无量覆共覆参差。覆无量覆。是三俱名为覆。别覆者。比丘月一日犯一僧伽婆尸沙。知是罪作覆藏心。不向他说。二日复犯。知是罪作覆藏心。不向他说。乃至十日复犯知是罪作覆藏心。不向他说。是十罪各别覆。最后罪一夜覆。如是二夜三夜。乃至初罪有十夜覆。应与作十别住羯磨。十摩那埵。十阿浮呵那。亦得作一别住。一摩那埵。一阿浮呵那。复有别覆名。比丘月一日犯一僧伽婆尸沙。知是罪作覆藏心。不向他人说。乃至十日犯十僧伽婆尸沙。知是罪作覆藏心。不向他说。是五十五罪各别覆。最后罪一夜覆。如是二夜三夜。乃至初罪有五十五夜覆。应与五十五夜别住羯磨。五十五摩那埵。五十五阿浮呵那。亦得作一别住。一摩那埵。一阿浮呵那。是名别覆同覆别覆。是二俱名覆。比舍遮脚者。或有罪长非夜长。或有夜长非罪长。或有罪长夜亦长。或有非罪长非夜长。罪长非夜长者。比丘竟日犯僧伽婆尸沙。知是罪向人说。是名罪长非夜长。有夜长非罪长者。比丘犯一僧伽婆尸沙。知是罪作覆藏心。不向他人说。是名夜长非罪长。有罪长夜亦长者。比丘日日犯僧伽婆尸沙。知是罪覆半说半。是名罪。长夜亦长。有非罪长亦非夜长者。比丘犯僧伽婆尸沙。知是罪不作覆藏心。向他人说更不犯。是名非罪长亦非夜长是中罪长夜不长罪。亦长夜亦长者。行波利婆沙时。当少与食多与作务。若故不止者。当使净人缚手脚著床。应语言。若更犯者。僧复重治。汝是名比舍遮脚。或有罪合非夜合。或有夜合非罪合。或有罪合夜亦合。或有非罪合亦非夜合。罪合非夜合者。比丘犯十僧伽婆尸沙。一切十夜覆僧合与百夜别住羯磨。比丘言。长老。我羸病不堪得与。略行波利婆沙不应语言得。百夜羯磨合。作十夜别住。是名罪合非夜合。夜合非罪合者。比丘犯十僧伽婆尸沙。一切十夜覆僧合与十夜别住。比丘言。长老。我惭愧我欲广行波利婆沙。应语言得。是名夜合非罪合。罪合夜亦合者。比丘犯十僧伽婆尸沙。十夜覆藏僧合。与作十夜别住。是名罪合夜亦合。非罪合非夜合者。各各别作波利婆沙羯磨。是名非罪合非夜合。 　　　　摩诃僧祇律卷第二十五 　　　　摩诃僧祇律卷第二十六 　　　　东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译 　　明杂诵跋渠法之四 　　本罪者。比丘覆藏罪乞别住已。复语比丘言。长老。我更有僧伽婆尸沙。比丘问言。是本罪中间罪。答言。是本罪。复问覆不覆。答言。覆比丘语言。长老。先别住者。已如法行。今所说覆者。当更乞别住。已是两罪合行。波利婆沙共行摩那埵。共阿浮呵那。是名别乞共行波利婆沙。共行摩那埵。共阿浮呵那。比丘覆藏罪索别住行至半。复语比丘言。长老。我更有僧伽婆尸沙。比丘问言。是本罪中间罪。答言。是本罪。复问覆不覆。答言覆。比丘应语。汝先别住者已如法行。今所覆者。应更乞别住。已是两罪。合行波利婆沙。共行摩那埵。共阿浮呵那。是名别乞。共行波利婆沙。共行摩那埵。共阿浮呵那。比丘覆藏罪乞别住。行竟。复语比丘言。长老。我更有僧伽婆尸沙。比丘问言本罪中间罪。答言本罪。复问覆不覆。答言覆。应语言先别住者。已如法行。今所覆者。应更乞别住行。已是二罪合乞摩那埵共阿浮呵那。是名别乞别行波利婆沙。共行摩那埵。共阿浮呵那。比丘覆藏罪行波利婆沙竟。乞摩那埵已。复言。长老。我更有僧伽婆尸沙应问。是本罪中间罪。答言。是本罪。问覆不覆。答言覆。应语先波利婆沙。摩那埵已。如法行。今所覆者应更乞波利婆沙行竟。更乞摩那埵。是二罪合行。已共阿浮呵那。是名别乞别行波利婆沙。别乞合行摩那埵。共阿浮呵那。比丘覆藏罪行波利婆沙竟。乞摩那埵行至半。复语比丘言。长老。我更有僧伽婆尸沙。乃至应语。先摩那埵已。如法行。今所覆者。应更乞波利婆沙行已。更乞摩那埵。是二罪合行摩那埵。共阿浮呵那。是名别乞别行波利婆沙。别乞共行摩那埵。共阿浮呵那。比丘覆藏罪行波利婆沙摩那埵竟。复语比丘言。长老。我更有僧伽婆尸沙。乃至应语。先波利婆沙摩那埵已如法行。今所覆者。应更乞波利婆沙摩那埵行已。是二罪合乞阿浮呵那。是名别乞别行波利婆沙。摩那埵。共阿浮呵那。比丘覆藏罪行波利婆沙摩那埵阿浮呵那竟。复语比丘言。长老。我更有僧伽婆尸沙。乃至应语言。先波利婆沙摩那埵阿浮呵那已。如法行。今所覆者应更乞波利婆沙摩那埵阿浮呵那。是名别乞别行波利婆沙摩那埵阿浮呵那。比丘覆藏罪与波利婆沙已。语比丘言。长老。我更有二僧伽婆尸沙。应问。是本罪中间罪。答言。是本罪。问言。覆不覆。答言。一覆一不覆。应语言。先波利婆沙已。如法行。今不覆者停覆者。更乞波利婆沙合行。已共行摩那埵。共阿浮呵那。如是别住中别住竟。摩那埵初中竟。阿浮呵那竟。亦如上说。比丘覆藏罪。与波利婆沙已。复语诸比丘言。长老。我更有三僧伽婆尸沙。应问言。是本罪中间罪。答言。是本罪。复问。覆不覆。答言。一覆一不覆。一疑应语言。先波利婆沙已。如法行。今不覆者停疑者。当决定覆者。当乞波利婆沙共行摩那埵共阿浮呵那。如是别住中别住竟。摩那埵初中竟。阿浮呵那竟。亦如上说。是名本罪。中间罪者。比丘覆藏罪行别住竟。语比丘言。长老。我更有僧伽婆尸沙。应问言。是本罪中间罪。答言。是中间罪。问言。何时犯。答言。别住中犯。问言。覆不覆。答言覆。应语言。长老。先别住者。已如法行。但少一夜。今覆者应更乞别住。合行共行摩那埵。共阿浮呵那。是名别乞共行别住。共行摩那埵。共阿浮呵那。比丘覆藏罪行别住已。行摩那埵。语比丘言。长老。我更有僧伽婆尸沙。应问言。是本罪中间罪。答言。中间罪。问言。何时犯。答言。摩那埵中。问言。覆不覆。答言覆。应语长老。先别住摩那埵已。如法行。但摩那埵中少一夜。今覆者应更乞别住行已。更乞摩那埵合行。共阿浮呵那。是名别乞别行别住。别乞摩那埵。共行摩那埵。共阿浮呵那。比丘覆藏罪行别住。摩那埵阿浮呵那竟。复语比丘言。长老。我更有僧伽婆尸沙。应问是本罪中间罪。答言。中间罪。问言。何时犯。答言。别住中间犯。问言覆不覆。答言覆。应语言。长老。先别住已。如法行。但少一夜摩那埵阿浮呵那。不成就。今覆罪应更乞别住合行已。更合乞摩那埵。共阿浮呵那。是名别乞共行别住。合乞摩那埵。共阿浮呵那。比丘覆藏罪行波利婆沙。摩那埵。阿浮呵那竟。复语比丘言。长老。我更有僧伽婆尸沙。应问是本罪中间罪。答言。中间罪。问言。何时犯。答言。摩那埵中。问言。覆不覆。答言覆。应语言。先别住摩那埵者已如法行。但摩那埵中少一夜。阿浮呵那不成就。今所覆者。应更乞别住。行已更乞摩那埵合行共阿浮呵那。是名别乞别行别住。别乞合行摩那埵。共阿浮呵那。比丘覆藏罪行别住中。语比丘言。长老。我更有二僧伽婆尸沙。问言。是本罪中间罪。答言。中间罪。问何时犯。答言。别住中。问覆不覆。答言。一覆一不覆。应语先别住者。已如法行。但少一夜不覆者。停覆者更乞别住。合行共行摩那埵。共阿浮呵那。是名别乞合行别住共行。摩那埵。共阿浮呵那。比丘覆藏罪行别住已。行摩那埵中。语比丘言。长老。我更有二僧伽婆尸沙。应问言。是本罪中间罪。答言。中间。问何时犯。答言。摩那埵中。问覆不覆。答言。一覆一不覆。应语先别住摩那埵。已如法行。但摩那埵中少一夜今不覆者停覆者应更乞别住行已。更合乞摩那埵。共阿浮呵那。是名别乞别行别住。合乞共行摩那埵。共阿浮呵那。比丘覆藏罪行别住摩那埵阿浮呵那竟。语比丘言。长老。我更有二僧伽婆尸沙。应问言。是本罪中间罪。答言。中间。问何时犯。答言。别住中。问言。覆不覆。答言。一覆一不覆。应语先别住已。如法行。但少一夜摩那埵。阿浮呵那不成就。今不覆者停覆者。应更乞别住。合行行已。合乞摩那埵共阿浮呵那。比丘覆藏罪行别住。摩那埵阿浮呵那竟语比丘言。长老。我更有二僧伽婆尸沙。应问是本罪中间罪。答言。中间。问何时犯。答言。摩那埵中。问覆不覆。答言一覆一不覆应语先别住摩那埵已如法行。但摩那埵中少一夜。阿浮呵那不成就今不覆者停覆者应更乞别住行已合乞摩那埵共阿浮呵那。复有比丘覆藏罪行别住中。语比丘言。长老。我更有三僧伽婆尸沙。应问言。是本罪中间罪。答言。中间。问言。何时犯。答别住中。问言。覆不覆。答言。一覆一不覆一疑。应语先别住者。已如法行。但少一夜。今不覆者停疑者。当决定。覆者应更乞别住合行。共行摩那埵。共阿浮呵那。至摩那埵中更说亦如是。比丘覆藏罪行别住摩那埵。阿浮呵那竟。语比丘言。长老。我更有三僧伽婆尸沙。应问言。是本罪中间罪。答言。中间。问何时犯。答言别住中。问覆不覆。答言。一覆一不覆一疑。应语先别住者。已如法行。但少一夜摩那埵。阿浮呵那不成就。不覆者停疑者。当决定。覆者应更乞别住。合行共行摩那埵。共阿浮呵那。摩那埵中更犯三罪。亦如上说。是名别乞别行别住。别行摩那埵。共阿浮呵那。是名中间罪。比丘故出精。犯僧伽婆尸沙。覆藏罪欲行别住。应请善知羯磨比丘。作是言。长老。与我作波利婆沙羯磨。将得意比丘至戒场上。作求听羯磨。羯磨人应作是说大德僧听。某甲比丘故出精。犯一僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏。若僧时到。僧某甲比丘故出精。犯一僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏欲从僧乞十夜别住法者。诸大德听。某甲比丘故出精。犯一僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏欲从僧乞十夜别住僧忍默然故。是事如是持。此人应偏袒右肩胡跪合掌。作是言大德僧听。我某甲比丘故出精犯。一僧伽婆尸沙罪十夜覆藏。今从僧乞十夜别住哀愍故。唯愿僧与我十夜别住法。如是三乞。羯磨人应作是说。大德僧听。某甲比丘故出精。犯一僧伽婆尸沙罪十夜覆藏已。从僧乞十夜别住。若僧时到。僧某甲比丘故出精。犯一僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏与十夜别住。白如是。大德僧听。某甲比丘故出精。犯一僧伽婆尸沙罪十夜覆藏已。从僧乞十夜别住法。僧今与某甲比丘故出精。犯一僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏与十夜别住。诸大德忍。某甲比丘故出精。犯一僧伽婆尸沙。十夜覆藏。与十夜别住者默然若不忍者。便说是第一羯磨。第二第三亦如上说。僧已与某甲比丘。故出精犯一僧伽婆尸沙罪十夜覆藏与十夜别住竟。僧忍默然故。是事如是持。羯磨已此人即入界内应白僧偏袒右肩胡跪合掌。作是言大德僧听。我某甲比丘故出精。犯一僧伽婆尸沙罪十夜覆藏。我已从僧乞十夜别住。僧已哀愍故。与我十夜别住法。大德僧。我某甲比丘故出精。犯一僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏。我今行别住法。僧忆念持如是三说。白言。我随顺行七事如是。若二若三乃至犯十罪者。应合乞别住羯磨羯磨人应作是说。大德僧听。某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十罪。一切十夜覆藏若僧时到。僧某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十罪一切十夜覆藏。欲从僧乞一切通合十夜别住诸大德听。某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏。欲从僧乞一切通合十夜别住。僧忍默然故。是事如是持。此人应从僧乞。偏袒右肩胡跪合掌作是言。大德僧。忆念我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏今从僧乞一切通合。十夜别住。哀愍故。唯愿僧与我一切通合十夜别住法。如是三乞。羯磨人应作是说大德僧听。某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏已。从僧乞一切通合十夜别住法。若僧时到。僧某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏。一切通合与十夜别住法。白如是。大德僧听。某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏已。从僧乞一切通合十夜别住法。僧今与某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。一切通合十夜别住诸大德忍。某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏。一切通合与十夜别住者默然若不忍者。便说是第一羯磨。第二第三亦如是说。僧已与某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏一切通合。与十夜别住竟。僧忍默然故。是事如是持若欲此中行者。即日应白僧偏袒右肩胡跪合掌。作是言。大德僧听。我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏已。从僧乞一切通合乞十夜别住法。僧已哀愍故与我一切通合十夜别住法。大德僧听。我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏。我今合行别住法。僧忆念持。如是三说。白言。我随顺行七事。此人当日日忆数满。应如是白。大德僧听。我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏。我已从僧乞一切通合十夜别住法。僧已与我十夜别住法。我已行十夜别住法竟。僧忆念持。如是三说。若此间众满者。应行摩那埵。若不满者应求众满处。应请善知羯磨比丘得意人。将至戒场上。若无戒场者。不羯磨地。不得作僧事。羯磨地如上说。羯磨人应问。行别住满不。不空僧伽蓝行别住不。无本罪中间罪不。不共比丘同一房一障住不。客比丘来白不。时集非时集白不。如是捡挍如法已。若犯一若二若三乃至十罪。应合乞摩那埵。羯磨人应作是说。大德僧听。某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏已。从僧乞十夜别住。某甲比丘行十夜别住竟。若僧时到。僧某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏行别住竟。欲从僧乞通合六夜摩那埵。诸大德听某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏。行别住竟。欲从僧乞通合六夜摩那埵。僧忍默然故。是事如是持。此人应从僧中乞偏袒右肩胡跪合掌。作是言。大德僧听。我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏。我已从僧乞十夜别住。我已行十夜别住竟。今从僧乞通合六夜摩那埵。哀愍故。唯愿僧与我通合六夜摩那埵。如是三乞羯磨人应作是说。大德僧听。某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏已。从僧乞十夜别住。某甲比丘行十夜别住竟。已从僧乞通合六夜摩那埵。若僧时到。僧某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏。行别住竟。一切通合与六夜摩那埵。白如是。大德僧听。某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏已从僧乞一切通合十夜别住。某甲比丘已行十夜别住竟。已从僧乞一切通合与六夜摩那埵。僧今与某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏行别住竟。通合与六夜摩那埵。诸大德忍。某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏行别住竟。通合与六夜摩那埵者。默然。若不忍者。便说是第一羯磨。第二第三亦如是说。僧与某甲比丘。犯十僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏行别住竟。通合与六夜摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持。羯磨已。应即日入僧中白作如是说。大德僧听。我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏已。从僧乞十夜别住法。我已行十夜别住竟。已从僧乞通合六夜摩那埵。僧已与我六夜摩那埵。大德僧听。我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏。行别住竟。一切通合行六夜摩那埵。僧忆念持如是三说。白言我随顺行七事。如是三说。第二日应白作是说。大德僧听。我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏。我已从僧乞十夜别住僧已与我十夜别住。我已行十夜别住竟。已从僧乞通合六夜摩那埵。僧已与我六夜摩那埵。我行摩那埵一夜已。过五夜在僧忆念持。如是三说。如是日日应白。乃至六夜应白作是说。大德僧听。我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏。我已从僧乞十夜别住。僧已与我十夜别住。我已行十夜别住竟。已通合乞六夜摩那埵。僧已与我六夜摩那埵。我已行六夜摩那埵竟。至阿浮呵那。僧忆念持。若此间众满者。应请善知羯磨人作如是言。长老。与我作羯磨。羯磨人应问不减众行摩那埵不。究竟摩那埵不。无本罪中间罪不。不共比丘一房一障住不。客比丘来。白不时集非时集白不。日日白界内僧不。若一一如法者。羯磨人应作是说大德僧听。某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏已。从僧乞十夜别住。僧已与十夜别住。某甲已行十夜别住竟。已从僧乞通合六夜摩那埵。僧已与六夜摩那埵。某甲比丘已六夜行摩那埵竟。若僧时到僧某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏。行十夜别住摩那埵竟。欲从僧乞通合阿浮呵那。诸大德听。某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏通合行别住摩那埵竟。欲从僧乞通合阿浮呵那僧忍默然故。是事如是持。此人应从僧中乞偏袒右肩胡跪合掌作是言。大德僧听。我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏已。从僧乞通合十夜别住。僧已与我十夜别住。我已行十夜别住竟。已从僧中乞通合六夜摩那埵。僧已与我六夜摩那埵。我已行六夜摩那埵竟。今从僧乞十夜覆藏罪。通合阿浮呵那。哀愍故。唯愿僧与我十夜覆藏罪。通合阿浮呵那。如是三乞。羯磨人应作是说。大德僧听。某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏。已从僧乞通合十夜别住。僧已与十夜别住法。某甲比丘已行十夜别住法竟。已从僧乞通合六夜摩那埵。僧已与六夜摩那埵。某甲比丘已行六夜摩那埵竟。已从僧乞十夜覆藏罪。通合阿浮呵那。若僧时到。僧某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏。通合行别住摩那埵竟。通合与阿浮呵那。白如是。大德僧听。某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏已。从僧乞通合十夜别住僧已与十夜别住。某甲比丘已行十夜别住竟。已从僧乞通合六夜摩那埵。僧已与六夜摩那埵。某甲比丘已行六夜摩那埵竟。已从僧乞十夜覆藏罪。通合阿浮呵那。僧今与某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏。通合行十夜别住。六夜摩那埵竟。通合与阿浮呵那。诸大德忍某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏。通合行十夜别住摩那埵竟。通合与阿浮呵那者。默然。若不忍者。便说是第一羯磨。第二第三亦如是说。僧已与某甲比丘十夜覆藏。一切通合十夜别住摩那埵。阿浮呵那竟。僧忍默然故。是事如是持。善男子听。汝已如法出罪。一白三羯磨。众僧和合满二十众。集僧作羯磨事难汝当谨慎莫复更犯。是名别住摩那埵。阿浮呵那。比丘摄竟。应羯磨不应羯磨者。 　　佛住舍卫城。广说如上。瞻波比丘相言诤讼。不和合住。一人举一人二人举二人。众多人举众多人。诸比丘以是因缘。往白世尊。瞻波比丘非法生。一比丘举一比丘。二比丘举二比丘。众多比丘举众多比丘。佛告诸比丘。有四羯磨。何等四。有非法不和合羯磨。有非法和合羯磨。有如法不和合羯磨。有如法和合羯磨。非法不和合羯磨者。比丘无事僧与作折伏羯磨。诸比丘知非法故。遮不来。比丘不与欲持欲来不说。比丘无事僧与作折伏羯磨。不行随顺。与舍诸比丘知非法故。遮不来比丘不与欲持欲来者不说。是二俱名非法不和合羯磨非法。和合羯磨者。比丘无事僧与作折伏羯磨诸比丘不知非法故不遮不来。诸比丘与欲持欲来者。说比丘。无事僧与作折伏羯磨。不行随顺。与舍诸比丘。不知非法故不遮不来。诸比丘与欲持欲来者。说是二俱名非法和合羯磨。如法不和合羯磨者。比丘有事僧与作折伏羯磨。诸比丘不知如法故。遮不来。诸比丘不与欲持欲来者不说比丘有事。僧与作折伏羯磨。行随顺与舍诸比丘。不知如法故。遮不来。诸比丘不与欲持欲来者不说。是二俱名如法不和合羯磨如法和合羯磨者。比丘有事僧与作折伏羯磨。诸比丘知如法故。不遮不来。诸比丘与欲持欲来者。说比丘有事僧与作折伏羯磨。行随顺法与舍。诸比丘知如法故。不遮不来。诸比丘与欲持欲来者说。是二俱名如法和合羯磨。是中如法和合羯磨。是名应羯磨。余者不应。复有不应羯磨。比丘非折伏事。作折伏羯磨。诸比丘知非法故。遮人不现前。不问不引过。非法不和合。众不成就。白不成就。羯磨不成就。若一一不成就。是名不应羯磨。行随顺已应舍。舍者有六。作折伏羯磨。作不语羯磨。作摈出羯磨。作发喜羯磨。作举羯磨。作别住摩那埵羯磨。作折伏羯磨者。应随顺行五事。比丘事。比丘尼事。眷属事。羯磨事。王事。作折伏羯磨已。应语言长老。汝莫复更犯。犯者僧更重治汝。是五事应一一随顺行。行已折伏下意。僧应与作舍羯磨。是名舍作。不语羯磨者应随顺行五事。比丘事。比丘尼事。眷属事。羯磨事。王事。作羯磨已。应随顺行五事。虽复百岁应驱依止持戒下至知二部律十岁比丘。晨起应问讯。与出大小行器唾壶。举置常处与齿木。与扫地迎食。浣衣熏钵。一切尽供给。唯除礼拜按摩。若病时得令按摩。应教二部律。若不能者。教一部律。若复不能者。应广教五众戒。应教善知阴界入十二因缘。应教善知罪相非罪相。威仪应教非威仪应遮。若学已。即名为舍。作摈出羯磨者。应随顺行五事。比丘事。乃至王事羯磨已。应安著僧伽蓝边住。随顺行五事。一一如法已应与舍。是名舍摈出作发喜羯磨者。应随顺行五事。比丘事。乃至王事。羯磨已。应遣到所犯俗人家悔过。若俗人言。尊者。故在精舍中住耶。若故在彼住者。我当断彼食及衣钱物僧应语言。此非僧过。汝应更往向彼下意。令其欢喜。若彼喜者。即名为舍。作举羯磨者。应随顺行五事。比丘事乃至王事羯磨已。应安著僧伽蓝外边门。向阿练若处。若来入塔院僧院中。扫地者。比丘应逆扫其迹。若来益洗脚处水。大小行处水者。应还泻弃。若共行弟子依止弟子者。不得唤作和上阿阇梨弟子。不应语言。被举余人。应语随顺行。应舍恶邪。恶邪比丘不应共语。不应共住。不应共法食。不共佛。不共法。不共僧。不共布萨。不共自恣。不共羯磨。得语外道欲坐便坐。不得语。被举令坐。若病者。不应看病得语。彼檀越若亲里言。被举人病。汝往看。若无常者不应与华香供养尸不应为作饮食非时浆。供养僧不应分衣钵。不应与烧身取其所眠床。以尸著上。衣钵系咽曳床而出。作是言。众僧事净众僧事净。于恶邪比丘。不应起恶心。何以故。乃至燋柱不应起恶。应作是念。莫令后人习此邪见。若放牧人。取薪草人。持衣钵来施者得取。即彼为施主。若被举人。随顺行五事。得正见心意调软者。得与舍行。波利婆沙摩那埵。比丘应随顺行七事。比丘事乃至王事。广解如上说。是名舍。作他逻咃者。佛住舍卫城。广说如上。尔时须达居士语姊言。姊住。是聚落中为我料理。客僧时瞻波比丘众来。见已欢喜。共相问讯。善来大德。与敷置床褥。请令就座。坐已与洗脚水涂足油非时浆。夜与灯火已。头面礼足胡跪合掌。作是言。大德僧。为我故明日受我食。即受请已。须臾第二众来。复为敷床褥。请令就坐。与洗脚水涂足油非时浆已。头面礼足胡跪合掌。作是言。大德僧。明日为我故受我食。此众言。我不共彼食。问言。何故。答言。是被举人。彼言。我非被举。复言。汝是被举人。何故言非如是被举。不被举竟。夜共诤。邻比俗人发不喜心。居士姊闻已嫌言。云何沙门竟夜共诤。被举不被举。生不喜心。晨起竟不与前食后食。驾草马车还舍卫城。诣须达居士所。具说上事。乃至竟不料理。居士闻已。心怀不乐。语姊言。此是恶事应与。何故不与。是法非法事在沙门。尔时须达。往世尊所。头面礼足却坐一面。具以上事乃至被举不被举。具白世尊。被举人我等当云何恭敬供养。唯愿世尊。具分别说。佛告居士。有义应知无义亦应知。是法非法。是律非律。皆悉应知。是中有义如法如律。行者应供给。无有方便。被举比丘得共从事。佛告居士。但当行施作诸功德。是法非法。沙门自知时。大爱道比丘尼。往世尊所。头面礼足却住一面。白佛言。世尊。我等当云何。乃至无有方便。被举比丘得共从事。尔时尊者阿难优波离。往世尊所亦复如是。 　　尔时尊者舍利弗白佛言。世尊。被举比丘我等云何得知。乃至无有方便。被举比丘得共从事。尔时舍利弗白佛言。世尊。云何名他逻咃。佛语舍利弗。有七事。非他逻咃。似他逻咃。二他逻咃。何等七。或有狂故不著。此众不著彼众。谓是他逻咃。是最初非他逻咃。似他逻咃。如是心乱钝痴病。病故不著。此众不著彼众。复次舍利弗。或有人为利故。作是念。若我著此众失彼利。若著彼众失此利。是二俱不著。复次或有人得二众利故。作是念。我为得二边利故。不著此众。不著彼众。舍利弗。是名七事。非他逻咃。似他逻咃。二他逻咃者。自护心待时自护心者。见他是非。作是念。业行作者自知。譬如失火。但自救身。焉知他事。是名自护心。待时者。或有人见他诤讼相言。作是念。此诤讼相言时到。自当判断。是名二他逻咃。尔时舍利弗白佛言。世尊。云何名中他逻咃。佛告舍利弗。有一人共此众法食味食。亦共彼众法食味食请断当事。复次舍利弗。中他逻咃亦共此众法食味食。亦共彼众法食味食。人不请而断当事。时舍利弗白佛言。世尊。他逻咃比丘欲料理被举比丘。当云何佛告舍利弗。被举人行随顺法。心柔软欲料理者。不得时集非时集。为料理当先于房若温室。若讲堂上。若众多人集处应往诱问年少比丘。长老颇闻。汝和上阿阇梨语。若中间有人料理。被举人当听不。若言我闻和上阿阇梨语。若被举人行随顺法。心柔软。设有人为语者。合此人治。若闻是语默然而止。若言我闻和上阿阇梨语。被举人行随顺法。心柔软可怜。无人为其料理。闻是语者。不得故集众。当因时集非时集。如是舍利弗。被举人到布萨自恣日。应至僧中作是言。我被举比丘行随顺法。心柔软与我舍。如是三说已。应还出出时不得默然而去应偏袒右肩合掌却行。若众中有人语者。他逻咃比丘应问。长老此人本何事。故被举。复有人嫌言。此人被举。何故不知应当合治。若闻是语应默然止。若言长老此人被举行随顺法。心柔软无人料理。可与舍他逻咃。比丘应语言。长老。世尊说有二人刚强未治者。应治已治。柔软者应舍。若如是得众人意者。应作求听羯磨已听乞。羯磨人应作是说。大德僧听某甲比丘有是事。僧欲饶益故。作举羯磨。彼行随顺法。心柔软。若僧时到。僧某甲比丘欲从僧乞舍举羯磨。诸大德听。某甲比丘欲从僧乞舍举羯磨。僧忍默然故。是事如是持。此人应乞偏袒右肩胡跪合掌作是言。大德僧听。我某甲比丘有是事僧欲饶益故。作举羯磨。我已行随顺法。心柔软。舍本恶见。今从僧乞舍举羯磨。哀慜故。唯愿僧与我舍举羯磨。如是三乞。羯磨人应作是说。大德僧听。某甲比丘有是事。僧欲饶益故。作举羯磨。彼行随顺法心柔软。舍本恶见。已从僧中乞舍举羯磨。若僧时到。僧与某甲比丘舍举羯磨白如是。大德僧听。某甲比丘有是事。僧欲饶益故。作举羯磨。彼行随顺法心柔软。舍本恶见。已从僧中乞舍举羯磨。僧今与某甲比丘舍举羯磨。诸大德忍。僧与某甲比丘舍举羯磨者默然。若不忍者便说是第一羯磨。第二第三亦如是说。僧已与某甲比丘舍举羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。是名他逻咃。异住者。 　　佛住舍卫城。广说如上。尔时须达居士语姊言。住是聚落中。有客僧来。为我供给。时瞻波比丘众来见已欢喜。请令就座。随宜供给已胡跪合掌。作是言。唯愿大德。明日受我施食。须臾第二众来。即请就座种种供给已。请明日食。此众言。我不共彼众食。问言。何故。答言。彼众破僧。彼言。我不破僧。复言。汝实破僧。何故言不如是。竟夜共诤。邻比俗人闻已发不喜心。居士姊不悦。遂不供给。早起驾草马车还舍卫城。向须达具说上事。居士闻已。往世尊所。头面礼足却住一面。即以上事。具白世尊。世尊。此破僧人我等得恭敬供养不。唯愿世尊。具分别说。佛告居士。有义应知。无义亦应知。是法非法。是律非律。皆悉应知。此中有义如法如律应供给。无有方便。破僧人应与共住。佛语居士。但当行施。作诸功德。是法非法事在沙门。尔时大爱道比丘尼白佛言。世尊。此破僧人我等云何得知。如上广说。尔时尊者阿难舍利弗优波离。往世尊所。头面礼足却住一面。白佛言。世尊。破僧人我等云何得知。佛语优波离。有义应知。无义亦应知。是法非法。是律非律。此中有义如法如律。当行无一方便。破僧人应共住。尔时尊者优波离白佛言。世尊。云何名破僧。佛告优波离。有二事名破僧。何等二。一者增恶法。二者增恶人。复问。非法众满如法众减名破僧不。不也。复问。非法众减。如法众满名破僧不。不也。复问。非法众满如法众若减十若十五名破僧不。不也。复问。非法众满。如法众满。若减十若十五。是中若一一法语人坐。名破僧不。不也。复问。若非法众满。如法众满。若减十若十五。是中若一一法语人。不坐不与欲。不与见不欲。名破僧不。不也。复问。若非法众满。如法众满。若减十若十五。若一一法语人。不坐不与欲。不与见不欲强牵。未受具足人足数。名破僧不。不也。复问。若非法众满。如法众满。若减十若十五。若一一法语人。不坐不与欲。不与见不欲。不强牵。未受具足人足数。一切尽欲破僧。名破僧不。不也。佛告优波离。非法众满。如法众满。若减十若十五。若一一法语人不坐不与欲。不与见不欲。不强牵。未受具足人足数。复不一切欲破僧。但一住处。共一界。别众布萨。别自恣。别作僧事。是名破僧。若知是欲破僧人者。诸比丘应语长老。莫破僧。破僧罪重堕恶道。入泥犁。我当与汝衣钵。授经诵经。问事教诫。若故不止者。应语有力势优婆塞言。长寿。此人欲破僧。当往谏晓。语令止优婆塞。应语尊者。莫破僧。破僧罪重。堕恶道入泥犁中。我当与尊者衣钵病瘦汤药。若不乐修梵行者。可还俗。我当与汝妇。供给所须。若故不止者。应拔舍罗筹驱出。出已应当唱令作是言。诸大德。有破僧人来。宜当自知。若如是备犹故破僧者。是名破僧。若于中布施故。名良福田。于中受具足故。名善受具足。若觉已应去。若不去者。是名破僧伴。是破僧伴党。尽寿不应共语共住共食。不共佛法僧。不共布萨安居。自恣不共羯磨。得语余外道。出家人有床座。欲坐便坐。不得语彼坐。是名异住。与波罗夷学悔者。 　　佛住舍卫城。广说如上。尔时舍卫城中。有难提不乐在家。舍家出家。行亦禅住。亦禅坐。亦禅卧。亦禅时。亦有众多难提即名此禅难提。如波罗夷中广说。诸比丘即驱出。出已在只桓门间立啼。作是言。长老。我犯波罗夷。无一念覆藏心。我乐袈裟。不欲舍离佛法。时难提母来复啼。作是言。我儿乐出家而世尊驱出。难提姊复来亦啼。作是言。我弟乐作沙门。而世尊驱出。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛告诸比丘。是难提犯波罗夷。无一念覆藏心。僧应与波罗夷学悔羯磨。此人应从僧乞。偏袒右肩胡跪合掌。作是言。大德僧听。我难提犯波罗夷。无一念覆藏心。今从僧乞波罗夷学悔。哀愍故。唯愿僧与我波罗夷。学悔羯磨如是三乞。羯磨人应作是说。大德僧听。难提比丘犯波罗夷。无一念覆藏心。已从僧乞波罗夷。学悔羯磨。若僧时到。僧与难提波罗夷。学悔羯磨。白如是。大德僧听。难提比丘犯波罗夷。无一念覆藏心。已从僧乞波罗夷。学悔羯磨。僧今与难提比丘波罗夷。学悔羯磨诸大德忍僧与难提比丘波罗夷学悔羯磨者默然。若不忍者便说是第一羯磨。第二第三亦如是说。僧已与难提比丘波罗夷学悔羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。此人应在一切比丘下坐一切沙弥上。不得与比丘同屋过三宿。复不得与沙弥过三宿。比丘不净食彼亦不净。彼不净食。比丘亦不净。得与比丘授食。除火净五生种及金银。彼应从沙弥受食。比丘不得向说波罗提木叉。波罗夷罪。僧伽婆尸沙乃至越毗尼罪。得语言不得作非梵行。不得盗。不得杀。不得妄语。不得饮酒。如是一一得教授。若本诵波罗提木叉者。不得高声诵。若敬法者。得心诵。不得听布萨受自恣。布萨受。自恣日。到僧中作如是言。我清净僧忆持。如是三说已应还四波罗夷中。若有犯者。应驱出十三僧伽婆尸沙已下一切作突吉罗悔。是名与波罗夷学悔羯磨随顺行。觅罪相者。佛住舍卫城。广说如上。尔时尸利耶婆比丘。数数犯僧伽婆尸沙罪。僧集欲作羯磨。尸利耶婆不来。即遣使往唤。作是言。长老。众僧集欲作羯磨。何故不来。尸利耶婆言。僧必为我故。作羯磨耳。即心生恐怖而来。诸比丘问长老。犯僧伽婆尸沙罪耶。答言犯。彼心生欢喜。作是念。诸梵行人于我起慈心。举可悔过罪非不可悔。即白听我小出。出已诸比丘于后作是言。此比丘轻躁不定出去。须臾当作妄语。应当三过定实。然后作羯磨。是尸利耶婆出外作是念。我何故而受是罪。诸比丘数数治我罪。我不应受。诸比丘唤尸利耶婆入。入已问言。汝实犯僧伽婆尸沙罪不。答言不犯。复问汝何故僧中说有是罪。而言不犯。答言。我不忆是事。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼尸利耶婆来。来已佛广问上事。汝实尔不。答言实尔。佛告诸比丘。是尸利耶婆于众僧中言见罪。复言不见。不见复言见。作是语言不忆。僧应与作觅罪相羯磨。羯磨人应作是说。大德僧听。尸利耶。婆比丘僧中见罪言不见。不见复言见。自言不忆。若僧时到。僧与尸利耶婆觅罪相羯磨。白如是。大德僧听。尸利耶婆比丘僧中见罪言不见。不见言见。自言不忆。僧今与作觅罪相羯磨。诸大德忍僧与尸利耶婆觅罪相羯磨者默然。若不忍者便说是第一羯磨。第二第三亦如是说。僧已与尸利耶婆觅罪相羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。此人尽寿应行八事。何等八。不得度人。不得与人受具足。不得与人依止。不得受比丘按摩供给。不得作比丘使。不得受次第差会。不得为僧作说法人。尽寿不与舍。僧和合作觅罪相羯磨。已行此八事。尽寿不应与舍。是名觅罪相随顺行。 　　举羯磨别住　　摩那埵出罪 　　应不应随顺　　他逻咃异住 　　学悔觅罪相　　第二跋渠竟 　　举事者。佛住舍卫城。广说如上。尔时瞻波比丘斗诤相言。不和合住。一比丘举一比丘。二比丘举二比丘。众多比丘举众多比丘。作是言。我举长老。我举长老。尔时尊者优波离以是因缘。具白世尊。瞻波比丘非法生。一比丘举一比丘。乃至众多比丘举众多比丘。世尊有几事比丘。得举他人。佛告优波离。有三事三因缘。比丘得举他人。何等三事戒不净。见不净命不净。何等三因缘。见闻疑是名三。复次比丘自身成就五法。得举他人。何等五。是实非虚。是时非非时。是饶益非不饶益。是软语非粗犷。是慈心非嗔恚。是名五法得举他人。又复成就五法。得举他人。何等五。净身业。净口业。正命。多闻阿毗昙。多闻毗尼。优波离若身业不净。举他者前人应语。长老。自身业不净。何故举他。应先自净身业。然后举他。是故优波离欲举他者。先当净身业净口业正命亦如是。若少闻阿毗昙举他者。前人应语。长老。何故少闻阿毗昙而举他罪。善哉长老先当多闻阿毗昙。然后举他。是故优波离欲举他者。先当多闻阿毗昙。若少闻毗尼。欲举他者。前人应语。长老。何故少闻毗尼而举他罪。长老亦不知因何事制此戒。在何国聚落城邑制此戒。善哉长老。欲举他者。先当多闻毗尼。然后举他。是故优波离欲举他者。应先多闻比尼。是名自身成就五法得举他人。复次优波离。有五非法举他何等五。有骂而后举有举而后骂。有即举而骂有骂而不举。有举而不骂。骂而后举者先恶骂已后五众罪中。若举一一罪。是名骂而后举。举而后骂者先五众罪中。若举一一罪。已后恶骂是名举而后骂即举而骂者恶骂已汝犯波罗夷。恶骂已汝犯僧伽婆尸沙罪乃至越毗尼罪。是名即举而骂。举而不骂者五众罪中若一一罪举而不恶骂。是名举而不骂骂而不举者。作种种恶骂而不举罪是名骂而不举是中先骂后举举已后骂。即举而骂者。僧不应问。不应受。是中举而不骂者。僧应检校。若欲举他时。应先语长老我欲举事听举不前人言。欲举者可尔。若不问听而举者。越毗尼罪。优波离他戒不净不见不实非时非饶益粗犷非软语。嗔恚非慈心举人者越毗尼罪。闻疑亦如是。他见不净不见非实。非时非饶益粗犷非软语嗔恚非慈心举他者。越毗尼罪。闻疑亦如是。他命不净不见不实非时非饶益。粗犷非软语。嗔恚非慈心举他者越毗尼罪。闻疑亦如是优波离。他戒不净见实时。是饶益是软。语非粗犷。是慈心非嗔恚。不语前人。前人不印可举者。越毗尼罪闻疑亦如是。他见不净见实时。见饶益是软语非粗犷。是慈心非嗔恚。不语前人。前人不印可举者越毗尼罪。闻疑亦如是。他命不净见实时。是饶益是软语非粗犷。是慈心非嗔恚不语前人。前人不印可举者。越毗尼罪。闻疑亦如是。复有五法成就。众僧中不应举他。何等五。随爱随嗔随怖随痴为利故。若成就此五事。举他者身坏命终。堕恶道入泥犁。复有五法成就得举他何等五。不随爱不随嗔不随怖不随痴不为利故。若成就此五法得举他。身坏命终得生善道。梵行人所赞叹。是名举。治事者。云何治犯波罗夷罪。应还俗人。作沙弥僧应驱出。犯僧伽婆尸沙罪。若覆者与波利婆沙。摩那埵。阿浮呵那。不覆者行摩那埵。阿浮呵那。犯尼萨耆波夜提罪者。此长物应僧中舍已。在长老比丘前。偏袒右肩胡跪合掌。作是言。我长衣过十日已。众僧中舍犯波夜提罪悔过。前人问言。汝见。此罪不。答言见。语言莫更作。答言我顶戴持。乃至羯磨衣与一人。后应还犯波夜提。乃至越毗尼罪亦如是。悔驱出者。有七事坏尼净行盗住越济五逆。不能男。犯四波罗夷。沙弥恶见是名七事应驱出。异住者。 　　佛住王舍城如提婆达多因缘中广说。乃至提婆达多走向伽耶城。佛于后向伽耶城。其日应布萨。佛语阿难。汝去语提婆达多来今日僧作布萨羯磨事阿难即往作是言长老今日僧作布萨羯磨。世尊唤提婆达多。答言。我不去。从今日后不共佛法僧不共布萨自恣羯磨。从今日后波罗提木叉欲学不学自从我意。阿难闻是语已作是念。此是奇事。出是恶声。将无坏僧耶。阿难还以上事具白世尊佛语阿难汝更往提婆达多所。乃至阿难作是念。奇事出是恶声。将无坏僧。阿难还后六群比丘自相谓言沙门瞿昙必当三遣使来我等各各正意先作布萨事。我等作后世名誉。佛在世时。提婆达多六群比丘共破僧。即布萨竟。阿难以是因缘。具白世尊。佛言。汝更第三往语提婆达多来。今日僧作布萨羯磨。阿难即往。作是言。世尊唤。今日僧作布萨羯磨答言我不去。自今日后不共佛法僧。不共布萨自恣羯磨。从今日后波罗提木叉毗尼。欲学不学自从我意但我等已作布萨竟。阿难闻已。作是念。奇哉已坏僧竟。即还以上因缘具白世尊。世尊闻已。即说此偈。 　　清净如月满　　清净得布萨 　　身口业清净　　是乃应布萨 　　佛告阿难。非法人已作布萨竟。如法人应作布萨。尔时提婆达多破僧。六群比丘破僧伴党。是名异住。 　　　　摩诃僧祇律卷第二十六 　　　　摩诃僧祇律卷第二十七 　　　　东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译 　　明杂诵跋渠法之五 　　羯磨法者。佛住舍卫城。广说如上。尔时瞻波比丘诤讼相言不和合住。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛语诸比丘。从今日僧应羯磨。优波离为瞻波比丘断当事。羯磨人应作是说。大德僧听。长老优波离五法成就。若僧时到。僧拜长老优波离。为瞻波比丘断当事。白如是大德僧听。长老优波离五法成就。僧今拜优波离为瞻波比丘断当事。诸大德忍僧拜优波离为瞻波比丘断当事忍者默然。若不忍者便说。是第一羯磨第二第三亦如是。僧已拜优波离为瞻波比丘断当事竟。僧忍默然故。是事如是持。羯磨法者有二十。八白一羯磨如前说。八白三羯磨。拜断事人。拜教诫比丘尼人。拜一月羯磨[袖-由+(旃-方)]羯磨痴羯磨发露羯磨覆钵羯磨。拜学家羯磨。是名八白三羯磨。是中拜断事人拜教诫比丘尼人。众僧应求不离衣宿羯磨一月[袖-由+(旃-方)]羯磨。前人应从僧乞痴羯磨说他罪羯磨。是羯磨应内界僧现前作羯磨非外界。学家羯磨覆钵羯磨应界内僧现前作羯磨非外界。断事人受拜已不得停住。若晨起受拜晡时应发。脯时受拜晨起应发。去时不得从檀越迂回道。应从直道。若直道有难者回道无罪。到彼已不得停住。待客比丘食。若晡时到者晨起应断。晨起到者晡时应断。不得染衣熏钵坐禅诵经。若事难断中间闲者作无罪。断事竟还亦如是。是名羯磨法。园田法者。 　　佛住舍卫城。广说如上。尔时诸比丘。以僧田地或借人。或卖或自私受用。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛告诸比丘。从今日后众僧田地不得借人。不得卖不得私受用。正使一切集僧亦不得借人。不得卖不得私受用。若集僧借人卖私受用者。越毗尼罪若园田地好恶人欲侵者得语檀越知是地。若檀越言。此是好园田何故知。应答言。此园田虽好恶人欲侵。任檀越转易。 　　复次佛住舍卫城。广说如上。尔时僧地王地并王地入僧地中。时王波斯匿语尊者阿难言。王地入僧地中。可持绳来共分地。阿难答言。须我白佛。阿难以是事往白世尊。佛语阿难。汝往语王。王是地主。沙门释子依王而住。不应共王分地阿难受教即诣王所作是言。佛语大王。王是地主。沙门释子依王而住。不得与王分地王言若然者一切并施与僧。今日故名王园后人得知。复次佛住舍卫城。广说如上。尔时僧有空地。时有长者来问。是谁空地。答言是僧地。长者言。若僧地者可与我。我欲为僧作房。僧即与。经久不作。复有一居士问言。是谁空地。答言僧地。居士言。可与我。我欲为僧作房。比丘答言。本已有长者索但不作。居士言。尊者但与我。何忧不作。比丘即与居士为功德。倾家财宝作好房舍。办种种饮食供养众僧。即以房舍施僧。复请前长者来共随喜。长者见已问言。尊者。是谁作房。答言。某甲居士。长者言。此地已先与我。何故复与居士。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。何故不先作要持地与他。从今日后。不听应不先作要持地与人。僧有空地若人来索与僧作房者。应先与要齐几时得作。若前人言齐尔许时作。应语言。若尔许时不作者。当更与余人。若二人俱索。一人言。我为众僧作一重阁。一人言。我作二重阁。僧应与二重者。如是三四重乃至七重。若俱言作七重者。尔时当相望其人。应与能成办者。若二人俱能成办。应与眷属多者。若不先作要与地者。越毗尼罪。 　　复次佛住舍卫城。广说如上。尔时比丘于僧地中作草屋。时上座来次第付房。此比丘不与。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛告诸比丘。若僧地中作房。上座来次第不与者。应持草木更余处去。若僧地中作房。上座来不次第与者。越毗尼罪田宅法者。若众僧有好田宅贵价。与恶人邻接欲侵欺者。得语檀越知是田宅。若檀越言。此贵价田宅。何故欲知。应语言。此田宅虽好恶人邻接常欲侵夺。若言欲转易耶。答言任檀越知。若檀越转易者无罪。是名田宅法。僧伽蓝法者。 　　佛住舍卫城。广说如上。尔时比丘逼僧伽蓝作房。旧知事人语言长老。莫逼僧住处起房。此比丘言长老。我为僧作房。莫于中作障碍。二人共诤不解。遂至佛所。以上事具白世尊。佛言。从今日后不得逼僧旧住处为僧作房。旧比丘亦不得于中作障碍。若二知事比丘意相得者。得共一覆别障。别覆共障。共覆共障。别覆别障。若二人不相喜者。别覆别障作。若逼旧房。为僧作屋者。越毗尼罪。为僧作房于中障碍者。亦越毗尼罪。 　　复次佛住舍卫城。广说如上。尔时比丘多人行处。起声闻塔。诸居士来欲礼拜世尊。见已嫌言。来欲礼拜世尊足。未见世尊先见死人冢。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛告诸比丘。汝云何多人行处。先不羯磨地而起声闻塔。从今日后不听多人行处先不羯磨地而起声闻塔。应当先作求听羯磨。羯磨人应作是说。大德僧听。某甲比丘无常若般泥洹若僧时到。僧某甲比丘无常若般泥洹。于此处起声闻塔。诸大德僧听。若甲比丘于此处起声闻塔。僧忍默然故。是事如是持。若不和合者应语长老。世尊说四人应起塔起相轮悬施幡盖。如来声闻辟支佛转轮圣王是。无常比丘若是须陀洹应语须陀洹。斯陀含阿那含阿罗汉应语阿罗汉。若言持律若言法师。若言营事德望比丘。应语长老。是人持戒贤善。多供养僧执事有劳。应与起塔。如是语已当为起塔。作声闻塔。不得先见塔后见世尊。当令先见世尊后见塔。不得在多人行处当在屏处。不得在比丘经行处。若多人行处起声闻塔者。越毗尼罪。 　　复次佛住舍卫城。广说如上。尔时尊者迦露。在迦尸耆梨大邑住。时有上座比丘来次第付房而不肯与。嗔恚捉钁自斫房破。诸比丘以是因缘。往白世尊。此比丘犯何等罪。佛言。破六种得偷兰遮。何等六。破钵破衣破塔破房破僧破界。破钵者。钵有三种上中下。若一一嗔恚破者。得偷兰罪。若钵破欲缀。误钻破者无罪。若拘钵多罗键镃。嗔破者。得越毗尼罪。破衣者。三衣中若一一。衣嗔裂者。得偷兰罪。若欲易边著中中著边。若补作两重无罪。若尼师坛及余种种衣。嗔裂破。越毗尼罪。破塔者。若嗔恚破世尊塔者。得偷兰罪。业行罪报多。若欲治更作好者无罪。若尼揵塔及余外道塔。嗔恚破者。越毗尼罪。破房者。嗔恚破僧房者偷兰罪。若欲更好作者无罪。若嗔恚破外道僧房者。越毗尼罪。破僧者。嗔恚破和令僧。偷兰罪。业行果报一劫泥梨中。破界者。若嗔恚过界作不名作。偷兰罪。得舍界已更羯磨界是名破六种偷兰罪。 　　复次佛住舍卫城。广说如上。尔时尊者罗睺罗。跋耆国游行。渐渐至波罗柰林聚落。此聚落中有一居士。为罗睺罗起房。罗睺罗受已复游行。是居士以此房更施余比丘。罗睺罗还。如线经中广说。乃至罗睺罗白佛言。世尊。此房谁应得。佛语罗睺罗。若居士居士儿。信心欢喜作房施僧。施僧已还转施众多人。是非法施非法受用。若施众多人已还转与一人。是非法施非法受用若施一人已转与众多人。若施众多人已转与众僧。是非法施非法受用。施僧已不转与众多人施众多人已不转与一人。是名如法施如法受用。佛语罗睺罗。前与者是施。后与者非施是王地依止住是中。前作前施功德日夜增长罗睺罗汝应得房。后者不应得。是名僧伽蓝法。营事法者。 　　佛住王舍城。广说如上如尊者达腻迦瓦师子作房。如第二波罗夷中说。乃至作是嫌言。我辛苦作房。不避寒暑作房才成。上座已夺。如猫伺鼠。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛告诸比丘。是营事比丘作房甚苦。应羯磨与营事比丘五年住。羯磨人应作是说。大德僧听。某甲比丘欲为僧作房。若僧时到。僧某甲营事比丘为僧作房。欲从僧中乞五年住。诸大德听。某甲营事比丘欲从僧乞五年住。僧忍默然故。是事如是持。是比丘应乞。偏袒右肩胡跪合掌作是言。大德僧听。我某甲比丘为僧作房。今从僧乞营事五年住。哀愍故惟愿僧与我营事五年住。如是三乞。羯磨人应作是说。大德僧听。某甲比丘为僧作房已。从僧乞五年营事住。若僧时到。僧与某甲比丘五年营事住。白如是。大德僧听。某甲比丘为僧作房已。从僧乞五年营事住。僧今与某甲比丘营事五年住。诸大德忍僧与某甲比丘营事五年住者默然。若不忍者便说。是第一羯磨。第二第三亦如是说。僧已与某甲比丘五年营事住竟。僧忍默然故。是事如是持。僧已羯磨与五年住。还得自所作房。复应次第得僧房。若有上座来次第得者应与。羯磨得者不应与。若欲游行者。是二房应付僧随次第住。我来时当还取后来时从前日令满。若先是僧房破坏。更易户向二年三年。随功夫多少。应羯磨与住。若空房不任住治事者。应与一时住。若床机枕褥垢腻破更浣染补治事者。应与一时住。若中间比丘嫌者。越毗尼罪。是名营事法。床褥法者。 　　佛住舍卫城。广说如上。尔时比丘安居中间。上座来随次第取房。比丘运辇出房。佛知而故问比丘。是客比丘耶。非也世尊。是去比丘耶。非也世尊。是何等比丘运辇。答言世尊。随次第取房。是故运徙。佛告诸比丘。汝等云何一切时随上座次第起。从今日后不听一切时随上座次第起。僧应拜成就五法人。知付房舍床褥。何等五法。不随爱不随嗔不随怖不随痴知得不得。是名五。羯磨人应作是说。大德僧听。某甲比丘五法成就。若僧时到。僧拜某甲比丘。典知付房舍床褥。白如是。大德僧听。某甲比丘五法成就僧今拜典知付房舍床褥。诸大德忍僧拜某甲比丘典知付房舍床褥。忍者默然。若不忍者便说。僧已忍拜某甲比丘典知付房舍床褥竟。僧忍默然故。是事如是持羯磨已。从三月十六日已去。应语檀越浣治床褥房舍。治禅坊讲堂温室厕屋。治门屋井屋僧伽蓝所有及斋日饮食安居衣应一一条疏。若城邑聚落僧住处远者。至四月十三日应付房。若不相容受者得余处去。若住处相近者。十五日应付房。应众僧中读此疏。某甲僧伽蓝。有尔许房舍尔许床褥尔许斋日饮食尔许衣。上座应语付房舍共一安居施。作是语已应付房舍。不得与沙弥房。若和上阿阇梨言。但与房舍我自料理得与。若房舍多者。一人与两房。若不肯取两。我正得一房足。尔时应语。是不为受用故与。为治事故与。若比丘多房舍少者。应两人三人共与一房。若故不足。应五人十人共与一房。若正有一大堂者。一切比丘应入中住。上座应与卧床。余者与坐床。若故不足者。上座与坐床。余者敷草蓐。若故不足者。上座敷草蓐。余者跏趺坐。若复不足者。上座跏趺坐。余者立住。若复不足者。上座立。余者出外树下若空地。若冬时付房舍。治事故与。受用故与。若上座来随次第住。春时付房舍。治事故与。受用故与。若上座来随次第住。安居时付房舍。治事故与。受用故与。上座来不应次第住。若比丘不知法。安居中索次第房。不得即嫌。应语住须我问知房舍人。应语知房人言。长老。有客比丘上座来语我起。知房人应呵责言。长老。汝不善知戒相。云何安居中起他。汝不知耶不得一切时驱他起。若冬春上座来次第应起不起者。越毗尼罪。若比丘不善知戒相。安居时驱他起者。越毗尼罪。是名床褥法。恭敬法者。佛拘萨罗国游行。世尊。初夜为声闻说法。中夜自还房。尔时诸比丘。有供给人先为取房。听法已各到房眠。尔时尊者舍利弗目连无供给人。初夜听法已。中夜到房挠户。问言是谁。答言是舍利弗。房已满。大智。复有挠户。问言是谁。答言我是大目连。房已满。大神足。二人不得房。已一人在屋檐下坐。一人在树下坐。时天夜雨。檐下坐者。说是偈言。 　　檐下跏趺坐　　屋漏两膝头 　　已得安乐住　　当断后边身 　　树下坐者。说是偈言。 　　树下知止足　　乞食草蓐坐 　　是二不贪著　　当断后边身 　　时有优婆塞。晨起来欲礼觐世尊。见已嫌言。云何沙门释子无恭敬法。如是大德人而不与房住。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。是正应为世人所嫌。佛告诸比丘。待我拘萨罗国游行还舍卫城语我。当为诸比丘制恭敬法。还已诸比丘以是因缘。往白世尊。佛告诸比丘。谁应最上坐。先取水先受食。谁应受礼谁应起迎。谁应合掌低头恭敬。或有比丘言。世尊子应受。有比丘言。世尊亲里应受。复有言。世尊侍者应受。复有言阿罗汉应受。刹利出家者言。刹利应受。婆罗门出家者言。婆罗门应受。毗舍出家者言。毗舍应受。首陀罗出家者言。首陀罗应受。佛告诸比丘。汝等各各长慢故作是语。与世尊子乃至首陀罗。非是人法。如来应供正遍知。当为汝等说人法。如线经中广说。乃至佛告诸比丘。从今日后制戒。先出家者应受礼起迎合掌低头恭敬。先出家者应作上座。应先受请先坐先取水先受食。诸比丘叹言。世尊能赞说应恭敬长老。佛言。不但今日能赞说恭敬长老。过去世时已曾如是。诸比丘白佛言。愿欲闻之。佛告诸比丘。乃往过去久远世时。有三兽巅多鸟猕猴象。共在尼拘类树下。象言。我等三类共在一处此中谁大。谁应受恭敬。象言。我曾骑此树过。猕猴言。我本曾尿此树上。鸟言。我本雪山下啖此果。来于粪于此。遂生此树。尔时鸟最大。二兽恭敬鸟故。命终皆生善处。尔时象者我身是。汝等应恭敬上座如是。毗尼得增长。是名恭敬法。初受请者。有人来请应先请上座。若檀越未曾为福。请年少比丘者。应语上座处。是名初受请。在上座坐者敷座时。不得使年少座高上座座卑。应当上座座高年少座卑。当令齐整正直坐具。好者应与上座。不好者与下座。若檀越家请为知识比丘敷好床褥者。不得诤从施主意。若五年大会时。众人猥多。下至上座八人应当如法敷座。下座随宜。是名上座坐法。先受食者行食时。应先与上座。若檀越未曾设福。先与年少者。应当语上座处。行饭时应取好者与上座。如是行一切饮食时。应教好者与上座。若檀越家请食时。差别与者。从施家意不得与诤。若五年大会时。众人猥多。从上座下至八人应与好者。下座随宜与之。是名先受食。礼拜恭敬起迎低头合掌者。尔时礼膝礼胫。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。从今日后应当礼足。时诸比丘从他索足作礼。扰乱修行者。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。从今日后当口说和南。时比丘调戏故作是言。和南尊者。和南尊者。复扰乱他。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。从今日后和南有三种身口心。身者。前人若坐若立住头面礼足是名身。口者。若前人远遥合掌低头作是言和南是名口。心者。若以背去应合掌作敬是名心恭敬。若见上座来。不起迎和南恭敬者。越毗尼罪。是名恭敬上座法。 　　举他及治罪　　驱出并异住 　　僧断事田地　　僧房拜五年 　　床褥恭敬法　　是名三跋渠 　　布萨法者。佛住王舍城。广说如上。尔时九十六种出家人皆作布萨。时比丘不作布萨。为世人所嫌。云何九十六种出家人皆作布萨。而沙门释子不作布萨。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛告诸比丘。正应为世人所嫌。从今日后应作布萨所谓偈。十四日十五日示布萨。昼日布萨。堂贼王。阿那律。二种数。不利不一切利顺逆。欲闻初未受具足人。太早说。一住处。二众。二已说二未说。与欲取欲与欲多等欲。瞿师罗。大爱道。阐陀。病。阿练若。不应与而与。阿脂罗河。十一事不名与欲。转欲宿界外。比丘尼。未受具足。持欲出。与欲出。取欲已还戒。与欲已还戒。失欲。坏众四布萨。四说。七事应语遮。二事应语遮。偈者。佛告比丘。毗婆尸佛如来应供正遍知。为寂静僧最初说波罗提木叉。忍辱第一道涅槃佛称最出家。恼他人不名为沙门。第二尸弃佛如来应供正遍知。为寂静僧最初说波罗提木叉。譬如明眼人能避险恶道。世有聪明人能远离诸恶。第三毗钵施佛如来应供正遍知。为寂静僧最初说波罗提木叉。不恼不说过。如戒所说行。饭食知节量。常乐在闲处。心净乐精进。是名诸佛教。第四拘留孙佛如来应供正遍知。为寂静僧最初说波罗提木叉。譬如蜂采花不坏色与香但取其味去。比丘入聚落。不破坏他事。不观作不作。但自观身行。谛视善不善。第五拘那含牟尼佛如来应供正遍知。为寂静僧最初说波罗提木叉。欲得好心莫放逸。圣人善法。当勤学。若有智寂一心人。尔乃无复忧愁患。第六迦叶佛如来应供正遍知。为寂静僧最初说波罗提木叉。一切恶莫作。当具足善法。自净其志意。是则诸佛教。第七释迦牟尼佛如来应供正遍知。为寂静僧最初说波罗提木叉。护身为善哉。能护口亦善。护意为善哉。护一切亦善。比丘护一切便得离众苦。比丘守口意身不犯诸恶。是三业道净。得圣所得道。是名偈布萨。十四日十五日者。佛住舍卫城。广说如上。尔时尊者阿难共行弟子。欲行摩那埵。白佛言。世尊。我共行弟子。欲诣聚落中小住处行摩那埵。时是十四日。佛语阿难。此十四日星宿随顺时随顺众随顺。应作布萨竟然后去。十四日者。冬第三布萨第七布萨。春第三第七。夏第三第七。十五日者。十八布萨。一岁中二十四布萨。六十四日十八十五日。是名十四日十五日布萨。示布萨者。 　　佛住王舍城耆阇崛山中。尔时诸比丘不知布萨处。或得布萨。或不得布萨。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛告诸比丘。耆阇崛山应羯磨示作布萨处。羯磨人应作是说。大德僧听。于是处若僧时到。僧从今日。耆阇崛山。某处常作布萨。白如是。大德僧听。于是处僧今耆阇崛山某处常作布萨。诸大德忍某处常作布萨。忍者默然。若不忍便说。僧已忍某处常作布萨竟。僧忍默然故。是事如是持。是名示作布萨处。昼日布萨者。 　　佛住王舍城耆阇崛山中。尔时诸比丘夜作布萨。道险倒地劣极而来。以是因缘。往白世尊。得昼日布萨不佛言得。若昼日布萨。若僧远住者。应唱诸长老。今日僧十四日若十五日。若食前若食后。尔许人影应集某处。若讲堂禅坊温室树下。若不唱者。越毗尼罪。是名昼日布萨。堂者。 　　佛住王舍城。尔时阿阇贳王。耆阇崛山作布萨堂。种种严饰作金莲叶鍱。僧坐后世尊已坐。诸比丘悉入欲作布萨。有金华鍱堕地。有恶比丘盗心取挟腋下。佛比丘僧坐久不作布萨。时尊者阿难从坐起偏袒右肩胡跪合掌。白佛言。世尊。初夜已过僧坐疲久。唯愿世尊。为诸比丘说波罗提木叉作布萨。时世尊默然。如是中夜乃至后夜。复白佛言。世尊。明相已出众僧坐久。唯愿世尊。说波罗提木叉作布萨。佛告阿难。众不清净。尔时尊者大目连作是念。为谁故世尊说众不清净。目连即入定。观见是恶比丘敛身众中而坐。见已即从坐起往到其所。左手擒牵至户。右手推出说是言。恶比丘。从今日汝非沙门非比丘。不复得在众中。驱出已。佛言自今已后不听曳人。佛语阿难。从今日后汝等当自说波罗提木叉。何以故。如来应供。正遍知。众不清净不得为说。佛告阿难。如来法律中犹如大海。有八未曾有。如线经中广说。我诸弟子见已生爱乐心是名堂贼者。 　　佛住王舍城耆阇崛山。尔时诸比丘作布萨说波罗提木叉。至波夜提后跋渠。截已波夜提。破已波夜提挽出已波夜提。当诵时贼来。诵人默然贼立须臾便出。复重诵如是至三。贼作是念。此是恶沙门作是说。截已破已挽已波夜提。正当截我破我挽我等耳即便入打诸比丘。诸比丘心生疑惑。贼前得说戒不。以是因缘。往白世尊。佛言。贼是林中王。能作不饶益事得说。汝等云何重诵本语。从今日后不听若比丘布萨说波罗提木叉时。贼入者即应更诵余经。若波罗延若八跋耆经若牟尼偈若法句。若贼知比丘法作是言。沙门我已知。但说先所诵者。尔时比丘应急诵。使章句不辨。令彼不知初中后。若更诵本语。越毗尼罪。是名贼王者。 　　佛住王舍城耆旧庵婆罗园如沙门果线经中广说。乃至比丘生疑。得王前说戒不。以是因缘。往白世尊。佛言。王者能作不饶益事。如上贼中广说。是名王。阿那律者。 　　佛住王舍城耆阇崛山。诸比丘作布萨羯磨时。尊者阿那律不来。诸比丘遣使往唤长老阿那律。比丘僧集欲作布萨羯磨事。答言。世尊。说清净是布萨。世间清净者我即是。我不去。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。汝往唤来。莫用天眼来。是长老失肉眼故涉山险道极苦乃到。佛语阿那律。汝不恭敬布萨。谁当恭敬。佛言。从今日后布萨时尽应来。若不来若病不与欲。越毗尼罪。是名阿那律。二种数者。佛语优波离。汝诵毗尼不。答言诵。但杂碎句难持。佛言。当作筹数诵。时优波离即作筹数诵。佛复问优波离。汝作筹数诵毗尼不。答言。杂碎句筹数诵犹故难持。佛言。从今日后作二种数。一者五百。二者七百。若欲诵时应先净洗手已捉筹下至数齐五犹当洗手若有者应作香汁浴筹。余人欲捉筹者亦复如是。是名二种数不利者。 　　佛住舍卫城。尔时聚落中有比丘住。僧集欲作布萨羯磨。语上座言。说波罗提木叉。答言我不利。如是第二第三。乃至下座亦复如是。诸比丘心生疑惑。以是因缘。往白世尊。佛言。从今日后受具足已应诵二部毗尼。若不能诵二部者应诵一部。若复不能者应诵五线经。若复不能者应诵四三二一。布萨时应广诵五綖经。若有因缘不得者。应诵四三二一乃至四波罗夷及偈余者僧常闻。若不诵作布萨者。越毗尼罪。若如是比举众不利者应遣上座出界外。心念口言作布萨余。三人界内作三语布萨即是罚上座是名不利不一切利者。 　　佛住舍卫城。尔时聚落中有比丘住。僧集欲作布萨。语上座诵波罗提木叉。答言我一篇利。复语第二上座。答言。我二篇利。如是次第各诵一篇利即便递诵共作布萨已心生疑惑。诸比丘以是因缘。具白世尊。佛言。从今日后不听合诵作布萨。若有如是比者。应共授一聪明者使利已令诵。若诵时忘者余人得授若合诵作布萨者。越毗尼罪。是名不一切利。顺逆者。 　　佛住舍卫城。尔时有比丘。聚落中住。僧集作布萨。有一比丘诵波罗提木叉。利顺逆诵。从戒序乃至法随顺法。从法随顺法乃至戒序布萨已心生疑悔诸比丘以是因缘具白世尊。佛言。从今日后。不听逆诵应顺诵。若诵时有忘失者得还补诵。顺逆诵作布萨者越毗尼罪。是名顺逆。欲闻初者。 　　佛住舍卫城。尔时诸比丘僧集作布萨。诵波罗提木叉。乃至法随顺法。时客比丘来言。长老我在聚落中住。未曾闻广诵波罗提木叉。愿长老为我广诵。诵者即为更从戒序乃至法随顺法。诸比丘心生疑惑。以是因缘。具白世尊。佛言。汝等云何为欲从初闻者更诵。从今日后不听若比丘僧集作布萨诵波罗提木叉乃至法随顺法有客比丘来及坐者即名得布萨。若客比丘言。我聚落中住。未曾闻广诵波罗提木叉。愿为我广诵。待僧罢已然后与诵。若僧未罢为诵者越毗尼罪。是名欲闻初。未受具足者。 　　佛住舍卫城。尔时比丘为未受具足人。说五众罪波罗夷乃至越毗尼罪。后比丘入聚落中。俗人言。长老。汝犯波罗夷罪乃至越毗尼罪。诸比丘闻已惭愧。以是因缘。具白世尊。佛言。汝等云何为未受具足人。说波罗提木叉五篇罪。从今日后不听向未受具足人说得教语汝不得作非梵行不得盗不得杀生不得妄语。如是比得为说。若为未受具足人。说波罗提木叉五篇名者。越毗尼罪。是名未受具足人。太早者。 　　佛住舍卫城。尔时有一比丘在聚落中住。晨起作布萨竟。有客比丘来语旧比丘言。长老来共作布萨。答言。我已布萨竟。客比丘言长老作布萨乃太早。比丘以是因缘。具白世尊。佛言。从今日后不应早作布萨。若一比丘聚落中住者。布萨日应扫塔及僧坊中。若有者香汁洒地散华然灯。待客比丘来共作布萨。若无客比丘来。有罪者应作是念。若得清净比丘。此罪当如法除。作是念已。应心念口言。今十五日僧作布萨。我某甲比丘清净受布萨。如是三说。若布萨竟。有客比丘来者应随喜言。长老。已作布萨。我某甲随喜。若不随喜应出界外作布萨。若晨朝作布萨。越毗尼罪。是名太早。一住处者。 　　佛住舍卫城。尔时诸比丘道路行。天阴闇谓日暮。入聚落至比丘住处作布萨。布萨已天晴日故早。诸比丘作是念。我应前行去已。须臾第二众来。复于此处作布萨。即于中宿明日去。与前布萨比丘相见。见已谓言长老。汝昨何处宿。答言某处。何处布萨。答言某处。我亦彼处作布萨。诸比丘心生疑惑。以是因缘。具白世尊。佛言。从今日后一住处不得再作布萨。若比丘远行。布萨日入聚落至比丘住处。作布萨已不得默然去。应嘱沙弥若园民若放牧者。若有比丘来语令知。此中已作布萨。若无人者。应书桂户扇。若散华作相。若后来者应问应求相。不得辄作布萨。若前人不嘱不作相。后人不问不求相。俱得越毗尼罪。是名一住处。二众者。二众客比丘来。一众十四日布萨。一众十五日布萨。应从谁从前入者。二众同时入应从上座。若无大小应从持律。若俱持律应从先发声者。若十四日若十五日。应从布萨。是名二众。二已说二未说者。客比丘来。客比丘十四日布萨。旧比丘十五日。旧比丘语客比丘。长老共作布萨来。客比丘不得言我已作布萨。与和合若出界外。若旧比丘十四日。客比丘十五日。客比丘言。长老作布萨来。旧比丘应言我已作布萨。是客比丘应随喜言。长老已作布萨我随喜。若不随喜。应出界外作布萨。是名二已说二未说。与欲者。众僧集布萨。时有比丘为衣钵事不得往。诸比丘以是因缘具白世尊。佛言。从今已后。听与欲。与欲法者。应作是言。长老听。今日僧布萨。若十四日十五日。我比丘某甲与清净布萨欲。为我说。如是三说。与欲时不得趣与人。应与能持欲入僧中说者。若作衣钵事布萨时不与欲者越毗尼罪。是名与欲。取欲者。 　　佛住舍卫城。尔时比丘僧集作布萨羯磨。比丘病为衣钵事。与欲比丘不受。诸比丘以是因缘具白世尊。佛言。从今已后。应取欲若取欲时应自思惟能传欲不。不得取众欲得至三人与欲时应作是说长老忆念今日僧作布萨。某甲比丘与布萨清净欲。若忘字者忆岁数。应言尔所岁比丘若客言客若病言病。比丘与布萨清净欲。若病为衣钵事与欲不取者越毗尼罪是名取欲。欲多者。 　　佛住舍卫城。尔时比丘僧布萨。时与欲者多。集者少。诸比丘以是因缘具白世尊。佛言。从今已后。不听与欲者多集者少作布萨。作者越毗尼罪是名与欲多。欲等者。 　　佛住舍卫城。尔时比丘僧布萨。时与欲比丘与集者等作布萨。诸比丘以是因缘具白世尊。佛言。从今已后。不听欲等作布萨。应集者多。若等欲作布萨者。越毗尼罪。是名欲等。瞿师罗者。 　　佛住俱睒弥瞿师罗园。尔时比丘僧集作布萨。断事羯磨语声高。时瞿师罗居士来入。僧默然。须臾还出。僧复断事高声如前。如是至三。居士作是念。我入便默。我出便高声。我今当入更不复出。如瞿师罗问尊者阿难。如六入线经中广说。尔时诸比丘心生疑惑。以是因缘。具白世尊。佛言。如是大德胜人欲听众僧断事者。得闻断事若众中有辩才能语使事相分明者说。若凡庶人前断事者。越毗尼罪。是名瞿师罗居士。大爱道者。 　　佛住舍卫城。尔时大爱道瞿昙弥与欲比丘不受。时大爱道瞿昙弥往到世尊所。头面礼足却住一面。以是因缘具白世尊。比丘不受我欲谁当受。尔时世尊为大爱道瞿昙弥。随顺说法。发欢喜心已头面礼足而退。佛言。唤彼比丘来。来已。佛问言。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今已后。比丘尼与欲应受。若上坐。应言我是僧上座不应受。若教诫尼人若诵波罗提木叉人。应各自说不应受。若守房人。若病人。应言我不至僧中更与余人。若言我是乞食。我是阿练若。我是粪扫衣。我是大德人。不取欲者。越毗尼罪。若言我是上座。是教诫尼人。是诵戒人者。不取无罪。是名瞿昙弥。阐陀者。 　　佛住俱睒弥瞿师罗园。尔时僧集作布萨。时阐陀比丘不肯来。诸比丘以是因缘具白世尊。是犯何等罪。佛言。得偷兰罪。如是比丘布萨不肯来者。得偷兰罪。若为衣钵事不来不与欲者。越毗尼罪。病者。 　　佛住舍卫城尔时比丘僧集欲布萨。有一比丘风病。动语比房言。长老。我风病动与清净欲。比丘不受。即往至上座前。脱革屣胡跪合掌作如是言。我某甲清净僧忆念持。如是三说已便去。诸比丘心生疑惑以是因缘具白世尊。得尔不。佛言。善已如法作竟。但不受欲者。越毗尼罪。是名病阿练若者。 　　佛住舍卫城阿练若聚落中。比丘常共作布萨。时阿练若入聚落作布萨已去。去不久有客比丘来。复于此处布萨。即于中宿。明日共相见。问长老昨何处宿。答此处。何处布萨。答言此处。闻已心生疑惑。以是因缘具白世尊。佛言。从今日后。不听一住处再布萨。若阿练若入聚落中布萨者。不得默然去应嘱沙弥若园民若放牧人。若后有比丘来者。语令知此中已作布萨若无人者。应书柱户扇作字。若散花作相。后来者应问应求相。若去不嘱不作相后来者不问不求相。俱越毗尼罪。是名阿练若。不应与而与者。 　　佛住舍卫城尔时诸比丘。时集与羯磨欲。非时集与清净欲。诸比丘以是因缘具白世尊。佛言。从今日后。不听时集与羯磨欲非时集与清净欲。非时集应与羯磨欲。时集应与清净欲。时集亦得与两欲。长老忆念。今僧若十四日十五日作布萨。我某甲比丘与布萨清净欲。与我说如是三说与羯磨欲亦三说。若非时集与清净欲。时集与羯磨欲。越毗尼罪。是名不应与而与。阿脂罗河者。 　　佛住舍卫城。尔时诸比丘到阿脂罗河边。敷尼师坛坐诵波罗提木叉。时水泛涨渐渐齐膝。如是转上齐口。极苦乃竟。还至佛所。以是因缘具白世尊。得立作布萨不。佛言。得。得行住坐卧作布萨。行者。若比丘共商人行。至布萨日。有恐怖难。商人行不待。得行作布萨。先应筹量齐几许得诵戒竟。若山若石作幖帜伸手相。及羯磨作布萨界。羯磨已然后作布萨。是名行布萨。住者。比丘多无床座。一切伸手相及作布萨。是名住布萨。坐者。有床座作布萨。是名坐布萨。卧者。比丘老病不能久坐。床角相接得卧作布萨。是名卧布萨。是名阿脂罗河。十一事不名与欲转欲者。我与长老欲。我向取某甲欲并与。是名转欲。宿与者。明日当布萨。今日与欲。是名宿与欲。界外者。出界与欲。是名界外。比丘尼者。与比丘尼欲。是名比丘尼。未受具足者。与未受具足人欲。是名未受具足。持欲出者。取欲已出界外。是名持欲出。与欲出者。与欲已出界外。是名与欲出。取欲已还戒者。取欲已还戒受具足。是名取欲已还戒。与欲已还戒者。与他欲已还戒受具足。是名与欲已还戒。失欲者。比丘病与欲已。闻僧中法师说法持律说毗尼。自力就听。坐久疲苦。已先与欲。默离座去。不名与欲。应更与。是名失欲。坏众者。布萨日。比丘僧集不来。诸比丘与清净欲。若暴风雨若火若贼。诸比丘尽惊散。不名持欲到僧中。若一人在。是名到僧。是名十一不名与欲。四布萨者。一人受。二人说。三人说。四人广诵。一人受者。有一比丘聚落中住。至布萨日。应扫塔及僧院。若有者应香汁洒地然灯散华待客比丘。若无来者。有罪应作是念。得清净比丘者。此罪当如法除。作是念已。胡跪合掌心念口言。今僧若十四日十五日布萨。我某甲比丘清净受布萨。如是三说。是名一人受。二人说者。二比丘聚落中住。至布萨日。应扫塔及僧院。若有者应香汁洒地散华然灯。若有罪者展转如法悔已。应胡跪合掌作是说长老忆念。今僧若十四日十五日作布萨。我某甲比丘清净。长老忆念持。是名说。三人亦如是广诵者。四人应广诵波罗提木叉。是名广诵。四说者。一从戒序尽四波罗夷。余者僧常闻诵偈。二者尽十三事二不定法。余者僧常闻诵偈。三者尽三十尼萨耆。余者僧常闻诵偈。四者入九十二波夜提应尽广诵。是名四说。布萨有七事应遮。一不共住人。二者别住人。三未受具足人。四未说欲。五未行舍罗。六为和合义故七和合未竟。是名七应遮复次二事应遮布萨。一者若作布萨者僧斗诤。二者僧破。是名二事应遮。是名布萨法与欲法受欲法。安居法者。 　　佛住舍卫城。广说如上。尔时诸比丘。雨时游行多所践害。为世人所嫌。九十六种出家人尚知安居。如鸟隐巢而自守住。沙门释子自称善好而不安居。诸比丘以是因缘具白世尊。佛言。正应为世人所嫌。从今已后。雨时应安居。安居法者。至四月十六日。应偏袒右肩胡跪合掌。应作是说。长老忆念。我某甲比丘。于此僧伽蓝雨安居前三月。如是三说。若比丘行道未到住处。安居日至。即于路侧若依树若车。应受安居。至明相出趣所住处。到后安居日。应偏袒右肩胡跪合掌。作是言。长老忆念。我某甲比丘。于此僧伽蓝雨安居后三月。如是三说。比丘行道前安居日不受安居。一越毗尼罪。到所住处后安居日不受安居。二越毗尼罪。是人破安居不得衣施。 　　复次佛住舍卫城。尔时有比丘。依聚落雨安居。有檀越营僧事。须水溉灌。求比丘白王通水。时比丘衣钵随身。数诣王门。不时得见。道路不近。恐失安居时。世尊见已知而故问。汝是客比丘耶。非也世尊。汝是去比丘耶。非也世尊。何故持衣钵自随。比丘以上因缘具白世尊。佛言。从今已后。雨安居时。若为塔事为僧事。应作求听羯磨。大德僧听。某甲比丘。于此处雨安居。若僧时到僧某甲比丘。于此处雨安居。为塔事僧事出界。行还此处住。诸大德听。某甲比丘。为塔事僧事出界。行还此处安居。僧忍默然故。是事如是持。若有如是为塔为僧所求索者。要有所得。若衣若钵若小钵若键镃鉹若腰带等及诸一切。要使得一物。若不得者。越毗尼罪。如是事讫应还。若半月若一月若二月。乃至后自恣应还若不还者。越毗尼罪。若道路恐怖贼难畏失命者。于彼自恣无罪。是名安居法。自恣法者。 　　佛住舍卫城。广说如上。尔时诸比丘俱萨罗国游行。见渠磨帝河边有丛林。林中有一大空。中萨罗树其荫厚密。树下平正宽博。去聚落不远不近。作是念。此中好可安居。如是前后人人见者皆作是念。至安居日一比丘先至。修治空树安置衣钵敷草而坐。须臾复有比丘来。问言。长老。欲此安居耶。答言。尔善好。如是相续乃至六十人。最初至者语后诸比丘言长老。尽欲此中安居耶。答言。尔善好。此树中可容衣钵。其下左右足以安居。受安居法已复作是言。诸长老。我等当作何法得安乐住。诸人答言。所生患恼皆由身口。既得静处宜共默然。应立不语制。立不语制竟。三月已还舍卫城往世尊所头面礼足却住一面。佛知而故问。比丘汝何处安居。答言某处。佛问比丘。少病少恼乞食不。苦行道如法安乐住不。答言世尊。少病少恼乞食易得。默然乐住三月不语已别去。佛言。此是恶事。如怨家共住法。应共语。 　　复次佛住舍卫城。广说如上。阿那律金毗卢跋提。预在塔山安居竟还舍卫城。至佛所头面礼足却住一面。佛知而故问。何处安居。答言。某处。复问。比丘少病少恼乞食不。苦行道如法安乐住不。答言。世尊。少病少恼乞食易得。默然乐住三月不语竟已别去。佛言。此是恶事。如怨家共住。从今日后不听不共语欲方便少事不语得半月至布萨日。应共语共相问讯问事答事咒愿。过布萨日续复如前。若憍慢若嗔恚不共语者。越毗尼罪。自恣法者。佛告诸比丘。从今日为诸弟子制自恣法。三月三语安居竟。是处安居是处自恣。从上座和合。三月者。从四月十六日。至七月十五日。三语者。见闻疑。安居竟者。前安居从四月十六日。至七月十五日。后安居从五月十六日。至八月十五日。若安居众中有一人前安居者。至七月十五日。举众应同此一人受自恣。自恣讫。坐至八月十五日。若一切后安居。一切应八月十五日自恣。是名安居竟。是处安居是处自恣者。若比丘聚落中安居。闻城中自恣日种种供养竟夜说法。众欲往者应十四日自恣已得去。若此处安居。余处自恣者。越毗尼罪。从上座者。不得从小逆作次第。应从上座次第下。不得行行置人如益食法。不得超越。不得总唱言一切大德僧见闻疑罪自恣说。是名从上座。应拜五法成就者作自恣人。若一若二不得过。羯磨人应作是说。大德僧听。某甲某甲比丘五法成就若僧时到。僧拜某甲某甲比丘作自恣人。诸大德听。某甲某甲比丘作自恣人。僧忍默然故。是事如是持。受羯磨人应作是说大德僧听。自恣时至若僧时到。一切僧受自恣。白如是。是自恣人应从上座为始。上座应偏袒右肩胡跪合掌作是说。长老忆念。今僧十五日受自恣。我比丘某甲。长老及僧自恣说若见闻疑罪当语我。怜愍故。我若知若见当如法除。如是三说。次至第二人。第二人若是下座。应接足言。大德为异。若二人作自恣人者。一人受上座自恣。一人应下。座前立。上座说已下座复说。如是展转次第下到自坐处。应受自恣不得受僧自恣竟然后自恣。和合者不得不和合受自恣。不得与欲受自恣。若病者应将来。若将来有危命忧者。僧应往就。若病人多者应舁床来。若床角相接。若床舁来有危命忧者。不病比丘应连座相接。若不周者不病比丘应出界外作自恣。病比丘即界内自恣。大众多者若一万二万。应一切集在一处。若讲堂若食堂若浴室受自恣。余人并嚼齿木并大小行并食如是竟日通夜未离坐不得远。乃至明相未出于中自恣。若大众多六万八万。畏不竟者。应减出界外作自恣。若一人受自恣。若二人说。若三人若四人说自恣。五人广自恣。一人受者。若一比丘聚落中安居。至自恣日。应扫塔及僧院。若有者应香汁洒地散花然灯。若有罪者应作是念。若得清净比丘来者。此罪当如法除。作是念已。胡跪合掌心念口言。今僧十五日自恣。我某甲比丘清净受自恣。如是三说。二人说者。有罪展转如法作已。偏袒右肩胡跪合掌言。长老忆念。今僧十五日自恣。长老自恣说。若见闻疑罪语我。怜愍故。我若知若见当如法除。如是三说。三人四人亦如是。五人应广自恣。是名自恣法。 　　　　摩诃僧祇律卷第二十七 　　　　摩诃僧祇律卷第二十八 　　　　东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译 　　明杂诵跋渠法之六 　　迦絺那衣法者。佛住俱睒弥瞿师罗园。为诸天世人之所供养。尔时俱睒弥王夫人。以五百张[疊*毛]奉上世尊。佛告阿难。汝持是[疊*毛]与诸比丘。诸比丘不受。语阿难言。世尊不听畜长衣。用是[疊*毛]为。浣染未竟已不如法。阿难以是因缘具白世尊。佛告阿难从今已后。长衣听十日畜。诸比丘长衣满十日。持是诸衣往白世尊。此衣已满十日。佛言。从今已后。听受迦絺那衣。迦絺那衣者。时众僧众多人一人五事利新未受不停截净染净点净刀净。时者。从七月十六日。至八月十五日是名时。众僧者僧作迦絺那衣不得与众多人。不得与一人。众多人作迦絺那衣。不得与一人。五事利者。离五罪。何等五别众食。处处食。食前食后行。不白畜长衣。离衣宿。是名五事利。新者。新[疊*毛]未受者。未曾受作三衣。不停者。净施衣舍已得作迦絺那衣。僧伽梨郁多罗僧安陀会覆疮衣雨浴衣。如是等诸衣及钩刺未曾[隹/(至-土)]用。皆得作迦絺那衣。截净者。截缕作净。染净者。染作净。点净者。点角作净。刀净者。离角头四指于一处三下刀断三缕。是名刀净。若外人施僧迦絺那衣财。不得默然受。受者应作是说我今受僧迦絺那衣财。受已到僧中。竖[疊*毛]手捉长垂高擎应作是说。大德僧听僧得此时衣财。若僧时到。僧取此迦絺那衣财。白如是大德僧听。僧得此时衣财。僧今取此迦絺那衣财。诸大德忍取此迦絺那衣财者默然。若不忍者便说。僧已取迦絺那衣财竟。僧忍默然故。是事如是持。僧中有能料理作迦絺那衣者。若一人若二人若三人。羯磨人应作是说。大德僧听。僧得此时衣财。若僧时到。僧拜某甲某甲比丘及余人。作僧迦絺那衣。白如是。大德僧听。僧得此时衣财。僧今拜某甲某甲比丘及余人。作迦絺那衣。诸大德忍某甲某甲比丘及余人作迦絺那衣者默然。若不忍者便说。僧已忍拜某甲某甲比丘作迦絺那衣竟。僧忍默然故是事如是持。羯磨人中一人为主受衣财时。应作是言。受此迦絺那衣财。僧当受。如是三说。浣时应作是说浣是迦絺那衣。僧当受。如是截时缝时染时点作净时。随所作如上说。刀净者。离角头四指。一下刀时作是说。此迦絺那衣僧当受。第二第三亦如是说。作净时一一应作是说。不说而作净。得名迦絺那衣。得越毗尼罪。若一一说而不作净。不名迦絺那衣。得越毗尼罪。若一一起心而作净。得名迦絺那衣无罪。若僧得时衣作已。一切和合。羯磨人纵叠衣手捉长垂高擎。应作是说。大德僧听。僧得此时衣作竟。若僧时到。僧受此迦絺那衣。白如是。大德僧听。僧得此时衣作竟。僧今受此迦絺那衣。诸大德忍受此迦絺那衣者默然。若不忍者便说。僧已受迦絺那衣竟。僧忍默然故。是事如是持。应襞叠此衣著箱中。众华散上。应从上座次第作随喜言。长老忆念。僧于此住处受迦絺那衣。我某甲比丘随喜受齐冬四月。随所住处满。我当舍。如是三说。若大众一万二万。和合难者。众多人得别作迦絺那衣。一切如大众。但称众多为异。四人以上不得别作。若一人独作者。取时应言。此迦絺那衣财我今受。如是三说。截时缝时浣时染时点时刀净时截时。应作是言此迦絺那衣我当受。缝时浣时染时点时刀作净时如上说。作成已应心念口言我比丘某甲受此迦絺那衣如是三说。受迦絺那衣者。有作时非受时。有受时非作时。有作时受时。有非作时非受时。作时非受时者。是中有值作时受。不值受时受得名受。受时非作时者。值受。时受非作时受。得名受。有作时受时者。值作时受时受。是名作时受时。非作时非受时者。不值作时受受时受。应随喜言。长老忆念。是住处僧受迦絺那衣。我某甲比丘随喜受齐冬四月。随彼住处满。我当舍。是名迦絺那衣法。非迦絺那衣者。 　　佛住舍卫城。广说如上。尔时尊者孙陀罗难陀。持头鸠罗(生疏也)作迦絺那衣。佛言。不听头鸠罗作迦絺那衣。尔时尊者阿难。持[革*茸]劫贝作迦絺那衣。复有比丘。持小段物作。复有比丘。持故物作。复有比丘。持牂羊毛钦婆罗作。复有比丘。持发钦婆罗作。复有比丘。持草衣作。复有比丘。持韦衣作。复有比丘。持树皮衣作。复有比丘。持板衣作。佛言。如是一切不应作。一切非衣。不名迦絺那衣。复有不名迦絺那衣。非时作不截缕净不染净不点净不刀净。是不名迦絺那衣。舍迦絺那衣法者。 　　佛住舍卫城。广说如上。尔时有比丘数易衣著。食前著异衣。食后著异衣。佛知而故问。汝衣数数异。是谁衣。答言。世尊。是我衣。佛言。何故太多答言。我受迦絺那衣。佛言。汝云何一切时受迦絺那衣。从今日后应舍。舍者有十事。何等十。一衣竟舍二受时舍。三时竟舍。四闻舍。五送舍。六坏舍。七失舍。八出去舍。九时过舍。十究竟舍。衣竟舍者。受迦絺那衣时作是念。我作衣竟当舍迦絺那衣。作衣成已即名舍。是名衣竟舍。受时舍者。作是念。受此衣时当舍迦絺那衣。受衣时即名舍是名受时舍。时竟舍者。作是念。尔许时我当舍迦絺那衣。期满已即名舍。是名时竟舍。闻舍者。作是念。我闻和上阿阇梨舍迦絺那衣时。我当舍。后闻和上阿阇梨说今日僧舍迦絺那衣。尔时即名舍。是名闻舍送舍者。作是念。我是衣与他已当舍迦絺那衣。后送衣已即名舍。是名送舍。坏舍者。受迦絺那衣已。中间自言。我今舍迦絺那衣。作是语时即名舍。是名坏舍。失舍者。作是念。是衣中间坏败失不现我当舍。后衣坏败若失即名舍。是名失舍。出去舍者。作是念。我此中住出去时。当舍迦絺那衣若出去时即名舍。是名出去舍时。过舍者。腊月十五日不舍。至十六日即名舍。越毗尼罪。是名时过舍。究竟舍者。至腊月十五日应舍。一人僧中应作是唱。大德僧听。今日僧舍迦絺那衣。如是三说。是名究竟舍。是十事名舍迦絺那衣法。衣法者。安居未竟安居竟。是中安居畏失命畏失梵行非时衣时衣俱睒弥。安居未竟者。 　　佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘聚落中安居未竟。至檀越所作是言。长寿。与我安居衣施。答言。尊者。今非时待安居竟。修获讫。人民欢喜念恩故生施心。尔时乃可有施耳。比丘言。长寿。汝不知世间无常。或王或水火偷劫。如是我则失利汝便失福。檀越言。尊者。但示我无常而自不见。尊者。欲速得安居物为持余处去为欲罢道匆匆乃尔。奇哉可怪多欲无厌。发不喜心已而去。诸比丘以是因缘具白世尊。佛问六群比丘。汝实尔不。答言实尔世尊。佛言。比丘。汝云何安居未竟索安居施衣。自今以后。不听安居未竟索安居施衣者。越毗尼罪。是名安居未竟。安居竟者。 　　佛住舍卫城。广说如上。尔时诸比丘。只桓精舍安居竟分安居衣。时六群比丘余处安居已来在坐中。作如是言。长老世尊制安居竟应得安居衣。我亦安居竟应得安居衣。与我安居衣分。诸比丘以是因缘具白世尊。佛言余处安居。不应得此处衣分。随安居处受分。是名安居竟。是中安居者。 　　佛住舍卫城广说如上。尔时六群比丘至安居时。受房舍已。著革屣染具及余小小物。置房中已作是言。诸长老。我此中安居。莫复起厌患。我知汝等常不喜我。即倩人取安居衣分。便余处安居。诸比丘以是因缘具白世尊。佛言。要是中安居。是处受衣分。畏失命者。 　　佛住舍卫城。广说如上。尔时毗舍离大饥馑乞食难得。诸比丘趣舍卫城。值只桓比丘安居竟分衣。毗舍离比丘在座中。祇洹比丘问言。长老。世尊制。要是处安居得是处衣分。汝何处安居。答言。长老。我畏失命故来。若不来者便饥死。诸比丘以是因缘具白世尊佛言。若为失命故来应与衣分。是名畏失命。畏失梵行者。尔时王舍城中有外道儿出家。时父母欲罢儿道余人言。沙门重安居。安居中必无东西尔时可罢。其姊深信佛法。语弟言。父母欲罢汝道。可速避去。弟即趣舍卫。值只桓比丘安居竟分衣。是比丘在座中。只桓比丘问言。长老。世尊制。要是处安居。是处受衣分。畏失命来者得分。汝云何答言。父母欲罢我道。若不来者失梵行。诸比丘以是因缘具白世尊。佛言。畏失梵行来者应与衣分。是名畏失梵行。非时衣者。 　　佛住舍卫城。广说如上。尔时有比丘在人间游行。载满车衣来。佛知而故问。是谁衣。答言。世尊。是我衣。复问。此是时衣为非时衣。答言。世尊。非时衣。净施未。答言未。佛言。是一切衣应与众僧。是名非时衣。时衣者。 　　佛住舍卫城。广说如上。尔时有比丘人间游行。载满车衣来。佛知而故问。是谁衣。答言。世尊。是我衣。复问。此是时衣非时衣。答言。时衣。佛言。是衣太多。减半与僧。是名时衣。俱睒弥者。 　　佛住舍卫城。广说如上。俱萨罗国抄俱睒弥聚落至舍卫城有诸比丘。先依此聚落安居。即便随来。时只桓比丘到此聚落。索安居施衣。俱睒弥比丘言。长老。我先依此聚落安居。我应先索。二人诤已共诣佛所。以是因缘具白世尊。佛言是中安居应先索。然后余人索。若二人共索者应共分。若是中安居比丘未索。余人索者。越毗尼罪。复次时尊者劫宾那。有二共行弟子。有所嫌故舍戒。不坏梵行还受具足。时只桓比丘安居竟分衣不与分。彼作是言。长老。我有所嫌故舍戒。不坏梵行还受具足。应与我分。共往白佛。佛言。有所嫌故舍戒。不坏梵行还受具足。应等与分。佛言。有五事不应与。何等五。被举罢道。无常。破安居。去不嘱。举者。三见中若一一见谤线经恶邪见边见。谏不舍作举羯磨。是名举。罢道者。舍戒不应与。若依王力。若依大臣力。若依贼党力。作是说。沙门若不与我分。我当作不饶益事。如是人虽不应得。应与。是名罢道。无常者。死不应得分。安居衣已集虽未分。命垂终时嘱与某甲。死已应与。是名无常。破安居者。比丘不前安居不后安居不应得。若依王力大臣力贼力。若不与我者。当作不饶益事。如是人虽不应得应与。去不嘱者。不嘱取衣分而去者不应与。分物人应问。谁取某甲分。若有取者应问。去时嘱取不。答言。不嘱。应语言。汝莫忧是事。若言嘱者。应相前人。若是可信人者应与。若非是可信人者。应语言。汝莫忧是事。若二人先是同意。常相为取者应与。是名五事。 　　佛住舍卫城。广说如上。尔时有一比丘安居竟。往至本生聚落。诸亲里以此比丘来故。广设供养布施衣物。此聚落中先住安居僧。以坐后施故。不与是比丘分。诸亲里问言。得衣分不。答言。不得。诸亲里言。我为汝故设此供养。何故不得。诸比丘以是因缘具白世尊。佛言。檀越为此比丘设供。应与分。佛言。有五声施。是衣施安居僧。是衣直施安居僧。是物施安居僧。是物直施安居僧。是处安居者施。是名五。若施家欲通与余比丘。随檀越意应与。复有四种物随语应属现前僧。何等四。我施衣衣直物物直。是名四种物属现前僧。复有十种得应属现前僧何等十。时药。夜分药。七日药。尽寿药。死比丘物。施住处。大会。非时衣。杂物。请食。时药者。前食后食哆波那食现前僧应得是名时药。夜分药者。十四种浆应广说是名。夜分药。七日药者。酥油蜜石蜜生酥膏应广说。是名七日药。尽寿药者。呵梨勒鞞醯勒阿摩勒。如第二戒中广说。是名尽寿药。死比丘物者。若比丘死时所有衣钵杂物。现前僧应得。是名死比丘物。施住处者。若檀越作僧房精舍已设大会。以此住处及余杂物施。现前僧应得。是名住处施。大会者。佛生大会。菩提大会。转法轮大会。阿难大会。罗睺罗大会。五年大会。是中施物。现前僧应得。非时衣者。无迦絺那衣十一月。有迦絺那衣七月于中施物。现前僧应得。是名非时衣。杂物者。钵钵支鉹腰带刀子针筒革屣盛油革囊军持澡瓶。如是比杂物施。现前僧应得。是名杂物。请食者。檀越请现前僧食次第往。是名请食。是名十事现前僧应得。复次佛住王舍城。尔时诸比丘不截缕作衣。广说如上波夜提三种坏色中说。 　　复次佛住舍卫城。广说如上。尔时有一比丘。往至佛所头面礼足白佛言。世尊。听我著一衣。少欲少事。佛告比丘。汝持三衣瓶钵。即是少欲少事。复有比丘言。听我著三衣。复有比丘言。听我著牂羊毛钦婆罗。复有比丘言。听我著发钦婆罗。复有比丘言。听我著马尾钦婆罗。复有比丘言。听我著草衣。复有比丘言。听我著树皮衣。复有比丘。言听我著韦衣。佛言。如是诸衣尽。不应著。复有比丘言。听我裸形。少欲少事。佛言。比丘。此是外道法。应持三衣瓶钵。即是少欲少事。 　　复次佛住舍卫城。广说如上。尔时诸比丘著上色衣。为世人所嫌。云何沙门释子著上色衣。如俗人无异。诸比丘以是因缘具白世尊。佛言。不听著上色衣。上色者。丘佉染。迦弥遮染。俱鞞罗染。勒叉染。卢陀罗染。真绯郁金染。红蓝染。青染。皂色华色。一切上色不听。应用根染叶染华染树皮染下至巨磨汁染。 　　复次佛住王舍城天帝释石窟前经行。见摩竭提稻田畦畔分明差互得所。见已语诸比丘。过去诸佛如来应供正遍知衣法。正应如是。从今日后。作衣当用是法。复次尔时尊者大迦叶作僧伽梨。世尊自手捉尊者阿难为截。复有比丘篸缀。有比丘刺短。有比丘刺长。有比丘刺缘。有比丘安细怗。复次有比丘作衣画作叶。佛言。不听画作叶。有比丘叠作叶。佛言。不听叠作叶。应割截。有比丘对头缝。佛言。不听对头缝。应作叶。极广齐四指。极狭如[麩-夫+廣]麦。复有比丘一向作叶。佛言。不听。应两向。有比丘作衣横叶相当。佛言。不听。五条应一长一短。七条乃至十。三条两长一短。十五条三长一短。复有比丘作衣缝叶与衣相著。佛言。不听。后衣宣脱。佛言。应作马齿。有比丘衣上下破。佛言。应作缘。有比丘作四种色衣。佛言。不听。应一种色。有比丘得上色衣欲浣坏色。佛知而故问。比丘。欲作何等。答言。世尊。制不听著上色衣。欲浣坏色。佛言。不须浣。听余染坏色。衣者有七种。一钦婆罗衣。二劫贝衣。三刍摩衣。四俱舍耶衣。五舍那衣。六麻衣。七躯牟提衣。是名衣法。 　　布萨及羯磨　　与欲说清净 　　安居并自恣　　受迦絺那衣 　　非迦絺那衣　　舍迦絺那衣 　　安居竟施衣　　第四跋渠竟 　　病比丘法者。佛住舍卫城。广说如上。佛语阿难。取户钥来。如来欲按行僧房。答言。善哉世尊。即取户钥随世尊后。时世尊到一破房中。见有一病比丘卧粪秽中不能自起。佛问比丘。气力何似。所患增损。答言世尊。患但有增无损。复问比丘。今日得食不。不得世尊。昨日得不。不得世尊。先昨得不。不得世尊。我不得食来已经七日。佛问比丘。为得已不食为。不得不食。答言。不得世尊。佛问比丘。汝此间有和上不。无有世尊。有同和上不。无有世尊。有阿阇梨不无有世尊。有同阿阇梨不。无有世尊。无比房比丘耶。答言。世尊。以我臭秽不喜故徙余处去。我孤苦世尊。我孤独修伽陀。佛语比丘。汝莫忧恼。我当伴汝。佛语比丘。取衣来我为汝浣。尔时阿难白佛言。置世尊。是病比丘衣我当与浣。佛语阿难。汝便浣衣。我当灌水。阿难即浣世尊灌水。浣已日曝。时阿难抱病比丘举著露地。除去粪秽出床褥诸不净器。水洒房内。扫除已巨磨涂地。浣晒床褥。更织绳床敷著本处。澡浴病比丘。徐卧床上。尔时世尊以无量功德庄严金色柔软手。摩比丘额上问言。所患增损。比丘言。蒙世尊手至我额上。众苦悉除。尔时世尊为病比丘随顺说法发欢喜心已。重为说法。得法眼净。比丘差已。世尊至众多比丘所。敷尼师坛而坐。以上事具为诸比丘说。问比房比丘是谁。答言。我是世尊。佛告比丘。汝等同梵行人病痛不相看视谁当看者。汝等各各异姓异家信家非家舍家出家。皆同一姓沙门释子。同梵行人不相看视谁当看者。比丘。譬如恒河遥扶那萨罗摩醯。流入大海。皆失本名合为一味。名为大海。汝等如是。各舍本姓皆同一姓沙门释子。汝等不相看视。谁当相看。譬如刹利婆罗门鞞舍首陀罗。各各异姓。共入大海皆名海商人。如是比丘。汝等各各异姓异家信家非家舍家出家。皆同一姓沙门释子。不相看视谁当看者。若比丘病。和上应看。若无和上。同和上应看。若不看者越毗尼罪。若有阿阇梨。阿阇梨应看。若无阿阇梨。同阿阇梨应看。若不看者越毗尼罪。若有同房。同房应看。若无同房。比房应看。若不看者越毗尼罪。若无比房者。僧应差看。随病人宜须几人应与。若不看者。一切僧越毗尼罪。佛语比丘。汝还看本比房病比丘去。去佛不远。佛化作一病沙弥。佛言。汝通看是病沙弥。此即神罚汝。复次佛住舍卫城。广说如上。尔时南方有二比丘。共来问讯世尊。道中一比丘病。一比丘待经二三日。语病比丘言。我欲并去问讯世尊。汝差已后来。病比丘言。长老。待我差已共去。答言长老。我不见世尊。久思慕如渴。不容相待。汝差已后来。彼比丘来诣佛所。头面礼足却住一面。佛知而故问。汝何处来。比丘以上因缘具白世尊。佛言。比丘。此是恶事。若有比丘。心怀放逸懈怠不精进。不能执持诸根驰骋六欲。虽近我所为不见我。我不见彼。若有比丘。能执诸根心不放逸。专念在道。虽去我远即为见我。我亦见彼。所以者何。随顺如来法身故。破坏诸恶故。离贪欲故。修寂静故。汝等比丘同出家修梵行。汝不相看谁当看者。汝还看病比丘去。复次佛住舍卫城。广说如上。尔时钵罗真国有二比丘。共作伴来问讯世尊。至蜂聚落一比丘病。一比丘待经二三日。语病比丘言。我欲并去问讯世尊。汝差已徐来。病比丘言。长老。待我差已共去。答言。长老。我不见世尊。久思慕如渴。不容相待。病比丘言。汝必欲去者。可为我嘱质帝利居士。比丘即往至居士所。作是言。长寿。我二人从远来欲往诣佛。今一人得病。欲权留此。长寿。为我经纪所须。我欲前行问讯世尊。居士言。尊者。宜住共相看视差已俱去。答言居士不尔。我不见佛久。思慕如渴。居士言。尊者去。世尊。但当遣还徒自疲劳。比丘故去往至佛所。头面礼足却住一面。佛知而故问。汝从何来。比丘以上因缘具白世尊。佛言比丘。此是恶事。汝等各各异姓信家非家舍家出家。同一释种。病痛不相看视谁当看者。汝还看病比丘去。复次佛住舍卫城。广说如上。尔时有一比丘从北方来欲问讯世尊。闻道边有病比丘即作是念。世尊制戒。病者应看。我若见者不得前进。即回道而去。往到佛所头面礼足却住一面。佛知而故问。汝从何来答言。世尊我从北方来从何道来。答言。从某道来。佛言。有何因缘。舍正道从回道来。比丘以上因缘具白世尊。佛言。比丘。此是恶事。如是乃至汝还看病比丘去。看病比丘法者。若比丘共商人行至旷野得病。同伴比丘不得相舍。应当将去代担衣钵。应亲近扶接不应远离。若不能行者。应从商人贾借乘驮。作如是言。长寿。是出家人病不堪及伴。为我载致使得脱难。若得者善。若言尊者我乘重。应言。长寿。我当与谷草直。若得者。不得载牸牛车乘草马等。当载特牛车乘[馬*父]马。若病笃无所分别者。趣乘无罪。若乘不可得者。应留能看病人。若一人若二人若三人。汝看病人。我到聚落当求乘来迎。应留粮食。使住者不乏。若各言谁能弃身命于旷野。无肯住者。不得便尔舍去。应作庵舍敷草蓐作烟火与取薪水。留时药夜分药七日药尽寿药。语病者言。长老。安意住。我到前聚落。当求乘来迎。到聚落中不得绕塔问讯和上阿阇梨。应语聚落中诸比丘言。旷野中有病比丘。共迎去来。若言在何处。答言。某处。若言彼处多有虎狼。恐当食尽。万无一在。虽闻此语不得便住。要当往看。若遥见乌鸟。不得便还。要到其所。若已死者应供养尸。若活者应将至。聚落语旧比丘言。长老。此是某处病比丘。我于旷野供养已。今来至此。次长老看。若不看者越比尼罪。若无比丘。应语优婆塞。长寿。旷野中有病比丘。借我乘往迎。檀越言在何处。如是乃至迎来至檀越家。安别障处。若人多应取二三人能看病者看。若病人言须多人乐住者。应尽住共劝化。索前食后食时。药夜分药七日药尽寿药。供给使无渴乏。若有客比丘来者。不得便语。长老汝看病比丘。应言。善来长老。应代担衣钵为敷床座。与水洗足及涂足油。若时来者应与前食后食。若非时来者应与非时浆。止息已应语言。长老。是病比丘我看已久。长老。次复应看。若无常者应供养舍利。若比丘比丘尼共商人行。若比丘尼病。比丘不得舍去。应语去去姊妹将接之。宜如比丘中说。唯除抱撮。若须按摩油涂身者。应倩女人为之。若无常者。彼有衣钵应雇人阇维。若无者应舍去。有俗人嫌言。何以留是死尸去。若能作地想者。应担著远处。尔时尊者优波离白佛言。世尊。若大德比丘病者。当云何看视。佛告优波离。大德比丘病。不得著边陋小房中。不得著避回处。应著显现房中。共行弟子依止弟子常侍左右。扫洒房中巨磨涂地。烧众名香勿令臭秽。敷置床座。若比丘来问疾者。应与前食后食。非时来者。应与非时浆。若有问事。病者应答。病人力劣。应侍者答。若优婆塞来问讯者。应言。善来长寿。语令就座而为说法。汝大得功德。如世尊说。看持戒病比丘。如看我无异。若有供养为咒愿受。若病人患下。问疾者不得久停。应速发遣。若病人不能出。应畜三除粪器。一授病人。一持出。一洗已油涂日曝。如是迭用。一人应户边住。莫令人卒入。一人在病人边住。时时为随顺说法。如是优波离。大德比丘病。应如是看视。时尊者优波离复问世尊。小德比丘病。当云何看视。佛告优波离。小德比丘病者不应著显现处。臭秽熏外。不得著屏猥处。死时人不知。应安人中。若病人有和上阿阇梨若共行弟子依止弟子应看。若无者众僧应差看病人。若一二三人看。若病人衣钵外有医药直者。应取还供给。若无者众僧应与。若僧无者彼有重价衣钵。应转贸轻者供给病人。病人惜者应白众僧言。大德僧。某甲病比丘。不知无常悭惜衣钵不肯贸易。白僧已软语说法使得开解。然后贸易。若复无者应乞与。若不能得者。应僧食中取好者与。若复无者。看病人应持二钵入聚落乞食。持好者与。优波离。是名看小德病比丘法。病人成就五法难看。何等五。不能服随病药随病食。不从看病人语。病增损不知。苦痛不能忍苦。懈怠无慧。是名五法病人难看。病人成就五法易看。何等五。能服随病药随病食。随看病人语。人问知病增损。能忍苦痛。精进有慧。是名五法病人易看。五法成就不能看病。何等五。多污不能出大小行器唾盂等。不能为病人索随病药随病食。不能时时为病人随顺说法。有希望心。惜自业。是名五法不能看病。五法成就能看病人。少污能出大小行器唾盂等。能为病人索随病药随病食。能时时为病人随顺说法。无希望心。不惜自业。是名五法能看病人。病人九法成就。命虽未尽而必横死。何等九。一知非饶益食贪食。二不知筹量。三内食未消而食。四食未消而擿吐。五已消应出而强持。六食不随病食。七随病食而不筹量。八懈怠。九无慧。是名九法成就而必横死。复次成就九法终不横死。何等九。一知非饶益食便少食。二善知筹量。三内食消已而食。四不强吐。五不强持六不食不随病食。七食随病食食能筹量八不懈怠。九有智慧。是名成就九法终不横死。佛语优波离。有三种病人。何等三。有病人得随病药随病食如法看病而死。或有病人不得随病药随病食如法看病而活。有病人得随病药随病食。得如法看病人。病必差不得便死。优波离。病比丘中。有不得如法看便死。得如法看便活者。是故应好看。务令如法安隐。即为施命。是故看病得大功德。诸佛赞叹。是名看病人法。药法者。 　　佛俱萨罗国游行。尔时尊者舍利弗风动。诸比丘以是因缘具白世尊。佛问比丘。宜须何药。答言。世尊。呵梨勒。佛言。从今日听病比丘服呵梨勒。佛告诸比丘。待我还舍卫城时语我。当为诸弟子制药法。佛还舍卫城。诸比丘白佛言。世尊。当为诸弟子制药法。今正是时。佛告诸比丘。从今日后听诸病比丘服药。药法者。时根非时根。如是茎皮叶果浆。时根者。芜菁根葱根紧叉根阿蓝扶根芋根摩豆罗根藕根。如是等与食合者。是名时根。非时根者。婆吒根荜茇罗根尼俱律根佉提罗根苏揵阇根。如是比不与食合者。是名非时根。茎皮叶华果亦如是。浆者。时浆非时浆。时浆者。一切米汁饙汁乳酪浆。是名时浆。非时浆者。一切豆一切谷一切麦渍头不坼苏油蜜石蜜。是名非时浆。若比丘病。医言。与食便活不与便死者。应净洗器七遍淘谷致囊盛系已。器中煮令头不破。然后与饮。一切地亦时亦非时。除八种灰。余一切灰亦时亦非时。是名药法。和上阿阇梨共行弟子依止弟子法者。 　　佛住舍卫城。广说如上。尔时有一岁比丘。将无岁弟子。两肩上各有衣囊头上戴一。左手捉钵及革屣。右手提澡瓶及盛油革囊。共诣佛所头面作礼。头上衣囊堕世尊膝上。世尊即自却已。知而故问。是谁许。答言。世尊。是我共住弟子。汝几岁。答言。一岁。弟子几岁。答言无岁。佛语比丘。喻如溺人而复救溺。汝始一岁。已畜无岁弟子。佛告诸比丘。不能自降伏欲降伏他人。无有是处。不能自调而欲调御他人。无有是处。不能自度而欲度人者。无有是处。自未解脱欲解脱余人者。无有是处。佛语比丘。已能自降伏降伏余人。斯有是处。能自调御调御他人。斯有是处。已能自度兼度余人。斯有是处。已自解脱解脱余人。斯有是处。佛言。从今日后。不听减十岁比丘度人出家受具足。复次佛制戒。不听未满十岁度人出家受具足。尔时难陀优波难陀满十岁。度人出家受具足已不教诫。如天牛天羊戴标荡逸无制御者。清净不具足。威仪不具足。不知承事和上阿阇梨。不知承顺长老比丘。不知入聚落法。不知阿练若法。不知入众法。不知著衣持钵法。诸比丘以是因缘具白世尊佛言。从今日有十法成就。听度人出家受具足。何等十。一持戒。二多闻阿毗昙。三多闻毗尼。四学戒。五学定。六学慧。七能出罪能使人出罪。八能看病能使人看。九弟子有难能送脱难能使人送十满十岁。是名十事听度人出家受具足。下至满十岁知二部律亦得。复次佛住舍卫城。广说如上。尔时有比丘命终。有二共住弟子。感思忧恼共坐树下。如商人失财。佛知而故问。是何等比丘。诸比丘以是因缘具白世尊。佛言。从今日后。听请依止敬如和上。请依止法者。应偏袒右肩胡跪接足。作如是言。尊忆念。我某甲从尊乞求依止。尊为我作依止。我依止尊住。第二第三亦如是说。复次有一岁比丘。受无岁比丘依止。乃至九岁比丘受八岁比丘依止。诸比丘以是因缘具白世尊。佛言。从今日后。不听减十岁受人依止。时六群比丘满十岁。受人依止已不教诫。如天牛天羊。乃至不知著衣持钵法。诸比丘以是因缘具白世尊。佛言。从今日后。成就十法听受人依止。何等十。持戒乃至满十岁。是名十事得受依止。下至满十岁知二部律亦得。欲请依止时。不得趣请。有五法成就然后得请。何等五。一爱念。二恭敬。三惭。四愧。五乐住。是名五法应请依止。阿阇梨有四。何等四。一依止师。二受法师。三戒师。四空静处教师。复有四种阿阇梨。何等四。有阿阇梨不问而去。有阿阇梨须问而去。有阿阇梨苦住尽寿应随。有阿阇梨乐住虽遣尽寿不离。不问而去者。有师依止住。无衣食病瘦汤药。复不能说出家修梵行无上沙门果法。如是师不问而去。问而去者。有阿阇梨依止而住。虽有衣食病瘦汤药。而不能说出家修梵行无上沙门果法。如是师须问而去。苦住者。有阿阇梨依止而住。虽无衣食病瘦汤药。善说出家修梵行无上沙门果法。如是阿阇梨共住虽苦尽寿不应去。有乐往者。有阿阇梨依止而住。能与衣食病瘦汤药。善说出家修梵行无上沙门果法。如是阿阇梨虽驱遣。尽寿不应去。是名四。复有四种。何等四。受法依止调伏贪欲嗔恚愚痴。是中能为弟子善说法除贪欲嗔恚愚痴。如是阿阇梨最上最胜。喻如从乳得酪从酪得酥从酥得醍醐醍醐最上最胜。和上阿阇梨应教共住弟子依止弟子。教法者。不净应遮。非行处。被羯磨。恶邪见自解使人解。自出罪使人出罪。病自看使人看。难起若自送若使人送。王贼。不净应遮者。若弟子犯小小戒。别众食处处食。女人同屋。未受具足人过三宿。截生草不净果食。应教言。莫作是。若言和上阿阇梨我更不作者善。若言和上阿阇梨但自教教他为。若如是者应语知床褥人夺床褥。知食人断食。若前人凶恶。依王力大臣力。能作不饶益者。若是和上应避去。若是依止阿阇梨。应担衣钵出界一宿还。即离依止。共住弟子依止弟子作不净行。和上阿阇梨不教者。越毗尼罪是名不净应遮。非行处者。大童女家寡妇家摴蒱家酤酒家。恶名比丘尼恶名沙弥尼。在是诸处往反者。和上阿阇梨应教。莫此处来往。是非可习近处。若受者善。乃至出界一宿还。即名离依止。共住弟子依止弟子在非行处往反。若不教者。越毗尼罪。是名非行处。被羯磨者。应断理僧。若作折伏羯磨不语羯磨发喜羯磨摈出羯磨。于三见中。若一一见谤线经恶邪见边见。谏不舍作举羯磨。和上阿阇梨应为弟子悔谢诸人。诸长老。此本恶见。今已舍行随顺法。凡夫愚痴何能无过。此小儿晚学实有此过。从今日当教敕更不复作。悦众意已。求僧为解羯磨。共住弟子依止弟子僧作羯磨不为解者。越毗尼罪。是名被羯磨。恶邪见起自解使人解者。若弟子起恶邪见若谤线经。若恶邪见若边见。和上阿阇梨应教莫起此见。此是恶事。堕恶道入泥犁长夜受苦。如是种种为说舍者善。若不舍者应语彼知识。如是言。长老为彼说令舍恶见。若不自解不使人解。越毗尼罪。是名恶见自解使人解。自出罪使人出者。若弟子犯可治罪。若犯僧伽婆尸沙。覆藏者。应自与波利婆沙。若不覆藏者。应与摩那埵。乃至越毗尼罪。应自治若不能者使人治若共住弟子依止弟子犯罪。师不自与出不使人与出。越毗尼罪。是名自出罪使人出罪。病自看使人看者。若弟子病应自看使人看。不得使人看。己自不经营。一日应三往看。语看病人。汝莫疲厌。展转相看佛所赞叹。若共住弟子依止弟子病。师不看者。越毗尼罪。是名病自看使人看。难起若自送若使人送者。若弟子亲里欲罢其道。师应教远避成就出家功德。应自送。若老病若知僧事应嘱人送。若不自送不使人送。越毗尼罪。是名难起若自送若使人送。王贼者。若弟子为王收录。师不应便逐去。应在外伺候消息。若王家问。谁是和上阿阇梨尔时应入。若事枉横应求知识证明。若须财物追逐应与衣钵。若无者应乞求与。若弟子为贼抄卖远在他方者。师应推求追赎。若弟子王贼所捉。和上阿阇梨不救赎者。越毗尼罪。若和上阿阇梨。共住弟子依止弟子亦应如是谏。不得粗语。如教诫法。应软语谏和上阿阇梨。不应作是事。若言子我更不作若尔者善。若言止止汝非我和上阿阇梨。我当教汝。汝更教我。如逆捋竹节。汝莫更说。若是和上者。应舍远去。若依止阿阇梨。应持衣钵出界一宿还依止余人。若师有力势应远去。若不去应依止有德重人。若非行处应谏若被羯磨应料理。若起恶见当自解倩人解。自出罪倩人出罪。病不病应供给。若师有难应送去。若王贼捉应追救。若共住弟子依止弟子师犯小小戒不谏。乃至王贼捉不追救者。越毗尼罪。共住弟子依止弟子于和上阿阇梨边。应行是事。起迎报语。作是事自作与他作。衣钵事。自剃与他剃。刀治与取受经。授他与欲取欲。服药迎食与他迎食。离境界大施。不问去。起迎者。弟子遥见和上阿阇梨。应起迎。若食五正食。若受一食法。不得起者应低头。若受一食法时应白师。师应问。汝堪一食不。堪者应受。若言不堪。应语莫受。若弟子见师不起者。越毗尼罪。是名不起迎。报语者。和上阿阇梨共语弟子应报。若口中有食。能使声不异者应报。若不能者待咽已然后报。师言何故闻我语不报。应语言。弟子口中有食。若师语不报者。越毗尼罪。是名报语。作事者。和上阿阇梨语弟子作是事。如法应作。若言唤彼女来取酒来。应软语言。我闻如是等非法事不应作。师若语作如法事。不作者越毗尼罪。是名作事。自作与他作者。若欲有所作应问。我欲共某甲作是事。师应观相。前人若不善持戒者。应语莫与从事。若是善持戒者。应语共作。若次到作维那直月应白师。如威仪中广说。是名自作与他作。衣钵事者。若欲熏钵。若取巨磨泥炉及熏时。一一应白。若不能一一白者。但言我欲作熏钵事。一白通了。熏钵时应问和上阿阇梨。钵欲熏不。若言熏。应问为先熏后熏。为一处熏。若言一处。应问著上著下。随师教应作。若欲染衣时应白。若浣时缝时煮染时一一应白。若不能者但言。我欲作染衣事。一白通了。染衣时应先问和上阿阇梨。衣欲染不。若言染者。应问欲前染后染为一时。若言一时。应先染和上阿阇梨衣。如是缝时染时举时。不得持师衣裹己衣。应持己衣裹师衣作衣钵事不白师。越毗尼罪。是名衣钵事。自剃与他剃者。自欲剃发时应白师。师应问谁与汝剃。答言。某甲某甲知剃不。答言。此是眼见事。师言。不可。若言知。师应观前人不善持戒亦言不可。若善持戒应言剃。若欲与他剃发者。应白师。我与某甲比丘剃发。师应问。汝能不。答言。此是眼见事。何故不能。应语不可。若言我能。应相前人。若不善持戒者。应言不可。若善持戒者。应言好用意。若和上阿阇梨入聚落后。剃发人来欲令剃发者。应白余长老。比丘我欲剃发。师还应白师。师行后得剃发人剃发。是名自剃与他剃。刀治者。欲与他破疮时应白师。与某甲比丘破疮。师应问汝能不。答言。此眼见事。何故不能。师言。不可。若言能。师应相前人。若不善持戒者。应语不可。若善持戒者。应问何处病。若言猥处者。应语离谷道边各四指莫触。若刺头出血。若除处痈痤等应作。若自欲破疮时应白师。师应问在何处。若言在猥处者。应语不可。若在余处如上说。是名刀治。与取者。若欲与他物时应白师。师应问与谁。若言与寡妇童女淫女樗蒱凶恶人恶名比丘尼恶名沙弥尼不持戒比丘。应语。不应与此人等相习近。若父母不信三宝者。应少经理。若有信心者。得自恣与无乏。若欲取他物。时应白师。师应问谁与汝。若言大童女乃至不善持戒比丘与我。应语莫与此人等相习近。若言善持戒者。应语取。问齐几许。得不白与取。半条线半食。是名不白与取。与他迎食自迎食者。若他倩迎食时应白师。与某甲比丘迎食。师应问彼比丘何故不去。答言。彼间食苦。此间食乐应语若求乐者莫为请。若为维那。若病人请者。当相望其人。不善持戒者应言不可。若言当次与迎应语取彼钵净洗。合自钵持去。若言彼善持戒者应言与迎。若欲请人迎食者应白师。师应问。汝何故不去。答言。彼间食苦。此间食乐。应语汝为乐故不可。若作维那若病。应问使谁迎答言。某甲。若彼不善持戒应言不可。若言彼次应与我迎食。应语更请余人。若同和上阿阇梨。若善持戒者与迎是名自迎食与他迎。受经授经者。若欲授他经时应白师。师应问授谁经。答言。与某甲比丘授经。授何经。若言沙路伽耶陀。应语不可世尊所不听。若言咒经。应语可。应教彼莫以此活命。若言阿含师应相彼人。不善持戒。应言。不可。若善持戒者。应语。汝经利不。答言。不利。他边问已当授。应言。不可。若言利者。应语授。若欲自受经时亦应白师。如上说。是名自受授他。与欲取欲者。若与欲取欲时应白师。如上迎食中广说。服药者欲服药时当先白师。若已坐欲先饮酥后食者。虽不白而服无罪。离境界者出僧伽蓝门过二十五肘应白而去。若经行若坐禅。应白令知处所。欲大小行时。若在师前应低头设敬而去。不在师前不敬无罪。作大施者。若欲大施应白师言。我一切所有尽欲布施。师应语。出家人要须三衣钵盂尼师坛漉水囊。革屣。弟子言。我除是外。一切尽欲布施师应相望。若不善持戒。不受诵习行道。应言听。若善持戒。能受诵习行道。应语布施非是坚法。汝依是诸物以备汤药。得坐禅诵经行道。若言我有亲里自供给我衣食病瘦汤药。师应语。若尔者听。是名大施。白去者。若欲行时应白和上阿阇梨。不得临行乃白。应先前一月半月豫白。弟子欲至某方国土师应问。何事故去。若言此间僧作事苦受经诵经苦。和上阿阇梨复言。少食少饮多觉少眠。彼间住乐。师应语汝为是故出家。何得辞苦。若言和上阿阇梨经营事务不授我经。是故欲去。若能授者。应语莫去。若不能者。众中有善持戒诵利者。应语于彼授。若复无者。彼间有知识多闻比丘应遥嘱。若行时不白和上依止阿阇梨而去者。越毗尼罪。是中共住弟子依止弟子。于和上阿阇梨所。应行是事。是名白和上阿阇梨而去。 　　　　摩诃僧祇律卷第二十八 　　　　摩诃僧祇律卷第二十九 　　　　东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译 　　明杂诵跋渠法之七 　　复次佛游俱萨罗国。尔时诸比丘持和上阿阇梨衣钵在前。去界内聚坐待师。畏失依止故不出界。佛知而故问。此是何等比丘聚坐。诸比丘以是因缘具白世尊。佛告诸比丘。此非是离依止待。如来俱萨罗国游行。还舍卫城时语我。当为诸弟子制舍依止法。佛还舍卫城。诸比丘以上因缘具白世尊。今正是时。唯愿世尊为诸比丘制舍依止法。佛告诸比丘。若和上命终时离依止。若罢道被举和上出界宿。若共住弟子出界宿。是名离依止。若依止阿阇梨若命终罢道被举若出界宿。若依止弟子出界宿。若满五岁善知法善知毗尼得离依止。是名舍依止。若比丘不善知法不善知毗尼。不能自立不能立他。如是比丘尽寿应依止住。若比丘满十岁善知法善知比尼。能自立复能立他。如是比丘得受人依止。是名和上阿阇梨共住弟子依止弟子法。沙弥法者。世尊不乐欲父母爱重为之泣泪临得转轮王舍家出家。乃至尊者罗睺罗出家因缘应广说。佛告舍利弗。汝去度罗睺罗出家。舍利弗言。我云何度罗睺罗出家。佛言。汝往教言。我罗睺罗。归依佛归依法归依僧。如是三说我罗睺罗。归依佛竟归依法竟归依僧竟。尽寿不杀生不盗不邪淫不妄语不饮酒。佛婆伽婆出家。我罗睺罗随佛出家如是三说佛婆伽婆出家。我罗睺罗随佛出家。舍俗服著袈裟。尽寿不杀生持沙弥戒。尽寿不盗持沙弥戒。尽寿不淫。持沙弥戒。尽寿不妄语持沙弥戒。尽寿不饮酒持沙弥戒。尽寿不著华香持沙弥戒。尽寿不观听歌舞作乐时沙弥戒。尽寿不坐卧高广床上持沙弥戒。尽寿不过时食持沙弥戒。尽寿不得捉金银及钱持沙弥戒如是忆念持。 　　复次佛住舍卫城广说如上。尔时尊者阿难。有一知识檀越家。合门疫病死尽。唯有一小儿在。恒在市肆前拾粒自活。时尊者阿难行过时。小儿见已随后而唤翁翁。阿难不闻遂去。为世人讥嫌。言云何沙门释子他有父时。强亲如父如子。今见衰丧而不顾录。小儿追唤不已。阿难顾视识之。呼言子来。时小儿随后入祇洹精舍。佛见已知而故问。是谁小儿。阿难以上因缘具白世尊。此小儿得出家不。佛告阿难。汝作何心。答言。慈愍心。佛言。得出家。世尊当云何与出家。如上罗睺罗出家中广说。 　　复次佛住舍卫城。广说如上。尔时有摩诃罗出家。聚落中安居竟。欲诣世尊问讯。将十沙弥。尔时世尊在露处坐。摩诃罗遥见世尊。便指语诸沙弥言。是汝祖翁。时诸小沙弥竞前趣佛。或捉床座。或牵捉衣或摩足。或捉澡罐。佛知而故问。是谁沙弥。答言。是我许。佛言。汝云何多度沙弥。从今日后。不听畜众。若畜一极至三听畜。若大德比丘多人宗重。应语与余人。复白言。我知有余人。但欲在阿阇梨下受诵经法增长修学。是故与阿阇梨。如是应语与余人得自教诏。若畜众沙弥。得越毗尼罪。 　　复次佛住舍卫城。广说如上。尔时有比丘将一沙弥归看亲里路经旷野。中道有非人化作龙右绕沙弥。以华散上。赞言善哉。大得善利。舍家出家不捉金银及钱。比丘到亲里家。问讯已欲还时。亲里妇言。汝今还去道迥多乏。可持是钱去市易所须。沙弥受取系著衣头而去。中道非人见沙弥持钱在比丘后行。复化作龙来左绕沙弥。以土坌上。说是言。汝失善利。出家修道而捉钱行。沙弥便啼。比丘顾视问沙弥。汝何故啼。沙弥言。我不忆有过。无故得恼。师言。汝有所捉耶。答言。持是钱来。师言舍弃。弃已非人复如前供养。比丘以是因缘往白世尊。佛言。从今日后。不听沙弥持金银钱。若比丘使沙弥最初捉金银钱者。得越毗尼罪。若见沙弥先已捉。后使捉者无罪。复次佛住舍卫城。为诸天世人之所供养。广说如上。尔时尊者大目连。共专头沙弥。食后到阎浮提阿耨大池上坐禅。时专头沙弥见池边金沙。便作是念。我今当盛是沙。可著世尊澡罐下。尊者目连从禅觉。即以神足乘虚而还。时专头沙弥为非人所持。时目连回见唤沙弥来。答言。我不能得往。问汝有所持耶答言。持是金沙。汝应舍弃。舍已即乘虚而去。诸比丘以是因缘具白世尊。佛言。从今日后。不听沙弥捉金银及钱。 　　复次佛住迦维罗卫尼拘律树释氏精舍。诸檀越设供饭僧。时有沙弥在中逐鸟驱蝇。并拾遗饭骨菜果蓏而啖。时有诸母人情多怜愍。见已作如是言。沙门释子无有慈心食不平等。如畜犊子先乳后[穀-禾+牛]。而今比丘畜此小儿独食不与。此坏败人何道之有。诸比丘以是因缘具白世尊。佛言。从今日后。出家人食应等与。沙弥法者。沙弥有三品。一者从七岁至十三。名为驱乌沙弥。二者从十四至十九。是名应法沙弥。三者从二十上至七十。是名名字沙弥。是三品皆名沙弥。尔时尊者优波离。知时而问世尊。沙弥云何与安居衣分。佛言。若得比丘意应与。若半若三分之一。得比丘意者。持戒能作净事。优波离复白佛言。云何与沙弥非时衣分。佛言。等与。若沙弥得多衣。畏作非法去者。若与半若与三分之一。若彼和上阿阇梨言等与是沙弥无他。应随师语与。亡人衣分亦如是。是名沙弥法钵法者。佛住尸利曼荼罗林中。成佛不久。时有商人。一名帝隶浮娑。二名跋梨伽。应广说乃至持麨蜜往诣世尊。世尊作是念。过去诸如来应供正遍知为手受食。为器受食耶。作是念已。时四大天王各持金钵来奉世尊。佛言。不应受如是银钵。一切宝钵皆不应受。复各持石钵来。佛复作是念。若受一钵。恐诸王意不悦。即时受四钵。累置左手中。右手按之合成一钵。令四际现。佛受钵已受商人麨蜜。广说咒愿尔时商人欢喜前白佛言。愿赐爪发还起支提。佛即剪爪剃发与之起塔。 　　复次佛住孙婆白土聚落。尔时孙婆天神来至佛所白佛言。世尊。是中过去诸如来应供正遍知受用此间瓦钵。唯愿世尊听诸比丘受用瓦钵。佛言。从今日后听受用瓦钵。复次佛住舍卫城。尔时有比丘往至法豫瓦师所。作如是言。长寿。为我作钵。尔时作好瓦钵。令色如金与比丘。佛言。不听作金色。复作银色。佛言。不听作银色。佛语诸比丘。今是斋日。唤法豫优婆塞。洗浴著净衣受布萨。时优婆塞洗浴著净衣来至佛所受布萨已。世尊示土处。汝知是土。如是和如是打如是[土*廷]如是作如是熏作钵。熏作钵成就已作三种色。一者如孔雀咽色。二者如毗陵伽鸟色。三者如鸽色。佛言。熏时当伺候使作如是色。 　　复次佛住舍卫城。尔时有比丘。优婆尸婆国土持钵来白佛言。世尊。听用是钵不。佛言。听用。如是迦絺耶国持钵来。佛言。听用。北方比丘持赤钵来白佛言。听用是钵不。佛言。不听用。复次佛住舍卫城。五事利益故。如来应供正遍知五日一行诸比丘房。见一比丘痏手。佛知而故问。比丘汝安乐不。答言。世尊。我手痏失钵堕地。破钵故是以不乐。佛言。从今日后。听诸比丘用铁钵。用铁钵时。应作钵炉熏熏时当用阿摩勒核佉陀罗核巨摩竹根熏。 　　复次佛住王舍城。尔时王阿阇世作大新堂竟。作如是念。此堂谁能知其过失。唯有诸沙门释子。聪明智慧能知此过失。又作是念。我不可直唤诸比丘来看此堂。正当设会处处著人微听所说。尔时诸比丘来入。有一比丘作是言。此堂都好。唯一角差降一[麩-夫+廣]麦许。复有一比丘作是言。此堂都好。唯阁道上户楣额太下。王刹利种羽仪扇盖不得平行出入。时有一摩诃罗比丘。见地断材头作是念。此好可作钵。比丘食讫还去。尔时诸人各白王所闻。王即唤巧匠以綖量度。如说无异。即敕巧匠使令改之。王忆摩诃罗语。诸比丘故当须钵。即唤巧师旋作木钵。作种种饭食盛满钵复持瓦钵铁钵盛满饭食。遣人送往奉上世尊。佛言。不听用木钵。受垢腻故。亦是外道幖帜故不得受。此中净者。世尊即受。不净者不受。复次佛住王舍城。尔时阿阇世王未与毗舍离离车有怨。时南国商人持一段摩尼来与王阿阇世。得已作是念。此宝是诸舅所须。即遣人送与离车。离车得已作是念。此宝不可分。即著摩尼库中。离车后行诸库见摩尼已。此宝可中作器饮释伽罗浆。即唤摩尼师来作器。器成偶似钵形。离车作是念。此是出家人器。非俗人所宜。应与萨遮尼揵子。复有言。应与姊子尼健。复有言。何故与是啖酒糟驴。应与世尊。如是众多各各不同。即行筹取定。与佛者多。众人议言我等不可空钵与佛应当庄严校饰。即以碎宝满钵置宝笼中。复持瓦钵铁钵盛种种食奉献世尊。佛语诸离车。此摩尼钵不应受。是中碎宝及宝笼亦不应受。听铁钵瓦钵不听宝钵。净者应受。不净者不应受。离车即持宝钵还归。众人议言。应与姊子尼犍。复有人言。是啖酒糟驴。不应与宝笼及碎宝。应作绳络囊盛空钵与。即作绳络盛空钵。遣人送与。时有一离车信敬尼揵。先往具白此事。彼送钵来者慎莫与受。钵至已。尼犍言。是空钵不应受。麻绳作络亦不应受。先与瞿昙沙门后与我。故亦不应受。我今唯受一事。若截诸年少离车舌。合盐油熬。盛满钵来我当受。信还具白诸离车。诸离车言。此是我姊子。怨伤故作是言耳。但当送与。如是三反。所言不异。诸离车言。此是奇事。我以厚施反生怨毒。即遣人往持搏打杀。诸比丘以是因缘具白世尊。云何萨遮尼揵子坐舌害身。佛言。非但今日坐舌害身。如举吉罗本生经中广说。巅多利鸟生经中说。如鳖生经中说。如鹦鹉生经中说复次佛住舍卫城。尔时有比丘。钵中安隔盛种种食。佛知而故问。比丘。汝钵中作何等。答言。世尊。是中一处安饭。一处安羹。一处安肉菜。佛言。汝贪著种种味耶。从今日不听钵中安隔。若安隔者越比尼罪。若以饼隔及饭隔者无罪。复有比丘。用生钵食故而吐。佛言应熏。当用阿摩勒核熏佉陀罗核巨摩竹根熏。尔时诸比丘钵底尽佛言。底应安曼荼罗鍱。尔时诸比丘用金银宝物作。佛言。不应用金银作。应用赤铜白镴铅锡。尔时诸比丘尽通遍覆钵。佛言。不听一切尽覆。极大者去缘四指。极小者如尸舍树叶。诸比丘曼荼罗上作鸟兽形像。佛言。不听作鸟兽形像。若作钵鍱者若方若圆。曼荼罗法者。若钵无曼荼罗不得著地。若著地者得越毗尼罪。应著钵支上若叶若草上。若钵安曼荼罗者著地无罪。若泥地曼荼罗者著地无罪。下至水洒地安钵无罪。若停钵置地者。越毗尼罪。是名钵法。粥法者。 　　佛住舍卫城。时城内难陀母。忧婆斯荼罗母半月中三受布萨。八日十四日十五日。布萨日作食先饭比丘后自食。至明日复作布萨。食作釜饭逼上。饭汁自饮。即觉身中内风除宿食消。觉饥须食。作是念。阿阇梨是一食人。应当须粥。取多水著少米。合煎去两分。然后内胡椒荜茇。粥熟已盛满瓮。持诣祇洹精舍。至已稽首佛足却住一面白佛言。唯愿世尊听诸比丘食粥。佛言。从今日后听食粥。其日有檀越。精舍中饭僧。诸比丘心生疑。世尊制戒不得处处食。我等云何作净得食。佛言。若粥初出釜。画不成字者。是非处处食非别众食。非满足食。若粥初出釜。画成字者。名处处食。亦名别众食满足食。尔时世尊说偈咒愿。 　　持戒清净人所奉　　恭敬随时以粥施 　　十利饶益于行者　　色力寿乐辞清辩 　　宿食风除饥渴消　　是名为药佛所说 　　欲生人天常受乐　　应当以粥施众僧 　　复次佛俱萨罗国游行。渐渐至呵帝钦婆罗门聚落。应广说。乃至婆罗门车载粳米豆胡麻酥油石蜜。随逐世尊六月中。欲伺无人作供时我当作供。佛在世人民信心欢喜多设供养。前食后食都无空缺。世尊还舍卫城。时婆罗门家遣信来追。种作时至宜应速还。时婆罗门问尊者阿难。世尊明日从何门出趣舍卫城。阿难言。婆罗门汝何故问。婆罗门言。我所有米豆欲散道中。愿佛比丘僧蹈上而去。便为受用。阿难言。婆罗门须我问佛。尔时尊者阿难。以是因缘具白世尊。佛言。阿难。谁曾教化受彼供养。答言。尊者舍利弗。佛问舍利弗。汝曾受彼供养耶。世尊。我曾受彼一食。佛言。汝即是教化彼者。可往语彼婆罗门。明日能为僧作粥不。舍利弗即往说法。乃至能为众僧作粥不。婆罗门言。我乃欲以米豆布地令佛及僧蹈上过。作粥何以不能。即夜办种种粥酥粥乳粥油粥酪粥肉粥鱼粥。晨朝佛比丘僧坐已。手自行粥。佛知而故问。米置何处。答言此处。何处煮。答言。此处。佛言。内宿不听。内煮亦不听。听余净粥不听是粥。复次佛俱萨罗国游行。至故石婆罗门聚落。尔时有剃发师摩诃罗父子。出家住此聚落。时摩诃罗闻世尊来即语儿言。汝持剃发具入聚落。求米豆酥油石蜜。世尊至当作种种粥。儿即入聚落。众人问言。汝剃发欲得何物。答言。我须米豆酥油石蜜。汝用何为。答言。明日世尊至。当作种种粥。时诸居士闻已信心欢喜加倍与之。即持还住处。世尊至已。摩诃罗自作种种粥。至明旦佛比丘僧坐已。摩诃罗自洗手躬自行粥。佛知而故问。比丘。此何等粥。答言。世尊。我本在家时供养诸比丘。常作是念。何时当得自手供养世尊。今故作此粥。佛言。何处得米。答言。小儿客作剃发得。佛言。内宿不听。内煮不听。自煮不听。客作得亦不听。听余净粥净作得食。复次佛鸯求多罗国游行。时鸡尼耶螺髻梵志闻世尊来。作种种粥酥粥胡麻粥乳粥酪粥油粥鱼肉粥。佛比丘僧坐已行种种粥。诸比丘心生疑。世尊制戒不得处处食我等云何得净而食。佛言。若粥初出釜画不成字者。听除肉粥鱼粥余一切粥。非处处食。非别众食。非满足食。若比丘乞食。煮饭未熟合泔汁[戀-心+廾]与食者无罪。若但取饭与食者。名别众食处处食满足食。是名粥法。 　　饼法者。佛住舍卫城。世尊四月一剃发。剃发时世人持种种饼食来看世尊。时有一婆罗门问妇言。家中有饼具不。答言有。粳米二斗油四升。用作何等。答言。沙门瞿昙今日剃发。诸人悉持饼往。汝可疾疾作饼。我欲随伴供养沙门瞿昙。即作饼盛著器中。以净巾覆上持去。尔时世尊大众围绕。国王大臣刹利婆罗门十八大聚落主。悉在会中。此婆罗门疑惧不敢逆前。独在一处作是念。若沙门瞿昙一切智一切见者。常观世间无不见无不知。若照世间我今亦是世间。亦应知见我心。佛知婆罗门心念已。即遥唤婆罗门来。来已佛知而故问。婆罗门。汝器中何等。答言。是饼世尊。佛语婆罗门。行与众僧人人与一[米*番]。答言。此大众五百。今饼甚少不能得遍。佛言。汝但行。婆罗门即行饼人与一[米*番]。饼故不减。乃至三遍犹故不减。时婆罗门作是念。沙门瞿昙有大神力。如是少饼大众三遍。犹故不减。佛知婆罗门心欢喜已。随顺说法示教利喜。婆罗门即得须陀洹道。诸比丘白佛言。世尊。云何婆罗门以少因缘得大果报。佛言。不但今日以少因缘得大果报。过去世时已曾如是。如本生经中说。饼者。大麦饼[麩-夫+廣]麦饼小麦饼米饼豆饼油饼酥饼摩睺罗饼钵波勒饼牛耳饼波利斯饼刍徒饼曼坻罗饼欢喜丸肉饼。如是比一切皆名饼。除肉饼宾荼饼。余一切饼。非别众食。非处处食。非满足食。是名饼法。菜法者。佛住南山频头大邑。尔时有二优婆夷。一名娑婆居。二名叉波能。煮菜令如肉味。煮好菜已奉诸比丘。比丘不受心生疑悔。世尊制戒不得处处食。我等云何作净得食。以上事具白世尊。佛言。一切菜非处处食。非别众食。非满足食。菜者。干菜芜菁菜葱菜瓠菜。如是比是名菜法。麨法者。大麦麨小麦麨[麩-夫+廣]麦麨蒙具麨磨沙麨加罗那麨伊离麨胡麻麨。如是比一切麨。非别众食。非处处食。非满足食。是名麨法。 　　浆法者佛住王舍城。尔时优伽梨居士作大施。象马奴婢各五百。种种杂施中有浆停久。诸比丘饮已醉闷。以是因缘具白世尊。佛言。从今日坏浆不听饮。复次佛住南山频头婆罗门聚落。尔时婆罗门聚落中婆罗门居士。节会日饮食相饷。尔时世尊时到著入聚落衣。持钵入村乞食。时魔波旬作是念。沙门瞿昙入聚落乞食。我当先往聚落惑彼人心使不与食。时世尊入聚落乞食遍无所得。空钵而出到一树下坐。时魔波旬复作是念。沙门瞿昙乞食遍无所得。我今当往扰乱其意。即到佛所在一面立作是言。沙门瞿昙。可往聚落乞食。当令入村便得种种好食。尔时世尊为波旬说偈言。 　　汝今失善利　　以扰如来故 　　自得无量罪　　如来无苦事 　　离一切烦恼　　常得安乐住 　　念法禅悦食　　喻如光音天 　　时魔波旬忽然不现。其日世尊失食。诸比丘闻已。食者悔食。食半者止。未食者不食。时沙门婆罗门闻佛比丘僧失食。即持五百瓶石蜜奉献世尊。佛语比丘以水作净受取。病不病比丘尽得食。复次佛住梨耆阇河边。时世尊钵比丘钵共在露处。时有弥猴行见树中有无蜂熟蜜来取世尊钵。诸比丘遮。佛言莫遮。此无恶意。弥猴便持钵取蜜奉献。世尊不受。须待水净。弥猴不解佛意。谓呼有虫。转看见钵边有流蜜。持到水边洗钵。水湔钵中持还奉佛。佛即受取。佛受已弥猴大欢喜。却行而舞堕坑命终。时诸比丘即说偈言。 　　十力世雄在榛林　　佛钵僧钵在露处 　　野兽殖德有情智　　见好成熟无蜂蜜 　　直前往取世尊钵　　比丘欲遮佛不听 　　得钵盛蜜来献佛　　如来慈愍为受之 　　心悦欢喜却行舞　　脚趺坠坑而命终 　　即生三十三天上　　下生出家成罗汉 　　复次佛鸯求多罗国游行。尔时鸡尼耶螺髻梵志闻世尊来。办种种浆待世尊。世尊至已。以种种浆奉佛及僧。诸比丘心生疑。世尊制戒。不得饮坏浆。我等云何得饮。诸比丘以是因缘具白世尊。佛言。听饮浆。浆者有十四种。何等十四。一名奄罗浆。二拘梨浆。三安石榴浆。四巅多浆。五葡萄浆。六波楼沙浆。七楼楼筹浆。八芭蕉果浆。九罽伽提浆。十劫颇罗浆。十一波笼渠浆。十二石蜜浆。十三呵梨陀浆。十四佉披梨浆。是名十四种浆。澄清一切听饮。若变酒色酒味酒香。一切不听饮。若持浆来者应作净。若器底有残水即名作净。若天雨堕中即名作净。若洗器有残水亦名为净。若车载石蜜被雨者即名为净。若船载水湔即名作净。若净人洗手水湔亦名为净。是名浆法。苏毗罗者。佛憍萨罗国游行。尔时尊者舍利弗风患动。诸比丘以是因缘具白世尊。佛言。当须何药治。答言。世尊。须苏毗罗浆。佛言。听服。佛告诸比丘。待如来从憍萨罗国游行还舍卫城语我。我当为诸弟子制苏毗罗浆法。行还已。诸比丘白佛言。世尊。先敕还舍卫城时当为诸比丘制苏毗罗浆。今正是时。佛告诸比丘。作苏毗罗浆法者。取[麩-夫+廣]麦轻捣。却芒尘土。勿令头破。以水七遍净淘置净器中。卧苏毗罗浆时。不得著东不得著北。应著南边西边开通风道。勿使臭气来入不得安著塔院中。不得著显现处。应著屏处。以呵梨勒鞞醯勒阿摩勒胡椒荜茇如是比尽寿药等置中。以净[疊*毛]覆之。以绳鸡足系以木盖上。受苏毗罗浆时。随浆多少以水中解然后饮。若不与水解饮。越毗尼罪。若麦头不破。时非时得饮。若麦头破。时得饮非时不得饮。是名苏毗罗浆法。 　　病药和上法　　阿阇梨共住 　　依止弟子法　　沙弥法钵法 　　粥法饼菜法　　麨法众浆法 　　苏毗罗浆法　　第五跋渠竟 　　非羯磨者。佛住舍卫城。尔时瞻波比丘同住不和更相诤讼。一比丘举一比丘言我举长老。二比丘举二比丘。众多比丘举众多比丘。诸比丘以是因缘具白世尊。瞻波比丘非法生。云何一人举一人。二人举二人。众多人举众多人。佛告诸比丘。有四羯磨。何等四。有如法不和合羯磨。有如法和合羯磨。有非法和合羯磨。有非法不和合羯磨。孙陀罗难陀新染色。此处举余处舍。开眼林。外道出家。共期。空静想。苏河。善法讲堂。师子军将。男儿。离车童子。四凶斗人。阁上。转石。温泉。淫女。三婆蹉。索油。迎食。看病。鸟肉段。贼肉段。猪肉段。蹴女人。磨麨。放犊。舍妇。摩诃罗。隔壁。布萨。二苏毗罗浆。砖。粪。乞食。郁酬。孙陀罗难陀者。佛住波罗柰城尔时孙陀罗难陀在枳陀罗罽钵精舍。初夜后夜经行坐禅。晨起结跏趺坐久倾卧身露形起眠不自觉。时波罗柰城有淫女姊妹二人。一名加尸。二名半加尸。夜出城外。于园林中共诸年少行。爱欲法。晨朝还入因行过看。半加尸见比丘身生起语姊言。我欲共比丘行此欲事。姊小待我。答言。此是阿罗汉。已除贪欲嗔恚愚痴。不乐此事。汝不闻释家孙陀罗难陀有好端正妇弃舍出家耶。答言。不尔。但待我。即往就上作世俗法比丘即觉。以脚蹴堕破伤五处。两肘两膝及额上半加尸即起抖擞衣土。往至姊所语姊言。比丘见辱如是。姊言。我先不语汝耶。今复怨谁。比丘心生疑。以是因缘语诸比丘。诸比丘言。汝犯波罗夷罪。答言。我是阿罗汉不受乐。诸比丘以是因缘具白世尊。佛言。此比丘已除贪欲嗔恚愚痴。是阿罗汉无罪。如是毗尼竟。是名孙陀罗难陀。 　　新染色者。佛住舍卫城。广说如上。尔时有比丘时到著入聚落衣。持钵入舍卫城次行乞食至一家。其家女人著新染色衣。坐不正故形体露现。比丘见已欲心起即语言。姊妹太赤。答言。阿阇梨。此新染色。是比丘心生疑。以是因缘具白世尊。佛言。汝以何心。答言。欲心。佛言。遣一比丘问彼女人解不。比丘即往问姊妹。有比丘来到此中耶。答言有。问言。彼比丘说何等。答言。我著新染衣坐。彼言大赤。我言。如阿阇梨语新染色故如是。时比丘以是因缘具白世尊。佛言。解义不解味。偷兰遮。解味不解义。偷兰遮罪。解味解义僧伽婆尸沙。不解义不解味。越毗尼罪。如是比尼竟。是名新染衣色。余处举者。尔时有比丘一处住。僧与作举羯磨已至余处僧中作如是言。长老。我被举。我今行随顺法心柔软。僧与我舍举羯磨。诸比丘即与作舍举羯磨。作舍举羯磨已问长老。汝为何事故被举。答言。长老。僧已与我舍举羯磨竟复问我为。诸比丘以是因缘具白世尊。佛言如比丘语僧与舍举羯磨时应先问。若不问已舍。不应复问。汝等云何余处僧作举羯磨此处僧舍。若余处僧作举羯磨此处僧舍者。得越毗尼罪。若比丘被举至余处者应作是语。长老。我被举。行随顺法心柔软。为我舍。僧应问。长老。汝以何事被举。若言我无事被举。应语长老。汝无事被举。我共汝法食味食。若言有事被举。僧应语。长老。汝还彼处僧中舍去。若彼处僧伽蓝空。若无常若罢道。若余处去都无僧者。应问汝以何事被举。若言我以是事被举。心柔软见过行随顺法已。应与舍。如是毗尼竟。是名余处举羯磨。开眼林者。尔时世尊未遮比丘尼阿练若处。时大爱道瞿昙弥。与五百比丘尼在开眼林中坐禅。尽是释种女。摩罗女。离车女出家。女皆年少端正。初夜坐禅时有淫荡年少。来欲侵逼诸比丘尼。比丘尼各以神足得脱。如是中夜后夜复还坐。年少复来。若不眠利根者。复以神足而去。若眠钝根者。则为彼侵逼心生疑。余比丘尼语是比丘尼言。汝等犯波罗夷。答言。我不受乐。如是我不知。诸比丘尼以是事语大爱道。大爱道即以是因缘具白世尊。佛言。是阿罗汉尼。已除贪欲嗔恚愚痴不受欲乐无罪。如是毗尼竟。是名开眼林。外道出家者。佛住迦维罗卫释氏精舍。尔时有比丘。时到著入聚落衣。入迦维罗卫城。时外道出家女。名字孙陀利。年少颜容端正著新染色衣。捉三掎杖。手执军持在店肆前行。比丘见已生欲心随后而行。有一新产牸牛。以角抵比丘掷女人上。尔时比丘心生疑。诸比丘以是因缘具白世尊。佛问比丘。汝有何心。答言。欲心。复问比丘。牛角举时汝有何心。答言。恐怖心。佛言。若欲心时无怖心。若怖心时无欲心。佛言。欲心随女人后行。步步得越毗尼罪。如是毗尼竟。是名外道出家。共期者。佛住舍卫城。尔时有比丘。时到著入聚落衣。持钵入舍卫城。次行乞食至一家。有一女人语比丘言。作是事来。答言。我比丘法不得作是事。女人言。若不作是事者。我当自伤破身。大唤言。比丘。强牵我行欲。比丘答言。须我到精舍已当还。女人言。汝沙门释子不妄语。要当来。答言尔。比丘以是因缘具白世尊。佛言。此是非法语。不应听已听。不应许已许。应将众多比丘共往。即将众多比丘往到已如是言。姊妹。我已来。女人言。和南阿阇梨。如是毗尼竟。是名共期。空静想者。佛住舍卫城。尔时有比丘。独坐树下作空静想。言我得阿罗汉此比丘说是语时。余比丘闻已作是言。长老。汝不实自称得过人法。犯波罗夷罪。答言。长老。我不自称得过人法。我独坐树下作空静想。言得阿罗汉耳。诸比丘以是因缘往白世尊。佛问比丘。汝实不得过人法而称得过人法耶。比丘言。世尊。我不自称得过人法我独坐树下作空静想。言得阿罗汉。佛言。是空静想称过人法者。犯偷兰罪。如是毗尼竟。是名空静想。 　　苏河者。佛住毗舍离。尔时比丘僧集在一处尔时尊者大目连。作如是言。长老。我入无色定。闻苏河边龙象饮已抖擞耳声。诸比丘言无有是处。入无色定过一切色想。云何闻声。汝妄语不实。应作举羯磨。即集比丘僧。佛乘神足从空中来。知而故问诸比丘。汝作何等。诸比丘以上因缘具白世尊。乃至妄语不实作举羯磨。佛告诸比丘。目连实得无色定。不善知出入相。出定闻非入定闻。佛语目连。汝当应善分别知。如是毗尼竟。是名苏河。 　　讲堂者。佛住舍卫城。尔时诸比丘集在一处。共作是论。善法讲堂柱拄梁不。尊者目连言。柱梁。有一无岁比丘言。不拄齐几不柱如毛许。即遣神足比丘往看。为柱不拄看已还来。言不拄齐几不拄。如毛许不拄。诸比丘。语目连言。不知拄不柱。何故言拄。汝妄语不实。应作举羯磨。即集僧作举羯磨。佛乘神足从空而来。知而故问。诸比丘。汝作何等。答言。尊者大目连乃至不拄言拄。不实妄语。欲作举羯磨。佛问无岁比丘。汝云何知不拄。答言。世尊。我曾一时在善法讲堂坐禅。佛语大目连。汝何故不自看。汝应审实。如是毗尼竟。是名善法讲堂。师子将军者。佛住毗舍离城。时阿阇世王与毗舍离离车有怨。时阿阇世王将四种兵欲伐离车。时毗舍离师子将军闻王贼欲至。即往尊者大目连所问言。尊者。谁得胜。王得胜我得胜。答言。王得胜。问言。有何瑞应。答言。我见二国非人共斗。王非人胜王亦应胜。师子将军闻已。即便国中募得五百健儿。师子将军语诸人言。我等宁作非丈夫而死。宁作丈夫入火坑而活。诸人答言。宁作丈夫而活得济眷属。时阿阇世王闻大目连语。宽闲不怖。徐徐顺恒水而上渡河。时师子将军奄其未阵。逆战大破。时阿阇世王非济而渡危而得免单马还国。即便嫌言。坐是尊者大目连。倾吾国事。时毗舍离离车师子将军破军已。大欢喜作是语。目连恐怖我。因此获大利。虽为不实语。蒙是虚诳恩。时诸比丘。闻阿阇世王嗔离车复嫌。诸比丘言。尊者大目连不知谁胜谁不胜而作妄语不实。集比丘僧欲作举羯磨。佛即乘神足来。知而故问。比丘。汝等欲作何事。答言。世尊。大目连乃至妄语不实欲作举羯磨。佛语诸比丘。目连见前不见后。佛语目连。汝应审谛。如是毗尼竟。是名师子将军男儿者。佛住舍卫城。尔时大目连有知识檀越。家妇妊身。问阿阇梨我生男生女。答言。生男。如是三重问。故言生男。后至产时生女。时母人嫌言。目连长夜作妄语言。生男而生女。取悦人情而作是言。诸比丘闻已。云何尊者大目连不善分别而作妄语。应作举羯磨。即集比丘僧。佛乘神足来。知而故问。比丘汝作何等。答言。世尊。大目连乃至妄语不实欲作举羯磨。佛言。目连见前男儿。不见中间尼。弥素夜叉。须女家持男与。须男家持女与。佛言。汝去往语彼家。世尊说言。女是汝许男是我许。即便往交共相贸易。如是毗尼竟。是名男儿。离车童子者。佛住毗舍离。时到著入聚落衣。持钵与众多比丘入毗舍离城。尔时有离车童子在重阁上。与五百妓女共相娱乐。佛遥见而笑。诸比丘白佛言。世尊。有何因缘故笑。佛言。此人却后七日当命终入地狱。阿难白佛言。颇有因缘得不入不。佛言。此人若于如来法中出家者得不入。佛告阿难。汝往教化此人劝令出家。阿难即受佛教往劝。乃至出家已。佛告阿难。汝语诸比丘。当守护此人。勿令犯戒使得重罪。时诸比丘受教已。安此比丘置一房中。外封闭其户。此比丘命尽。刀风解其形。时诸比丘亲里来见其命终甚大悲恼。佛为说偈言。 　　若人百千岁　　供养百罗汉 　　不如一夜中　　出家修梵行 　　缘此之福祚　　得离于六百 　　六千六十岁　　三涂之苦恼 　　时闭户比丘心生疑悔。以是因缘具白世尊。佛问比丘。汝以何心。答言。世尊。饶益心。恐彼犯戒得重罪故。佛言。封闭户故越毗尼罪。如是毗尼竟。是名离车童子。四人舍斗者。佛住毗舍离。四人舍斗欲出家。共入毗舍离城门中。见本仇家。时守门人有弓杖。一人即捉弓一人张弓。一人射而不死。一人射断命根。是中一人射死一人射不死。是二人不应度出家。已出家者应驱出。是中一人捉弓一人张弓。是二人不应度出家。已度出家者置。若后作恶时应驱出。如是恶人不应度出家。若度出家受具足者。得越毗尼罪。是名四人舍斗。阁上者。佛住王舍城。尔时有一比丘得不净观。厌身故从阁上自投而下。时阁下有父子二人竹作。堕其父上。其父即死。儿即牵比丘至王所作是言。是比丘杀我父。王问比丘。尊者出家人。云何杀人。答言。大王。我自厌身阁上投下堕彼父上。其实如是。王言。放比丘去。其子称怨大王云何杀人而不问罪。王善方便欲解喻其意。汝去阁上令比丘在下。汝便自投其上。杀彼比丘以报父仇。其人自爱命重不能自投。时比丘心生疑悔。以是因缘具白世尊。佛言。汝以何心。答言。世尊。以厌身故。佛言。比丘。汝不看下自投。得越毗尼罪。如是毗尼竟。是名阁上。 　　转石者。佛住王舍城。尔时摩诃罗父子出家。共上耆阇崛山。儿在前行。道中有石。作是念。我当除道使净。令婆路醯行无所碍安乐来上。便转石。石下磓杀摩诃罗。其子懊恼心生疑悔。我作二不饶益事杀人杀父。以是因缘具白世尊。佛言。汝以何心。答言。世尊。我为父通道欲使得乐。佛言。道中转石。得越毗尼罪。如是毗尼竟。是名转石。温泉者。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时有比丘。入温泉中洗浴。欲心起动身生触水失不净。心生疑悔。以是因缘具白世尊。佛言。汝以何心。答言。世尊。欲心。佛言犯僧伽婆尸沙。如是毗尼竟。是名温泉。淫女者。佛住王舍城。尔时有比丘。时到著入聚落衣。持钵入城次行乞食至一淫女家。淫女言。比丘共作是事来。比丘言。世尊制戒。不得行。淫女言。我知世尊制戒不得行淫。汝但来内作外弃。比丘即共行欲已心生疑悔。以是因缘具白世尊。佛言。内作外弃。外作内弃。内作内弃。若入一节。乃至如胡麻。犯波罗夷罪。如是毗尼竟。是名淫女。三婆蹉者。佛住王舍城。尔时尊者毕陵伽婆蹉。在聚落中住。时到著衣持钵次行乞食。得食已至一放牧家食。其家女到尊者边立啼。即问女言。何故啼。答言。阿阇梨。今是节会日诸人集戏。我无衣裳独不得往。那得不啼。时尊者即化作种种衣服珠宝璎珞金银校饰。与已便去。乃至王闻。闻已即唤女问。汝何处得此好璎珞。答言。尊者毕陵伽婆蹉见与。王即唤比丘来问。尊者何处得此好金。非世所有。比丘即捉杖打壁打床。一切化成金。作如是言。首陀罗何处得金。此即是也。王言。阿阇梨有大神足还去。放牧牛女还家。诸比丘闻已见毕陵伽婆蹉现异。乃至放牧女被执。应作举羯磨。即集比丘僧。世尊乘神足来。知而故问。汝作何等答言。世尊。毕陵伽婆蹉现异乃至放牛女被执。佛问毕陵伽婆蹉。汝实现异令牧牛女被执耶。答言。世尊。我不故现异令牧牛女被执。我慈心故耳。佛言。毕陵伽婆蹉大神足故无罪。如是毗尼竟。 　　复次尊者毕陵伽婆蹉在聚落中住。自泥房舍。时瓶沙王来。见尊者自泥治房舍。问阿阇梨作何等。答言。首陀罗。泥治房舍。王言。阿阇梨。无人使耶。我当与园民。答言。不须首陀罗。如是至三。犹故不受。聚落中人闻已来到其所。求言。阿阇梨。愿取我等作园民。我当供给。比丘言。汝等一切能持五戒者。我当取汝。答言能。取已尽受五戒奉斋修德。聚落殷富遂致外贼来劫抄掠妇女及财物。聚落中人往告师言。阿阇梨。贼来劫我儿女钱财即日荡尽。尊者毕陵伽婆蹉入慈心定见贼驱去。比丘语贼言。首陀罗。汝何故劫我园民。即化作大坑。使园民在此岸贼在彼岸。语言。首陀罗汝去。诸比丘闻已作如是言。毕陵伽婆蹉贼复劫贼。应作举羯磨。即集比丘僧。检校此事。时世尊乘神足来。知而故问。汝作何等。答言。世尊。毕陵伽婆蹉贼复劫贼。欲作举羯磨。佛问毕陵伽婆蹉。汝实尔不。答言。世尊。我不贼复劫贼。但聚落人民啼来告我。我慈心故。佛言。是大神足无罪。如是毗尼竟。 　　　　摩诃僧祇律卷第二十九 　　　　摩诃僧祇律卷第三十 　　　　东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译 　　明杂诵跋渠法之八 　　复次佛住王舍城尔时尊者毕陵伽婆蹉。在聚落中住。日日渡恒水乞食。到恒水上作是言。首陀罗住。我欲过。水即住。过已作如是言。首陀罗汝去。如是水流如故。水神不乐。往到佛所。头面礼足却住一面白佛言。世尊。尊者毕陵伽婆蹉语太苦住首陀罗去首陀罗。佛言。呼毕陵伽婆蹉来。来已。佛言。汝实尔不。答言。实尔。佛言。恒神如是嫌汝。汝向忏悔。毕陵伽婆蹉言。我悔过首陀罗。恒神言向首陀罗今首陀罗为有何异而言悔过。毕陵迦婆蹉唯除佛八大声闻。余一切尽言首陀罗和上阿阇梨诸上座皆言首陀罗。诸比丘言。尊者毕陵伽婆蹉。乃至和上阿阇梨皆是首陀罗。正有是一人婆罗门出家耶。尊者大迦叶舍利弗目连等如是比皆是婆罗门出家。都不作是语。应作举羯磨。即集比丘僧。时毕陵伽婆蹉坐禅不来。遣使往唤。使便打户言。众僧集唤长老。时毕陵伽婆蹉即观见比丘僧集欲与我作举羯磨。即以神力制使比丘。著户令不得去。众僧怪使久不还。更遣比丘往唤。后比丘至。捉前使比丘手去来。长老即复相著不得去。如是使使相著皆不得去。诸比丘嫌言。众中正有此一人大神足耶。尊者大目连岂无此力耶。齐水际作福罚羯磨。佛以神足乘空而来。知而故问。汝作何等。答言。世尊。毕陵伽婆蹉唯除如来八大声闻。余乃至和上阿阇梨尽言首陀罗。欲作举羯磨。僧集不来。遣使往唤。神足复制。便使使相著不来。故欲作齐水际福罚羯磨。佛言。汝来。毕陵伽婆蹉发心顷在佛前立。佛语毕陵伽婆蹉。汝首陀罗语过。诸梵行人嫌汝。答言。世尊。我当如何。我不憍慢。亦不自大。轻蔑于人。然我唤和上阿阇梨诸长老比丘时。发声便成首陀罗。佛语比丘。是毕陵伽婆蹉非憍慢。亦非自大轻蔑余人。从五百世来常生婆罗门家首陀罗语习气不尽。佛语毕陵伽婆蹉。汝本从无始生死已来贪欲嗔恚愚痴尚能永拔。五百世习气而不能除。从今日后。莫作首陀罗语。闻世尊教恭敬故永不复作。如是毗尼竟。是名三婆蹉。一升油者。世尊涅槃后。长老比丘毗舍离住。尔时有一商人。自恣请法豫比丘尼。比丘尼有一依止弟子。常遣往取所须。时依止弟子不称师名又不自称直言须油。檀越即与。得已自用。檀越后便检挍油不入师。依止弟子心生疑悔语诸比丘尼。诸比丘尼言。汝犯波罗夷。诸比丘尼不了往问长老比丘。长老比丘言。虽隐覆取。檀越与故犯偷兰罪。如是毗尼竟。是名一升油。迎食者。舍卫城尔时精舍中有檀越饭僧。有一比丘自食己分。复迎一分。益食人问言。长老为谁取分。答言。我取。食者谁分。复言。我分。时比丘言。汝犯波罗夷罪。诸比丘不了往问长老比丘。长老比丘言。有不应得而取。但有主与故。得偷兰罪。如是毗尼竟。是名迎食。 　　看病者。佛住舍卫城。尔时祇洹精舍有病比丘。共看病比丘诤已。时精舍中有檀越饭僧。病比丘作是念。彼人今日何能为我取食。即便倩余比丘取食。时看病比丘作是念。今日谁当与彼取食。时二人俱取食。益食人问看病比丘。为谁取食。答言。某病人食。复问倩迎食人。为谁取食。答言。某病人食。诸比丘言。汝犯波罗夷。时诸比丘不了往问长老比丘。长老比丘言。此倩取食者无罪病比丘共看病比丘诤已。不语看病人更倩余人者。越毗尼罪。看病人共病比丘诤已。不问与迎食者。越毗尼罪。如是毗尼竟。是名看病。鸟肉段者。佛住舍卫城祇洹精舍。尔时有比丘时到著入聚落衣。持钵入城乞食。时有鸟衔肉段堕比丘钵中。时比丘持还精舍煮已自食。分与诸比丘。诸比丘言。长老。汝何处得此肉。即具说上事。诸比丘言。汝犯波罗夷。诸比丘不了往问长老比丘。长老比丘言。畜生无属。如是毗尼竟。是名鸟肉段。贼肉段者。世尊涅槃后。长老比丘依王舍城住。时有盗贼偷牛。夜在尸陀林中杀啖有残。语林中坐禅比丘言。尊者须肉不。答言须。即与满钵。比丘取已持还精舍自食。分与余比丘。余比丘问言。长老。何处得此肉。具说上事。诸比丘言。长老。汝贼边取物。满五钱波罗夷。诸比丘不了往问长老比丘。长老比丘言。出家人前人如法不如法有主施无罪。如是毗尼竟。是名贼肉段。猪肉者。尔时俱睒弥提婆聚落边有贼偷猪啖。余残头脚舍弃而去。时有比丘见已持还精舍。煮已自食亦分与诸比丘。诸比丘言汝何处得此肉。即具说上事。比丘言。直五钱得波罗夷。时诸比丘不了往问长老比丘。长老比丘言。汝何心取。答言。无主想。无主想取无罪。如是毗尼竟。是名猪肉。蹴女人者。舍卫城只桓精舍。时有比丘。到时著入聚落衣。持钵入城次第乞食到一家。妇人言。比丘来入共作如是事来。比丘言。世尊制戒不得行淫。妇人言。若不从我者。当如是如是谤。强牵我。是比丘畏故便入。入已妇人语婢守门。我与比丘行欲。女人入已欲心炽盛即卧。比丘蹴已而去。守门婢问。尊者作事竟耶。答言。已竟。时比丘心生疑悔往问长老比丘。长老比丘言。汝以脚蹴女人。得偷兰遮。不作言作。波夜提。如是毗尼竟。是名蹴女人。 　　磨麨者。舍卫城只桓精舍。时比丘著入聚落衣。持钵入城次行乞食至一家。见女人蹲地磨麨。衣不覆形。比丘见已即生欲心语。姊妹。我欲食麨。女人即与麨比丘心生疑悔。往问长老比丘。长老比丘言。汝以何心。答言。欲心。即遣使问彼女人。女人答言。我蹲地磨麨。比丘乞麨。我便与之。使还答如上。长老比丘言。解义不解味。偷兰遮。乃至不解义不解味。得越毗尼罪。如是毗尼竟。是名磨麨。 　　犊子者。跋只国有人。去精舍不远放犊子。犊子来入精舍。践食华果抵突形像。知事人语放犊人。好看汝犊莫令纵暴。如是再三语。犹故不止。知事人嗔。牵犊子著房中。反闭户入聚落乞食。在道中作是念。房中多有夜叉。不能杀是犊耶。即还精舍开户见犊已死。比丘怖畏即持著众僧厕中。便舍而去。放犊人来问。阿阇梨见我犊不。答言。不见。比丘心生疑悔。问诸比丘。诸比丘不能决。往问长老。长老言。牵犊入房反闭户。得越毗尼罪持著僧厕中。得偷兰遮。见言不见。波夜提。如是毗尼竟。是名放犊。 　　舍妇者。迦尸耆利大邑。时有摩诃罗端正。舍妇出家。其妇逐来在房外纺绩。摩诃罗语言。汝去。我出家人不须汝。答言。尊者。我在此作有何妨事。为欲时时见尊者。不能相离耳。摩诃罗以是数数语。犹故不去。即持衣钵弃舍而去有女人见已语言。汝本二已去。闻已即逐及已。便捉衣当前而立。作是言。阿阇梨为我故莫去。我当供给衣钵病瘦医药。摩诃罗言。我出家人。法不应尔。如是犹故不放。摩诃罗心生嗔恚。举衣钵著一处熟打而去。摩诃罗心生疑悔具以上事问持律比丘耶舍。耶舍言。嗔打妇人者。得波罗夷。诸比丘言。此非好断汝欲决疑者。可往枝提山中问持律尊者树提陀娑。必能决了。闻已即去。路经俱睒弥道逢一卖酪女。女见摩诃罗端正。便生欲心语。沙门共行欲来。摩诃罗作是念。我已犯波罗夷复何在。便共行欲。前至持律所具白上事持律言。云何耶舍。制五波罗夷法。嗔打妇人。得偷兰遮。共卖酪女行淫。得波罗夷。如是毗尼竟。是名舍妇。 　　隔壁者。弗迦罗国有比丘比丘尼。精舍隔壁住。时比丘起欲心。通夜共比丘尼隔壁语。比丘心生疑悔。往问长老比丘。长老比丘言。汝有何心语。答言。欲心。如是欲心。语语得越毗尼罪。如是毗尼竟。是名隔壁。 　　布萨者。弗迦罗聚落比丘。共阿练若比丘共一布萨。时阿练若住处比丘名弗絺虏。有大德名称。聚落中比丘见得利养起嫉妒心。时长老弗絺虏。至十四日布萨来入聚落。语聚落中比丘。长老。共作布萨来。答言。我十五日当布萨。弗絺虏言。我知日数今应十四日布萨。答言。我不作。十五日当布萨。如是至三不从。弗絺虏便去。去已聚落中比丘即布萨。明日弗絺虏复来。长老共作布萨来。答言。已布萨竟。聚落比丘言汝叛布萨。我不复与汝共法食味食。时弗絺虏。十四日便十四日来。十五日便十五日来。如是二十年中初不得布萨。时有善鬼神敬重弗絺虏。往至枝提山中尊者树提陀娑所作是言。尊者。不善不随顺尊者。在世聚落中比丘作如是非法。常恼乱弗絺虏。唯愿尊者。自往料理。尊者树提闻已即来。便作是念。我若先至阿练若处。聚落中比丘凶恶。闻者不共我法食味食。作是念已。即到聚落中比丘所。时善鬼神语尊者弗絺虏。尊者树提陀娑。今在聚落。可往问讯。闻已即往共相问讯。问讯已在一面坐。树提陀娑即问言。汝是弗絺虏耶。答言尔。慧命。汝叛布萨耶。答言。叛布萨不叛布萨。今当知。我二十年已来。十四日布萨十四日来。十五日布萨十五日来。如是叛布萨不。叛布萨耶。尊者自知。答言。慧命。是顺佛法。但聚落中比丘不随顺。二十年中受具足不名受具足。羯磨。不名羯磨。如是毗尼竟。是名布萨。 　　二浆者。尔时优阇尼国。有人犯王法。截手脚已持著尸陀林中。近阿练若比丘处。宛转来至比丘所言。阿阇梨。我甚饥苦乞我少食。答言。无食。复言。阿阇梨。怜愍我。我有二种苦痛。一截手脚苦。二饥苦。答言。无食。正有苏毗罗浆须不。答言。须。即与浆。不得食久。饮已便死。比丘心生疑悔。问诸比丘不能得了。往问长老比丘。长老比丘言。汝以何心与。答言。饶益心。饶益心无罪。如是毗尼竟。 　　复次优阇尼国。有人犯王法。截手脚已持著尸陀林中。近阿练若比丘住处。时有摩诃罗出家。次守房舍。无手脚人宛转来至其所。作是言。阿阇梨。我甚苦痛不可堪忍。颇有少药施我。我欲疾死。答言。我非旃陀罗杀人贼。云何从我索药不尔阿阇梨。我苦痛难忍。时摩诃罗起慈心。作是念。曾有如是比丘饮苏毗罗浆便死。即语言。汝欲饮苏毗罗浆不。答言。欲饮。即与浆饮。饮已便死。摩诃罗心生疑悔。往问长老比丘。长老比丘言。汝以何心与。答言。慈心遂彼意。长老比丘言。汝虽有慈心。无有智慧。断他命根。得波罗夷。如是毗尼竟。是名二浆。 　　砖者。舍卫城只桓精舍。时比丘作房舍。园民授砖。比丘取捉不坚故落园民头上。破即便死。比丘心生疑悔。往问长老比丘。长老比丘言。汝以何心落砖。答言。捉不坚故。长老比丘言。应坚捉。如是毗尼竟。是名砖。 　　粪者。舍卫城只桓精舍。五日一扫除粪秽。时有年少比丘。持粪掷墙外。有病摩诃罗出家。在墙下大小行。粪来镇上。未能得起后粪续至。如是便死。当墙比丘以粪聚高恐盗贼登入。即便除却。见死比丘心生疑悔。往问长老比丘。长老比丘言。汝以何心除粪。答言。不看。长老比丘言。若不看掷粪者。得越毗尼罪。如是毗尼竟。是名粪。 　　乞食比丘者。佛般泥洹后。诸比丘在迦维罗卫国释氏精舍住。时有比丘著入聚落衣。持钵入城次行乞食。时有释种女端正。澡浴讫著新净衣。持食施比丘。施已头面礼足。比丘见已欲心起不能自制。失不净落女头上。女无嫌心。即持衣拭已作是言。阿阇梨。大得善利。有如是欲心。能于世尊法中修梵行。时比丘心生疑悔。往问长老比丘。长老比丘言。汝以何心。答言。我见前相心不能制。长老比丘言。应善观相制伏其心。如是毗尼竟。是名乞食。 　　郁酬者。佛般泥洹后。长老比丘在迦维罗卫尼俱律树释氏精舍。尔时尊者郁酬。与一释种知旧。时释种病。有二儿各异母。一儿是释家女。一儿是异姓女。释种垂终时。嘱尊者郁酬。阿阇梨。我无常后。是二儿中有爱乐佛法得阿阇梨心者。示是地中藏。命终后。释女儿与恶友相逐不乐佛法。不来受经不乐诵读。时异姓女儿与善友相逐爱乐佛法。来到郁酬所受诵经戒。得长老心。即语。汝父亡时嘱我。儿中有乐法者。可示此藏。即示处。大得金银珍宝。家道富乐。释女儿闻已即白尊者阿难。阿阇梨。此非善非随顺。尊者郁酬。持我父财与异姓母儿。我释家法。释家女儿应继父业。所有财物皆应属我。阿难言。是非法分处我不共法食味食。时罗睺罗来到郁酬所。二人同和上。即语罗睺罗言。莫与尊者阿难同法食味食。问言。何故。具说上因缘。我无事阿难不共我法食味食。罗睺罗我共汝法食味食。阿难闻罗睺罗与郁酬共法食味食。时阿难亦不共罗睺罗法食味食。时有人送食与尊者阿难。阿难语。与世尊子罗睺罗去。如是有送食。与尊者罗睺罗者。罗睺罗言。持与世尊侍者去。如是迦维罗卫国七年中不作布萨自恣。尊者优波离在支提山中住。时释种子往至尊者优波离所。作如是言。阿阇梨。我不善不随顺阿阇梨在世。迦维罗卫是世尊生地。云何七年中不作布萨自恣。唯愿尊者往和合。优波离即来。教诸释种。严饰大堂敷好坐具散华烧香。为饭客比丘。并请尊者阿难。先唤罗睺罗安一屏处。抱一小儿放坐中地。尊者阿难坐已见地小儿。若言取者应语不取。愿尊者与罗睺罗和合者我当取。如是教已。尊者优波离坐已。次尊者阿难坐。诸比丘次第坐讫。时释家女抱孩儿。手捉生酥而[口*數]。放坐中地。儿便啼唤。阿难见已爱念心生。语言。取此小儿。答言。不取。若尊者与罗睺罗和合者当取。不和合者不取。阿难言。此沙门法。非汝俗人事。但抱小儿。答言。不尔。如是至三。阿难言。唤罗睺罗来。来已。尊者优波离语阿难言。如阿难有檀越如是如是。嘱长老。我命终之后。长老如是与有何过失。尊者郁酬亦复如是。阿难云何以是事与世尊子罗睺罗而不和合。如是毗尼竟。是名郁酬。是名毗尼法。 　　障碍不障碍法者。佛住舍卫城。广说如上。尔时尊者难陀优波难陀。游行诸国还只桓精舍。著入聚落衣入舍卫城。至喜悦优婆夷家。优婆夷见已言。善来阿阇梨。何乃希现即请令坐。头面礼足却住一面。共相问讯已。比丘言。优婆夷。我希行。与我作何等好饮食。优婆夷答言。从阿阇梨教。前食后食若饼若肉。随所须当办。即请言。尊者明日受我食。愿时早来。即便受请。其家明日作种种饮食。敷座而待。时比丘多事因缘忘不来赴。日时已过。食可停者留。不可停者便取食之。如是二日三日待不来已便取尽食。至第四日方来。优婆夷见已心不悦。作是言。阿阇梨。云何受我请而不来。诸比丘闻已。以是因缘具白世尊。佛言。唤难陀优波难陀来。来已。佛言。是喜悦优婆夷。于佛比丘僧都无爱惜。何故于中娆乱。汝云何一向受请。不开障碍因缘。障碍因缘法者。若有人言。尊者明日受我请前食。若须者应言尔。彼复言。尊者。必当来。应言。中间无障碍当来如是。后食一切请亦如是。若比丘安居竟去时檀越言。尊者。后更来。若欲来者答言尔檀越复言。尊者。其必当来。应语。若中间无障碍当来。若言阿阇梨礼塔。不得语言中间无障碍。应语当礼。若言尊者为我礼塔。应语言若忆当礼。若言尊者礼长老比丘。不得言无障碍。应语当礼。若言尊者为我礼长老比丘。应语若忆当礼。若言尊者受经诵经持戒坐禅。不得语中间无障碍。当受诵经。应语我为是故出家。若言学须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉果。不得语中间无障碍当学。应语我为是故出家。是中应作障碍而不作。不应作而作。俱越毗尼罪。是名障碍不障碍法。 　　比丘尼法者。佛住迦维罗卫国释氏精舍。尔时大爱道瞿昙弥。与五百释女求佛出家。如线经中广说。乃至佛告诸比丘尼。从今日大爱道瞿昙弥比丘尼僧上坐。如是持。尔时大爱道瞿昙弥白佛言。世尊。为比丘尼制八敬法。我等得广闻不。佛言。得八敬法者。比丘尼虽满百腊。应向新受戒比丘起迎恭敬作礼。不得言待我百腊然后向新受戒比丘作礼。一切比丘尼应向长老中间年少比丘起迎恭敬作礼。若比丘尼至比丘精舍时。应头面一一礼一切比丘足。若老病不能者。随力多少礼。余不遍者得总礼。应言我比丘尼某甲。头面礼一切僧足。若比丘至比丘尼精舍时。一切比丘尼应起迎礼足。亦如上说。若比丘尼作是分别。是犯戒。是医师。是摩诃罗无所知。憍慢不恭敬起迎作礼者。越敬法(第一敬法竟)。 　　二年学者。满十八岁女欲于如来法律中受具足者。和上尼应供给所须与。白僧料理。尼众中能作羯磨人。应作是说。阿梨耶僧听。十八岁女某甲。欲于如来法律中受具足。若僧时到。僧某甲欲从僧乞二岁学戒。诸阿梨耶听。某甲欲从僧乞二岁学戒。僧忍默然故。是事如是持。此女人入僧中。应一一头面礼僧足。礼僧足已胡跪合掌。教作如是言。阿梨耶僧忆念。我满十八岁女某甲。欲于如来法律中受具足。我今从僧乞二岁学戒。唯愿阿梨耶僧怜愍故。与我二岁学戒。如是三说。尼羯磨师应作是说。阿梨耶僧听。某甲女年满十八已。从僧乞二岁学戒。若僧时到。僧与某甲二岁学戒。白如是。阿梨耶僧听。某甲女年满十八已。从僧乞二岁学戒。僧今与某甲二岁学戒。阿梨耶僧忍与某甲二岁学戒和上尼某甲者默然。若不忍便说。第一羯磨竟。第二第三亦如是说。僧已与某甲二岁学戒竟。僧忍默然故。是事如是持。是式叉摩尼得二岁学戒已。应随顺行十八事。何等十八。一切大比丘尼下。一切沙弥尼上。于式叉摩尼不净。于大尼净。于大尼不净。于式叉摩尼亦不净。大尼得与式叉摩尼三宿。式叉摩尼得与沙弥尼三宿。式叉摩尼得与大尼授食。除火净五生种取金银及钱。自从沙弥尼受食。尼不得向说波罗夷乃至越毗尼罪。得语不淫不盗不杀不妄语如是等。式叉摩尼。至布萨自恣日入僧中。胡跪合掌作如是言。阿梨耶僧。我某甲清净。僧忆念持。如是三说而去。后四波罗夷犯者。更从始学十九僧伽婆尸沙已下。若一一犯。随所犯作突吉罗悔。若破五戒。随犯日数更学。何等五。非时食。停食食。捉钱金银。饮酒。著华香。是名十八事。是式叉摩尼二岁学戒满已。欲于如来法律中受具足者。和上尼应白僧乞畜弟子羯磨。尼羯磨师应作是说。阿梨耶僧听。某甲式叉摩尼二岁学戒满二十欲于如来法律中受具足。若僧时到。僧和上尼某甲欲从僧乞畜弟子羯磨。阿梨耶僧听。某甲欲从僧乞畜众羯磨。僧忍默然故。是事如是持。和上尼应胡跪合掌作如是言。阿梨耶僧忆念。是式叉摩尼二岁学戒满二十欲受具足。我某甲今从僧乞畜弟子羯磨。唯愿僧与我畜弟子羯磨。如是至三。羯磨人应作是说。阿梨耶僧听。某甲式叉摩尼。二岁学戒已满二十欲于如来法律中受具足。尼某甲已从僧中乞畜弟子羯磨。若僧时到。僧与尼某甲畜弟子羯磨。白如是。阿梨耶僧听。某甲式叉摩尼。二岁学戒已满。二十欲于如来法律中受具足。尼某甲已从僧乞畜弟子羯磨。僧今与尼某甲畜弟子羯磨。诸阿梨耶忍与尼某甲畜弟子羯磨者默然。若不忍便说。是第一羯磨。第二第三亦如是说。僧已忍与尼某甲畜弟子羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。是式叉摩尼二岁学戒已满。二十欲于如来法律中受具足者。入僧中先头面礼僧足。礼僧足已先请和上尼。胡跪合掌作如是言。尊忆念。我某甲从尊乞求和上。尊为我作和上。与我受具足。如是至三。和上尼应语发喜心弟子言。我顶戴持和上尼已。先与求衣钵。与求众。与求二戒师。与求空静处教师。推与众僧。羯磨师应作是说。此中谁能与某甲空静处作教师。答言我能。羯磨师应作是说。阿梨耶僧听。某甲从某甲受具足。若僧时到。僧某甲和上尼某甲某甲。能空静处作教师。诸阿梨耶僧听。某甲和上尼某甲某甲空静处作教师。僧忍默然故。是事如是持。教师应将欲受具足人离众不近不远。教有二种若略若广。云何是略众僧中当问。汝有当言有。无当言无。云何是广。善女听。今是至诚时。是实语时。于诸天世间天魔诸梵沙门婆罗门诸天世人阿修罗若不实者。便于中欺诳。亦复于如来应供正遍知声闻尼众中欺诳。此是大罪。今当问汝。有者言有。无者言无父母夫主在不。若言在应问。父母夫主听不。求和上尼未。五衣钵具不。学戒二岁满不。作畜众羯磨未。汝字何等。答言字某。和上尼字谁。答言字某。汝不杀父母不。不杀阿罗汉不。不破僧不。不恶心出佛身血不(佛久已涅槃而故依旧文)不坏比丘净戒不。非贼盗住不。非越济人不。不自出家不。本曾受具足不。若言曾受。应语去不得受具足。若言不者应问汝非婢不。非养女不。不负人债不。非兵妇不。非阴谋王家不。汝是女不。非石女不。非烂堕不。非二道通不。非破不。不无乳不。非一乳不。非常血病不。非无血不。非一月常血不。非不能女不。汝无如是种种诸病著身不。癣疥黄烂癞病痈痤痔病不。禁黄病疟病謦欬消尽癫狂热病风肿水肿腹肿如是种种。更有余病著身不。答言无。教师来入僧中白言。某甲问已讫。自说清净无遮法。羯磨师应作是说。阿梨耶僧听。某甲从某甲受具足。某甲已空静处教问讫。若僧时到。僧某甲和上尼某甲听入僧中。阿梨耶僧听。某甲和上尼某甲听入僧中。僧忍默然故。是事如是持。此人入僧中。一一头面礼僧足。在戒师前胡跪合掌授与衣钵。此钵多罗应量受用乞食器我受持。如是三说。此是僧伽梨。此是郁多罗僧。此是安陀会。此是覆肩衣。此是雨衣。此是我五衣。此五衣尽寿不离宿受持。如是三说。羯磨师应作是说。阿梨耶僧听。某甲从某甲受具足。某甲已空静处教问讫。若僧时到。僧某甲和上尼某甲。欲从僧乞受具足。诸阿梨耶听。某甲和上尼。某甲欲从僧乞受具足。僧忍默然故是事如是持。羯磨师应教乞。阿梨耶僧听。我某甲从和尚尼某甲受具足。阿阇梨某甲已空静处教问讫。我某甲和上尼某甲。今从僧乞受具足。唯愿僧哀愍故与我受具足。如是至三。羯磨师应作是说。阿梨耶僧听。某甲从某甲受具足。某甲已空静处教问讫已。从僧乞受具足。若僧时到。僧某甲和上尼某甲。我欲于僧中问遮法。阿梨耶僧听。某甲和上尼某甲。我欲于僧中问遮法。僧忍默然故是事如是持。善女听今是至诚时。是实语时。乃至如是种种更有余病著身不。答言无。羯磨师应作是说。阿梨耶僧听。某甲从某甲受具足。某甲已空静处教问讫已从僧乞受具足。父母夫主已听。已求和上五衣钵具。是女人二岁学戒满已。作畜众羯磨。自说清净无遮法。若僧时到。僧某甲和上尼某甲。我欲于僧中说三依法。阿梨耶僧听。某甲和上尼某甲。我欲于僧中说三依法。僧忍默然故。是事如是持。善女听。此是如来应供正遍知欲饶益故。于声闻尼众中正说制三依。若堪忍直心善女人与受具足。不堪忍者不与受具足。何等三。粪扫衣少事易得应净无诸过。比丘尼随顺法。依是出家受具足。得作比丘尼。此中尽寿能堪忍持粪扫衣不。答言能。若长得钦婆罗衣[疊*毛]衣刍摩衣俱舍耶衣舍那衣麻衣躯牟提衣。依乞食少事易得应净无诸过。比丘尼随顺法。依是出家受具足。得作比丘尼此中尽寿能堪忍乞食不。答言能。若长得半月食八日十四日十五日说戒食筹食请食。依陈弃药少事易得应净无诸过。比丘尼随顺法。依是出家受具足。得作比丘尼。是中尽寿能堪忍服陈弃药不。答言能。若长得酥油蜜石蜜生酥及脂。依此三圣种当随顺学。阿梨耶僧听。某甲从某甲受具足。某甲已空静处教问讫已。从僧乞受具足。父母夫主已听。已求和上尼五衣钵具。是女人二岁学戒满已。作畜弟子羯磨。自说清净无遮法。已堪忍三依若僧时到。僧与某甲受具足。和上尼某甲。白如是。阿梨耶僧听。某甲从某甲受具足。某甲已空静处教问讫已。从僧乞受具足。父母夫主已听。已求和上五衣钵具。是女人二岁学戒满已。作畜弟子羯磨。自说清净无遮法。已堪忍三依。僧今与某甲受具足。和上尼某甲。诸阿梨耶忍与某甲受具足。和上尼某甲。忍者僧默然。若不忍便说。是第一羯磨。第二第三亦如是说。僧已与某甲受具足竟。和上尼某甲。僧忍默然故。是事如是持。善女听。汝已受具足。一白三羯摩无遮法和合僧十众。汝今当敬重于佛敬重于法敬重于僧。敬重和上敬重阿阇梨。汝已遭遇人身难得佛世难值闻法亦难众僧和合意愿成就难。已得具足当随顺学。如无忧华离于尘水。汝当依倚修习泥洹善法。得具足此戒序法。八波罗夷。十九僧伽婆尸沙。三十尼萨耆波夜提。百四十一波夜提。八波罗提提舍尼众学法。七灭诤法随顺法。我今略说教诫汝。后和上阿阇梨当广教汝。受具足已即日和上尼应将到比丘僧所。和上尼应为乞。胡跪合掌作如是言。大德僧忆念。我已与某甲受具足。今从僧乞为某甲受具足。哀愍故与某甲受具足。如是三说。羯磨师应问。比丘尼众中清净无遮法不。若不问者越毗尼罪。羯磨师应作是说。大德僧听。某甲从某甲尼受具足。已比丘尼众中清净无遮法。尼某甲已从僧乞受具足。若僧时到。僧某甲和上尼某甲。欲从僧乞受具足。诸大德听。某甲和上尼某甲。欲从僧乞受具足。僧忍默然故。是事如是持。羯磨师应教胡跪合掌作如是言。大德僧忆念。我某甲从和上尼某甲受具足。已比丘尼众中清净无遮法。我某甲和上尼某甲。我今从僧乞受具足。唯愿僧哀愍故与我受具足。如是至三。羯磨师应作是说。大德僧听。某甲从某甲受具足。已比丘尼众中清净无遮法。已从僧乞受具足。若僧时到。僧某甲和上尼某甲。我欲于僧中问遮法。诸大德僧听。某甲和上尼某甲。我欲于僧中问遮法。僧忍默然故。是事如是持。羯磨师应问。今是至诚时。是实语时。于诸天世间天魔梵沙门婆罗门诸天世人阿修罗。若不实者。便于中欺诳。亦复于如来应供正遍知二部僧中欺诳。此是大罪。我今僧中当问汝。有者言有。无者言无。父母夫主在不。乃至除女人隐处。余如上尽问。羯磨师应作是说。大德僧听。某甲从某甲受具足。已比丘尼众中问清净无遮法。已从僧乞受具足。父母夫主已听。已求和上五衣钵具。二岁学戒满已。乞畜众羯磨竟。自说清净无遮法。若僧时到。僧某甲和尚尼某甲。我欲于僧中说三依。诸大德听。某甲和上尼某甲。我欲于僧中说三依。僧忍默然故。是事如是持。善女听。此是如来应供正遍知欲饶益故。于声闻尼众中正说制三依。若堪忍直心善女人与受具足。不堪忍者不与受具足。粪扫衣少事易得应净无诸过。随顺比丘尼法。依是出家受具足得作比丘尼。是中尽寿能堪忍持粪扫衣不。答言能若长得钦婆罗衣[疊*毛]衣刍摩衣俱舍耶衣舍那衣麻衣驱牟提衣。如是依乞食依陈弃药如上广说。大德僧听。某甲从某甲受具足。已比丘尼众中清净无遮法。已从僧乞受具足。父母夫主已听。已求和上五衣钵具。二岁学戒满已。作乞畜众羯磨竟。自说清净无遮法已堪忍三依。若僧时到。僧与某甲受具足。和上尼某甲白如是。大德僧听。某甲从某甲受具足。已比丘尼众中清净无遮法。已从僧乞受具足。父母夫主已听。已求和上五衣钵具。二岁学戒满已。作乞畜众羯磨竟。自说清净无遮法。已堪忍三依。僧今与某甲受具足。和上尼某甲。诸大德忍与某甲受具足。和上尼某甲。忍者默然。若不忍便说。是第一羯磨。第二第三亦如是说。僧与某甲受具足竟。和上尼某甲僧忍默然故。是事如是持。善女听。汝已受具足。善受具足。一白三羯磨无遮法和合僧二部众十众已上。汝今当敬重于佛敬重于法敬重于僧。敬重和上敬重阿阇梨。汝已遭遇人身难得佛世难值闻法亦难众僧和合意愿成就难。顶礼释师子及诸声闻众已得具足。如无忧华离于尘水。汝当依倚修习泥洹。善法得具足。 　　佛住毗舍离大林重阁精舍。尔时法豫比丘尼弟子欲受具足。时庵婆罗离车童子。闻法豫弟子欲受具足。便作是念。此女于我有如是不饶益事。今若出精舍门者。我当更捉坏其梵行。令不得受具足。法预比丘尼闻已往到世尊所。头面礼足却住一面白佛言。世尊。我有弟子欲受具足。若出精舍者畏坏梵行彼间住。此间僧得与遥受具足不。佛言得。先比丘尼众与受具足已。往比丘僧中乞使受具足。尼僧与受具足已。法预即往白比丘僧乞使受具足。羯磨人应作是说。大德僧听。法预比丘尼弟子某甲欲受具足。若来者畏伤梵行。若僧时到。僧法预比丘尼弟子某甲。欲从僧乞使受具足。诸大德僧听。法预比丘尼弟子某甲欲乞使受具足。僧忍默然故。是事如是持。和上尼应僧中胡跪合掌作如是言。大德僧忆念。我法预比丘尼弟子某甲欲受具足。若来者畏伤梵行。已比丘尼众中受具足无遮法。我某甲为弟子某甲乞使受具足。唯愿大德僧哀愍故。与我弟子某甲使受具足。如是至三。僧中应羯磨堪能者若二若三不得羯磨众。羯磨人应作是说。大德僧听。法预比丘尼弟子某甲欲受具足。已比丘尼众中受具足无遮法。若来者畏伤梵行。法预比丘尼为弟子某甲。已从僧乞使受具足。若僧时到。僧今羯磨。某甲某甲比丘为法预弟子某甲受具足。白如是。大德僧听。法预比丘尼为弟子某甲受具足。已比丘尼众中受具足无遮法。若来者畏伤梵行。法预比丘尼为弟子某甲。已从僧乞使受具足。僧今羯摩。某甲某甲比丘使为法预比丘尼弟子某甲受具足。诸大德忍羯磨某甲某甲比丘使为法预比丘尼弟子某甲受具足者默然。若不忍便说。是初羯磨。第二第三亦如是说。僧已羯磨某甲某甲比丘使为法预比丘尼弟子某甲受具足竟。僧忍默然故。是事如是持。是比丘受羯磨竟即应往比丘尼精舍。受具足人应向使乞。胡跪合掌作如是言。大德僧忆念。我某甲从和上尼某甲受具足。已比丘尼众中受具足清净无遮法。我若出此间者畏伤梵行此间住。我某甲和上尼某甲。今从僧乞受具足。唯愿僧哀愍故与我受具足。如是至三。和上尼应共使到僧中。和上尼应乞。胡跪合掌作如是言。大德僧忆念。我法预比丘尼弟子某甲欲受具足。已比丘尼众中受具足清净无遮法。若来者畏伤梵行彼间住。我法预弟子某甲今从僧乞受具足。唯愿僧哀愍故与受具足。如是三乞。羯磨人应作是说。大德僧听。某甲从某甲受具足。已比丘尼众中受具足清净无遮法。若来者畏伤梵行彼间住。和上尼某甲已从僧乞受具足。若僧时到。僧与某甲受具足。和上尼某甲。白如是。一白三羯磨已。和上尼共使还至比丘尼精舍。作如是言。善女听。汝已受具足。一白三羯磨无遮法十众以上和合二部众。受具足竟。汝应恭敬三宝。汝已遭遇人身难得佛世难值闻法亦难。是名二岁学戒二部众中受具足。是名第二敬法。说罪者。比丘尼不得说比丘实罪非实罪。比丘得说尼实罪。不得说非实罪。尼不得说言医师比丘犯戒比丘摩诃罗比丘。若亲里者得软语谏不得呵责。若是年少应语。汝今不学待。老当学耶。汝后当教诏弟子。汝不学者后弟子亦当学汝作恶。是故汝应随顺学受经诵经。若比丘尼说比丘。过言医师比丘犯戒比丘摩诃罗比丘者。越敬法。比丘得说比丘尼实过。不得呵责言剃发老妪淫荡老妪摩诃梨老妪。若是亲里作非法者。得语言莫作是事。不得呵骂应软语谏。若年少者应语。汝今不学待老当学耶。汝后当教诏弟子。汝不学者后弟子亦当学汝作恶。是故当受经诵经。若比丘呵骂比丘尼。言剃发老妪淫荡老妪摩诃梨不善不识恩养者。越毗尼罪。是名比丘尼不得说比丘实罪非实罪。比丘得说比丘尼实罪。是名第三敬法。不先受者。比丘尼不先比丘受食房舍床褥。若有人请比丘尼食者。应语先请上尊众。若言我于彼无敬心正欲请诸比丘尼者。应语我亦不受。若言我先已曾请僧前食后食。已曾共人请。未曾请诸尼。若尔者应受。下至先与僧一抟食者。比丘尼后得种种好食无罪。若有人来言。我欲与尼作房。应语先与上尊众作。若言我于彼无敬心正欲与尼作。应语我亦不受。若言我先已曾与僧作房舍讲堂温室食堂门屋井屋厕屋洗脚处屋。曾共众人作。未曾为尼作。若尔者应受。下至先与僧一蚊厨。后比丘尼受大房无罪。若有人来与比丘尼床褥者。应语先与上尊众。若言我于彼无敬心。应语我亦不受。若言我先已曾与比丘僧床褥枕俱执卧具。未曾与尼。若尔者得受。下至先与比丘僧一小床。比丘尼后受好床褥无罪。若檀越未曾饭僧施床褥。比丘尼先受者。越敬法。是名比丘尼不先受食床褥。第四敬法竟。半月摩那埵者。若比丘尼越敬法。应二部众中半月行摩那埵。若犯十九僧伽婆尸沙。应二部众中半月行摩那埵。比丘尼众中行随顺法。应日日白二部僧。是名二部僧。是名比丘尼二部众中半月行摩那埵。第五敬法竟。半月问布萨求教诫者。比丘尼至布萨日。若一切尼僧。若遣使至比丘精舍礼塔已。至知识比丘所。与清净欲。作如是言。一切比丘尼僧和合礼比丘僧足。问布萨请教诫。如是三说。僧布萨时。诵戒比丘应作是说。大德僧听。今布萨尔所日已过。余尔所日在。佛声闻僧常所行事。诸大德不来。诸比丘说欲清净。谁与比丘尼取欲。取尼欲人应至上座前偏袒右肩合掌作如是言。比丘尼僧和合礼比丘僧足。与清净欲。问布萨请教诫。如是三说。诵戒人应问。谁教诫比丘尼。若先有教诫人。后人应问言。尼何日来何处教诫。先人应语。某日来在某处。若无教诫人者。先取尼清净欲。比丘应语尼言。姊妹。无有教诫人。当谨慎莫放逸。若比丘成就十二法。僧应羯磨作教诫人。何等十二。一持戒。二多闻不忘。三持律广略。四辩才能说。五学戒。六学定。七学慧。八能除恶邪。九梵行清净。十不污比丘尼净行。十一忍辱。十二满二十岁。若过是名成就十二法。僧应拜作教诫比丘尼人。羯磨者应作是说。大德僧听。某甲比丘十二法成就。若僧时到。僧拜某甲比丘教诫比丘尼。如是白。大德僧听。某甲比丘十二法成就。僧今拜某甲比丘教诫比丘尼。诸大德忍拜某比丘教诫比丘尼者默然。若不忍者便说是第一羯磨。第二第三亦如是说。僧已拜某比丘作教诫尼人竟。僧忍默然故。是事如是持。是比丘受羯磨已。应教诫比丘尼。教法者有八事。何等八。一非时。二非处。三过时。四时未至。五不和合。六眷属。七长句说法。八迎教诫。非时者。从日没至明相未出教诫。是名非时。若比丘非时教诫比丘尼者。波逸提。非处者。不得深猥处。不得露现处。当在不深不露处。若讲堂若树下。若比丘非处教诫比丘尼。越毗尼罪。是名非处。过时者。十四日十五日是名过时。时未至者。月一日若二日三日。是名时未至。应从四日至十三日往教诫。时未至教诫比丘尼者。越毗尼罪。是名时未至。不和合者。比丘尼僧不和合不应教诫。和合已然后教诫。教诫人到已应问。尼僧和合未。若言和合。应遣使呼言比丘尼来听教诫。若老病服药作衣钵事不得来者。应与欲。如是言。我某甲与教诫欲。如是三说。若比丘尼僧不和合教诫者。越毗尼罪。是名不和合。眷属者。不得偏教诫。应一切尼僧和合已然后教诫。是名眷属。长语说者。如尊者难陀长语教诫尼。应作是说。诸恶莫作诸善奉行自净其意是诸佛教。姊妹。此是教诫。欲听者便听。去者任意。若比丘长语教诫比丘尼者。越毗尼罪。是名长语说法。迎教诫人法者。若比丘尼城邑聚落住。闻教诫比丘某日来。若无供给人者。应倩诸年少比丘赍持华香幡盖往迎。若无者随其多少。下至合掌设敬代担衣钵。若一由延半由延。若一拘卢舍半拘卢舍。下至出城邑聚落外迎。若不迎者越毗尼罪。来已应劝化作前食后食非时浆尽心供养。及眷属七日勿令有乏。若无者出己衣钵中余持用供养。若复无者下至合掌恭敬。教诫尼法者。若阿毗昙。若毗尼。阿毗昙者。九部修多罗。毗尼者。波罗提木叉广略教诫人。若尼来时。不得低头而住。应观相威仪。若见油泽涂头庄眼著上色衣捣令光泽白带系腰。如是者应呵。若是年少者。应语。姊妹。汝今年少不学。待老当学耶。汝后当教诏弟子。汝不学者弟子亦当学汝作恶。是故汝应随顺学受经诵经。若有俗人者不得教。勿令前人起不善心。言沙门教敕妇。若尔不得教。应问余尼。此是谁共行弟子谁依止弟子。问已。应语彼和上。阿阇梨教呵。令随顺行法。勿令作非威仪事。比丘教诫比丘尼时应如女想。比丘尼于教诫人如佛想。是名半月问布萨求教诫。第六敬法竟。不依比丘不得住安居者。若亲里欲请比丘尼安居者。尼应语檀越先请上尊。若言我于彼无敬心正欲请尼。尼应语我亦不去。若为亲里欲去者。应自请比丘。到彼已应料理前食后食非时浆安居衣。勿令有乏。若亲里不与者。当自出己衣钵中余供给。若安居中比丘若死若罢道若余处去。尼不得去。三由延内有僧伽蓝者。应通结界。半月应往问布萨。若道路贼难恐怖畏夺命伤梵行。有此等诸难者。至后安居。末应往自恣。若故有众难者。当语亲里。为我请比丘来。来已供给所须前食后食及非时浆。勿令有乏。自恣已应还本处。若比丘尼欲住安居处。无比丘不得住安居。若住安居者。越敬法。是名无比丘住处比丘尼不得安居。第七敬法竟。比丘尼安居竟二部僧中受自恣者。比丘尼至自恣日受自恣已。明日清旦应一切往比丘僧所受自恣。尼僧中应羯磨。一尼能受自恣者。羯磨人应作是说。尼僧听。某甲比丘尼能为尼僧作自恣人。若僧时到僧羯磨某甲比丘尼为尼僧作自恣人。诸尼僧听。某甲比丘尼为尼僧作自恣人。僧忍默然故。是事如是持。比丘尼僧二众各和合者。应作是说。比丘尼僧和合比丘僧和合自恣说。若见闻疑罪。僧当语。我哀愍故。若见闻疑罪当如法除。第二第三亦如是说。若比丘僧和合。众多比丘尼者应作是说。众多比丘尼比丘僧和合自恣说。若见闻疑罪。僧当语。我哀愍故若知若见当如法除。第二第三亦如是说。若比丘僧和合。一比丘尼者应作是说。我比丘尼比丘僧和合自恣说。若见闻疑罪。僧当语我哀愍故若知若见当如法除。第二第三亦如是说。若众多比丘比丘尼僧和合者。应作是说。比丘尼僧和合诸大德自恣说。若见闻疑罪。诸大德当语。我哀愍故若知若见当如法除。第二第三亦如是说。若众多比丘众多比丘尼者应作是说。众多比丘尼诸大德自恣说。乃至第二第三亦如是说。一比丘乃至一比丘尼者应作是说。我比丘尼大德自恣说。若见闻疑罪。当语我哀愍故若知若见当如法除。第二第三亦如是说。比丘尼安居竟。应如是二众中受自恣。若比丘尼十六日不诣比丘僧受自恣。至十七日往受自恣者。越敬法。是名比丘尼第八敬法。 　　　　摩诃僧祇律卷第三十 　　　　摩诃僧祇律卷第三十一 　　　　东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译 　　明杂跋渠法之九 　　内宿内煮自煮者。佛住旷野精舍。诸天世人之所供养。尔时僧院内作食厨。潘汁荡器恶水流出巷中。为世人所嫌。云何沙门释子住处食厨不别。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛告诸比丘汝等正应为世人所嫌。从今日不听内作净厨潘汁流外。作净厨法不应东方北方作净厨应南方西方作。若比丘内作净厨潘汁流外者。越比尼罪。 　　复次佛俱娑罗国游行。至呵帝钦婆罗门聚落。如上粥缘中广说。乃至不听内宿内煮。复次佛俱萨罗国游行。至固石婆罗门聚落。时有剃发师摩诃罗父子出家。闻佛来欲作粥。如上粥缘中广说乃至不听内宿内煮自煮。 　　复次佛鸯求多罗国游行。尔时支尼耶螺发梵志。闻世尊来作僧坊净厨。遣人请佛。佛告优波离。汝于先去为僧处分受食厨。勿令初夜过。若过者即名僧住处不得作。时优波离白佛言。世尊。得一覆别隔不。佛言得。复问得通隔别覆不。佛言得。复问得通覆通隔不。佛言得。复问得别隔别覆不。佛言得。复问得一边二边三边一切尽得不。佛言得。隔道得不。佛言得。得阁上阁下不。佛言得。或有树根在净地。枝叶在不净地。或有树根在不净地。枝叶在净地。或有树根枝叶俱在不净地。或有树根枝叶俱在净地。一覆别隔者。僧得受作净屋。如是乃至别隔别覆僧得受作净屋。一边二边三边一切尽得作净屋。隔道者。道两边净中间不净。若置酥瓷等在中间者。应穿两边流入净地者听取。若谷麦豆囊横置中间者。得解两头取。若萝卜葱甘蔗在道中者。得截取净者。阁上阁下者。若阁上若阁下得受作净屋。树根在净地枝叶在不净地者。树根在净地生。枝叶荫不净地。若果落地者应时取内净屋中。若不取至初夜过者。即名不净。树根在不净地枝叶在净地者。树在不净地生。枝叶荫净地。若果落地即名为净。随时欲取便取。二俱不净者。树不净地生。枝叶亦荫不净地。果落应时取内净屋中。若不时取至初夜过者。即名不净。二俱净者。树净地生。枝叶亦荫净地。果落者。即名为净。随时欲取便取。是名二俱净。若不净地生萝卜葱菜若取应。时取。内置净屋中。若不时取。至初夜若过。即名不净若贼来偷果菜。觉已恐怖舍果菜而去。应即取内净屋中。若言明日当取。至初夜过者。即名不净。若不觉弃时。早晚即见时。应取内净屋中。若不取至初夜过者。即名不净。若不净地中生若瓜瓠者。擿取应时内净屋中若不内过初夜即名不净。若僧住处有檀越施僧谷。泻著不净地中。应时取著净屋中。若不取至初夜过者。即名不净。若白衣持饼麨粮食来寄宿。明日去。时与比丘者。即名净。若比丘作是念。明日去必当与我。若与者即名不净。持果菜来宿亦如是。若运致谷米。净屋仓满已。若著讲堂中温室中若井屋若薪屋中庭若非净地者。初中后夜随时应徙。若不徙至初夜过者。即名不净。若欲作新住处者。营事比丘应以绳量度作分齐。尔许作僧净屋。尔许作僧住处。应作是说。此中尔许作僧净屋。受若不受者。至初夜过即名不净。随事定净屋。净屋定。如是住处温室讲堂门屋浴室薪屋井屋。井屋定。若檀越言莫预分处。须待成设饭施僧已。僧随意分处。成已应作是说。下阁中阁上阁僧净屋受(受已即名净亦得住)若复不受。国土乱时王未立。尔时得受。若复一王逝。一王众人未举。尔时得受。 　　若复不受者住处聚落停废二年得受。是中或有聚落停废。非住处停废。或住处停废。非聚落停废。或聚落停废。住处亦停废或非聚落停废。非住处停废。是中不受即名不净。若停可食物。是名内宿内煮。自煮者。比丘不得自煮食。若病应使净人煮。若无净人者。有净铜器不受腻者。应净洗自炊令沸。使净人知著米。著米已比丘不得自燃。应使净人燃。沸已净人欲去。得受取自煮令熟。当慎莫令不受物落中。如是煮肉令脸菜令萎。受已得自煮令熟。下至煮姜汤亦不得自煮使净人煮。若乞食。食冷得自温无罪。若净人病。应使他净人煮粥与。若无净人者。净米已得自煮。若有长粥不得自食。是名内宿内煮自煮。 　　受生肉者佛住旷野。尔时六群比丘持肉段生鱼。为世人所嫌。云何沙门不能乞食。持肉段生鱼而行。此坏败人何道之有。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言实尔世尊。佛告诸比丘。从今日后。不听受生肉。若比丘病得使净人知煮脸已。受取得自煮令熟。若比丘林中经行坐禅。若见树下有死獐鹿残。若须者不得自取。当使净人知。若自取者不得自食。应与园民若与沙弥。若见鹰残亦如是。若比丘乞食时得燥脯火上燎。已得受。有众生名俱耶。无肠肚。吞肉段还完出。若须者得受。不听受生谷。谷者。白米谷赤米谷。[麩-夫+黃]麦小麦悉不听受。若生痈痤疖。须小麦涂者。应使净人作净已得自取。研破用涂之不听受。若净屋中有谷[麥*弋]麦[麥*弋]。若须者得自取不听受。若蒙具豆摩沙豆大豆小豆如是比。若须者得受。是名受生谷。 　　自取更受皮净者。佛住舍卫城。时王波斯匿有庵拔罗园。时果茂盛。王问园民。诸比丘颇来食果不。园民答言。大王不请何由来食。王言。汝可往请比丘来食果。即往诣僧所。头面礼足胡跪合掌白言。王请僧食果。诸比丘即往就园食果。狼藉弃地或复持还。于是园民不得送果。王问园民。何故不送果。园民即以上事具白王。王闻已其心不悦。作是言。诸比丘但当食果。何故弃地复持而去与谁。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言呼是比丘来。来已佛具问上事。汝实尔不答言实尔。佛问比丘。汝但当食果。何故弃地复持还为。答言世尊。我持来受已更食。佛言。汝云何自取已后受更食。佛言。从今日不听食庵拔罗果。 　　复次佛住王舍城耆旧童子庵拔罗园。时耆旧童子问园民言。诸比丘食庵拔罗果不。答言。世尊不听。时耆旧童子闻是语已。往到世尊所。头面礼足却住一面白佛言。世尊。庵拔罗是时果。愿世尊听诸比丘食。佛言。从今日听净果皮食。时诸比丘使净人尽剥果皮而食。净人嫌言。合皮可食。何故使我尽剥皮为。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。不须尽去皮。当爪净听食。不听自取后受食。应先使净人爪净然后受食。若比丘园林中行。见落果在地。须者应使净人取。若自取者不得自食。应与园民若沙弥若果熟落地伤破。即名爪净。应受取却核得食。若鸟啄若器中伤破。下至如蚊脚。即名皮净。却核得食。若欲食核者。火净已听食。若皮净不火净食核者。波夜提。若火净不皮净。皮核俱得食。若不火净不皮净食者。一波夜提一越比尼。若俱作无罪。是名自取后受皮净。 　　比尼断当事障碍非障碍。 　　比丘尼内宿内煮并自煮。 　　受生肉并谷自取后更受。 　　皮净并火净第六跋磲竟。 　　重物者。佛住舍卫城。尔时诸比丘卖僧床褥。或借人或私受用。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。呼是比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言实尔世尊。佛言。从今日不听比丘卖僧床褥借人私受用。设一切僧集亦不听卖借人私用。若卖借人私用。越比尼罪。云何名重物。床褥铁器瓦器木器竹器。如盗戒中广说。是名重物檀越施僧床褥俱褶氍[叟*毛]杭[疊*毛]腰带刀子鉹伞盖扇革屣针筒剪爪刀澡罐。是中床褥俱褶杭氍[叟*毛]如是重物。应入四方僧。其余轻物应分。若檀越言一切尽分。应从檀越意分。若言一切施四方僧者。不应分。若比丘道路行。俗人见比丘心生欢喜。持种种杂物布施比丘。是中有重物。应与随近精舍。当语檀越持是床褥与某精舍比丘。若言我已决意施。复用问我为。比丘言。亦可置此间供给客僧得其功德。复言不能我已决意。应语。长寿此是重物难致。可此间贸取直彼间还作不。若言任尊者意。得贸取直至彼住处。床直买床褥直贸褥。如是一切随直贸易。若言一切尽分者。应随施主意分。若言一切施四方僧者。不应分。请有二种。一僧次二私请。彼间得。种种杂施。僧次得物入僧。私请得物自入已。若床褥多釜镬少。当语檀越令知已。得转床褥作釜镬。若釜镬多贸易床褥亦如是。若有破器得融作大者是名重物。无常物者。佛住旷野。尔时尊者。阿若憍陈如在巨摩帝住。时有放牧人名渠尼。妇名尸婆离。憍陈如时到著衣持钵入聚落乞食。得已常到放牧人家食。时妇人信心欢喜。常供给乳酪生酥熟酥。饮已还住处。便作是念。用是苦器久在世为。我厌患此身。便持衣钵著一处。在林树下以头枕象团右胁著地。心不乱即入无余涅槃。尸婆离知时节应来。即敷床座扫地办乳酪浆待。时过不来。时尸婆离便作是念。阿阇梨常日日来。今何故不来。将不病耶。不为恶虫所伤。即往看之。见树下卧作是念。阿阇梨故当眠。默然立听。不闻喘息。以手摩心。身体已冷。便言。奇哉已无常。我当供养舍利。即归语夫。取斧折好薪[卄/積]置一处。即便阇维舍利。在一面立看。见有四鸟种种异色从四方来。鸟身即自变白而去。时夫渠尼苦住不乐作是念。是比丘衣钵当输王。王法难了恐复更索余物。即持诣王白言。此憍陈如比丘无常。有是衣钵输王。王即评此衣钵价直五钱。官断言。此沙门无常。衣钵还归比丘。即持还白僧言。尊者阿若憍陈如无常。有此衣钵。诸比丘见已识彼衣钵。即问言。颇见异事不。答言见。我阇维时。见有四鸟有种种色。乃至比丘以是因缘往白世尊。是事云何。佛告比丘。此是四魔天。来欲观其识神。不见已变白而去。诸比丘白佛言。此衣钵应属谁。佛言应属僧。 　　复次佛住舍卫城。时有病比丘。语比丘言。看我当与长老衣钵。时病比丘无常。诸比丘僧集欲分彼衣钵。看病比丘言。是病比丘存在时语我言。看我当与汝衣钵。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言已与未。答言未佛言。不与已无常。得越比丘罪。彼不应得。 　　复次佛住舍卫城。时有病比丘。语比丘言。看我当与长老衣钵。即便与。得已不作净。还置病人边。时病比丘无常。乃至诸比丘以是因缘往白世尊。是事云何。佛言为作净不作净答言不作。佛言不应得。 　　复次佛住舍卫城。时有病比丘。语比丘言。看我当与长老衣钵。即便与。得已作净。还置病比丘边。乃至佛问作净不。答言作。佛言应得。 　　复次佛住舍卫城。有沙弥无常。诸比丘问佛。此衣钵物应属谁。佛言属和上。复次看病比丘作是恨言。我看病不避寒暑。执众苦事求索汤药。乃至除大小行器。其实如是。是谁应得。言众僧得耶。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。看病比丘甚苦。应与三衣钵盂及所受残药。 　　时尊者优波离知时而问世尊。病比丘得嘱与人物不。佛言得。复问得嘱与医药不。佛言得。若嘱言我不差当与。若差即名舍。若嘱言我向彼聚落。若不到当与。若到者即名舍。若嘱言我行去。若无常者当与。还者即名舍。若决定嘱言。我若死若活。其心决定与者应与。若嘱与众多者。最后人应得。若与众多人。在前者应得。若比丘无常若般泥洹。不应便闭其户。彼若有共行弟子依止弟子持戒可信者。得与户钩。若不可信者。当持户钩与僧知事人已。供养舍利料理竟然后出彼衣物。若有共行依止弟子持戒可信者使出。若不可信。应使知事人出。若比丘作是言。我此中亦有衣钵者。当观前人持戒。可信者应与。不可信者不应与。若有可信人证明者。应先与。然后僧受。受有三种。羯磨受。分分受。贸易分受。羯磨受者。羯磨人应作是说。大德僧听。某甲比丘无常若般泥洹。所有衣钵及余杂物。应现前僧分。若僧时到。僧现。前羯磨与某甲比丘受。白如是。 　　大德。僧听。某甲比丘无常若般泥洹。所有衣钵及余杂物。现前僧应分。僧今现前持是衣钵及余杂物。与某甲比丘受。诸大德忍。持是衣钵及余杂物与某甲比丘受。忍者僧默然。若不忍者便说。僧已忍持是衣钵及余杂物与某甲比丘受竟。僧忍默然故。是事如是持。是名羯磨受。分分受者。作分已唱言。各各自取分。是名分分受贸易分受者。互相贸易。是名贸易分受。若四比丘聚落中住。一比丘无常者。三比丘应受。应作是说。诸长老。某甲比丘无常若泥洹。有是衣钵及余杂物。现前僧应分。此处无僧。我等现前应分。若三比丘住。一比丘无常者。二比丘应受。应作是说。乃至此处无僧。我现前应得。若二比丘共住。一比丘无常者。一比丘得受。应心念口言。某甲比丘无常若涅槃。有是衣钵。现前僧应分。此处无僧。我现前应得。若欲与看病比丘物者。应行舍罗知人多少。知已应与亡人所受持衣钵及所受残药。羯磨者应作是说。大德僧听。某甲比丘无常若涅槃。所有衣钵现前僧应分。若僧时到。僧持是衣钵及所受残药。与看病比丘某甲。如是白。白一羯磨。乃至僧已与看病比丘某甲衣钵及余残药竟。僧忍默然故。是事如是持。看病人云何应得不应得。不应得者。暂作不应得。差作不应得。乐福德作不应得。邪命作不应得。暂作者。暂作不作是名暂作。差作者。僧次差是名差作。乐福德作者。自为福德故看是名乐福德。邪命者。希望故看病是名邪命。应得者。佛言。欲饶益故。下至然一灯炷。欲令病人除差应得。作羯磨已应量影。若有客比丘来者。应知在羯磨前在羯磨后。或值死不值羯磨。有值羯磨不值死。或有值死值羯磨或不值死不值羯磨。是中值羯磨不值死值死值羯磨者应得。是中值死不值羯磨不值死不值羯磨者不应得。若为病人求医药。若为塔事僧事去应与。是名无常物法。 　　痴法者。佛住王舍城。尔时长老劫宾那。有二共行弟子。一名难提。二名钵遮难提。痴病。有时来有时不来。破僧羯磨。诸比丘以是因缘往白世尊。佛语诸比丘。难提钵遮难提痴病。有时来有时不来破僧羯磨者。僧应与作痴羯磨。羯磨人应作是说。大德僧听。难提钵遮难提痴病。有时来有时不来破僧羯磨。若僧时到。僧与难提钵遮难提痴病羯磨。白如是。大德僧听。难提钵遮难提痴病。有时来有时不来破僧羯磨。僧今与难提钵遮难提痴病羯磨。诸大德忍与难提钵遮难提痴病羯磨者默然。若不忍者便说。是第一羯磨。第二第三亦如是说。僧已与难提钵遮难提痴病羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。作是羯磨已。若来若不来不破羯磨。若痴病差得本心。即名舍。是名痴羯磨。 　　见不欲者。佛住舍卫城。尔时瞻波比丘。斗诤相言同止不和。一比丘举一比丘。二比丘举二比丘。众多比丘举众多比丘。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。从今日听作见不欲。见不欲者。若僧中作非法羯磨事。若有力者应遮言。诸长老是非法非比尼不应作。若前人凶恶力势。恐有夺命伤梵行者。应作见不欲。作是说。此非法羯磨。我不忍与见不欲。如是三说。作见不欲时。不得趣人边作。应同意人边作。不得众作见不欲。得二人三人作。余者当与如法欲已舍去。若僧中非法断事。不遮不与欲。不作见不欲。越比尼罪。若作是念。随其业行如火烧屋。但自救身得护心相应无罪。是名见不欲。 　　破信施者。佛住舍卫城。尔时鹿长者次请僧食时优波难陀次到其家。长者问言。欲此间食欲持去。答言欲持去。即取其钵盛满中种种饮食。优波难陀得食已。即持到淫女家。问言。欲得食不。答言欲得。取汝器来。即与饮食罗列槃上。复更乞去。时长者子食已往淫女家。女言。大家郎欲食不。答言取来。即持槃上食与。见已便识。问言。汝何处得此食。女言大家郎但食。用问为。诸年少边得。不尔。我欲知处问不止。便言阿阇梨优波难陀见与。长者子嫌言。我以众僧为良福田。而优波难陀反以淫女为良福田。 　　复次佛住王舍城。时有无畏萨薄主。施僧两张细[疊*毛]。时优波难陀僧中知得已。即持与淫女。淫女得已便被著入市肆。时无畏萨薄主见已便识。问言。汝何处得此[疊*毛]。答言。大家郎何故问耶。诸年少边得。复问不尔我欲知之问不止。便言。尊者优波难陀见与。时萨薄主嫌言。我以众僧为良福田。而优波难陀反以淫女为良福田。诸比丘闻已。以是因缘往白世尊。佛言。呼优波难陀来。来已。佛问优波难陀。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。汝云何坏信施物。从今日不听坏信施物。信者。信心与欢喜与。施者有八种。时食夜分乃至净不净。破者。欲心与淫女寡妇大童女不能男恶名比丘尼恶名沙弥尼。下至欲心与畜生。得越比尼罪。有人僧中乞食得与一抟。若人多者等分与。若于前人有欲心者不应与。若父母贫苦无信心者得少多与。若有信心者得自恣与。有二种应与。益者损者。益者。若檀越若优婆塞。作塔事僧事应与损者若贼若王。若凶恶人不与者。能作不饶益事。此人应与。是名破信施。 　　革屣法者。佛住王舍城。时难陀优波难陀。著金革屣行。为世人所嫌。云何沙门释子如王大臣贵胜人。著金革屣。诸比丘以是因缘往白世尊。乃至佛言。从今日后。不听著金革屣。复次世人吉祥日时。六群比丘有著种种异色革屣。有著一重革屣者。共期游观。为世人所嫌。云何沙门释子著种种革屣。如王大臣见著恶者。复作是言。云何沙门释子如下贱人。著一重革屣。此坏败人何道之有。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。从今日不听著一重革屣。 　　复次佛住王舍城尸陀林。尔时。世尊身少不和。耆旧童子往至佛所。头面礼足白佛言。世尊。闻世尊不和。可服下药。世尊虽不须。为众生故愿受此药。使来世众生开视法明。病者受药施者得福。尔时世尊默然而受。耆旧复念。不可令世尊如常人法服药。当以药熏青莲华授与世尊。世尊三嗅药势。十八行下。下已光相不悦。尔时阿难语尊者大目连言。世尊服药何处有随病食。时目连即观见瞻波国。恕奴二十亿子日煮五百味食。是时目连。即以神力到其前立。时二十亿子。见尊者目连威仪神德。心怀踊跃叹未曾有。目连尔时即说偈言。 　　天尊甚奇妙　　无量功德聚 　　身中小不和　　宜须随病食 　　汝今得善利　　当获大果报 　　声闻诸弟子　　仰比于世尊 　　喻如须弥山　　得一芥子分 　　时长者子闻说此偈。心大欢喜。叹言善哉。今得斯利。即办肴膳请目连住。食时目连作是念。我为世尊索随病食。不宜先食。即便受食置虚空中。然后自食。二十亿童子语尊者目连言。我欲令世尊先食然后我食。云何得知。目连言。此食器须臾当还。自知食讫。尔时目连屈申臂顷。到世尊所奉食世尊。世尊食已器乘空而还。时恕奴二十亿童子遥见器还。起迎顶戴而受。时瓶沙王来问讯世尊。闻食香问言。此何香。答言食香。佛语大王。欲食如来残食不。白言欲食世尊。我大得善利。得如来残食。食已白佛言。世尊。我生王家已来。未曾得如是食。世尊。此为是天食龙食郁单越食鬼神食耶。佛言。此非天食乃至非。鬼神食也。此是王土恕奴二十亿童子家常所食耳。世尊即为王说恕奴二十亿童子脚下金色毛长四寸福德如是。王闻已即欲往看。臣白王言。云何此是王之民。应当命来不宜自往。即遣人往唤。语父母言王欲见童子。父母言。王唤正当欲方便罚我钱耳。宁输千万不能令子诣王。即连车载金银宝物送诣王所。白王言。童子软弱。不堪自致。所有珍宝今送献王。王言。我自有金银宝物。不须是为。但欲见童子身耳。使还白王言。童子是极乐人。柔弱不堪车乘。王言。若尔者装船载来。若至不通船处。凿地作渠。以芥子填满牵来。即便牵来至山口。童子柔弱以衣褥敷地蹑上而来。遥见世尊在露地坐。见已即却衣褥蹑地而来。世尊见已而发微笑。诸比丘白佛言。世尊何因而笑。佛告诸比丘。汝见此童子不。答言见。佛言此童子从九十一劫已来。足未曾蹑地。今见如来恭敬故非是福德尽也。前至佛所。头面礼足却坐一面。佛为随顺说法示教利喜。得法眼净。佛教童子。若王来入者。当下地跏趺坐现脚。时王来入。童子即下地跏趺现脚而坐。时王侍者即拔剑欲向。王即呵之。时童子见已心生恐畏。即白王言。听我出家。王言欲何道出家耶。答言。欲佛法出家。王即遣使语其父母听出家不。父母听已即求佛出家受具足。诸比丘白佛言。是童子有何因缘。九十一劫足不蹈地。佛告诸比丘。过去世时九十一劫。有佛名毗钵施如来应供正遍知。出现于世。时有长者子九十人。请佛及僧八十千众。三月安居。一人供一日。是长者子最后设供。加以白[疊*毛]敷地供养众僧。因是果报九十一劫生天人中未曾蹈地。尔时长者子即今恕奴二十亿童子是也。童子出家已在尸陀林中经行不倦。脚底伤破血出在地。佛见已知而故问。比丘此谁经行处血出乃至如是。比丘答言。是恕奴二十亿童子经行处。佛告诸比丘。是恕奴二十亿童子设使精进经行。须弥山碎如粉尘。不能得道。况复伤皮。时恕奴二十亿童子闻是语已。至一空静处结跏趺坐作是思惟。佛声闻弟子中。精进不懈无过于我。世尊方言不能得道。不如舍戒还家作诸功德供养佛及比丘僧。佛知其心。即以神足乘虚而来在其前坐。佛语比丘。我今问汝。随汝意答。汝本能弹琴不。答言能弹。弦急时得成音不。不也世尊。复问。弦缓时得成音不。不也世尊。复问比丘。弦不急不缓得成音不。答言尔。佛告比丘。精进太急心生结使。精进太缓心生结使。不急不缓心渟鉴彻一切。如增一线经中广说。佛告比丘。汝信心舍二十亿出家。云何于正法中起增上慢自生苦恼。佛告比丘。我因汝听诸比丘著革屣。恕奴二十亿童子白佛言。但听诸比丘著革屣。我渐渐习行以当著革屣。佛言。从今以后。听著一重革屣。时阿难邠低姊。闻世尊听诸比丘著一重革屣持五百緉革屣到世尊所。头面礼佛足却住一面白佛言。唯愿世尊。受此革屣。佛即为说偈咒愿。 　　身口意离恶　　清净梵行人 　　革屣布施者　　人天中受乐 　　金地种种报　　庄严诸宫殿 　　得如意神足　　清净无障碍 　　施少得大利　　清净福田故 　　智者愿清净　　能得福田果 　　复次佛住舍卫城。尔时世尊五日一按行诸比丘房。见诸革屣狼藉在地。知而故问。比丘。此何等革屣。狼藉乃尔。比丘答言世尊。此革屣破。畏两重故不敢补。佛言听补。复次佛住舍卫城。时南方比丘来礼拜世尊。中路革屣破故脚底穿坏。曳脚而行顶礼佛足。佛知而故问。何故曳脚而行。答言世尊。我著一重革屣中路破。不敢著两重。是故脚破。佛言。从今日听作尼目呵革屣法。著福罗不听遮前应遮后。革屣法不听羝羊角白羊角金革屣真珠革屣琉璃水精马瑙。种种色革屣不听著。若得新重革屣者不听著。应使净人知著。下至五六步然后著。若得著者越比尼罪。是名革屣法。 　　屐法者。佛住王舍城耆旧童子庵拔罗园。佛为阿阇世王竟夜说沙门果经。时优波难陀听久疲极还自房宿。至后夜起著屐而来。唧唧作声。象马闻之竞惊而鸣。时王闻已恐怖即还入城。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。呼优波难陀来。来已佛问优波难陀。汝实尔不。答言实尔。佛言。从今日后。不听著屐。复次佛住王舍城。时比丘在天。帝释石室边坐禅。有比丘著屐在前经行。时坐禅比丘闻声已心不得定。诸比丘以是因缘往白世尊。乃至佛言。从今日后不听著屐。屐者。金屐银屐摩尼屐牙屐木屐皮屐马尾屐麻屐钦婆罗屐綖屐芒草屐树皮屐。如是比。一切屐不听著。脚穿屐时越比尼罪若欲洗脚得横屐蹑上不犯。比丘著革屐时应牵根上。若不牵上者越比尼心悔。若著无根者得越比尼罪。是名屐法。浴法者。佛住舍卫城时六群比丘至阿脂罗河上洗浴。用揩石揩身。为世人所嫌。云何沙门释子用揩石揩身如王家斗人力士此坏。败人何道之有诸比丘以是因缘往白世尊乃至佛言从今已后不听用揩石揩身。揩石者木作若石若砖。如是比皆不听用。若水中有柱亦不得就揩身。若浴时当使一人揩。揩时不得俱举两臂。应一臂自遮次第而揩。若无人者当自揩。不得立浴如俗人法。应坐。亦应次第洗手臂。若身体有垢腻者。不得以拳揩。应舒手揩。若用揩石洗浴者。越比尼罪。是名浴法。 　　屑末者。佛住舍卫城。时难陀优波难陀。持种种香屑来诣阿脂罗河上浴。时有外道弟子。见已作是念。我等当共扰沙门优婆塞去。即往其所。作如是言。谁师少欲知足。时优婆塞言。我师少欲知足。外道弟子复言。我师少欲知足。优婆塞言。汝师无惭无愧啖酒糟驴。我师少欲知足有惭愧。外道弟子言。若汝师少欲知足者。当共赌物。答言。欲赌何物。外道答言。欲赌五百旧钱。优婆塞言。可尔。便共议言。当作何等试之。即作种种香屑末已。欲先至谁师所。外道弟子言。先至我师。即先遣人往语己师。我持香屑末往可现少欲相慎莫受。寻即持往语言。诸师哀愍故愿受香屑。答言。我出家人非王子大臣。用是香屑为。不受已。复持诣祇洹精舍。作如是言。诸师哀愍我故受是香屑。优婆塞质直先不语故。比丘即打揵椎。集僧欲分香屑。有不来者。有弟子为迎分言。与我和上阿阇梨迎分。如是竞索语声高大。外道弟子见已拍手大笑。我得子便今日得胜。时优婆塞惭愧无言。往至佛所头面礼足却住一面。具说上事白佛言。世尊我不惜钱。但以外道得胜是故惭愧。佛即为优婆塞说法示教利喜。发喜心已头面礼足而退。世尊往众多比丘所。敷尼师檀而坐。具以上事为诸比丘说。佛告诸比丘。从今日不听用香屑。复次佛住王舍城。如来以五事利益故。五日一行诸比丘房。见比丘癣病。佛知而故问。比丘。汝调适安乐住不。答言世尊。我病癣[癈-(弓*殳)+虫]。得香屑末洗浴便差。世尊制戒不得用香屑是故苦住。佛言。从今日听病比丘用香屑。香屑者。于尸屑马耳屑七色屑栴檀屑俱哆屑庵拔罗屑阎浮尸利屑阿淳屑伽比罗屑。如是比一切不听。若比丘病癣[癈-(弓*殳)+虫]。须屑末涂浴差者得用无罪。听用迦罗屑摩沙屑摩瘦罗屑沙坻屑涂土。是名末屑法。 　　杖络囊法者。佛住王舍城。尔时六群比丘难陀优波难陀。持宝络囊盛钵。复有持黑绳络囊以杖串肩上而行为世人所嫌。云何沙门释子如王大臣。持宝络囊盛钵肩上而行。有见恶者复言。云何沙门释子如下贱使人。持黑络囊盛钵串肩上而行。此坏败人何道之有。时诸比丘以是因缘往白世尊。乃至佛言。从今已后。不听畜杖络囊。复次佛住舍卫城。如来五日一行诸比丘房。见比丘痏手。知而故问。比丘。调适安乐住不。答言世尊。我痏手故破钵。世尊复制不听畜杖络囊。是故不乐。佛言。从今日后。病比丘听从僧乞畜杖络囊。僧应与作羯磨。乞法者。偏袒右肩胡跪合掌作如是言。大德僧听。我某甲痏手故破钵。今从僧乞畜杖络囊羯磨。唯愿僧与我羯磨。第二第三亦如是说。羯磨人应作是说。大德僧听。某甲比丘痏手故破钵已从僧乞畜杖络囊羯磨。若僧时到。僧与某甲比丘畜杖络囊羯磨。如是白。白一羯磨。乃至僧已与某甲比丘畜杖络囊羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。作羯磨已欲行时。手捉杖及络囊。不得举著肩上而行。若持杖者得越比尼心悔。持络囊者。亦越比尼心悔。若持杖络囊及钵者。越比尼罪。若道路行时。得系漉水囊杖头手捉而行。不听著肩上。若不作羯磨持杖者。越比尼罪。持络囊亦越比尼。若持杖络囊者。得二越比尼罪。是名持杖络囊法。 　　重物亡人衣　　痴狂见不欲 　　坏信施革屣　　著屐揩身石 　　香屑杖络囊　　第七跋渠竟 　　蒜法者。佛住王舍城。尔时弥只居士请僧食蒜。时六群比丘诣园食蒜。狼藉弃地。复持还归。时居士按行蒜园。见已即问园民。何故如是。园民即具说上事。居士言。比丘但当食。何故弃地如是。复持去与谁。诸比丘以是因缘往白世尊。乃至佛告诸比丘。从今日不听食蒜。复次佛住王舍城。尔时世尊为大众说法。时有比丘食蒜在下风而坐。畏熏诸梵行人。佛知而故问。此是何等比丘。独坐一处如斗诤人。诸比丘白佛言。世尊。是比丘食蒜。畏熏梵行人故在下风独住。佛语诸比丘。当知是比丘若不啖蒜时。当欲得失如是甘露法不。答言不也。佛言。是比丘以食蒜故。失如是不死之法。佛言。从今已后不听食蒜。 　　复次佛住迦维罗卫释氏尼拘律精舍。如来五日一行诸比丘房。见比丘病羸瘦瘀黄。佛知而故问。比丘调适安隐住不。答言世尊。我病不调。本俗人时食蒜便差。世尊制不听食蒜。是故不乐。佛言。从今日听病比丘食蒜。应随顺行。蒜者。若种生若山蒜。如是比蒜及余一切。若生若熟若叶若皮悉不得食。若痈肿若癣疮得用蒜涂。蒜涂已不得于众中住。应在屏处。差已当净洗浴还入僧中。病时医言。长老。此病比丘服蒜当差。若不服不差。若更无余方治者听服。服已应七日行随顺法。在一边小房中。不得卧僧床褥。不得上僧大小便处行。不得在僧洗脚处洗脚。不得入温室讲堂食屋。不得受僧次差会。不得入僧中食及禅坊。不得入说法布萨僧中。若比丘集处一切不得往。不应绕塔。若塔在露地者。得下风遥礼。七日行随顺法已。至八日。澡浴浣衣熏已得入僧中。若比丘不病食蒜病食蒜。不行随顺法。二俱越比尼罪。是名蒜法。覆钵法者。佛住舍卫城。时城内法预优婆塞。常请僧次食。比丘到已诘问其义。能解释者。便大欢喜手自与种种食。若不能答者。即便毁呰使下人与粗食。以是故僧次上座应去不去。皆言下过。乃至年少尽不能去。于是便高声大语。佛知而故问。何故高声大语。答言世尊。法预优婆塞常请僧次食。乃至应去不去。因是故高声大语。佛告诸比丘。法预优婆塞轻慢诸比丘僧。应作覆钵羯磨。优婆塞有八事。僧应与作覆钵羯磨。何等为八。现在前诽谤比丘。现前诃责比丘。作如是言。汝是恶行人。现前嗔恚轻骂比丘。断比丘利养。不乐与比丘共事。骂佛骂法骂僧。是名八事。僧应作覆钵羯磨。羯磨者应作是说。大德僧听。是法预优婆塞轻慢比丘。若僧时到。僧。法预优婆塞轻慢比丘与作覆钵羯磨。白如是。白三羯磨。乃至僧已与法预优婆塞轻慢比丘作覆钵羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。法预优婆塞常饭比丘已。然后自食。其日待比丘。时过不来。便往佛所头面礼足却住一面白佛言。世尊。诸比丘何故不来食。佛言。汝轻慢诸比丘僧。欲饶益故与汝作覆钵羯磨。尔时去佛不远有一罗汉。佛语优婆塞。汝往问是比丘。云何名盐。盐有几种。即往到。和南阿阇梨。比丘言善来。便问言。尊者云何名盐盐有几种。比丘言。我已知。汝是法预优婆塞。轻慢比丘僧。已与汝作覆钵羯磨。故不足耶。我此间乐住复来恼我。盐正是盐。闻比丘语已心怀惘然。还到佛所佛知而故问。汝问盐义得悉意不答言世尊。是比丘少闻未从师学。问盐故言盐。时去佛不远复有一法师比丘。名弗絺卢。佛语法预。汝往问彼比丘盐义。即往其所言。阿阇梨和南。答言善来檀越。即语令坐。虽未问义且闻命坐。便大欢喜寻即就坐。问言尊者盐有何义。比丘答言。此是好问。今当为汝解盐义者。二种味性。味者。如海水同一醎味。性者。黑盐赤盐辛头盐味拔遮盐毗揽盐迦遮盐私多盐比迦盐。略说二种。若生若煮是名盐。闻已心中喜悦来至佛所。头面礼足却住一面白佛言。世尊。是比丘善解分别广略盐义。顺逆能答。佛言。此是凡夫。于我法中未得法味。前比丘者是阿罗汉。而汝憍慢不识真伪。长夜作不饶益事。于是法预闻佛语已即生怖惧。头面礼足白佛言。世尊。我今忏悔唯愿。世尊哀愍我故。令诸比丘从今已后还受我供养。佛言。汝还去沐浴著新衣。与眷属相随往到僧中。乞舍覆钵羯磨。僧当与汝舍。法预如教还归沐浴著新净衣来入僧中。胡跪合掌作如是言。大德僧忆念。我优婆塞法预。轻慢比丘僧。欲饶益故作覆钵羯磨。我今见过行随顺法心已柔软。唯愿僧哀愍故。与我舍覆钵羯磨。如是三乞已。僧应语令在界内。应安法预置眼见耳不闻处。现前僧与作羯磨。非徒众现前。羯磨者应作是说。大德僧听。是法预优婆塞轻慢比丘僧。欲饶益故先与作覆钵羯磨。今日见过行随顺心柔软已。从僧乞舍覆钵羯磨。若僧时到。僧与法预优婆塞舍覆钵羯磨。如是白。白三羯磨。乃至僧已与法预优婆塞舍覆钵羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。若僧与作覆钵羯磨已。比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼优婆塞优婆夷尽不听往。应持袈裟系其门上。应巷中唱言。某甲家作覆钵羯磨。若有客比丘来者。应语言。某甲家作覆钵羯磨不应往。作覆钵羯磨时不得越趣作。若彼言沙门不入我家者好。若如是人不应作。若有惭愧者应与作。若自见过已行随顺心柔软应与舍。是名覆钵法。衣纽帖法者。佛住舍卫城。尔时有乞食比丘。一手捉钵一手捉俱钵。有旋风来吹衣去。著内衣入祇洹。佛知而故问。比丘。衣在何处。答言世尊。旋风吹去。佛言。从今日后。应安纽帖。尔时诸比丘便用金银作纽帖结。佛言。一切金银宝物不听作纽帖结。应用铜铁白蜡若木竹具线安纽作结。不听不著纽入聚落。若无者应用针缀。若复无针者下至手捉。若衣无纽著入聚落。得越比尼罪如是若入家家。随得越比尼心悔。若有而不著。得越比尼心悔。不犯者。若入比丘尼精舍外道精舍。若檀越唱言随所安者无罪。是名衣纽帖结法。腰带法者。佛住王舍城。时有乞食比丘。一手捉钵一手捉俱钵。旋风吹内衣去。著上衣入祇洹精舍。佛知而故问。比丘汝安陀会何处。答言世尊。旋风吹去。佛言。从今已后应著腰带。复次诸比丘散缕作带纽缕作空中作者。佛言。散缕纽缕作尽不听。空中者应当中缝。若织编作若团作尽听著。著时不听四匝一匝系。应再匝乃至三匝。若比丘身软不堪系者应持去。至聚落边欲入时应系。出已还解。若不著腰带入聚落。越比尼罪。有而不著越比尼心悔。若一匝著越比尼罪。若再匝三匝著无罪。是名腰带法。带结法者。佛住舍卫城。时比丘带头不作结在店肆前行带解曳地而行。为世人所嫌。云何沙门释子曳肠而行。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。从今日后应带头作结。复次有比丘。金银作带结。佛言比丘。一切宝物不听作系带头若二若三结不听作一结四结若一切不作结得越比尼罪。是名带结法。乘法者。佛住舍卫城。时节会日人民出看。时六群比丘乘象乘马有乘驴者。为世人所嫌。云何沙门释子如王大臣。乘象马行有见乘驴者。复言是沙门释子如下贱使人。乘驴而行。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。从今已后。不听乘驴乘马。复次佛住王舍城耆旧童子庵婆罗园精舍。如来五事利益故。五日一按行诸比丘房。佛见一比丘病瘦瘀黄。佛知而故问。比丘。汝病增损气息调不。答言世尊。我病苦气息不调。佛言。汝不能到耆旧医看病耶。答言。世尊制不听骑乘。我病苦不能得往。佛言。从今日听病比丘骑乘。乘者。象乘马乘驴乘驼乘船乘牛乘车乘辇乘。如是一切乘不病不听乘。若病者得。不听乘雌乘。应乘雄乘。若病重不分别者乘无罪。若有因缘。上下水行及直渡。应作是念。我有缘事。尔时得乘渡。若比丘无病乘乘者得越比尼罪。是名乘法。共床卧法者。佛住舍卫城。时六群比丘。二人三人共床而卧。床褥故破在地。如来五事利益故。五日一行诸比丘房。见破床在地。知而故问。比丘。此是谁破床。狼藉在地。诸比丘具说上事。佛言。从今日后。不听同床眠。床褥者如上说。一人应一床眠。若坐床者。二人得连三床眠。但申脚时不得过膝头。若横褥者。听三人横眠。若方褥者。得二人连三褥眠。但申脚时不得过膝。若草敷各各敷尼师檀坐具卧不犯。若寒者得通覆上下。不得大相近。中间相去一肘不舒手大小降三腊得共床坐不得共床眠。若共床眠越比尼罪。是名共床法。共坐法者。佛住舍卫城时六群比丘。三人四人共坐一床。床座折破。如来五事利益故。五日一按行诸比丘房。见床破狼藉在地。佛知而故问比丘。此是何等破床。狼藉在地乃尔诸比丘闻已具白世尊。佛言。从今日后。不听共床坐。复次佛住舍卫城。尔时世尊语优波离。诸比丘受诵比尼不。答言诵但诵少。佛语优波离。何故少。答言。世尊制戒不听共床坐。诸比丘一人独固一床。是故受诵者少。佛言。从今日后。听降三岁比丘得共床坐。无岁比丘得共三岁比丘坐。如是乃至七岁。比丘得共十岁比丘坐。若卧床得三人坐。坐床应二人共坐。若床长。一肘半。相降三岁得二人共坐。若减应并与上座。若卧床过三肘。得与降四岁比丘共坐。若减者不得共坐。若大会众集床座少者。得连床相接系。令相著系时。当令坚牢勿使动褥得共坐。若方褥长三肘。得共四岁比丘坐。若减不得。若散草敷地共坐无罪。是名共坐法。 　　　　摩诃僧祇律卷第三十一 　　　　摩诃僧祇律卷第三十二 　　　　东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译 　　明杂跋渠法之十 　　共食法者。佛住舍卫城。尔时六群比丘共食。为世人所嫌。云何沙门释子。如世间淫泆人共食。乃至佛言呼六群比丘来。来已佛语比丘。汝实尔不。答言实尔世尊。佛言。从今日后不听共食。共食者。共一器食。食者。五正食五杂正食。应别器食。若无钵者。应用钩钵若键[金*慈]。若复无者。应团饭著左手中右手食。若复不能者。应置钵著草叶上更互取食。不得俱下手离。五正食五杂正食。若麨若饼果菜共食无罪。若共器食者。越比尼罪。是名共食法。机食者。佛住舍卫城。如来以五事利益故。五日一行诸比丘房。见难陀优波难陀房中食机种种画色。佛知而故问。此是谁食机种种画色。诸比丘答言。是难陀优波难陀食机。佛言。从今日后。不听机上食。复次佛住舍卫城。如来五事利益故。五日一行诸比丘房。见一痏手比丘。佛知而故问。比丘调适安乐不。答言世尊。我痏手破钵。世尊制戒不听机上食故不乐。佛言。从今日听病比丘机上食。不听种种画色。若僧食机种种画色无罪。若私有。听一种色。病比丘机上食。应先立心作念得用无罪。若比丘不病。一切不听机上食。若老病痏手刺头出血。若钵重若满。若热若冷。得机上食无罪。若比丘不病机上食者。得越比尼罪。是名机法。 　　食蒜并覆钵　　钩纽及腰带 　　骑乘及同床　　共坐同器食 　　食机种种色　　第八跋渠竟 　　为杀者佛住舍卫城时。难陀优波难陀游。行还舍卫城时。有一旧檀越名。阿跋吒是。比丘时到著入聚落衣持钵入其家。檀越见已作是言。阿阇梨何故希行多时不见。比丘言。长寿。我希行来。欲与我作何等好食。答言。我明日当与阿阇梨作食。比丘言。汝莫作织师食。便问言。何等名织师食。比丘言。粗饭豆羹是。檀越言。我不与阿阇梨粗饭豆羹。当与肉食。比丘言。汝莫与我冷肉。答言。我不与阿阇梨冷肉食。当热煮与。比丘言。我所言热不谓此热。问言。何等热。比丘答言。新死热肉。檀越言。若欲尔者明日早来。当在阿阇梨前杀者可得热。比丘答言可尔。到明旦著衣持钵往至其家。檀越即牵羊猪鸡。罗列在比丘前杀。供食已去。檀越嫌言。沙门瞿昙无数方便。毁呰杀生赞叹不杀。而此沙门目前教杀。与自杀何异诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。呼难陀优波难陀来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言实尔世尊。佛言比丘。此是恶事。乃至佛言汝云何现前教杀。从今日后。不听为杀。为杀者为比丘杀。为比丘杀者一切比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼优婆塞优婆夷尽不得食。如是乃至为优婆夷杀。一切比丘不得食。乃至优婆夷亦不得食。为有三事。见闻疑。见者。现前眼见为杀不听食。是名见。闻者。耳自闻或从他闻为杀不听食。若前人是不可信。故欲扰乱比丘者。不应受语。当从可信人边取定。是名闻。疑者。比丘至檀越家常见羊。后往正见头脚在地。见已心即生疑。应问前所见羊为在何处。若言已为阿阇梨杀者不应食。若言尊者我为祠天故杀食不尽与得食。是名疑。如是一切众生若见若闻疑亦如是。是名为杀。人肉者。佛住舍卫城。尔时舍卫城中有优婆塞。名[口*束]卑。其妇亦名[口*束]卑。有客比丘来亦名[口*束]卑。时优婆塞闻已便作是念。阿阇梨与我等同字。当往请食。即诣精舍请来家中。设种种饮食供养已。头面礼足胡跪合掌。白言尊者。唯愿受我四事请。衣食床卧具病瘦汤药。比丘即便受请。时夫主欲逐商人远行。嘱妇言。我远行。汝在后当好供养阿阇梨。勿使有乏。去后比丘不和。欲服下药。语优婆夷言。我欲服下药。能随时次第料理食不。答言可尔。服下药已随次第应病与食。清粥滰粥次须肉。持罽利沙槃与婢言。持是往买肉来。其婢入市。值斋日都无杀者而不得还。时优婆夷心生不悦言。阿阇梨服药。若不得随病食者。或能增动。即磨芜菁子以油渍之。便入房内即以利刀割髀肉。诸婢言。汝持此肉。以芜菁子油净洗作食与阿阇梨。问阿阇梨明日复须何等食。其婢如教办食送往。问言明日复须何食。答言止。莫复更送。时优婆夷患疮而卧。其夫商人行还作是念。我常远行。还时妇出二门三门迎我。今何故不出。入房见妇卧床上。便嗔恚言。汝何故慢我不出耶。其妇答言。此行有何功。夫欲使我迎答言。我行得百千万来。其妇答言。此是外财何足为奇。我自割身肉供给阿阇梨。其夫问言。为割何处。即褰衣示之。其夫见已迷闷倒地。时有鬼神即语比丘。时比丘闻已便入慈三昧。定力感之平复如故。其妇语夫言。起起勿怖。阿阇梨威神故我疮已平复。其夫起已见疮平复。即大欢喜。往到店肆上作如是言。我家妇精进如是割身供养。众人闻已嫌言。云何沙门释子啖人肉。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。呼是比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言实尔世尊。我不入定故。佛言。从今日后。不听食人肉。复次佛住波罗奈仙人鹿野苑。时有比丘黄病。医师言。尊者服人血者可差。若不服者便死。更无余方。时有人犯王事。反缚两手著迦毗罗华鬘。打鼓唱令诣其刑处。比丘至魁脍边作是言。长寿。施我人血饮。魁脍言。若欲食肉亦当相与。何况血耶。即坐罪人在地。以刀刺两喉脉出血。比丘两手承取血饮。为世人所嫌。此非比丘。是啖人鬼。即以瓦石土块掷是比丘劣而得脱。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。呼是比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言实尔世尊。佛言比丘。此是恶事。爱命乃尔。佛言。从今已后。不听饮人血。乃至人髓一切不听。若比丘头生疮。医言须人骨灰涂得差者得涂。涂已不得众中住。应在边小房中住。差已应净洗浴还入众中。复次佛住毗舍离。时有一种姓食龙肉。诸比丘亦有食龙肉者。是故杀者众多。时有一龙女到世尊床前立住而啼。佛知而故问。汝何故啼耶。时龙女白佛言。世尊。毗舍离人食龙。诸比丘亦食。以是故杀者众多。唯愿世尊勿令诸比丘食龙。尔时世尊。为龙女随顺说法。示教利喜而去。时世尊往到众多比丘所。敷尼师檀而坐。即为比丘具说上事。从今日后。不听食龙肉。龙血龙骨龙筋龙髓一切不听食。若身外有诸病。须骨灰涂者得用无罪。 　　佛住王舍城。时瓶沙王象死。有诸小姓旃陀罗食肉。诸比丘亦有食者。时耆旧童子至佛所。头面礼足却住一面白佛言。世尊瓶沙王象死。有诸小姓旃陀罗啖肉。诸比丘亦有啖者。比丘者出家人。人所敬重。唯愿世尊。莫令食象肉。世尊为童子随顺说法示教利喜。头面礼足而退。时世尊往至众多比丘所。敷尼师檀坐。为诸比丘具说上事。佛言。从今已后不听食象肉。乃至象髓亦不听食。听以象牙骨作钵支衣细结无罪。 　　佛住王舍城。时瓶沙王马死。亦如上象中说若外有癣疥病。须马血涂者无罪。涂已不得众中住。应在边小房中住。佛住舍卫城。时诸比丘食狗肉。入聚落时为狗所逐竞吠。诸比丘以是因缘往白世尊。乃至佛言。从今日后。不听食狗肉。乃至狗髓不听食。若为狗所啮。须烧狗毛涂疮者得用无罪。佛住舍卫城时有比丘食乌肉。比丘入聚落乞食。或林中经行时。群乌逐鸣。诸比丘以是因缘往白世尊。乃至佛言。从今日后。不听食乌肉。乃至乌髓亦不听食。若须翅翮外用者无罪。 　　佛住舍卫城。时有比丘食鹫鸟肉。比丘近林中经行。有诸群鹫逐比丘鸣唤。诸比丘以是因缘往白世尊。乃至佛言。从今已后。不听食鹫鸟肉。乃至鹫髓亦不听食。若须翅翮外用者无罪。一人肉。二龙肉。三象肉。四马肉。五狗肉。六乌肉。七鹫鸟肉。八猪肉。九猕猴肉。十师子肉。蒜者。生熟皮叶。一切尽不听食。若须外用涂疮听用。若涂已不得众中住。当在边小房中住。差已应净洗浴还听入众。是名肉蒜法。 　　皮法者。佛住舍卫城。时难陀优波难陀。至牧牛家坐床上。有新生犊子。见比丘衣色似母。跳踉来趣。比丘即以手摩额上。细滑触手。便作是言。此皮软好可作坐具。时牧牛人便作是念。此比丘是王大臣贵胜所识。有大力势故当欲得是皮。即问。阿阇梨欲须皮耶我当与。比丘便言。正与我此犊皮。牧牛人言。我家中有成死犊皮亦软好。当鞣治相与。比丘言。审与我者。正与我是。更不须余者。时牧牛人便作是念。此比丘有大势力。能作不饶益事。畏难故即比丘前杀犊。剥皮与之。时犊母牧还不见其子。循篱鸣唤。牧牛人嫌言。沙门释子而无慈心。使沙门在犊母处者。意当云何。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。呼难陀优波难陀来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言实尔世尊。佛言比丘。此是恶事。汝云何现前教杀。从今已后不听用皮。皮者。牛皮水牛皮虎皮豹皮罴皮鹿皮。如是一切皮不听坐唯听恕奴边地羊皮。羊皮有二种。一者羖羊。二者羺羊。羖羊羺羊各有十种。如上说。若坐皮上。越比尼罪。若坐皮兜罗褥上者。二越比尼罪。若坐革屣上。越比尼罪。若卧革屣上齐膝以上。越比尼罪。膝已下无罪。若皮织床坐上无罪。 　　揩脚物者。佛住舍卫城。时难陀优波难陀。作种种揩脚物洗足。外道弟子见已便作是念。我等当共试扰乱优婆塞去。如上屑末中广说乃至佛言。从今日后。不听用种种物揩洗脚。揩物者。若方若圆。刻上如摩沙豆蒙具豆形。一切不听用。脚底有垢破。得圆草若砖瓦听用。是名揩脚物。眼药者。佛住王舍城。时世人节日男女出城游观。时六群比丘以空青黑物庄眼。为世人所嫌。云何沙门释子如贵胜童子。以空青庄眼。有见黑物庄者。复言沙门释子如下贱使人。黑物庄眼而行。此坏败人何道之有。诸比丘以是因缘往白世尊。乃至佛言。从今日后。不听庄眼。复次佛住舍卫城耆旧童子庵婆罗园。时诸比丘眼痛。耆旧童子言。尊者。可以此药涂眼。诸比丘言。世尊制戒不听涂眼。童子言。我当往从世尊乞此愿。即往佛所头面礼足却住一面白佛言。世尊。诸比丘是一食人。眼是人之所重。唯愿世尊。听诸比丘著眼药。佛言。从今已后。听用眼药。除空青。若医言。尊者此眼痛得空青屑涂便差更无余方。若尔者得涂。涂已不得众中住。应在边小房中。差已当净洗得还入众。是名眼药。眼药筒者。佛住舍卫城。时诸比丘持树叶盛眼药。佛知而故问。比丘此是何等。答言。是眼药。佛言。眼药是贵物。应用筒盛。时诸比丘作金银筒盛。佛言。金银及一切宝不听用。应用铜铁白腊竹苇筐鸟翮下至皮裹。是名药筒。眼药筹者。佛住舍卫城。时有比丘。持竹作眼药筹。佛知而故问。比丘此是何等。答言世尊。是眼药筹。佛言。眼是软物。应用滑物作筹。时有比丘便以金银作。佛言。不听金银及一切宝物作。应用铜铁牙骨栴檀坚木作。揩摩令滑泽。下至用指头。是名眼药筹法。盖法者。佛住王舍城。时世人节会日男女游观。时六群比丘持种种杂色伞盖。有持树皮伞盖者。为世人所嫌。云何沙门释子如王子大臣。持种种杂色伞盖。见持树叶者。复作是言。云何沙门释子。如下贱使人。持树叶伞盖行。此坏败人何道之有。诸比丘以是因缘往白世尊。乃至佛言。从今已后。不听持伞盖。复次佛住舍卫城。时长老阿那律金毗罗。在塔山安居竟。还舍卫城礼拜世尊。佛知而故问。比丘衣何故醎污乃尔。比丘答言。世尊制戒不听持伞盖。我乞食被雨是故如是。佛言从今日后。听持伞盖。伞盖者。树皮盖树叶盖竹盖。如是等盖听用。不听种种杂色伞盖。是名伞盖法也。 　　扇法者。世人节会日男女游观。六群比丘持云母庄挍扇。有持草扇者。为世人所嫌。云何沙门释子。如王子大臣。持云母庄挍扇。见有持草扇者。复言。云何沙门释子如下贱人持草扇行。此坏败人何道之有。诸比丘以是因缘往白世尊。乃至佛言。从今已后。不听持扇。复次佛住毗舍离。诸比丘在禅坊中患蚊子。以衣扇作声。佛知而故问。比丘作何等。如象振耳作声。比丘答言。世尊制戒不得捉扇。诸比丘患蚊。以衣拂故作声。佛言。从今已后。听捉竹扇苇扇树叶扇。除云母扇及种种画色扇。若僧扇作种种色无罪。若私扇坏色。若有持种种香涂扇来施者。听洗已受用。是名扇法。拂法者。佛住王舍城。世人节会日男女游观。时六群比丘持白牦牛尾拂。以金银作柄。有持马尾拂者。为世人所嫌。乃至佛言。从今已后。不听捉拂。复次佛住毗舍离。诸比丘禅坊中患蚊故。以树叶拂蚊作声。佛知而故问。比丘此何等声。答言。世尊制戒不听捉拂。是故诸比丘以树叶拂蚊作声。佛言。从今已后。听捉拂。拂者。线拂裂[疊*毛]拂芒草拂树皮拂。是中除白牦牛尾白马尾金银柄。余一切听捉。若有白者当染坏色已听用。捉拂时不得如淫女捉拂作姿作相。是名拂法。 　　为杀食人肉　　眼药并筒筹 　　牛皮揩脚物　　伞盖及扇拂 　　第九跋渠竟 　　刀治者。佛住舍卫城。时有比丘痔病语医言。长寿。能为我刀治不。答言尔。医便作是念。是诸沙门聪明智慧。见我治者便当学得。不复求我。即遣诸比丘。去已欲作非法。时此比丘即生疑。唤诸比丘言长老来此。医欲作非法。诸比丘闻即便来入。医怖畏弃刀而走。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。呼彼比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言实尔世尊。佛言比丘。汝云何用刀治爱处。从今已后。不听用刀治爱处。爱处者。离谷道边各四指。若有痈痤疖听嚼小麦鸡屎涂上使熟。当令同和上阿阇梨擿破。若余处有痈痤疖等诸病。须刀治者听用。用刀治爱处者。偷兰罪。是名刀治。 　　灌筒者。佛住舍卫城。有比丘[病-丙+干]痟病。语医言。长寿。能为我灌病不。答言可尔。即作是念。此诸沙门聪明智慧。见我灌者更不唤我。乃至弃筒而足。诸比丘以是因缘往白世尊。乃至佛言。汝云何用筒灌病。从今已后。不听用筒。筒者。牛皮筒水牛皮筒羊皮筒。如是一切不听用灌。若医言此病须油灌者。应在浴室中穿板盛油褰衣坐上口含甘蔗。若复以[疊*毛]衣絮等内著油中。临孔上按之。令油流入者无罪若筒灌者偷兰罪。是名筒灌法。 　　剃发法者。佛住舍卫城。南方国土有邑名大林时有商人。驱八牛到北方俱哆国。复有一商人。共在泽中牧牛。时离车捕龙食之。捕得一龙女。龙女受布萨法无害心。能使人穿鼻牵行。商人见之形相端正。即起慈心。问离车言。汝牵此欲作何等。答言。我欲杀啖。商人言勿杀我与汝一牛贸取放之令去。捕者不肯。乃至八牛。方言此肉多美今为汝故我当放之。即取八牛放龙女去。时商人寻复念言。此是恶人恐复追逐更还捕取。即自随逐看其向到池边。龙变为人语商人言。天施我命。我欲报恩。可共入宫。当报天恩。商人答言不能。汝等龙性卒暴嗔恚无常。或能杀我。答言不尔。前人系我我力能杀彼。但以受布萨法故都无杀心。何况天今施我寿命而当加害。若不去者小住此中。我今先入拼挡宫中。即便入去。是龙门边见二龙系在一处。见已商人问言。汝为何事被系。答言。此龙女半月中三日受斋法。我弟兄守护此龙女不坚固。为离车所捕得。以是故被系。唯愿天慈语令放我。此龙女若问欲食何等食者。龙宫中有食。尽寿乃能消者。有二十年消者。有七年消者。有阎浮提食。若索者当索阎浮提人间食。龙女拼挡已。即便呼入坐宝床褥上龙女白言。天今欲食何等食。为欲食一食尽寿乃至。答言。欲食阎浮提人间食。即持种种饮食与。问龙女言。此何故被系。龙女言。天但食用问为。不尔我要欲知之。为问不已。即语言。此人有过。我欲杀之。商人言。汝莫杀。不尔要当杀之。商人言。汝放彼者我当食耳。白言。不得直尔放之。当罚六月摈置人间。即罚六月人间。商人见龙宫中种种宝物庄严宫殿。商人问言。汝有如是庄严。用受布萨为。答言。我龙法有五事苦。何等五。生时龙。眠时龙。淫时龙。嗔时龙。死时龙。一日之中三过。皮肉落地热沙爆身。复问。汝欲求何等。答言。我欲求人道中生。所以者何。畜生道中苦不知法故。我已得人身应求何等。龙女言。出家难得。又问。当就谁出家。答言。如来应供正遍知今在舍卫城。未度者度未脱者脱。汝可就出家。便言。我欲还归。龙女即与八鉼金。语言。此是龙金。足汝父母眷属终身用不尽语言。汝合眼。即以神变持著本国。行伴先至语其家言。入龙宫去。父母谓儿已死。眷属宗亲聚在一处悲啼哭。时放牧者及取薪草人。见已先还语其家言。某甲来归。家人闻已即大欢喜出迎入家。入家已为作生会。作会时以八鉼金持与父母。此是龙金。截已更生。尽寿用之不可尽也。唯愿父母听我出家。其父母不放。即便走诣祇洹精舍。比丘即度出家。父母寻后来至精舍门。问诸比丘。汝识某甲不。皆言不见不闻。有比丘语言。汝但此门间住。若有者须臾自当出入。即如其言须臾待之。便见儿出。作是嫌言。沙门释子妄语。见言不见闻言不闻。儿语父母。莫作不饶益事。我此间出家谁都得知。即往至佛所头面礼足却坐一面。佛为说法示教利喜。得法眼净已。即语儿言。我等便是更生。汝今出家大得善利。诸比丘闻向嫌言。以是因缘往白世尊。佛言。呼彼比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言实尔。佛语比丘。汝云何不白众度人出家。从今日后。不听不白僧度人出家。应白剃发出家。白者。白一切众僧。下至白上座八人。应语令使如法。白剃发。不白出家得越比尼罪。若俱白出家俱无罪。若都不白出家不白剃发二越比尼罪。二俱白者无罪。若出界度者无罪。是名剃发。复次佛住王舍城迦兰陀竹园。如来处处度人。比丘比丘尼优婆塞优婆夷国王长者外道沙门婆罗门。佛告比丘。汝等从今已后亦当度人出家受具足。尔时诸比丘亦学如来善来。度人出家须发故在。佛语诸比丘。何处一切得如来无畏口须发自落。从今已后应剃发。剃发时诸比丘剃发不剃须。有比丘剃须不剃发。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。应一切剃。剃者应先剃须后剃发。若剃发人难共语者前剃发无罪。若欲新出家者。不得便说出家乐。应说出家苦。一食一住一眠少食少饮多觉少眠。长寿能不。若言能应与剃。比丘先剃发后剃须无罪。是名剃发。剃发具者。佛住俱萨罗国游行。故名婆罗门聚落。摩诃罗父子持剃发具出家。乃至佛言。汝等云何剃发人持作具与出家。从今日后不听合剃发具与出家。若剃发人持剃发具。欲求出家者。应语舍剃发具。然后与汝出家。出家已后欲须时得从借用。如是锻师木师金银师皮师织师。如是工师比不听持作具度出家若合度者。越比尼罪。是名作具。 　　破僧者。佛住舍卫城。时尊者优波离往至佛所。头面礼足却住一面白佛言。世尊说破僧。云何名破僧。佛告优波离。如大德比丘如法如律善解深理。是比丘应礼拜恭敬随顺法教。若比丘谓彼比丘所说非法不随顺行僧诤非破僧。乃至一界一住同说戒共作羯磨。我已制一界一住中别作布萨自恣羯磨。是名破僧。尊者优波离复白佛言。破僧者得何等罪。佛言。一劫泥犁罪。是名破僧。 　　和合僧者。佛住舍卫城。尔时尊者优波离白佛言。世尊说和合僧。云何名和合。佛告优波离。我已制如大德比丘如法如律善解深理。是比丘应礼拜恭敬。诸比丘随顺行法。共一界住共一布萨自恣。共作羯磨。是名僧和合。尊者优波离往至佛所。头面礼足却住一面白佛言。世尊。和合僧有何功德。佛言。一劫善报。是名和合僧。 　　五百比丘集法藏者。佛住王舍城。尔时阿阇世王韦提希子。与毗舍离有怨。如大泥洹经中广说。乃至世尊在毗舍离于放弓杖塔边舍寿。向拘尸那城熙连禅河侧力士生地坚固林中双树间般泥洹。于天冠塔边阇维。乃至诸天使火不然。待尊者大迦叶故。时尊者大迦叶在耆阇崛山宾钵罗山窟中坐禅。时尊者大迦叶作是念。世尊已舍寿。欲何处般泥洹。今在何处。少病少恼安乐住不。作是念已即入正受三昧。以天眼观一切世界。见世尊在拘尸那竭城熙连河侧力士生地坚固林中双树间天冠塔边阇维。乃至火不然。见已惨然不悦复作是念。及世尊舍利未散。当往礼敬。寻复念言。我今往见世尊最后身。不宜乘神足往。宜应步诣。时尊者大迦叶语诸比丘言。诸长老。世尊已般泥洹。各持衣钵共诣拘尸那竭。礼觐世尊。诸比丘闻已皆言善哉。时尊者摩诃迦叶。即与众多比丘俱诣拘尸那竭路经一聚落。聚落中有一摩诃罗比丘。先在中住。尊者摩诃迦叶告摩诃罗言。持衣钵来。共汝诣拘尸那竭城礼觐世尊。摩诃罗言。长老大迦叶。且待前食后食讫。然后当去。迦叶答言。不宜待食。摩诃罗勤勤至三。迦叶故言不宜待。时摩诃罗恚言。沙门有何急事匆匆乃尔。如死乌不直一钱。且待须臾。食已当去。尊者大迦叶复言。宜且置食。世尊今已泥洹。及未阇维宜应速往。时摩诃罗闻佛已般泥洹。语尊者摩诃迦叶言。我今永得解脱。所以者何。彼阿罗诃在时常言。是应行是不应行。今已泥洹。应行不应行自在随意。时大迦叶闻此语已惨然不悦。即弹右指火出。右足蹈地。摩诃罗见已大怖而走。乃至大迦叶往诣佛所。世尊即现两足。从棺双出。时尊者大迦叶见佛足已。偏袒右肩头面作礼。说此偈言。 　　如来足踝满　　千辐相轮现 　　指纤长柔软　　合缦网文成 　　是故我今日　　顶礼最胜足 　　最胜柔软足　　曾游行世间 　　大悲济群生　　从今永不会 　　是故我今日　　稽首如来足 　　如来救济我　　解脱得应真 　　我今最后见　　永已不复觐 　　断世众疑惑　　离欲中最上 　　利益一切众　　无不得欢喜 　　是故我今日　　顶礼最胜足 　　佛有如是德　　善答决众疑 　　今日时已过　　慈慧光永灭 　　是故我今日　　稽首最胜足 　　我证四真谛　　说佛功德宝 　　偈赞礼敬讫　　还摄双足入 　　诸比丘各议言。谁应阇维。时尊者大迦叶言。我是世尊长子。我应阇维。是时大众皆言善哉。即便阇维。阇维已。迦叶忆聚落中摩诃罗比丘语。乃至欲行便行。不行则止。即语诸比丘言。长老世尊舍利非我等事。国王长者婆罗门居士众求福之人自当供养。我等事者宜应先结集法藏。勿令佛法速灭。寻复议言。我等宜应何处结集法藏。时有言。向舍卫者。有言向沙只。有言向瞻婆。有言向毗舍离。有言向迦维罗卫。时大迦叶作是言。应向王舍城结集法藏。所以者何。世尊记王舍城韦提希子阿阇世王声闻优婆塞无根信中最为第一。又彼王有五百人床卧供具。应当诣彼。皆言尔。世尊先语尊者阿那律言。如来般泥洹。汝应守舍利。勿使诸天持去。所以然者。过去世时如来般泥洹。诸天持舍利去。世人不能得往。失诸功德。诸天能来人间供养。世人不能往彼。除其神足。是故应好守护。侍者阿难复以供养故不去。时大迦叶即与千比丘俱。诣王舍城至刹帝山窟。敷置床褥庄严世尊座。世尊座左面敷尊者舍利弗座。右面敷尊者大目连座。次敷大迦叶座。如是次第安置床褥已办四月供具。结集法藏故悉断外缘。大众集已。中有三明六通德力自在者。于中有从世尊面受诵。一部比尼者。有从声闻受诵一部比尼者。有从世尊面受诵二部比尼者有从声闻受诵二部比尼者。众共论言。此中应集三明六通德力自在从世尊面受诵二部比尼者。从声闻受二部比尼者。集已数少二人。不满五百。复议言。应满五百。长老阿那律后到犹少一人。时尊者大迦叶为第一上座。第二上座名那头卢第三上座名优波那头卢。时尊者大迦叶自升己座。唯留尊者舍利弗目连阿难座已。诸比丘各随次而坐。时尊者大迦叶告尊者目连共行弟子梨婆提长老。汝至三十三天呼[口*束]提那比丘来。世尊已般涅槃。比丘僧集欲结集法藏。即受命往三十三天白。长老。世尊已般泥洹。比丘僧集欲结集法藏故来相呼。比丘闻已惨然不悦。世尊已般泥洹耶。答言尔。便言。世尊在阎浮提者当往。世尊已般泥洹世间眼灭。即以神足上升虚空。入火光三昧以自阇维。见已即还。来入僧中具说上事。乃至言入火光三昧。复遣至三十三天尸利沙翅宫。呼憍梵波提。次长老善见在香山。长老颇头洗那在游戏山。长老拔佉梨在瞻婆山。复有长老郁多罗在净山。尊者目连弟子名大光在光山。尊者舍利弗弟子摩薮卢在慢陀山。尊者罗杜在摩罗山。如是等乃至闻唤。皆般泥洹。复遣使往毗沙门天宫。唤修蜜哆。使至已作是言长老世尊已般泥洹。比丘僧集欲结集法藏。故来相唤。比丘闻已惨然不悦言。世尊已般泥洹耶。答言尔便言。世尊在阎浮提者我当诣彼。世尊般泥洹后世间眼灭。即以神足上升虚空。入火光三昧以自阇维。入于般泥洹。使还僧中具白僧如上。大迦叶言。诸长老且止勿复唤余诸闻唤者便自泥洹。若更唤者复当般泥洹。如是世间便空无有福田。有比丘言。诸长老。尊者阿难是佛侍者亲受法教。又复世尊记阿难有三事。第一宜应唤来。大迦叶言不尔。如此学人入无学德力自在众中。犹如疥[癈-(弓*殳)+虫]野干入师子群中。时尊者阿难料理供养讫。来到一聚落中作是言。我今此中宿。明日当往王舍城。时有天来语阿难言。大迦叶言。尊者是疥[癈-(弓*殳)+虫]野干。阿难作是念。世尊已泥洹。我今正欲依附。云何持我作疥[癈-(弓*殳)+虫]野干。心生不悦。复作是念。是大迦叶。足知我眷属姓字。正当以我结使未尽故作是言耳。时尊者阿难勤加精进经行不懈欲尽有漏。时尊者阿难以行道疲苦。又复世尊泥洹忧恼缠心。先所闻持不复通彻。寻作是念。世尊记我。于现法中心不放逸。得尽有漏用太苦为。心不舍定倾身欲卧。头未至枕得尽有漏。三明六通德力自在。即以神足乘空而去。到刹帝窟户外。而说偈言。 　　多闻有辩才　　给侍世尊者 　　瞿昙子阿难　　今在门外立 　　由不与开门 　　又复说偈言。 　　多闻利辩才　　给侍世尊者 　　已舍结使担　　瞿昙子在外 　　尔时大迦叶而说偈言。 　　汝舍烦恼担　　自说言得证 　　未入瞿昙子　　来入瞿昙子 　　阿难入已。礼世尊座讫次礼上座。到己座处便坐。时大迦叶语阿难言。我不自高。亦不轻慢于汝。故作是言。但汝求道不进。欲使精勤尽诸有漏故。说此言耳。阿难言我亦知。但以我。结使未尽。欲使勤进断诸有漏。时尊者大迦叶问众坐言。今欲先集何藏。众人咸言。先集法藏。复问言。谁应集者。比丘言。长老阿难。阿难言不尔。更有余长老比丘。又言。虽有余长老比丘。但世尊记汝多闻第一。汝应结集。阿难言。诸长老若使我集者。如法者随喜。不如法者应遮。若不相应应遮。勿见尊重而不遮。是义非义愿见告语。众皆言。长老阿难。汝但集法藏。如法者随喜。非法者临时当知。时尊者阿难即作是念。我今云何结集法藏。作是思惟已便说经言。如是我闻。一时佛住郁毗罗尼连河侧菩提曼陀罗。尊者阿难适说是语。五百阿罗汉德力自在者。上升虚空咸皆喟叹。我等目见世尊。今已言闻。悉称南无佛已还复本座。尔时阿难说此偈言。 　　勤修习正受　　见诸法生灭 　　知法从缘起　　离痴灭烦恼 　　勤修习正受　　见诸法生灭 　　知法从缘起　　证诸法灭尽 　　勤修习正受　　见诸法生灭 　　知法从缘起　　摧伏诸魔军 　　勤修习正受　　见诸法生灭 　　知法从缘起　　如日除众冥 　　尊者阿难诵如是等一切法藏。文句长者集为长阿含。文句中者集为中阿含。文句杂者集为杂阿含。所谓根杂力杂觉杂道杂。如是比等名为杂。一增二增三增乃至百增。随其数类相从。集为增一阿含。杂藏者。所谓辟支佛阿罗汉自说本行因缘。如是等比诸偈诵。是名杂藏。尔时长老。阿难说此偈言。 　　所有八万诸法藏　　如是等法从佛闻 　　所有八万诸法藏　　如是等法从他闻 　　如是等法我尽持　　是佛所说趣泥洹 　　是名撰集诸法藏 　　次问。谁复应集比尼藏者。有言长老优波离。优波离言不尔。更有余长老比丘。有言。虽有长老比丘。但世尊记长老成就十四法。除如来应供正遍知。持律第一。优波离言。诸长老。若使我集者。如法者随喜。不如法者应遮。若不相应应遮。勿见尊重。是义非义愿见告示。皆言。长老优波离但集。如法者随喜。非法者临时当知。尊者优波离即作是念。我今云何结集律藏。五净法。如法如律随喜。不如法律者应遮。何等五。一制限净。二方法净。三戒行净。四长老净。五风俗净。制限净者。诸比丘住处作制限。与四大教相应者用。不相应者舍。是名制限净。方法净者。国土法尔。与四大教相应者用。不相应者舍。是名方法净。戒行净者。我见某持戒比丘行是法。若与四大教相应者用。若不相应者舍。是名戒行净。长老净者。我见长老比丘尊者舍利弗目连行此法。与四大教相应者用。不相应者舍。是名长老净。风俗净者。不得如本俗法。非时食饮酒行淫。如是一切本是俗净。非出家净。是名风俗净。如是诸长老。若如法者随喜。若不如法应遮。诸比丘答言。相应者用。若不相应者临时应当遮。时尊者优波离语阿难。长老有罪。清净众中应当悔过。阿难言。有何等罪。答言。世尊乃至三制不听度女人出家。而汝三请。是越比尼罪。时尊者大迦叶掷筹置地言。是第一筹。即时震动三千大千世界。复次佛在毗舍离。佛告阿难。毗舍离般乐放弓杖塔可乐。若得四神足者可住。寿一劫一劫有余。若佛在世世人得见汝言。如是世尊。如是修伽陀。汝不请佛住世。越比尼罪。次掷第二筹。复次汝右脚指蹑世尊僧伽梨衣缝而汝不知是僧伽梨。是诸天世人塔应恭敬耶。是越比尼罪。次下第三筹。复次佛告阿难取水来。如是至三汝不与。世尊取水。是越比尼罪。下第四筹。复次佛告阿难。我临般泥洹时当语我。我当为诸比丘舍细微戒。而汝不白。越比尼罪。下第五筹。复次佛般泥洹。而汝以佛阴马藏示比丘尼。是越比尼罪。下第六筹。复次佛般泥洹已。力士诸老母临世尊足上啼。泪堕足上。汝为侍者不遮。是越比尼罪。下第七筹。尔时阿难不受二罪作是言。长老。过去诸佛皆有四众。是故三请度比丘尼。佛在毗舍离。三告不请佛住世者。我尔时是学人。为魔所蔽。是故不请。是中犯五越比尼罪。长老如法作已。时尊者优波离作是言。诸长老是九法序。何等九。一波罗夷。二僧伽婆尸沙。三二不定法。四三十尼萨耆。五九十二波夜提六四波罗提提舍尼。七众学法。八七灭诤法。九法随顺法。世尊在某处为某甲比丘制此戒。不皆言如是优波离如是优波离。复言。比尼有五事记。何等五。一者修多罗。二比尼。三义。四教。五轻重。修多罗者。五修多罗。比尼者。二部比尼略广。义者。句句有义。教者。如世尊为刹利婆罗门居士说四大教法。轻重者。盗满五重。减五偷兰遮。是名五事记比尼。长老如是应学。复有五比尼。何等五。一者略比尼。二者广比尼。三者方面比尼。四者坚固比尼。五者应法比尼。略比尼者。五篇戒。广比尼者。二部比尼。方面比尼者。输奴。边地听五事。坚固比尼者。受迦絺那衣舍五罪别众食乃至。不白离同食。应法比尼者。是中法羯磨和合羯磨。是名应法比尼。余者非羯磨。如是集比尼藏竟。唤外千比丘入。语言诸长老。如是集法藏。如是集比尼藏。有比丘言。诸长老。世尊先语阿难。欲为诸比丘舍细微戒。为舍何等。有比丘言。世尊若舍细微戒者。正当舍威仪。有言。不正舍威仪亦当舍众学。有言。亦舍四波罗提提舍尼。有言。亦应舍九十二波夜提。有言。亦应舍三十尼萨耆波夜提。有言。亦应舍二不定法。时六群比丘言诸长老。若世尊在者一切尽舍。大迦叶威德严峻犹如世尊。作是言。咄咄莫作是声。即时一切咸皆默然。大迦叶言。诸长老。若已制复开者。当致外人言。瞿昙在世仪法炽盛。今日泥洹法用颓毁。诸长老。未制者莫制。已制者我等当随顺学。此法从何处闻。从尊者道力闻比尼阿毗昙杂阿含。增一阿含。中阿含。长阿含。道力复从谁闻。从尊者弗沙婆陀罗闻。尊者弗沙婆陀罗复从谁闻。从尊者法胜闻。法胜从谁闻。从尊者僧伽提婆闻。僧伽提婆从谁闻。从尊者龙觉闻。龙觉从谁闻。从尊者法钱闻。法钱从谁闻。从尊者提那伽闻。提那伽从谁闻。从尊者法护闻。法护从谁闻。从尊者耆婆伽闻。耆婆伽从谁闻。从尊者弗提罗闻。弗提罗从谁闻。从尊者耶舍闻。耶舍从谁闻。从尊者差陀闻。差陀从谁闻。从尊者护命闻。护命从谁闻。从尊者善护闻。善护从谁闻。从尊者牛护闻。牛护从谁闻。从尊者巨舍罗闻。巨舍罗从谁闻。从尊者摩求哆闻。摩求哆从谁闻。从尊者摩诃那闻。摩诃那从谁闻。从尊者能护闻。能护从谁闻。从尊者目哆闻。目哆从谁闻。从尊者巨醯闻。巨醯从谁闻。从尊者法高闻。法高从谁闻。从尊者根护闻。根护从谁闻。从尊者耆哆闻。耆哆从谁闻。从尊者树提陀娑闻。树提陀娑从谁闻。从尊者陀娑婆罗闻。陀娑婆罗从谁闻。从尊者优波离闻。优波离从谁闻。从佛闻。佛从谁闻。无师自悟更不从他闻。佛有无量智慧。为饶益诸众生故授优波离。优波离授陀娑婆罗。陀娑婆罗授树提陀娑。树提陀娑如是乃至授尊者道力。道力授我及余人。 　　我等因师教　　从无上尊闻 　　闻持诵比尼　　贤圣所行法 　　世尊内法藏　　绍继释迦后 　　各各共护持　　令法得久住 　　是名五百结集法藏竟。 　　　　摩诃僧祇律卷第三十二 　　　　摩诃僧祇律卷第三十三 　　　　东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译 　　明杂诵跋渠法之十一 　　七百集法藏者。佛般泥洹后。长老比丘在毗舍离沙堆僧伽蓝。尔时诸比丘从檀越乞索。作如是哀言。长寿。世尊在时得前食后食衣服供养。世尊泥洹后。我等孤儿谁当见与。汝可布施僧财物。如是哀声而乞。时人或与一罽利沙槃二罽利沙槃乃至十罽利沙槃。至布萨时盛著瓫中。持拘钵量分次第而与。时持律耶舍初至次得分。问言。此是何物。答言。次得罽利沙槃医药直。耶舍答言过去。问言何故过去施僧。耶舍答言不净。诸比丘言。汝谤僧言不净。此中应作举羯磨。即便为作举羯磨。作举羯磨已。时尊者陀娑婆罗在摩偷罗国。耶舍即往诣彼作是言。长老。我被举行随顺法。问言。汝何故被举。答言。如是如是事。彼言。汝无事被举。我共长老法食味食。耶舍闻是语已作是言。诸长老。我等应更集比尼藏。勿令佛法颓毁。问言。欲何处结集。答言。还彼事起处。时摩偷罗国僧伽舍羯闹耆舍卫城沙只。尔时中国都有七百僧集。有持一部比尼二部比尼者。又从世尊面受者。又从声闻受者。时有凡夫学人无学人三明六通得力自在七百僧集毗舍离沙堆僧伽蓝。严饰床褥。尔时大迦叶达头路优波达头路尊者阿难皆已般泥洹。尔时尊者耶输陀僧上座。问言。谁应结集律藏。诸比丘言。尊者陀娑婆罗应结集。陀娑婆罗言。长老。更有余长老比丘应结集。诸比丘言。虽有诸上座。但世尊记长老和上成就十四法。持律第一。汝从面受。应当结集。陀娑婆罗言。若使我结集者。如法者随喜。不如法者应遮。若不相应者应遮。勿见尊重。是义非义愿见告示。皆言。尔时尊者陀娑婆罗作是念。我今云何结集律藏。有五净法。如法如律者随喜。不如法者应遮。何等五。一者制限净乃至风俗净。作是语。诸长老。是九法序。何等九。从四波罗夷乃至法随顺法。世尊在某处某处为某甲某甲比丘制戒。我从和上闻。为如是制此戒不皆言如是如是。五事记比尼广说如上。乃至诸长老。是中须钵者求钵须衣者求衣。须药者求药无有方便得求金银及钱。如是诸长老应当随顺学。是名七百结集律藏。略说比尼者。佛在迦维罗卫尼拘律树释氏精舍。时有二比丘尼。一名难陀。二名郁多罗。随佛六月求教诫法。白佛言。善哉世尊。愿为我略说比尼。使我得解佛告比丘尼。贪欲不解因缘。共相习狎论说俗事。增长受阴。多欲不知止足。增贪欲嗔恚愚痴。诤讼不和合。非寂非觉非泥洹。当知非法非比尼非佛教。当作是知。无欲解因缘。不相狎习离俗言论。不增受阴。少欲知足。无贪欲嗔恚愚痴。离诤讼和合。寂静觉泥洹。如是当知。是法是比尼是佛教。是名略说比尼。 　　刀治及灌筒　　剃发并作具 　　和合不和合　　五百与七百 　　略说比尼后　　第十跋渠竟 　　毁呰者。佛住舍卫城。时六群比丘方类毁呰比丘。诸比丘以是因缘具白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。从今日后不听毁呰。毁呰者。业方面姓形貌病罪骂结使。业者。说自解有人说者。长老。此中有旃陀罗竹师皮师瓦师乃至狱卒魁脍。是名说自解者。长老。我非旃陀罗乃至魁脍狱卒。是名自解。有人者。此中或有人是旃陀罗乃至狱卒。是名有人。如是方面姓形貌病罪结使亦如是。是中毁呰越比尼罪。是名毁呰。 　　伎乐者。佛住王舍城加兰陀竹园。时六群比丘先至作乐处。视占如坐禅比丘。伎儿既集作众伎乐。众人悦乐喜笑。比丘默然。众人笑已。比丘方更拍手大笑。众人竞看。伎儿不得雇直。嫌言。坐是比丘令我等不得财物。此败坏人何道之有。诸比丘闻已以是因缘具白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问比丘汝实尔不。答言。实尔世尊。佛言。此是恶事。从今日后。不听观看伎儿。伎儿者。打鼓歌舞弹琵琶铙铜。钹如是比种种伎。乐下至四人聚戏不听。看若比丘入城聚落若天象出若王出。翼从作种种伎乐。过行观见无罪。若作方便看越比尼罪。若佛生日大会处。菩提大会处。转法轮大会。五年大会。作种种伎乐供养佛。若檀越言。诸尊者。与我和合翼从世尊。尔时得与和合在坐。若坐中有种种伎乐生染著心者。即应起去。是名伎乐。 　　香华者。佛住王舍城。时节会日。六群比丘难陀优波难陀。以香涂身。著优钵罗华鬘瞻卜华鬘。有著草华鬘共行。为世人所嫌。云何沙门释子。著优钵罗华瞻卜华鬘。犹如王子大臣。又如作使贱人。著草华鬘。此坏败人何道之有。诸比丘闻已以是因缘往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛言。从今日后。不听著香花。香者。栴檀沉水。如是比一切香皆不应著。若热病。医言。当须旃檀香涂。尔时得用香涂。若欲涂时。先应供养佛泥塔。然后涂身。涂身已不得在众中。当在屏处。病差净澡。浴身然后入众。华者。优钵罗瞻卜须摩那。如是一切华不应著。若比丘患眼痛头痛。医教言当须华鬘系头差者得系。若欲系者当先供养佛塔。然后得系。系已不得在众人中。当在屏处。差已当舍。若著香不著华。一越比尼罪。若著华不著香一越比尼罪。二俱著犯二罪。俱不著无罪。是名香华法。 　　镜法者。佛住舍卫城只桓精舍。有檀越饭僧打揵椎。时难陀优波难陀照镜自观。停久不至。为檀越所嫌。我舍弃家业故来饭僧。而诸比丘不时来集。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。呼难陀优波难陀来。来已佛问难陀优波难陀。汝实尔不。答言实尔。佛言。从今日后。不听照镜。镜者。油中水中镜中。不得为好故照面自看。若病差照面自看病差不差若新剃头自照看净不净。头面有疮照看无罪。为好故照镜。越比尼罪。是名镜法。 　　担法者。佛住旷野精舍。尔时营事比丘。持担辇砖泥土。为世人所讥。云何沙门释子。似奴仆使人客作人担负泥土。此坏败人何道之有。诸比丘以是因缘往白世尊佛言。呼营事比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言实尔。佛言。从今日后不听担。担者。绳囊担笼担。担杖不担囊。越比尼心悔。担囊不担杖。越比尼心悔二俱担越比尼罪。若精舍院内石竹木重者得担。若僧次作使瓨瓶得绳连担。若前后担衣囊前后担钵。俱越比尼罪。若长衣囊拖著肩上钵串肩无罪。是名担法。 　　抄系衣者。佛住旷野精舍。时营事比丘。抄系衣辇砖石泥土。为世人所讥。云何沙门释子。如奴仆使人。抄系衣作。是坏败人何道之有。诸比丘闻已以是因缘往白世尊。佛言。呼营事比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言实尔。佛言。从今已后。不听抄系。抄系者。一边两边抄系尽不得。若泥土作为覆屋泥屋。得抄系内衣。是名抄系法。 　　上树者。佛住舍卫城。尔时世尊往郁单越乞食。时诸比丘作是念。世尊还者。必乘神足来。或上树上墙遥望世尊。世尊知诸比丘心念。即隐身自坐本座。佛知而故问。诸比丘何处去。比丘即以上事具白世尊。佛言。从今日后不听上树。树者。树共人等不得上。若作菩提大会。欲庄严菩提树。一脚登树一脚登墙。越比尼心悔。二脚上树。越比尼罪。二脚上墙无罪。登梯亦如是。若道路行失道。迷不知方面。得上树望无罪。若为虎狼师子。如是比恐怖得上树无罪。是名树法。火法者。佛住舍卫城。尔时世尊到时著入聚落衣。持钵入城次行乞食还。自并床褥不语侍者及比丘僧。往拘萨罗国波利邪娑罗林贤树下。受象王三月供养。乃至非时寒雪。诸比丘自然火向。为世人所嫌。沙门瞿昙无量方便毁呰杀生赞叹不杀。而今比丘然火烧地扰傍一根。诸比丘以是因缘往白世尊。乃至佛言。从今已后不听然火火者。薪火草火牛屎火糠火札火。不得烧未烧地。若次直温室若直月若熏钵。先使净人知。然后自烧无罪。若持炬行欲抖擞。炬者不得在未烧地。当在灰上若瓦上。若炬火自落地。即在上抖擞无罪。若未烧地中然火。越比尼罪。是名火法。 　　铜盂法者。佛住王舍城。尔时郁竭居士大施五百象五百马五百牛五百水牛五百婢五百奴。种种杂施中有铜盂。诸比丘心生疑往问世尊。是净不净应受不受。佛言。一切铜盂不听受。若施僧净器应为咒愿受。若私畜铜盂。越比尼罪。得施净人已用无罪。是名铜盂法。 　　回向者。佛住舍卫城。诸天世人信心尊重。持种种饭食来供养佛比丘僧。尊者舍利弗大目连及诸比丘。时六群比丘晨朝至精舍门下立。见世人持饭食来。问言。此食与谁。答言与世尊。即语言。世尊应供养。次问。此复与谁。答言与僧。即语言。僧应供养。次问。此复与谁。答言。与尊者舍利弗大目连。语言。此人应供养。次问。此复与谁。答言。与某甲比丘。即便语言。某甲老病不能啖食。但弃汝食当施我。我为汝咒愿。使汝得食用功德。时人直信即便施之有黠慧者不与。作是言。我何故与是无惭愧人。诸比丘以是因缘往白世尊。乃至佛问比丘。汝实尔不。答言实尔。佛语六群比丘。此是恶事。汝云何知物向他。而回向己。从今日后。不听知物向他自回向己。物者八种。时食乃至净不净。如上广说。若人问言。尊者。我欲布施当施何处。答言施僧。若复问言。何处有持戒僧。应语言。无有犯戒僧汝但施。若问言。何处有比丘。能常一处修习行业。令物久在使我常见。尔时得语某甲比丘可与。知物向僧自回向己。尼萨耆波夜提。知物向僧回向他。波夜提。知物向众多人回向众多人。知物向一人回向一人。越比尼罪。下至知物向畜生回向余畜生。越比尼心悔。是名回向法。 　　毁呰观伎儿　　华鬘并镜法 　　担持抄系衣　　上树自然火 　　铜盂回向物　　十一跋渠竟 　　众生者。佛住王舍城。尔时郁竭居士大施五百象乃至五百奴婢。诸比丘心生疑悔往问佛言。净不净应受不应受。佛言一切众生不听受。众生者。象马牛水牛驴羊獐鹿猪奴婢如是及余一切众生不应受。若人言我施僧婢不听受。若言我施僧园民妇不听受。若言施僧奴不听受。若言施僧使人不应受。若言供给僧男净人听受。若别施一人婢不听受。若奴若使人若园民不听受。若施净人为料理僧故得受。若施尼僧奴不听受若施园民不听受。若施婢不听受。若言供给尼僧女净人听受。若别施一比丘尼奴不听受。若施园民不听受。若施净女人为料理僧故得受。若檀越作佛生日大会菩提大会转法轮大会罗睺罗大会阿难大会五年大会檀越信心欢喜庄严象马布施众僧者不听受。若檀越持鹦鹉孔雀鸡羊獐鹿与不听受。若言不受者我当杀之。应语言。汝自放已。应与水食守护勿令众生伤害。不得剪翅羽笼系。若能飞能行自活放去莫拘制。若受众生者。越比尼罪。是名众生法。 　　树法者。佛住舍卫城。尔时檀越僧园中种庵婆罗树。有一比丘截取。为一居士作房。房成施床褥请僧供养。时种庵婆罗树檀越亦在会中。见已问言。尊者此是谁房。比丘言。是某甲居士房。时檀越言。尊者何故取我树为他作房。此房即是我房。心犹不悦。即往诣佛所头面礼足却住一面。即以上事具白世尊。佛为说法示教利喜。前礼佛足欢喜而去。佛言。呼彼比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言实尔。佛言。汝云何斫截华果树作房。从今已后不听斫华果树。斫华果树者。庵婆罗树阎浮树毗罗树迦毗陀树叵那娑树椰子树无忧树瞻婆树枳萨罗树阿提目多树。如是比一切华果树不听斫作房。若树老无华果者。应语檀越言。长寿。是树已老。又须作房舍安置比丘得受用福。若主听得取。不听不得取。若必须木用复妨地者。使净人以鱼骨刺。若灰汁浇。若树已死。应语檀越言。此树已干欲须用。若听者取用。若比丘斫花果树者。越比尼罪。是名树法。 　　樵木法者。佛住舍卫城尔时聚落边有精舍。客比丘来斫伐樵薪。旧比丘言。汝何故斫截我等勤苦种殖。汝客来但逐荫凉坐。不能助爱护。而狼藉称意。明日便去不知我苦。如是语已。旧比丘乞食去后。客比丘干生合斫房前积聚然火。旧比丘乞食还见已即言。汝何故干生合斫积聚然火。客比丘言。汝何故自取然火而反遮我。如是诤已。二比丘往诣佛所。头面礼足具白上事。佛语诸比丘。汝不得自取遮他。亦应当护。不得干生合斫房前积聚然樵薪。然法者。然有准则。尔许温室中然。尔许厨下然。尔许浴室中然。尔许别房中然。当分应从限。不得过取。若然无定限者。多亦无罪。不听斫湿树木应取乾者。僧坊内树木观望好者不得斫。山林无主守护者斫无罪。是名樵薪法。 　　华法者。佛住舍卫城。聚落边有僧伽蓝。时客比丘来取华。旧比丘言。汝何以取华。我等勤苦种殖守护溉灌。汝客来但逐凉坐。不欲料理狼藉称意。明日便去不知我苦。如是语已。旧比丘乞食去后。客比丘成华不成华。合折狼藉积置房前。旧比丘乞食还见花聚即言。汝何故取华。客比丘言。汝何故自取而反遮我。如是诤已。俱往诣佛具白上事。佛语旧比丘。汝不得自取遮他。应当爱护。客比丘复不得成不成合折积聚房前。有五法成就。应拜作分花人。何等五。不随爱不随嗔。不随痴。不随怖。知得不得。是名五法。羯磨者应作是说。大德僧听。某甲比丘五法成就。若僧时到。僧拜某甲比丘作分花人。如是白。白一羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。是比丘受羯磨已。应使净人知花。若花小者应器量分若手作准则。若优钵罗花瞻卜钵头摩分陀利。如是等大花应数分。若佛花者应上佛。若僧花者随意供养若转易。若花多者可与华鬘家。语言。汝日日与我尔许鬘。余者与我尔许直。得直已得用作别房衣。若前食后食。若犹多者当著。无尽财中。是名花法。果法者。如上花中说。乃至拜羯磨已。当使净人知。果若细者当量分。若以手为限。若大者如多罗果毗罗果椰子果娑那沙果庵婆罗果。如是等当数分。若多者应与贩果人。日日应与我尔许果。余者与我尔许直。得直已应著前食后食中。若犹故多者当著无尽财中。是名果法。种树法者。佛住舍卫城。尔时有比丘。于僧地中种庵婆罗果。长养成树。自取其果不令他取。诸比丘言。汝何故自取遮他。答言。我种此树护令长大。诸比丘以此因缘往白世尊。佛言。此种殖有功听。一年与一树。年法者。若比丘僧地种庵婆罗果树阎浮树。如是比果树应与一年取。若树大不欲一年并取者。听年年取一枝。枝遍则止。若种一园树者。应与一年。若言我欲年取一树亦听若种芜菁若葱。如是比菜应与一剪。若种瓜瓠。应与一番熟取。是名种树法。治罪法者。有行口行身口行。身不摄故犯。口不摄故犯。身口不摄故犯。身作口作身口作。是名罪法。无罪者。身无行口无行身口无行。身摄故不犯。口摄故不犯。身口摄故不犯。身不作口不作身口不作。是名非罪治罪者。波罗夷罪当云何治。若作俗人。若与作学沙弥。若僧中驱出。僧伽婆尸沙罪云何治。若不覆藏应行摩那埵阿浮呵那。覆藏者与别住行摩那埵阿浮呵那。尼萨耆者当云何治。随前物应僧中舍舍已若上座应头面作礼执足。若下座应胡跪合掌作如是言。长老。我犯长衣已僧中舍。波夜提罪我今悔过。应问。汝见是罪不。答言见。应语言。更莫作。答言顶戴。持波夜提波罗提提舍尼越比尼罪。但名差别亦如是治。是名治罪法。 　　众生并种树　　薪积与华果 　　种殖听一年　　罪非罪治法 　　十二跋渠竟 　　灭者有七。何等七。现前比尼。忆念比尼。不痴比尼。自言比尼。觅罪相比尼。多觅比尼。草布地比尼。是名灭。诤事者四诤事。何等四。相言诤。诽谤诤。罪诤。常所行事诤。是名四灭诤事。调伏者。折伏羯磨。不语羯磨。驱出羯磨。发喜羯磨。举羯磨别住羯磨。是名调伏。调伏事者。五众罪。波罗夷。僧伽婆尸沙。波夜提。波罗提提舍尼。越比尼罪。是名调伏事。 　　听法者。佛住舍卫城。尔时诸比丘白佛言。世尊。听我作草屋不。佛言听。如是作壁作户扇作户楣格作白泥作五种画不。佛言听。佛告诸比丘。如过去世。时有王名曰吉利。为迦叶佛作精舍。一重二重乃至七重。雕文刻镂。种种彩画唯除男女和合像。种种者。所谓长老比丘像葡萄蔓摩竭鱼鹅像死尸之像山林像。如是比一切是名五种画。佛住舍卫城听作房。毗舍离听乳酪酥。旷野听鱼肉。如是一切听一切制皆在八大城。一舍卫。二沙只。三瞻婆。四波罗柰。五拘睒弥。六毗舍离。七王舍城。八迦毗罗卫。是九部经若忘说处者。是八大城趣举一。即名是处世尊所印。是名听法。涂面油者。佛住舍卫城。尔时精舍中檀越饭僧。时难陀优波难陀。闻揵椎鸣方以油涂面。住不时出故。为檀越所嫌。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。唤是比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言实尔。佛言。从今已后。不听油涂面。油者。胡麻油大麻油阿提目多华油瞻婆花油。如是等比香油。为好故涂面者。越比尼罪。若洗浴时得用油。若澡豆屑末涂足油著手得用拭面无罪。是名油法。 　　粉法者。佛住舍卫城。尔时祇洹精舍有檀越设供饭僧。时六群比丘闻揵椎鸣。方以粉拭面不时出。为檀越所嫌。诸比丘以是因缘往白世尊。乃至佛言。从今日后不听比丘以粉拭面。粉者。摩那石粉铅锡粉如是比。若为好故。乃至赤土涂面。越比尼罪。若面有疮痈痤肿起得涂无罪。涂时不得在众人中。当在屏处。是名粉法。 　　刷法者。佛住舍卫城。乃至六群比丘刷头住不时出。为檀越所嫌。诸比丘以是因缘往白世尊。乃至佛言。不听比丘用刷刷头。刷者。毛刷草刷草根刷。如是比下至手刷为。好故越比尼罪。若剃发已得手摩无罪。是名刷法。 　　梳法者。佛住舍卫城。世尊制戒。不听用刷。时有檀越饭僧。难陀优波难陀。闻揵椎鸣方以梳梳头。而住不时得出。为檀越所嫌。乃至佛言。不听用梳。梳者。牙梳骨梳角梳木梳。如是比一切梳不听用。下至以手梳头为好故。越比尼罪。是名梳法。发簪者。佛住舍卫城。世尊制戒不得用梳。乃至六群比丘用簪搔头。不时得出。为檀越所嫌。乃至佛言。不听用簪。簪者。金银铜铁鍮石牙骨角竹木。如是比一切不听。乃至以豪猪猎。为好故用刷头。越比尼罪。若手已净头故痒者。得持物搔。是名簪法。 　　七灭并灭事　　调伏调伏事 　　听法油涂面　　粉刷梳以簪 　　十三跋渠竟 　　塔法者。佛住拘萨罗国游行。时有婆罗门耕地。见世尊行过。持牛杖住地礼佛。世尊见已便发微笑。诸比丘白佛。何因缘笑。唯愿欲闻。佛告诸比丘。是婆罗门今礼二世尊。诸比丘白佛言。何等二佛。佛告比丘。礼我当其杖下有迦叶佛塔。诸比丘白佛。愿见迦叶佛塔。佛告比丘。汝从此婆罗门。索土块并是地。诸比丘即便索之。时婆罗门便与之。得已尔时世尊即现出迦叶佛七宝塔。高一由旬。面广半由延。婆罗门见已即便白佛言。世尊。我姓迦叶。是我迦叶塔。尔时世尊即于彼处作迦叶佛塔。诸比丘白佛言。世尊。我得授泥不。佛言得授。即时说偈言。 　　真金百千担　　持用行布施 　　不如一团泥　　敬心治佛塔 　　尔时世尊自起迦叶佛塔。下基四方周匝栏楯。圆起二重方牙四出。上施槃盖长表轮相。佛言。作塔法应如是。塔成已世尊敬过去佛故。便自作礼。诸比丘白佛言。世尊我等得作礼不。佛言得。即说偈言。 　　人等百千金　　持用行布施 　　不如一善心　　恭敬礼佛塔 　　尔时世人闻世尊作塔。持香华来奉世尊。世尊恭敬过去佛故。即受华香持供养塔。诸比丘白佛言。我等得供养不。佛言得。即说偈言。 　　百千车真金　　持用行布施 　　不如一善心　　华香供养塔 　　尔时大众云集。佛告舍利弗。汝为诸人说法。佛即说偈言。 　　百千阎浮提　　满中真金施 　　不如一法施　　随顺令修行 　　尔时坐中有得道者。佛即说偈言。 　　百千世界中　　满中真金施 　　不如一法施　　随顺见真谛 　　尔时婆罗门得不坏信。即于塔前饭佛及僧。时波斯匿王闻世尊造迦叶佛塔。即敕载七百车砖来诣佛所。头面礼足白佛言。世尊。我欲广作此塔为得不。佛言得。佛告大王。过去世时。迦叶佛般泥洹时。有王名吉利。欲作七宝塔。时有臣白王言。未来世当有非法人出。当破此塔得重罪。唯愿王当以砖作金银覆上。若取金银者塔故在得全。王即如臣言以砖作。金薄覆上。高一由延。面广半由延。铜作栏楯。经七年七月七日乃成。作成已香华供养及比丘僧。波斯匿王白佛言。彼王福德多有珍宝。我今当作不及彼王。即便作经七月七日乃成。成已供养佛比丘僧。作塔法者。下基四方周匝栏楯。圆起二重方牙四出。上施槃盖长表轮相。若言世尊已除贪欲嗔恚愚痴用是塔为。得越比尼罪。业报重故。是名塔法。塔事者。起僧伽蓝时。先预度好地作塔处。塔不得在南不得在西。应在东应在北。不得僧地侵佛地。佛地不得侵僧地。若塔近死尸林。若狗食残持来污地。应作垣墙。应在西若南作僧坊。不得使僧地水流入佛地。佛地水得流入僧地。塔应在高显处作。不得在塔院中浣染晒衣著革屣覆头覆肩涕唾地。若作是言。世尊贪欲嗔恚愚痴已除用是塔为。得越比尼罪。业报重。是名塔事。塔龛者。尔时波斯匿王往诣佛所。头面礼足白佛言。世尊。我等为迦叶佛作塔。得作龛不。佛言得。过去世时。迦叶佛般泥洹后。吉利王为佛起塔。四面作龛。上作师子象种种彩画。前作栏楯安置花处。龛内悬缯幡盖。若人言世尊贪欲嗔恚愚痴已除。但自庄严而受乐者。得越比尼罪。业报重。是名塔龛法。塔园法者佛住舍卫城。尔时波斯匿王往至佛所。头面礼足白佛言。世尊。我得为迦叶佛塔作园不。佛言得作。过去世时。有王名吉利。迦叶佛般泥洹后。王为起塔。塔四面造种种园林。塔园林者。种庵婆罗树阎浮树颇那娑树瞻婆树阿提目多树斯摩那树龙华树无忧树。一切时华。是中出华应供养塔。若檀越言。尊者是中华供养佛果与僧。应从檀越语。若花多者得与华鬘家。语言。尔许华作鬘与我。余者与我尔许直。若得直得用然灯买香以供养佛得治塔。若直多者得置著佛无尽物中。若人言佛无淫怒痴用是华果园为。得越比尼罪。果报重。是名塔园法。 　　塔池法者。佛住舍卫城。乃至佛告大王。过去迦叶佛泥洹后。吉利王为迦叶佛塔。四面作池。种优钵罗华波头摩华拘物头分陀利种种杂华。今王亦得作池。池法者。得在塔四面作池。池中种种杂华供养佛塔。余得与华鬘家。若不尽得置无尽物中。不得浣衣澡洗手面洗钵。下头流出处得随意用无罪。是名塔池法。塔枝提者。佛住舍卫城。乃至佛语大王。得作枝提。过去迦叶佛般泥洹后。吉利王为迦叶佛塔。四面起宝枝提。雕文刻镂种种彩画。今王亦得作枝提。有舍利者名塔。无舍利者名枝提。如佛生处得道处转法轮处般泥洹处菩萨像辟支佛窟佛脚迹。此诸枝提得安佛华盖供养具。若有言佛贪欲嗔恚愚痴已断用是精舍供养为。得越比尼罪。业报重。是名塔枝提。 　　供养具者。佛住舍卫城。乃至诸比丘白佛言。世尊。得持塔供养具供养枝提不。佛言得。若佛生日得道日转法轮日五年大会日。当此时得持供养中上者供养佛塔。下者供养枝提。若有言佛淫怒痴已尽用是幡盖供养为。得越比尼罪。业报重。是名枝提法。 　　伎乐供养者。佛住舍卫城。时波斯匿王往诣佛所。头面礼足却住一面而白佛言。世尊。得持伎乐供养佛塔不。佛言得。迦叶佛般泥洹后。吉利王以一切歌舞伎乐供养佛塔。今王亦得。佛言。若如来在世若泥洹后。一切华香伎乐种种衣服饮食尽得供养。为饶益世间令一切众生长夜得安乐故。若有人言世尊无淫怒痴用此伎乐供养为。得越比尼罪。业报重。是名伎乐法。收供养具者。佛住舍卫城。尔时诸比丘白佛言。世尊。我等得收枝提供养具不。佛言得。收者。若佛生日得道日转法轮日五年大会日。名出幡盖供养枝提。若卒风雨一切众僧应共收。不得言我是上座。我是阿练若。我是乞食。我是粪扫衣。我是大德。汝等依是活者自应收。若风雨卒来应共收。随近房应安。不得护房言著先处。若湿者应晒。尘土坌者应抖擞叠举。若言我是上座我是阿练若我是乞食我是粪扫衣我是大德者。得越比尼罪。是名收供养具法。 　　难者。佛住舍卫城。时尊者优波离往诣佛所。头面礼足白佛言。世尊。若塔物僧物难起者当云何。佛言。若外贼弱者。应从王求无畏。王若言。尊者但住莫畏若我后事不立者随意。尔时应量王力强弱。贼强者应密遣信往贼主所求索无畏。王若言我今自恐不立何得无畏。尊者自可从贼索救护者应去。若贼是邪见不信佛法者。不可归趣者。不得便舍物去。应使可信人藏佛物僧物。当先探候看贼。不可令奄尔卒至。若贼来急不得藏者。佛物应庄严佛像。僧坐具应敷安置。种种饮食令贼见相当使年少比丘在屏处伺看贼至。贼见供养具若起慈心作是问。有比丘不。莫畏可来出。尔时年少比丘应看。若贼卒至不得藏物者。应言一切行无常。作是言已舍去。是名难法。 　　塔法并塔事　　塔龛及塔园 　　塔池及枝提　　伎乐供养具 　　收捡香花难　　十四跋渠竟 　　具足举羯磨　　举事并布萨 　　病法比尼事　　重物及食蒜 　　为杀并刀治　　方便受众生 　　灭偷婆法后 　　　　摩诃僧祇律卷第三十三 　　　　摩诃僧祇律卷第三十四 　　　　东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译 　　明威仪法之一(上坐法) 　　佛住舍卫城。尔时比丘僧集欲作布萨。比丘尽集。时难陀为僧上座不来。有檀越持物来。待僧和合已欲布施。问僧集未。答言未集。复问谁不来。答言。僧上座不来。檀越嫌言。我待僧集欲有所施。而上座不来。待良久便布施而去。上座逼暮方来。竟不行舍罗。复不唱不来。诸比丘说欲清净。直略说四事而去。年少比丘问言。上座来未。答言。上座来已还去。年少比丘嫌言。云何上座来亦不使人知。去亦不使人知。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。呼难陀来。来已佛问难陀。汝实尔不。答言实尔。佛言。从今日后。僧上座应如是知。云何如是知上座法应知。今十四日若十五日布萨。中间布萨若昼若夜。当知处所。若温室讲堂若林中。应广诵五篇戒下至四事及偈。余者僧常闻。若城邑聚落中有比丘者。上座应令人唱。今僧十四日若十五日若食前食后。尔许人影在某处布萨。应先使人扫地泥治散众花已。谁应咒愿诵戒行舍罗。上座应知。说戒时僧未集有檀越来者。上座应为说法共相劳问。若不能者。应请第二上座。若法师为说法布萨时至者。应问檀越欲去住。若言去者。应与咒愿发遣令去。住者应遣出已作布萨。有者应香汤洗舍罗已行。若坐希者应一人行一人收。不得覆头覆肩行筹。应脱革屣偏袒右肩行筹。受筹人亦如是。先行受具足人筹。然后行沙弥筹行已应白。尔许受具足人。尔许沙弥。合有尔许人。僧上座应诵戒。若不能者。次第二上座诵。若复不能。乃至能诵者应诵。诵时若逼暮天阴风雨。有老病人不堪久坐。住处远有王难贼难。尔时得略诵。若日早无上诸难者应广诵。若上座自诵。若余人诵。若和合竟夜说法论议问答咒愿。上座布萨法应如是。若不尔者越威仪法。 　　佛住。舍卫城。尔时比丘僧集欲作布萨。第一上座来。第二上座不来。时檀越持物来欲布施。问僧集未。答言未集。问谁不来。答言。第二上座不来。檀越嫌言。我欲少有所施。第二上座不来。待良久不来。便布施而去。第二上座逼暮方来。上座嫌言。世尊独制我。第二上座便不问耶。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。呼是比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言实尔。佛言。从今日后。布萨时第二上座亦应如是知。云何如是知。一切如上座中广说。但以第二上座为异耳。若僧上座不能者。第二上座应知。若不如是者越威仪法。 　　佛住舍卫城。尔时比丘僧集欲作布萨。上座第二上座来。余人彷徉不时来集。上座第二上座嫌言。世尊独制我。不制余人耶。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼是诸比丘来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛言。从今日后。布萨事一切僧应如是知。云何如是应知。月一日二日乃至十四日十五日。布萨中间布萨日处所应知。若人问今是几日。不得逆问昨日是几日。要当知。若恐忘者。应作筹绳穿悬讲堂前若食厨前。直月知事人日过一筹。布萨日广诵五篇戒乃至四事及偈。余者僧常闻。一切如上座中广说。但一切为异。若上座第二上座复不能者。余一切尽应知。若不如是越威仪法。 　　佛住舍卫城。尔时祇洹精舍檀越设供饭比丘僧。第一上座不来。羹饭已冷。檀越言。比丘僧集未。答言未集。谁不来。答言。第一上座不来。檀越嫌言。我舍家业来欲饭僧。而比丘不集。上座时至方来。亦不叹食咒愿。狼狈食已便去。年少问言。上座来未。答言。已来食竟便去。年少嫌言。上座来亦不令人知。去亦不令人知。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。呼难陀来。来已佛问汝实尔不。答言实尔。佛言。从今日后。僧上座食应如是知。云何如是知。今日谁施食。为二部众。为一部众。为别房请。聚落中若精舍中应知。若有人请明日饭僧。僧上座不得即受。应知前请人姓名客旧巷陌处所。恐有人试弄比丘故不应即受。若有人识彼请人男女得受请。受请已不得便随去。至明旦应遣直月若园民若沙弥往看之。或遭县官水火盗贼产生死亡不能得办。若有此难。僧应自办食。若无者语令乞食。使往问请主食办未若言是何人是何食。当知彼诳。若僧伽蓝有食应办常食。若无应唱言比丘僧被诳。各自乞食。若请主言尊者正尔办。是时上座应知时。若冬时应一切集已共去。若春夏时。应前后去。若到彼请家日早食未办欲余行。应白比丘。我欲至某甲家。若食办者莫待我。去已应早还。入檀越家时。上座应知坐左右。若檀越作吉祥会。右敷座者应坐。若为饿鬼会。左敷座者亦应坐。若敷长净坐具。急者应以手按令缓。徐徐坐不得使裂。若不急者不得顿身坐。或下有器物眠小儿。先应一手按座。不得持腻钵及饼果著上。不得用拭手。上座当知谁看房谁病。应语与食。若檀越惜者。应语言。长寿。法应与。不得不与。若日早者应著行取。若日晚者应先取发遣令去。僧上座应知前人为何等施。当为应时咒愿。若檀越行食时。多与上座者。上座应问一切僧尽得尔许不。答言止上座得耳。应语言一切平等与。若言尽得者应受。若须少取少。下者应语多与。若乳酪饼肉酥如是比好食。尽应语平等与。僧上座法不得随下便食。应待行遍唱等供已然后得食。上座法当徐徐食。不得速食竟住看令年少狼狈食不饱。应相望看。不得食竟便在前出去。应待行净水。随顺咒愿已然后乃出。若为亡人施福者。不应作是吉祥叹。 　　贤善已无常　　今是吉祥日 　　种种设肴膳　　供养良福田 　　应作如是咒愿。 　　一切众生类　　有命皆归死 　　随彼善恶行　　自受其果报 　　行恶入地狱　　为善者生天 　　若能修行道　　漏尽得泥洹 　　若生子设福者。不应作如是说。 　　僮子弃冢间　　[口*束]指七日活 　　不遭蚊虻害　　僮子功德力 　　应如是咒愿 　　僮子归依佛　　如来毗婆施 　　尸弃毗叶婆　　拘楼拘那鋡 　　迦叶及释迦　　七世大圣尊 　　譬如人父母　　慈念于其子 　　举世之乐具　　皆悉欲令得 　　令子受诸福　　复倍胜于彼 　　室家诸眷属　　受乐亦无极 　　若入新舍设供者。不得作是说。 　　若火烧屋时　　得出中所有 　　必为己财宝　　不为火所焚 　　应作如是咒愿。 　　屋舍覆荫施　　所欲随意得 　　吉祥贤圣众　　处中而受用 　　世有黠慧人　　乃知于此处 　　请持戒梵行　　修福设饮食 　　僧口咒愿故　　宅神常欢喜 　　善心生守护　　长夜于中住 　　若入于聚落　　及以旷野处 　　若昼若于夜　　天神常随护 　　若估客欲行设福者。不应作是说。 　　一切诸方面　　贼难不可行 　　今正是其时　　出家修梵行 　　应作如是说。 　　诸方皆安隐　　诸天吉祥应 　　闻已心欢喜　　所欲皆悉得 　　两足者安隐　　四足者亦安 　　去时得安隐　　来时亦安隐 　　夜安昼亦安　　诸天常护助 　　诸伴皆贤善　　一切悉安隐 　　康健贤善好　　手足皆无病 　　举体诸身分　　无有疾苦处 　　若有所欲者　　去得心所愿 　　东方有七星。常护世间令得如愿。一名吉利帝。二名路呵尼。三名僧陀那。四名分婆[口*束]。五名弗施。六名婆罗那。七名阿舍利。是名七星。在东方常护世间。今当护汝令得安隐得利早还。一切星宿皆当护汝。复次东方有八天女。一名赖车摩提。二名尸沙摩提。三名名称。四名耶输陀罗。五名好觉。六名婆罗湿摩。七名婆罗浮陀。八名阿毗呵罗。是名八天女。在东方常护世间。有天王名提头赖吒。揵闼婆王及一切诸天常护汝等。普令安隐得利早还。东方有支提名弓杖。常出光明。诸天恭敬供养。是一切供养天。当护汝令得财利安隐早还。南方有七星。常护世间。一名摩伽。二三同名颇求尼。四名容帝。五名质多罗。六名私婆帝。七名毗舍佉。是名七星。在南方常护世间。今当护汝令安隐得利早还。一切星宿皆当护汝。南方有八天女。一名赖车魔帝。二名施师魔帝。三名名称。四名名称持。五名好觉。六名好家。七名好力。八名非断。常护世间。有天王名毗留荼。俱魔荼鬼神王。共护汝等得利早还。南方有支提名阿毗钵施。常放光明。诸天恭敬供养。一切供养支提诸天。常护汝等安隐得利早还。西方有七星。常护世间。一名不灭。二名逝吒。三名牟逻。四名坚强精进。五六同名阿沙荼。七名阿毗阇摩。是名七星。常护世间。当护汝等得利早还。一切星宿皆当护汝。西方有八天女。一名阿蓝浮婆。二名杂发。三名阿利吒。四名好光。五名伊迦提舍。六名那婆私迦。七名既色尼。八名沙陀罗。是名八天女。有天王名毗留博叉。常护世间。有龙王名婆留尼。及一切诸龙当护汝等得利早还。西方有山名饶益。日月居中。若有所求得心所愿。北方有七星。常护世间。一名檀尼吒。二三同名世陀帝。四名不鲁具陀尼。五名离婆帝。六名阿湿尼七名婆罗尼。是名七星。常护世间。当护汝等得利早还。一切星宿皆当护汝。北方有八天女。一名尼罗提毗。二名修罗提毗。三名俱吒毗。四名波头摩。五名呵尼。六名波利。七名遮逻尼。八名迦摩。是名八天女。有天王名婆留那。常护世间。当护汝等得利早还。北方有山名枳罗苏。鬼神常居中。一切诸鬼神当护汝等得利早还。二十八宿并日月三十二天女并四大天王治世有名称。东方提头罗吒王。西方毗留博叉王。南方毗留荼王。北方婆留那王。八沙门八婆罗门。八大国刹利八帝释女等。当护汝等得利早还。若取妇施者。不应作是说。 　　枯河无有水　　国空王无护 　　女有兄弟十　　亦名无覆护 　　应作是咒愿 　　女人信持戒　　夫主亦复然 　　由有信心故　　能行修布施 　　二人俱持戒　　修习正见行 　　欢喜共作福　　诸天常随喜 　　此业之果报　　如行不赍粮 　　若出家人布施者。不得作是说。 　　使子孙繁炽　　奴婢及钱财 　　牛羊诸六畜　　一切皆滋多 　　应作是咒愿。 　　持钵家家乞　　值嗔或遇喜 　　将适护其意　　出家布施难 　　僧上座应如是知。若不如是者越威仪法。 　　佛住舍卫城。时檀越饭僧难陀为上座先坐。优波难陀及余比丘不时集。上座嫌言。世尊独制我。不制余人耶。乃至佛言。从今日后。应一切齐集食。上座应如上说。此中但以第二上座。及一切为异。乃至当留比坐坐处。若行食人过者。不得默然而看。比坐应语。与是不得得食便先食。要待遍已然后食。若时逼者随下随食无罪。上座应咒愿。若不能者。第二上座咒愿。若复不能者。下过乃至能者应咒愿。如是一切食上座应知。若不如是知者越威仪法。佛住舍卫城。时优波难陀度人出家受具足。受具足已不教诫。如天牛天羊威仪不具足。不知承事和上阿阇梨长老比丘法。又不知入聚落阿练若法。入众著衣持钵法。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。呼优波难陀来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言实尔。佛言。从今日后。和上应如是教共行弟子。云何教。受具足已应教诵二部比尼。若不能者教诵一部。复不能者教广诵五篇戒。复不能者教诵四三二下至四事。日三教。晨起日中向冥。教法者。若阿毗昙。若比尼。阿毗昙者九部经。比尼者波罗提木叉。略广。若不能者应教知罪轻重。知线经义。知比尼义。知阴界入义。知因缘义。教威仪非威仪应遮受经时共诵时坐禅时。即名教。若不受经共诵坐禅者。下至应教莫放逸。和上不如是教共行弟子者。越威仪法。 　　复次佛住舍卫城。时优波难陀共行弟子。不数至和上所。优波难陀嫌言。世尊独制我不制弟子。弟子来我当教。不来我教谁。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。呼是比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言实尔。佛言。从今日后。共行弟子应如是事和上云何事。共行弟子法应晨起先右脚入和上户。入已头面礼足问安眠不。若受经若问事已应出。小行器唾壶著常处。先以水洒地然后扫。巨摩涂地。洗手已授水齿木竟。持钵与迎粥食。粥已洗器举著常处。若有请处者应往迎食。欲入村时授入聚落衣。卷叠院中衣著常处。入聚落时应从师后行。若欲乞食时当白和上。和上应语如法莫放逸。若先还者应与和上敷坐床取净水办草叶待和上。和上还已应授与院中衣。取入聚落衣抖擞叠著常处。若热时应与水洗浴。寒时应然炉火已。若得好食者应授与和上。和上看已应问。汝何处得是好食。若言某甲淫女家寡妇家大童女家不能男家恶名比丘尼边恶名沙弥尼边得。和上应语。此非行处不应取彼食。若言为说法故得。应语不得邪命取人食。食时应授水洗手授食。若是热时与冷水以扇扇之。食已收钵取草叶洗钵举著常处。和上若欲入林坐禅时。应取尼师檀著肩。上持澡罐随后。到已若受经问义。得已应在一处修习。若欲共他并诵时白和上。和上应问与谁共诵。答言。与某甲共诵。和上观前人。持律缓者应语莫去。此人不可与作往反。若持律好者。应语诵。还时应取尼师檀著肩上持澡罐随还。和上欲礼塔时。应与水洗手授华。礼塔已与敷坐床与洗脚与油涂足。欲眠时应拂拭床褥安枕。应与然灯。内唾壶小行器。和上安隐已然后受经问义。分房当次得时先问和上然后取。二人共得房者。和上应问汝共谁得房舍。答言共某甲。应观前人。持戒缓者应语莫取。生人过患。若贤善者语取。后更有上座来出去时亦当白。若共行弟子于和上所应如是作。若不作者越威仪法。若弟子众多。下至一拂拭床。是名事。 　　佛住舍卫城。时难陀优波难陀受人依止不教诫。如天牛天羊。一一如上和上中广说。但以阿阇梨为异耳。 　　佛住舍卫城。尔时难陀优波难陀受人依止弟子不来。师嫌言。世尊独制我不制弟子。弟子不来我当教谁。如上共行弟子中广说。但此中以依止弟子为异耳。 　　上座布萨事　　第二一切然 　　上座食上法　　第二一切然 　　和上所教示　　共行应随顺 　　依止顺法教　　弟子应奉行 　　初跋渠竟。 　　佛住舍卫城祇洹精舍。如来五日一行诸比丘房。见床处处侧地。风飘日曝雨露其上。虫食乌鸟粪上佛知而故问。比丘。此是谁床。处处侧地乌鸟粪上。乃至佛告诸比丘。从今日床褥应如是知。云何知。不得见床处处侧地虫啖日曝雨露风飘乌鸟粪上而置。若处处者应收检著一处。侧者当正。日曝风雨飘者应著房内。虫啖者当支脚。乌鸟粪上当抖擞内著房中。不得看房舍漏坏不治。若草覆者当草补。瓦覆还用瓦补。石灰覆者还用石灰补。泥覆者还泥补。壁破者当泥治巨摩涂地。众僧床褥不得趣尔受用。以单故布覆上。应以两重尼师檀覆上。若卧具。眠时应以物厕里不得令近身。褥氍毹厚者。不得屈敷破坏僧物。褥枕拘执。若垢腻者应浣。破者应补已还成。若僧床褥卧具应如是举持。若不尔者越威仪法。 　　佛住舍卫城祇洹精舍。尔时诸比丘。春末月不修治房舍。如来五事利益故。五日一行诸比丘房。何等五。一者我声闻弟子中不贪著有为事不。二不著世俗言论不。三不著眠睡不。四为看病比丘故。五有信心年少比丘见如来威仪庠序发欢喜故。是名五事行房。见房舍破坏不治。佛知而故问比丘。是何等房破坏不治。诸比丘答言。安居比丘自当治事。佛言。从今日后。安居时房舍应如是治。云何治。若安居时欲至。不得看房舍破坏不治而言安居人自当治。若草房者当草覆。乃至泥房者应泥补。壁孔应泥治。当塞鼠孔泥治地。房中受用物应聚著一处。五法成就应拜作分房人。何等五。不随爱。不随嗔。不随怖。不随痴。得不得。应知。是名五。羯磨者应作是说。大德僧听。某甲比丘五法成就。若僧时到。僧拜某甲作分房人。如是白。白一羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。是比丘得羯磨已。应修房温室食堂讲堂浴室井屋厕屋门屋经行处树下疏记多少。若阿练若住处离余住处远者。四月十二日十三日应分房舍。若不受者应余处去。若多近住处者。十四日十五日分房。应僧中读疏。大德僧听。某甲精舍有尔所房尔所床褥尔许食尔许斋日饮食。有尔所安居衣。上座应语分房舍共一施。应分房从上座乃至无岁比丘。不得与沙弥房。若和上阿阇梨言但与我当治事应与。若房长者一人应与两房。若言我不须二得一便足。应语言不为受用故与。为治事故与。若房少者二人三人共一房。如是复不受者。五人六人共。若复不受。有大堂者一切尽共入大堂。若复不受者。上座敷大床。下座敷小床。若复不受者。上座小床。下坐草褥。若复不受者。上座草褥下坐应加趺坐。若复不受者。上座加趺坐。下坐应立。若出树下。冬时分房。治事故与。受用故与。上座来唤起便应去。春时分房亦复如是。夏时分房。治事故与。受用故与。上座来唤起去不应去。若比丘春末月应如是治房。若不如是者越威仪法。 　　佛住舍卫城祇洹精舍。尔时世尊五事利益故。五日一行诸比丘房。见房舍漏坏不治事雨潦弥满水渎不通门户虫啖床褥[璊-王+酉]青。佛知而故问。比丘。是何等房。不治漏坏如是。乃至佛言。从今日后。夏安居中应如是治房舍床褥。云何如是治。不得见房舍漏坏及以床褥而不治事。若草覆者应草补。乃至泥覆者泥补通水渎及长流。若卧床褥坐床[璊-王+酉]生者。应日中晒令干。若房内湿者。应令离壁支脚勿使虫食。应扫屋间炱煤虫网。半月应以巨摩涂地。若乾者应以水洽涂地。若湿者淳用巨摩涂。若房内湿者。不得洗手洗足洗钵。不得闭户。当时时开户使风得入。不得以烟熏之。若比丘夏安居房舍当如是治。若不如是越威仪法。 　　佛住舍卫城。尔时比丘阿练若处安居竟。不嘱便去。后野火来烧房舍。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。比丘安居竟。房舍应如是治。云何治。若比丘在阿练若处安居竟。至冬时欲移就暖处者。不得尽去。当求两人三人堪能者令住。应与饮食勿令乏短。若言不能我何故住此空野中为。若都无住者。若有床枕褥拘执铜铁器物。一切应寄聚落中精舍。卧床坐床当离壁以物支足。勿令虫食。安居竟不得见房舍漏坏不治事而去。若草覆者应草补。乃至泥覆者泥补。泥治房舍作白色壁。周匝鲜火当嘱托放牧人。汝时时与我看视。聚落中住处亦应如是治事。若温室讲堂食堂自污洒治事。若精舍檀越在者。应语令治。若差人治。若无主复不差人者。一切僧应治。当共分人得一肘二肘三肘令周遍。卧床坐床缓坏者应更织令坚。若褥枕拘执卧具腻应浣令净。若破者应补。房中受用诸物。应聚著一处。若比丘安居竟。房舍床褥应如是治。若不如是治越威仪法。 　　佛住舍卫城。尔时世尊五事利益故。五日一行诸比丘房。见卧床坐床处处狼藉侧地。佛知而故问。是何等床狼藉不举答言世尊。是旧比丘所安。我是客。佛言。从今日后。客比丘应如是知。云何知。乃至不得见卧床坐床狼藉虫啖而置。若狼藉者应收置一处。若侧者应正以物支足勿使虫啖。客比丘来至不得便持物著屋中。当放物一处觅旧比丘。得房舍已若地不平者应平。若有鼠孔者应塞泥治。若有炱煤虫网应扫。卧床坐床若缓者应织令急。褥枕拘执应抖擞屋中。应以水洒净扫涂地。若木衣架者。当以物拭令净。若是竹滑者以手拭之。应看壮坚者以钵悬上。若半夜住者。亦应如是治竟去。客比丘。若不如是治越威仪法。 　　佛住舍卫城祇洹精舍。尔时如来五事利益故。五日一行诸比丘房。乃至言世尊。是客比丘敷置。非我旧。比丘。佛言。从今已后旧比丘应如是知。云何知。旧比丘不得令床。敷处处弃捐令虫啖食而置。若处处星散者。应聚一处。若虫啖者当以物支足。旧比丘法不得自住好房。床褥枕留弊坏垢腻者待客比丘来。自当治当修治好者待客比丘。旧比丘应如是知。若不如是越威仪法。 　　佛住舍卫城只桓精舍。如来五事利益故。五日一行诸比丘房。乃至佛见已知而故问。比丘。是谁床敷。答言世尊。是旧比丘敷。我方始住。佛言。从今已后。床敷一切比丘应如是知。云何知。一切比丘不得令床褥处处雨露日炙虫啖。若见散在地者。应聚著一处。若雨露日炙者应安覆处。若虫啖者当支足。若房舍漏坏者应覆。草覆者草补。乃至泥覆者泥补。壁穿坏者当补治泥地。若床褥枕拘执垢腻破坏者。不得看置。应浣染补治。内毳当擘还。[槎-工+目]床绳缓者当织令坚致。打揵椎治床褥时。不得徐徐来。应疾往集。集已应当共治。有应作绳者。有应织者。当共作。若分者各自持去。若如是打揵椎治床褥时。不得言我是阿练若我乞食我大德我是上座不能治此中受用者。自当治一切尽集共治。有绳线者。有缝者。有上色者。比丘应如是一切治。若不如是越威仪法。 　　佛住舍卫城。尔时诸比丘处处大便。为世人所嫌。云何沙门释子似如牛驴。便右无常处。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。从今已后应作厕屋。厕屋不得在东在北。应在南在西开风道。作法者。若作坑。若依高岸。若坑底有水出者。当使净人先起止中。然后比丘行。若临岸上底有流水者应安板。令先堕板上后堕水中。应作两孔三孔。孔广一不舒手。长一肘半。屋中应安隔。使两不相见。边安厕篦。屋下应安衣架。尔时有比丘先在厕上。后有比丘急行入厕便。欲在先比丘上行。彼比丘言。长老莫污我。比丘以是因缘往白世尊。佛言。从今日后。上厕法应如是知。云何如是知。不得临急已然后上厕。应当如觉欲行便往。往时不得默然入应弹指。若内有人亦应逆弹指。若大急者。应背蹲先人应相容处。不得未至便高举衣来。当随下随褰。不得著僧卧具上厕。不得厕上嚼齿木覆头覆右肩。应当偏袒。不得在中诵经禅定不净观及以睡眠令妨余人。起时不得高举衣起去。应随下随起。复次尔时诸比丘用竹作筹草伤破身。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。从今已后。不听竹片[竺-二+韋]片木札及骨。应用滑物圆物。不得用已放厕中。应土毗夜置一处。若是深坑高岸放中无罪。大小行及涕唾。当使正堕孔中。不得污两边。若前人污者。当以木篦除令净。不得大小行已不用水而受用僧坐具床褥。应安水瓶。若是坑者不得就中用水。若临岸者得用。当用木石瓦作瓶盖。年少比丘次第益水。时时当洗瓶。若木盖者不得日中晒勿令破。若是瓦石者得著日中晒。厕边应著灰土巨摩。若水器有虫者。不得言此中有虫。当持草横上令知有虫相。不得多用。水应裁量用。若瓶水尽者。当语知水家使人益若自益。下至一澡罐水令得一人用。若下部痔脱病不得洗者。当用软物拭。若布若树叶。若无厕屋者应在房后。若壁不便右。不得并嚼杨枝及覆头覆肩。应偏袒。若夜患下者。应以瓦器盛弃之。若无器者当在水渎边。明当洗去。若温室讲堂中卒下者当出。若大急不得去者当在一处。不得如牛随行随放。晓当除却水洗处。持油涂之下至巨摩。若绕塔时。腹痛下者应当去。若大急者应在一处。不得如牛污脚而去。竟已当除去水洗香泥涂之。若阿练若处无香者。当持油涂之。若欲入聚落。当先便右已而去。入聚落中若大行者。应往丈夫厕上。不得入女人厕。若无者应问人求随所安处。问时不得问年少妇女闻已当笑。应问长宿。若复无者当入空舍。入时不得在浅露处。不得深处使人谓呼是贼。若复无者。应在道边墙下。若有伴者令背向障。若共贾客行时大便者应下道。勿在上风熏人。应在下风。若宿时欲便右者。不得默然去。当语贾客勿呼是贼。亦当在下风。不得在上风。若随贾客船上行时若大便者。当到大行处。应用木板著下。令先堕木上然后堕水。若无木者。乃至一厕草承。若无厕草。当用瓦器盛已弃之。若塔院僧院内见不净者应除去。若二人共行见者下坐应除。若下坐持戒缓者当自除。若被毒。医言应服大便汁。若自己许不须复受。若他许者当受。若比丘在厕上应如是。若不如是越威仪法。 　　佛住舍卫城。尔时诸比丘处处小行。为世人所嫌。云何沙门释子如牛驴处处小行。此坏败人何道之有。乃至佛言。从今已后。应作小行处。作法者。不得在北在东。应在南在西开风道。时有比丘小行。复有比丘来于上欲小便。先比丘言。长老莫污我。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。从今已后。小便法应如是知。云何知。不得临急然后去。如觉欲行当去。应先弹指。若先有人者亦逆弹指。若急者应背先人。先人应容处。不得覆头覆肩并嚼齿木。应偏袒右肩当上行。不得在上禅定眠睡诵经及不净观以妨后人。竟当时去。若无小便处者。应以罂盛。罂上当安穿底瓯。别一瓯中行以泻中。若无瓯者当用木杓泻中。不得大行涕唾中。年少比丘次第弃之。弃时当著屏处。不得弃塔院上流中。泻已当水洗覆地。若无者应人人求器。若是瓦者洗已覆地。若木者洗已著阴中。勿令破当施弦。夜当内著床下。若无器者。水渎边小便。不得在塔上流若温室讲堂上。欲小便时应出。若急失者不得行失小便当住一处。讫然后以水洗油涂乃至巨摩。若绕塔欲小便者应去若急者不得并行应住一处。讫以水洗之香涂。若阿练若处无香者。当用油涂。若欲入聚落。当先小便已而去。若聚落中欲小便者。当在屏处。若急不得至屏处者当向墙。若有伴应背向障。若共贾客道行欲小便者。当在下风不得上风。若夜宿时小便者。当在下风。起时当语人令知。勿令人呼是贼。若船行者当至小便处。若无者当小便器中已泻弃。比丘病。医言当服小便者。不得取初后应取中。若自己许承取即名受。若在地及他许当受。小便法应如是。若不如是越威仪法。 　　佛住舍卫城。尔时六群比丘嚼未断治齿木。为世人所嫌。云何沙门释子如凶恶人合枝条嚼齿木。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。从今日后。不听用齿木。复次佛住舍卫城尔时世尊大会说法。时比丘口臭。在下风而住。佛知而故问。是何比丘独在一处如嫌恨人。比丘答言。世尊制戒不听嚼齿木。口臭恐熏诸梵行人。故在下风。佛言。听用齿木应量用。极长者长十六指。复次尔时有檀越在阿练若处种树。比丘拔取作齿木用。主见已心生不悦。即往佛所以是因缘而白世尊。佛为随顺说法。发喜心已礼佛而退。佛言。呼是比丘来。比丘来已佛问。汝实尔不。答言实尔。佛言。汝云何取华果树作齿木。从今已后。不听用花果树作齿木。嚼时不得在温室讲堂食屋及僧前和上阿阇梨前塔前像前。不得覆头覆肩。应偏袒右肩在屏处。若僧房内者。应以器盛嚼。残余不得著器中。不得著塔院中僧院中常行处。刮舌时不得如淫欲人法。刮已当洗著一处。若齿木难得者。当截所嚼处弃之。洗已残者明日更用。复次尔时有比丘嚼齿木欲尽。见世尊来。以恭敬故咽之。细木著咽喉不乐。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。从今已后。不听嚼尽。极长者十六指。极短者四指已上。嚼时当在屏处。先净洗手齿木嚼已水洗弃之。用时不得如淫欲人。当以除口臭秽故。嚼时不得咽汁若误咽者无罪。比丘病。若医言嚼齿木咽之当差。应受已嚼咽。若无齿木者。当用灰卤土砖礓石草木洗口已食。若塔院僧院。中见所嚼齿木。当取弃之。若二人共见。小者应弃。若下坐持戒缓者。当自取弃之。齿木法应如是。若不如是越威仪法。 　　床敷春末月　　安居坐已竟 　　客比丘并旧　　一切亦复然 　　厕屋大小便　　齿木二跋渠 　　佛住舍卫城。如来五事利益故。五日一行诸比丘房。见比丘敷衣地补。佛言。从今日应作席。作法应用竹[竺-二+韋]长十肘广六肘。欲缝衣时应在讲堂上若温室禅坊中。敷席已张衣上缝。当洗脚坐上。若不洗当背坐上勿令脚近不得在上晒谷晒衣染衣。不得使日炙雨露鸟兽污上。缝衣竟当内著覆处。若无席者应在床上作。若复无者温室讲堂上巨摩涂地缝。缝衣时应如是。若不如是越威仪法。 　　佛住舍卫城。尔时比丘坐禅还。持冷脚熨他。彼比丘心惊不安。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。从今已后当作障隔。作法者。应用[竺-二+韋]竹若旃。竖四角施帘绳系。坐禅还时开。入中还闭。不得昼闭应举。夜当下。障隔法应如是。若不如是越威仪法。 　　佛住舍卫城。尔时世尊五事利益故。五日一行诸比丘房。见房舍漏坏不治。佛知而故问。是何房舍漏坏乃尔。从今日后。房舍应如是知。云何如是知。不听见房舍漏坏不治。若草覆者草补。乃至泥覆者泥补。应时时扫屋间虫网尘埃。地高下者应平治。塞鼠孔泥治。半月当一巨摩涂地。若地燥者当水和涂。若湿者淳用。若是上屋地作绀青色者。当以物裹床足。不得在中然灯经行及著革屣。不得唾地。当用唾壶。若是中屋者。得洗足洗手面荡钵。下屋者。得然灯经行洗手足面荡钵。房舍应如是。若不如是越威仪法。 　　佛住舍卫城。尔时世尊五日一行诸比丘房。见房舍讲堂壁上涕唾淋落垂地。佛知而故问。是何涕唾不净乃尔。佛言。从今日后。涕唾法应如是知。云何如是知。壁泥已不泥尽不得唾。若地不泥者当唾一处。以脚磨之。不得处处污。若作地者应用唾壶。底当安沙若灰礓石。当数弃之。勿令臭秽生虫清水。净洗覆干。不得在中嚼齿木。若禅坊中欲唾者。应唾革屣底拭地。若地有覆者当用唾壶。若在食上欲唾者。不得大喀著地。使比坐比丘恶心。应唾两足中间以脚磨之。若大多出不止者。当出外唾已还坐。若和上阿阇梨前欲唾者。当至屏处。若聚落中欲唾者应唾足边。以脚磨之若是末吐无罪。若塔院中僧院中见涕唾者。应以足磨之。若二人共见。小者应磨。若小者持戒缓者当自磨。比丘唾时应如是。若不如是越威仪法。 　　佛住舍卫城。尔时比丘举钵著向孔中。旋风来吹堕地即破。闻食粥揵椎声欲取钵。正见一聚碎瓦。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。呼是比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言实尔。佛言。从今日后。钵应如是知。云何知。不得举著向孔中岸边危处。不得著开户扇处及行来处。不得用灰洗令脱色。当用树叶汁无沙巨磨洗。洗时不得在岸边危处石上砖上。不得在多罗树下迦毗陀树下那梨树下。洗钵应踞坐。若胡跪离地一搩手。应先洗和上阿阇梨钵然后自洗。不得持自钵中残水泻和上阿阇梨钵中。当持和上阿阇梨钵中残水洗己钵。干时亦先收和上阿阇梨钵。盛时应先盛。和上阿阇梨钵。盛时当踞坐持钵囊带串臂著膝上盛之。若著卧床上若坐床上。钵囊当用两重三重作。欲悬钵时。当先摇捎橛坚不。然后安之。若无悬处者当著床上。若向中有笼蔬遮者得安。若有钵龛者得安。勿令相[打-丁+棠]钵龛当作缘。不得闇中取钵不得不净手取。应净洗手。若以叶捻取。取钵时一手捉两。一手捉一。不得捉四。授钵时不得卒放。应问言捉未。若言捉已乃放。不得持钵盛不净物。亦不得用盛水剃发洗手足面浴室中用及洗小便处用。护钵如护眼应当如是。若不如是越威仪法。 　　佛住舍卫城。尔时六群比丘呰毁粥。若见薄者作是言。此非粥。此是遥浮那河。若见粥强者便言。此非粥。是饭折人齿。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。呼是比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言实尔。佛言。从今已后。粥应如是知。云何知。若闻打食粥揵椎声时。当知此是二部僧粥。为是一部僧。为是师徒眷属。知已应去。到已不得形相厚薄。随得应取。不得越次取。取时不得覆头覆肩著革屣。应脱革屣偏袒右肩取。若行粥人去駃者。下至脱革屣根。若不及脱者待还。时取。若倩人取。若坐者次第取。若薄者不得言太清如遥浮那河见月影。若强者不得言此是饭折人齿。随得应取。粥法应如是。若不如是越威仪法。 　　佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时比丘在帝释石室山边坐禅。时有比丘在前立住。坐禅比丘心不得定。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。呼是比丘来。来已佛问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。从今日后。当如是住。云何如是住。不得在坐禅比丘前立。不得在僧中当前立。不得当徒众坐前立。不得当和上阿阇梨前立。及长老比丘前立。不得著革屣叉腰覆头放两手在边。若病者无罪。不得在淫女前住。樗蒱儿前沽酒家前屠儿前狱囚前杀人前住。不得在深邃处立住。住法应如是。若不如是越威仪法。 　　　　摩诃僧祇律卷第三十四 　　　　摩诃僧祇律卷第三十五 　　　　东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译 　　明威仪法之二 　　佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时有比丘。著多罗屐在坐禅比丘前经行。比丘心不得定。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。呼是比丘来。来已佛问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。从今已后。应如是经行。云何如是。不得在坐禅比丘前经行众僧前徒众前和上阿阇梨前长老比丘前经行。若病服酥服吐下药。得在前经行。行时不得背回。应面向右回。若共和上阿阇梨经行时。不得在前不得共并。当随后行。回时不得先回。应在后面向右回。不得在淫女前经行摴蒱儿前估酒前屠肆前狱卒前杀人前。不得深邃处经行。当在不深不浅处经行。经行法应如是。若不如是越威仪法。 　　佛住舍卫城。尔时六群比丘在禅房。中作骆驼坐。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。从今日后。不得作骆驼坐。应加趺坐。若坐久寄极者。当互舒一脚。不得顿舒两脚。若起经行。不得覆头禅坊中坐。若老病得覆半头一耳。若屏处树下覆头无罪。和上阿阇梨上座前长老比丘若坐若立。不得坐。不得在淫女前乃至深邃处坐。当在不深不浅处坐比丘应如是坐。若不如是越威仪法。 　　佛住舍卫城。尔时六群比丘伏卧仰卧左胁卧。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。呼是比丘来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。从今已后。当如是卧。云何卧。不听饿鬼卧。不听阿修罗卧。不听贪欲人卧。若仰向者阿修罗卧。覆地者饿鬼卧。左胁卧者贪欲人卧。比丘应如师子兽王顾身卧。敷时不听左敷应右敷。头向衣架。不得以脚向和上阿阇梨长老比丘。不得初夜便唱言嘘极而卧。当正思惟自业。至中夜乃卧。以右胁著下如师子王卧。累两脚合口舌柱上龂。枕右手舒左手顺身上。不舍念慧思惟起想。不得眠至日出。至后夜当起正坐思惟已业。若夜恶眠不自觉转者无罪。若老病若右胁有痈疮无罪比丘卧法应如是。若不如是越威仪法也。 　　衣带帘障隔　　房舍及涕唾 　　钵龛粥行住　　坐卧三跋渠 　　佛住舍卫城尔时六群比丘闭僧坊门共坐言谈。客比丘来打门唤不闻。即便逾墙入。旧比丘问言。长老从何处入。答言逾墙入。旧比丘言。汝何故逾墙入。客比丘言。汝何故闭门唤而不应。如是共诤往白世尊。佛言。从今已后。不得闭门语话。亦不得逾墙而入。从今已后。客比丘应如是。旧比丘应如是。云何如是。客比丘行时。应持户钩漉水囊针筒。行伴一人有者一切无罪。乃至都无者。举众有罪。道路若有病者。当代担衣钵。不得在前远去。应扶持而去。若不能行者。当借索乘致之。若道中有露湿者。年少当在前。若畏贼虎狼时。老者应在中央。若欲使贼起慈心者。应老者在前。若经聚落路边见有支提者。当按常道行。不得下道左旋右旋。暮欲宿时。当先遣二年少比丘在前求宿处。索非时浆及涂足油前食后食。去者当著衣钩纽。白非时入聚落。得已应还报言。已得住处。若有池水井水。当澡浴著衣纽。展转相白而入。若欲饮石蜜浆者当在外饮。勿使人生疑呼出家人非时食。不得担荷而入。当分衣物徐持共入。若得唱言随所安者。后人不白入者无罪。不得余道去。若道上有覆无罪。若聚落中有精舍者应往。若阿练若处者。边有池水井水亦应当澡洗而入。不得担荷。当共分张衣物脱革屣杖贯。若有支提者当右旋。不得高大语大声入。见旧比丘。不得唱咄咄汝故在此也。汝此中生还此中死。不离此野干食。旧比丘不得言。咄咄如囚脱枷锁。已四五年不可得见。客比丘不得言。汝几岁我应得此房。不得问明日谁作前食后食有好食不。旧比丘不得闭门语话。若欲舍后泥作及作余事者。当使园民若沙弥维那守门。若闭门者客比丘不得逾墙而入。应持门钩开入。若唤开门入已。旧比丘应问汝几岁。应答言。我尔许岁。旧比丘言。若尔许岁者。得如是床褥。当问大小行处。不得临时方问。次应问众僧制限。旧比丘应语僧一切制限。某甲家覆钵羯磨莫往。某甲家狗恶。某甲家不信。客比丘早起不得便乞食去。应问是住处。有前食后食不。旧比丘应语。长老莫乞食。乞食疲苦或不如意。此中有前食后食。若行伴已去者。不得语言。长老贾客已去故可及。应语。长老可小停息正尔复有伴耳。若有急事必欲去者。应给粮食嘱累行伴。如是客比丘旧比丘法当如是。若不如是越威仪法。 　　佛住舍卫城。尔时六群比丘洗脚而并俗话弄水。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。从今日后。洗脚应当如舍利弗法也。 　　佛住王舍城迦兰陀竹园。时舍利弗著入聚落衣。持钵入城次行乞食。威仪庠审来去视瞻。屈伸俯仰著衣持钵。守摄诸根心不外乱。似得妙法润泽之相婆罗门见已作是念。是沙门释子在于人间现持威仪。至屏处已必无法则。我当逐看。若见放恣当以手拍头。即便寻后。于是舍利弗在聚落中及阿练若处威仪不改。到住处已持钵置一处。抖擞僧伽梨襞亵置常处。敷坐床。持洗脚板及罂水自近而坐复取革屣抖擞放地。次取巾拭膞。还取革屣以底相搭。合捉以巾拂之。次以水渍巾。拭一只革屣鼻及纲纽。次拭根。次拭第二者亦如是。还复拭初捉者脚指处。次拭脚跟处。还拭第二者亦尔。次浣巾捩已晒之。次洗手。洗手已以右手泻水。左手洗左膞。次洗右膞次洗脚。婆罗门见已发欢喜心言。尊者净洁如是。此残水亦当可饮。我婆罗门事净水法不及是净。时舍利弗因婆罗门发欢喜心而为说法。得法眼净。诸比丘白佛言。世尊。甚善婆罗门。见舍利弗洗脚威仪净故发欢喜心乃至如是。佛言非但今日欢喜。过去世时已曾如是。如生经中广说。尔时长者子舍利弗是。尔时贼者今婆罗门是。时诸天见已而说偈言。 　　净洁好威仪　　因是得善利 　　如水净影现　　学威仪最胜 　　来时怀恶心　　既见反欢喜 　　不学善威仪　　必为贼所害 　　若比丘聚落中还时。应脱入聚落衣抖擞襞亵著常处。著园中衣。敷坐床。聚洗脚板盛水罂自近。以巾拂脚尘土。次捉革屣以底相搭。持巾拂之。次渍巾拭一只鼻纲纽。次拭根。次拭第二只亦如是。还复取初捉者。先拭脚指间。次拭脚跟处。次拭第二者亦尔。次浣巾绞捩晒之。莫使尘生虫食。然后洗手。若水器在右边。应先洗左膞次洗右膞然后洗脚。不得以捉水手揩脚。应一手泻水一手摩。若二人者。一人浇一人洗。不得太多用水弃。当筹量用。不得覆头覆右肩。当偏袒坐。不得洗脚时坐禅睡眠不净观及诵经。竟当避去勿妨余人。若最在后洗者。得诵经无罪。若水尽者。不得默然置之。当语知水家令益。若不能者。乃至自益一澡罐水。使得一人用直。洗脚法应如是。若不如是越威仪法也。 　　佛住舍卫城。尔时六群比丘洗脚。湿脚著革屣。革屣染色。脱著脚污僧床褥。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言呼六群比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛言。从今日已后。洗脚时应如是。当竖革屣耳令脚干已乃著革屣若多人待者。当以手捋水以巾拭之然后著革屣。不得以湿脚蹈僧净好作地。当令燥已乃入。若是一人洗处者不应拭当待燥已著革屣应护尘土。若急欲坐禅诵经经行者。乃至手拭巾拂尘土而去。洗脚法应如是。若不如是越威仪法。 　　佛住舍卫城。尔时僧净水。蔓荼罗。诸比丘取水洗脚洗手面洗钵。用已缭系瓮头印封户。而入聚落乞食。后有客比丘来嗔嫌言。何故闭净水屋印封而去。时诸比丘以是因缘往白世尊。乃至佛言。从今已后。春月当如是安水。若大瓮小瓮若瓶当以净物覆口以绳缭系之。若瓦若石若木作盖覆上。内应置[戀-心+廾]水器水中应著波多梨华瞻婆华须摩那华。如是比令水香美。有名水。如巴连弗邑有输奴水。王舍城有温泉水。波罗奈城有佛游行池水。瞻婆国有恒水。舍卫城有石蜜水。沙只国有悬注水。僧伽施国有石蜜水。摩偷罗国有。遥扶那水。如是比水不听洗脚手面及钵。若病须水应与满钵。若食上欲行水者。当先净水洗手洗器然后行水。受水人当护左手令净受水。若手污者当浇。若以叶承取亦用叶拭腻口。饮时不得没唇。不得使器缘著额。当拄唇而饮。饮时不得尽饮。当留少许。掏荡已从口处弃之。行水人当好护净器。若见没唇著额者。当放置一处。以草作识令人知不净。若能以水洗者可更行。若非时行饮者。行饮人先净洗手洗器而行。受饮人亦应净洗手受。若不洗者当以叶若净衣承器底受如上。乃至口处弃。若浴室中行饮者。当以叶承器底拄唇而饮。余如上说。若禅坊中行饮时。地有覆者应持器承。若坐相离者。一人行器一人行水。余如上说。如是名好水。不得用洗脚手面荡钵。亦不得作余用弃之。若有作衣钵事须者。可权贷用还偿。若水自恣用者随意取无罪。水应如是用。若不如是越威仪法也。 　　佛住王舍城耆域童子庵婆罗园。尔时耆域童子往至佛所。头面礼足却住一面白佛言。世尊。愿听诸比丘温室浴。能除冷阴得安乐住。佛言。听温室浴。复次佛住舍卫城。尔时世尊听温室浴。时六群比丘闻打洗浴揵椎时。便先入浴室。顿著薪炭已闭户取汗而住。外比丘索开户。不肯与开而言。诸长老且住待火然。便多用薪炭屑水都尽。方开户而唤言。诸长老可入。诸比丘既入。复于外闭户。诸比丘热闷唤索开户。答言。长老。且住取汗能愈疥癣。而复于外用水屑都尽。以器覆地然后开户言。长老可出。出已热闷求水。复语言。长老。稍用如世尊所说。乃至水亦当节量用。诸比丘以是因缘往白世尊。乃至佛言。浴室应如是作。浴法应如是浴。室应方作若圆作。当安户作向。向法内宽外小。若一若二安开向物通烟道。屋内应以砖石。砌底作灶令底广上狭。去地半肘通烟道边安火朼。若灶在右边。左边安户扇。若在左边。右边安户扇。短作户扂令易开闭。前应作衣屋安龙牙撅悬衣处。若欲浴时。使园民先扫屋间尘埃虫网。以水洒地净扫。应办薪炭釜镬瓫瓮。先安薪炭然后打揵椎。不得太早。著火令然尽乃打揵椎。打揵椎时。应知为浴一切僧为浴徒众。为别屋随事应去若一切浴者应次第去。应各自以腰带系衣作识安衣架上。入时不得掉两臂而入。一手遮前而入。一人入一人出。有后入者先人应与处。不得越器物及长老比丘上过。当徐徐入。若和上阿阇梨在内者不得在外待言何时出。应当脱衣入与揩洗。若欲与人揩者。当白和上阿阇梨。若先白者无罪。若火炽者年少当近火。若火弱者长老应近。当徐徐用水。不得污溅边人。若弟子揩时不得一时举两手。当先令揩一臂。一手覆前竟已次揩一臂。内水已闭户而坐令身汗。当行油。若以盏子。若以手等行。屑末亦尔。若檀越言自恣与。当筹量用水。若罂量分用者。当齐所得器。不得长用余分。若言各自办水者。有水者得入。无者不得入。若有弟子言和上阿阇梨但入我当与水。亦当筹量用。若优婆塞园民言但入我当与水。虽尔亦应节用。若近池水得自恣用无罪。不听露地裸浴。若水齐腰腋得用无罪。若坐水中至脐亦得出已。自取衣著他衣正理而去。洗浴已若直欲去。应语园民应举浴器物若比丘后来言长老但去我自举者。应去。后者摒挡举物覆火。浴法应如是。若不如是越威仪法也。 　　佛住舍卫城。尔时世尊五日一行诸比丘房。见净厨器物处处狼藉。佛知而故问。是何器物狼藉乃尔。乃至佛言。从今日后。不得令器物纵横如是。若摩摩帝若直月。当使园民若沙弥摒挡。若摩摩帝若直月不用意见者。便应使净人摒挡。若铜铁釜镬铫器。应使净人净洗以泥涂上覆著净厨屋内。若瓦釜铫镬亦尔。覆地以砖瓦。镇之。木瓮木杓亦应洗净举之。若簟席当应日晒悬举竹箧。簸箕漉米箕亦应悬举勿使虫啖。饭箧饭朼净洗悬举。囊幞及漉水囊亦应悬举勿令虫食。捣药杵臼不得用已放地。当净洗覆著常处。食厨净屋不得视穿漏不治。若草覆草补乃至泥覆者当泥补。穿坏者当塞。当数扫除。若内燋薪时当摒挡著一处。煮染器及盛染瓫不得用已舍去。当净洗治覆置常处。浣衣木瓫用已。亦当净洗举置常处。晒衣绳亦不得用已缭乱放地。当綪卷置常处。釿斧锯凿锹钁梯橙。此是四方僧物。用已当摒挡著常处。后人须者取易得不致疲苦。若须用者当与。若二人一时索者当先与上座。若上座用久。年少小用者。当先与年少。若二人俱小用者。当先与上座。器物法应如是。若不如是越威仪法也。 　　佛住舍卫城。尔时众多比丘共一房住。时有比丘衣架上自取衣。拽他衣堕地余比丘夜出大小行。脚蹈衣上。衣主求衣不见。乃至于地得之。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。从今已后。衣应如是。若众多人共一房住者。衣应各自襞亵以叶著内。若他衣架上。以腰绳系之。复不得持和上衣阿阇梨衣裹己衣。当持己衣覆和上阿阇梨衣。若春时多尘土者。当持己衣覆上若夏地湿者。当持己衣著下。不得使房中有尘土。当数数水洒之巨摩涂地。不得持衣捻捉唾壶大小便器捉革屣。不得盛粪扫拾巨摩若有垢腻当数浣染缝。视衣当如皮想。衣法应如是。若不如是越威仪法。 　　客比丘并旧　　洗足并拭足 　　净水及饮法　　温室亦洗浴 　　净厨并衣法　　第四跋渠竟 　　佛住舍卫城。尔时聚落比丘阿练若比丘共一施。时阿练若比丘常以时来。聚落比丘忽早打揵椎而食。阿练若比丘日时欲至。方到问言。打揵椎未。答言已食竟。时阿练若还去。明便早来尽持食去。聚落比丘来索食。净人言。阿练若比丘已尽持去。聚落比丘言。长老何故早起来尽持食去。阿练若言。汝何故早起打揵椎食不待我耶。二人共诤。往至佛所以是因缘具白世尊。佛言。从今日后阿练若比丘应如是。聚落比丘应如是云何如是。若阿练若比丘聚落比丘共一施者。聚落中。比丘不得早起打揵椎前食后食及差请食。应待阿练若。阿练若比丘不得言我徐徐往自当待我应先往。若倩人请分。若嘱留坐处。聚落比丘应问阿练若比丘来未。若倩人迎食。若嘱留坐处。应示处。若优婆塞请僧者。聚落比丘应语阿练若比丘言。长老明日早来。某甲请前食后食。莫余乞食。阿练若比丘闻已当早来。来已若食未熟者不得守住。应礼塔诵经问法。聚落比丘应先釜中著水然火待至然后著米。阿练若比丘或有鬼难水火贼难不得来者。而弃米若饮食已熟者。檀越欲打揵椎。当语。长寿。日故尚早。可待阿练若至。若日时逼者应打揵椎。阿练若应以树若墙壁影作准则知日早晚应来设未来者当留坐处。若阿练若处作食者亦应如是。阿练若比丘不应轻聚落中比丘言。汝必利舌头少味而在此住。应赞汝聚落中住说法教化。为法作护覆荫我等。聚落比丘不应轻阿练若言。汝在阿练若处住希望名利。獐鹿禽兽亦在阿练若处住。汝在阿练若处从朝竟日正可数岁数月耳。应赞言汝远聚落在阿练若处。闲静思惟上业所崇。此是难行之处。能于此住而息心意。阿练若应如是。聚落比丘应如是。若不如是越威仪法也。 　　佛住舍卫城尔时旧比丘共诤口。有客比丘来接足而礼。后日客比丘来复礼问言。汝来几日。答言。四五日。旧比丘言。汝来尔许日。何以不见我。答言。我已见礼竟。长老共诤口故不见我耳。旧比丘言。汝何以见。我共诤而向我礼。答言。汝何以共诤不视我礼耶。二人便共诤往至佛所。乃至佛言。从今日后。应如是礼。应如是相问讯。云何如是礼如是问讯。前人共诤共语时不得礼。当低头小敬前人若止应作礼。若屋作泥作时不应礼。如是一切作熏钵浣衣煮染染衣缝衣澡浴油涂身洗足洗手面洗钵礼塔食时。含咽著眼药读经诵经写经经行下阁上阁时。上厕时。不著衣时著一泥洹僧时。尽不应礼。闇中不应礼授经时不应礼。著泥洹僧时著衣时若疾行时不应礼。不得覆头覆右肩著革屣作礼。不得礼膝礼脚礼胫。当接足礼。若前人脚上有疮。当护勿[打-丁+棠]触。受礼人不得如哑羊不语。当相问讯。问讯时不得作如是语。何处有多美饮食。应问少病少恼安乐不。道路不疲苦耶。客比丘应问。何者是僧上座。第二第三上座应礼足。旧比丘应问。长老几岁。若客比丘小者。应与座令坐。若有者应与前食后食涂足油。非时浆。客比丘旧比丘应如是。若不如是越威仪法也。 　　佛住舍卫城。尔时六群比丘展转作俗人相唤。阿翁阿母阿兄阿弟。诸比丘以是因缘往白世尊。佛问六群比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后。应如是共语问讯共翁语时不得唤言阿翁阿爷摩诃罗。应言婆路醯多。共母语时不得言阿母阿婆应言婆路醯帝。共兄语时不得言阿兄。当言婆路醯多。共姊语时不得言婆鞞。应言婆路醯帝。共和上语时不得言跋檀帝。当言优波上。若共阿阇梨语时不得言跋檀帝。当言阿阇梨。若有众多阿阇梨者。当言某甲阿阇梨共下坐语时得唤字唤巨帝唤岁。共上座语时应唤跋檀帝若慧命若阿阇梨。若有人唤时不得应言何道何物。若和上唤时应言诺。若阿阇梨唤时应言诺。若上座唤时亦应言诺。若年少唤时应言何故唤。若母人男子唤时应言何故唤。有人问汝和上阿阇梨字何等。不得直道和上阿阇梨字应言义。因缘故字某甲。语法应如是。若不如是越威仪法也。 　　佛住舍卫城。尔时刹利众集欲有所论。时难陀优波难陀先到而坐。时诸人嫌言。我等今集欲有所论。而此沙门妨。我议论事。诸比丘以是因缘往白世尊。乃至佛言。从今日后。当如是入刹利众。云何如是入刹利众。若有事缘应往。当先语其中大者道来情事。若言可来应往。不得持伞盖著革屣。入时应脱著一处。不得言男子乐不。若示坐处应坐。不得毁誉军阵斗法。若见好射不得称赞。应言刹利种是上姓。如来应供正遍知常在二家生。刹利婆罗门家。有二种轮。法轮力轮。诸出家人赖力轮护故得以自安。欲有论事说已当去。入刹利众应如是。若不如是越威仪法也。 　　佛住舍卫城。尔时婆罗门众集。难陀优波难陀先至而坐。诸婆罗门嫌言。我等欲有所论。而此沙门妨废我等事。乃至佛言。从今日后。应如是入婆罗门众。若有事缘欲至往时当先语其中大者道其事情。若听者应往。未至时当屏伞盖脱革屣。不得见已方却。又不得借盖革屣往。不得言乐不男子不得毁誉天祠。不得形相。婆罗门多我慢故当生六趣若鸡若猪若狗若野干驼驴地狱中应。言如来应供正遍知二种姓家生若刹利家若婆罗门家欲。有所论当说已而去。入婆罗门众法应如是。若不如是越威仪法。 　　佛住舍卫城。乃至佛言。从今日后。入居士众。若有缘应往乃至示坐处而坐。不得言汝净洗手脚坐于店肆用轻称小斗欺诳于人甚于盗贼。应言有二种轮法轮食轮。得食轮已乃转法轮。如世尊说告诸比丘。婆罗门居士供给衣食卧具疾病汤药。饶益甚多是难为事。我依汝等。在如来法中修梵行度生死流。皆是汝等信心之恩。若有所论言已而去。入居士众应如是。若不如是越威仪法也。 　　佛住舍卫城。乃至佛言。入外道众应如是。云何如是。乃至示坐处已应坐。不得毁誉彼见。又不得形呰言汝等邪见不信无惭无愧。应誉其实事。汝等能出家解。系缚舍于俗服冥心空闲。甚是难事。如是得称一切实事。不得说其过若欲论事言已便去。入外道众法应如是。若不如是越威仪法也。 　　佛住舍卫城。乃至佛言。从今日后。应如是入众。云何入众。若欲众僧中有所论事。当于外断令决了。不得便入僧中断。若事难了应语其和上阿阇梨。若是事不须僧断者。应语令止。若事必须。彻僧。举事人复是可信。应为说和合如法如律事。和上阿阇梨听已当往僧上座前言。我欲有所说听不。上座应观察前人语。乃至入众时不得著革屣覆头覆右肩。当脱革屣偏袒入众。入众法应如是。若不如是越威仪法也。 　　阿练若聚落　　礼足相问讯 　　相唤刹利种　　婆罗门居士 　　外道贤圣众　　第五跋渠竟 　　佛住舍卫城。尔时六群比丘脱园中内衣已。露身求入聚落内衣。从聚落出已脱入聚落内衣。露身求园中内衣。诸比丘以是因缘往白世尊。乃至佛言。应如是著衣。云何如是著衣。欲入聚落时。不得脱园中内衣露身求入聚落内衣。不得脱入聚落内衣露身求园中内衣。欲入聚落时。当先取入聚落内衣自近。不得著聚落衣已于下挽园中内衣出。应随一边著一边脱。出聚落时脱入聚落内衣著园中内衣亦尔。著内衣法应如是。若不如是越威仪法也。 　　佛住舍卫城。尔时六群比丘欲入聚落。脱园中衣著一内衣求入聚落衣。出聚落还脱入聚落衣著一内衣求园中衣。诸比丘以是因缘往白世尊。乃至佛言。从今日后。应如是著衣。不得脱园中衣著一内衣求入聚落衣。应先取入聚落衣自近。脱园中衣襞亵举著常处。然后著入聚落衣。从聚落出已。应取园中衣自近已。抖擞入聚落衣著常处著园中衣著衣法应如是。若不如是越威仪法也。 　　佛住舍卫城。尔时优波难陀入聚落中。曳衣行泥土污色。值钩处挽裂。值刺处便穿。狭迮巷中搪揬而过。弟子嫌言。我等勤苦浣染缝治而不爱护。诸比丘以是因缘往白世尊。乃至佛言。从今日后。入聚落时应如是著衣。云何如是。乃至不得聚落中曳衣使穿破。若春时离聚落远者。当襞亵著肩上持去。近聚落已若有池水汪水。洗手脚已著衣安纽而入若无水者。树叶若草拭脚尘土。然后著入。若冬时应著衣去。若逢奔驰象马车乘。当在上风。勿令尘土泥涂坌污。若钩刺棘不得挽裂而去。道巷迮者不得揩揬而过。若门狭小当侧身而过。若下者当曲身而过。入聚落著衣法当如是。若不如是越威仪法。 　　佛住舍卫城。尔时难陀优波难陀不敷坐具而坐。以衣盛烂果腻饼而污衣。弟子嫌言。我勤苦浣染治而不爱护。诸比丘以是因缘往白世尊。乃至佛言。从今日入白衣家内衣应如是。云何如是。若床有尘土不净。不敷物不得坐。若见亲旧应语言令敷。若彼言此沙门憍恣难事者。当自拂拭敷坐具洗手而坐。不得以衣承取一切饼果湿华碎末拭口。白衣家内坐护衣应如是。若不如是越威仪法也。 　　佛住舍卫城。尔时优波难陀语难陀共行弟子言。我欲共汝入聚落乞食。我于彼若作非威仪者。莫向人说。我是汝叔父。答言。设使我父及祖父作非威仪者我亦当道。如上广说。乃至答言。实尔世尊。佛言。从今日后。前沙门应如是。后沙门应如是云何前后沙门应如是。前沙门若能得食者当共食。若不能得者当早遣令还索食。后行沙门不得去前者太远使不相见。不得大逼相蹑脚跟。当相去一舒手以外。前有恶象马牛。当言和上阿阇梨前有恶物当避一处。若前行沙门羸老者。当在前与遮。若前有礼者。当语某甲礼。若有人请食。后沙门应忆还住处已应语向某甲家请。若前沙门不能咒愿。语令能咒愿者咒愿。不得言汝在前坐前取水前食而使我咒愿应当咒愿。前沙门后沙门应如是。若不如是越威仪法。 　　佛住舍卫城。尔时比丘倩地迎食。与钵已而舍去。彼迎食比丘。持食来求觅而不知处。置钵禅堂上而便舍去。至明日比丘语言。可还我钵不。答言。我置钵禅堂上。复言。汝何以持我钵放空禅堂中。彼言。汝何故使我迎食已而舍我去。二人共诤。往至佛所即以上事具白世尊。佛言。从今日后。倩人迎食应如是。与人迎食应如是云何倩人迎食。与人迎食应如是。不得倩人迎食已舍去。又不得与人迎食已置钵空禅堂上而舍去。与他迎食者。当先语。长老我今取食莫余行严办待我。迎食人应知时。若逼时者应先持来。若时早者当依次坐次第取。取时不得合和各令异处。自食已持来。若日逼者不得于彼食。当持二分食来。来时当相望日足。及时至者应来。若不及者便于彼食。勿使二人俱失食。倩迎食者不得言我已倩得而舍去当先嚼齿木办水敷坐床洗手而待。当数看日。若日时欲逼者。当持澡罐水往迎。若道中逢者共食若故早者当待至已食。若有长者当与取食人。不得与余人。若不须者可与余人。迎食法应如是。若不如是越威仪法。 　　佛住舍卫城。尔时六群比丘入城乞食。低头直进入白衣家搪揬前人。为世人所嫌。言沙门释子犹如羯羊。直前触人。诸比丘以是因缘往白世尊佛言。从今日后。乞食法应如是。云何如是。不得如羯羊直头径前。不得复大远离在于不见处。当在现处住。不得言与我食当得大福。应默然而立。不得左顾右视。使人生疑谓是贼细作。当摄六情观于无常。亦不得大久住。若其家妇女有舂捣作事。未视之顷可小停住。若彼见已复舂作者当去。若见妇人纺线缠已复纺者此无与心应去。若女人见已入舍空出者应去。若是富家处处多有宝物者不得便去。呼语见已应去。乞食法应如是。若不如是越威仪法。 　　佛住舍卫城。尔时优波难陀与共行弟子入聚落乞食。优波难陀持食出还觅弟子不见。嫌言。我持食来舍我而去。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。从今日后。乞食时后沙门应如是。云何如是。前沙门乞食时。不得大离远。不得大近边看。令主人生念。言不能乞食望得他残耳。当在现处住若请食者应食。若不请者当乞食。若井若池水边食已洗钵而去无罪。食时相待应如是。若不如是越威仪法也。 　　内衣聚落衣　　入聚落著衣 　　白衣家护衣　　前沙门及后 　　倩迎并与取　　乞食与相待 　　第六跋渠竟 　　佛住舍卫城。尔时诸比丘闇中入禅坊倒地。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。从今日听然灯。时六群比丘当直然灯。以口吹灭以手扇灭以衣扇灭。复放下风扰乱诸坐禅比丘。比丘以是因缘往白世尊。佛言。从今已后然灯法应如是。云何如是。应从最下次第当直当直人应预办木钻牛屎于食屋中宿火不得顿然灯。当置火一边渐次然之然灯时当先然照舍利及形像前灯。礼拜已当出灭之。次然厕屋中。若坐禅时至者。应然禅坊中。应唱言。诸大德咒愿灯随喜。次然道经行处次然阁道头。若多油者厕屋中当竟夜然若油少者人行断当灭。灭已次灭道经行处。次灭阁道头。次灭禅坊中灯。灭禅坊中灯时不得卒灭。当言诸大德敷褥欲灭灯。便以手遮唱言。灯欲灭灯欲灭。不听用口吹灭手扇灭及衣扇灭当[敲-高+(立/(可-一))]折头燋去。至后夜时当复起先然厕屋。次然道经行处。次然阁道头。次然禅坊中。然禅坊中时不得卒入然。当唱言。诸大德灯欲入灯欲入。次唱说偈晓欲灭时。当先灭阁道头。次灭行处。次灭厕屋中。次灭禅坊中灯。然灯法应如是。若不如是越威仪法也。 　　佛住舍卫城。尔时诸比丘禅坊中坐禅低仰而睡。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。从今已后。应行禅杖。六群比丘行禅杖时。捣比丘胁肋。彼即惊唤杀我长老诸比丘以是因缘往白世尊乃至佛言。从今日后。应如是行禅杖。作禅杖法应用竹若[竺-二+韋]长八肘物。裹两头。下坐应行。行时不得覆头覆右肩著革屣。当偏袒右肩。若有睡者不得卒急唤起。不得捣胁。当并边以杖拄前三摇复不觉者。若在左边当拄右膝。若在右边当拄左膝。觉已当起取杖而行。亦不得覆头覆右肩。当偏袒而行。若睡者众多。不得如牛一时并起应两人三人起。年少应行杖。若和上阿阇梨睡。亦应令起。恭敬法故。应起取杖。弟子不得与杖当自行。行杖人不得随嗔爱而求其过。当摄六情一心思惟。若有睡眠者应与彼取杖人不得嫌恨。当作是念。彼今与我除阴盖。益我不少。念已应起行。若有睡者应与。行禅杖法应如是。若不如是越威仪法也。 　　佛住舍卫城。尔时比丘行禅杖。天寒手战。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。从今日后应作丸。六群比丘行丸时。掷胸掷面。比丘惊言杀我诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。从今日后。作丸法掷丸法应如是。云何如是。作丸法应用若线若毛若[疊*毛]作。不得令太坚。不得太软。行法当先与中央人。若有睡者不得趣掷头面。当掷前前人。恭敬法故应起取。取已还坐。若和上阿阇梨睡者不得置亦应与丸。彼恭敬法故应起。弟子应代行丸。彼应还坐不得侠恨求过。得丸者当作是念。彼今与我除阴覆饶益不少。行丸法应如是。若不如是越威仪法。 　　佛住舍卫城。尔时六群比丘禅坊户前脱革屣。以底相拍。如提干鱼而入。乱坐禅比丘。诸比丘以是因缘往白世尊。乃至佛言。从今已后。禅坊中脱革屣应如是。云何如是。不听禅坊户前拍革屣。若地有覆者。当脱持入。不得如提干鱼。当以底相搭。衣覆而入。当著右边尼师檀下。若地无覆者。当徐徐著入。脱已而坐。禅坊内革屣应如是。若不如是越威仪法。 　　佛住舍卫城。尔时六群比丘禅坊内立。抖擞尼师檀作声。乱诸比丘。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。从今已后。禅坊中尼师檀应如是。云何如是。不得禅坊中抖擞尼师檀。当中襞亵置左肩上而去。到已中屈叠敷而坐来时亦当襞亵著肩上而还。若欲置常处者当中掩之。还时当徐舒而坐。禅坊中尼师檀应如是。若不如是越威仪法。 　　佛住舍卫城。尔时六群比丘禅坊中故大謦欬作声。乱诸比丘。诸比丘以是因缘往白世尊。乃至佛言。从今已后。禅坊中謦欬应如是。云何如是。若欲謦欬时不得放恣故大作声。当掩口徐徐作声。若大不可制当起出。出已欬竟还入。若犹故不止者。当语知事人已去。謦欬法应如是。若不如是越威仪法。 　　佛住舍卫城。尔时六群比丘以草根以缕以屑。散著鼻中连啑作声。乱坐禅比丘。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。从今已后。啑应如是。云何如是。禅坊中啑者不得放恣大啑。若啑来时当忍以手掩鼻。若不可忍者。应手遮鼻而啑。勿使涕唾污溅比坐。若有啑者不得言语。若上座啑者应言和南。下坐者默然。啑法应如是。若不如是越威仪法。 　　佛住舍卫城。尔时六群比丘禅坊中欠呿。张口舒臂频申骨节作声。乱诸比丘。诸比丘以是因缘往白世尊。乃至佛言。从今已后。频申欠呿法应如是。云何如是。若坐禅坊内坐欠呿欲来时。不得放恣大欠呿频申作声。应当自制。若不可忍者。当手覆口徐徐欠。不得乱比坐。频申时当先举一手下已次举一手。欠呿频申法应如是。若不如是越威仪法。 　　佛住舍卫城。尔时六群比丘禅房中坐。把搔擖擖作声。乱诸比丘。诸比丘以是因缘往白世尊。乃至佛言。从今已后。应如是把搔。云何如是。不得大把搔令擖擖作声。不得用指甲及木把搔。若大痒者当以手摩若指头刮。把搔法应如是。若不如是越威仪法。 　　佛住舍卫城尔时六群比丘餐麨啖豆多饮酪浆。在禅坊中四角头坐。迭互放气粗细作声而言。长老。此声调和甚好不。以手把气而拄他鼻言。长老香不。诸比丘以是因缘往白世尊。乃至佛言。从今已后。下风事应如是。云何如是。不得故食多气物用作调戏。禅房中若急下风来者当制。若不可忍者。当向下坐。若下坐处有僧上座者。应还向上座。放气时不得令大作声扰乱比坐。若食上下风来者亦向下坐。勿令扰乱比坐。若和上阿阇梨长老比丘前者。当出去在下风勿令臭熏。若共贾客道行。不得在前纵气。若气来不可忍者当下道在下风放之。放下风法应如是。若不如是越威仪法。 　　然灯行禅杖　　掷丸持革屣 　　尼师檀謦欬　　啑及频申欠 　　把搔及下风　　第七跋渠竟 　　云何是威仪非威仪。威仪者二部比尼随顺行。是名威仪。不随顺行是名非威仪。威仪众学越恶心无心触女人一切心悔越比尼威仪竟。 　　　　摩诃僧祇律卷第三十五 　　　　摩诃僧祇律卷第三十六 　　　　东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译 　　明八波罗夷法初 　　婆伽婆三藐三佛陀。从本发意所修习者皆悉成就。住迦维罗卫释氏精舍。为诸天世人恭敬供养。广说如上。尔时大爱道瞿昙弥。与阐陀夷阐陀波罗陀婆阐陀阐陀母如是等五百释女。往诣佛所头面作礼却住一面。时大爱道白佛言。世尊。佛兴难值得闻法难。今遭如来出世演说甘露妙法。令诸众生成就寂灭妙证。如大爱道出家线经中广说。乃至佛言。从今日后。大爱道比丘尼僧上座如是持。尔时大爱道瞿昙弥白佛言。世尊。以为诸比丘制四堕重法。我等得广闻不。佛言得。瞿昙弥。若信心善女人欲得五事利益者。当尽受持此比尼。何等五。若信心善女人欲建立佛法者。当尽受持此比尼。欲令正法久住者。当尽受持此比尼。不欲有疑悔请问于他人者。当尽受持此比尼。诸有比丘尼犯罪恐怖为作依怙者。当尽受持此比尼。欲游化诸方而无挂碍者。当尽受持此比尼。是名笃信善女人受持此比尼五事利益。余如上比丘初五缘中广说。若比丘尼不还戒戒羸不出。受淫法乃至共畜生。是比丘尼犯波罗夷。不应共住。比丘尼者。受具足善受具足。一白三羯磨无遮法。和合二部众。如法非不如法。和合非不和合。满二十非不满二十。是名比丘尼不还戒戒羸不出者。如上比丘中广说。受者欲心受。淫者非梵行。若比丘尼与人男眠觉死。如是非人男畜生男眠觉死。人非人畜生不能男眠觉死。三疮门。若口若小行道大行道。若一一受乐者。是比丘尼波罗夷不应共住。波罗夷者。谓于法智退没堕落无道果分。是名波罗夷。如是乃至尽智无生智。于彼诸智退没堕落无道果分。是名波罗夷。又复波罗夷者。于涅槃退没堕落无道果分。是名波罗夷。又复波罗夷者。于梵行退没堕落。是名波罗夷波罗夷者所可犯罪。不可发露悔过。故名波罗夷。若比丘尼染污心欲看男子。越比尼心悔。若眼见若闻声。越比尼罪。裸身相向偷兰罪。乃至入如胡麻波罗夷。若比丘尼不说还戒不说不还戒。戒羸便作俗人。随其所犯得。罪若作外道亦如是。若裹不覆若覆不裹。亦覆亦裹不覆不裹。乃至入如胡麻。皆波罗夷。若比丘尼不还戒戒羸不出。便作俗人形服而犯者。随其犯得罪。若比丘尼于比丘边强行淫者。比丘尼波罗夷。比丘受乐者亦波罗夷。若比丘比丘尼共行淫者。俱波罗夷。比丘尼共沙弥行淫者。比丘尼波罗夷。沙弥驱出。俗人亦如是。若比丘尼共三种行淫。人非人畜生。复有三种上中下道。复有三种若觉若眠若死皆波罗夷。比丘尼若眠心狂入定。有人就上行淫。比丘尼觉。若初中后受乐者波罗夷。比丘尼若眠心狂入定。人就上行淫。觉已初不受乐。中后受乐者亦波罗夷。比丘尼若眠心狂入定。人就上行淫。觉已初中不受乐。后受乐者亦波罗夷。比丘尼若眠心狂若入定。人就上行淫。觉已初中后不受乐无罪。云何受乐。云何不受乐。受乐者。譬如人饥得种种美食彼以食为乐。又如渴人得种种好饮彼以饮为乐。受欲乐者亦复如是。不受乐者。譬如好净之人以种种死尸系其颈。又如破痈热铁烙身。不受乐者亦复如是。若比丘尼受淫。若买得若雇得。若恩义得若知识得。调戏得试弄得未更事得。如是一切得而受淫者。皆波罗夷。若心狂不觉者无罪。是故说。若比丘尼不还戒戒羸不出。受淫法乃至共畜生。是比丘尼犯波罗夷不应共住。第二第三第四如比丘戒中广说。若比丘尼于聚落空地。不与取随盗。物主或捉或杀或缚或摈出。咄女人汝贼汝痴耶。比丘尼如是不与取波罗夷。不应共住。若比丘尼自手夺人命。求持刀与杀者。教死叹死。咄人用恶活。为死胜生。作如是意如是想。方便叹誉死快。因是死非余者。是比丘尼波罗夷。不应共住。若比丘尼未知未了。自称得过人法。圣知见殊胜如是知如是见。彼于后时若捡挍若不捡挍犯罪。欲求清净故便作是言。阿梨耶我不知言知不见言见空诳不实语除增上慢。是名比丘尼波罗夷不应共住。 　　佛住迦维罗卫国尼拘类树释氏精舍。尔时世尊制戒不听比丘尼阿练若处住。时赖吒比丘尼聚落中未有精舍。寄释种家住。授释种年少经。赖吒比丘尼身色端正而未离欲。年少亦复端正俱未离欲。一日之中三来受经。时比丘尼数数见已欲心耽著。遂至成病颜色萎黄。诸比丘尼问讯言。阿梨耶何所患苦。须何等药。若须酥油蜜石蜜当相给与。答言不须。自当差耳。优婆塞优婆夷问讯亦如是。时释种年少问言。阿梨耶何所患苦。须何等药。当相给与。家中有者与。若无者当余处求索与。答言长寿。非如是等药能差。复问。阿梨耶。是病非是身病故。当知心病耳。答言。如汝所说。复问。此病云何当差。比丘尼言。汝欲使我差不。答言欲使差。又复语言。当须何物今求相与。比丘尼言。共作是事来。年少答言不敢。余出家人被袈裟者。我尚不生此心。而况是师我所尊重。复言。若不能者。但抱我呜。捉我上下扪摸我。答言但须尔者我能为之。即便抱呜捻捉两乳上下摩扪。得适意已后数数如是。如世尊说。念色不忘染污心起。如女人忆男男忆女人。从是已后数数。不止。余比丘尼语言。阿梨耶莫作是事。此不得尔答言。我作此事便得悦乐。比丘尼即以此事语大爱道。大爱道闻已往白世尊。佛言。呼赖吒比丘尼来。来已问言汝实漏心。漏心男子边肩以下膝以上摩触受乐耶。答言。实尔世尊。佛言。赖吒。此是恶事。汝常不闻我无量方便呵责淫欲。欲为迷醉。欲如大火烧人善根。欲为大患。我常种种方便称赞离欲断欲度欲。汝今云何能作此恶事。此非法非律。不可以是长养善法。佛语大爱道瞿昙弥。依止迦维罗卫住比丘尼皆悉令集。集已尔时世尊以是因缘。向诸比丘尼广说过患事起。种种因缘呵责过患事起已。为诸比丘尼随顺说法。有十事利益。如来应供正遍知。为诸弟子制戒立说波罗提木叉法。何等十。一者摄僧故。二者极摄僧故。三令僧安乐故。四折伏无羞人故。五有惭愧人得安隐住故。六不信者令得信故。七已信者增益信故。八于现法中得漏尽故。九未生诸漏令不生故。十正法得久住故。为诸天世人开甘露门故。是为十。以是十事。如来应供正遍知为诸弟子制戒立说波罗提木叉法。乃至未闻者当闻。已闻者当重闻。若比丘尼漏心。漏心男子边肩以下膝以上摩触受乐者。是比丘尼波罗夷不应共住。比丘尼者如上说。漏心男子者。欲心。肩以下者。乳房以下。膝以上者。大髀上至脐。摩触者。移手摩扪。受乐者。觉快乐。染著者。是比丘尼波罗夷波罗夷者如上说。不共住者。不得共比丘尼住。法食味食。如前后亦如是。如后前亦如是。波罗夷罪不应共住。若比丘尼漏心。漏心男子肩以下膝以上摩触受乐者波罗夷。不应共住。如是不能男及女人偷兰遮罪。比丘尼漏心男子不漏心。亦波罗夷。不能男及女人偷兰遮罪。比丘尼无漏心男子有漏心。偷兰遮。不能男及女人越比尼罪。比丘尼无漏心男子无漏心。越比尼罪不能男子女人。越比尼心悔。 　　若比丘尼使男子剃发时。两女人痛。按令觉女人不觉男子。如是刺头出血刺臂刺脚时。当使女人急捉。令觉女人不觉男子。肩以上膝以下若有痈疮。使女人捉男子破无罪。隐处不得。隐处者。肩以下膝以上。若是处有病者。当使女人治。是故说。 　　佛住毗舍离。诸天世人恭敬供养。广说如上。尔时赖吒波罗比丘尼。授离车童子经。乃至说。余出家人著袈裟者。我尚不生此心。而况是师所尊重者。比丘尼言。若不尔者。近我住共语。捉我手捉我衣。来欢喜请坐。曲身就共期行。彼答言。但如是者可尔。如是适意已数数不止。如世尊说。念色不忘染污心起。如女忆男男忆女。诸比丘尼语大爱道。大爱道以是因缘往白世尊。佛言。呼赖吒波罗比丘尼来。来已佛具问上事。汝实尔作是事不。答言实尔。佛言。此是恶事。汝云何漏心。漏心男子边申手内住乃至共期。从今已后。不听漏心漏心男子边申手内住乃至共期。佛告大爱道瞿昙弥。依止毗舍离比丘尼皆悉令集。以十利故与诸比丘尼制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘尼漏心。与漏心男子申手内住共语。受捉手捉衣。来欢喜请坐。曲身就共期去。是比丘尼波罗夷。不应共住。比丘尼者如上说。比丘尼漏心漏心男子者。二俱欲心。申手内住者。舒手所及处。语者共耳语受捉手者。若捉手若捉腕若大指若小指。若捉衣者。僧伽梨郁多罗僧安陀会僧祇支雨衣。来欢喜者。善来欣悦常数数来。请坐者。我已敷床褥可坐。曲身者。亚身往就。期去者。若店肆前园泽中若常行来处。是比丘尼。波罗夷不应共住。波罗夷者如上说。若比丘尼漏心。漏心男子申手内共语。受捉手捉衣。来欢喜请坐曲身共期去。是比丘尼波罗夷不应共住。如是不能男及女人偷兰遮。比丘尼漏心男子不漏心亦波罗夷。不能男及女人偷兰遮。比丘尼无漏心男子漏心偷兰遮。不能男及女人越毗尼罪。俱无漏心越比尼罪。不能男及女人越比尼心悔。若比丘尼漏心漏心男子申手内住乃至共期去波罗夷。若一一次第犯八事波罗夷。若间犯满者亦波罗夷。若犯一即悔偷兰遮。悔已复犯。乃至第七偷兰遮满八者。波罗夷。是故说佛住毗舍离。广说如上。尔时离车初生二男。次生一女以为不吉。心自念言。今此不祥之女谁当取者。有人语言。汝欲安处此女不。答言欲得。若尔者可持。与迦梨比丘尼。当与汝养育。即便唤迦梨来。白言阿梨耶。我今生此不吉之女无人取者。与我长养度令出家。我自给衣食。比丘尼即取养育便与出家。家中日日送食年年与衣。长大与学戒。次受具足女人之法淫欲偏多。年遂转大欲情亦炽。不能自制。即白师言。我结使起不乐出家。今欲还俗。师言怪哉。俗中犹如火坑。何由可乐。从是以后。渐与俗人及诸外道交通遂便有娠。比丘尼即便驱出。语其师言。汝不知弟子与俗人外道私通耶。答言。我亦早知。但其家日日送食年年得衣。若当白僧便当驱出。我利此二事是故不说。比丘尼即语大爱道。大爱道即以是事往白世尊佛言。唤迦梨来。来已问言。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛言。此是恶事。迦梨汝云何知比丘尼犯重罪。覆藏此非法非律不可以是长养善法。佛语大爱道。依止毗舍离比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼知比丘尼犯重罪不向人说。是比丘尼若离处若死若罢道。后作是言。我先知是比丘尼犯重罪。不向人说。不欲令他知。是比丘尼波罗夷不应共住。比丘尼者如上说。知者。若自知若从他闻。重罪者。八波罗夷中若犯一一。不向人说者。不向一人若众多若僧中不说。离处者若驱出。死者无常。罢道者离此法律作俗人外道。已后便言。我先知其犯罪但不欲令人知。是比丘尼波罗夷不应共住。波罗夷者如上说。若比丘尼明相出时。见比丘尼犯重罪。不作覆藏心。至日出时作覆藏心至明相出时。是比丘尼犯波罗夷。是名二时。如是乃至八时。如比丘覆藏中广说。若比丘尼见比丘尼犯重罪。应向人说。若见共住弟子依止弟子犯重罪。便作是念。我若向人说者。比丘尼便当驱出。以爱念故覆藏其罪。得波罗夷。是比丘尼闻是语已。语知识比丘尼言。某甲犯重罪。若我语人者比丘尼僧当驱出。是以我覆藏。彼比丘尼闻已复作是念。我若说者是二人俱驱出即便覆藏。俱得波罗夷。如是一切展转覆藏。皆波罗夷。若比丘尼见他犯重罪。语余比丘尼言。我见某甲犯重罪。此比丘尼即呵言。汝今作恶何故语我莫复说。得偷兰遮。若比丘尼见比丘尼。犯重罪。应向人说。若犯罪人凶恶可畏有势力恐夺其命伤梵行者。当作是念。行业罪报彼自应知。喻如失火烧屋。但当自救焉知他事。得舍心相应者无罪。是故说。 　　佛住拘睒弥瞿师罗园。尔时阐陀。五众罪中犯若一若二。诸比丘言。长老阐陀。汝见是罪不。答言。汝用问我见不见为我不见。诸比丘以是因缘往白世尊。佛语比丘。是阐陀于五众罪中若犯一一而言不见者。僧应与作不见罪举羯磨。僧与作不见罪举羯磨已。往诣比丘尼精舍言。婆路醯谛。僧与我作举羯磨。不共法食味食。即言怪哉。今我共汝法食味食。即便随顺。比丘尼谏言。阐陀母。是阐陀僧和合如法作举羯磨。未作如法莫随顺。答言。我是其母是我所生。我不随顺谁当随顺。比丘尼即语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言是阐陀母比丘尼僧如法作举羯磨而随顺者。汝应屏处三谏。众多人中三谏。僧中三谏。令舍此事。屏处谏者。应问言。汝实知阐陀僧如法作举羯磨而随顺耶。答言实尔。应谏言。阐陀母。僧如法作举羯磨。未作如法莫随顺。我今慈心谏汝。欲饶益故。一谏已过二谏在。舍此事不。如是第二第三谏亦如是。众多人中三谏亦如是。若不舍者。僧中应作求听羯磨。应作是说。阿梨耶僧听。僧与阐陀如法作举羯磨。未作如法。阐陀母与随顺。已屏处三谏多人中三谏令舍此事而不舍。若僧时到。僧今亦当三谏令舍此事。僧中应问阐陀母。汝实知和合僧如法与阐陀作举羯磨。未作如法而汝随顺。已屏处三谏。众多人中三谏。令舍此事而不舍耶。答言实尔。即应谏言。僧和合如法与阐陀作举羯磨。汝莫随顺。僧欲饶益故谏汝。汝当随顺僧语。一谏已过二谏在。汝舍不。答言不舍。如是第二第三谏犹言不舍。比丘尼以是因缘往白世尊。佛言唤来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。汝常不闻我无量方便毁呰佷戾难谏称誉易谏也。此非法非律非如佛教。不可以是长养善法。汝云何被举比丘而随顺。从今日后。不听随顺被举比丘。佛语瞿昙弥。依止拘睒弥比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼知僧和合如法比尼与比丘作举羯磨。未作如法而随顺。诸比丘尼应谏是比丘尼。阿梨耶。是比丘僧和合如法比尼作举羯磨。未作如法莫随顺是比丘。诸比丘尼谏时作是语。我不随顺谁当随顺。诸比丘尼如是第二第三谏舍是事好。若不舍者是比丘尼波罗夷不应共住。比丘尼者如上说。知者。若自知若从他闻和合者。非别众。如法比尼者。不见罪不作罪。三见不舍。三者。谤契经邪见边见。被举者。不共住。未作如法者。未随顺僧。未解随顺者。共法食味食。诸比丘尼谏是比丘尼作是语。阿梨耶。是比丘僧如法比尼作举羯磨。未作如法莫随顺法食味食。谏时便作是语。我不随顺谁当随顺。应重谏乃至三谏。舍者善。若不舍者是比丘尼波罗夷。波罗夷者如上说。屏处三谏舍者善。若不舍者谏。谏越比尼罪。众多人中亦如是僧中初谏时越比尼罪。谏竟偷兰遮。第二初谏时越比尼谏竟偷兰遮。第三初谏时偷兰遮。谏竟波罗夷。若屏处众多人中僧中一切越比尼。一切偷兰遮。成一重罪名波罗夷。若中间舍者随事治。 　　淫盗断人命　　不实称过人 　　肩以下膝上　　漏心八事满 　　覆重并随举　　八波罗夷竟 　　明十九僧残法之一 　　受使行如比丘中广说。是故世尊说。若比丘尼受使行。和合男女若取妇若私通。乃至须臾顷。是法初罪僧伽婆尸沙。二无根如比丘中广说。是故世尊说。若比丘尼嗔恨不喜故。于清净无罪比丘尼。以无根波罗夷法谤。欲破彼比丘尼净行。彼于后时若捡挍若不捡挍。便作是言。是事无根。我住嗔恨故作是语。是法初罪。是故世尊说。若比丘尼嗔恨不喜故。以异分事中小小事。非波罗夷比丘尼。以波罗夷法谤。欲破彼梵行。彼于后时若捡挍若不捡挍。以异分中小小事。是比丘尼住嗔恨故说。是法初罪。佛住舍卫城。比丘尼僧伽蓝。外道尼住处。中隔墙崩。尔时偷兰难陀比丘尼语。外道尼言。汝当补治。汝等无羞人徒众来往裸形出入。我此众善好有惭羞。见汝等结使增长。彼答言。今是雨时不可得作。须雨时过当作。比丘尼言。今当驶作不得待后。彼言。我不能作。比丘尼嗔言。短寿。啖酒糟驴。汝敢不作。无惭无愧邪见不信。汝速治去。外道尼骂言。众多人子大腹沙门尼。汝便杀我。终不与汝作。比丘尼即往断事官所。具说上事。长寿为我敕彼作隔墙。时断事官信于佛法。即录外道尼来。来已语言。弊恶短寿啖酒糟驴邪见外道。何不作墙隔。汝等无羞裸形出入。是阿梨耶梵行人。设见汝等增长结使。汝急作去。若不作者当加汝罪。外道尼即作。昼成已夜雨便坏。如是夏三月作不能使成。于是外道嫌责语诸优婆塞言。看汝福田。倚恃官力驱我泥作三月。诸优婆塞妇女闻已语比丘尼。比丘尼闻已向大爱道说。大爱道即以是事具白世尊。佛言。唤比丘尼来。来已佛问。偷兰难陀汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。汝云何共斗相言。此非法非律不如佛教不可以是长养善法。佛告大爱道。依止舍卫城住比丘尼。皆悉令集。以十利故与诸比丘尼制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘尼诤讼相言。若俗人若出家人昼日须臾。乃至与园民沙弥共斗相言。是法初罪僧伽婆尸沙。比丘尼者如上说。诤讼者口诤讼。俗人者在家人。出家者。外道出家乃至阇致罗。昼日者。齐日没。须臾者。乃至须臾顷。下至沙弥园民。初罪者。不待三谏。僧伽者。谓八波罗夷婆尸沙者。是罪有余僧应羯磨治故。说僧伽婆尸沙。复次是事僧中发露悔过故。亦名僧伽婆尸沙。若比丘尼至王家断事官所相言者。僧伽婆尸沙。道说偷兰遮。若至优婆塞家信心家道说越比尼罪。心嫌者越比尼心悔。若比丘尼至王家相言越比尼罪。嫌说者越比尼心悔。是故世尊说。佛住舍卫城。尔时赖吒比丘尼妹。嫁适异村得病。遣信唤赖吒言。及我未死早来看我。可得相见。即便往看。未得至间而妹命终。到已其妹婿语赖吒言。汝妹命过。谁当料理家内看视儿子。唯愿赖吒。为我料理以代妹处。比丘尼便作是念。此人出是恶声。或能强见侵掠。即怀怖惧佯如出外。便还舍卫城语诸比丘尼言。异哉其当坏我梵行。诸比丘尼问言。以何事故。便具说上事。诸比丘尼闻已语大爱道。大爱道即以是事具白世尊。佛言。唤是比丘尼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔世尊。佛言。汝云何道路独行从今日后不听独行。复次诸比丘尼道路行。有一年少比丘尼。下道便利。在后诸贾客来见比丘尼端正。即便遮问。汝年少端正正应受欲。何以出家请说其故。比丘尼言。我出家何用问为。复言不尔。会当有意语我。答亦如初。如是戏弄已须臾放去。到聚落已心生疑悔语大爱道。大爱道即以是事具白世尊。佛言。不欲无罪。复次诸比丘尼共道行。有比丘尼病不及伴。独在后来已心生。疑悔语大爱道。大爱道即以是事具白世尊。佛言。病无罪。佛语大爱道。依止舍卫城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼无比丘尼伴行。不得出聚落界。除余时。余时者不欲病。是名余时。是法初罪僧伽婆尸沙。比丘尼者如上说。无比丘尼伴者。独一人道行如上广说。除余时者。不欲病世尊说无罪。僧伽婆尸沙者如上说。若比丘尼著道行时未出界无罪。若到聚落城邑界时当相去在申手内。若相离申手外。一足过偷兰遮。二足过僧伽婆尸沙。一人界中间住偷兰遮。如是余人过偷兰遮。是故世尊说。 　　佛住王舍城。王舍城中有人名羯暮子。取得羯暮女为妇。端正少双。持食与夫。世尊到时著入聚落衣。持钵入城次行乞食到其家。时妇作是念。若我夫见佛者。必当起看妨废饮食当户而立。于佛有缘。世尊即放光明照其舍内。其夫窥看。见佛便语妇言。汝大不善但欲减损于我。其妇言。我非欲相损。我畏见世尊已妨废食耳。其夫嗔言。女人情浅。欲少饶益而伤损不少。妇语夫言。大家郎听我出家。夫语妇言。欲何道出家。妇言。佛法出家。夫言相听。即往优钵罗比丘尼所求出家。即度出家受具足。初夜后夜精勤不懈。至八日得尽有漏。自知作证三明六通心得自在依树下坐。时释提桓因往到其所。即说颂曰。 　　帝释天营从　　来下稽首足 　　观是羯暮女　　出家始八日 　　优钵善比丘　　漏尽证六通 　　所作已成办　　德力心自在 　　折伏诸情根　　闭目树下坐 　　是故今稽首　　世间良福田 　　此比丘尼有好清声。善能赞呗。有优婆塞请去。呗已心大欢喜。即施与大张好[疊*毛]。时诸天于虚空中。而说颂曰。 　　今汝得善利　　福德甚巍巍 　　一切染著尽　　清净奉施衣 　　今王舍城中　　清信诸士女 　　何不来劝请　　微妙善法音 　　亲近能离苦　　不请则不说 　　闻已如修习　　则致胜妙处 　　是时诸人家家请呗。闻欢喜已大得利养。诸比丘尼各生嫉心。便作是言。此妖艳歌颂惑乱众心。诸比丘尼以是因缘往白世尊。佛言。唤是比丘尼来。来已问言。汝实作世间歌颂耶。答言。我不知世间歌颂。佛言。是比丘尼非世间歌颂。过去世时有波罗奈城王名吉利。有七女。一名沙门。二名沙门友。三名比丘尼。四名比丘尼婢。五名达摩支。六名须达摩七名僧婢。于迦叶佛前发愿。如七女经中广说。时比丘尼人复将去离众独宿。有比丘尼语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。唤是比丘尼来。来已问言。汝实离众独宿不。答言实尔。佛言。从今日不听离众独宿。复次流离王罚迦维罗卫国。应广说。尔时诸比丘尼城外独宿。乃至除王难。复次尔时诸比丘尼著道行。老病不及伴独宿。心生疑悔问大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。不欲无罪。佛语大爱道瞿昙弥。依止舍卫城住比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼离比丘尼一夜宿除余时。余时者。若病时贼乱围城时。是名余时。是法初罪。比丘尼者如上说。一夜宿者。日未没至明相出。除余时者。不欲离宿老羸病贼乱围城。若城内不得出。城外不得入。是名余时。是法初罪僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者如上说。若比丘尼离比丘尼宿。日未没至明相出。僧伽婆尸沙。日没以离至明相出。偷兰遮。若比丘尼僧伽蓝中共房宿。当相去一申手内。一夜中当三以手相寻看。不得一时顿三。当初夜一中夜一后夜一。初夜不寻看越比尼罪。中夜不寻看亦越比尼罪。后夜不寻看亦越比尼罪。一切时看无罪。若上阁下阁异宿者。一夜当三过往。如是僧伽蓝中宿偷兰遮。是故世尊说。 　　佛住舍卫城。王舍城中有长者名曰须提那。有妇年少端正。其夫无常。妇不乐男子。叔欲摄取。即语余妇人言。我不乐男子。而叔欲取我为妇。女人语言。汝欲得离不。答言。我欲离。即语言。汝往舍卫城。就迦梨比丘尼所。当度汝出家。此妇人似如出行。便诣舍卫城问人言。何者是比丘尼僧伽蓝。即示处。入已问言。何者是迦梨比丘尼房。即示房处入已问言。阿梨耶是迦梨非。答言是。为何故问。答言。我欲出家。即度出家受具足。其叔于后求不知处。有人语言。舍卫城迦梨比丘尼已度出家。便往舍卫城问人言。何者是比丘尼僧伽蓝。即示处。入已问言。何者是迦梨比丘尼房。即示处。入已问言。阿梨耶是迦梨耶。答言是。何故问。便言。我不放妇。何故度我妇出家。尼言长寿。汝何处来。答言。王舍城来。比丘尼骂言。短寿物汝是贼。王舍城人恒来喜作细作。伺国长短。即语弟子。取我僧伽梨来。系此短寿闭著狱中。其人即恐便作是念。此人眼目可畏。或能必尔。眼并眄之渐渐却行。出外已嗔恚言。此比丘尼盗度我妇。反欲系我。诸比丘尼闻已语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。呼比丘尼来。来已佛问。汝实尔不。答言实尔。佛告迦梨。此是恶事。汝云何主不听而度人。从今日不听主不放而度。即语大爱道。依止舍卫城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼其主不听而度。是法初罪僧伽婆尸沙。比丘尼者如上说。不听者。未嫁女。当问父母。已出嫁当问婿姑妐及叔。不听者度出家受具足者。僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者如上说。是法初罪。若比丘尼主不听而度者越比尼罪。与学戒者偷兰遮。受具足者僧伽婆尸沙。是故世尊说。 　　佛住舍卫城。尔时阿摩罗邑力士妇。年少端正与人私通。其夫语言。汝莫复作。若作者我当如是如是治汝。其妇故作不止。其夫即伺。合男子捉取。便送与断事官言。我妇与是人通。愿官与我如法治罪。如法治罪者言。若女人共他私通者。应七日二众前集。集会七日已于二家众前中裂其身。官便语妇言。汝且还归。若家有者。可往办具布施饮食。若无者随意。满七日已当于二众前中裂汝身。即便还家具办饮食施于二众。此妇于屏处啼泣。诸母人问言。汝何故啼耶。答言。我那得不啼。满七日已当于二众前中裂我身。母人言。汝欲得活不。答言尔。便语言。汝往舍卫城迦梨比丘尼所。求索出家可得活。众人酒醉。于是女人似如小出。即诣舍卫城问人言。比丘尼僧伽蓝在何处。示处。入问人言。何者是迦梨比丘尼房。即示其处入已白言阿梨耶。我欲出家。问言。主听汝未。答言。云何听。比丘尼言。若未出嫁父母听已。嫁者姑妐夫主叔听。是则听。答言。若尔者已自是听。诸宗亲都欲中裂我身弃舍竟。比丘尼言。若尔者已好放汝。即度出家受具足。其人求觅欲治罪不见。闻舍卫城比丘尼已度出家。即诣舍卫城问人言。何者是比丘尼精舍。人即示处。入已问言。何者是迦梨比丘尼房。示言此是。入已问言。阿梨耶。是迦梨比丘尼耶。答言。何以故问彼言。我不放妇。何以度出家。长寿。汝家在何处。答言在阿摩勒邑。便语言。短寿汝是贼。汝不知耶。阿摩勒人恒喜来此。伺求国便欲为细作。便语弟子。取我衣来。我当告王系此短寿。其人闻已念言。此比丘尼眼目角张。或能作恶。渐渐却行。出外嗔恚骂詈。此沙门尼。盗度我妇反欲系我。诸比丘尼闻已语大爱道。大爱道即以是事具白世尊。佛言。唤比丘尼来。来已佛言。迦梨此是恶事。汝云何知人犯罪众亲欲治罪而度出家。此非法非律非如佛教。从今日后。不听犯罪女人众欲治罪而度出家。复次释迦揵提邑有女人。如上说。乃至语比丘尼言。度我出家。比丘尼言。先已有比如此犯罪不听出家。复向余比丘尼。都无度者。便向外道求出家。其人欲取治罪而不知处。闻在舍卫城外道已度出家。其夫念言。此妇本是优婆塞女。而今堕外道邪见即是治罪。便不复寻求。诸外道法饮米泔汁及荡釜水裸形无耻。而复妻掠无度。其妇厌患言。此非出家之法。即舍向比丘尼精舍。白言。我堕深坑崩岸当堕泥犁。唯愿牵我出家。诸比丘尼无敢度者。便诣大爱道白言。阿梨耶。是我亲里释家女今堕深坑。愿度我出家。大爱道即以是事往白世尊。佛言得。若先外道度后听出家。佛告大爱道。依止舍卫城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼知犯罪女众亲欲治而度除余时。余时者。先外道度。是名余时。是法初罪。比丘尼者如上说。知者。若自知若从他闻。众者。二众集父母众。夫家众亲者。婆罗门宗姓。刹利宗姓。毗舍宗姓。首陀罗宗姓。治罪者。或以薄裹而烧。或沙囊系颈沉着水中或火烧头。或截耳截鼻。或烧热铁烙小便道。或中裂其身。如是国法种种不同。除先在外道出家者。世尊说无罪外道者。尼揵帝梨檀迟伽。如是比外道。是法初罪僧伽婆尸沙者如上广说。若比丘尼知犯罪女应治度出家越比尼罪。与学法者偷兰遮受具足僧伽婆尸沙。是故世尊说。 　　佛住舍卫城。尔时众多女人在阿耆罗河彼岸。此岸比丘尼僧集。时偷兰难陀比丘尼。脱衣放地截流浮渡。诸女人共相谓言。看是偷兰难陀比丘尼浮渡而来。来已于露处坐已。须臾复还渡。诸女人嫌言。云何是偷兰难陀比丘尼如凶恶人渡已复还。诸比丘尼闻已语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。唤偷兰难陀比丘尼来。来已佛言。此是恶事。汝云何于船渡处而独浮渡。从今日后不听于船渡处而独浮渡。佛告大爱道。依止舍卫城。比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼于船渡处独渡河者。是法初罪僧伽婆尸沙比丘尼者如上说。独渡者出界到彼岸僧伽婆尸沙。 　　佛住舍卫城。尔时迦梨比丘尼于聚落中游行。去后有依止弟子。僧与作举羯磨。师还弟子白言。僧与我作举羯磨。不共法食味食。即呵言汝且默然。但使僧集即便集僧。诸比丘尼各作是念。是比丘尼行还集僧。常喜有施物。我等今日当得何物。皆喜速集。集已即作是唱阿梨耶僧听。某甲比丘尼僧作举羯磨。若僧时到。僧与某甲比丘尼舍举羯磨。如是白。阿梨耶僧听某甲比丘尼僧与作举羯磨。僧今与某甲比丘尼舍举羯磨。阿梨耶僧忍与某甲比丘尼舍举羯磨者默然。若不忍者便说。是第一羯磨如是三羯磨。诸比丘尼见此比丘尼眼目可畏。无敢遮者。诸比丘尼展转相谓。此是何语。皆言我亦不知此语。诸比丘尼白大爱道。大爱道以是因缘往白世尊。佛言。唤是比丘尼来。来已佛问。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。汝云何知比丘尼僧如法比尼作举羯磨未行随顺未作如法先不语僧自舍羯磨。从今日后不听。佛告大爱道。依止舍卫城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼知比丘尼僧和合如法比尼作举羯磨。未作如法先不语僧自与舍。是法初罪僧伽婆尸沙。比丘尼者如上说。知者。若自知若从他闻。和合者。非别众。如法比尼者。不见罪不作三见。不舍举羯磨者。不共住。未作如法者。未行随顺心未调伏。僧未与舍先不语者。僧中未作求听羯磨而自僧中舍。是法初罪僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者如上说。若弟子僧和合作举羯磨者。若和上尼阿阇梨尼。应至长老比丘尼所作是言。谁无愚痴恒无有过。慧心常存不知故尔。更不复作。如是遍语诸人已令心柔软。然后于僧中作求听羯磨。当作是说。阿梨耶僧听。某甲比丘尼有是事故僧作举羯磨彼行随顺心柔软舍。若僧时到。僧某甲欲从僧乞舍举羯磨。诸阿梨耶听。某甲欲从僧乞舍举羯磨。僧忍默然故。是事如是持。然后应乞。若有人遮者。和上应软语令止。若比丘尼知僧和合如法比尼作举羯磨。而自舍者。得越比尼罪。 　　佛住王舍城。尔时有一长者。欲心请树提比丘尼。与衣钵饮食疾病汤药。作是言。阿梨耶。知我以何故与。比丘尼言知。复问。云何知。答言。以福德故。复言。如是然后兼为欲故。时树提是离欲人。闻是语其心游然不持经怀。然复不遮。诸比丘尼即以是事语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。呼树提来。来已具问上事。汝实尔不。答言。实尔。世尊。佛言。此是恶事。汝不为后世人作轨则耶。此非法非律不如佛教。不可以是长养善法。佛语大爱道。依止王舍城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼无漏心。漏心男子边取衣钵饮食病疾汤药者。是法初罪僧伽婆尸沙。比丘尼者如树提比丘尼。无漏心者。无欲心。钵者。上中下。衣者。僧伽梨郁多罗僧安陀会僧祇支雨浴衣。饮食者。佉陀尼食蒲阇尼食。药者蜜石蜜生酥及脂。是法初罪。若人与比丘尼衣钵饮食疾病汤药作是言。我为是故与不应受。应言我不须余家自得。若受者僧伽婆尸沙。若不语动手足瞬眼振手弹指画地作字。如是相者。知有欲心于我。此不应受。受者偷兰遮。若信心清净诸情审谛受者无罪。若女人欲心与比丘。若动手足瞬眼与者。当知有欲心不应受。受者越比尼罪。若信心清净诸根审谛受者无罪。是故世尊说。 　　　　摩诃僧祇律卷第三十六 　　　　摩诃僧祇律卷第三十七 　　　　东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译 　　明十九僧残法之余 　　佛住王舍城。尔时世尊制戒。不听漏心男子边取衣钵饮食疾病汤药。时树提比丘尼不取长者施衣。时偷兰难陀比丘尼语树提言。何不取此男子施。男子漏心不漏心何预人事。但使汝无漏心取已随因缘用。诸比丘尼谏是比丘尼。莫作是语。男子漏心不漏心何预人事。但使汝无漏心可取此施随因缘用。如是二谏三谏不止。诸比丘尼以是事语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。唤比丘尼来。来已佛问。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。汝云何劝彼。取漏心人施。此非法非律不如佛教。不可以是长养善法。佛语大爱道。依止王舍城住比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼语比丘尼作是语。可取此男子施。漏心不漏心何预汝事。但汝莫漏心。可取施已随因缘用。诸比丘尼应谏是比丘尼。莫作是语。应取是施。男子漏心不漏心何预人事。但使汝无漏心可取。施已随因缘用。如是应第二第三谏。舍是事好。若不舍者。是法初罪僧伽婆尸沙。作是语比丘尼者。如偷兰难陀比丘尼。取施者。如树提比丘尼。诸比丘尼谏是比丘尼令舍是事。如不舍者是法乃至三谏。僧伽婆尸沙。是故世尊说。佛住王舍城。破僧相助如比丘中广说。是故世尊说。若比丘尼欲破和合僧。故勤方便执持破僧事共诤。诸比丘尼应语是比丘尼。阿梨耶。莫破和合僧。勤方便执持破僧事共诤。当与僧同事。何以故。僧和合欢喜不诤。共一学如水乳合。如法说安乐住。是比丘尼。诸比丘尼谏时。坚持不舍者。应第二第三谏。舍者善。若不舍者是法乃至三谏。僧伽婆尸沙。诸比丘尼同意相助。若一若二若众多同语同见。欲破和合僧。是比丘尼。诸比丘尼谏时。是同意比丘尼言。阿梨耶。莫说是比丘尼好恶事。何以故。是法语比丘尼。律语比丘尼。是比丘尼所说。皆是我等心所欲。是比丘尼所见欲忍可事。我等亦欲忍可。是比丘尼知说非不知说。诸比丘尼应谏是同意比丘尼。阿梨耶。莫作是语。法语比丘尼律语比丘尼。何以故。此非法语比丘尼律语比丘尼。阿梨耶。莫助破僧事。当乐助和合僧。何以故。僧和合欢喜不诤。共一学如水乳合。如法说安乐住。是比丘尼诸比丘尼谏时。若坚持不舍者。应第二第三谏。舍是事善。若不舍是法乃至三谏。僧伽娑尸沙。 　　佛住舍卫城。尔时偷兰难陀比丘尼有斗诤事。僧如法比尼。与作羯磨。羯磨竟嗔恚以非理谤僧。而作是言。阿梨耶僧。随爱随嗔随怖随痴。僧依爱依嗔依怖依痴。是故呵责此非法断事。是比丘尼。诸比丘尼谏言。阿梨耶。莫作非理谤僧。僧不随爱不随嗔不随怖不随痴。僧不依爱嗔怖痴非法断事。如是第二第三谏不止。诸比丘尼以是因缘语大爱道。大爱道以是事往白世尊。佛言。汝去应屏处三谏多人中三谏僧中三谏。令舍此事。屏处谏者。屏处应问。汝实嗔恚非理谤僧。僧随爱随嗔随怖随痴。僧依爱依嗔依怖依痴耶。答言实尔。屏处应谏言。汝莫嗔恚非理谤僧。僧不随爱随嗔随怖随痴。僧不依爱嗔怖痴非理断事。我今慈心谏汝。欲饶益故。一谏已过二谏在。舍是事不。答言不舍。如是第二第三谏。多人中亦如是。僧中应作求听羯磨。阿梨耶僧听。偷兰难陀比丘尼嗔恚非理谤僧。随爱随嗔随怖随痴。僧依爱嗔怖痴。已屏处三谏已多人中三谏。令舍此事而不舍。若僧时到。僧今亦应三谏。僧中应问。汝实嗔恚非理谤僧随爱随嗔随怖随痴乃至非法断事。已屏处三谏多人中三谏而不舍耶。答言实尔。僧中应谏言。汝莫嗔恚非理谤僧。僧不随爱不随嗔不随怖不随痴。乃至非理断事。僧今慈心谏汝。欲饶益故。当取僧语。一谏已过二谏在。舍是事不。答言不舍。第二第三谏犹故不舍。诸比丘尼以是因缘往白世尊。佛言。唤是比丘尼来。来已佛具问上事。汝实尔不。答言实尔。佛语偷兰难陀。此是恶事。汝常不闻我无量方便呵责佷戾称叹软语耶。汝云何佷戾。此非法非律非如佛教。不可以是长养善法。佛告大爱道。依止舍卫城住比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼嗔恚非理谤僧作是言。僧随爱随嗔随怖随痴。僧依爱嗔怖痴。是故呵责。是比丘尼。诸比丘尼应谏作是言。阿梨耶。莫作是语。僧随爱随嗔随怖随痴僧依爱嗔怖痴。何以故。僧不随爱嗔怖痴。汝莫嗔恚非理谤僧。是比丘尼。诸比丘尼谏时。坚持不舍者。应第二第三谏。舍是事善。若不舍是法乃至三谏。僧伽婆尸沙。比丘尼者如偷兰难陀比丘尼。嗔恚非理谤僧。屏处三谏不舍者。谏谏越比尼罪。多人中亦尔。僧中初谏时亦越比尼罪。谏竟偷兰遮。第二初谏时亦越比尼罪。谏竟偷兰遮。第三初谏时偷兰遮。谏竟僧伽婆尸沙。成僧伽婆尸沙已。屏处多人中僧中。一切越比尼罪偷兰遮。除八谤僧偷兰遮。余一切合成一僧伽婆尸沙罪治。若中间止者。随止处治罪。是故世尊说。 　　佛住拘睒弥。阐陀母比丘尼。诸比丘尼共法中。如法如比尼教。当学莫犯自身作不可共语。如阐陀戾语中广说。乃至若比丘尼自用戾语。诸比丘尼共法中。如法如律教。便自用意作是言。汝莫语我若好若恶。我亦不语汝若好若恶。诸比丘尼应谏彼比丘尼言。阿梨耶。诸比丘尼共法中如法如律教汝莫自用。诸比丘尼教汝。汝当信受。汝亦应如法如律教诸比丘尼。何以故。如来弟子中展转相教展转相谏。共罪中出故。善法得增长故。是比丘尼。诸比丘尼谏时。坚持不舍者。应第二第三谏。舍是事善。若不舍是法乃至三谏。僧伽婆尸沙。如比丘戒中广说。是故说。 　　佛住舍卫城。尔时有二比丘尼。一名真檀。是释家女。二名郁多罗。身习近住。口习近住。身口习近住。迭相覆过。身习近者。共床眠共床坐同器食。迭互著衣共出共入。口习近者。染污心语迭相覆罪。此犯彼覆彼犯此覆。身口习近者。二事俱。比丘尼谏言。阿梨耶。莫身习近住口习近住。莫身口习近住。莫迭相覆过。何以故。不生善法。一谏二谏三谏不止。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是因缘往白世尊。佛言。呼是比丘尼来。来已佛问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。汝云何身口习近住迭相覆过。此非法非律非如佛教。不可以是长养善法。佛告大爱道。依止舍卫城住比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若二比丘尼习近住迭相覆过。诸比丘尼应谏是比丘尼言。阿梨耶。莫习近住迭相覆过。习近住不生善法。是比丘尼。诸比丘尼谏时。坚持不舍。应第二第三谏。舍是事善。若不舍是法乃至三谏。僧伽婆尸沙。佛住舍卫城。尔时世尊制戒。不听习近住。时真檀释家女。郁多罗比丘尼。各自别住。偷兰难陀比丘尼言。阿梨耶。但习近住互相藏过莫相远住。不妨生善法。余人亦有如是相近住。僧不能遮。轻易汝故共相禁制耳。诸比丘尼谏是比丘尼阿梨耶。莫作是语。但习近住互相藏过莫相远住不妨生长善法。乃至轻易汝故共相禁制。如是一谏不止。二谏三谏不止。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。是真檀释家女郁多罗比丘尼相远住。偷兰难陀比丘尼劝令习近共住不妨生善法者。当屏处三谏多人中三谏僧中三谏令舍此事。屏处谏者。应作是言。偷兰难陀。汝实语真檀比丘尼郁多罗比丘尼言。但习近住互相藏过莫相远住不妨生善法。余人亦有如是相近住者。僧不能遮。轻易汝故共相禁制耶。答言实尔。应谏言。汝莫作是语。相习近住互相藏过莫相远住。不妨生善法。余人亦有如是相习近住者。僧不能遮。轻易汝故共相禁制。我今慈心饶益故谏汝。一谏已过二谏在。汝舍不。答言不舍。如是第二第三。多人中亦如是谏。若不舍者。僧中应作求听羯磨。唱言。阿梨耶僧听。偷兰难陀比丘尼。劝真檀释家女郁多罗比丘尼。相习近住互相藏过不妨生善法。已屏处三谏多人中三谏不止。若僧时到。僧今亦应三谏令舍此事。僧中应问偷兰难陀。汝实劝相习近住。乃至僧今慈心谏汝。欲利益故。一谏已过二谏在。汝舍不。答言不舍。第二第三谏故不舍。诸比丘尼以是因缘往白世尊。佛言。唤是比丘尼来。来已佛问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。乃至佛告大爱道。依止舍卫城住比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼见相远住。便劝作是言。当习近住迭相藏过莫相离住不妨生长善法。余人亦有如是相习近住者。僧不能遮。轻易汝故相禁制耳。诸比丘尼应谏是比丘尼言。阿梨耶。某甲某甲相远住。莫劝习近住递相覆过习近住不妨生善法。莫作是语。余人亦有习近住僧不能遮轻易汝故相禁制耳。是比丘尼。诸比丘尼谏时。坚持不舍。应第二第三谏。舍者善。若不舍者。是法乃至三谏。僧伽婆尸沙。相远住者。如真檀释家女郁多罗比丘尼。劝者。如偷兰难陀比丘尼。习近住者。身相习近口相习近身口相习近覆者。身口过。此身口过彼覆藏彼身口过此覆藏是比丘尼者。如偷兰难陀比丘尼。诸比丘尼者。僧多人一人。三谏者屏处三谏多人中三谏僧中三谏。屏处谏者。屏处应问。汝实劝某甲某甲比丘尼莫相远离住。乃至答言。实尔。屏处应谏作是语莫尔。阿梨耶。某甲某甲相远住。作是教言相习近住。乃至一谏不止。二谏三谏不止。多人中亦尔。僧中三谏不止。是法乃至三谏不舍。僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者如上说。若比丘尼屏处三谏。谏谏越比尼罪。多人中三谏。谏谏越比尼罪。僧中初谏越比尼罪。谏竟偷兰遮。第二初谏越比尼罪谏竟偷兰遮。第三初谏偷兰遮。谏竟僧伽婆尸沙。成僧伽婆尸沙已屏处多人中僧中。一切越比尼罪偷兰遮合成一僧伽婆尸沙罪治。若中间止。随止处治罪。是故说。 　　佛住迦维罗卫尼拘律树释氏精舍。时释种女母子出家。母在外道中出家。语女言。我今母子如何生离。汝可来此共住。其女白言。我不得无故而来。当待有所因而来。于是女还与比丘尼共斗嗔言。我今舍佛舍法舍僧。舍说舍共住共食舍经论。我非比丘尼非释种。诸外道亦有胜法修梵行处。我用是沙门尼释种为。我当于彼而修梵行。诸比丘尼谏是比丘尼言。阿梨耶。莫舍佛舍法舍僧。乃至莫舍释种。舍佛者不善。乃至舍释种者不善。一谏不止。二谏乃至三谏亦不止。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是事具白世尊。佛言。汝去先屏处三谏多人中三谏僧中三谏令舍此事。屏处谏者。屏处应问言。汝实嗔恚言我舍戒我舍佛。乃至用沙门尼释种为。当于余胜处修梵行耶。答言实尔。屏处应谏。汝莫舍戒舍佛。舍法舍僧。乃至舍沙门尼释种。舍佛者不善。乃至舍沙门尼释种不善。我今慈心。欲利益汝故谏汝。一谏已过二谏在。舍是事不。答言不舍。第二第三亦如是。多人中三谏亦尔。若不舍者。僧中应作求听羯磨。问如屏处中说。犹故不止。诸比丘尼以是因缘往白世尊。佛言。呼比丘尼来。来已佛具问上事。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事乃至非法非律不如佛教。不可以是长养善法。佛告大爱道。依止迦维罗卫住比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼嗔恚欲舍戒作是言。我舍佛舍法舍僧。舍说舍共住舍共食舍经论。舍沙门尼释种。用是沙门尼释种为。余更有胜处。我于彼中修梵行。诸比丘尼应谏是比丘尼言。阿梨耶。莫嗔恚舍戒作是言。我舍佛乃至舍沙门尼释种。舍佛者不善诸比丘尼如是谏时。故坚持不舍应第二第三谏。舍是事好。若不舍是法乃至三谏。僧伽婆尸沙。比丘尼者。如释种女欲舍戒舍佛乃至舍沙门尼。诸比丘尼者。若僧多人及一人。三谏者。屏处三谏多人中三谏僧中三谏舍者善。若不舍者是法乃至三谏。僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者如上说。屏处谏时舍者善。若不舍者谏谏越比尼罪。多人中亦尔。僧中初谏越比尼。谏竟偷兰遮。第二初谏亦越比尼。谏竟偷兰遮。第三初谏偷兰遮。谏竟僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙罪起已屏处多人中僧中成一重罪。作僧伽婆尸沙治。若中间止随止处治。是故世尊说。阿梨耶僧听已说十九僧伽婆尸沙法。十二是初罪。七乃至三谏。若比丘尼犯一一罪。半月二部众中行摩那埵。次到阿浮呵那。二十僧二部众中应出罪称可众人意。二十人中若少一人。此比丘尼不名出罪。诸比丘比丘尼应呵责。是名时。是中清净不。第二第三亦问。是中清净不。是中清净默然故。是事如是持。 　　使行二无根　　相言独行宿 　　不听犯罪女　　渡河并自舍 　　受漏心人施　　劝彼令取施 　　十二是初罪　　破僧并相助 　　嗔恚而谤僧　　戾语习近住 　　劝住嗔还戒　　第二篇说竟 　　三十事初 　　十日离衣宿　　非时捉金银 　　卖买并乞衣　　听乞得取二 　　办衣二居士　　王臣次第十 　　如比丘中广说初跋渠竟。 　　佛住舍卫城。尔时偷兰难陀比丘尼在聚落中住。为僧劝化索床褥。语妇人言。优婆夷。汝当施僧床褥枕拘执。时妇人信心欢喜。即与床褥枕拘执直。得已持作衣钵饮食汤药。时比丘尼次行乞食到其家。诸妇人问言。阿梨耶。我与偷兰难陀比丘尼床褥拘执枕直。为作未。比丘尼言。那得作。但自买衣钵饮食汤药。诸比丘尼闻已语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。唤偷兰难陀比丘尼来。来已佛问言。汝实索床褥拘执而作余用耶。答言实尔。佛言。此是恶事。汝常不闻我无量方便毁訾多欲称叹少欲。汝云何作恶不善法。此非法非律非如佛教。不可以是长养善法。从今日后。不听为床褥乞转作余用。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼为床褥乞。而自作衣钵饮食疾病汤药者。尼萨耆波夜提。比丘尼者如上说。床褥枕拘执。如上比丘中广说。乞者。劝化求索。后自用作衣钵饮食汤药者。尼萨耆波夜提。尼萨耆波夜提者。此物应僧中舍。波夜提悔过。不舍而悔越比尼罪。波夜提者如比丘中广说。若比丘尼为床褥乞。而自用作衣钵饮食汤药时。尼萨耆波夜提。若为此索不得作彼用。若为床索作褥。为褥索作枕。为枕索作拘执。越比尼罪。若劝化乞多得床褥枕直。当一一示人记识。此是床直。此是褥直。此是枕直。此是拘执直。若不尔者。一一越比尼罪。得贷用治房舍及釜镬如法贷用。若比丘为床褥乞。而余用者越比尼罪得如法贷用。是故说。 　　佛住舍卫城。尔时偷兰难陀比丘尼著垢腻穿穴弊衣而行乞食。妇人见已语言。阿梨耶。我施衣直知衣。复有人言。我施钵直知钵。得已但作饮食用尽。不作衣钵。有比丘尼乞食。妇人问言。偷兰难陀我先与衣钵直作未。报言。但作饮食。那得作衣钵。比丘尼闻已语大爱道。大爱道以是因缘往白世尊。佛言。唤是比丘尼来。来已佛问言。汝实尔不。答言实尔。世尊。佛言。此是恶事。汝不闻我无量方便赞叹少欲毁呰多欲耶。汝云何得衣钵直。而作余用。从今日后不听。佛语大爱道。依止舍卫城住比丘尼皆悉令集乃至已闻者当重闻。若比丘尼人为作是与。而作彼用者。尼萨耆波夜提。比丘尼者如上说为是与者。为衣为钵直与作余用者。作饮食汤药。尼萨耆波夜提。此物僧中舍波夜提悔过。若比丘尼人与衣直钵直酥油直直衣直。应知衣钵直。应知钵酥直。应知酥油直。应知油。若作异用者尼萨耆波夜提。若檀越言随意用无罪。若无所适为随作无罪。若比丘人与衣直钵直酥直油直衣直。应作衣乃至酥直知酥。若作异用者越比尼罪。若随意用者无罪。无所适为者无罪。是故世尊说。 　　佛住舍卫城。尔时偷兰难陀比丘尼劝化作食。语妇人言。优婆夷。我欲与僧作食诸优婆夷信心欢喜与食直。作是言阿梨耶。至作食日语我我当来行食。比丘尼得已自作食及买衣钵。余残作粗食。至其日自来行食。见已问言。阿梨耶我前与食直多。何故食粗乃尔。诸比丘尼言。何处得好食。但自作衣钵食啖。诸比丘尼闻已语大爱道。大爱道即以上事往白世尊。佛言。唤是比丘尼来。来已佛问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。乃至佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城住比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼为食乞。作衣钵饮食汤药受用者。尼萨耆波夜提。比丘尼者如上说。为食者为僧作食。乞者劝化求索。异用者衣钵自饮食。尼萨耆波夜提。尼萨耆波夜提者如上说。若比丘尼为僧索作食。而自买衣钵饮食者。尼萨耆波夜提。随本所欲作应用作者。若回前食作后食。回后食作前食者。越比尼罪。若回食直作床褥。若春夏冬衣分若食分随先所向应用。而不称施主本心与。越比尼罪。若比丘尼为僧劝化得食应尽作。若有长饮食酥油。应示檀越。檀越若持去者当默然。若言我与阿梨耶。应言与僧。复言我以自与僧竟。此与阿梨耶。如是取者无罪。是故说。 　　佛住舍卫城。尔时有客比丘尼来。次第应得房。先住下坐比丘尼言。阿梨耶。待我移钵。乃至明日问言。移钵竟未。答言。我移钵未竟。客比丘尼言。汝欲持是钵居瓦肆去耶。用尔许钵为。诸比丘尼闻已语大爱道。大爱道往白世尊。佛言。呼是比丘尼来。来已佛问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。汝云何畜长钵。从今日后。不听畜长钵。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼畜长钵尼萨耆波夜提。比丘尼者如上说。畜长钵钵者。名嵩婆钵乌婆嵩婆钵忧鸠吒夜钵婆耆夜钵。如是铁瓦等。是名钵。有钵名上中下过钵减钵随钵。畜者尼萨耆波夜提。比丘尼得畜十六枚钵。一受持。三作净施。四过钵。四减钵。四随钵。若过畜者尼萨耆波夜提。尼萨耆夜提者如上说。比丘尼畜长钵有齐限。比丘多畜净施用无罪。是故世尊说。 　　佛住舍卫城如上广说。乃至语言。汝欲居衣肆店耶。诸比丘尼闻已语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。唤是。比丘尼来。来已佛问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。汝云何畜长衣。从今日后。不听畜长衣。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城住比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼畜长衣尼萨耆波夜提。比丘尼者如上说。衣者。钦婆罗衣[疊*毛]衣憍奢耶衣刍摩衣舍那衣麻衣驱牟提衣。畜者。过限畜尼萨耆波夜提。尼萨耆波夜提者如上说。比丘尼听畜二十衣。五衣受持。十五衣净施已受用。若过是畜尼萨耆波夜提。比丘无限齐净施受用无罪。是故世尊说。 　　佛住舍卫城。尔时偷兰难陀比丘尼僧伽梨破。不浣染补治。掷弃墙下作是言。若欲取者便取。时树提比丘尼著破衣。余比丘尼言。阿梨耶。可取持此衣浣染补治受用。即取补治浣染而著。偷兰难陀比丘尼言。还我衣来。语诸比丘尼言。异事试看。是衣物都不得放地须臾舍去。汝屋中得满未。即夺取僧伽梨。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼来。来已佛问言。汝实尔不。答言实尔世尊。佛言。此是恶事。乃至佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城住比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼于住止处。弃故僧伽梨唱言。有欲取者取。后还夺者尼萨耆波夜提。比丘尼者如上说。住处者精舍内。弃者放舍在地。人取已后还夺者尼萨耆波夜提。尼萨耆波夜提者如上说。若比丘尼弃物已。有人取用不得还夺。若无人取后须用而取者无罪。若比丘精舍内。弃衣钵革屣及余小小物。人取已后还夺者越比尼罪。若无人取后还取者无罪。是故世尊说。 　　佛住舍卫城尔时有比丘尼。有垢污僧迦梨。擿已于日中晒。风起吹去。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼来。来已佛问言。汝实尔不。答言实尔世尊。佛言。汝云何擿故僧伽梨已。不自缝不使人缝。从今日后。不听擿衣浣。复次尔时有释种女摩罗女。本是乐人。浣僧伽梨僧伽梨厚重难浣。语大爱道。大爱道往白世尊。佛言。从今日后。听至五六日。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城住比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼故僧伽梨若自擿若使人擿。过五六日不自缝不使人缝。除病尼萨耆波夜提。比丘尼者如上说。故僧伽梨者。欲浣若自擿若使人擿五六日者。限齐六日。不还自缝不使人缝尼萨耆波夜提。尼萨耆波夜提者如上说。若比丘尼浣故僧伽梨。若轻而薄者不听擿。若厚而重者听擿擿已当浣浣已应舒置箔上。若席上以石镇四角。干竟当唤共行弟子依止弟子。同和上阿阇梨诸知识比丘尼速疾共成。若老病无人佐者无罪。是故世尊说。 　　佛住舍卫城。尔时学戒尼语偷兰难陀言。阿梨耶。与我受具足。偷兰难陀言。汝与我衣当与汝受具足。即便与衣。后不与受具足。学戒尼言。与我受具足。如是经久。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。唤是比丘尼来。来已佛问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。乃至佛告大爱道。依止舍卫城住比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼语式叉摩尼言。汝与我衣当与汝受具足。取衣已不与受具足者尼萨耆波夜提。比丘尼者如上说。式叉摩尼者。受学戒。衣者七种衣如上说。复有衣名僧伽梨乃至雨浴衣。许受具足者。后自不与受。不使人受。尼萨耆波夜提。尼萨耆波夜提者如上说。若比丘尼取式叉摩尼衣。许与受具足。后应与受。若老病无力不能受者。应语余人。汝取是衣与受具足。若前人不欲受还索衣者当还。若比丘许沙弥。不与受具足越比尼罪。是故世尊说。 　　佛住毗舍离。尔时有北方商人。持贵价好钦婆罗而行卖之。人问此索几许。答言百千。时国王王子大臣及余大商人主皆嫌贵不买。在店上愁忧而坐。人问言。汝何故而有愁色。答言。我卖此钦婆罗。大有价直输税亦多。而今卖不可售。是以不乐。人言。汝欲令售不。答言欲令售。即语。汝可持诣跋陀罗沙门尼所。彼当买之。即持往问人言。何者是比丘尼精舍。人示处已。问言。何者是跋陀罗比丘尼房。人示处已。问言。何者是跋陀罗跋陀罗比丘尼。答言。何故问耶。答言。欲买是钦婆罗不。问言。索几许。答言百千。亦不与高下。即语弟子言。汝去语婆路醯肆上。取百千与之。有人问言。汝卖钦婆罗售未。答言已售。问言谁取。答言沙门尼跋陀罗。其人即嫌言。出家人有此爱好之欲。诸比丘尼闻已语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。唤是比丘尼来。来已佛问。汝实尔不。答言实尔。佛告比丘尼。汝不为后世人作轨则耶。从今日后。不听出四羯利沙槃买重衣。佛告大爱道瞿昙弥。依止比舍离城住比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼过四羯利沙槃市重衣尼萨耆波夜提。比丘尼者如上说。四羯利沙槃者四四十九故钱。重衣者钦婆罗衣。市者知取也。若过十九故钱取者尼萨耆波夜提。尼萨耆波夜提者如上说。若比丘尼不得过十九故钱市重衣若不乞自与虽贵价无罪。比丘尼有限比丘无限。虽贵价知取受用无罪。是故世尊说。 　　佛住毗舍离。尔时南方有商人。持细鹅相纹[疊*毛]来有人问言。此衣索几许。答言百千。以价贵故王家不买。及诸大臣诸商人主都无买者。以不售故于店肆上愁忧而坐。有人问言。汝何故忧色。答言。我贵买此衣输税亦多。而今卖不可售。问言。汝欲令售不。答言。欲令售。语言汝可持诣跋陀罗沙门尼所。当与汝买。即往问人。何者是比丘尼住处。知已入问。何者是跋陀罗沙门尼房。人即示处。到已言。和南阿梨耶。是跋陀罗不。答言是何以问答言。我有此鹅相纹[疊*毛]能买不。问言。汝索几许。答言。我索百千。比丘尼亦不求减。即语弟子言。汝往白婆路醯店上。取百千与。有人问言。汝得售耶。答言已售。问言谁取。答言。跋陀罗沙门尼取。有人嫌言。出家之人何乃爱好如是。比丘尼闻已语大爱道。乃至佛语跋陀罗比丘尼。汝不为后世人作轨则耶。从今日后。不听过两羯利沙槃半市细轻衣。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城住比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼。过两羯利沙槃半市细轻衣者。尼萨耆波夜提。比丘尼者如上说。两羯利沙槃半者四十六故钱。市者知取。若过者尼萨耆波夜提。尼萨耆波夜提者如上说。若比丘尼市细轻衣者。应以两羯利沙槃半知取不得过。若不乞自与。设得贵价细衣受用无罪。比丘贵价市衣受用无罪。 　　床褥乞自用　　衣钵直异用 　　为众减自用　　畜钵并畜衣 　　弃衣后还取　　擿衣受具足 　　重衣及细轻　　第二跋渠竟 　　佛住舍卫城。尔时有载薪人驾车于店肆前过。商人问言。此卖索几许。答言。一羯利沙槃。商人语言。汝载此薪诣我家写之。还过此当与汝价。卖薪人即乘车经比丘尼精舍前过时。偷兰难陀比丘尼问言。长寿。汝薪有主买未。答言已有得几。答言一羯利沙槃。即语言我与汝两羯利沙槃主贪利故即以与之。其人下薪已还经店肆前过。商人语言。汝持直去。答言。我已卖与余人。问言。卖得几许。答言。得两羯利沙槃。问言谁取。答言。偷兰难陀比丘尼。商人嫌呵言。此沙门尼何能饶钱如是。比丘尼闻已语大爱道。大爱道即以此事往白世尊。佛言。唤是比丘尼来。来已问言。汝实知他买已而益价取耶。答言实尔佛言。此是恶事。汝云何知他市得而抄买耶。此非法非律非如佛教。不可以是长养善法。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城住比丘尼皆悉令集乃至已闻者当重闻。若比丘尼知他市得而抄买者尼萨耆波夜提。比丘尼者如上说。知者若自知若从他闻。市得者如店上商人。若比丘尼欲市物。知他已市不得横抄。应待前人不取得取。亦应问前人。汝故取不。若言故欲取。为欲坚之。此不应取。若言不复取。取者无罪。若比丘尼买衣钵还自相抄者越比尼罪。若僧中上价取者。除和上阿阇梨无罪。若比丘市物抄截他市者越比尼罪。是故说。 　　长钵减五缀　　七日嗔夺衣 　　卖金并乞缕　　致织及急施 　　抄市回僧物　　第三跋渠竟 　　从比丘尼取衣及浣染。淳黑三分白憍舍耶。六年尼师檀。三由旬擘羊毛。雨浴衣。阿练若处。此十一事应出不说。更有十一事。应内旃跋渠残从初跋渠。初跋渠中出。取比丘尼衣。捉金银补出。浣故衣以卖买补。后跋渠中出。雨浴衣以卖金补出。阿练若处以抄市补处一跋渠二跋渠数不减尼萨耆者。世尊说比丘尼三十事竟。 　　明一百四十一波夜提法之一 　　妄语及种类　　两舌更发起 　　脱命说句法　　自称过人法 　　未足说粗罪　　与遮轻呵戒 　　初跋渠说竟　　斫种异语恼 　　嫌责露地敷　　覆处强牵出 　　先敷尖脚床　　虫水浇草泥 　　疑悔使不乐　　第二跋渠竟 　　一食及处处　　与衣不舍用 　　不作残食劝　　不受非时食 　　停食两三钵　　藏物别众食 　　第三跋渠竟 　　然火过三宿　　与欲后嗔恚 　　入聚落遣还　　障道见不舍 　　沙弥三坏色　　取宝恐怖他 　　第四跋渠竟 　　饮虫水外道　　淫处坐屏处 　　观军过三宿　　牙旗及相打 　　掌刀水中戏　　第五跋渠竟 　　指相指贼伴　　掘地四月请 　　不从学饮酒　　轻他默然听 　　断事不摄耳　　第六跋渠竟 　　离同食王宫　　针筒过八指 　　兜罗及坐具　　覆疮效如来 　　僧残谤回向　　第七跋渠竟 　　同比丘戒中广说。 　　佛住毗舍离。尔时跋陀罗伽毗比丘尼。不语依止弟子。辄著僧伽梨入聚落。有比丘尼呼言。某甲乞食去来。答言。阿梨耶。待我取僧伽梨。即求衣不见正见师衣作是念。师必著我衣去。即生念。师可得著我衣。我不得著师衣语言汝去。我不得去。何故耶。答言。我无衣。即语著汝师衣来。答言。我所尊重不敢著。汝自去一日失食。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。唤是比丘尼来。来已佛问言。汝实尔不。答言实尔世尊。佛言。此是恶事。汝云何不语著他衣。从今已后不听。佛告大爱道。依止比舍离住比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼不语主而著他衣。波夜提。比丘尼者如上说。不听不语他而著弟子僧伽梨。若欲著时应语。我著汝衣。汝若行者可著我僧伽梨。如是一切衣。若欲浣衣染衣缝衣。有事缘著弟子衣者。当语言。汝住当与汝持食来。若比丘著他衣。不语者越比尼罪。是故世尊说。 　　　　摩诃僧祇律卷第三十七 　　　　摩诃僧祇律卷第三十八 　　　　东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译 　　明一百四十一波夜提法之二 　　佛住舍卫城。尔时有人名竭住。在外道中出家。父母在佛法中出家。时竭住。盛寒时无衣。往至母所禽兽而住。母即慈念。有新浣染作净郁多罗僧。便脱与之。得已即著入酒店中坐。为世人所嫌。言此邪见啖酒糟驴。而著圣人幖帜。诸比丘尼闻已语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。汝云何持衣与出家外道。从今已后。不听自手与外道衣。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼自手与俗人外道沙门衣波夜提。比丘尼者如上说。俗人者在家人。外道者外道出家。自手与者手与手受。沙门衣者贤圣幖帜。波夜提者如上说。不得自手与俗人外道沙门衣。若比丘尼有戒德。妇女小儿欲乞破衣段以禳灾者不得自手与。应遣净人女与。若比丘自手与俗人外道沙门衣者越毗尼罪。若有戒德比丘。人索破袈裟段。欲以禳灾者。应使净人与。不得与大段当与小者。是故世尊说。 　　佛住舍卫城。尔时有比丘尼。如女人著衣。为世人所嫌。云何比丘尼著长衣曳缕而行。如世间女人。此坏败人何道之有。比丘尼闻已语大爱道。大爱道即以是事具白世尊。佛言。呼比丘尼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。从今已后。不听合缕作衣。当应量作。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼作安陀会应量作。长四修伽陀搩手。广二搩手。若过作截已波夜提。比丘尼者如上说。安陀会者世尊所听。作者若自作若使人作。应量者长四修伽陀搩手。修伽陀者善逝广二搩手。若过量作截已波夜提悔过。波夜提者如上说。若比丘尼长应量广过量作。成波夜提。受用越比尼罪。如是广应量长过量。如是边应量中过量。中应量边过量。如是屈量皱量。水洒量干已欲令长广。波夜提。受用越比尼罪。是故世尊说。 　　佛住舍卫城。尔时有比丘尼年少端正。著衣道行。时两乳现出。男子见已笑之。诸比丘尼闻已语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。乃至佛言。从今已后。比丘尼应作僧祇支。复次尔时有比丘尼。留缕作僧祇支长广。乃至佛言。从今日后。截缕应量作。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼僧祇支应量作。长四修伽陀搩手。广两搩手。若过作截已波夜提。波夜提如上安陀会中广说。 　　佛住比舍离。尔时跋陀罗比丘尼于苏河浴。尔时有五离车童子。于河上看。见已生欲心。比丘尼言。长寿汝去。答言我不去。欲看阿梨耶形体。比丘尼言。汝用看是臭烂身九孔门为。复言不尔。我甚欲见。良久不去。比丘尼作是念。此凡夫愚浅。即以手掩前后而出。其人见已迷闷倒地。血从口出。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。乃至诸比丘尼问佛。云何是五离车童子。有欲心迷闷倒地乃尔。佛言。非但今日有此欲心。过去世时已曾如是。诸比丘尼白佛言。愿欲闻之。佛言。过去久远。尔时有一天女端正殊特。时有五天子。一名释迦罗。二名摩多梨。三名僧阇耶帝。四名鞞阇耶帝。五名摩吒。见已各生欲心便作是念。此非可共物。欲心重者当以与之。各言可尔。于是释迦罗即说颂曰。 　　我忆淫欲时　　坐卧不自安 　　乃至睡眠时　　欲退始得安 　　摩多梨复说颂曰。 　　释迦汝眠时　　犹故有暂泰 　　我忆淫欲时　　如阵战鼓音 　　僧阇耶帝复说颂曰。 　　摩多鼓音喻　　犹故尚有间 　　我心染欲时　　如駃流漂木 　　鞞阇耶帝复说颂曰。 　　汝喻漂浮木　　或时有稽留 　　我忆欲念时　　如虻虫不瞬 　　于是摩吒复说颂曰。 　　汝等诸所说　　全是安乐想 　　我耽淫欲时　　不觉死与生 　　于是诸天子言。汝最重者即并与之。佛告诸比丘尼。尔时五天子者今五离车是。诸比丘尼白佛言。是比丘尼有何行业端正如是。在大姓家生。以信出家得证无漏。佛告诸比丘尼。过去世时有城名波罗奈。有长者家初取新妇。常有一梳头人给与饮食。时有辟支佛名宣絺。诣门乞食。其妇见之不大端严无恭敬心。既不与食复不语去。梳头人见已语言。新妇可施与食。答言。丑陋不好。我不能与。即语可赐我食分。我欲与之。答言随意。亦可弃著水中。其人得食即施辟支佛。于是受食乘空而逝。见其飞腾心大欢喜即发誓言。愿我后身生大姓家身体端正。见佛闻法得尽有漏。于是命终即生天上。于百千天女。五事最胜。寿命色力名称辩才。天上命终生波罗奈城婆罗门家。值迦叶佛出世时。父母出行游观。时女在家。迦叶佛入城乞食次到其家。宿殖德故见大欢喜。净洗铜盘盛种种好食及憍舍耶衣奉上世尊。即说颂曰。 　　今奉食与衣　　众施中最胜 　　今供牟尼尊　　结习尽得证 　　如是漏尽证　　愿我亦复然 　　此女后嫁适婆罗门家。姑妐严恶难事。乃至我用此活为。不如自杀。即持璎珞及涂身香。并自绞绳。欲行自杀。过见迦叶佛塔。即持严身之具供养佛塔。然后自绞。命终之后即生婆罗门家。乃至自说颂曰。 　　璎珞衣香花　　信供迦叶塔 　　缘此福报故　　今礼世尊足 　　佛言。从今日后。应作浴衣。乃至已闻者当重闻。若比丘尼作雨浴衣。应量作。长四修伽陀搩手。广二搩手。若过作截已波夜提。如上僧祇支中广说。 　　佛住舍卫城。尔时比丘尼僧语偷兰难陀言。汝能为僧乞迦絺那衣不。答言能。即往无信家语言。大福德。汝能施僧迦絺那衣不。答言能。僧自恣已语偷兰难陀言。得迦絺那衣未。答言我知。即到其家语言。长寿。迦絺那衣办未。答言我知。寻复往索。比丘尼复言我知。如是衣时已过。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。呼比丘尼来。来已佛问。汝实尔不。答言实尔。佛言。汝云何至不能办衣家。为僧索迦絺那衣。从今已后不听。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城住比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼诣不能办衣家。为僧乞迦絺那衣。波夜提。比丘尼者如上说。不信者。无力与希望处弱。衣者钦婆罗衣[疊*毛]衣乃至驱牟提衣。乞者为僧求迦絺那衣。衣时过不得者波夜提。波夜提者如上说。若比丘尼能为僧求迦絺那衣者。应好著意求。不得至不信家求。当至有信家眷属多者乞。若前人言我自知。当复语言汝定与不。勿令过衣时。亦当相望其人。必不能办者。当更余处求。亦应自筹量。不能办者不应与僧求。若已许僧求衣。不自勤求不使人求。又不自语僧。令衣时过者波夜提波夜提者如上说。若比丘往诣不信家。为僧求迦絺那衣者越比尼罪。是故世尊说。 　　佛住舍卫城。尔时比丘尼著上下衣。来礼世尊足。后失火烧衣。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。唤是比丘尼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。汝云何所受持衣而不随身。从今日后。不听所受持衣而不随身。 　　复次尔时有比丘尼释种女摩罗女。先是乐人。出家僧伽梨重不能胜。甚以为苦。乃至佛言。从今已后听病时。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼不病。所受衣不随身者波夜提。比丘尼者如上说。所受衣者僧伽梨郁多罗僧安陀会。僧祇支雨浴衣。病者世尊说无罪。不随身者波夜提。波夜提者如上说。若比丘尼不病。所受持衣不持者。波夜提。若礼塔若经行。若昼日坐禅处界内无罪。是故世尊说。 　　佛住比舍离。尔时跋陀罗比丘尼家中常与送食。得已更煎更熬更调和。其兄弟伯叔来见已言我欲食。答言可尔。即取而食。觉气味异常。问言何处得此好食。答言故是家中所送耳。即便恚言。我家从来作食徒弃钱财初不得好食。即还家鞭打奴婢骂言。虚弃钱物而不可食。其使人嗔恚言。坐此比丘尼。得苦恼如是。诸比丘尼闻已语大爱道。大爱道即以是事往白世尊佛言。呼跋陀罗比丘尼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。从今日后。不听自煮熬煎。 　　复次佛住舍卫城。尔时有比丘尼。是释种女摩罗女。行乞食得宿饭宿羹宿菜。食已吐逆。诸比丘尼语大爱道。大爱道往白世尊。得听我等温食不。佛言得。佛告大爱道瞿昙弥。依止比舍离比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼得佉陀尼食蒲阇尼食。更煮使人煮。更熬使人熬。更煎使人煎。不病比丘尼食者波夜提。佉陀尼者五佉陀尼食。蒲阇尼者五蒲阇尼食。更煮者若自煮使人煮。熬者若自熬若使人熬。煎者若自煎若使人煎。病者世尊说无罪。云何病。老病羸瘦食冷吐逆不乐。不病比丘尼煮食食者波夜提。波夜提者如上说不听为美食故更熬更煎。若冷得温。不听铫釜中煮。若用铜盂。若钩钵键镃中温。若比丘为美故自更煮更熬更煎越比尼罪。若使净人知者无罪。若乞食时食冷更温无罪。是故世尊说。 　　佛住舍卫城。尔时有夫妇二人。释种中出家。时夫摩诃罗食。比丘尼在边行水以扇扇之。摩诃罗说往时事。比丘尼嗔。即以水洒面。以扇拍头。呵言。汝不知恩义故。说往时之事。不应说者而便说之。比丘尼见已语言。阿梨耶。此上尊众不得如是。复言。是摩诃罗不善不知恩义。不应说者而今说之。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。汝云何比丘食以水扇供给。此非法非律非如佛教。不可以是长养善法。从今已后不听。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城住者皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼。比丘食以水扇供给波夜提。比丘尼者如上说。比丘食者五正食五杂正食。水扇者持水瓶行水以扇扇之波夜提。波夜提者如上说。若比丘尼持水瓶不持扇者越比尼罪。持扇不持水者亦越比尼罪。二俱持者波夜提二俱不持无罪。是罪一比丘一比丘尼。若众多比丘行水扇者无罪。若众中有父兄者以扇扇无罪。是故世尊说。 　　佛住舍卫城。尔时有半耆蒜商人。请比丘尼僧与蒜。时六群比丘尼就园啖蒜。践蹈狼藉。时商人来行蒜。见此狼藉即问园民。何故乃尔。答言。前请比丘尼与蒜或就中食或持去。践蹈如是。商人嫌言。我请与蒜但当食之。何故持去践蹈如是。诸比丘尼闻已语大爱道。大爱道即以是事具白世尊。乃至答言实尔。佛语比丘尼。此是恶事。从今已后不听食蒜。乃至已闻者当重闻。若比丘尼食蒜者波夜提。比丘尼者如上说。蒜者种蒜山蒜。如是比一切蒜不听食。熟不听生亦不听。重煮亦不听。烧作灰亦不听。若身有疮听涂。涂已当在屏处。疮差净洗已听入。是故世尊说。 　　他衣外道衣　　只支安陀会 　　浴衣迦絺那　　持衣不随身 　　更煮捉水扇　　食蒜八跋渠 　　佛住舍卫城尔时赖吒波罗姊无常。乞种种饮食与姊子。为世人所嫌云何沙门尼受他信施施与俗人。比丘尼闻已语大爱道。大爱道即以是事具白世尊。佛言。呼比丘尼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。从今已后。不听自手与俗人食。 　　复次佛住舍卫城。尔时竭住外道到母边。其母见来。以种种饮食满钵而与。其子得已即持至酒店上自食。复与人食。有人问言。汝何处得此好食。语言汝默。世人以沙门尼为福田。沙门尼复以我为福田。为世人所嫌。云何沙门尼用人信施与不增长福处。诸比丘尼闻已语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。汝云何自手与外道食从今已后。不听自手与外道食。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城住比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼俗人外道。自手与食波夜提。比丘尼者如上说。俗人者在家人。外道者出家外道。自手者手与手受器与器受。食者佉陀尼食蒲阇尼食波夜提者如上说。若比丘尼有亲里来欲与食者。不听自手与。当使净女人与。若无净女人者。应语此中自手取食。若畏多取者。应语取尔许来受取。余者置。受得已放地令自取。若外道来者不听自手与。当使净女人与。若无净女人者。应语此中自取食。若畏取多者。应语取尔许来。余者举置。手中者放地与之。若亲里嫌恨言。汝作旃陀罗相遇耶。应语汝出家处不好。世尊制戒不得与。得使外道作食。语言。汝授与我。余者自食。是故世尊说。 　　佛住拘睒弥。尔时阐陀母比丘尼善知治病。持根药叶药果药。入王家大臣家居士家。治诸母人胎病眼病。吐下熏咽灌鼻用针刀。然后持此诸药涂之。由治病故大得供养。诸比丘尼呵言。此非出家法此是医师耳。诸比丘尼语大爱道。大爱道以是因缘往白世尊。佛言。唤是比丘尼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。从今日后。不听作医师活命。佛告大爱道瞿昙弥。依止拘睒弥比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼作医师活命波夜提。比丘尼者如上说。医者持根药叶药果药治病。复有医咒毒咒蛇乃至咒火咒星宿日月。以此活命如阐陀母者波夜提。波夜提者如上说。比丘尼不得作医师活命。若有病者得教语治法。比丘作医师活命者越毗尼罪。是故世尊说。 　　佛住拘睒弥。尔时世尊制戒不得作医师活命。有人呼阐陀母治病。比丘尼言。世尊制戒不听。复言。若不听者授我医方。即授与俗人外道医方。诸比丘尼言。但诵医方此非出家法。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是事具白世尊。佛言。呼比丘尼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。从今日后。不听授俗人外道医方。佛告大爱道瞿昙弥。依止拘睒弥比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼授俗人外道医方者波夜提。比丘尼者如上说。俗人者在家人。外道者出家外道。授医方者咒蛇咒毒乃至咒火咒星宿日月波夜提波夜提者如上说。比丘尼不得授俗人外道医方。不得教语。若比丘授俗人外道医方者越比尼罪。是故世尊说。 　　佛住舍卫城。尔时比舍佉鹿母请二部僧。时比丘尼晨朝往到其家语优婆夷言。汝今日请二部僧。我等当以何报之。鹿母言。阿梨耶。但诵经行道。便是报恩。答言实尔。然复更以余事薄报。即共上阁取其劫贝。中有擘者。有纷者。中有纺者。成缕丸已而与之言。我欲报者今以作竟。优婆夷言此事非是报。欲报者食已坐禅受经诵经。是乃为报。诸比丘尼闻已语大爱道。大爱道以是事具白世尊。佛言。呼是比丘尼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。从今日后。不听于白衣家作世俗作。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼为俗人作者波夜提。比丘尼者如上说。俗人者白衣家。为俗人作者擘劫贝纷劫贝及纺。若舂若磨若浣衣。如是比俗人家作者波夜提。波夜提者如上说。比丘尼不得为俗人作。若檀越欲供养佛故言。阿梨耶。佐我作供养具者。尔时得佐结华鬘。得佐研香。若比丘佐俗人作者越毗尼罪。是故世尊说。 　　佛住舍卫城。尔时有夫妇二人。日中时自于屋内无人想处。欲行淫事。尔时偷兰难陀比丘尼先不语。卒尔便入。其夫见之忿恚。妨我行欲。身生犹起不息。即逐欲捉比丘尼。比丘尼畏之急走来还住处。语诸比丘尼言。今日殆坏我梵行。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。唤是比丘尼来。来已佛问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。汝云何知食家不先语而入。从今已后不听。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城比丘尼皆悉令集乃至已闻者当重闻。若比丘尼知食家先不语而入者波夜提。比丘尼者如上说。知者若自知若从他闻。食者女人是丈夫食。丈夫是女人食。家者刹利家。婆罗门家。毗舍家。首陀罗家。如是比先不语者先不语而入波夜提。波夜提者如上说。若比丘尼先不语不得入。若欲入者应语守门者。我欲入。若守门者白已言入乃入。若守门者不还不得入。若闻房中语声。当弹指动脚作声。若彼默然者不得入。若来出迎得入。若比丘先不语而入者越毗尼罪。是故世尊说。 　　佛住舍卫城。尔时迦梨比丘尼度梨车第三生女出家与俗人外道习近住。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是事具白世尊。佛言。呼比丘尼来。来已佛问比丘尼。汝实尔不。答言。实尔。世尊。佛言。此是恶事。从今日后。不听习近住。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼与俗人外道习近住。若竟日若须臾。下至园民沙弥波夜提。比丘尼者如上说。俗人者在家人。外道者出家外道。昼日者齐日没。乃至须臾者须臾间。习近住者身习近住。口习近住。身口习近住。下至园民沙弥者波夜提。波夜提者如上说。若比丘尼习近住者波夜提。若比丘尼习近住展转相乐住者。和上尼阿阇梨尼应离别送著异方。若比丘习近住者越比尼罪。是故世尊说。 　　佛住舍卫城。尔时偷兰难陀比丘尼共余比丘尼诤斗。便相咒誓言。南无佛指佛誓。指阿阇梨誓袈裟边誓。若我作是者。我不在袈裟中死。不得断苦边。得杀父母罪得背恩罪。得谤贤圣罪。入泥犁堕饿鬼堕畜生。我若尔者当入是诸趣。汝若尔者亦当入是诸趣中。诸比丘尼闻已语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。汝云何出家人作是咒誓。此非法非律非如佛教。不可以是长养善法。乃至已闻者当重闻。若比丘尼自咒誓咒他者波夜提。比丘尼者如上说。自咒誓者。南无佛指佛誓。指阿阇梨誓。我若尔者。当得如提婆达多罪。得妄语罪。得背恩罪。得两舌罪。若我尔者。梵行不成就。不在袈裟中死。入泥梨堕畜生饿鬼。若汝谤我者。亦当得是罪。作是誓者波夜提。若比丘作是誓越比尼罪。是故世尊说。 　　佛住舍卫城。尔时偷兰难陀共诸比丘尼斗诤已。嗔恚自打自抓大啼哭泪出。诸比丘尼闻已语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。唤是比丘尼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。汝云何嗔恚自打而啼哭泪出。此非法非律不如佛教。不可以是长养善法。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城住比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼自打而啼泣泪者波夜提。比丘尼者如上说。自打者若手搏若拳敲若杖若土块若鞭。如是比丘尼自打而啼者波夜提。波夜提者如上说。若比丘尼自打不啼者越比尼罪。啼而不打者亦越比尼罪。自打而啼者波夜提。不打不啼者无罪。若比丘自打而啼越比尼罪。是故世尊说。 　　佛住舍卫城。尔时偷兰难陀比丘尼到俗人家舍。称说树提比丘尼。贤善持戒精进。乃至威仪庠序左顾右视。著衣持钵审谛安详省于言语。天人供养。檀越见已生恭敬心。给施衣钵饮食疾病汤药。偷兰难陀威仪不具足。著穿破垢衣。大腹乳胁露现。举止卒暴多于言语。生不敬心不请与衣钵饮食疾病汤药。便作是言。我至檀越家称叹树提故得此供养。而树提但道说我不好事故我不得供养。树提言。阿梨耶。我不道说何故说汝恶事。诸比丘尼闻已语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。汝云何不审谛而便嫌责。此非法非律非如佛教。不可以是长养善法。佛言。从今已后。不得不审谛闻而嫌责他。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城住比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼语比丘尼作是言。阿梨耶。共往某甲家。彼于后不忍。某甲比丘尼无因缘不审谛闻而呵责者。波夜提。比丘尼者如偷兰难陀比丘尼。家者刹利家。婆罗门家。毗舍家。首陀家。后不忍者如树提比丘尼。不忍事者九恼非处起嗔第十。无因缘者。不审谛闻后嫌责者波夜提。波夜提者如上说。若比丘尼不审谛闻而嫌责者波夜提。若比丘不审谛而呵责者越比尼罪。是故世尊说。 　　佛住舍卫城。尔时偷兰难陀比丘尼。时到著衣持钵。诣大家门前立。有比丘来乞食。作如是言。上尊众可入此家。为尊者作食。与食已然后自食。若比丘尼来复言。阿梨耶入去。檀越为汝作食。施食已然后自食。或语言余家亦有食。何必共在此。如是一切外道乞食皆如是悭嫉心护他家。诸比丘尼闻已语大爱道。乃至答言。实尔世尊。佛言。此是恶事。汝云何悭嫉心护他家。从今日已后不听。佛告大爱道。依止舍卫城住比丘尼皆悉令集乃至已闻者当重闻。若比丘尼悭嫉心护他家者波夜提。比丘尼者如上说。家者四种姓家。悭嫉心者如偷兰难陀比丘尼。波夜提者如上说。比丘尼不得悭嫉心护他家。若比丘比丘尼问者当语实。若外道问时若恐染著外道邪见而呵责者无罪。若比丘悭嫉心惜他家者越毗尼罪。是故世尊说。 　　手与食医师　　授方佐俗作 　　不语入习近　　自咒自打啼 　　呵责护他家　　第九跋渠竟 　　佛住舍卫城。尔时有夫妇出家。时夫摩诃罗来与食。在边而立。其夫说先时女人恶事。闻已不喜便作是言。短寿摩诃罗不识恩义。不应说者而说之。诸比丘尼呵言。阿梨耶。此上尊众不得作此骂詈。即语比丘尼言。此短寿摩诃罗不知恩义。不应说者而说之。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。呼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。从今日后不听。比丘尼对面呵骂比丘。佛告大爱道。依止舍卫城住比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼对面呵骂比丘者波夜提。比丘尼者如上说。对面者四目相对。呵骂者言。短寿摩诃罗不善不识恩义波夜提。波夜提者如上说。比丘尼不得对面呵骂比丘。若兄弟亲里出家。其人不持戒行。亦不得呵骂。应当软语教诲。若是年少者。应语沙路醯多。莫作此事。汝今不学何时当学耶。汝后弟子亦当学汝作不善。若老者。应语沙路醯多。汝今不学者待至老死时乃学耶。比丘亦不得对面呵骂。比丘尼言。剃发妇女淫侄妇女。乃至言摩呵梨汝不善不知恩义。可得软语教如上说。若比丘对面呵骂比丘尼越比尼罪。是故世尊说。 　　佛住舍卫城。尔时比丘尼一岁二岁三岁便畜弟子。不知教诫。如天羊天牛而自放恣。净戒不具足。威仪不具足。不知恭奉和上尼阿阇梨。不知供奉长老比丘尼。不知入聚落法阿练若法。不知入僧中法。不知著衣持钵。诸比丘尼以是因缘往白世尊。佛言。呼是比丘尼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。从今已后。不听减十二雨畜弟子。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼减十二雨畜弟子者波夜提。比丘尼者如上说。减十二雨者减十二年。是名减十二雨。比丘尼减十二雨满十二年。亦名减十二雨。比丘尼减十二雨过十二年。亦名减十二雨。比丘尼冬时受具足。数冬为十二未经自恣。是名减十二雨。若春时受具足。数春为十二。未经自恣。是名减十二雨。初安居时受具足。未经初安居时受自恣。是名减十二雨。后安居时受具足。未经后安居受自恣。是名减十二雨。比丘尼满十二雨减十二年。是名满十二雨。比丘尼满十二雨满十二年。如是过十二年。是名满十二雨。比丘尼冬时受具足。经安居竟受自恣。是名满十二雨。若春时受具足。经安居竟受自恣。如是初安居受具足已。经初安居竟受自恣。后安居受具足。经后安居受自恣。是名满十二雨。比丘尼畜受具足者波夜提。波夜提者如上说。若比丘尼减十二雨度人者越比尼罪。受具足者波夜提。若比丘减十二雨度人受具足者越比尼罪。是故世尊说。 　　佛住舍卫城。尔时世尊制戒。不得减十二雨畜弟子。时六群比丘尼及余比丘尼。满十二雨十法不满。畜弟子不教诫犹如天牛天羊。乃至不知著衣持钵。诸比丘尼以是因缘语大爱道。乃至答言。实尔世尊。佛言。从今已后。不听十法不具足而畜弟子。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城住比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼满十二雨。十法不具足而畜弟子者波夜提。比丘尼者如上说。满十二雨者如上说。十法不具足者十法不成就。何等十。一持戒。二多闻阿毗昙。三比尼。四学戒。五学定。六学慧。七能自出罪。能使人出罪。八弟子亲里欲罢道。能自送若使人送至他方。九能看弟子病若使人看。十满十二雨若过。是名十法。若十法不满度弟子越比尼罪。受具足波夜提。若比丘十法不具足度人越比尼罪。是故世尊说。 　　佛住舍卫城。尔时世尊制戒。满十二雨十法具足得畜弟子。尔时比丘尼满十二雨十法具足畜弟子。诸比丘尼嫌言。汝满十二雨十法具足。谁能知汝。诸比丘尼闻已语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。乃至答言。实尔世尊。佛言。从今日后。畜弟子应作求听羯磨。然后得乞畜弟子羯磨。羯磨者应作是说。阿梨耶僧听。某甲比丘尼成就十法。若僧时到。僧某甲比丘尼。欲从僧乞畜弟子羯磨。阿梨耶僧听。某甲比丘尼十法成就。欲从僧乞畜弟子羯磨。僧忍默然故。是事如是持。此比丘尼应从僧乞。胡跪合掌作是言。阿梨耶僧听。我某甲满十二雨十法成就。今从僧乞畜弟子羯磨。唯愿僧与我畜弟子羯磨。如是三乞。羯磨者应作是说。阿梨耶僧听。某甲比丘尼满十二雨十法成就。已从僧乞畜弟子羯磨。若僧时到。僧某甲比丘尼十法成就。与畜弟子羯磨。如是白。阿梨耶僧听。某甲比丘尼满十二雨十法成就。已从僧乞畜弟子羯磨。僧今与某甲比丘尼畜弟子羯磨。阿梨耶僧忍。与某甲比丘尼畜弟子羯磨。忍者僧默然。若不忍者便说。是初羯磨。第二第三亦如是说。僧已与某甲比丘尼畜弟子羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城住比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼十法具足。不羯磨而畜弟子者波夜提。比丘尼者如上说。十法具足者亦如上说。不羯磨者不僧中作羯磨。名不羯磨。十法不具足者亦名不羯磨。虽作羯磨。若白不成就。众不成就羯磨不成就。亦名不羯磨。畜弟子者受具足不羯磨与受具足者波夜提。是故世尊说。 　　佛住毗舍离。尔时迦梨比丘尼度梨车第三生女。与受学法已。捉户钩开他房户。共俗人外道住。比丘尼嫌呵言。此人犯戒捉户钩开他房户。共男子住。云何与受具足。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是事具白世尊。佛言。唤迦梨来。来已问汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。汝云何知犯戒。捉户钩开他房户。与外道共住。而与受具足。从今已后不听犯戒而与受具足。佛告大爱道。依止比舍离比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼知他犯戒。捉户钩开他房户。共男子住。与受具足者。波夜提。比丘尼者如上说。犯戒者戒不具足越戒。捉户钩开房者开他房户。男子者俗人若外道出家人。共住者习近住。与受具足者波夜提。波夜提者如上说。若共俗人外道习近住者。不听与受具足。若能使此人梵行全者。当先离别然后与受具足。若比丘知沙弥犯戒与女人习近住。不更与出家而与受具足者。越比尼罪。是故世尊说。 　　佛住舍卫城。尔时比丘尼度十岁十二岁童女出家与受具足。时女软弱不堪苦事。净不具足。威仪不具足。不知奉事和上尼阿阇梨尼。不知入聚落。不知阿练若。不知入众。不知著衣持钵。诸比丘尼语大爱道。大爱道乃至佛言。呼是比丘尼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。从今日后。不听不满二十童女与受具足。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城住比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼与减二十雨童女受具足者波夜提。比丘尼者如上说。减二十雨者减二十年。是名减二十雨。童女减二十雨满二十年。亦名减二十雨。童女减二十雨出二十年。亦名减二十雨。冬时生通数冬二十未经自恣。是名减二十雨。童女春时生亦尔。前安居时生数前安居二十未经自恣。后安居时生数后安居二十未经自恣。是亦名减二十雨。童女若减二十雨。童女一切作减二十想与受具足。一切波夜提罪。此人不名受具足。若减二十雨。半减想半满想。与受具足。减想者波夜提。满想者无罪。此人名受具足。减二十雨童女。一切满想与受具足。一切无罪。是人名受具足。满二十雨减二十年。是名满二十雨。童女满二十雨满二十年。满二十雨过二十年。是名满二十雨。童女冬时生经安居自恣已满二十与受具足。春时亦如是。前安居生经前安居竟自恣已。后安居生后安居竟自恣已。满二十雨童女。半减想半满想。减想者越比尼罪。满想者无罪。此人名受具足。满二十雨童女。一切谓不满想与受具足。一切越比尼罪。此人不名受具足。一切满想一切无罪。此人名善受具足。童女者未坏梵行与受具足者波夜提。若童女欲于如来法中受具足者。应问汝何时生。若不知者应看生年板。若无者当问父母亲里若复不知当问何王时大丰时大俭时。若复不知者不可相形。若是乐人家女。年小而形大。当相其手足骨节。是故世尊说。 　　佛住舍卫城。尔时世尊制戒。不听减二十雨童女受具足。时诸比丘尼。满二十雨童女与受具足。诸比丘尼嫌言。汝满二十雨不满二十雨。谁得知者。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。乃至佛言。从今日已后。十八童女欲于如来法中受具足者。应从僧乞二年学戒。先作求听羯磨已。然后得乞。羯磨人应作是说。阿梨耶僧听。某甲十八岁童女。欲于如来法律中受具足。若僧时到。僧某甲欲从僧乞二年学戒。阿梨耶僧听。某甲十八岁童女。欲从僧乞二年学戒。僧忍默然故。是事如是持。此女人应从僧乞。作是言。阿梨耶僧听。我某甲十八岁童女。欲于如来法律中受具足。今从僧乞二年学戒。唯愿僧哀愍故与我二年学戒。如是至三。羯磨人应作是说。阿梨耶僧听。某甲十八岁童女。欲于如来法律中受具足。已从僧乞二年学戒。若僧时到。僧与某甲二年学戒羯磨。白如是。阿梨耶僧听。某甲十八岁童女。欲于如来法律中受具足。已从僧乞二年学戒。僧今与某甲二年学戒。阿梨耶僧忍僧与某甲二年学戒。忍者僧默然。若不忍者便说。是第一羯磨。第二第三亦如是说。僧已与某甲二年学戒竟。僧忍默然故。是事如是持。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼。满二十岁童女不与学戒。而与具足者波夜提。满二十岁者满二十雨。满二十雨减二十年。亦名满二十雨。乃至后安居时生。后安居受自恣。数满二十。是名满。不与学戒者不与羯磨与学戒。是名不与。十法不具足亦名不与学戒。虽羯磨众不成就。白不成就。羯磨不成就。若一一不成就。而与受具足者波夜提。是故世尊说。 　　佛住舍卫城。尔时比丘尼与受学戒不满学。与受具足。乃至已闻者当重闻。若比丘尼受学戒不满学。与受具足者。波夜提。受学戒者与受学戒。十法满。众成就。白成就。羯磨成就。若一一成就。是名与受学戒。不满学戒者与受学戒已。二岁应随顺学十八事。何等十八。一切比丘尼下一切沙弥尼上饮食。于其不净比丘尼净于比丘尼不净于其亦不净。得与比丘尼同室三宿。与沙弥尼亦齐三宿。得与比丘尼授食。除火净五生种已。从沙弥尼受食。不得向说波罗提木叉。从波罗夷乃至越比尼罪得语言。不得淫。不得盗不得杀人。如是比得教。不得听布萨自恣。至布萨自恣日。至上座前头面礼僧足作是言。我某甲清净忆念持。如是三说已。却行而去。后四波罗夷。若一一犯者。即日应更受学法。若十九僧伽婆尸沙已下。一切作突吉罗悔。若破五戒。何等五。非时食。停食食。受金银及钱。饮酒。著香华随其犯日。从始学戒满减者减二雨学。是名不满学。不满学与受具足者波夜提。是故世尊说。 　　佛住舍卫城。尔时世尊制戒。不听不满学与受具足。尔时比丘尼十八雨童女学戒满。二十雨与受具足。诸比丘尼嫌言。汝学戒满不满谁得知者。诸比丘尼以是因缘语大爱道。乃至佛言。从今已后。学戒满二十雨童女。欲于如来法律中受具足作比丘尼者。先作求听羯磨。应然后从僧乞学戒满受具足羯磨。羯磨者应作是说。阿梨耶僧听。某甲二十岁童女学戒满。欲于如来法律中受具足。若僧时到。僧某甲欲从僧乞学满受具足。阿梨耶僧听。某甲二十岁童女学戒满。欲从僧乞学满受具足。僧忍默然故。是事如是持。应从僧乞胡跪合掌作是言。阿梨耶僧听。我某甲二十岁童女学戒满。欲于如来法律中受具足。今从僧乞学满受具足。唯愿僧哀愍故与我学戒满受具足。如是三乞。羯磨者应作是说。阿梨耶僧听。某甲满二十雨童女学戒满。欲于如来法律中受具足作比丘尼已从僧乞学满受具足。若僧时到僧与某甲学满受具足羯磨。白如是。阿梨耶僧听。某甲满二十雨童女学戒满。欲于如来法律中受具足作比丘尼。已从僧乞学满受具足。僧今与某甲学满受具足。阿梨耶僧忍与某甲学满受具足者默然。若不忍者便说。是第一羯磨。第二第三亦如是说。僧已与某甲学满羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼学戒满。不羯磨与受具足者波夜提。学戒满者二雨中随顺行十八事。不羯磨者不作羯磨。与受具足者波夜提。波夜提者如上说。是故世尊说。 　　　　摩诃僧祇律卷第三十八 　　　　摩诃僧祇律卷第三十九 　　　　东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译 　　明一百四十一波夜提法之三 　　佛住舍卫城。尔时释种女拘梨女摩罗女梨车女先已嫁出家。曾任苦事故而有黠慧。大爱道瞿昙弥问佛世尊。已嫁女减二十雨得与受具足不。佛言得。尔时比丘尼与曾嫁八岁九岁女受具足。太小软弱不堪苦事。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。乃至已闻者当重闻。若比丘尼适他妇减十二雨与受具足者波夜提。减十二雨者如减二十雨中广说。适他妇者坏梵行。与受具足者波夜提。波夜提者如上说。若适他妇欲于如来法律中受具足者。应先问乃至看手足骨节。是故世尊说。 　　佛住舍卫城。尔时世尊制戒。不听减十二雨适他妇受具足。尔时比丘尼适他家。妇满十二雨与受具足。诸比丘尼嫌言。汝满十二雨适他妇。满与不满谁知者。诸比丘尼语大爱道。大爱道往白世尊。乃至佛言。从今已后。满十二雨适他妇。应与二年学戒。佛告大爱道。依止舍卫城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼适他妇满十二雨。不与学戒受具足者。波夜提。如上童女不学戒中说。 　　面骂不满度　　十法不具足 　　不羯磨畜众　　犯戒减二十 　　不学不满学　　满学不羯磨 　　减十二不学　　第十跋渠竟 　　佛住舍卫城。尔时迦梨比丘尼度王臣须提那妇。出家与受学戒。本在家有娠。转转腹大。诸比丘尼嫌言。已受学戒而有娠体应驱出。答言。我出家已来不知是法。诸比丘尼语大爱道。大爱道以是因缘往白世尊。佛言。此出家已来不知是法。此在家时事。若有如是比者。未应与受具足待娩身已。若生女者出草蓐已与受具足。若生男者待儿能离乳。然后与受具足。若亲里姊妹言。取是小儿来我自养活。如是者应与受具足。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城比丘尼皆悉令集乃至已闻者当重闻。若比丘尼已适他妇受学戒。不满学与受具足者波夜提。如上童女学戒不满中广说。 　　佛住舍卫城。尔时世尊制戒。不听满十二雨适他妇二年学戒不满与受具足。尔时比丘尼与适他妇二年学戒满与受具足。诸比丘尼嫌言。汝学戒满与不满谁能知者。诸比丘尼语大爱道。大爱道以是事往白世尊。乃至佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城住比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼已适他妇学戒满。不羯磨与受具足者波夜提。如上童女不羯磨中广说。 　　佛住舍卫城。尔时比丘尼多畜弟子不教诫。如天牛天羊。净不具足。威仪不具足。不知承事和上阿阇梨。不知承事长老比丘尼。不知入聚落法阿练若法。不知著衣持钵法。比丘尼语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。世尊。佛言。此是恶事。汝云何度人而不教诫。从今已后。应二年教诫。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城住比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼与弟子受具足已。应二年教诫。若不教者波夜提。比丘尼者如上说。弟子者共住弟子。二年者二雨时。教诫者若阿毗昙。若毗尼。阿毗昙者九部修多罗。毗尼者波罗提木叉广略。威仪应教。非威仪应遮。若不教诫者波夜提。若弟子不可教不欲学者应驱出。若比丘共住弟子不教敕越毗尼罪。是故世尊说。 　　佛住舍卫城。尔时比丘尼度弟子。弟子受具足已弃余处去。时和上尼嫌言。世尊制戒应教诫弟子。弟子舍我去。我当教诫谁。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是事具白世尊。佛言。呼是比丘尼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。汝云何受具足已而余处去。应二年事和上尼。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼受具足已。应二年供给随逐和上尼。若不供给随逐波夜提。受具足者共住弟子。二年者二雨时。供给者供给和上尼。应随逐者不远离。不供给随逐者波夜提。若和上尼不善持戒不欲学。弟子作是念。我和上尼但非威仪处行。我若随逐或伤我梵行。欲全梵行故舍去无罪。若比丘。不供给和上随侍越毗尼罪。是故世尊说。 　　佛住舍卫城。尔时比丘尼年年度弟子受具足。心生疑惑。为得为不得。即问大爱道。大爱道往白世尊。佛言。唤是比丘尼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。从今日后不听年年度人受具足。当作间。佛告大爱道。依止舍卫城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼年年畜弟子波夜提。年年者雨雨时。畜弟子者受具足。波夜提者如上说。不听年年畜弟子。应作一雨时间。若比丘尼有福德。一年与学戒弟子。二年与受具足。虽年年无罪。是故世尊说。 　　佛住王舍城。尔时树提比丘尼欲与弟子受具足。语偷兰难陀比丘尼言。阿梨耶。为我请僧与弟子受具足。后比丘尼僧与受具足。偷兰难陀比丘尼请得六群比丘。树提问言。为我请得僧未。答言已得。得谁答言。得六群比丘。语言。我不用。至明日更请善比丘受具足。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。唤是比丘尼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言树提。此是恶事。汝云何一众清净。已停宿受具足而复轻众。从今日后。不听一众清净停宿受具足。亦不听轻众。佛告大爱道瞿昙弥。依止王舍城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼一众清净停宿受具足波夜提。比丘尼者如上说。一众清净者。比丘尼众中受具足。停宿者至明日。比丘众中受具足波夜提。波夜提者如上说。不听一众清净停宿受具足。复不听轻众。复不得请恶比丘众与受具足。应当先求善比丘。若不可得当求半。若过半许而作羯磨。若王贼难。不得者停宿无罪。比丘亦不得轻众。应得半。若过半而作羯磨。轻众者得越毗尼罪。是故世尊说。 　　佛住毗舍离。尔时迦梨比丘尼度梨车第三生女出家。与俗人外道习近住。诸比丘尼语迦梨比丘尼。汝知是弟子与俗人外道习近住。汝何故不别离送于异方。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。汝云何知弟子共俗人外道习近住而不离别。从今已后不听。佛告大爱道。依止毗舍离住比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼度弟子有事。不自送不使人送。下至五六由旬波夜提。比丘尼者如上说。度人者和上尼。弟子者共行弟子。有事者弟子欲罢道。若父母亲里欲罢道。若婿若叔欲罢道。送者若不自送不使人送。下至五六由旬者极齐六。若弟子习近住者应送游行。若身老病不能去者应嘱人。当教诫汝可游方多有功德。礼诸塔寺见好徒众多所见闻我若不老者亦复欲去。若比丘共住弟子有事。不自送不使人送者得越毗尼罪。是故世尊说。 　　佛住舍卫城。尔时偷兰难陀比丘尼十法不满。度弟子不教诫。如天牛天羊。乃至比丘尼语言。阿梨耶。汝十法不具足。度弟子何不教诫使如法。偷兰难陀言。汝妒我度弟子而责数我。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。乃至汝云何十法不具度弟子不教诫而嫌责他。从今已后不听嫌他。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼语比丘尼作是语。阿梨耶。十法不具足度弟子应教诫。而反嫌责者波夜提。比丘尼者若僧若众多人若一人。是比丘尼者如偷兰难陀比丘尼。十法不具者十法不成就。度弟子者受具足作是谏时。而嫌责者波夜提。波夜提者如上说。比丘如是者越毗尼罪。是故世尊说。 　　佛住舍卫城。尔时有学戒尼。语偷兰难陀言。阿梨耶。我学戒满。与我受具足。答言可尔。后学戒尼言。阿梨耶。我学戒满与我受具足。闻是语已。自不与受不使人受。又不发遣。诸比丘尼言。汝先许与受具足。何以不与。闻此语犹故不与。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是事具白世尊。佛言。呼是比丘尼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。汝云何许他受具足而不与受。从今已后不听。佛告大爱道。依止舍卫城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼语式叉摩尼言。学戒满当与汝受具足。后不与受不使人受。又不遣去者波夜提比丘尼者如上说。式叉摩尼者随顺行十八事二岁学。作是语者。如偷兰难陀比丘尼许与受具足后不与受不使人受波夜提。波夜提者如上说。若比丘尼语式叉摩尼。当与汝受具足。若后无力者当使人受。若不自受不使人受者。应语令去更余处受具足。若比丘尼许式叉摩尼受具足。后不与受者波夜提。若比丘许沙弥受具足。后不与受者得越毗尼罪。是故世尊说。 　　佛住毗舍离。尔时跋陀罗伽毗梨比丘尼载好上乘到亲里家。为世人所嫌。云何沙门尼出家。故如俗人载好上乘多欲如是。诸比丘尼闻已语大爱道。大爱道即以是事具白世尊。佛言呼是比丘尼来。来已问言汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事从今已后不听。复次尔时释种女。比丘尼道路行羸。老病不及伴后被贼。乃至佛告大爱道。依止舍卫城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼不病载乘者波夜提。比丘尼者如上说。病者若老羸病若乐人不能行。世尊说无罪。乘者八种。乃至船乘是名八种。载者波夜提。不听不病比丘尼载乘。病者不得载特牛乘。得载牸牛车及雌马骆驼。若病不觉雌雄无罪。若乘船直度无罪。若上水若下水作因缘受持得去。若比丘不病载乘者。越毗尼罪。是故世尊说。 　　不满不羯磨　　和上不教诫 　　弟子不随逐　　年年畜弟子 　　停宿受具足　　有事不遣送 　　嫌责许具足　　载乘最在后 　　十一跋渠竟 　　佛住毗舍离。尔时跋陀罗伽比梨比丘尼持伞盖著革屣。往亲里家。为世人所嫌。云何沙门尼似如俗人如是多欲。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。从今已后。不听持伞盖革屣。复次佛住舍卫城。释种女摩罗女先是乐人。出家道路行。时天极热甚大疲苦。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是事。往白世尊。佛言。从今日后听病时。佛告大爱道。依止舍卫城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼不病。持伞盖著革屣者波夜提。比丘尼者如上说。病者老羸病尪弱。世尊说无罪。伞盖者树皮盖。多梨盖。竹盖。摩楼盖。树叶盖。[疊*毛]伞盖。如是比余盖等。革屣者一重两重。持者受用波夜提。波夜提者如上说。持盖不持革屣越毗尼罪。持革屣不持伞盖。亦越毗尼罪。二俱持者波夜提。二俱不持者无罪。若比丘持庄严伞盖两重革屣者越毗尼罪。是故世尊说。 　　佛住毗舍离。尔时跋陀罗伽比梨比丘尼往至亲里家。敷高脚佉啁罗床褥两三重登上。为世人外道所嫌。云何沙门尼出家。犹如俗人多欲如是。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。汝云何过量佉啁罗床上坐。从今已后不听。佛告大爱道瞿昙弥。依止毗舍离比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼过量佉啁罗床褥上若坐若卧波夜提。比丘尼者如上说。过量者过八指。佉啁罗床褥者佉啁罗十四种。乃至崩求罗。佉啁崩求罗床。若坐若卧波夜提。波夜提者如上说。若竟日坐一波夜提。若起已更坐随坐得波夜提。若过量床得埋脚坐。若比丘坐过量佉啁罗床上越毗尼罪。是故世尊说。 　　佛住舍卫城。尔时六群比丘尼共一床一敷眠。枕褥破裂床复折坏。诸比丘尼以是因缘语大爱道。大爱道乃至佛言。呼是比丘尼来。来已佛言。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。乃至佛告大爱道。依止舍卫城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼同敷床褥卧波夜提。敷者同一敷一覆一床。床者十四种。乃至脂兰床波夜提。波夜提者如上说。不得同床卧。一床一人卧。三坐床得二人卧。展脚不得过膝。若方褥三褥得二人卧。展脚不得过膝。若地敷者不得多取。地当相去一不舒手。自敷坐具而卧。若寒时得上通覆于下人。各自别覆无罪。若比丘共床卧越毗尼罪。是故世尊说。 　　佛住舍卫城。尔时伽梨比丘尼受僧房已闭户而去。后客比丘尼上座来次第与房。见户闭即嫌言。此僧房舍何以闭户而去。诸比丘尼语大爱道。乃至佛言呼是比丘尼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。乃至汝云何僧房舍不舍闭户而行。从今已后不听。佛告大爱道。依止舍卫城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼僧房床褥不舍而去波夜提。比丘尼者如上说。僧床褥者坐床卧床枕褥拘执。不舍者不还不白。余处去者波夜提。波夜提者如上说。若比丘尼欲行去。当舍床褥。与知床褥人已而去。若不舍而去者波夜提。若房不空。寻有人住者越毗尼罪。是故世尊说。 　　佛住舍卫城。尔时竭住母比丘尼。先不语卒尔而入竭住父比丘房。而摩其背。即反顾视之。见已言。咄咄远我。比丘尼言。我先常与洗浴。今摩触何苦。语言。本是俗人今日出家不得如先。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。乃至汝云何先不白入比丘精舍。从今已后不听。乃至已闻者当重闻。若比丘尼先不白入比丘僧伽蓝者波夜提。比丘尼者如上说。比丘僧伽蓝者下至一比丘住处。先不白者先不语不呼。入者如竭住母比丘尼波夜提。波夜提者如上说。若比丘尼欲入比丘住处者。当到门屋应先白和南比丘尼。白入愿听。比丘当筹量。若比丘尼贤善。自无事著衣服者听入。若有事或泥作或裸露当语言。姊妹小住。应唱言。诸长老。比丘尼欲入各自著衣。若比丘尼不善无威仪者。应语莫入有事。若先不语最初入者波夜提。后来者无罪。不白而入者举一足越毗尼罪。两足波夜提。若还去者越毗尼罪。若比丘先不语而入比丘尼住处者越毗尼罪。应住门屋下遣净人女语。是故世尊说。 　　佛住舍卫城。尔时比丘尼在道行。暮至村中欲求宿处。至一家语妇人言。借我宿处。妇人言。我夫行去暮或能还。比丘尼复重借。言故当不来可寄一宿。即与宿处。夫主暮还为结所使与妇共行欲事。比丘尼未离欲。闻声不悦还已语诸比丘尼。比丘尼语大爱道。乃至佛言。呼是比丘尼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。汝云何知食家淫处宿。从今已后不听。复次佛住舍卫城。尔时诸比丘尼道路行。至暮于聚落中。遍求无丈夫家而不能得。便在巷陌边宿。于夜暴风雨起。有诸年少来相侵触伤于梵行。诸比丘尼以是因缘语大爱道。乃至佛言。从今日后除余时乃至已闻者当重闻。若比丘尼知食家淫处宿。除余时波夜提。余时者风时雨时夺命时伤梵行时。是名余时。比丘尼者如上说。知者若自知若从他闻。食者女人是丈夫食。丈夫是女人食。家者四种姓家。淫处者夫妇宿处。除余时波夜提。余时世尊说无罪。风时雨时失命时疑男子伤梵行时。是名余时。不得知食家淫处宿。若疑是聚落中有放荡男子。畏宿者无罪。是故世尊说。 　　佛住舍卫城。尔时毗舍离比丘尼安居竟。欲向舍卫城礼拜世尊。到比丘精舍中。和南。我闻尊者欲诣舍卫城礼拜世尊审尔不。答言。何故问。我欲随去。比丘言。世尊制戒。不得与比丘尼共道行又问。何时当发答言。某日。即记识其日。预持衣钵于路侧而待。比丘至其日食已而去。见比丘尼并相谓言。此比丘尼欲随我等去。当急脚行。诸年少比丘尼奔走而逐。诸老病乐人不能得及。于后为贼所剥。诸比丘尼语大爱道。大爱道以是因缘往白世尊。乃至呼是比丘尼来。来已佛问。汝实尔不。答言实尔。佛言。汝云何无商人伴。于空迥处向余国行。从今已后不听。佛告大爱道。依止舍卫城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼无商人伴向异国行波夜提。比丘尼者如上说。无伴者无商人伴。余国者异王境界。去者波夜提。若比丘尼欲行时。当先求商人伴。若前人言。阿梨耶但来。我当料理使令得去。当相望其人。若语大善视瞻不好者。不应随去。更求善人将女妇者共去。若去时卒不得善察。至迥处方觉者不得便舍去。当待近聚落已方便舍去。若问言欲那去。当语言。我乞食耳。若比丘尼无商人伴行者得越毗尼罪。至所在波夜提。若比丘于空迥无商人伴行者得越毗尼罪。是故世尊说。 　　佛住舍卫城。尔时比丘尼共女人。共到园池处看。诸女人在水边饮食。比丘尼往故村舍中看。时有诸年少从林中出扰乱比丘尼。比丘尼语大爱道。乃至已闻者当重闻。若比丘尼自境界内。观园林故墟波夜提。比丘尼者如上说。境界内者自王境内。园者庵婆罗园。乃至阿提目多园。林者种种林树。故墟者空屋宅中。观看去者波夜提。波夜提者如上说。若比丘尼往园林墟宅中看去时越毗尼罪。到彼波夜提。若檀越妇女请共去者无罪。若比丘往丘墟园林观看为乐者越毗尼罪。是故世尊说。 　　佛住毗舍离。尔时须阇提比丘尼。是优陀夷本二。语优陀夷言。尊者。我明日当守房可来看。时比丘尼尽入聚落乞食。时优陀夷著衣持钵入比丘尼精舍。二人共在房后。各出身坐蹲踞相向欲心相视。时有老病比丘尼出欲便利。见已羞惭却行而去。以是因缘语大爱道。乃至佛言。呼是比丘尼来。来已佛言。此是恶事。乃至已闻者当重闻。若比丘尼共一比丘空静处坐波夜提。一者共一比丘更无人。设有人眠醉狂痴心乱苦痛婴儿非人畜生。故名为一。空静者避隈无人处。坐者共坐波夜提。波夜提者如上说。若比丘尼共比丘竟日坐一波夜提。若中间起还坐随坐一一波夜提。若比丘尼独在房中坐。卒有比丘来入坐者。比丘尼当速起。欲起时当先语。勿使比丘怪。若言何故起。当语。世尊制戒我不得共比丘独坐。若减七岁男亦犯齐几时名坐。如取食乞出家人顷。若有净人。作事行来出入。不断无罪。若房户向道。有行人。不断者无罪。若行人断者波夜提。若净人眠时当弹指令觉。若在阁上下人见。若在阁下上人见。三人展转。相见无罪。或见非闻。或闻非见。或亦见亦闻。或非见非闻。见非闻者。遥见比丘比丘尼坐不闻语声。闻非见者。闻语声而不见。如是广说见而不闻越毗尼罪。闻而不见亦越毗尼罪。见闻无罪。非见非闻波夜提。是罪亦聚落亦阿练若。亦昼亦是夜。亦时亦非时。是覆处非露处。是一人非众多。是近处非远处是故世尊说。 　　佛住毗舍离。尔时跋陀罗比丘尼到亲里家共兄弟姊妹儿于屏处坐。比丘尼嫌言。云何出家人。与俗人隐处坐。犹如俗人。以是因缘语大爱道。乃至佛言。从今已后。不听共男子屏处坐乃至已闻者当重闻若比丘尼与丈夫屏处坐波夜提。波夜提者如上比丘中广说。是故世尊说。 　　持伞佉啁床　　同敷床不舍 　　不白淫处宿　　无伴故墟看 　　比丘静处坐　　男子亦复然 　　十二跋渠竟 　　佛住毗舍离。尔时跋陀罗比丘尼到亲里家。与兄弟姊妹儿。申手内住共耳语。奴婢嫌言。此出家人耳语。正当说我等过。诸比丘尼闻已。语大爱道瞿昙弥乃至已闻者当重闻。若比丘尼与男子申手内住若耳语波夜提。比丘尼者如上说。申手内者共申手内住。耳语者耳边共语波夜提。比丘尼不得与男子申手内住共语若耳语。若欲共语者。当在申手外。若欲论密事。当隔篱隔壁隔树隔缦。比丘尼波夜提。比丘与女人申手内住共耳语越毗尼罪。是故世尊说。 　　佛住毗舍离。尔时跋陀罗比丘尼到亲里家。与兄弟姊妹儿在闇处无灯。先不语卒尔而入。尔时亲里羞惭。诸比丘尼语大爱道。乃至答言。实尔。佛言。汝云何知男子在闇中无灯而入。从今已后不听。乃至已闻者当重闻。若比丘尼知闇中有男子坐无灯而入波夜提。比丘尼者如上说。男子坐者常眠卧处。闇处者不相见处。无灯者无油灯及余种种灯。入者波夜提。波夜提者如上说。不得入闇地男子坐处。若有因缘事须入者。若闻内人高声大声当入。若不闻语者应先遣人语若弹指若作灯明现相。有人呼入者当入。若不语不弹指不作灯明而入者波夜提。若比丘不语而入者越毗尼罪。是故世尊说。 　　佛住王舍城。尔时六群比丘尼先到作伎乐处。占顾坐处伎儿戏时高声大笑。众人效笑。人笑时便复默然似如坐禅人。笑适止。还复拍手大笑。于是众人舍伎儿而观比丘尼。时伎儿不得雇直。嗔恚嫌责。坐是沙门尼。令我失雇直。诸比丘尼语大爱道。乃至答言。实尔佛言。此是恶事。汝云何观伎乐。从今已后。不听观伎乐。乃至已闻者当重闻。若比丘尼观伎乐行波夜提。比丘尼者如上说。伎乐者舞伎歌伎铙盘打鼓如是一切。下至四人共戏。观看者波夜提。波夜提者如上说。不得观伎乐。若比丘尼乞食值王王夫人。若天像出有伎乐者遇见无罪。若下处就高作意窥望逐看波夜提若檀越欲供养佛。作众伎乐研香结鬘。语比丘尼言阿梨耶。佐我安施供养具。尔时得助作。若于彼间闻乐。有欲著心者当舍去。若比丘观伎乐者越毗尼罪。是故世尊说。 　　佛住舍卫城。尔时比丘尼诤斗不和合住。时大爱道瞿昙弥众主。僧诤事已起者不能灭。未起者不能令不起。诸比丘尼以是因缘往白世尊。佛言。呼大爱道瞿昙弥来。来已佛语瞿昙弥。汝实尔不。答言实尔。佛言。汝云何诤事起而不断灭。未起者不能方便令不起。从今日后。诤事起当断灭。佛告大爱道。依止舍卫城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼斗诤不和合住。众主不料理断灭者波夜提。比丘尼者如上说。诤者口诤。斗者展转取胜不和合住。是法非法。是毗尼非毗尼。是罪非罪。是轻是重。是可治是不可治。有残无残。如法羯磨非法羯磨。和合羯磨不和合羯磨。应羯磨不应羯磨。是处羯磨非处羯磨。众主者众之标望得自从意。不料理断灭者不自灭不使人灭波夜提。波夜提者如上说。若比丘尼斗诤不和合住。不得视置。当料理断灭使展转悔过。若复不止事。须羯磨者当集僧料理。若自不能者。当余众请有德比丘尼。若比丘。若优婆塞优婆夷令灭。若诤事难断当作是念。众生业行待时待熟自当灭。如是者无罪。若比丘斗诤。众主不料理灭者越毗尼。罪是故世尊说。 　　佛住毗舍离。尔时有跋陀罗比丘尼。到亲里家观看洗浴。诸妇人言。我与阿梨耶揩身体使我得功德。此比丘尼端正。诸女人欲看其身体故。便听使揩。即用种种香油涂身。诸比丘尼嫌言。出家人犹故多欲。诸比丘尼语大爱道。乃至答言。实尔世尊。佛言。汝云何使俗人家妇女揩摩身体。从今日已后不听。乃至已闻者当重闻。若比丘尼使俗人妇女涂香油揩摩洗浴。除病时波夜提。比丘尼者如上说。俗人妇女者四种家女。揩摩洗浴者以种种香油揩摩洗浴。若老病者无罪。若不病揩摩洗浴波夜提。波夜提者如上说。若身体有疮疥。得持药揩摩洗浴。若热病得摩耶披屑涂。若风病得以小麦屑涂。若杂病者以杂药涂无罪。涂已不得在众人中住。当在边房。病差洗已当入。若比丘不病。使俗人揩摩越毗尼罪。是故世尊说。 　　佛住毗舍离。尔时世尊制戒。不听俗人妇女揩摩洗浴。时跋陀罗比丘尼使比丘尼揩摩。诸比丘尼以是因缘往白世尊。乃至已闻者当重闻。若比丘尼不病。使比丘尼揩摩洗浴者波夜提。若揩而不摩越毗尼罪。摩而不揩亦越毗尼罪。二俱者波夜提。若比丘不病。令比丘揩摩者越毗尼罪。是故世尊说。 　　沙弥尼亦如是。乃至已闻者当重闻。若比丘尼不病。令沙弥尼揩摩者波夜提。沙弥尼者随佛出家受十戒使揩摩者如比丘尼中说。式叉摩尼亦如是。乃至已闻者当重闻。若比丘尼不病。令式叉摩尼揩摩者波夜提式叉摩尼者随顺行十八事。二年学戒。使揩摩者如上比丘尼中说。俗人妇女亦如是。乃至已闻者当重闻。若比丘尼不病。令俗人妇女揩摩者波夜提。俗人妇女者四种姓家女人。揩摩如比丘尼中说。 　　佛住王舍城。尔时比丘尼僧集欲作布萨羯磨。时树提比丘尼不来。僧遣信唤言。阿梨耶。比丘尼僧集欲作布萨可来。树提言。世尊制戒。世间清净者得布萨。我即清净不能去。大爱道以是因缘具白世尊。乃至答言。实尔。佛言。此是恶事。乃至汝不恭敬布萨。谁当恭敬。乃至已闻者当重闻。若比丘尼半月清净布萨。不恭敬者波夜提。清净布萨者十四日十五日。不病比丘尼不来恭敬布萨者波夜提。病者老羸病服药刺头出血服酥。应与清净欲。若不病不来。设病不与清净欲波夜提。若比丘尼不来布萨。病不与清净欲波夜提。若比丘不来布萨。病不与欲越毗尼罪。是故世尊说。 　　申手内无灯　　伎乐主不灭 　　香油比丘尼　　沙弥尼学戒 　　女妇不布萨　　十三跋渠竟 　　佛住舍卫城。尔时长老比丘教诫比丘尼。尔时六群比丘不得教诫。次便作是言。我等教诫去又言。世尊制戒。不听不差而教诫。我等当出界外。展转相拜而去。即出界外展转相拜已。晨朝著衣往到比丘尼住处。语比丘尼言。姊妹尽集。我当教诫。时六群比丘尼即便速集。善比丘尼不来。而作是言。我不能非毗尼人边受教诫。时六群比丘共六群比丘尼作世俗语已。须臾间而去。尔时长老难陀著衣持钵。来到精舍言。姊妹集僧我欲教诫。于是善比丘尼尽集。六群比丘尼不来。长老问言。比丘尼僧集未。答言不集。谁不集。答言。六群比丘尼。即遣信唤。姊妹来我欲教诫答言。我不去。已六群阿阇梨边受教诫竟。时长老言尼僧不和合。即起而去。佛知而故问。汝教诫何以速。答言世尊。我至时著衣往欲教诫。善比丘尼皆集。唯六群比丘尼不来。比丘尼僧不和合故不得教诫。佛言。呼六群比丘尼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。乃至已闻者当重闻。若比丘尼半月僧教诫。而不恭敬不来波夜提。比丘尼者如上说。半月者十四日十五日僧教诫者教诫比丘尼。不恭敬不来者波夜提。波夜提者如上说。若老羸病服药刺头出血服酥。应与欲作是言。我某甲与教诫欲。如是三说。若不病不去。病不与欲波夜提。若至布萨日。应差比丘尼持欲诣僧。作如是言。比丘尼僧和合。头面礼比丘僧足。问布萨请教诫。如是三说。比丘僧中有教诫尼者。应语。姊妹当住。若有比丘成就十二法者。应羯磨教诫。若无者当语言。无教诫比丘尼人莫放逸。是故世尊说也。 　　佛住王舍城。尔时树提比丘尼隐处生痈。诸比丘尼入聚落乞食。后有治痈师来。比丘尼言。长寿。与我破痈。答言可尔。即与破痈疮。著涂药已而去。诸比丘尼乞食还。见地脓血问言。此是何等脓血。答言。我破痈疮。诸比丘尼嫌言。汝云何隐处有痈。不白善比丘尼而破。诸比丘尼语大爱道。乃至答言。实尔世尊。佛言。汝云何膝以上肩以下有痈疮。先不白听而破痈。从今已后不听。乃至已闻者当重闻若比丘尼。膝以上肩以下隐处有痈疮。先不白听男子破洗者波夜提。比丘尼者如上说。膝已上者髀已上。肩已下者乳房已下。先不白者不白善比丘尼。听者不僧中作求听羯磨。隐处有痈欲破痈者。应先僧中作求听羯磨。羯磨者应作是说。阿梨耶僧听。某甲比丘尼隐处有痈。若僧时到僧某甲比丘尼。欲从僧乞破痈羯磨。阿梨耶僧听。某甲比丘尼。欲从僧乞破痈羯磨。僧忍默然故。是事如是持。若隐处有痈者。当令可信人若依止弟子若同和上阿阇梨以锥若指甲破之以药涂。若使男子破痈波夜提。波夜提者如上说。若肩已上膝已下有痈疮。若欲刺头出血。若欲刺臂。当使妇女人急按男子破无罪。是故世尊说。 　　　　摩诃僧祇律卷第三十九 　　　　摩诃僧祇律卷第四十 　　　　东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译 　　明一百四十一波夜提法之余 　　佛住舍卫城。尔时迦梨比丘尼。安居中受僧床褥已而舍游行。诸比丘尼以是因缘语大爱道瞿昙弥。乃至答言。实尔。佛言。汝云何安居中游行。从今已后不听。乃至已闻者当重闻。若比丘尼。安居中游行者波夜提。安居者。前安居。后安居。行者。下至聚落宿波夜提。波夜提者如上说。若比丘尼。安居中离界一宿波夜提。若王难余方贼来。若恐夺命。若畏失梵行者去无罪。比丘尼安居中。无有求听羯磨法为塔僧事而游行。是故世尊说。 　　佛住舍卫城。尔时比丘尼。舍卫城安居竟。来诣比舍离。往到跋陀罗比丘尼亲里家。其家人问何处安居。答言。舍卫城。问。舍卫城何似好不。比丘尼言。祇洹树林华果茂盛池水清凉。精舍如是。世尊住处如是。尊者舍利弗大目连如是。须达居士如是。檀越言。此是真出家。今我跋陀罗此处生此处长。如无手足人。初不肯出。诸比丘尼以是因缘往白世尊。乃至答言。实尔。佛言。汝云何安居竟而不游行。从今已后不听。乃至已闻者当重闻。若比丘尼。安居竟不游行者波夜提。安居竟者。三月竟。不游行者。乃至不出聚落行波夜提。波夜提者如上说。安居竟乃至不离界一宿行波夜提。若羸老病不能行无罪。是故世尊说。 　　佛住舍卫城。尔时偷兰难陀语树提言。此间安居。即往檀越家叹誉。树提比丘尼贤善持戒汝当供养。于是树提威仪庠序。举动视瞻不失仪法。见已生欢喜心。乃至后嫌诃恼触。诸比丘尼以是因缘往白世尊。乃至答言。实尔。佛言。此是恶事。乃至已闻者当重闻。若比丘尼语比丘尼作是语。阿梨耶。此处安居。后嫌诃恼触波夜提。若比丘尼语是中安居安居中恼触。恼触者。若自身口若使人身口恼触。波夜提。若前人不持戒。畏作非法虽驱遣无罪。若式叉摩尼沙弥尼越比尼罪。乃至俗人越比尼心悔。是故世尊说。 　　佛住舍卫城。尔时迦梨比丘尼。到欲安居时余行去。受安居已还。房舍已分竟。方来索言。是我房舍还我。住者言我已受不可得。于是斗诤。有善比丘尼呼言。阿梨耶。可就此房住。入已持巨摩柴草积聚房中。先住者言。阿梨耶。此不用物不须安。即言贤善。汝买得此房耶。答言。我当次得此僧房。若是僧房者我何以不安。于是以身口扰乱。诸比丘尼以是因缘往白世尊。乃至答言。实尔。佛言。此是恶事。汝云何知他先安居已后来扰乱。从今已后不听。乃至已闻者当重闻。若比丘尼。知比丘尼先安居已后来。若自扰乱。若使人扰乱波夜提。知先安居者。前安居后安居。扰乱者。若自身口。若使他身口扰乱波夜提。若扰乱比丘尼波夜提。式叉摩尼沙弥尼越比尼罪。乃至俗人越比尼心悔。是故世尊说。 　　佛住舍卫城。尔时有比丘尼。不先看墙外。掷弃大小便。时有婆罗门。新洗浴著新净衣巷中行。正堕头上。婆罗门嗔骂言。众多人子沙门尼。污我如是。诸比丘尼往白佛。乃至答言。实尔世尊。佛言。此是恶事。汝云何不审谛观而弃不净。从今已后不听。乃至已闻者当重闻。若比丘尼。隔墙不观掷弃不净波夜提。隔墙者。隔篱墙。掷不净者。大小便洟唾粪扫及洗手足水发指甲。不观者。不先看而掷。若欲掷弃物时当先谛视。若多人行者。当待断乃掷。若行人希者。当弹指乃掷。若不视不弹指而掷者波夜提若比丘不视而掷者越比尼罪。是故世尊说。 　　佛住舍卫城。尔时波斯匿王东园池。不禁比丘比丘尼入。尔时六群比丘尼往彼园中作世俗语话。大小便洟唾生草上。复以藕叶裹不净放池水中。明旦波斯匿王与后宫夫人。共诣园池游观。时后宫人闭在深宫不出来久。始得一出游戏熙怡喜勇竞。各占顾生草。此是我许而往捉之污泥其手。诣水欲洗。复见水上有裹。便作是念。诸年少等闻我等出。必裹众香以待我等。即往捉取而污其手。即往白王。此是何物不净如是。王即呼守园人问。谁污此园。白言更无余人。昨日六群比丘尼在中作浴人言戏而去。诸比丘尼以是因缘往白。乃至佛言。此是恶事。乃至已闻者当重闻。若比丘尼。生草上大小便波夜提。若比丘尼。水中大小便波夜提。比丘尼者如上说。草者一切草。大小便洟唾波夜提。若雨时生草覆地者。当在无草处行。若无空处者。当在瓦砖上干草木牛马屎上人行处。若复无者。下至一木枝。令先堕木枝后堕草上。若经行处有草者。当于经行头安唾壶。是故世尊说。比丘尼如上说。水者有十种如上说。若水中大小便洟唾波夜提。若雨时水漫溢者当于高处。大小便。若无是者。当于瓦石干草木上牛马屎上。若复无者。当以草木枝承令先堕木枝后堕水中。若掘厕下有水出者。不得先于中大小便。先令净人行。然后比丘尼行。若厕下有流水者。当安板木。令先堕板上后堕水中。若船上行时有厕处者。当安板木承。令堕板上后堕水中。若无板者。以木枝承令先堕木枝上后堕水中。是故世尊说。 　　佛住舍卫城。尔时六群比丘尼游行劝化。语女人言。与我物。欲为诸比丘作食。女人即与作是言。至作食日语我。我当行食。时请尊者舍利弗大目连离波多劫宾那尊者罗睺罗。复请六群比丘。敷二坐。一与长老比丘。一与六群比丘。尔时长老比丘。时到著衣持钵到舍次第而坐。与尊者舍利弗白米饭蒙巨羹酥乳酪。如是转与粗食。尊者目连与粗米饭摩沙羹油乳。余比丘与赤米饭摩沙羹。或有得饭不得羹。有得羹不得饭。乃至尊者罗云与赤米饭麻糁菜羹。时诸女人复持种种好食来。问言与谁。比丘尼便以身障长老比丘。示六群比丘。与白米饭好羹酥乳酪。自恣与。诸比丘食已而去。佛知而故问。舍利弗。得好食满足不。答言已食。世尊。如是三问。答亦如是。如是一一问诸长老比丘。答皆如是。乃至问罗云。何故色力不足。得好食饱不。答言世尊。食油得力食酥有色。食麻糁菜无色无力问六群比丘得好食不。答言世尊。我得白米饭好羹酥酪种种好食。皆是姊妹信心恩力。佛言。上座是谁。答言。尊者舍利弗。佛问舍利弗。汝实尔不。答言。实尔。世尊。佛言。此非法食。汝云何看是扰乱比丘僧而入舍心。舍利弗言。若世尊言。是非法食者。若一劫若过一劫不可得消。于是即取鸟翮擿而吐之。佛言。呼六群比丘尼来。来已问言汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。汝云何知众利回与一众。从今已后不听。乃至。已闻者当重闻。若比丘尼。知众利回与一众波夜提。比丘尼者如上说。知者。若自知若从他闻。众者。比丘众比丘尼众。利者。八种时药夜分药七日药终身药随身物重物不净物净不净物回者。选物向处。已定而回与余众。波夜提。波夜提者如上说。若人来问。我欲布施当施何处。应言随汝心所乐处施。若言何处功德大。当言施僧。若问何处有好持戒僧。当言都无犯戒僧。若言何处有比丘比丘尼自守少事坐禅诵经不大游行恒使我得见此物。得语言与某甲。若比丘尼。知物向僧回向已。尼萨耆波夜提。若回向余人波夜提。众回向余众波夜提。眷属回向眷属亦波夜提。一人物回向一人越毗尼罪。比丘回众物与余众越比尼罪。是故世尊说。 　　教诫隐处痈　　离宿不游行 　　安居后嫌责　　安居已后来 　　隔墙弃不净　　草水回向僧 　　十四跋渠竟 　　比丘同戒七十。不同戒七十一。百四十一波夜提修多罗说竟。 　　明八提舍尼法初。 　　佛住舍卫城。尔时佛告大爱道。如来一时在舍卫城。时六群比丘尼。酥市乞酥。油市乞油。蜜市乞蜜。石蜜市乞石蜜。肉市乞肉。鱼市乞鱼。乳市乞乳。酪市乞酪。而食为世人所讥。云何沙门瞿昙称叹少欲毁呰多欲。如比丘缘中广说。瞿昙弥比丘尼亦应如是学。瞿昙弥。我一时住迦维罗卫释氏精舍。听病比丘尼索好食。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼不病为身白衣家乞酥。若使人乞。若啖若食。是比丘尼应向余比丘尼悔过。如是言。阿梨耶。我堕可诃法。此法悔过。是波罗提提舍尼法。如是二油三蜜四石蜜五乳六酪七鱼八肉。为身者。自为向身。病者世尊说无罪。云何病。老羸病服吐下药刺头出血如是比病。家者。四种姓家。酥者。牛酥水牛酥羊酥。乞者若自乞若使人乞。若啖若食者。是比丘尼应向余比丘尼悔过言。阿梨耶。我堕可诃法。此法悔过。前人应问。汝见此罪不。答言见。汝莫更作我顶戴持。波罗提提舍尼者。此罪应发露。是名悔过。若比丘尼热病。须酥者得乞。不得到不信家乞。当至有信家。若乞食时见量酥人言。长寿无病。答言。阿梨耶欲得何物。答言乞食。主人言。我无食正有酥。须酥者与。得取满钵。亦得劝与余人。量油亦得如是。若风病起亦得乞油。不得从压油家索。应从有信家索。若乞食见量油人。当言无病长寿。言阿梨耶。欲须何物。答言乞食。我无食正有油。须者当与。得取满钵无罪。当时亦得劝与伴如是蜜。若水病时得乞蜜。不得至采蜜家索。当到有信家乞。乃至得劝与伴如是石蜜。若病。医言应服石蜜。得乞石蜜。不得至石蜜家乞。当到有信家。若乞食时。见称石蜜人。乃至得劝与伴。若病。医言当服乳。得乞乳。若乞食时见放牛家[穀-禾+牛]乳。应言长寿无病。言阿梨耶。欲得何物。言我乞食。答言我无食正有乳。须者得取。若索酪浆。言无有酪浆正有乳得取。若病。医言当须酪得乞酪。若乞食时见量酪人语言。长寿无病。问言阿梨耶。欲得何物。答言我乞食。若言我无食正有酪得取。亦得劝与伴。若乞酪下清汁。与酪者得取。若比丘尼服吐下药。医言当须鱼汁得乞。若乞食时乞酪浆得鱼者得取。若刺头出血。医言须肉得乞。不得至屠儿家乞。当诣有信家乞。若乞食时得索菜汁。若言无菜汁正有肉汁。须者得取。若自知我某时常病发。尔时药必难得。得预乞无罪。若不病时乞病时食越比尼罪。病时乞不病时食无罪。病时乞病时食无罪。不病时乞不病时食波罗提提舍尼。不随病煮随病食无罪。随病煮不随病食越比尼罪。随病煮随病食无罪。不随病煮不随病食。出家人仰他活命无罪。是故世尊说。酥油蜜石蜜乳酪肉鱼是名八。比丘尼波罗提提舍尼法竟。众学法广说如比丘中。唯除六群比丘尼生草上水中大小便。余者尽同。七灭诤法。现前比尼。忆念比尼。不痴比尼。自言比尼。觅罪相比尼。多觅比尼。布草比尼。法随顺法如上比丘中广说。比丘尼波罗提木叉分别竟。 　　明杂跋渠初　坐法者 　　佛住舍卫城。尔时比丘尼初夜后夜加趺而坐。时有蛇来入疮门中。诸比丘尼语大爱道。大爱道以是因缘往白世尊。佛言。应与某甲药。蛇不死而还出。即与药而出。佛言。汝云何加趺而坐。从今已后不听。坐法者当屈一脚以一脚跟掩疮门。若比丘尼加趺坐越比尼罪。 　　簟席法者。佛住舍卫城。尔时比丘尼敷簟席缝衣。竹篾伤小便道血出。诸比丘尼以是因缘往白世尊。佛言。从今日后不听比丘尼坐竹席。若缝衣时。若在讲堂温室。巨摩涂地已缝衣。若无者当敷著床上若膝上缝。若于竹簟席上坐越比尼罪。是名席法。 　　佛住舍卫城。尔时偷兰难陀与众多女人。到阿耆罗河脱衣洗浴。比丘尼先出。取女人庄严腰物缠腰已。语女人言看我好不。诸女人言。我食欲人缠腰使细。欲令夫主爱念。阿梨耶。用是何为。比丘尼闻已以。是事具白大爱道。乃至答言实尔。世尊。佛言。此是恶事。从今已后。不听比丘尼缠腰。若用女人缠腰物缠腰越比尼罪。若有痈疮缠腰无罪。 　　佛住舍卫城。尔时偷兰难陀比丘尼共众多女人。到阿耆罗河边。脱衣放一处入水洗浴。先出岸上著女人袯衣。语诸女人言。看我宜著不。女人言。我是俗人著此已。欲令夫主爱念。汝用著是为。诸比丘尼以是因缘往白世尊。乃至答言实尔。佛言。从今日后。不听著袯衣。袯衣者。珂贝琉璃真珠玉金银摩尼如是比。庄严阴衣不听著。下至结缕作阴衣相。越比尼罪。若阴上有痈疮裹者无罪。是名袯衣。佛住舍卫城。乃至洗浴。先出著女人庄严服。诸比丘尼以是因缘往白世尊乃至答言实尔。佛言。从今日后。不听著女人庄饰服。女人服者。头上光鍱额耳镮铃璎珞指镮臂钏脚钏如是比。一切女人严饰服不听著。若著者越比尼罪。若身有痈疮。以药涂缠无罪。是名女人严饰服。 　　佛住舍卫城。尔时比丘尼度释种女摩罗女梨车女大富家女。合严饰服而度出家。时诸贫家有女出门。及节会日行来皆从借赁。为世人所讥。此赁衣人非出家法。诸比丘尼以是因缘往白世尊。乃至答言实尔。佛言从今日后。不听合女人严饰服度出家。当令舍已而度。舍者若女人来欲出家者。应令舍俗人严身具。若作是念。某时或谷贵乞食难得。或老病当须汤药。女人少能得物。当置人家。若女人持俗严饰服来。合度出家者越比尼罪。是名合严饰服出家。 　　佛住舍卫城。尔时释种女摩罗女梨车女贵人女。将使人出家。使人端正。令与外人交通以自活命。为世人所讥。此非出家人。是淫女耳。诸比丘尼以是因缘往白世尊。乃至答言实尔。佛言。汝云何畜。淫女以自活命。从今日后。不听畜淫女活命。若畜者越比尼罪。是名淫女。佛住舍卫城。尔时世尊制戒。不听畜淫女。尔时比丘尼便私畜园民女。于外淫荡以自活命。为世人所讥。此非出家法。是淫女耳。比丘尼以是因缘往白世尊。乃至答言实尔。佛言。从今日后。不听私畜园民女。使人女作淫女以自活命。若畜者越比尼罪。是名园民女。佛住舍卫城。尔时有年少比丘尼。端正乳出。人见皆笑。诸比丘尼以是因缘往白佛。乃至答言实尔。佛言。从今日后。当作僧祇支。作法者如上说。应先著覆乳衣然后著余衣。若不畜僧祇支越比尼罪。有而不著亦越比尼罪。是名僧祇支法。 　　佛住毗舍离。如跋陀罗比丘尼缘中广说。佛言。不听裸身浴。当用浴衣。不听裸形入河若池水中浴。当著雨衣。若裸浴越比尼罪。若避隐处无人处裸浴无罪。是名浴衣法。 　　坐法并竹席　　缠腰覆袯衣 　　著俗严饰具　　合严饰具度 　　使人园民女　　僧祇支浴衣 　　杂跋渠初竟 　　佛住舍卫城。尔时比丘尼住处。与俗人隔壁。比丘尼欲心起自手拍阴。时丈夫闻声。即语妇人言。此是何声。答言。不知何故作此声耶。其丈夫言。此出家人修梵行欲心起不能自制拍阴声耳。诸比丘尼闻已以是因缘往白。乃至佛言。汝实尔不。答言实尔。佛言。从今已后。不听拍阴。拍者。手拍若拘钵拍若键镃拍。以歇欲心者越比尼罪。是名手拍。 　　佛住舍卫城。尔时比丘尼欲心起。作胡胶身生缚著。床脚后失火。恐烧床褥故出之。时俗人看火起。何处被烧何处不被烧。见已嫌诃。云何出家人作此恶事。诸比丘尼以是因缘往白。乃至答言实尔。佛言。从今日后。不听作胡胶形。胡胶形者。若胡胶作若铜铅锡白镴若牙若蜡蜜。如是比作身生。以歇欲心者。偷兰遮。是名胡胶形。 　　佛住舍卫城。尔时大爱道往至佛所。头面礼足却住一面。时大爱道白佛言。世尊女人形臭得听洗不。佛言得洗。时比丘尼洗外内犹故臭。以是因缘往白。乃至言得洗内不。佛言得洗。洗法者得齐一指节。不得令过。若过洗以。歇欲心者偷兰遮是名洗法。 　　佛住舍卫城。尔时比丘尼有月期污床褥。大爱道往诣佛所白佛言。世尊。得作月期不净衣不。佛言得。当持故布作。不得坚物作。又不得深内作淫欲想。当软物障小便道。若用坚物深内。以歇欲心者。偷兰遮。是名月期衣法。 　　佛住舍卫城。尔时比丘尼往女人洗浴处浣月期衣。女人嫌言。是沙门尼污此水赤乃如是。诸比丘尼以是因缘往白。乃至佛言。从今日后。不听女人洗浴处浣月期衣。若浣者越比尼罪。是名女人浣月期衣法。 　　佛住舍卫城。尔时世尊制戒。不听女人洗处浣月期衣。便往男子洗处浣。乃至若比丘尼往男子洗处浣者越比尼罪。是名男子法。佛住舍卫城。尔时世尊制戒不听男子洗浴处浣月期衣。时比丘尼到客浣衣处浣。乃至不听客浣衣处浣月期衣。当取瓫余瓦器中于屏处浣。浣时不得持水洒地。当著水渎中无人见处。衣当晒令干。后须时当用。若比丘尼。于客浣衣处浣月期衣者越比尼罪。是名客浣衣处。 　　佛住舍卫城。尔时比丘尼欲心起。以小便道承悬注水。即失不净心生疑悔。诸比丘尼语大爱道。大爱道往白世尊。佛言。从今日后。不听以小便道承悬注。悬注者水悬注下。若比丘尼于悬注水中浴时。当持衣物遮。若以小便道承悬注水屋檐漏水。以歇欲心者偷兰遮。若于悬注水屋檐漏浴者。不得以身向水当背上。若以身向水以歇欲心者偷兰遮。是名悬注水。 　　佛住舍卫城。尔时比丘尼于急流水中浴。欲心生逆水而行失不净。诸比丘尼以是因缘往白。乃至从今日后。不听于急流水中逆水触小便道。流水者。若山水若急流水。若向流逆水以歇欲心者偷兰遮。若于急流水洗时。不得向流当背。若向流者越比尼罪。是名流水。佛住舍卫城。尔时比丘尼种种触身出精。或芜菁根葱根。种种诸根内小便道中出精。比丘尼以是因缘往白。乃至从今已后不听若比丘尼用芜菁根葱根内小便道中出精。以歇欲心者偷兰遮。是名根。 　　拍阴胡胶形　　齐节月期衣 　　女人洗处浣　　男处浣亦然 　　客浣衣处浣　　悬注及急流 　　种种根出精　　第二跋渠竟 　　佛住舍卫城。尔时诸比丘集。不知作举羯磨。令比丘尼作已。比丘尼心生疑悔。语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。此上尊众汝云何与作举羯磨。从今已后不听与比丘作举羯磨。若比丘中都无能者。得授使诵。作羯磨时若不得者遥授无罪。若比丘尼。与比丘作羯磨者越比尼罪。比丘得与比丘尼作羯磨无罪。是名羯磨。 　　佛住比舍离。尔时跋陀罗比丘尼。著憍奢耶衣到亲里家。道路值暴雨。如视水精举见身体。众人围绕欲看。于是蹲地。依止弟子在边而障。诸比丘尼以是因缘往白。乃至答言。实尔世尊。佛言。从今已后。比丘尼不听著憍舍耶衣。憍奢耶者有二种。一者生二者作。生者细丝。作者纺丝。著细丝憍奢耶越比尼。著纺丝越比尼心悔。比丘著无罪。 　　佛住舍卫城。尔时偷兰难陀比丘尼大乳。著一僧祇支于阁上经行。俗人遥见自相谓言。看是似如水上浮瓠。诸比丘尼以是因缘往白。乃至佛言。从今日后。当作覆肩衣。覆肩衣者。襞叠拖覆肩上。若不作不著越比尼罪。不听比丘尼高处著一重僧祇支经行。若屏处著一重僧祇支无罪。是名僧祇支。 　　佛住舍卫城。尔时释种女摩罗女梨车女贵胜家女出家善知庄严。有嫁女娶妇。皆借倩庄严。得好饮食。为世人所讥。此非出家人。是客庄严人耳。诸比丘尼以是因缘往白。乃至佛言。从今已后。不听庄严女人。庄严者。梳头庄眼粉面朱唇。著严饰服以自活命者越比尼罪。若有头痛眼痛得磨著药无罪。是名庄严法。 　　佛住舍卫城。尔时释种女摩罗女大姓家女出家。种优钵罗华取而卖之。为世人之所讥。此非出家人。此是卖华女耳。诸比丘尼以是因缘往白世尊。乃至答言实尔。佛言。从今已后。不听种华卖以自活命。若比丘尼种优钵罗华以自活命者越比尼罪。为塔为供养佛故无罪。是名优钵罗华。 　　佛住舍卫城。尔时比丘尼种须曼那华。乃至为塔供养佛故无罪。 　　佛住舍卫城。尔时世尊制戒。不听种华树。尔时释种女摩罗女出家。结华鬘卖以自活命。为世人所讥。此非出家人。此是卖华鬘女耳。诸比丘尼以是因缘往白。乃至佛言。从今日后。不听结华鬘。鬘者。优钵罗华摩梨华须曼那华。结作鬘卖活命者越比尼罪。若佛生时大会菩提大会转法轮大会阿难大会罗睺罗大会五年大会。檀越言阿梨耶佐我结鬘尔时得结种种鬘无罪。是名结鬘法。 　　佛住舍卫城。尔时释种女摩罗女梨车女出家。纺缕而卖为世人所嫌。此非出家人。此是卖缕人也。诸比丘尼以是因缘往白。乃至佛言。从今已后。不听纺缕。纺缕者。劫贝缕刍摩缕憍舍耶缕舍那麻缕纺缕。卖活命者越比尼罪。若欲作漉水囊腰带纺者无罪。是名纺缕法。 　　佛住舍卫城。尔时须提那死妇出家。其叔常欲使罢道。时比丘尼入聚落乞食。叔遇见之即欲捉取。便走入一大家内。语妇人言。异事几当坏我梵行。问何故。答言。叔欲罢我道。妇人言。莫恐我当相护。比丘尼言。我欲向和上边去。妇人言。汝欲去者当著俗服假异摽相。乃可得脱。即著臂钏耳镮俗人服饰。又将四五人侍从而去。其叔于外见之念言。此非比丘尼。是俗人耳。到住处已诸比丘尼呵言。汝何故著此。答言。我叔欲取我。方便自护故假著此耳。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是事具白世尊。佛言。呼比丘尼来。来已佛问汝实尔不。答言实尔。佛言。汝云何坏威仪。从今已后。不听坏威仪。若决定坏威仪者非比丘尼。若方便自护故坏威仪越比尼罪。故名比丘尼。若比丘尼决定坏威仪者偷兰遮。若方便自护无罪。 　　羯磨憍舍耶　　僧祇支客严 　　种花须曼那　　结鬘并纺缕 　　坏威仪最后　　第三跋渠竟 　　佛住舍卫城。尔时偷兰难陀比丘尼乞食诣一大家。时有妇人堕胎。语言。为我弃之。答言不能。又请我当顾尔许物。即取以钵盛之而去。时大迦叶乞食恒作此念。最初得食。当施与若比丘比丘尼。见此比丘尼已语言。取钵来。即覆不示。又复更呼。亦复不示。大迦叶性有威风。厉声而唤。即战怖而示。见已言。咄汝何故作此恶法。时大迦叶语诸比丘尼。诸比丘尼。以是因缘往白世尊。乃至答言实尔。佛言。此是恶事非法。汝云何覆钵。从今日后不听覆钵。复不听露捉。得食已当覆。若见比丘时当举覆示之。若露持钵越比尼罪。见比丘不示亦越比尼罪。是名钵事。 　　佛住舍卫城。尔时有大臣犯王法。其家财物尽应没官。王即遣人守护。时偷兰难陀比丘尼乞食次到其家。妇人语言。阿梨耶。我家有事犯王罪应至死。财物入官。我欲寄少宝物严饰之具。若我得脱当相顾直。我若死者即持相施。时比丘尼即与钵盛杂宝。覆已而去。时守门人见之问言。钵中何物而不示之。又复叱唤畏而示之。比丘尼闻已往白。乃至答言实尔。佛言。从今日后。不听覆钵宝物。若有犯官事未被收录。又未籍其财。尔时寄者得取。若王收摄又籍其财。应语言。世尊制戒不得受是。若言我与塔与僧施汝得取。得已不得覆上而去。当露持去。若有问者当言。塔物僧物我物。若听去者善。若不听者当还。是名覆钵法。 　　佛住舍卫城。尔时比丘尼作厕。以物覆上。诸女人持死胎放中。后有贱人旃陀罗抒厕。见已言。是沙门尼自堕胎掷中。诸比丘尼以是因缘往白。乃至佛言。从今日后不听覆厕。当开口作。若闭口作者越比尼罪。是名厕法。 　　佛住舍卫城。尔时释种女摩罗女于浴室中浴。时有年少入中坏其梵行。诸比丘尼语大爱道。乃至从今日后不听入浴室。若病者得房内然火油涂而揩。若比丘尼入浴室浴者。越比尼罪。是名浴室法。 　　佛住舍卫城。尔时未制戒。比丘尼阿练若处聚落中未有住处。时五百比丘尼。大爱道为上首。于王园中住。诸释种女摩罗女年少端正。有诸年少初夜伺便欲捉比丘尼。见已乘空而去。中夜复来亦复如是。后夜复来。中有钝根。不时入定及睡眠者。不得即去。为所侵掠。大爱道以是事往白世尊。佛言。从今日后。不听比丘尼在阿练若处住。若四众集竟夜说法者得住。尔时不得在屏处。若比丘尼阿练若处住者越比尼罪。是名阿练若处。比丘受迦絺那衣非比丘尼。比丘尼受迦絺那衣非比丘。比丘舍非比丘尼。比丘尼舍非比丘。比丘阿提呵鲁阿那提诃鲁非比丘尼。比丘尼阿提诃鲁阿那提诃鲁非比丘。 　　覆钵并宝钵　　开厕入浴室 　　阿练若处住　　比丘受迦絺 　　非是比丘尼　　比丘舍迦絺 　　非是比丘尼　　第四跋渠竟 　　食于比丘不净比丘尼净。比丘尼不净比丘净。比丘得使比丘尼授食。除金银及钱五生种火净。比丘尼得从比丘受食。除金银及钱火净五生种。有三因缘非比丘。何等三。心决定舍戒。有实事僧驱出。形转为女。是名三非比丘。应遣诣比丘尼精舍。不得共比丘尼同覆障应别。若后还得男根者。当还比丘僧中。故名具足。亦复本岁有三因缘非比丘尼。何等三。心决定坏威仪。有实事僧驱出。转形为男。如比丘中说。比丘尼无有作残食法。一坐足自恣食。 　　佛住舍卫城阿耆罗河彼岸。请二部僧食。比丘比丘尼俱欲渡。比丘言。世尊制戒。不得共船载。比丘二人三人轻船而渡。渡尽比丘尼渡。渡已问岁数。日时已过。时大爱道失食饥羸。到世尊所头面作礼却住一面。佛知而故问。何故饥色。即以是事具白世尊。佛言。从今日后。上座八人。当次第如法。余者随到而坐。若五年大会多人集。比丘尼上座八人当次第坐。余者随意坐。若八人不随次第坐。越比尼罪。是故世尊说。 　　二众净不同　　三非比丘僧 　　三非比丘尼　　无残八上座 　　第五跋渠竟 　　比丘杂跋渠中。别住蒜伞盖。乘刀治革屣同床卧坐伎乐九事应出不说。余十三跋渠残比丘尼别。五杂跋渠威仪中。阿练若浴室厕屋缝衣簟应出不说。余尽同比丘尼。二部修多罗及学五百戒。世尊分别说戒序。八波罗夷。十九僧伽婆尸沙。三十尼萨耆波夜提。百四十一波夜提。八波罗提提舍尼。六十四众学。七止诤法。法随顺法偈在后。比丘尼比尼竟。 　　摩诃僧祇律私记。 　　中天竺昔时。暂有恶王御世。诸沙门避之四奔。三藏比丘星离。恶王既死更有善王。还请诸沙门还国供养。时巴连弗邑有五百僧。欲断事而无律师。又无律文无所承案。即遣人到祇洹精舍。写得律本于今传赏。法显于摩竭提国巴连弗邑阿育王塔南天王精舍。写得梵本还杨州。以晋义熙十二年岁在丙辰十一月。于斗场寺出之。至十四年二月末都讫。共禅师译梵本为秦焉。故记之。佛泥洹后。大迦叶集律藏为大师宗。具持八万法藏。大迦叶灭后。次尊者阿难亦具持八万法藏。次尊者末田地亦具持八万法藏。次尊者舍那婆斯亦具持八万法藏。次尊者优波崛多世尊记无相佛。如降魔因缘中说。而亦能具持八万法藏。于是遂有五部名生。初昙摩崛多别为一部。次弥沙塞别为一部。次迦叶维复为一部。次萨婆多。萨婆多者。晋言说一切有。所以名一切有者。自上诸部义宗各异。萨婆多者。言过去未来现在中阴各自有性。故名一切有。于是五部并立纷然竞起。各以自义为是。时阿育王言。我今何以测其是非。于是问僧佛法断事云何。皆言法应从多。王言若尔者。当行筹知何众多。于是行筹取本众筹者甚多。以众多故。故名摩诃僧祇。摩诃僧祇者大众名也佛说犯戒罪报轻重经。 　　如是我闻。一时佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时尊者目连。晡时从禅定觉。往至世尊所。头面礼足却住一面。时尊者大目连白佛言。世尊。意有所疑今欲请问。唯愿听许。佛告目连。听汝所问。当为汝说。目连即白佛言。世尊。若比丘比丘尼。无惭愧心轻慢佛语犯众学戒。如是犯波罗提提舍尼波夜提偷兰遮僧伽婆尸沙波罗夷。得几不饶益罪。唯愿解说。佛告目连。谛听谛听当为汝说。若比丘比丘尼。无惭无愧轻慢佛语犯众学戒。如四天王寿五百岁堕泥梨中。于人间数九百千岁。佛告目连。若无惭无愧轻慢佛语犯波罗提提舍尼。如三十三天寿千岁堕泥梨中。于人间数三亿六十千岁。佛告目连。无惭无愧轻慢佛语犯波夜提。如夜摩天寿二千岁堕泥梨中。于人间数二十亿四十千岁。佛告目连。无惭无愧轻慢佛语犯偷兰遮。如兜率天寿四千岁堕泥梨中。于人间数五十亿六十千岁。佛告目连。无惭无愧轻慢佛语犯僧伽婆尸沙。如不憍乐天寿八千岁堕泥梨中。于人间数二百三十亿四十千岁。佛告目连。无惭无愧轻慢佛语犯波罗夷。如他化自在天寿十六千岁堕泥梨中。于人间数九百二十一亿六十千岁。时尊者目连闻佛所说。欢喜奉行。 　　尔时目连即说偈言。 　　因缘轻慢故　　命终堕恶道 　　因缘修善者　　于此生天上 　　缘斯修福业　　离恶得解脱 　　不善观因缘　　身坏入恶道 　　　　摩诃僧祇律卷第四十