大宝积经 卷七十一至八十--未知
大宝积经卷第七十一
高齐北天竺三藏那连提耶舍译
菩萨见实会净居天子赞偈品第二十三之二
尔时,力生天子说偈赞曰:
“若诸因缘业, 及所得果报,
此体性悉空, 佛说如师子。”
尔时,随顺力天子说偈赞曰:
“若以业因缘, 增长于诸果,
两足尊能知, 是故佛无等。”
尔时,顺行力天子说偈赞曰:
“修习如是界, 造作如是业,
当还获是报, 佛眼悉能知。”
尔时,力起天子说偈赞曰:
“修习如是界, 成就如是性,
佛知诸众生, 如观手五指。”
尔时,力行天子说偈赞曰:
“修习如是界, 还值如是友,
如是相亲近, 胜丈夫悉知。”
尔时,力加天子说偈赞曰:
“加持于彼界, 导师能了知,
亲近于诸友, 人尊悉照见。”
尔时,决定界天子说偈赞曰:
“彼界彼要期, 彼友彼相应,
佛悉决定知, 故能除疑惑。”
尔时,正定界天子说偈赞曰:
“彼界彼相续, 随所住世间,
所行及诸趣, 胜人皆悉知。”
尔时,学界天子说偈赞曰:
“于彼诸界中, 导师智能知,
彼智体性空, 胜智如是说。”
尔时,乘界天子说偈赞曰:
“修习于彼界, 随机时住世,
佛悉如实知, 故号无比身。”
尔时,随顺界天子说偈赞曰:
“修习于彼界, 随所得功德,
依因及果报, 佛知悉无余。”
尔时,共界住天子说偈赞曰:
“随所修习界, 随其所向道,
佛悉知无余, 故为智所敬。”
尔时,智行天子说偈赞曰:
“随所修习界, 随其所向道,
佛知众生行, 故号学智者。”
尔时,行无畏天子说偈赞曰:
“正定及邪定, 及不定众生,
于此三聚中, 佛能决定知。”
尔时,乘行天子说偈赞曰:
“若正定众生, 堪趣涅槃者,
佛为世间日, 于中智无碍。”
尔时,解脱行天子说偈赞曰:
“若有诸众生, 住于不定聚,
堕于诸恶道, 亦为说涅槃。”
尔时,力期会天子说偈赞曰:
“佛者但假名, 力智亦如是,
及四无畏等, 但随言说有。”
尔时,见实天子说偈赞曰:
“无佛及佛法, 亦无余智聚,
显示第一义, 如来如实知。”
尔时,力住天子说偈赞曰:
“住于佛法力, 因是得无畏,
自在随所欲, 悉是诸佛子。”
尔时,法无畏天子说偈赞曰:
“世谛及真谛, 显示此二种,
彼于真谛中, 言说不可得。”
尔时,智尊天子说偈赞曰:
“法言说各异, 法相亦复异,
是言说无相, 佛智是法相。”
尔时,行精进天子说偈赞曰:
“非处不定众, 或向于异趣,
邪定一切处, 大牟尼悉知。”
尔时,信力天子说偈赞曰:
“修习于彼界, 如起信乐心,
见贪以为净, 牟尼悉了知。”
尔时,不净乘天子说偈赞曰:
“不实忘分别, 增长贪欲界,
信则行彼道, 牟尼如实知。”
尔时,慈乘行天子说偈赞曰:
“不实妄分别, 增长瞋恚界,
信则乘彼道, 牟尼悉了知。”
尔时,乘因缘道天子说偈赞曰:
“不实妄分别, 增长愚痴界,
信则乘彼道, 牟尼悉了知。”
尔时,乘舍天子说偈赞曰:
“有不活畏者, 增长于嫉妒,
信彼则习行, 牟尼悉了知。”
尔时,习近善知识天子说偈赞曰:
“近于善恶友, 还增彼恶界,
还成于彼信, 瞿昙悉了知。”
尔时,识坚固天子说偈赞曰:
“流转于世间, 随所修习界,
随顺信于彼, 佛知悉无余。”
尔时,行坚固天子说偈赞曰:
“流转于生死, 修习如是行,
随顺信于彼, 佛知悉无余。”
尔时,信根天子说偈赞曰:
“若有诸众生, 随所修习界,
佛悉能了知, 故号无碍智。”
尔时,根行天子说偈赞曰:
“佛了知诸根, 随其方便起,
攀缘及境界, 随所入如生。”
尔时,乘根天子说偈赞曰:
“身苦所逼迫, 由贪著渴爱,
断灭诸渴爱, 唯佛智为胜。”
尔时,根境界天子说偈赞曰:
“教下根众生, 远离于色爱,
教利者观察, 两足尊所说。”
尔时,根胜天子说偈赞曰:
“下根住空闲, 能灭于贪欲,
正观于渴爱, 两足尊能知。”
尔时,根决定天子说偈赞曰:
“于先起爱欲, 佛观无所得,
知无知寂灭, 故名为胜根。”
尔时,不离根天子说偈赞曰:
“远离不忿怒, 是离瞋对治,
是下根所行, 佛知众生欲。”
尔时,信根天子说偈赞曰:
“行慈除瞋恚, 能起众生智,
彼能灭恚界, 人尊悉能知。”
尔时,求根天子说偈赞曰:
“不瞋无过恶, 慈行性寂灭,
净秽不可得, 故号人中尊。”
尔时,根顺行天子说偈赞曰:
“行于邪分别, 为他说邪行,
惑重无方便, 佛见倒解脱。”
尔时,智起天子说偈赞曰:
“贪瞋恚痴等, 取著于前事,
违彼得智明, 大名称悉知。”
尔时,离智爱天子说偈赞曰:
“贪瞋及愚痴, 及明闇事中,
其性不可得, 两足尊悉知。”
尔时,持威德天子说偈赞曰:
“众生所得智, 随得智多少,
随所成智器, 如来悉能知。”
尔时,求根天子说偈赞曰:
“以智知于智, 远离诸烦恼,
天人师悉知, 故我稽首礼。”
尔时,一向乐根天子说偈赞曰:
“国土及时节, 观察法方便,
烦恼秽及净, 如来悉知空。”
尔时,智幢天子说偈赞曰:
“众生根欲信, 上中下差别,
缚解及智慧, 悉见无觉知。”
尔时,根幢天子说偈赞曰:
“诸根上中下, 烦恼智及受,
调伏不调伏, 佛说悉无相。”
尔时,修根天子说偈赞曰:
“禅解脱烦恼, 正受三摩提,
起清净众生, 如来悉能知。”
尔时,力速疾天子说偈赞曰:
“得禅寂灭故, 于诸法自性,
悉皆能了知, 故号一切智。”
尔时,力铠天子说偈赞曰:
“若法及自性, 能说于此法,
能如实正受, 故不著三世。”
尔时,乐力天子说偈赞曰:
“烦恼邪分别, 起生于四种,
能知业所生, 故号无比人。”
尔时,知力天子说偈赞曰:
“能知清净法, 对治于烦恼,
能宣说于业, 故号佛无比。”
尔时,力士天子说偈赞曰:
“于禅解脱起, 三摩提正受,
烦恼及清净, 佛悉说虚假。”
尔时,力生天子说偈赞曰:
“禅解脱清净, 三昧及正受,
彼从不逸生, 佛于此悉知。”
尔时,力增长天子说偈赞曰:
“大雄于此中, 能于禅等转,
知入舍无碍, 如风行于空。”
尔时,知前际天子说偈赞曰:
“于无数亿劫, 住于诸有中,
不为有过染, 故号胜丈夫。”
尔时,住前际天子说偈赞曰:
“于无数亿佛, 已曾修供养,
为求无上道, 是故我归依。”
尔时,见前际天子说偈赞曰:
“曾于过去世, 种种奉施佛,
于其种种辩, 人尊悉获得。”
尔时,前际善巧天子说偈赞曰:
“昔流转世间, 如法学如行,
曾见无量佛, 故能深解法。”
尔时,学前际天子说偈赞曰:
“诸佛法王所, 大雄昔修行,
于佛边学已, 故礼知众行。”
尔时,本方便具足天子说偈赞曰:
“于无量亿劫, 无边诸佛行,
修行胜精进, 为求佛智故。”
尔时,本方便决定天子说偈赞曰:
“一切法决定, 多亿劫观察,
一切法无入, 但说缘和合。”
尔时,思前际天子说偈赞曰:
“于无量亿劫, 导师曾修行,
知于处非处, 故名解世间。”
尔时,简择前际天子说偈赞曰:
“住于处非处, 观察于业因,
界根禅解脱, 佛悉能知彼。”
尔时,观察前际天子说偈赞曰:
“过去曾观察, 增长智慧力,
十力大雄猛, 以智观世间。”
尔时,前际境界天子说偈赞曰:
“大雄本修行, 知一切众生,
净行不净行, 故能治众生。”
尔时,观察前际行天子说偈赞曰:
“先观于众生, 过去之所行,
信乐及与界, 然后治众生。”
尔时,信力天子说偈赞曰:
“我今信如来, 不可思议劫,
观察本所行, 心悉无所著。”
尔时,智信天子说偈赞曰:
“于无数亿劫, 思佛昔所行,
善男子无能, 测尽如来德。”
尔时,观后际善巧天子说偈赞曰:
“如来以佛眼, 观十方众生,
初生及与死, 种种业相应。”
尔时,学后际天子说偈赞曰:
“若因及以业, 随趣向佛道,
牟尼悉知彼, 故号一切智。”
尔时,识生死天子说偈赞曰:
“若众生以界, 熏习造诸业,
众生及业习, 佛了知无觉。”
尔时,知生死天子说偈赞曰:
“近如是朋友, 造作如是业,
趣向如是道, 牟尼悉了知。”
尔时,所须善巧天子说偈赞曰:
“能知于所须, 随其如作业,
如是作业已, 如来悉了知。”
尔时,事善巧天子说偈赞曰:
“依于如是事, 造作如是业,
佛悉能知彼, 皆是佛境界。”
尔时,知事天子说偈赞曰:
“随所执著事, 能有所造作,
佛了诸根故, 悉能知彼业。”
尔时,智善巧天子说偈赞曰:
“若智及与事, 佛知彼妄想,
随彼如执著, 佛亦知无余。”
尔时,修作善巧天子说偈赞曰:
“随执著造业, 由于烦恼故,
佛悉能知彼, 故为世间归。”
尔时,趣善巧天子说偈赞曰:
“随趣如造业, 随业得彼果,
随所缘作业, 佛眼悉了知。”
尔时,攀缘善巧天子说偈赞曰:
“能知于所缘, 随缘业成熟,
于诸趣受报, 佛悉知无失。”
尔时,习气善巧天子说偈赞曰:
“知恶业习气, 善业亦复然,
知过去所行, 众生趣趣中。”
尔时,业善巧天子说偈赞曰:
“能知三种业, 现未及过去,
众生于趣中, 凡于中迷惑。”
尔时,报善巧天子说偈赞曰:
“少作得多报, 多作得少报,
及知多少等, 外道于中惑。”
尔时,学业天子说偈赞曰:
“知于现报业, 亦知生报业,
及以后报业, 佛眼悉能了。”
尔时,知现法业天子说偈赞曰:
“若现世作业, 现在则受报,
佛悉能了知, 凡夫不能解。”
尔时,知生报天子说偈赞曰:
“若作如是业, 于异生得报,
彼大智悉知, 众生不能了。”
尔时,知后报天子说偈赞曰:
“若业多亿劫, 然后得受报,
或复过于彼, 如来悉了知。”
尔时,知业不熟天子说偈赞曰:
“若所造作业, 其业缘未熟,
未得于果报, 如来悉了知。”
尔时,观业未熟天子说偈赞曰:
“如来善观业, 若业相应时,
生于诸众生, 悉皆能善说。”
尔时,善知业熟天子说偈赞曰:
“彼业若成熟, 能与当来报,
佛能如实知, 亦知彼智空。”
尔时,业熟决定天子说偈赞曰:
“一切智了达, 轻业及以重,
能知众生欲, 故得为我尊。”
尔时,知业轻重天子说偈赞曰:
“趣恶道众生, 随其业如见,
彼业若轻重, 智者悉了知。”
尔时,知众生行天子说偈赞曰:
“见众生所行, 及轻重诸业,
雄猛随顺知, 外道不能了。”
尔时,观众生行天子说偈赞曰:
“观于众生行, 宣说于业报,
如器恒河水, 投盐于一两。”
尔时,学业天子说偈赞曰:
“若受于思业, 佛说业究竟,
亦学无学报, 胜仙已宣说。”
尔时,乐佛智天子说偈赞曰:
“佛胜眼所见, 三界中愚智,
随业受于报, 见微细顶礼。”
尔时,说业尽天子说偈赞曰:
“生死众生所, 世尊大导师,
悉了知无余, 故礼智无畏。”
尔时,无所得天子说偈赞曰:
“若业生及死, 众生各趣趣,
彼报由如梦, 两足尊悉知。”
尔时,求烦恼天子说偈赞曰:
“贪欲瞋恚痴, 两足尊悉尽,
犹如梦渴人, 饮于清冷水。”
尔时,离分别天子说偈赞曰:
“从于分别生, 贪欲瞋恚痴,
犹如梦中戏, 归命胜说者。”
尔时,灭分别天子说偈赞曰:
“若灭于分别, 则名尽烦恼,
如梦见云散, 人尊显现此。”
尔时,观察漏尽天子说偈赞曰:
“如梦见天雨, 起漏亦如是,
大雄能显示, 起漏之因缘。”
尔时,观察梦天子说偈赞曰:
“如梦见大雨, 起漏亦如是,
大雄能显示, 凡迷惑生漏。”
尔时,观如梦天子说偈赞曰:
“如梦见天雨, 随顺起诸漏,
大雄能显示, 凡迷生诸漏。”
尔时,如自性知天子说偈赞曰:
“如女梦生子, 生已还复死,
生喜亦生悲, 佛观世亦然。”
尔时,思量梦天子说偈赞曰:
“如梦见斩首, 尽漏亦如是,
自解亦教他, 故礼悉解者。”
尔时,修习慧天子说偈赞曰:
“见法能解了, 如梦遇爱事,
远离彼非实, 如是悦世间。”
尔时,智心天子说偈赞曰:
“闻于如来法, 以空法自悦,
如梦中说梦, 如是晓世间。”
尔时,欣喜意天子说偈赞曰:
“禅定者能令, 世间天人喜,
观察于诸趣, 犹如镜中像。”
尔时,决定慧天子说偈赞曰:
“闻于如来法, 由如箜篌音,
渡人天疑海, 故礼人中王。”
尔时,幻喜天子说偈赞曰:
“如人作幻化, 迷惑于愚人,
智者终不迷, 知幻不实故。”
尔时,除相天子说偈赞曰:
“观于一切世, 犹如梦作幻,
我于中无疑, 以闻佛法故。”
尔时,学幻天子说偈赞曰:
“如幻师作幻, 自于幻不迷,
以知幻虚故, 佛观世亦然。”
尔时,观妄想天子说偈赞曰:
“妄想生世间, 大导师悉知,
如精进念佛, 梦中即见佛。”
尔时,灭妄想天子说偈赞曰:
“非事能生欲, 皆由妄想起,
不实妄起欲, 人尊如实知。”
尔时,识解天子说偈赞曰:
“犹如深谷声, 其响无有实,
是故不著世, 如是观世间。”
尔时,说善巧天子说偈赞曰:
“彼声无有实, 而于中听闻,
人尊宣说此, 救拔诸凡愚。”
尔时,如说行善巧天子说偈赞曰:
“于法别义中, 众生异妄取,
能行者知法, 于中除疑惑。”
尔时,顺义行天子说偈赞曰:
“若义及法实, 无有能了者,
无说亦无证, 牟尼作是说。”
尔时,法假名行天子说偈赞曰:
“烦恼垢漏习, 皆想妄分别,
秽污及清净, 但假名言说。”
尔时,分别善巧天子说偈赞曰:
“一切但名字, 谓烦恼漏等,
秽污及清净, 大智之所说。”
尔时,无依慧天子说偈赞曰:
“于三界不著, 其心如虚空,
离恶真福田, 顶礼心寂灭。”
尔时,不下劣天子说偈赞曰:
“非色非非色, 非欲非涅槃,
佛心无所依, 其犹如虚空。”
尔时,无欲天子说偈赞曰:
“离于欲界爱, 色无色亦然,
解脱于贪碍, 顶礼爱尽者。”
尔时,远离爱天子说偈赞曰:
“于有无有中, 佛永断远离,
于三界无著, 顶礼牟尼王。”
尔时,障爱天子说偈赞曰:
“障蔽于三界, 行于丈夫行,
能解脱众生, 归命救济者。”
尔时,解脱渴爱天子说偈赞曰:
“远离于结使, 于后尽生灭,
身心皆清净, 顶礼无热亲。”
尔时,知自性天子说偈赞曰:
“大雄解自在, 知法中无事,
无缚亦无解, 顶礼见实者。”
尔时,出瘀泥天子说偈赞曰:
“远离爱欲泥, 亦离于诸有,
无取亦无舍, 顶礼尽后有。”
尔时,吐弃资缘天子说偈赞曰:
“弃垢及资缘, 舍罪亦远爱,
亦离于诸盖, 归命大导师。”
尔时,弃欲天子说偈赞曰:
“弃舍利不利, 无著行决定,
出离于魔网, 顶礼无著者。”
尔时,乐利益天子说偈赞曰:
“若自及他道, 远离恼热者,
大雄见彼道, 顶礼无碍见。”
尔时,得名称天子说偈赞曰:
“与佛智相应, 如说如观者,
彼能除烦恼, 顶礼解世间。”
尔时,无畏天子说偈赞曰:
“于诸法决定, 无能当对者,
师子吼无畏, 智海吼亦然。”
尔时,一切处无所畏天子说偈赞曰:
“善度一切处, 远离诸毒箭,
无畏不怯弱, 我礼最胜者。”
尔时,无所希天子说偈赞曰:
“非天乾闼婆, 非魔及与梵,
能有难问者, 故佛如师子。”
尔时,师子游步天子说偈赞曰:
“佛于法无畏, 晓了诸法故,
无碍故无著, 无能难问者。”
尔时,无怖天子说偈赞曰:
“如山林师子, 无怖亦无畏,
摧伏诸禽兽, 林中而大吼,
世尊如是吼, 惊怖诸外道,
天龙乾闼婆, 不见敌对者。”
尔时,一切处超胜天子说偈赞曰:
“一切三界中, 悉皆都无有,
力敌于佛者, 故为我归依。”
尔时,师子慧天子说偈赞曰:
“大智见一切, 于诸法无畏,
世间无与等, 我礼无所畏。”
尔时,称顺生天子说偈赞曰:
“自知是正觉, 如法无能难,
若有能难者, 世间悉无有。”
尔时,持藏天子说偈赞曰:
“佛作师子吼, 开显诸法藏,
亿梵闻说已, 悉发菩提心。”
尔时,顺威仪天子说偈赞曰:
“彼众得大利, 顺佛威仪者,
发菩提心已, 必作胜导师。”
尔时,顺乐法天子说偈赞曰:
“彼世大众生, 得闻佛法已,
能发菩提心, 必成妙丈夫。”
尔时,净心天子说偈赞曰:
“得闻佛说已, 世间无与比,
千亿众生等, 发胜菩提心。”
尔时,清净流天子说偈赞曰:
“人王于长夜, 佛学善修习,
故佛身清净, 严相三十二。”
尔时,无漏心天子说偈赞曰:
“佛得尽漏故, 而作师子吼,
得上智慧山, 无能难问者。”
尔时,顺众生天子说偈赞曰:
“三界中悉无, 天人及修罗,
言佛漏不尽, 故佛具十力。”
尔时,巧尽漏天子说偈赞曰:
“大胜沙门漏, 皆悉尽无余,
于是无能难, 故佛是我父。”
尔时,常精进天子说偈赞曰:
“于人王能难, 言有余烦恼,
世间不可得, 故佛自在父。”
尔时,寂灭行天子说偈赞曰:
“佛已断贪瞋, 愚痴及习气,
亦灭恶业行, 我礼寂灭者。”
尔时,方便行天子说偈赞曰:
“若以方便观, 断尽诸烦恼,
彼佛满足智, 是故我顶礼。”
尔时,方便解天子说偈赞曰:
“无量巧方便, 导师于中修,
断彼诸烦恼, 皆悉尽无余。”
尔时,方便慧天子说偈赞曰:
“导师照世间, 巧慧无有尽,
故断诸烦恼, 及以习气等。”
尔时,修寂灭天子说偈赞曰:
“断诸烦恼故, 习气悉无余,
于是佛大智, 不动无所畏。”
尔时,观道理天子说偈赞曰:
“佛断烦恼尽, 及灭诸习气,
照明如佛者, 世间更无比。”
尔时,断使天子说偈赞曰:
“佛断诸习气, 无有腥臭事,
故佛一切智, 天中最胜慧。”
尔时,住边天子说偈赞曰:
“佛今最后身, 已断生因缘,
由尽诸漏故, 世亲得无畏。”
尔时,无量智天子说偈赞曰:
“大雄断种子, 焚烧苦恼牙,
枯涸忧枝蔓, 我礼离恼者。”
尔时,出坑涧天子说偈赞曰:
“世尊一切智, 已离无明坑,
佛行已得净, 故佛得无畏。”
尔时,度有天子说偈赞曰:
“已度于有海, 导师所作办,
亦舍于彼岸, 自利得无畏。”
尔时,入涅槃天子说偈赞曰:
“佛已得寂灭, 悉破诸烦恼,
乃至少习气, 世亲皆悉无。”
尔时,法幢天子说偈赞曰:
“佛建正法幢, 摧折憍慢幢,
大雄已显示, 无量诸法行。”
尔时,法性天子说偈赞曰:
“性与诸子本, 牟尼达诸法,
善友于群生, 我礼最胜海。”
尔时,法充天子说偈赞曰:
“渴乐于佛法, 故得无所畏,
无著诸佛子, 而作师子吼。”
尔时,求法天子说偈赞曰:
“为求诸法故, 佛子得发心,
及见佛无畏, 有知求菩提。”
尔时,渴法天子说偈赞曰:
“渴乐佛法故, 多亿众生辈,
闻佛无畏已, 深发大精进。”
尔时,法起天子说偈赞曰:
“见佛说法胜, 建立于正法,
无畏布施已, 佛子求菩提。”
尔时,持法天子说偈赞曰:
“世尊所说法, 甚深难可见,
佛子得闻已, 求无上菩提。”
尔时,无吝天子说偈赞曰:
“身命及余财, 佛子无吝惜,
闻佛师子吼, 悉求妙菩提。”
尔时,无异慧天子说偈赞曰:
“闻佛说法已, 心思无有异,
于佛无畏所, 求法持律仪。”
尔时,无异行天子说偈赞曰:
“闻法王吼已, 不趣于异路,
远离于二乘, 求无上菩提。”
尔时,近住天子说偈赞曰:
“见佛师子吼, 诸子得闻已,
定得胜菩提, 当成如来身。”
尔时,近辩天子说偈赞曰:
“于佛世尊所, 得闻辩才已,
如来妙法中, 深生喜乐心。”
尔时,得辩才天子说偈赞曰:
“佛吼无畏时, 所说不可毁,
信乐心决定, 终无退转意。”
尔时,常喜天子说偈赞曰:
“十力吼无畏, 所有诸佛子,
一切时欣喜, 心调求菩提。”
尔时,无怯弱心天子说偈赞曰:
“常喜不怯弱, 世尊诸佛子,
乐求胜菩提, 以闻佛语故。”
尔时,无碍心天子说偈赞曰:
“彼等求佛心, 终不有退转,
欣喜微妙心, 闻佛善说故。”
尔时,巧知无边法天子说偈赞曰:
“以修正法故, 白法党不减,
导师知非处, 不生厌足心。”
尔时,巧说法天子说偈赞曰:
“修行黑法党, 若不退减者,
世尊知非处, 故佛无所畏。”
尔时,法性无畏天子说偈赞曰:
“黑法体性尔, 必当秽净法,
彼不污心者, 佛知彼非处。”
尔时,巧相应天子说偈赞曰:
“黑法及白法, 二异不相合,
佛说于彼义, 故佛是我师。”
尔时,巧知善不善天子说偈赞曰:
“大雄皆悉知, 诸法不杂聚,
妄想分别故, 于善法中退。”
尔时,如说行满足天子说偈赞曰:
“行于烦恼者, 终不生白法,
不生白法故, 当知必退减。”
尔时,乐解脱天子说偈赞曰:
“若乐解脱者, 修行于黑法,
佛说彼有障, 故佛一切智。”
尔时,净心天子说偈赞曰:
“心乐解脱者, 须知烦恼事,
大雄说此法, 故佛应受供。”
尔时,见烦恼天子说偈赞曰:
“行于烦恼中, 不识烦恼者,
彼不知正法, 善逝如是说。
若言行诸恶, 不退善法者,
于解脱非器, 两足尊所说。”
尔时,调伏天子说偈赞曰:
“离欲及愦闹, 亦离瞋痴等,
如佛所说法, 应当如是修。
烦恼及白法, 愚痴不知者,
佛于彼非师, 大仙如是说。”
尔时,勤修解脱天子说偈赞曰:
“佛说对治法, 为除烦恼故,
行彼不尽惑, 无能击难者。”
尔时,向解脱天子说偈赞曰:
“佛说如是法, 为断烦恼故,
若修不灭惑, 无能击难者。”
尔时,方便相应天子说偈赞曰:
“佛是说法者, 为诸声闻等,
若修不证者, 无能击难佛。”
尔时,趣解脱天子说偈赞曰:
“佛说如是法, 为欲断烦恼,
若不灭惑者, 无能击难佛。”
尔时,无畏功德天子说偈赞曰:
“为灭烦恼故, 佛说不净观,
若不尽灭者, 无能击难佛。”
尔时,善发心必修天子说偈赞曰:
“慈能断瞋恚, 修慈若不断,
无能击难佛, 世尊得无畏。”
尔时,净目天子说偈赞曰:
“佛说能修彼, 智慧除愚痴,
若彼不断者, 无能击难佛。”
尔时,灭觉观天子说偈赞曰:
“为觉对治故, 说于安般念,
修彼不灭者, 无能击难佛。”
尔时,尊重无相天子说偈赞曰:
“为断吾我故, 佛说空寂灭,
以彼不灭者, 于是无能难。”
尔时,断我慢天子说偈赞曰:
“为断憍慢故, 佛说无相法,
若修不灭者, 不见能难佛。”
尔时,净身天子说偈赞曰:
“深心信清净, 一切烦恼尽,
修彼不断者, 无能击难者。”
尔时,深解想天子说偈赞曰:
“对治及朋党, 求于烦恼道,
无畏难佛者, 如来初不见。”
尔时,解用天子说偈赞曰:
“世尊但名用, 此彼尽不尽,
无畏问难者, 彼亦但假名。”
尔时,调伏身业天子说偈赞曰:
“以智善解已, 身业得流行,
世尊悉遍知, 故号一切智。”
尔时,知身天子说偈赞曰:
“身业甚清净, 大雄悉无余,
怜愍群生者, 我礼世间亲。”
尔时,身业简择天子说偈赞曰:
“善简择身业, 怜愍众生等,
照世而造作, 故号胜丈夫。”
尔时,善见身业天子说偈赞曰:
“身业得清净, 导师悉观见,
怜愍诸群生, 故等一切智。”
尔时,善观身天子说偈赞曰:
“善观得清净, 身业得相应,
怜愍群生故, 胜丈夫游行。”
尔时,成就语言天子说偈赞曰:
“具甘美功德, 离于绮涩语,
智慧相围绕, 世亲而演说。”
尔时,时语天子说偈赞曰:
“依时义相应, 远离无益事,
佛言无不忠, 众生悉受行。”
尔时,成就智慧天子说偈赞曰:
“不恼愍众生, 成相应不浊,
不坏于因果, 佛本如是说。”
尔时,不相违天子说偈赞曰:
“乃至为身命, 未曾有妄语,
是故佛功德, 于世无有碍。”
尔时,实语天子说偈赞曰:
“佛行实语因, 以是世瞻仰,
至心乐听闻, 为得佛法故。”
尔时,从实生天子说偈赞曰:
“世尊以实语, 渐备成菩提,
诸法真实性, 世尊皆悉知。”
尔时,实精进天子说偈赞曰:
“于诸有为法, 如性真实见,
世尊皆悉知, 诸法真实相。”
尔时,简择业天子说偈赞曰:
“于己及与他, 知身口意业,
以其智清净, 故号佛无等。”
尔时,观察意业天子说偈赞曰:
“人王心意业, 所有思量事,
悲念于众生, 故礼愍世者。”
尔时,巧觉观意天子说偈赞曰:
“世尊心缘处, 是心皆调柔,
悲念于众生, 故礼愍世者。”
尔时,巧方便天子说偈赞曰:
“众生心所缘, 意业所起作,
种种智慧生, 世尊悉知彼。”
尔时,解慧天子说偈赞曰:
“意业是佛地, 愍观众生故,
方便智清净, 佛智无体性。”
尔时,巧知过去天子说偈赞曰:
“佛知过去世, 若人所行业,
戒忍精进智, 佛皆悉知彼。”
尔时,观察过去天子说偈赞曰:
“观察过去行, 能知多亿佛,
过去所行处, 求胜菩提故。”
尔时,本行具足天子说偈赞曰:
“忆念本行事, 亿劫阿僧祇,
佛心无所著, 佛本所行处。”
尔时,观察本行天子说偈赞曰:
“阿僧祇亿佛, 导师悉曾问,
出生三昧方, 种种成佛法。”
尔时,本行生天子说偈赞曰:
“无量阿僧祇, 导师三昧门,
过去诸佛所, 曾问亦修行。”
尔时,观察本住天子说偈赞曰:
“生死中多过, 应供非应供,
观已化众生, 度脱于盲冥。”
尔时,厌过去世天子说偈赞曰:
“彼此相食啖, 亦曾相戏乐,
迭互相杀害, 世尊皆悉知。”
尔时,知未来境界天子说偈赞曰:
“导师未来时, 智慧无有碍,
众生信业报, 诸趣佛能知。”
尔时,从本行来天子说偈赞曰:
“世尊于过去, 智慧无障碍,
善业三摩提, 离趣知诸趣。”
尔时,巧知未来天子说偈赞曰:
“佛于未来时, 智慧无障碍,
终死及生处, 于业报亦尔。”
尔时,离有法天子说偈赞曰:
“世尊王三界, 三世中说胜,
佛智常无碍, 善知有境界。”
尔时,用行天子说偈赞曰:
“众生业行趣, 及受果报事,
此等但假名, 世尊如是说。”
尔时,观察现在天子说偈赞曰:
“王尊王现在, 智慧终不碍,
于无数佛土, 牟尼皆悉知。”
尔时,现在无畏天子说偈赞曰:
“世尊正观察, 三世悉平等,
究竟无所有, 迷惑凡夫智。”
尔时,智无所住天子说偈赞曰:
“导师如是见, 三世无所住,
以依于法性, 诸法无事故。”
尔时,教三世天子说偈赞曰:
“过去及未来, 阴生必败坏,
无事无自性, 导师所显说。”
尔时,意无著天子说偈赞曰:
“世尊说三世, 皆悉无坚牢,
如幻亦如焰, 说言犹如响。”
尔时,三世自在富天子说偈赞曰:
“世尊于三世, 常勤增智慧,
知诸行如幻, 诸根无所著。”
尔时,欲到彼岸天子说偈赞曰:
“大雄于其夜, 得证上菩提,
世尊勤进欲, 至今不退减。”
尔时,欲作精进天子说偈赞曰:
“世灯所有欲, 常不有退减,
世尊诸子等, 甚乐精进欲。”
尔时,建立欲作天子说偈赞曰:
“世尊从欲起, 犹如水中莲,
不为世所染, 如莲处于水。”
尔时,欲解脱天子说偈赞曰:
“欲及世间亲, 此二名法界,
不二无二体, 世尊皆悉见。”
尔时,精进生天子说偈赞曰:
“以精进威德, 克证大菩提,
于其是非法, 终不舍精进。”
尔时,念具足天子说偈赞曰:
“佛于一切处, 发心皆随顺,
于其善恶法, 佛念不损减。”
尔时,摄心天子说偈赞曰:
“世亲常摄心, 知诸众生行,
随其所修行, 而为其说法。”
尔时,敬重般若天子说偈赞曰:
“世尊智慧海, 边际不可得,
经亿僧祇劫, 佛说不可尽。”
尔时,学解脱天子说偈赞曰:
“无等佛世尊, 解脱不损减,
解脱及脱者, 佛求不能得。”
尔时,会解脱智天子说偈赞曰:
“世尊解脱者, 等解脱知见,
解真实不减, 以知无自性。”
尔时,观察身天子说偈赞曰:
“佛于燃灯始, 常修真实行,
三业无过失, 故叹号为佛。”
尔时,深行天子说偈赞曰:
“世尊无过失, 不如余众生,
知诸法自性, 佛自性不惑。”
尔时,大慧天子说偈赞曰:
“佛于一切种, 心念不迷惑,
其念常现前, 譬如油满钵。”
尔时,心不散乱天子说偈赞曰:
“乃至少许时, 心念终不乱,
佛得不共法, 众生悉不知。”
尔时,善解智慧天子说偈赞曰:
“若有思量舍, 善逝无此事,
世尊不共法, 其法不思议。”
尔时,超一切天子说偈赞曰:
“于是三界中, 知其一切法,
一切无如佛, 故号难降伏。”
尔时,坚持天子说偈赞曰:
“无上坚固士, 于法无所畏,
等同一切佛, 能觉未觉者。”
大宝积经卷第七十二
高齐北天竺三藏那连提耶舍译
菩萨见实会遮罗迦波利婆罗阇迦外道品第二十四
尔时,遮罗迦波利婆罗阇迦外道八千人,见诸阿修罗、迦楼罗、龙女及诸龙、鸠槃茶、乾闼婆、夜叉、紧那罗、摩睺罗伽、空行诸天、四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天、梵天、光音天、遍净天、广果天、净居天等,供养世尊,及闻赞叹,生希有心。闻此法门便生疑虑,闻未曾法,彼外道等白佛言:“瞿昙,我等闻此昔未闻法,闻已不乐遮罗迦波利婆罗阇迦外道,亦不乐在家。我于此法复生疑虑,不生敬信,都由昔来未闻此法,是故我于瞿昙沙门所亦有因缘。何以故?以沙门瞿昙作如是神通变化,作如是神通变化已,以其变化故,我等见此诸天等得微妙身,及见大众归伏瞿昙者至多,以知瞿昙善说法故,是故于瞿昙所复生微信。瞿昙复为广果天说如是法,言一切法是如来者,我等于此甚生疑虑。云何一切法名为如来?我等于瞿昙所如是生信,唯有瞿昙知我等意。如是,如是,为我等说,令使我等解此所说义,得离疑网。”从坐而起,作是请已。
世尊如是答于彼等:“是以我今还问汝等,随汝意答。”
外道白佛:“善哉!瞿昙,瞿昙问我,我今当说。”
佛即问彼:“汝等知不?云何胎入母腹?”
如是问已,外道答佛:“瞿昙,我诸论中,闻说三种因缘和合胎入母腹,父母相近生于贪染,思量欲事,思故行欲,是故胎入,如是成胎。”
佛言:“汝等外道,于意云何?父母思时,彼贪为从母心起耶?”
外道言:“不也,瞿昙。”
佛言:“可从于母思量起耶?”
外道言:“不也,瞿昙。”
佛言:“彼贪可从父心起耶?”
外道言:“不也,瞿昙。”
佛言:“为从于父思量起耶?”
外道言:“不也,瞿昙。”
佛言:“于意云何?彼父贪欲可入母腹耶?”
外道言:“不也,瞿昙。”
佛言:“于意云何?父心入母腹耶?”
外道言:“不也,瞿昙。”
佛言:“于意云何?父分别入母腹耶?”
外道言:“不也,瞿昙。”
佛言:“于意云何?彼胎从天终已来入母腹耶?”
外道言:“不知也,瞿昙。”
佛言:“于意云何?彼胎为从地狱终已来入母腹耶?”
外道言:“不知也,瞿昙。”
佛言:“于意云何?彼胎为从畜生终已来入母腹耶?”
外道言:“不知也,瞿昙。”
佛言:“于意云何?彼胎为从饿鬼终已来入母腹耶?”
外道言:“不知也,瞿昙。”
佛言:“于意云何?彼胎为从阿修罗终已来入母腹耶?”
外道言:“不知也,瞿昙。”
佛言:“于意云何?彼胎可非色来入母腹耶?”
外道言:“不知也,瞿昙。”
佛言:“于意云何?彼胎为是色来入母腹耶?”
外道言:“不知也,瞿昙。”
佛言:“于意云何?受、想、行、识来入母腹耶?”
外道言:“不知也,瞿昙。”
作是答已,佛告外道作如是言:“外道,此法甚深,寂灭善说,微妙难测,非思量境界,难可显示,非汝所知。是诸外道,异见、异忍、异种乐欲,于非正处精进修行,于异见中决定趣向。”
佛言:“外道,若善男子、善女人,遇如是善知识,于甚深法中得生眼目。外道,譬如有人患其眼根,得遇良医治差眼目,以其净眼现身,能睹昔未见色。如是,外道,若有善男子、善女人,不具信等五根,遇善知识慧眼得净,以净慧眼得见深法。是故汝等诸外道辈,本昔长夜邪论诳惑而作异见,于其非法取善法相,于非解脱取解脱相,于非出处生其出相,汝师自坏亦坏汝等。外道,如人自盲复语余盲:‘我将汝去。’智者当知,此等二人于其非路,必有坠落遭其辛苦。外道如是,若沙门、若婆罗门,实非导师,自称导师;实非正觉,言我正觉;实不能知出世之道,言我能知;实不能见出世之道,言我能见;实不能知浅度之处,言我能知;实非教师,言我是师。彼所教者是为邪教,自非正觉,所教悟者亦是邪觉;实不解出,言我能解,彼所教出者是为邪出;实不知道,言我知道,其所示者皆是邪道;实不知浅处,言我知处,其所度者反令困厄。外道,譬如牧牛人不知浅处,驱牛入水,于深处而渡。彼牛舍此未到彼岸,于其中流而受困厄,无有救护。何以故?由牧牛人不知浅处。外道如是,汝等实非导师作导师想,其所化者反受困厄。外道,我是导师实堪化导,其所化者正化彼等;我是正觉所言不虚,我所悟者令其正悟;我是能出所言不虚,所教出者令其正出;我见出道复能示他,其所导者示其正路;我知浅处所言不虚,是以我所度者令其正度;我知教化法,是以能化他;我知佛法能觉悟他;我知出法令他得出;由我正见故,复能正示他;我知可度处故,能度于他,所将度者令得好道。汝等外道乐解脱者,我是导师今在现前,汝等应来。我能正悟具解出法,善见出道能作浅度处。汝等一心谛听善思,悉生乐愿,正念现前,心当流注发勤精进,为未证法令得证故,未逮得法令获得故,昔未行道令进路故,昔未到处令得到故,为未伏魔令降伏故,昔未求伴者令求伴侣故,为未得法方便令得方便故。
“外道,如我所说,三法和合而得受胎。我今当说,汝等外道一心谛听,当为汝等说受胎法门。外道,我言母者,是其过去作业之缘;我言父者,是其过去作业之因;我言乾闼婆者,谓是业招识。外道,我言迦罗罗者,谓是业安置。外道,我言母腹者,业安识依处所,识住腹已生得增长,渐渐广阔。外道,譬如药草丛林,依于大地而得增长渐渐广阔;外道如是,彼识入母腹已增长广阔,亦复如是。彼母腹中婴孩成长,方得产生,生已渐增,既得长大行宿时性,随终来处彼过所行;此现习起,彼是智知,非愚能了;共住交友,常恒观察,方知其性。
“外道谛听,彼人若从地狱终来生人中者,当有是相,智者应知:其声嘶破,骡声、匆急声、怖畏声、高声、浅声,小心常怖,数数战悚,其毛数竖,梦中多见大火炽然,或见山走,或见火聚,或见釜镬沸涌,或见有人执杖而走,或见己身为鉾槊所刺,或见罗刹女,或见群狗,或见群象来逐己身,或见己身驰走四方而无归处,其心少信无有亲友。外道,有如是等无量众相。我今略说如是等相,是名从地狱终来生人间。此智所知,非愚能测。
“外道谛听,彼人若从畜生终来生人中者,当有是相,智者应知:闇钝少智,懈怠多食,乐食泥土,其性怯弱,言语不辩,乐与痴人而为知友,喜黑闇处,爱乐浊水,喜啮草木,喜以脚指剜掘于地,喜乐动头驱遣蝇虻,常喜昂头、欠呿、空嚼,常喜拳脚随宜卧地不避秽污,常喜空嗅喜乐裸形,常喜虚诈异言异作,多喜绮语,梦泥涂身,或梦见己身于田野食草,或梦见己身为众蛇缠绕,或梦见己身入于山谷丛林之中。外道,有如是等无量众相。我今略说如是等相,是名从畜生终来生人间,智者能知,非愚能测。
“外道谛听,彼人若从饿鬼终来生人中者,当有是相,智者应知:其头发黄,怒目直视,常喜饥渴、悭贪、嫉妒,喜饶饮食,喜背说人,身体饶毛,眼精光赤,多思众食,贪乐积集不欲割舍,不乐见善人,所见财物其心欲盗,乃至得其少许财物即便欣喜,常求财利乐不净食,见他资产便生妒嫉,复于他财生己有想,见他受用便生吝惜,闻说好食心生不乐,乃至巷路见遗落果及以五谷,便生贪心采取收敛。外道,有如是等无量众相。我今略说如是等相,是名从饿鬼中终来生人间,智者能知,非愚能测。
“外道谛听,若从阿修罗终生人中者,当有是相,智者应知:高心我慢,常喜忿怒,好乐斗诤,挟怨不忘,起增上慢。其身洪壮,眼白如犬,齿长多露,勇健大力,常乐战阵,亦喜两舌破坏他人,疏齿高心轻蔑他人,所造书论他人虽知语巧微密,亦有智力及烦恼力乐自养身。外道,有如是等无量众相。我今略说如是等相,是名从阿修罗终来生人间,智者能知,非愚所测。
“外道谛听,若从人终还生人中者,当有是相,智者应知:其人贤直,亲近善人,毁呰恶人,好惜门望,笃厚守信,乐好名闻及以称誉,爱乐工巧,敬重智慧,具惭羞耻,心性柔软,识知恩养,于善友所心顺无违,好喜舍施,知人高下,善观前人有益无益,善能答对领其言义,善能和合亦能乖离,善能作使宣传言语,于种种语能善通达忆持不忘,亦复能知是处非处。外道,有如是等无量众相。我今略说如是等相,是名从人中终还生人间,智者能知,非愚能测。
“外道谛听,若从天中终生人间者,当有是相,智者应知:为人端正,乐好清净,喜著华鬘及以香熏,乐香涂身,常喜洗浴,所乐五欲简择好者不喜于恶,喜乐音声及以歌舞,纯与上人而为交友,不与下人而为朋党,好喜楼阁、高堂、寝室,乐慈为道,含笑不瞋,吐言柔美,言语善巧令人喜悦,喜乐璎珞及好衣服严身之具,常乐出入行来畅步,所作精勤终不懈怠。外道,有如是等无量众相。我今略说如是等相,是名从天中终生于人间,此智能知,非愚能测。
“外道,若善男子、若善女人,欲超此相,应近善知识顺彼人意,彼所作者即随作之,彼善知识令彼超度为其说法。
“外道,从地狱终生人间者,地狱已前作人身时,造诸过恶,起瞋恚故便作杀害,以其彼业牵堕地狱。彼在地狱受种种苦,后生人间犹有习气。是人既知如是相已,必须自知:‘我从地狱来生人间’。是人为舍地狱因缘,应求善知识;遇知识已,彼善知识,为除瞋业故说慈悲,亦说慈悲相应助道;以此等行,能除彼人余残习气地狱因缘。彼善知识,或为是人说慈悲相应尸波罗蜜,断除彼人瞋恚过恶。是人修慈悲时,六波罗蜜当得满足,增长福德。
“外道,从畜生终来生人间者,畜生已前作人身时,修行积习愚痴之法,以习痴故便行恶业,由作彼业生畜生中。彼人本受畜生身时,与诸畜生久居住故,行畜生仪式。彼从畜生终已,由有习气畜生行法。是人得人身已,闻如是法,见己身行,应当自知:‘我本必从畜生中终,来生人间。’是人为舍畜生行故,应求知识。彼善知识,为除是人愚痴业故,说十二因缘,以是法故愚痴得除。彼善知识,或为彼人说般若波罗蜜;既闻般若波罗蜜故,彼人愚痴体性自离,作是观时便生智慧。
“外道,从饿鬼终生人间者,饿鬼已前作人身时,修行积习悭贪之法。是人修行悭贪法故,坚持不舍,彼业力故生饿鬼中。与诸饿鬼久居住故,行饿鬼业;彼从饿鬼终已,由有习气饿鬼行法。是人得人身已,闻如是法,见己身行,应当自知:‘我本必从饿鬼中终,来生人间。’是人为舍饿鬼行故,应求知识。彼善知识,为除彼人悭贪业故,为说布施,以是法故悭贪得除。彼善知识,或为彼说与施相应助菩提法,令其悭贪悉得断除。彼善知识,或为彼人说檀波罗蜜;是人修行檀波罗蜜故,六度得满。彼善知识,或为彼人说一切法皆悉平等;是人以修法平等故,般若波罗蜜得满;以修般若波罗蜜故,流注趣向一切智处。
“外道,于阿修罗中终生人间者,阿修罗已前作人身时,多作善根行于憍慢。彼以慢故而作诸业,修行积习憍慢业已,彼业力故生阿修罗中。与诸修罗久居住故,行阿修罗业;从修罗终已,由有习气修罗行法。是人得人身已,闻如是法,见己身行,当须自知:‘我本必从修罗中终,来生人间。’是人为舍修罗行故,应求知识。彼善知识,为除彼人憍慢业故,为说圣住处,以是法故,令彼得除憍慢之业。或为彼人说空法门,以是空法,令其彼人慢业得除,亦除吾我得无我解。或为彼说因缘和合故有诸法,以和合故而有所作,若无和合亦无所作,作是观已,慢使及业悉得除断。或为彼人说诸法一相,修行彼故般若波罗蜜得满,修般若波罗蜜满已,速证一切智终不退转。
“外道,于人中终生人间者,彼人昔作人身之时,修行积习十善业道,作彼业已数数修行,以彼业力还生人中。昔作人时与人久居,行人仪式;今归得人,由有习气。是人得闻如是法已,应当自知:‘我本必从人中终已,还生人中。’是人为超彼习气故,应求知识。彼善知识为其彼人说无常想,以无常想令除习气。彼善知识,或为是人说生死过、涅槃至乐;闻此法已,是人能得厌生死过,欣涅槃乐。彼善知识,或为是人说六波罗蜜;既得闻已,能发无上菩提之心。彼善知识,或为是人说善方便;是人以此善方便故,即能坚持六波罗蜜,速证一切智终不退转。
“外道,从天中终生人间者,天身已前作人身时,所修梵行、布施、持戒,皆希来报。是人如是修行积习作业久讫,以是业力生于天上。得生天已,与天久居,行天仪式;从天终已,由有习气诸天行法。是人得人身已,闻如是法,见己身行,应当自知:‘我本必从天中终,来生人间。’彼人为超天中习气,应求知识。彼善知识,教其彼人修持梵行不期来报,说于求报是其过恶,但为显说修净梵行无所依著,得福无量;教行布施不期来报,说于求报是其过恶,但为显说行于布施无所依著,得福无量;教行持戒不期来报,说于求报是其过恶,但为显说受持禁戒无所依著,功德无量。彼善知识,或为彼说善巧方便;是人以此善方便故,能行六波罗蜜;行六波罗蜜已,六波罗蜜渐得满足,速证一切智终不退转。
“外道,从地狱终得人身者,彼应依善知识;依知识已,应听三世佛平等法;闻平等法已,应发勤精进,依城邑聚落与大众共居具四部处,更互相于论量佛法学问难答,三世法平等得现在前,解一切法无有自性,修此解故烦恼渐除。
“外道,从畜生中终生人间者,彼应依善知识亲近多闻,以近多闻断除愚痴。是人虽复求多闻人及诸经论,作非有想。是人观察非有想已,自然解证无自性法。是人以此三世法平等自然现前,速证一切智,终不退转。
“外道,从饿鬼终生人间者,彼应依善知识修行布施,除其悭贪作诸功德,以修舍故心不积聚。是人以此三世法平等自然现前,作一相解,所言一相即是无相。是人修此无相解故,速证一切智,终不退转。
“外道,从阿修罗终生人间者,彼应依善知识与烦恼魔战。何者是烦恼魔?所谓憍慢。是时彼人应当观察:‘何者是慢?是其谁慢?谁受是慢?谁以此慢起烦恼使?谁舍此慢?’是人如是推求之时,无慢可得,亦不见有人摄受慢者。彼人如是观察义故,无慢可得,无起慢者,与慢相应境界亦不可得,亦不见有人能舍慢者。如是观已,无一法可得。复作是观,以恶摄受自诳己身,他亦如是。作是观时,能见诸法悉无自性;以见诸法无自性故,见法非有;以非有故,知不成就;不成就故,知即不生;若不生者,知彼不灭;若不生不灭者,彼非可说;若解不可说者,则非过去、非现在、非未来,三世不可得;若法三世不可得者,当知未曾有得有失。外道当知,此是一切法平等。以此一切法平等,当知一切法是真如不变不异,如来亦真如不变不异。以一切法即是真如,是故观慢得知。是人从人中终得生人间,以有憍慢习气力故;乃至从彼地狱中终得生人间,以慢习故得知此相。若无慢习,不可得说此从人来,乃至此从地狱中来。外道,此名离慢智慧,彼相要以具巧方便乃能得知;又为般若波罗蜜加持此人,方乃得知。”
尔时,八千诸外道等,闻说此法得无生法忍。彼等得住无生忍已,从坐而起,顶礼佛足,却住一面。彼诸外道却住一面已,异口同音说偈赞曰:
“导师智力所建立, 知诸道趣不由他,
知诸众生游诸趣, 如见掌中庵罗果。
由诸见趣浊世间, 譬如云雾障虚空,
以是群愚常流转, 譬如众盲失正路。
世间为常为无常, 复言有常亦无常,
又言非常非不常, 譬如盲象入城行。
言世有边复无边, 复言亦有亦无边,
又言非边非无边, 以是流转如笼鸟。
又言即身是神我, 又言离身有神我,
妄想分别所缠缚, 如鸟被网心生苦。
又言自在天所化, 有言非因之所生,
一切众生见取覆, 譬如云雾障于月。
由如笼中卵生鸟, 于诸孔中常欲出,
见取众生如是痴, 于不解脱如笼鸟。
又礼梵王及世主, 及礼童子并围纽,
又礼方海毗沙门, 如贼被捉求诸神。
犹如贫人遇债主, 求与债主立保证,
如是世间著见取, 愚痴求天希欲乐。
佛见众生依真实, 譬如见手掌五指,
于诸趣中受百苦, 譬如群贼入牢狱。
世尊于彼生慈悲, 修诸道行知诸趣,
世尊已说出狱法, 如王生子放大赦。
愍世不思僧祇劫, 修诸苦行得菩提,
见取所坏愚痴辈, 佛令彼等得解脱。
以是善逝人师子, 于诸法中得自在,
我等见取失正路, 佛于见取拔我等。
以是世尊具大力, 具足无畏无怨对,
众中大吼如师子, 我等亦愿得彼法。
以彼能动于三界, 亦以彼法普遍照,
以彼授记诸众生, 亦愿我等值遇彼。”
世尊知彼诸外道等得其深信,如作微笑,现瑞光明。尔时,慧命马胜比丘以偈问佛:
“佛愍世间现微笑, 以见此等外道众,
唯愿如来说彼因, 所现微笑有何义?
善解因者非无因, 而现微笑瑞光明,
善哉能现微笑光, 大众悉皆瞻仰佛。
世尊大众悉怀疑, 以见善逝现笑光,
悉皆犹如观满月, 瞻佛愿说微笑因。
谁于今日设胜供? 谁于今日悦慈父?
谁今得住佛功德? 善哉大智愿演说。
大众闻之必欣喜, 皆由外道得授记,
唯愿导师普为说, 于何乘中如得道?
善哉牟尼除心惑, 于其疑者断疑网,
以是大众得欣喜, 一向趣佛不退转。”
尔时,世尊以偈答马胜曰:
“善哉马胜巧知时, 能问如来降怨者,
怜愍世间作是说, 能问导师自然士。
我当说彼现笑事, 一心谛听所作因,
汝宜欣喜听我说, 今说笑义所为者。
此诸外道皆调伏, 舍诸恶见住善见,
睹是世间见取恼, 悉起悲心求菩提。
一切见取悉得舍, 以知不浊正见故,
从我得闻无碍记, 悉皆乐求一切智。
过去佛所得记已, 供养大慈两足尊,
具足二亿诸佛所, 以求无上菩提故。
佛所行檀亦不少, 亦净持戒修禅定,
净修智慧发精进, 于诸群生修忍辱。
常修习六波罗蜜, 简择智慧求菩提,
马胜请问降怨者, 发心乐求佛菩提。
彼诸苦恼由恶党, 依止有恶见取中,
彼等今见胜导师, 舍诸恶见悉无余。
以得真解如来教, 随顺佛法起深信,
彼于当来多亿佛, 皆悉供养求菩提。
于其未来星宿劫, 皆得作佛同一号,
号曰普闻高名称, 彼等大智度世间。
彼佛国土甚清净, 种种庄严无与等;
彼离恶见众生辈, 纯求菩提贤圣处;
彼国众生离恶趣, 是时亦无一切难;
彼等诸佛得寿命, 皆悉同寿八万岁。
众生闻彼佛名者, 皆悉不退上菩提,
若有众女闻佛名, 彼女皆悉得男身。”
如是世尊降怨者, 与诸外道所授记,
一切天人闻记彼, 无不欣喜生敬信。
大宝积经卷第七十三
高齐北天竺三藏那连提耶舍译
菩萨见实会第十六之十三六界差别品第二十五之一
尔时,净饭王及诸眷属,见阿修罗、迦楼罗、龙及龙女、鸠槃荼、乾闼婆、夜叉、紧那罗、摩睺罗伽、呵罗竭阇天、四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天、梵摩天、光音天、遍净天乃至广果天,见彼供养及闻授记,又闻净居诸天说偈赞佛,复闻外道亦得授记。净饭王作是思惟:“是事希有不可思议!世尊如是善说,一切世间闻已咸皆欣喜。”是时净饭王,以爱恋子故,情意殷勤。
尔时,世尊告父王言:“我所说法,初善、中善、后善,其义深邃,其味亦善,淳净无杂,清白无染,显说梵行法。何者梵行?所谓分别六界法门。王今谛听,善思念之,当为王说。”
王言:“善哉!我今谛听,唯愿说之。”
佛言:“大王,何者为分别六界法门?
“大王,所言六界者即是丈夫,六触入亦是丈夫,十八意识境界亦是丈夫。大王,我所言六界即是丈夫者,我何故如是说?大王,何者是六界?所谓地界、水界、火界、风界、空界、识界。大王,此名六界。所言六界是丈夫者,所谓此也。我言六触入名为丈夫,何故如是说?大王,所言触入何者?谓眼触入见诸色故,如是耳、鼻、舌、身亦如是,意触入为知法故。我言六触入是丈夫者,谓此也。我言十八意识境界是丈夫者,何故如是说?大王,此十八意识境界何者是?谓眼见可意色,以忆想分别而生思觉;见不可意色已,亦忆想分别而生思觉;见舍处色已,亦忆想分别而生思觉。耳、鼻、舌、身亦如是。意知法,可意处法知已,思想分别;不可意处法知已,亦思想分别;舍处法知已,亦思想分别。大王,我言十八意识境界是丈夫者,谓此也。
“大王,地界有二种,有内、有外。大王,何者为内地界?谓自身内所有,彼彼身内所有,得有取坚者强者,所谓发、毛、爪、齿、尘垢、皮、肉、筋骨、髓、脾肾、肝、肚、大肠、小肠、大便、脬膜、脑胲。大王,是等名为身内地界。大王,何者是身外地界?谓身外所有,不得不取坚者强者。大王,是名身外地界。大王,身内地界,生时无所从来,灭时无所去。大王,有时女人自分别‘我是女人’;自分别‘我是女人’已,见外丈夫复生分别‘彼是丈夫’。是女人分别彼是丈夫已,即生欲想;生欲想已,乐欲和合,于彼男子而生染爱。彼男子亦作是分别‘我是男子’;自分别‘我是男子’已,见外女人复生分别‘彼是女人’。此男子作是分别已,于彼女人而生染爱。是男子、女人俱生染爱已,而便和合;以和合故而有歌罗罗。大王,彼丈夫分别及所分别事,二俱不可得。女人、女人性亦不可得,男子、男子性亦不可得;以是不相续而生分别,彼分别亦自性不可得;如分别自性不可得,如是和合、和合性亦不可得;如和合、和合性不可得,如是歌罗罗、歌罗罗性不可得。若自性不可得者,彼云何能生坚强?大王,当知因分别故而生有坚者强者。彼坚强生时,无所从来。大王,有时此身终为冢间死尸。彼死尸坚强想变坏时,不向东方,亦不向南西北方、四维、上、下。大王,如是当知为内身地界。大王,有时世间居处悉皆空虚,复生梵天七宝宫殿。彼宫殿坚强相生时,无所从来。如是他化自在诸天,七宝宫殿坚强生时,无所从来。如是化乐天、兜率陀天、夜摩天、三十三天、四天王天,所有七宝宫殿坚相生时,无所从来。铁围山、大铁围山,坚固牢实同一金刚坚强生时,无所从来。如是须弥山、尼民达山、育干达山、伊沙达山、佉提罗迦山、鞞达略山、毗那多迦山、阿叶波竭那山、铁围山、大铁围山、苏达舍那山、摩诃苏达舍那山、优常伽罗山、雪山香山、诸余黑山,及三千大千世界若成时,彼一切坚强生时,无所从来。此大地厚一百六十万由旬,生已而住。大王,彼坚强生时,无所从来。大王,又时此世界坏,是世界欲坏时,此大地或为火所烧,或为水所漂,或为风所吹,悉皆散灭。彼地为火烧时,乃至烟灰都无所见。大王,譬如酥油,为火所烧无有遗余。大王,如是此三千大千世界烧已灰烬不现,后为水所漂时,亦无遗余可见。大王,譬如以盐投水,消灭无余。大王,如是,如是,三千大千世界,为水漂已亦无遗余。大王,如是三千大千世界,风吹坏时无有遗余。大王,譬如毗岚猛风吹诸飞鸟,彼鸟散灭无有遗余。大王,如是,如是,此三千大千世界,为毗岚猛风之所吹坏,一切散灭无有遗余。大王,彼地界成时,无所从来;坏时,无所去。大王,如是,如是,内身地界生时,亦无所从来;灭时,亦无所去。大王,彼地界生时亦空,住时亦空,生、住二时体性俱空。
“大王,彼水界亦有二种,有内、有外。大王,是内身水界,谓自身内所有,及余彼彼身内所得所摄,若水、若水性、若水体,若润、若润性、若润体,所谓此身中泪、污、洟、唾、脓血、疮污、肪膏、髓、乳、痰、小便。大王,如是等物,名身内水界。大王,何者是身外水界?身所不得不摄者,水及水性、水体,润及润性、润体。大王,此名身外水界。大王,彼身内水界生时,无所从来;灭时,无所去。大王,谓如见所爱人眼中流泪,苦恼所逼亦复流泪,闻法敬信亦复流泪,若遇风寒亦复流泪,眼赤痛时亦复流泪。大王,彼泪出时,无所从来;灭时,无所去。大王,又时身内水界增长,增长已益彼水界,能灭身内火界;彼火界灭时,去无所至。大王,彼身内外界生时,亦无所从来;灭时,亦无所去。大王,彼身内外界生时亦空,灭时亦空,其水界性自是空。大王,有时彼内火界增盛,增盛已能竭身内水界;彼水界烧竭之时,去无所至。大王,彼身内水界生时,无所从来;灭时,亦无所去。大王,彼身内水界生时亦空,灭时亦空,体性自空。大王,又时此世界坏。大王,此世界欲坏时,于虚空中,兴三十二重云而住;遍兴三十二重云住已,遍覆三千大千世界;遍覆三千大千世界已,经五中劫,天降大雨流注不绝,如象王尿;其后复经五中劫,降粗大雨,当于尔时,其水积满上至梵天。大王,彼大水界初生之时,无所从来。大王,又时此世界居处坏时,此世界中第二日出;二日出时,小河泉源悉皆枯尽。大王,又时此世界第三日出;第三日出时,大池江河悉皆枯竭。大王,又时此世界第四日出;第四日出时,四大河本源亦悉枯尽。大王,世界又时第五日出;第五日出已,大海中水一由旬、二由旬、三由旬,四五乃至十由旬悉皆枯尽;二十、三十、四十、五十由旬海水枯尽;一百由旬、二百由旬、三百乃至千由旬亦皆枯尽;二千、三千、四千乃至一万由旬悉亦枯尽;二万、三万乃至四万四千由旬,大海水尽皆枯涸。大王,又时大海之中余残之水,四万由旬余残水在;三万、二万、一万由旬余残水在,后复渐尽;九千、八千乃至一千由旬,九百、八百乃至一百由旬,余残水在;九十由旬、八十、七十、六十、五十、四十、三十、二十,乃至十由旬、九由旬、八由旬,乃至一由旬,余残水在;五里下至十多罗树,九多罗乃至一多罗,十人乃至一人,余残水在;于一人身齐咽,至腋、至脐、至腰、至跨、至[跳-兆+尃]、至踝,余残水在,乃至牛迹水在。大王,当尔之时,大海之中唯有少湿相,如粗雨时乍湿乍干。大王,譬如粗雨渧渧,如有湿未周匝,大海之水亦复如是。大王,又时大海之中所有湿处,唯润一指面。大王,彼水界渐灭之时,去无所至,亦不诣于东西南北、四维、上、下。大王,彼水界生时亦空,住时亦空,灭时亦空。如是,大王,彼水界性不可得,唯有但用,然彼但用非男非女。
“大王,火界亦二种,一内、二外。大王,何者是内火界?大王,身内所有,及他身内所有所取,火、火体、火相,热体、热相,所谓能消饮食者,身中所有温暖蒸热入于热数者。大王,此名身内火界。大王,何者为身外火界?身外所有不取不受者,所谓火、火体、火相,温暖蒸热。大王,此名身外火界。大王,又时迦罗罗胞胎中,身内火界增盛,水界渐微,是故迦罗罗渐稠渐坚。大王,譬如铁器煎煮饧餔,以火力故渐渐稠强。大王,如是,如是,以火力故,迦罗罗渐稠渐坚;迦罗罗渐稠渐坚故,名遏浮陀;遏浮陀以火力成故,名为卑尸迦;卑尸迦以火力成故,名为坚固;坚固为火成故,生于五支。如是,如是,大王,彼水界为火界成熟。如是,如是,彼水界渐稠渐坚故,成于肉团。大王,彼火界生时,无所从来,而能烧灭于彼水界。大王,又时当有病人,身内火界悉皆灭尽;彼病人身内火界既灭尽已,所食之物不复消化;其彼病人不能消故,于后不复更能进食;不能食故,身内火界悉皆灭尽;以彼人不能进食,身内火灭故,必当命终。大王,火界灭时,不至东方、南西北方、四维、上、下。大王,彼火界生时亦空,灭时亦空,而彼火界从本已来,体性自空。大王,有时世界坏。世界坏时,身外火界增盛洞一,洞一已遍烧三千大千世界。大王,彼身外火界生时,无所从来。大王,又时彼大火聚,遍烧三千大千世界已,还复灭尽。大王,彼火灭时,不至东方、南西北方、四维、上、下。大王,彼身外火界生时亦空,灭时亦空。彼大火界体性自空,非有不可得,唯是但用,然彼但用非男非女。
“大王,风界亦二种,一内、二外。大王,何者是身内风界?自己身内及他身内所有风界,所受所取,风、风体、风名,速疾、不速疾体、速疾名,所谓住身四支者是风,住胃者是风,行五体者是风,行诸子支者亦皆是风,遍行大小支者亦是风,出入息者亦是风;略而言之,遍身行悉皆是风。大王,此名身内风界。大王,又时身内风界增盛集合。彼增盛集合时,能枯燥水界,亦能损减火界。于时枯燥水界,损减火界已,令人身无润泽,亦无温暖,心腹鼓胀,四支掘强,诸脉洪满,筋节拘急,彼人尔时受大苦恼,或复命终。大王,彼身内风界生时,无所从来。大王,又时彼病人遇值良医,医观彼病人已,应病处药,随病与药故,风病除愈。大王,彼风界灭时,亦无所去。大王,彼身内风界生时亦空,灭时亦空,身内风界体性自空。大王,何者是身外风界?身外所有,身所不取不受者,风、风体、风名,速疾、速疾体、速疾名。大王,此是外风界。大王,又时彼外风界增盛,增盛故风界集合,集合时落叶折枝条,折树拔根,崩摧山峰,倒坏大山,破析分段,渐次散坏乃至微尘;而此三千大千世界,为风所吹周回旋转。大王,譬如陶师以杖转轮,三千大千世界为风所转,亦复如是。如少麦麨为风所吹,碎末为尘,难可得见。如是,大王,此三千大千世界,为风所吹破析作末已,成于微尘,成微尘已亦不可见。大王,譬如大猛风轮起,以一把土随风散之,乃至微尘亦不可见。如是,大王,此三千大千世界,为风所吹分析作末,分析作末已,乃至无一余残微尘可见。大王,彼外风界生时,无所从来。大王,又时夏初,彼外风界皆悉隐灭,隐灭故暑热无风,于草木上无露;以无露故,一切草木无有湿润。大王,彼外风界灭时,亦无所去。大王,彼风界生时亦空,灭时亦空,彼风界体性自空。大王,彼内风界及外风界,二俱皆空,体性自离,相亦自离,性亦不可得,灭相亦离。何以故?彼风界非作无作者故。
“大王,何者是虚空界?虚空界亦二种,有内、有外。大王,何者是内虚空界?若自身内、若他身内,所受所取,所谓虚空、虚空体、虚空名。此身内所生,入于阴数,亦入入数,亦入界数,所有空孔窍。大王,此名身内虚空界。大王,何者外虚空界?外所有非色者,乃至无有如毛等虚空处,名为虚空。大王,此名外虚空界。大王,又时由业因缘故生诸入,彼入等生已围绕空界,是时得名入内虚空界数。大王,如是一一法中推求,无一眼入可得,唯有但用。大王,何以故空?地界清净故,如地界清净空故,如是水、火、风界清净故空,彼无所从来。大王,又时一切诸色悉皆坏灭以为虚空。何以故?虚空界无尽故。大王,唯内虚空界安住不动。大王,譬如无为涅槃界安住不动,当知如是虚空界遍一切处。大王,譬如有人,于空泽旷野掘作泉池陂井。大王,于意云何?彼诸虚空,从何而来?”
王言:“世尊,无所从来。”
佛言:“大王,若使彼人还以土填。大王,于意云何?彼虚空界去何所至?”
王言:“无所去也。何以故?世尊,彼虚空界无来无去。何以故?彼虚空界非男女故。”
佛言:“大王,外虚空界亦复不动,性无变易,虚空界空非是有法。何以故?虚空界非男非女故。
“大王,何者是识界?如眼为主攀缘于色,对色知故眼识生,或能知青黄赤白杂色,亦知长短粗细,如是一切所有色等物眼识所能睹者,名为眼识界。如是若知声、若知香、若知味、若知触、若知法,或知六根所缘所知,是名意识界。大王,又此识界不依诸根,亦不依界。何以故?大王,非地净色为眼入,非水火风净为眼入。何以故?非地界清净,及诸余法,以为眼入及具眼入者;如是乃至非水火风界清净色及诸余法,以为眼入具眼入者。何以故?诸法无知故,无了别故,无堪能故,非初、非中、非后故,非内、非外、亦非中间。大王,如此识界了前事已,即便谢灭不复更生,彼识生时无所从来,及其灭时亦无所至。
“大王,何谓为眼入?谓四大所成清净色。若使诸法体性自空,何者是清?何者是浊?于诸法中无有净秽,云何于中而见净秽?如是,大王,是故当知,眼入之体性毕竟空寂,前际、后际皆不可得。何以故?未来未至故不可得,过去已灭故不可得,未来未来事不可得。彼眼处亦不可得自性离故。若体性不可得者,亦无男女性可得;既无男女性,何有我我所?大王,若有我我所者,是魔境界;无我我所者,是名诸佛如来境界。何以故?一切诸法离我我所故。大王,如实了知眼入空、眼入自性空。何以故?此眼入相不可得,是故此眼入体性空寂,此空离于眼入相,是名无相;于相无求,故名无愿。大王,是名于眼入中三空解脱门现在前。
“大王,何者是耳入界乃至身入?大王,此一切法对三解脱门现前决定,趣法界究竟遍虚空不可名、不可说、不可用、不可示,无有诤论,无有语言,不可测量。大王,以眼对色者名为颠倒,如是略说耳声、鼻香、舌味、身触、意法,是故诸法说名意境界。大王,眼入对色者往瞩取著,此眼三种碍:照瞩顺境生于爱想,若睹违境生于恚想,瞩中容境生于舍想。如是诸余耳、鼻、舌、身皆亦如是,其意瞩法亦复如是:若缘顺境生于爱心,缘于违境则生瞋恚,于中容境生愚惑心。如是境界是意所行意遍行,故名意境界。大王,彼意行于顺色生于贪欲,行于违色则起恚怒,行中容色起于无明。如是声、香、味、触、意所缘法,亦行三事起贪瞋痴,谓:意缘顺境,意法生于贪欲;意缘违境,意法生于瞋恚,意缘中容境,意法生于无明,起于愚痴。
“大王,应当如是知,于诸根犹如幻化,知彼境界其犹如梦。大王,如人梦中与诸婇女及众人等共相娱乐,是人觉已,忆念梦中众人婇女。大王,于意云何?梦中所见是实有不?”
王言:“不也。”
“大王,于意云何?是人所梦执谓为实,是为智不?”
王言:“不也,世尊。何以故?梦中所见众人婇女毕竟是无,亦不可得,何况共相娱乐?是人但自疲劳,都无有实。”
佛言:“大王,如是愚痴无闻凡夫,见可意色,眼见色已心生执著,生执著已起于爱重,起爱重已生染著心,生染著已作染著业,所谓身三、口四、意三种业。造彼业已,即便谢灭;是业灭已,不依东方而住,亦复不依南西北方、四维、上、下而住。如是之业乃至临死之时,最后识灭,见先所作心想中现。大王,是人自分业尽,异业现前。大王,如似梦觉念梦中事。如是,大王,最后识为主,彼业因缘故,以此二缘,生分之中识心初起,或生地狱,或生畜生,或生阎魔罗界,或生阿修罗,或生天人中。前识既灭,生分识生,生分相续心种类不绝。大王,无有一法从于此世至于他世而有生灭,见所作业及受果报皆不失坏,无有作业者,亦无受报者。大王,彼后识灭时名为死数,若初识生名为生数。大王,彼后识起时无所从来,及其灭时亦无所至;其缘生时亦无所从来,灭时亦无所至;其业生时亦无所从来,灭时亦无所至;死时亦无所从来,灭时亦无所至;初识生时亦无所从来,灭时亦无所至;其生亦无所从来,灭时亦无所至。何以故?自性离故。彼后识后识体性空,缘缘体性空,业业体性空,死死体性空,初识初识体性空,受受体性空,世间世间体性空,涅槃涅槃体性空,起起体性空,坏坏体性空。大王,如是作业果报皆不失坏,无有作业者,无有受报者;但随世俗故有,非第一义。大王当知,一切诸法皆悉空寂。一切诸法空者,是空解脱门;空无空相,名无相解脱门;若无于相则无愿求,名无愿解脱门。如是,大王,一切法皆具三解脱门,与空共行涅槃先道,远离于相,远离愿求,究竟涅槃界,决定如法界,周遍虚空际。大王当知,诸根如幻,境界如梦,一切譬喻当如是知。
“大王,犹如梦中与冤共斗,是人觉已,忆念梦中而共冤斗。于意云何?梦中所见是实有不?”
王言:“不也。”
“大王,于意云何?是人所梦执谓为实,是为智不?”
王言:“不也,世尊。何以故?梦中毕竟无冤,何况斗战?是人徒自疲劳,都无有实。”
佛言:“大王,如是愚痴无闻凡夫,眼见不爱之色,心不喜乐,于不喜乐而生执著,生执著已便生瞋恚,生瞋恚已,其心浊乱造作瞋业,所谓身三、口四、意三种业。造彼业已即便谢灭,是业灭已,不依东方而住,亦复不依南西北方、四维、上、下而住。如是之业乃至临死之时,最后识灭,见先所作心想中现。大王,是人见已心生恐怖,自分业尽,异业现前。大王,如似梦觉念梦中事。如是,大王,最后识为主,彼业因缘故,以此二缘,生分之中识心初起,或生地狱,或生畜生,或生阎魔罗界,或生阿修罗处,或生天人中。前识既灭,生分识生,生分相续心种类不绝。大王,无有一法从于今世至于后世而有生灭,见所作业及受果报皆不失坏,无有作业者,亦无受报者。大王,彼后识灭时名为死数,若初识生名为生数。大王,彼后识起时无所从来,及其灭时亦无所至;其缘生时亦无所从来,灭时亦无所至;其业生时亦无所从来,灭时亦无所至;死时亦无所从来,灭时亦无所至;初识生时亦无所从来,灭时亦无所至;其生亦无所从来,灭时亦无所至。何以故?自性离故。彼后识后识体性空,缘缘体性空,业业体性空,死死体性空,初识初识体性空,受受体性空,世间世间体性空,涅槃涅槃体性空,起起体性空,坏坏体性空。大王,如是作业果报皆不失坏,无有作业者,无有受报者;但随世俗故有,非第一义。大王当知,一切诸法皆悉空寂。一切诸法空者,是空解脱门;空无空相,名无相解脱门;若无相者则无愿求,名无愿解脱门。如是,大王,一切法皆具三解脱门,与空共行涅槃先道,远离诸相,远离愿求,究竟涅槃界,决定如法界,周遍虚空际。大王当知,诸根如幻,境界如梦,一切譬喻当如是知。
“大王,犹如有人于其梦中,为鬼所娆心生恐怖,是人觉已,忆念梦中所梦之鬼。于意云何?梦中所见是实有不?”
王言:“不也。”
“大王,于意云何?是人所梦执谓为实,是为智不?”
王言:“不也,世尊。何以故?梦中所见毕竟无鬼,何况怖也?是人但自疲劳,都无有实。”
佛言:“大王,如是愚痴无闻凡夫,眼睹色已,于舍处色妄生执著,生执著已作执著业,所谓身三、口四、意三种业。造彼业已即便谢灭,是业灭已,不依东方而住,亦复不依南西北方、四维、上、下而住。如是之业乃至命根欲尽,临死之时最后识灭,见先所作心想中现。大王,是人见已心生怖惧,自分业尽,异业现前。大王,如似梦觉念梦中事。如是,大王,最后识为主,彼业因缘故,以此二缘,生分之中识心初起,或生地狱,或生畜生,或生阎魔罗界,或生阿修罗处,或生天人中。前识既灭,生分识生,生分相续心种类不绝。大王,无有一法从于今世至于后世而有生灭,见所作业及受果报皆不失坏,无有作业者,亦无受报者。大王,彼后识灭时名为死数,若初识生名为生数。大王,彼后识起时无所从来,及其灭时亦无所至;其缘生时亦无所从来,灭时亦无所至;其业生时亦无所从来,灭时亦无所至;死时亦无所从来,灭时亦无所至;初识生时亦无所从来,灭时亦无所至;其生亦无所从来,灭时亦无所至。何以故?自性离故。彼后识后识体性空,缘缘体性空,业业体性空,死死体性空,初识初识体性空,受受体性空,世间世间体性空,涅槃涅槃体性空,起起体性空,坏坏体性空。大王,如是作业果报皆不失坏,无有作业者,无有受报者;但随世俗故有,非第一义。大王当知,一切诸法皆悉空寂。一切诸法空者,是空解脱门;空无空相,名无相解脱门;若无相者则无愿求,名无愿解脱门。如是,大王,一切法皆具三解脱门,与空共行涅槃先道,远离于相,远离愿求,究竟涅槃界,决定如法界,周遍虚空际。大王当知,诸根如幻,境界如梦,一切譬喻当如是知。
大宝积经卷第七十四
高齐北天竺三藏那连提耶舍译
菩萨见实会第十六之十四六界差别品第二十五之二
“大王,如人梦中见于国中,第一端正最胜女人,于彼女边,得闻微妙可爱音乐。彼人闻已,以彼乐音而自娱乐,受五欲乐。是人觉已,忆念梦中可爱音乐。于意云何?梦中所见是实有不?”
王言:“不也。”
“大王,于意云何?是人所梦执谓为实,是为智不?”
王言:“不也,世尊。何以故?梦中所见最胜女人,可爱音乐毕竟是无,况五欲乐?是人但自疲劳,都无有实。”
佛言:“大王,如是愚痴无闻凡夫,见最胜女人及以音乐,称可其意心生执著,生执著已起于爱乐,既爱乐已生染著心,生染著已作染著业,所谓身三、口四、意三种业。造彼业已即便谢灭,是业灭已,不依东方而住,亦复不依南西北方、四维、上、下而住。如是之业乃至临死之时,最后识灭,见先所作心想中现。大王,是人见已心生忙怖,自分业尽,异业现前。大王,如似梦觉念梦中事。如是,大王,最后识为主,彼业因缘故,以此二缘,生分之中识心初起,或生地狱,或生畜生,或生阎魔罗界,或生阿修罗处,或生天人中。前识既灭,生分识生,生分相续心种类不绝。大王,无有一法从于此世至于他世而有生灭,见所作业及受果报皆不失坏,无有作业者,亦无受报者。大王,彼后识灭时名为死数,若初识生名为生数。大王,彼后识起时无所从来,及其灭时亦无所至;其缘生时亦无所从来,灭时亦无所至;其业生时亦无所从来,灭时亦无所至;死时亦无所从来,灭时亦无所至;初识生时亦无所从来,灭时亦无所至;其生亦无所从来,灭时亦无所至。何以故?自性离故。彼后识后识体性空,缘缘体性空,业业体性空,死死体性空,初识初识体性空,受受体性空,世间世间体性空,涅槃涅槃体性空,起起体性空,坏坏体性空。大王,如是作业果报皆不失坏,无有作业者,无有受报者;但随世俗故有,非第一义。大王当知,一切诸法皆悉空寂。一切诸法空者,是空解脱门;空无空相,是无相解脱门;若无相者则无愿求,名无愿解脱门。如是,大王,一切法皆具三解脱门,与空共行涅槃先道,远离于相,远离愿求,究竟涅槃界,决定如法界,周遍虚空际。大王当知,诸根如幻,境界如梦,一切譬喻当如是知。
“大王,耳闻恶声生于恶心。大王,如人梦中亲爱别离,生大苦恼悲号啼哭,或离父母、妻子、所爱眷属。是人觉已,忆念梦中亲爱别离悲哭等事。于意云何?梦中所见是实有不?”
王言:“不也。”
佛言:“大王,于意云何?是人所梦执谓为实,是为智不?”
王言:“不也,世尊。何以故?梦中所见亲爱别离毕竟是无,何况悲泣?是人徒自疲劳,都无有实。”
佛言:“大王,如是愚痴无闻凡夫,见闻恶声而生执著,生执著已起不爱心,以不爱故生于瞋心,生瞋心故造作瞋业,所谓身三、口四、意三种业。造彼业已即便谢灭,是业灭已,不依东方而住,亦复不依南西北方、四维、上、下而住。如是之业乃至临死之时,最后识灭,见先所作心想中现。大王,是人见已心生忧怖,自分业尽,异业现前。大王,如似梦觉念梦中事。如是,大王,最后识为主,彼业因缘故,以此二缘,生分之中识心初起,或生地狱,或生畜生,或生阎魔罗界,或生阿修罗,或生天人中。前识既灭,受生分识生,生分相续心种类不绝。大王,无有一法从于今世至于后世而有生灭,见所作业及受果报皆不失坏,无有作业者,亦无受报者。大王,彼后识灭时名为死数,若初识生名为生数。大王,彼后识起时无所从来,及其灭时亦无所至;其缘生时亦无所从来,灭时亦无所至;其业生时亦无所从来,灭时亦无所至;死时亦无所从来,灭时亦无所至;初识生时亦无所从来,灭时亦无所至;其生亦无所从来,灭时亦无所至。何以故?自性离故。彼后识后识体性空,缘缘体性空,业业体性空,死死体性空,初识初识体性空,受受体性空,世间世间体性空,涅槃涅槃体性空,起起体性空,坏坏体性空。大王,如是作业果报皆不失坏,无有作业者,无有受报者;但随世俗故有,非第一义。大王当知,一切诸法皆悉空寂。一切诸法空者,是空解脱门;空无空相,名无相解脱门;若无相者则无愿求,名无愿解脱门。如是,大王,一切法皆具三解脱门,与空共行涅槃先道,远离于相,远离愿求,究竟涅槃界,决定如法界,周遍虚空际。大王当知,诸根如幻,境界如梦,一切譬喻当如是知。
“大王,耳闻舍声起于舍相。大王,如人梦中闻不了句义声。是人觉已,忆念梦中所闻之声。于意云何?梦中闻声是实有不?”
王言:“不也。”
“大王,于意云何?是人所梦执谓为实,是为智不?”
王言:“不也,世尊。何以故?梦中毕竟无有音声可得,何况当有了义及不了义句?是人空自疲劳,都无有实。”
佛言:“大王,如是愚痴无闻凡夫,闻于舍声而生执著,生执著已而生迷惑,生迷惑已造作痴业,所谓身三、口四、意三种业。造作业已便即谢灭,是业灭已,不依东方而住,亦复不依南西北方、四维、上、下而住。如是之业乃至临死之时,最后识灭,见先所作心想中现。是人见已心生执著,自分业尽,异业现前。大王,如似梦觉念彼梦中不了句义之声。大王,如是最后识为主,彼业因缘故,以此二缘,生分之中识心初起,或生地狱,或生畜生,或生阎魔罗界,或生阿修罗,或生天人中。前识既灭,受生分识生,生分相续心种类不绝。大王,无有一法从于今世至于后世而有生灭,见所作业及受果报皆不失坏,无有作业者,亦无受报者。大王,彼后识灭时名为死数,若初识生名为生数。大王,彼后识起时无所从来,及其灭时亦无所至;其缘生时亦无所从来,灭时亦无所至;其业生时亦无所从来,灭时亦无所至;死时亦无所从来,灭时亦无所至;初识生时亦无所从来,灭时亦无所至;其生亦无所从来,灭时亦无所至。何以故?自性离故。彼后识后识体性空,缘缘体性空,业业体性空,死死体性空,初识初识体性空,受生受生体性空,世间世间体性空,涅槃涅槃体性空,起起体性空,坏坏体性空。大王,如是作业果报皆不失坏,无有作业者,无有受报者;但随世俗故有,非第一义。大王当知,一切诸法皆悉空寂。一切诸法空者,是空解脱门;空无空相,名无相解脱门;若无相者则无愿求,名无愿解脱门。如是,大王,一切诸法皆具三解脱门,与空共行涅槃先道,远离于相,远离愿求,究竟涅槃界,决定如法界,周遍虚空际。大王当知,诸根如幻,境界如梦,一切譬喻当如是知。
“大王,如人梦中,以栴檀香,或多摩罗叶香,及诸种种余香用涂己身。是人觉已,忆念梦中栴檀之香,及多摩罗叶香,并余香等。于意云何?如梦中所见是实有不?”
王言:“不也。”
“大王,于意云何?是人所梦执谓为实,是为智不?”
王言:“不也,世尊。何以故?梦中毕竟无有诸香,况涂其身?是人徒自疲劳,都无有实。”
佛言:“大王,如是愚痴无闻凡夫,触闻妙香便生爱著,生爱著已复更深乐,生深乐已起染著心,生染著已作染著业,所谓身三、口四、意三种业。造彼业已即便谢灭,是业灭已,不依东方而住,亦复不依南西北方、四维、上、下而住。如是之业乃至临死之时,最后识灭,见先所作心想中现。大王,如似梦觉忆念梦中所闻诸香。如是,大王,最后识为主,彼业因缘故,以此二缘,生分之中识心初起,或生地狱,或生畜生,或生阎魔罗界,或生阿修罗,或生天人中。前识既灭,受生分识生,生分相续心种类不绝。大王,无有一法从于今世至于后世而有生灭,见所作业及受果报皆不失坏,无有作业者,亦无受报者。大王,彼后识灭时名为死数,若初识生名为生数。大王,彼后识起时无所从来,及其灭时亦无所至;其缘生时亦无所从来,灭时亦无所至;其业生时亦无所从来,灭时亦无所至;死时亦无所从来,灭时亦无所至;初识生时亦无所从来,灭时亦无所至;其生亦无所从来,灭时亦无所至。何以故?自性离故。彼后识后识体性空,缘缘体性空,业业体性空,死死体性空,初识初识体性空,受生受生体性空,世间世间体性空,涅槃涅槃体性空,起起体性空,坏坏体性空。大王,如是作业果报皆不失坏,无有作业者,无有受报者;但随世俗故有,非第一义也。大王当知,一切诸法皆悉空寂。一切诸法空者,是空解脱门;空无空相,名无相解脱门;若无相者则无愿求,名无愿解脱门。如是,大王,一切诸法皆具三解脱门,与空共行涅槃先道,远离于相,远离愿求,究竟涅槃界,决定如法界,周遍虚空际。大王当知,诸根如幻,境界如梦,一切譬喻当如是知。
“大王,如人梦中,梦见死蛇、死狗、死人等尸系著于颈。是人觉已,忆念梦中所见死蛇、死狗、死人之尸,心生怖畏。大王,于意云何?如是梦中,或以一尸系著于颈,是真实不?”
王言:“不也,世尊。”
佛言:“是人执于梦中所见之尸,宁为智不?”
王言:“不也,世尊。何以故?梦中毕竟无有死蛇、死狗、死人之尸,况将系颈?是人徒自疲劳,都无有实。”
佛言:“大王,如是无闻愚痴凡夫,既见臭恶而生执著,生执著已起不爱心,以不爱故生于瞋心,生瞋心故造作瞋业,所谓身三、口四、意三种业。造彼业已便即谢灭,是业灭已,不依东方而住,亦复不依南西北方、四维、上、下而住。如是之业乃至临死之时,最后识灭,见先所作心想中现。大王,是人见已心生厌恶,自分业尽,异业现前。大王,如似梦觉念梦中事。如是,大王,最后识为主,彼业因缘故,以此二缘,生分之中识心初起,或生地狱,或生畜生,或生阎魔罗界,或生阿修罗,或生天人中。前识既灭,受生分识生,生分相续心种类不绝。大王,无有一法从于今世至于后世而有生灭,见所作业及受果报皆不失坏,无有作业者,亦无受报者。大王,彼后识灭时名为死数,若初识生名为生数。大王,彼后识起时无所从来,及其灭时亦无所至;其缘生时亦无所从来,灭时亦无所至;其业生时亦无所从来,灭时亦无所至;死时亦无所从来,灭时亦无所至;初识生时亦无所从来,灭时亦无所至;其生亦无所从来,灭时亦无所至。何以故?自性离故。彼后识后识体性空,缘缘体性空,业业体性空,死死体性空,初识初识体性空,受生受生体性空,世间世间体性空,涅槃涅槃体性空,起起体性空,坏坏体性空。大王,如是作业果报皆不失坏,无有作业者,无有受报者;但随世俗故有,非第一义也。大王当知,一切诸法皆悉空寂。一切诸法空者,是空解脱门;空无空相,名无相解脱门;若无相者则无愿求,名无愿解脱门。如是,大王,一切法皆具三解脱门,与空共行涅槃先道,远离于相,远离愿求,究竟涅槃界,决定如法界,周遍虚空际。大王当知,诸根如幻,境界如梦,一切譬喻当如是知。
“大王,如人梦中梦鼻根坏。是人觉已,忆念梦中所坏鼻根。于意云何?梦中所见是实有不?”
王言:“不也。”
“大王,于意云何?是人所梦执谓为实,是为智不?”
王言:“不也,世尊。何以故?梦中毕竟无有鼻根,况复坏也?是人徒自疲劳,都无有实。”
佛言:“大王,如是愚痴无闻凡夫,见鼻根坏便生执著,生执著已起于恐惧,既恐惧已生染著心,生染著已作染著业,所谓身三、口四、意三种业。造彼业已即便谢灭,是业灭已,不依东方而住,亦复不依南西北方、四维、上、下而住。如是之业乃至临死之时,最后识灭,见先所作心想中现。大王,是人见已心生忙怖,自分业尽,异业现前。大王,如似梦觉念梦中事。如是,大王,最后识为主,彼业因缘故,以此二缘,生分之中识心初起,或生地狱,或生畜生,或生阎魔罗界,或生阿修罗,或生天人中。前识既灭,受生分识生,生分相续心种类不绝。大王,无有一法从于今世至于后世而有生灭,见所作业及受果报皆不失坏,无有作业者,亦无受报者。大王,彼后识灭时名入死数,若初识生名入生数。大王,彼后识起时无所从来,灭时亦无所至;其业生时亦无所从来,灭时亦无所至;死时亦无所从来,灭时亦无所至;初识生时亦无所从来,灭时亦无所至;其生亦无所从来,灭时亦无所至。何以故?自性离故。彼后识后识体性空,缘缘体性空,业业体性空,死死体性空,初识初识体性空,受生受生体性空,世间世间体性空,涅槃涅槃体性空,起起体性空,坏坏体性空。大王,如是作业果报皆不失坏,无有作业者,无有受报者;但随世俗故有,非第一义。大王,当知一切诸法皆悉空寂。一切诸法空者,是空解脱门;空无空相,名无相解脱门;若无相者则无愿求,名无愿解脱门。如是,大王,一切法皆具三解脱门,与空共行涅槃先道,远离于相,远离愿求,究竟涅槃界,决定如法界,周遍虚空际。大王当知,识根如幻,境界如梦,一切譬喻当如是知。
“大王,如人梦中自身饥渴,得百味馔恣意而食。是人觉已,忆念梦中百味饮食。于意云何?是人所梦是真食不?”
王言:“不也。”
佛言:“大王,于意云何?是人所梦执谓为实,是为智不?”
王言:“不也,世尊。何以故?梦中毕竟无有饮食,况复食也?是人徒自疲劳,都无有实。”
佛言:“大王,如是愚痴无闻凡夫,见百种食已心生执著,生执著已起贪乐心,既贪乐已心生染著,生染著已作染著业,所谓身三、口四、意三种业。造彼业已即便谢灭,是业灭已,不依东方而住,亦复不依南西北方、四维、上、下而住。如是之业乃至临死之时,最后识灭,见先所作心想中现。大王,是人见已心生贪乐,自分业尽,异业现前。大王,如彼梦觉念梦中事。如是,大王,最后识为主,彼业因缘故,以此二缘,生分之中识心初起,或生地狱,或生畜生,或生阎魔罗界,或生阿修罗,或生天人中。前识既灭,受生分识生,生分相续心种类不绝。大王,无有一法从于今世至于后世而有生灭,见所作业及受果报皆不失坏,无有作业者,亦无受报者。大王,彼后识灭时名入死数,若初识生名入生数。大王,彼后识起时无所从来,及其灭时亦无所至;其缘生时亦无所从来,灭时亦无所至;其业生时亦无所从来,灭时亦无所至;死时亦无所从来,灭时亦无所至;初识生时亦无所从来,灭时亦无所至;其生亦无所从来,灭时亦无所至。何以故?自性离故。彼后识后识体性空,缘缘体性空,业业体性空,死死体性空,初识初识体性空,受生受生体性空,世间世间体性空,涅槃涅槃体性空,起起体性空,坏坏体性空。大王,如是作业果报皆不失坏,无有作业者,无有受报者;但随世俗故有,非第一义。大王当知,一切诸法皆悉空寂。一切诸法空者,是空解脱门;空无空相,名无相解脱门;若无相者则无愿求,名无愿解脱门。如是,大王,一切法皆具三解脱门,与空共行涅槃先道,远离于相,远离愿求,究竟涅槃界,决定如法界,周遍虚空际。大王当知,诸根如幻,境界如梦,一切譬喻当如是知。
“大王,如人梦中为饥所逼,遇得苦瓠并拘奢得子,及纴婆子等而便食之。是人觉已,念于梦中所食苦瓠子等。于意云何?是人所梦是真食苦瓠以不?”
王言:“不也。”
“大王,于意云何?是人所梦执谓为实便生瞋恚,是为智不?”
王言:“不也,世尊。何以故?梦中毕竟无有苦瓠及拘奢得子等,况复食也?是人徒自疲劳,都无有实。”
佛言:“大王,如是愚痴无闻凡夫,梦为饥所逼心生执著,生执著已作执著业,所谓身三、口四、意三种业。造彼业已即便谢灭,是业灭已,不依东方而住,亦复不依南西北方、四维、上、下而住。如是之业乃至临死之时,最后识灭,见先所作心想中现。大王,是人见已心生妄想,自分业尽,异业现前。大王,如彼梦觉念梦中事。如是,大王,最后识为主,彼业因缘故,以此二缘,生分之中识心初起,或生地狱,或生畜生,或生阎魔罗界,或生阿修罗,或生天人中。前识既灭,受生分识生,生分相续心种类不绝。大王,无有一法从于今世至于后世而有生灭,见所作业及受果报皆不失坏,无有作业者,亦无受报者。大王,彼后识灭时名入死数,若初识生名入生数。大王,彼后识起时无所从来,及其灭时亦无所至;其缘生时亦无所从来,灭时亦无所至;其业生时亦无所从来,灭时亦无所至;死时亦无所从来,灭时亦无所至;初识生时亦无所从来,灭时亦无所至;其生亦无所从来,灭时亦无所至。何以故?自性离故。彼后识后识体性空,缘缘体性空,业业体性空,死死体性空,初识初识体性空,受生受生体性空,世间世间体性空,涅槃涅槃体性空,起起体性空,坏坏体性空。大王,如是作业果报皆不失坏,无有作业者,无有受报者;但随世俗故有,非第一义也。大王当知,一切诸法皆悉空寂。一切诸法空者,是空解脱门;空无空相,名无相解脱门;若无相者则无愿求,名无愿解脱门。如是,大王,一切法皆具三解脱门,与空共行涅槃先道,远离于相,远离愿求,究竟涅槃界,决定如法界,周遍虚空际。大王当知,诸根如幻,境界如梦,一切譬喻当如是知。
“大王,如人梦中梦舌根坏。是人觉已,忆念梦中舌根毁败。于意云何?是人所梦是真坏不?”
王言:“不也。”
“大王,于意云何?是人所梦执谓实坏,是为智不?”
王言:“不也,世尊。何以故?梦中毕竟无有舌根,况复坏也?是人徒自疲劳,都无有实。”
佛言:“大王,如是愚痴无闻凡夫,见舌根坏心生执著,生执著已生不爱心,生不爱已作染著业,所谓身三、口四、意三种业。造彼业已即便谢灭,是业灭已,不依东方而住,亦复不依南西北方、四维、上、下而住。如是之业乃至临死之时,最后识灭,见先所作心想中现。大王,是人见已心生怖惧,自分业尽,异业现前。大王,如彼梦觉念梦中事。如是,大王,最后识为主,彼业因缘故,以此二缘,生分之中识心初起,或生地狱,或生畜生,或生阎魔罗界,或生阿修罗,或生天人中。前识既灭,受生分识生,生分相续心种类不绝。大王,无有一法从于此世至于他世而有生灭,见所作业及受异报皆不失坏,无有作业者,亦无受报者。大王,彼后识灭时名入死数,若初识生名入生数。大王,彼后识起时无所从来,及其灭时亦无所至;其缘生时亦无所从来,灭时亦无所至;其业生时亦无所从来,灭时亦无所至;死时亦无所从来,灭时亦无所至;初识生时亦无所从来,灭时亦无所至;其生亦无所从来,灭时亦无所至。何以故?自性离故。彼后识后识体性空,缘缘体性空,业业体性空,死死体性空,初识初识体性空,受生受生体性空,世间世间体性空,涅槃涅槃体性空,起起体性空,坏坏体性空。大王,如是作业果报皆不失坏,无有作业者,无有受报者;但随世俗故有,非第一义也。大王当知,一切诸法皆悉空寂。一切诸法空者,是空解脱门;空无空相,名无相解脱门;若无相者则无愿求,名无愿解脱门。如是,大王,一切法皆具三解脱门,与空共行涅槃先道,远离于相,远离愿求,究竟涅槃界,决定如法界,周遍虚空际。大王当知,诸根如幻,境界如梦,一切譬喻当如是知。
“大王,犹如梦中,自睹国中最胜之女共相抱持。是人觉已,忆念梦中所得细触。于意云何?是人所梦是真实不?”
王言:“不也。”
“大王,于意云何?是人所梦执谓真实,是为智不?”
王言:“不也,世尊。何以故?梦中毕竟无有此女,况受细触?是人徒自疲劳,都无有实。”
佛言:“大王,如是愚痴无闻凡夫见可意色,眼见色已心生执著,生执著已起于爱欲,起爱欲已生染著心,生染著已作染著业,所谓身三、口四、意三种业。造彼业已即便谢灭,是业灭已,不依东方而住,亦复不依南西北方、四维、上、下而住。如是之业乃至临死之时,最后识灭,见先所作心想中现。大王,是人见已心生爱喜,自分业尽,异业现前。大王,如彼梦觉念梦中事。如是,大王,最后识为主,彼业因缘故,以此二缘,生分之中识心初起,或生地狱,或生畜生,或生阎魔罗界,或生阿修罗,或生天人中。前识既灭,受生分识生,生分相续心种类不绝。大王,无有一法从于此世至于他世而有生灭,见所作业及受果报皆不失坏,无有作业者,亦无受报者。大王,彼后识灭时名入死数,若初识生名入生数。大王,彼后识起时无所从来,及其灭时亦无所至;其缘生时亦无所从来,灭时亦无所至;其业生时亦无所从来,灭时亦无所至;死时亦无所从来,灭时亦无所至;初识生时亦无所从来,灭时亦无所至;其生亦无所从来,灭时亦无所至。何以故?自性离故。彼后识后识体性空,缘缘体性空,业业体性空,死死体性空,初识初识体性空,受生受生体性空,世间世间体性空,涅槃涅槃体性空,起起体性空,坏坏体性空。大王,如是作业果报皆不失坏,无有作业者,无有受报者;但随世俗故有,非第一义也。大王当知,一切诸法皆悉空寂。一切诸法空者,是空解脱门;空无空相,名无相解脱门;若无相者则无愿求,名无愿解脱门。如是,大王,一切法皆具三解脱门,与空共行涅槃先道,远离于相,远离愿求,究竟涅槃界,决定如法界,周遍虚空际。大王当知,诸根如幻,境界如梦,一切譬喻当如是知。
大宝积经卷第七十五
高齐北天竺三藏那连提耶舍译
菩萨见实会第十六之十五六界差别品第二十五之三
“大王,如人梦中,自持热铜鍱缠被其身。是人觉已,忆念梦中所被铜叶。于意云何?是人所梦是真实不?”
王言:“不也。”
“大王,于意云何?是人所梦执谓真实,是为智不?”
王言:“不也,世尊。何以故?梦中毕竟无有铜叶,况以衣身?是人徒自疲劳,都无有实。”
佛言:“大王,如是愚痴无闻凡夫,见恐惧事心生执著,生执著已起于怖畏,起怖畏已作怖畏业,谓身三、口四、意三种业。造彼业已即便谢灭,是业灭已,不依东方而住,亦复不依南西北方、四维、上、下而住。如是之业乃至临死之时,最后识灭,见先所作心想中现。大王,是人见已心生忙惧,自分业尽,异业现前。大王,如彼梦觉念梦中事。如是,大王,最后识为主,彼业因缘故,以此二缘,生分之中识心初起,或生地狱,或生畜生,或生阎魔罗界,或生阿修罗,或生天中,或生人中。前识既灭,受生分识生,生分相续心种类不绝。大王,无有一法从于今世至于后世而有生灭,见所作业及受果报皆不失坏,无有作业者。亦无受报者。大王,彼后识灭时名入死数,若初识生名入生数。大王,彼后识起时无所从来,及其灭时亦无所至;其缘生时亦无所从来,灭时亦无所至;其业生时亦无所从来,灭时亦无所至;死时亦无所从来,灭时亦无所至;初识生时亦无所从来,灭时亦无所至;其生亦无所从来,灭时亦无所至。何以故?自性离故。彼后识后识体性空,缘缘体性空,业业体性空,死死体性空,初识初识体性空,受生受生体性空,世间世间体性空,涅槃涅槃体性空,起起体性空,坏坏体性空。大王,如是作业果报皆不失坏,无有作业者,无有受报者;但随世俗故有,非第一义也。大王当知,一切诸法皆悉空寂。一切诸法空者,是空解脱门;空无空相,名无相解脱门;若无相者则无愿求,名无愿解脱门。如是,大王,一切法皆具三解脱门,与空共行涅槃先道,远离于相,远离愿求,究竟涅槃界,决定如法界,周遍虚空际。大王当知,诸根如幻,境界如梦,一切譬喻当如是知。
“大王,如人梦中,见身根坏不觉诸触。是人觉已,忆念梦中败坏之相。于意云何?是人所梦是真实不?”
王言:“不也。”
“大王,于意云何?是人所梦执谓为实,是为智不?”
王言:“不也。世尊,何以故?梦中毕竟无有身根,况败坏也?是人徒自疲劳,都无有实。”
佛言:“大王,如是愚痴无闻凡夫,自见身根败坏心生执著,生执著已起恐怖心,起恐怖心已作恐怖业,所谓身三、口四、意三种业。造彼业已即便谢灭,是业灭已,不依东方而住,亦复不依南西北方、四维、上、下而住。如是之业乃至临死之时,最后识灭,见先所作心想中现。大王,是人见已心生怖惧,自分业尽,异业现前。大王,如彼梦觉念梦中事。如是,大王,最后识为主,彼业因缘故,以此二缘,生分之中识心初起,或生地狱,或生畜生,或生阎魔罗界,或生阿修罗,或生天中,或生人中。前识既灭,受生分识生,生分相续心种类不绝。大王,无有一法从于今世至于后世而有生灭,见所作业及受果报皆不失坏,无有作业者,无有受报者。大王,彼后识灭时名入死数,若初识生名入生数。大王,彼后识起时无所从来,及其灭时亦无所至;其缘生时亦无所从来,灭时亦无所至;其业生时亦无所从来,灭时亦无所至;初识生时亦无所从来,灭时亦无所至;其生亦无所从来,灭时亦无所至。何以故?自性离故。彼后识后识体性空,缘缘体性空,业业体性空,死死体性空,初识初识体性空,受生受生体性空,世间世间体性空,涅槃涅槃体性空,起起体性空,坏坏体性空。大王,如是作业果报皆不失坏,无有作业者,无有受报者;但随世俗故有,非第一义也。大王当知,一切诸法皆悉空寂。一切诸法空者,是空解脱门;空无空相,名无相解脱门;若无相者则无愿求,名无愿解脱门。如是,大王,一切法皆具三解脱门,与空共行涅槃先道,远离于相,远离愿求,究竟涅槃界,决定如法界,周遍虚空际。大王当知,诸根如幻,境界如梦,一切譬喻当如是知。
“大王,如人梦中,梦见幻师幻作五欲,自见己身与彼围绕共相娱乐。是人觉已不见五欲,便忆梦中五欲之乐。于意云何?是人所梦是真实不?”
王言:“不也。”
“大王,于意云何?是人所梦执谓真实,是为智不?”
王言:“不也,世尊。何以故?梦中毕竟无有幻师,况复幻作五欲递相娱乐?是人徒自疲劳,都无有实。”
佛言:“大王,如是愚痴无闻凡夫,见是幻师幻作五欲,心生执著,生执著已起于爱重,起爱重已生染著心,生染著已作染著业,所谓身三、口四、意三种业。造彼业已即便谢灭,是业灭已,不依东方而住,亦复不依南西北方、四维、上、下而住。如是之业乃至临死之时,最后识灭,见先所作心想中现。大王,是人见已心生爱著,自分业尽,异业现前。大王,如彼梦觉念梦中事。如是,大王,最后识为主,彼业因缘故,以此二缘,生分之中识心初起,或生地狱,或生畜生,或生阎魔罗界,或生阿修罗,或生天人中。前识既灭,受生分识生,生分相续心种类不绝。大王,无有一法从于今世至于后世而有生灭,见所作业及受果报皆不失坏,无有作业者,亦无受报者。大王,彼后识灭时名入死数,若初识生名入生数。大王,彼后识起时无所从来,及其灭时亦无所至;其缘生时亦无所从来,灭时亦无所至;其业生时亦无所从来,灭时亦无所至;初识生时亦无所从来,灭时亦无所至;其生亦无所从来,灭时亦无所至。何以故?自性离故。彼后识后识体性空,缘缘体性空,业业体性空,死死体性空,初识初识体性空,受生受生体性空,世间世间体性空,涅槃涅槃体性空,起起体性空,坏坏体性空。大王,如是作业果报皆悉不坏,无有作业者,无有受报者;但随世俗故有,非第一义。大王当知,一切诸法皆悉空寂。一切诸法空者,是空解脱门;空无空相,名无相解脱门;若无相者则无愿求,名无愿解脱门。如是,大王,一切法皆具三解脱门,与空共行涅槃先道,远离于相,远离愿求,究竟涅槃界,决定如法界,周遍虚空际。大王当知,诸根如幻,境界如梦,一切譬喻当如是知。
“大王,如人梦中梦见大水漂荡,己身、妻子、眷属既见漂已,心生无量种种忧恼。是人觉已,忆念梦中为水所漂忧苦之事。于意云何?是人所梦是真实不?”
王言:“不也。”
佛言:“大王,是人所梦执谓真实,是为智不?”
王言:“不也,世尊。何以故?梦中毕竟无有大水,况复漂荡生大忧恼?是人徒自疲劳,都无有实。”
佛言:“大王,如是愚痴无闻凡夫,见水漂荡心生执著,生执著已其心不喜,心不喜故作不喜业,所谓身三、口四、意三种业。造彼业已即便谢灭,是业灭已,不依东方而住,亦复不依南西北方、四维、上、下而住。如是之业乃至临死之时,最后识灭,见先所作心想中现。大王,是人见已心生忙怖,自分业尽,异业现前。大王,如彼梦觉念梦中事。如是,大王,最后识为主,彼业因缘故,以此二缘,生分之中识心初起,或生地狱,或生畜生,或生阎魔罗界,或生阿修罗,或生天中、人中。前识既灭,受生分识生,生分相续心种类不绝。大王,无有一法从于今世至于后世而有生灭,见所作业及受果报皆不失坏,无有作业者,亦无受报者。大王,彼后识灭时名入死数,若初识生名入生数。大王,彼后识起时无所从来,及其灭时亦无所至;其缘生时亦无所从来,灭时亦无所至;其业生时亦无所从来,灭时亦无所至;死时亦无所从来,灭时亦无所至;初识生时亦无所从来,灭时亦无所至;其生亦无所从来,灭时亦无所至。何以故?自性离故。彼后识后识体性空,缘缘体性空,业业体性空,死死体性空,初识初识体性空,受生受生体性空,世间世间体性空,涅槃涅槃体性空,起起体性空,坏坏体性空。大王,如是作业果报皆不失坏,无有作业者,无有受报者;但随世俗故有,非第一义也。大王当知,一切诸法皆悉空寂。一切诸法空者,是空解脱门;空无空相,名无相解脱门;若无相者则无愿求,名无愿解脱门。如是,大王,一切法皆具三解脱门,与空共行涅槃先道,远离于相,远离愿求,究竟涅槃界,决定如法界,周遍虚空际。大王当知,诸根如幻,境界如梦,一切譬喻当如是知。
“大王,如人梦中,自见己身饮酒惛醉无所觉知,不识罪福、善恶、尊卑、优劣。是人觉已,忆念梦中饮酒迷乱。于意云何?是人所梦是真实不?”
王言:“不也。”
“大王,于意云何?是人所梦执谓真实,是为智不?”
王言:“不也,世尊。何以故?梦中竟无有酒,况饮惛乱,不识尊卑、善恶、优劣?是人徒自疲劳,都无有实。”
佛言:“大王,如是愚痴无闻凡夫,梦见饮酒惛醉心生执著,生执著已起染爱心,起染爱心已作染爱业,所谓身三、口四、意三种业。造彼业已即便谢灭,是业灭已,不依东方而住,亦复不依南西北方、四维、上、下而住。如是之业乃至临死之时,最后识灭,见先所作心想中现。大王,是人见已心生爱著,自分业尽,异业现前。大王,如彼梦觉念梦中事。如是,大王,最后识为主,彼业因缘故,以此二缘,生分之中识心初起,或生地狱,或生畜生,或生阎魔罗界,或生阿修罗,或生天中、人中。前识既灭,受生分识生,生分相续心种类不绝。大王,无有一法从于今世至于后世而有生灭,见所作业及受果报皆不失坏,无有作业者,亦无受报者。大王,彼后识灭时名入死数,若初识生名入生数。大王,彼后识起时无所从来,及其灭时亦无所至;其缘生时亦无所从来,灭时亦无所至;其业生时亦无所从来,灭时亦无所至;死时亦无所从来,灭时亦无所至;其生亦无所从来,灭时亦无所至。何以故?自性离故。彼后识后识体性空,缘缘体性空,业业体性空,死死体性空,初识初识体性空,受生受生体性空,世间世间体性空,涅槃涅槃体性空,起起体性空,坏坏体性空。大王,如是作业果报皆不失坏,无有作业者,无有受报者;但随世俗有,非第一义也。大王当知,一切诸法皆悉空寂。一切诸法空者,是空解脱门;空无空相,名无相解脱门;若无相者则无愿求,名无愿解脱门。如是,大王,一切法皆具三解脱门,与空共行涅槃先道,远离于相,远离愿求,究竟涅槃界,决定如法界,周遍虚空际。大王当知,诸根如幻,境界如梦,一切譬喻当如是知。”
四转轮王品第二十六之一
尔时,佛告净饭王言:“大王,如上所说之法,系心精勤,当自观察修行,勿随于他。此法乃是过去、未来、现在诸佛菩提,能超一切世间自在,能除一切渴爱,降伏我慢,灭除罪过,一切诸法而得平等。彼非凡夫地,一切声闻所不能到,一切辟支佛非其境界,一切菩萨之所修行,一切诸佛之所证得。大王,于此法中应当安意,应作是念:‘我当云何于天人中得为眼目,得为灯明,得为大炬,得为船筏善知水路,得为导师,得为商主,得为导首?我当云何得自度已复能度他,自既解脱令他解脱,自得安隐令他安隐,自证涅槃令他涅槃?’大王当知,不应观过去世际所经豪富自在。大王,诸根如幻无满足时,亦无能满者;境界如梦,于色声香味触无有厌足。
“大王,过去之世有转轮王,名无边称大王。彼无边称王,具足无量众宝辇舆、军众象马,无碍轮宝七宝具足,所有军乘无能坏者;于先佛所植诸善根,意力成就随念即办。大王,彼无量称王,有所忆念无不随意。何以故?具足成就善根力故。大王,尔时无量称王作如是念:‘我今自试福德之力。’时无量称王即作是念:‘以我威力,令此四天下所有树木,常有华果用之无尽。’大王,彼无量称王作是念已,于四天下所有树林,华果繁茂用无穷尽。大王,无量称王复作是念:‘令四天下所有人民,诸所欲愿随意无违。’大王,彼无量称王作是念已,四天下中一切人民,一切所愿悉得充满。大王,无量称王复作是念:‘我当更试善根之力。若我有福,令四天下降注香水。’作是念已,于四天下寻降香雨。大王,尔时无量称王复作是念:‘我今当更自试福力。’大王,时无量称王即作是念:‘若我福力,令四天下普雨妙华。’作是念时,于四天下寻雨妙华。大王,尔时无量称王复作是念:‘我今当更自试福力。若我有福,令四天下普雨妙衣。’作是念已,于四天下,寻雨天上劫贝树衣。大王,彼无量称王复作是念:‘我今自试福力。若我有福,令四天下普雨银雨。’作是念已,于四天下寻降银雨。大王,彼无量称王复作是念:‘我今当更自试福力。’复作是念:‘若我有福,令四天下普雨金雨。’作是念已,于四天下寻雨金雨。何以故?无量称王所愿从意,皆由过去于一切众生修共业善。
“大王,尔时此阎浮提地,纵广正等一万八千由旬;当尔之时,此阎浮提有六十千万诸大城郭。大王,尔时于此阎浮提中,置立隍城名宝庄严。其城纵广十二由旬,四面平正妙巧所成,街巷庄严界分分明。于其城外有多罗树七重行列,其多罗树四宝合成,所谓金、银、琉璃、玻瓈,庄饰端严甚可爱乐。其金树者,根茎枝条悉皆是金,其叶华果悉是白银。其银树者,根茎枝条悉皆是银,其叶华果皆是黄金。毗琉璃树,根茎枝条悉是琉璃,其叶华果皆是玻瓈。其玻瓈树,根茎枝条悉是玻瓈,其叶华果皆毗琉璃。大王,尔时彼宝庄严城周匝七重悬宝铃网,种种庄严微妙第一,复以种种众宝罗网弥覆其上。于其城外有七重宝堑,彼一一堑深半由旬,广一由旬。其七重堑底岸平正,八功德水清净盈满,众鸟易饮。复有诸华,所谓优钵罗华、拘物头华、波头摩华、分陀利华,弥满其中,底布金沙。其堑四边周匝阶道四宝庄严,所谓金、银、琉璃、玻瓈,种种微妙甚可爱乐。彼诸阶道四宝合成,黄金为阶,白银为蹬,白银为阶,黄金为蹬,琉璃、玻瓈间错上下,交互庄饰周匝栏楯,七宝所成端严无比。一一阶道有七重宝门,种种庄严微妙最上。一一阶道于其两边金芭蕉树,其堑四边周匝阶道,于其两头一一皆有七宝妙座。彼诸所有种种庄严,皆悉是彼无量称王福德所致。其宝庄严城外周匝而有八万园林,无量称王作此园林不起爱著我所之心,悉施众生共同受乐。是一一园有八大池,一一大池纵广半由旬。于其池中有种种华,优钵罗华、波头摩华、拘物头华、分陀利华,如是众华弥覆其上。一一池边有八阶道,一一阶道四宝所成端严殊妙。其阶道头建七宝幢门,所谓金、银、琉璃及玛瑙等。其阶两边阎浮檀金,为芭蕉树庄饰严丽。八功德水弥满池中,众鸟堪饮。其池四边植诸妙华,所谓阿提目多伽华、薝葡华、阿输伽华、拘罗婆华、波吒梨华、迦腻迦罗华、婆拘罗华、婆利师迦华、末利迦华、苏摩那华、摩楼多华、池[少/免]师迦华,如是等陆地生华。无量称王为令诸人受适乐故,种植如是种种妙华,是诸人民游戏其中欢娱受乐。大王,彼宝庄严城所有宝铃罗网宝多罗树,微风吹动出和雅音;譬如有人善作五种微妙音乐,其声和雅甚可爱乐。彼无量称王,所有宫城铃网宝树园林乐具,所出妙音甚可爱乐,亦复如是。大王,尔时宝庄严王城中所有人民,以彼妙音娱乐受乐。时彼宝庄严城丰乐安隐,人民充满豪富自在,处处皆有优钵罗华、波头摩华、拘物头华、分陀利华。
“大王,彼无量称王,又于异时复作是念:‘我今当往西瞿陀尼。’作是念已,王及四兵俱升虚空,往瞿陀尼。王既至彼,彼诸小王皆来奉迎,各以国土奉献。大王,时无量称王于彼止住,百千万岁于彼王领。大王,彼无量称王复作是念:‘我今当往东弗婆提。’作是念已,即与四兵俱升虚空,往弗婆提。王既至彼,彼土小王亦皆奉迎,复以国土奉上。大王,无量称王于彼止住,百千万岁于彼王领。大王,彼无量称王,复于异时作是思惟:‘我当往彼北郁单越。’作是念已,即与四兵上升虚空,诣郁单越。王既至彼,彼诸人民欢喜归化。王于彼住多百千岁,王领受乐教已眷属。
“大王,彼无量称王,于彼久时复作是念:‘我曾闻有三十三天住须弥顶,我今宜往忉利天上。’作是念已即乘龙象,复与四兵飞升虚空,上须弥山。大王,尔时无量称王,即问御臣:‘汝见须弥及以大海并四天下,其事云何?’御臣答王:‘我见须弥及大海水、四天下等,悉皆旋转。犹如陶师以杖转轮;我见须弥及四天下,悉皆旋转亦复如是。’王告御臣:‘此龙象王大行未止。’大王,尔时无量称王,复更前进,问御臣言:‘汝见须弥大海及四天下,复更云何?’御臣答言:‘我见须弥及大海水、四天下等悉皆振动。’王答臣言:‘今将欲到须弥山顶,此龙象王小行犹未止。’大王,彼无量称王,复更前行,问御臣言:‘汝见须弥及大海水并四天下相复云何?’御臣答王:‘我见须弥及大海水、四天下等不动不转。’王告臣言:‘此龙象王,今已到彼须弥山顶。’大王,尔时无量称王及与四兵,寻即到彼须弥山顶。大王,尔时帝释遥见无量称王,欢喜来迎而作是言:‘善来!大王。’即分半座命王令坐,王即就坐。在彼天上经无量岁,与彼天主分半而治。大王,尔时无量称王,复于久时作如是念:‘我今宁可退彼天主,即住其中独为天王。’作是念已,无量称王及以四兵,从彼三十三天即便退落,还阎浮提宝庄严城,堕七宝园中。
“尔时,宝庄严城中人民,出于城外至宝箧园中,见无量称王及诸四兵,从天而堕在彼园中。众人见已速疾入城,告城中人,作如是言:‘今有天子并及四兵,从天而来在宝箧园中。’尔时,宝庄严城中,复有一王名曰作爱,秉执国事。彼作爱王,闻有天子并及四兵,从天而堕在宝箧园,闻已速疾严敕四兵驾御善乘,与诸城人从宝庄严城出诣宝箧园。王及城人见无量称王,怪未曾有。尔时,作爱王寻敕速办种种香华、末香、涂香,疾至无量称王所,偏袒右肩,右膝著地,合掌长跪,向无量称王而作是言:‘汝为是谁?’王即答言:‘汝于昔来,颇曾闻本无量称王以不?’时作爱王及诸臣民皆云:‘我昔曾从先旧人闻:本有大王名无量称,王四天下,与其四兵升忉利天。’无量称王即答之言:‘如汝所闻,无量称王即我身是。’尔时,无量称王初从天下,闻彼人间饮食精气,心不爱乐,不能堪忍,身体沉惛。犹如醍醐投热沙中,寻即沉没不得暂停;无量称王于阎浮提饮食诸味不生爱乐,身心沉没亦复如是。尔时,作爱王见无量称王不堪人中香气饮食,身心顿弊不能止住,便作是语:‘无量称王有何善言?我于来世何所传说?’大王,时无量称王告作爱王言:‘汝今当知,无量称王从昔已来,王四天下威德自在,有所须念无不随意,树林华果及随意果,能除一切众生苦恼,随诸众生所须之具皆令如意。我复又能降天香,雨天衣天华,雨银雨金,王四天下豪富自在,升忉利天,帝释分坐共治天事;贪无厌故于天退没,下阎浮提遂便终没。’时无量称王告作爱王言:‘如上众事,汝于未来当如是说:无量称王豪富自在,贪求无厌自取命终。’作是语已即便命终。”
佛言:“大王当知,勿作异观,莫生犹豫疑惑之心。尔时,无量称王,岂异人乎?我身是也。大王,是故当知,诸根如幻,境界如梦。大王,如是应当系心正观,勿信于他。”
尔时,世尊即说偈言:
“常乐法自在, 数数策其心,
贪欲自在中, 智心应远离。
离欲自在已, 住法自在中,
若能降伏心, 则能伏烦恼。
若能降烦恼, 即得离业道,
若离业道已, 即为世间塔。
不为欲秽染, 显示烦恼过,
念饶益众生, 故号为支提。
闻贪欲过已, 便能离贪欲,
一切智净心, 故号为支提。
最胜大丈夫, 念灭众生恶,
解脱彼瞋恚, 故号为支提。
最胜大丈夫, 念灭众生痴,
脱彼愚痴心, 故号为支提。
调御天人师, 念灭众生慢,
净彼众生心, 故号为支提。
大宝积经卷第七十六
高齐北天竺三藏那连提耶舍译
菩萨见实会第十六之十六四转轮王品第二十六之二
“大王,过去有王名曰地天,如法为王,名为法王;七宝具足,所谓轮宝、象宝、马宝、明珠宝、玉女宝、长者宝、主兵宝,是名七宝。大王,彼地天王,父名曰地生。彼地生王临命终时,其地天最为长子。其地生命终之后,辅相大臣,灌地天顶以为大王,即为刹利灌顶大王。时地天王,既为刹利灌顶王已,于十五日月盛圆满受斋之日,沐浴洗头,剪除须鬓及以爪甲已,著新净衣,以诸华鬘、种种璎珞、天冠臂印、环钏耳磲庄严其身,在高楼上婇女围绕。即于东方有金轮宝,千辐不减,毂辋具足,光明照耀,纵广七肘纯是真金。大王,时地天王见是事已,即作是念:‘我昔曾闻先旧人说:若刹利灌顶王,于十五日月圆满时受斋之日,沐浴洗头,剪除须鬓及除爪甲,著不污衣,以诸华鬘、种种璎珞、天冠臂印、环钏铒磲庄严其身,在高楼上婇女围绕。若于东方有金轮宝,毂辋具足,千辐不减而来应者,当知是王定当得作转轮圣王。’复作是念:‘我今岂可作轮王耶?我今当试。’
“大王,尔时地天王即从坐起,偏袒右肩,整理衣服,右膝著地,对轮合掌,向彼天轮作如是言:‘宝轮可下在地而住。’作是语已,彼天宝轮从空下地,住在王前。时地天王,即以妙香用涂其手,胜妙好衣以拭轮宝,以其右手接取轮宝置左手中,复以右手摩拭其轮,作如是言:‘汝今应当降伏东方。’作是语已,时金轮宝飞升虚空左右旋转,即往东方至彼往昔转轮王道。其道平正,布散诸华甚可爱乐,轮所经处皆悉平正无有高下。以王福力,河池井泉枯竭之处,八功德水悉皆盈满,一切所有树林华果枯悴之者悉皆敷荣,已敷荣者更增郁茂。大王,尔时地天转轮圣王,即与四兵随轮而去。轮宝若住,王亦随住。王所至处所有国土,大小诸王与其臣民,各以金盘盛满银粟,或以银盘盛满金粟,奉迎大王各作是言:‘善哉!大王。善来!大王。此诸国土安隐丰乐,人民炽盛,唯愿大王,受此国土摄化人民。我等皆当奉给左右,唯愿止住。’尔时,地天转轮圣王,告彼诸国王及臣民等,作如是言:‘我今不须国土宝物,汝自受用。汝今若欲随顺我者,应离杀生,亦莫偷盗,亦莫邪淫,亦莫妄语,亦莫两舌,亦勿恶口,亦莫绮语,亦莫贪欲,亦莫瞋恚,亦莫邪见。汝等应当自住十善,亦教他人令住十善,我则知汝归从于我,受我教敕,我观汝等犹如我子。汝等常应供养父母、师长及诸沙门、婆罗门等,莫作非法不善恶行,亦劝他人令行善法。若能如是,我知汝等一切国土所有人民,悉皆归从降伏于我。’又复告言:‘汝等常应孝养父母,恭敬师长及诸沙门、诸婆罗门,莫作非法不善恶行,亦劝他人令行善法。若能如是,我知汝等一切国土所有人民,悉皆归从降属于我。’尔时,圣王及诸四兵,如是渐渐渡于大海,降弗婆提过尽人境轮宝乃住。如是乃至南西北方,及郁单越悉降伏已,渡彼北海尽人境已,王及轮宝还阎浮提,本宫门上在虚空中停住不动。尔时,地天转轮圣王,如是降伏四天下已,还阎浮提即便止住。地天大王及与轮宝还来至此阎浮提,时彼四天下变成七宝,端严姝特。何谓七宝?所谓金、银、琉璃、玻瓈、砗磲、赤珠、玛瑙。尔时,轮宝于四天下,周回旋转已,一切地狱、畜生、饿鬼八难消灭,于四天下所有一切不善恶声悉皆除灭,况有造作诸恶业者?何以故?皆是地天圣王本愿力故。又复轮宝周旋转时,四天下中不假种植,处处皆生自然粳米,净无糠糩。又复轮宝天下中自然而生天树宝衣。又复轮宝周旋转时,四天下中一切病患,悉皆除愈;唯除三患。何等为三?一者、求欲,二者、段食,三者、衰老。又复轮宝旋转之时,四天下中所有人民寿千万岁。又复轮宝周旋转时,四天下中一切人民,所有苦恼自然消灭。如是等无量无边,希有不可思议之事,出现于世。
“尔时,地天大王,复于久时作如是念:‘我今于此受诸快乐,五欲众具颇更有处胜此以不?’复自思念:‘我昔曾闻须弥顶上,有三十三天五欲资具,其事云何?’尔时,地天大王未除爱欲,厌恶人间所有五欲资财之具,欣彼天中上妙之乐:‘我今宁可往彼天上。’尔时,地天大王作是念已,王及四兵,忽然之顷至忉利天。尔时,帝释遥见地天大王,作如是言:‘善来!大王。善哉!大王。’即分半座命王令坐,王即就坐。尔时,地天在彼天上,经无量百千岁分位而治。尔时,地天大王,复于久时生大贪心,作如是念:‘我今应当退彼天主,独为天王。’作是念已,即从帝释半座而堕,并及四兵,至阎浮提安隐城中。尔时,地天大王,久在天上受胜妙乐,心生耽乐;忽至人间,不能堪受人中资具,身心沉没。犹如醍醐置热沙中,寻即消化莫知所在;地天大王身心沉没,不能堪忍人中所有饮食精气,亦复如是。尔时,地天大王身心疲顿,而说偈言:
“‘诸王大自在, 不能除渴爱,
如干草遇火, 是故应舍欲。
常行于淫欲, 未曾满足时,
如渴饮碱水, 终不能除渴。
如众流归海, 终无有满足,
爱欲亦如是, 曾无满足时。
如火焚草木, 无有厌足时,
爱欲亦如是, 终无有满足。
犹如深谷响, 随声无休息,
闻声亦如是, 亦无休息时。
亦如盛香箧, 受香无简择,
嗅香亦如是, 亦无有厌足。
如杓挠美食, 终无知止足,
舌贪嗜美味, 亦无于止足。
如镜现面像, 亦无有厌足,
如是行欲人, 于欲无厌足。
如虚空受风, 未曾有厌足,
身常受诸触, 终无厌足时。
如梦中饮水, 终不能除渴,
意所受诸法, 亦无有厌足。
贪求爱欲人, 复增长爱欲,
观于诸境界, 爱无厌足时。
见欲增苦恼, 犹如火焚薪,
灭除诸爱欲, 亦如水灭火。’”
佛言:“大王,汝知尔时地天大王,岂异人乎?大王当知,勿作异观,地天王者即我身是。大王当知,彼地天大王,往昔之时豪富自在,贪求无厌,遂便命终。何以故?诸根无厌,境无能满;诸根如镜,境如光影;诸根如幻,境界如梦。大王,应当安心此法,深自观察,勿随他教。大王,此法乃是过去、未来、现在诸佛世尊无上菩提。大王,应当远离一切豪贵,应当消竭一切渴海,倒憍慢山,远离一切衰祸,于一切法平等;非一切凡夫地,亦非声闻之所能行,又非一切缘觉境界,乃是一切菩萨所行,一切诸佛正觉所证。王当安心勿令散乱,应作是念:‘我当云何于未来世,一切世间天人之中,得为灯明、为炬、为光、为船、为导、为师,得为商主、为首、为无上,自度度彼,自脱脱彼,自安安彼,自得涅槃令他涅槃?’大王,莫观先际所更豪富自在。大王当知,诸根如幻,无有厌足,无能满者;境界如梦,不能令满。”
佛言:“大王,过去有王名曰顶生,有大威德,有大神足,有大威势,从父乌哺沙王顶上而生;久积善根,曾见无量无数诸佛,修诸善根,于诸世尊恭敬供养,积集善本,于四天下豪贵自在。大王,时顶生王,灌顶受位七日已,得七宝具足,为转轮王。何者为七?一者、金轮宝,千辐不减,毂辋具足,自然而有,纵广七肘而来应之。二者、白象宝,六牙具足,七肢拄地,白如雪山自然而至。三者、马宝,其色绀艳而来应之。此上象、马从旦至食,于四天下周遍八方,尽大海际还住本处。四者、珠宝,大如人髀,纯青琉璃,其光照曜,周匝八方各一由旬。五者、长者宝,丰饶财宝,巨富无量,随王所念皆能办之自然而应。六者、玉女宝,形容端正微妙第一,不长不短,不白不黑;身诸毛孔出栴檀香,口气净洁如青莲华;其舌广大出能覆面,形色细薄如赤铜鍱;身体柔软犹如无骨,冬温夏凉;其心慈悲,常出软语;以手触王,即知王心所念之处。七者、主兵宝,自然而出,勇猛策谋武略第一,预知王心七日所念,善知四兵斗战之法,未集者令集,已集者令散。千子具足,勇健端正,能降怨敌。大王,尔时顶生转轮圣王,七宝具足,王四天下如法化世,令四天下丰乐安隐,人民炽盛;城邑聚落次第相近,鸡飞相及。尔时大地,一切无有沙砾荆棘,多饶众宝,具足无量园林泉池,端严姝妙甚可爱乐。何以故?皆是顶生圣王安住法力。当尔之时,若天若人,受欲乐中最为第一。
“大王,尔时顶生大王所住之城,名阿踰阇。其城东西十二由旬,南北长七由旬。其城七宝众宝罗网弥覆其上,悬众宝铃。其城内外种种庄严悉皆如上,无量称王宝庄严城等无有异,亦如忉利得胜之堂。大王,顶生大王造三种殿:一名月出殿,于盛夏热时王居其中;其第二殿名毗琉璃藏,于春月时王居其中;其第三殿名日威德起,于冬寒时王居其中。尔时,顶生与玉女宝并诸婇女,前后围绕入月出殿,时身体清凉,犹如牛头栴檀涂其身体。王与眷属前后围绕,若入彼毗琉璃殿时,身心调适,犹如多摩罗叶香用涂其身。大王,其顶生大王,复与眷属婇女围绕,入彼日威德殿时,身体和暖,犹如沉水香用涂其身,入彼殿时身体和暖亦复如是。大王,是顶生王随欲自在,令诸殿等随其时节而生乐触,随意出风,随意出雨,种种音乐随意而至,资生所须亦随意现。大王,尔时顶生于其宫内,七日之中天雨金银,过七日已作如是念:‘甚奇希有不可思议!如此清净之业,所获果报随意而现充满我意,福德所致无差违也。谁有得见如是果报,于修福德而生知足?’
“大王,顶生圣王于阎浮提,经百千岁已,作如是念:‘我今于此阎浮大洲,安隐丰乐,人民炽盛,悉皆归属,于我宫内七日雨宝。我今当往西瞿陀尼。’作是念已,顶生大王即与四兵上升虚空,从阎浮提渐次至彼西瞿陀尼。王既至彼,于无量百千岁,在彼王领。顶生大王依报过人,未得天报。大王,顶生圣王于瞿陀尼,随意雨宝满其宫内,如阎浮提等无有异。大王,尔时顶生复于后时,作如是念:‘我王阎浮提,丰乐安隐,人民炽盛,又于宫内随意雨宝。此瞿陀尼,亦皆安隐丰乐,人民炽盛,又于宫内随意雨宝。我今亦知东有大洲,名弗婆提,我今当往。’作是念已,即与四兵俱升虚空,从瞿陀尼渐次而往东弗婆提。王既至彼,于弗婆提止住王领,无量千岁受五欲乐,依报过人,未得天报。大王,顶生圣王,于弗婆提随意雨宝满其宫内,如阎浮提等无有异。大王,尔时顶生复于后时,作如是念:‘我阎浮提丰乐安隐,人民炽盛,又于宫内随意雨宝。及瞿陀尼,亦皆安隐丰乐,人民炽盛,亦于宫内随意雨宝。此弗婆提,皆悉安隐丰乐,人民炽盛,亦于宫内随意雨宝。我今亦知北有大洲名郁单越,其中人民无我我所,虽复如此,我当往彼自试眷属。’顶生大王作是念已,与其四兵俱升虚空,从弗婆提渐次而往北郁单越。王既至彼,于郁单越,无量千岁教诫眷属,复于久时作如是念:‘我阎浮提丰乐安隐,已雨七宝;及瞿陀尼人民炽盛,安隐雨宝;东弗婆提亦皆如是,随意雨宝;此郁单越悉亦安隐。我曾闻有三十三天住须弥顶,我今当往躬自观之。’尔时顶生作是念已,即与四兵俱升虚空,住须弥山顶。当尔之时,释提桓因与三十三天,集善法堂论人天事。尔时,帝释遥见顶生从远而来,即出迎之,作如是言:‘善来!大王,善来至此!’即分半座命王令坐,王即就座。时顶生王坐半座时,即有十种胜事映蔽诸天。何等为十?一者、寿命胜天,二者、容色胜天,三者、名称胜天,四者、受乐胜天,五者、王领自在胜天,六者、形貌胜天,七者、音声胜天,八者、香气胜天,九者、食味胜天,十者、细触胜天。大王,尔时顶生与彼帝释,形容相貌、行动威仪等无差别,饮食衣服资生之具悉无有异,唯有视瞬为别异耳!而诸天等分别识知天王、人王二种之别。”
佛言:“大王,甚奇希有!帝释、顶生人天既别,形容相貌等无有异。大王当知,福德之力其事如是,谁于福德而生足也?大王,尔时顶生在忉利天,无量千岁为增上自在。大王,尔时顶生于四天下豪富自在,复于忉利天上豪富自在,帝释分治犹不厌足,复作是念:‘我今宁可独为天主,何用帝释?宜应退之。’大王,尔时顶生作是念已,从天退下还阎浮提,于阿踰阇城最上园中。王当下时,威光照曜遍阎浮提,一切诸方映蔽日光;亦如日出月无光明,日光在空无复光明,王光映蔽亦复如是;如日轮出映蔽月轮,顶生威光映彼日轮亦复如是。大王,尔时阿踰城人出城游观,见彼顶生并及四兵,从天而退堕其园中。彼人见已怪未曾有,即入城中遍告城人言:‘今有天子并及四兵,从空而下,堕彼王最上园中。’大王,尔时城中王及臣民,办具种种歌舞伎乐、涂香、末香、宝幢、幡盖、华鬘、璎珞,身体衣服悉皆清净,速疾出城诣彼园中。大王,尔时顶生从天堕时,一切大地六种震动。当尔之时,一切人中所有庄严,最胜妙香用涂其身,悉至园中顶生王所。尔时,顶生耽著天中上妙资产,不能堪忍人中资具所有香气,沉惛在地。喻如生酥醍醐投极热沙中,不得停住;尔时,顶生沉惛不住亦复如是。尔时,城中王及臣民内外人众,见顶生王在彼园中沉惛在地,即便问言:‘天为是谁?’尔时,顶生即告彼王及诸人民言:‘汝昔曾闻有顶生大王不?’尔时,国王及诸人民咸皆答言:‘我昔曾从耆旧人所,闻有大王名曰顶生,不舍人身,将诸眷属并及四兵而升天上。’尔时,顶生告诸人言:‘昔顶生者,我身是也。我及四兵从天而堕。’尔时,国王及城内外所有人众,即以偈颂,问顶生曰:
“‘我从旧人所, 闻有威德王,
号名曰顶生, 极有大名称,
已身及四兵, 从此升天上,
并及诸眷属, 法王如法治。’
“人天胜王言:‘无常力所害, 退天乐受苦, 顶生者我是。’
“诸人皆合掌, 顶礼大王足:‘有何希有事, 未来当传说?’
“从天而退者, 受苦王说言:
“‘汝听希有事, 欣乐莫放逸:
顶生大王者, 统领四天下,
受乐过天人, 欲无厌致死。
于其后宫内, 七日雨珍宝,
如法治天下, 欲无厌而死。
与彼天帝释, 分半座而坐,
恶觉所恼乱, 多欲故退堕。
于其生死海, 无智故沉没,
乐著五欲者, 天欲无厌死。
如渴梦饮水, 不能除其渴,
受五欲亦尔, 终无有厌足。
智慧诸众生, 断除愚痴闇,
彼智者知足, 正观诸有趣。
智观察有趣, 慧见老病死,
断除诸渴爱, 舍有趣无著。
观触如火烧, 便舍于渴爱,
观受亦如是, 知受是非善。
如击众音乐, 根境界亦然,
圣教中调伏, 能舍根自性。
一切五种入, 从于名色生,
识于中分别, 则生于思觉。
圣者作是观, 于趣有不著,
智者慧满足, 证灭如薪尽。’
“顶生向彼王, 臣民说是已,
示诸有无常, 即便取终没。”
佛告大王:“汝知尔时顶生王者,岂异人乎?勿作异观,莫生疑惑,我身是也。我昔曾为顶生王时,统领人天豪贵自在,贪欲无厌而取终没。是故,大王,应舍豪富、憍漫自在、住不放逸。若能住于不放逸行,是人即能修诸善根。大王,若不放逸者,复能入于法界平等。大王,若人能离放逸者,成就利益。大王,有为无为界,非男非女,非过去、非未来、非现在。大王,当于此法安住自心,勿随他教。大王,此法乃是过去、未来、现在诸佛世尊无上菩提。大王,应当远离一切豪贵,消竭一切渴海,倒憍慢山,远离一切衰祸,于一切平等;非一切凡夫地,亦非声闻之所能行,又非一切缘觉境界,乃是一切菩萨所行,一切诸佛正觉所证。王当安心,勿令散乱,应作是念:‘我当云何于未来世一切世间天人之中,得为灯明、为炬、为光、为船、为导、为师,得为商主、为首、为无上,自度度彼,自脱脱彼,自安安彼,自得涅槃令他涅槃?’大王,观先际所经豪富自在。大王当知,诸根如幻,无有厌足,无能满者;境界如梦,不能令满。
“大王,过去有王,名曰尼弥,了达诸法,如法为王,重不放逸,若所作事离诸放逸。大王,是尼弥王,常观三世平等。又观一切诸法,犹如三世平等。观过去一切诸法,远离自性;观未来一切诸法,远离自性;观现在法亦复如是,远离自性。大王,彼尼弥王,观一切三世法平等已,于诸法不生取著。彼尼弥王,观一切世间,为四颠倒之所颠倒:于不净法中而起净想,于苦法中而生乐想,于无常法中而起常想,于无我法中而生我想。见世如是,便作是念:‘世间则坏!甚大败坏!如此众生,一切诸法自性空寂而不觉知。’大王,尔时尼弥王,复作如是念:‘我当以四摄法摄诸众生。若我四法摄众生者,是诸众生随顺于我,受我言教。’尔时,尼弥大王先作是方便已,即以四摄摄诸众生;摄诸众生已,尼弥大王即教人民,一切诸法平等,作如是言:‘汝诸众生,一切诸法离于自性。若一切法离自性者,彼法亦非过去、非未来、非现在。何以故?彼法自性无实故。若法离自性者,彼法亦不可说是过去、未来、现在。’大王,尔时彼尼弥王,于彼众生所,教是三世平等法已。彼诸众生,八十千万那由他无量百千众生,得无生法忍。
“大王,尔时三十三天在善法堂,聚集而坐作是议言:‘善哉!善哉!鞞提呵国人大获善利。是尼弥王,解了诸法,如法为王,具足方便;于颠倒众生所,以善方便示不颠倒法也。’尔时,释提桓因在于余处,去善法堂远,即以天耳闻彼天说;闻已,寻来诣善法堂就座而坐;既就座已,问彼天言:‘汝诸天等在善法堂,何所论说?’作是问已,时诸天等报帝释言:‘唯然!天主,听我所说:我等向来集善法堂所论之事,说彼鞞提呵国人善得利益。是尼弥王,解了诸法,如法为王,具足方便;于颠倒众生所,以善方便示不颠倒法也,所谓显示诸法自性。’彼诸天等作是语已,尔时,帝释报诸天子作如是言:‘是尼弥王,具足成就不可思议善巧方便。汝等在此忉利天上,欲得见彼尼弥王不?’尔时,诸天咸皆同声作如是言:‘唯然!天主,我等在此欲得见彼尼弥大王。’尔时,帝释天主即告御臣名摩多梨言:‘汝当前来,可疾严备诸天千马宝车,往阎浮提鞞提呵国尼弥王所,说如是言:“此是诸天千调马车,遣来迎王。唯愿大王,升此宝车勿生怖畏!三十三天悉皆愿乐欲见。”大王若上车已,作如是言:“大王,我今将王从何道去,诣彼天上?为从住颠倒地众生道而去,为从住不颠倒地众生道而去也?”’尔时,摩多梨答帝释言:‘唯然受教。’闻此语已,即便严备千调马车,自升其上,从彼忉利下阎浮提,至鞞提呵国尼弥王所,语尼弥王,作如是言:‘忉利诸天今送千调马车,王可升车,勿生怖畏!忉利诸天愿乐见王。’尔时,尼弥大王以无畏心便即登之;既升车已,摩多梨作如是言:‘我今将王从何道去?为从住颠倒地众生道去,为从住不颠倒地众生道去?’王即报言:‘汝可将我从彼二道中间而去。’尔时,摩多梨即将尼弥王,从颠倒地众生所、不颠倒地众生所二处而去。
“大王,尔时,尼弥王语摩多梨言:‘汝可少时停车而住,我当观彼颠倒众生所住之处。’时摩多梨即受王教,暂止马车。尔时,尼弥王于少时间,令八十千万众生安住见实三昧中。何以故是王于少时间,令如是众住见实三昧中?此王善习不放逸行故。令此众生住三昧者,于后悉得无生法忍。是时,摩多梨都不觉知王所为作。尔时,摩多梨又复将王到须弥顶。尔时,尼弥王遥见青茂丛林,告摩多梨言:‘彼林定是不颠倒众生所居之处。’摩多梨言:‘大王,此是忉利诸天善法之堂。彼忉利天众集在堂上欲得见王。惟愿大王,勿生怖畏,当升此堂。’尔时,尼弥王心不恐惧,便升堂上。尔时,帝释遥见尼弥王来,即作是言:‘善来!大王。’便分半座命王令座,时尼弥王即就帝释半座而坐。尔时,帝释即以美言共相慰问言:‘大王,快获善利,能令佛法炽然增长。’尔时,帝释向忉利天众,作如是言:‘此尼弥王,成就具足不可思议善巧方便。是王于少时间,能令八十千万众生住佛法中,然摩多梨都不觉知。’尔时,尼弥王即为忉利诸天,广说种种胜妙之法,利益天众已,白帝释言:‘我今欲得还阎浮提。何以故?于阎浮提为欲护持佛正法故。’帝释报言:‘今正是时。’复敕御臣摩多梨言:‘汝可还驾千调马车送尼弥王还归阎浮。’其尼弥王到阎浮提已,成就大悲善巧方便,令无量众生安住佛法。大王,莫作异疑,勿生异观,昔尼弥王者,我身是也。大王,当观不放逸力难可思议,尼弥大王升帝释座,尚无贪著!是故,大王,于佛法中,当勤精进修不放逸。大王,何谓佛法?大王,一切诸法皆是佛法。”
尔时,净饭王闻此语已,即白佛言:“若一切法是佛法者,一切众生亦应是佛。”
佛言:“若不颠倒见众生者,即是其佛。大王,所言佛者,如实见众生也。如实见众生者,即是见实际,实际者即是法界。大王,法界者不可显示,但名但俗,但是俗数,但有言说,但假施设,应如是观。大王,一切法无生,此是陀罗尼门。何以故?此名陀罗尼门,于此一切法无动无摇,无取无舍,是名陀罗尼门。大王,一切诸法不灭,是陀罗尼门。何以故?不灭是陀罗尼门,于中一切法无动无摇,无取无舍。彼陀罗尼门,无有相貌,无有自性,无可施设,无作无造,无来无去,无众生、无命、无人、无养育,非对治,无形无状,无缠无离,无秽无净,无爱无憎,无缚无解,无命者,无出无退,无得无住,无定无乱,无知非无知,非见非不见,非戒非犯,非悔非不悔,非喜非不喜,非猗非不猗,非苦非乐,非定非不定,非实非倒,非涅槃非不涅槃,非爱非离爱,非见非不见,非解脱非不解脱,非智非不智,非视非不视,非业非不业,非道非不道。大王,应当以此六十七法门,入一切法。
“大王,是色自体,非曾有、非当有、非今有;如是受、想、行、识体性亦复如是,非曾有、非当有、非今有。大王,如镜中像,非有非无。是色体性亦复如是,非曾有、非当有、非今有;受、想、行、识亦复如是,非曾有、非当有、非今有。大王,譬如响声,非曾有、非当有、非今有。大王,如是色体性亦复如是,非曾有、非当有、非今有;受、想、行、识亦复如是,非曾有、非当有、非今有。大王,譬如阳焰,非曾有、非当有、非今有;是色体性亦复如是,非曾有、非当有、非今有。大王,譬如聚沫无有坚实,非曾有、非当有、非今有;是色体性亦复如是,非曾有、非当有、非今有。大王,如是受、想、行、识体性,亦复如是,非曾有、非当有、非今有。大王,譬如梦中,梦见国中最胜女人,是梦所见,亦非曾有、非当有、非今有。是色体性亦复如是,非曾有、非当有、非今有;如是受、想、行、识体性亦复如是,非曾有、非当有、非今有。大王,譬如石女梦见生子,是梦所见,亦非曾有、非当有、非今有。是色体性亦复如是,非曾有、非当有、非今有;如是受、想、行、识亦复如是,非曾有、非当有、非今有。
“大王,色无所依,乃至识亦无所依。大王,譬如虚空无所依。如是,大王,色无所依,乃至识亦无所依。大王,色无有生,乃至识亦无有生。大王,色无有灭,乃至识亦无有灭。大王,如涅槃界,无有生亦无有灭。大王,如是色亦无生无灭,乃至识亦无生无灭。大王,譬如法界亦无生无灭。大王,如是色亦无生无灭,乃至识亦无生无灭。如是,大王,一切法是如来境界,不可思议亦是如来境界,不共法亦是如来境界。不共一切凡夫境界故,是故一切声闻、缘觉,不毁不赞,不得不失,非觉非不觉,非知非不知,非识非不识,非舍非不舍,非修非不修,非说非不说,非证非不证,非显示非不显示,非可闻非不可闻。何以故?大王,彼法无有如是法,可得扶举,可得摧倒。何以故?一切诸法离自性故。大王,今可于此法中而安其心,深观此法,勿信于他。”
尔时,净饭王作是念:“于诸法中无法可得,无有如是法得证是法号为佛者。诸法实不可得,佛为众生但假言说。”
尔时,世尊说是法时,净饭王等七万释种,得无生法忍。
尔时,世尊知诸释种得深信已,而现微笑。尔时,慧命马胜比丘,以偈问曰:
“大雄尊导师, 为世现微笑,
惟愿世明炬, 演说微笑事。
十力一切智, 何因现微笑?
愿说彼笑因, 断世诸疑网。
佛为释众故, 而现微笑瑞,
为诸人天众, 速除诸疑网。
得闻大雄说, 世间离诸疑,
其心皆欣喜, 安住佛法中。
世尊诸子等, 得知微笑事,
坚固住誓愿, 智慧必通达。
唯愿尊导师, 断除大众疑,
众等除疑已, 必得广大乐。”
尔时,世尊以偈答马胜曰:
“我现寂灭笑, 马胜当谛听,
我今如实说, 释种决定智。
诸法不可得, 释种皆得知,
是故于佛法, 决定心安住。
名称大释种, 依于无所得,
当得上菩提, 晓知一切法。
人中命终已, 此释种决定,
得生安乐国, 面奉无量寿。
住安乐国已, 无畏成菩提,
能趣十方界, 供养无量佛。
安住一佛土, 能供十方佛,
愍诸众生故, 而求无上道。
游历诸佛国, 供养彼佛等,
皆已神力到, 随佛所出处。
无量僧祇劫, 供养诸导师,
以种种妙供, 后当成佛道。
一一成佛已, 能度无量众,
令得成佛道, 复化诸众生。
彼国众生辈, 皆当成佛道,
彼诸世尊等, 不度声闻众。
一一诸佛等, 俱寿一劫岁,
彼佛正法住, 无量阿僧祇。
彼佛灭度后, 大智菩萨众,
持法化于世, 亿岁阿僧祇。
彼诸佛子等, 教化无量众,
置于无上道, 说法悉空寂。
令住不放逸, 修集空寂法,
能得一切智, 乐不放逸事。
闻是释种趣, 世尊所说者,
天人咸欣喜, 志求于佛道。”
尔时,世尊告慧命舍利弗:“舍利弗,此是菩萨见真实三昧,汝当为阿毗跋智诸菩萨说之。何以故?舍利弗,此三昧不可得说,而如来于彼三昧中不得一法;若不得者,彼不可觉;若不可觉者,彼则不可说;若不可说者,彼则不可知;彼不可知者,即是过去、未来、现在诸佛之法。舍利弗,我今付嘱于汝,此是菩萨见实三昧,应当受持读诵、广为显说。
“舍利弗,若有善男子、善女人住大乘者,经历十劫修行五波罗蜜,离般若波罗蜜;若复有人得闻是菩萨见实三昧者,所得福德复过于彼。若复有善男子、善女人,暂得闻菩萨见真实三昧;若复有人得闻是菩萨见真实三昧已,为一人说者,此人得福复胜于彼。若复善男子、善女人,经历十劫闻已为他解说;若复有人,乃至一刹那间,修此菩萨见真实三昧者,所得福德复过于彼。是故,舍利弗,汝应以此菩萨见真实三昧经,为诸菩萨说教示修行。舍利弗,若修此菩萨见实三昧者,当获无生法忍。舍利弗,于此会中,我所授记无上道中诸菩萨者,悉得安住此菩萨见真实三昧中。”
是时,一切诸菩萨,声闻、天、人一切大众,阿修罗、乾闼婆、人非人等,闻佛所说,欣喜奉行。
大宝积经卷第七十七
姚秦三藏法师鸠摩罗什译
富楼那会第十七之一菩萨行品第一
如是我闻:一时,佛住王舍城竹园中,与大比丘众俱,及大菩萨摩诃萨,其数无量。尔时,慧命富楼那弥多罗尼子,从坐而起,偏袒右肩,右膝著地,合掌向佛,白佛言:“世尊,我欲少有所问,唯愿如来垂愍听许。”
佛告富楼那:“随意所问,吾当解说,令汝欢喜。”
富楼那言:“我今为诸行上功德,名闻高远,常为众生求安乐者,诸菩萨摩诃萨故,有所咨请。”
尔时,富楼那以偈颂曰:
“行最上功德, 名称极高远,
净戒乐法者, 我问其所行。
云何修治心? 云何广行施?
云何度众生, 喜心常行道?”
富楼那白佛言:“世尊,我今为是诸大士故,问如是事:菩萨云何修集多闻,犹如大海不可竭尽?云何能集多闻宝藏,能于诸法得决定义,于诸语言善了章句?”而说偈言:
“菩萨云何求, 多闻如大海,
于法得定义, 能善知佛道?
云何于一言, 而解无量义,
能以智慧力, 通达一切法?
多闻无穷尽, 问难心不动,
慈愍故说法, 以断众生疑。”
富楼那白佛言:“世尊,我今随地智力请问如来:诸菩萨摩诃萨,云何能于阿耨多罗三藐三菩提不退转?”而说偈言:
“云何离众难, 得值遇诸佛?
得值诸佛已, 速得清净信?
得无上信已, 难舍而能舍?
弃舍一切已, 力行无碍道?
云何乐出家, 闲静修空智?
云何不逆法? 愿具答是事。”
富楼那白佛言:“世尊,我等悉知,佛已具足一切智慧,已度一切神通彼岸,于三界中第一高尊,得无有比微妙大智,于诸法中行无障碍,是故我今请问是事。”以偈赞曰:
“佛住上功德, 已度神通岸,
得无障碍智, 我为勇猛问。
善学一切法, 功德最高胜,
破闇生慧明, 令众悉欢喜。
怨亲无憎爱, 无忧无欺诳,
大战胜死王, 摧破魔军众。
不执于刀杖, 降伏诸怨敌,
常有慈悲心, 坚住清净戒。
世尊无谄曲, 无慢无戏调,
得证明解脱, 功德中最胜。
如本所行道, 所得胜智慧,
愿今为我说, 云何行得佛?”
尔时,佛告富楼那言:“善哉!善哉!汝能咨问如来是事。谛听!谛听!善思念之。当为汝说诸菩萨发心所行,修集一切无量佛法。”
尔时,世尊以偈颂曰:
“我今说菩萨, 初发菩提心,
常以勇猛力, 乐行菩萨道。
诸菩萨所行, 种种深心行,
于佛得受记, 是事当略说。
深心乐法心, 无量无有边,
种种现诸行, 不以一事成。
喜心内充满, 而行于布施,
施已心无悔, 其意益欢悦。
菩萨作是念: 众生常贫穷,
无有多闻财, 我当为求之。
众生常贫穷, 皆由于懈怠,
我当勤精进, 从是得菩提。
我当为众生, 加心行忍辱,
恶言骂捶打, 默受而不报。
当念谁骂我, 骂者不可得,
骂詈瞋恨者, 皆悉是空事。
如是思惟已, 心无有瞋恨,
常修行忍辱, 从是成佛道。
众生无善心, 当为作世灯,
令其得归趣, 无财足以财。
众生可愍伤, 皆共行邪道,
我当度脱之, 令住于涅槃。
众生皆贫穷, 无有智慧财,
我得一切智, 令其得充足。
如是诸菩萨, 为度众生故,
发心求菩提, 行如是等愿。”
佛告富楼那:“诸菩萨摩诃萨,种种因缘示现其心,不住一法。所以者何?诸菩萨学一切法,然后得道。菩萨有四大希有事,不见余法胜此事者。何等四?菩萨能于懈怠众生勤行精进,是名希有;能于强梁瞋恚众中修行忍辱,是名希有;见诸众生行于邪道,自勤正道,是名希有;为度众生转生死故,而以深心发阿耨多罗三藐三菩提,是名希有。富楼那,此四希有,是名菩萨最大希有。”
尔时,世尊以偈颂曰:
“见懈怠众生, 勤心发精进,
我不应效彼, 行诸非法事。
不应效瞋恚, 瞋恚非佛道,
常修慈悲心, 菩提从是生。
众生乐邪径, 依止于邪径,
菩萨求正道, 令众住正道。
见生死过患, 一心求佛智,
我得无上财, 当度诸众生。
如是希有事, 余更无胜者,
以是故当知, 得离障碍法。
设使烧身衣, 头燃犹不救,
懈怠心若生, 即应速除灭。”
佛告富楼那:“菩萨有四法能生喜心。何等四?见诸众生安处生死不能精进,自见其身在于佛道修行精进,便生喜心;见诸众生心常懈怠,自见其身在于佛法勤行精进,便生喜心;见诸众生瞋恨嫉妒,自见其身无有恚嫉常怀慈悲,便生喜心;不见余人勤行佛法与我等者,便生喜心。”
尔时,世尊以偈颂曰:
“见众生懈怠, 已身行精进,
是故此菩萨, 自得欢喜心。
见生死过患, 而生厌离心,
怖畏三界狱, 勤心求舍离。
众生乐瞋恨, 自住慈悲心,
是故此菩萨, 生欢喜悦乐。
众生所可作, 皆所不应作,
是故我当求, 无有上佛道。
是名真实智, 诸佛所称叹,
我当学是智, 众生得归趣。
是故此菩萨, 常得欢喜心,
从有无空伪, 当生真实法。”
佛告富楼那:“菩萨有四法得离诸难,值无难处值已不失,能修佛法。何等四?一者、菩萨谦逊,其心柔软,凡见众生常言善来,和颜悦色先意问讯,与之共语,言常含笑;二者、一心求法常乐咨问,勤求善利无有厌足;三者、当乐空闲,远离独处;四者、自身安住佛菩提道,亦化众生令住佛道。菩萨有是四法得离诸难,值无难处,值已不失,能修佛法。”
尔时,世尊以偈颂曰:
“具足柔软心, 常乐行慈悲,
若与众生语, 谦下心和悦。
常求佛所叹, 甚深微妙法,
常持清净戒, 乐行头陀事。
虽行头陀法, 亦行深妙智,
是故此菩萨, 离难值无难。
常于诸佛所, 咨问诸深法,
是故智增长, 不生诸难处。
常乐在空闲, 清净行头陀,
是故此菩萨, 离难值无难。
诸有智慧者, 亲近此四法,
能离一切难, 得值遇诸佛。
得值诸佛已, 具足不坏信,
能发上精进, 以求于佛智。
是故求智者, 应当学正法,
若能学正法, 得佛道不难。”
多闻品第二
佛告富楼那:“菩萨有四法,则能修集多闻,犹如大海不可竭尽;常能修集多闻宝藏,能于诸法得决定义,于诸语言善了章句。何等四?菩萨求法,所谓十二部经、修多罗、祇夜、受记经、伽陀、忧陀那、尼陀那、如是诸经、本生经、方广经、未曾有经、阿波陀那、论议经,求已诵读,诵读已正忆念,正忆念已如所说行。富楼那,菩萨有此初法,则能修集多闻,犹如大海不可竭尽;常能修集多闻宝藏,能于诸法得决定义,于诸语言善了章句。
“复次,富楼那,菩萨于一切法中无所依止,虽入禅定而无所依;无所依故,于诸法中得不住智;得不住智已,于诸法中得无碍知见。何以故?富楼那,无法可贪作障碍者。菩萨有此三法,则能修集多闻,犹如大海不可竭尽;能常修集多闻宝藏,能于诸法得决定义,于诸语言善了章句。
“复次,富楼那,菩萨以法因缘,念佛及念佛法。是人以法因缘,念佛、念佛法时,不见有法可贪受者;是人不贪受故,于一切法心无所著;是人于一切法无所著故,于诸问难,随所问答而无有碍。菩萨有此三法,则能修集多闻,犹如大海不可竭尽;能常修集多闻宝藏,能于诸法得决定义,于诸语言善了章句。
“复次,富楼那,菩萨成就无所得慈,于行无碍,无所得慈者不受诸事。何以故?富楼那,住此相者,或生贪欲,或生瞋恚,或生愚痴;住彼相者,亦或生贪欲,或生瞋恚,或生愚痴;住事相、物相,阴相、入相、界相,法相、非法相者,亦或生贪欲,或生瞋恚,或生愚痴。是故,富楼那,所有受相皆名邪见。菩萨悉灭一切诸相,修集慈心。众生败坏故,相亦败坏;相败坏故,事亦败坏;事败坏故,见亦败坏。菩萨尔时坏一切法修集于慈,如是慈者名为无所得慈,如是无所得慈名为法慈,如是法慈名为佛慈。富楼那,何名佛慈?无作无坏,是名佛慈。复次,富楼那,如实通达一切诸法,是名佛慈。”
“世尊,云何名为如实通达一切诸法?”
佛告富楼那:“所通达者,不言是法,不言非法。何以故?富楼那,若言有法即是非法。若有无法无有非法,则于其中无有戏论;若无戏论是名涅槃。汝具观之极远极近?”
富楼那言:“不远不近。何以故?世尊,如是义者,无方无处,无内无外。”
佛言:“如是,富楼那,于法作数。”
“世尊,于何等法为之作数?”
“富楼那,如诸凡夫所著之法,如来不得、不修、不证、不通达;如是法者,为之作数。富楼那,是诸法数,不为分别法故。富楼那,今为汝说,如是第一寂灭法者,能摄佛道。富楼那,当来有人欣赴世利,若闻此经不乐听受。富楼那,我此菩提,汝等但以音声章句,少知之耳!其中义趣,汝所不知,此义玄远不可言宣,唯有智者可以内知!”
尔时,世尊而说偈言:
“不能知义者, 闻佛法忧苦,
若能知义者, 如来为作师。
若人佛为师, 是则求涅槃,
无有诤讼心, 能正思量法。
此中无法生, 亦无有法灭,
无生无有灭, 是诸法实相。
若法无有生, 即无有作起,
是非与一异, 此法中皆无。
是名为涅槃, 中无有灭者,
若言极远近, 是二俱为空。
若能知空者, 即名知涅槃,
若知涅槃者, 是名我弟子。
“富楼那,菩萨有此四法,则能修集多闻,犹如大海而不竭尽;能常修集多闻宝藏,能于诸法得决定义,于诸语言善了章句。”
尔时,世尊以偈颂曰:
“常欲求多闻, 诸佛所称叹,
能得定实义, 是故如大海。
能于一字中, 及与一句义,
于千万亿劫, 说之而不尽。
故当求正法, 求已正思量,
勿贪取法相, 不贪佛所赞。
忆念诸如来, 及念于正法,
不以贪竞心, 而求于导师。
常于诸众生, 修行慈愍心,
而不著众生, 散灭一切法。
大名称菩萨, 修习如是法,
疾得陀罗尼, 多闻从是生。
犹如虚空性, 无增无有减,
法性亦如是, 无增无有减。
我以智慧力, 无量劫说法,
所说无央数, 犹亦不名说。
尽诸众生性, 皆使得人身,
普共行出家, 多闻如阿难。
陀罗尼菩萨, 为是一切人,
千亿劫说法, 智慧犹不尽。
佛智慧无等, 同虚空无量,
虚空无生起, 智慧亦如是。
如龙不取水, 而能雨大水,
是水无住处, 所雨无穷尽。
菩萨亦如是, 得此陀罗尼,
诸法无住处, 是缘说不尽。
故应求多闻, 求已正思惟,
以法缘念佛, 多闻从是生。
慈普覆众生, 散灭众生相,
亦灭诸法相, 多闻从是生。”
不退品第三
佛告富楼那:“菩萨成就四法,能于阿耨多罗三藐三菩提不退转。何等四?菩萨闻未闻法,思量义理,不即言非。菩萨成就此初法者,则于阿耨多罗三藐三菩提不退转。”
尔时,世尊以偈颂曰:
“闻所未闻法, 其心逮不逆,
思量其义理, 不即言非法。
若闻于空法, 常求其义理,
是故智增长, 佛道从是生。
闻所未闻法, 应求其义理,
不退于菩提, 智慧得增长。
闻所未闻法, 不随恶慢心,
不生于谄曲, 生则非菩提。
闻所未闻法, 应求解其义,
先虽未曾闻, 一心应思念。
是人求法时, 能得闻正法,
常值遇诸佛, 不退失菩提。
得见诸佛已, 则能正问难,
声闻人得闻, 咸以为欢喜。
是人甚希有, 能作如是问,
我等尚无心, 况能闻是事?
声闻称希有, 天神皆欢喜,
诸佛称其名, 此是多闻果。
若有所问时, 佛答其所问,
无量诸大众, 皆得大饶益。
得闻是多闻, 菩萨所问答,
无量众皆得, 无上之法眼。”
佛告富楼那:“以是因缘,当知菩萨闻未闻法,信受不逆,正心思量,不即言非,则能饶益无量众生。富楼那,乃往过去无量无边不可思议阿僧祇劫,尔时有佛,号一切功德光明王如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊。富楼那,是一切功德光明王佛,寿八十亿岁。其佛一会声闻弟子,不受诸法漏尽解脱,恒河沙数此不可计,是诸阿罗汉皆得共解脱;菩萨众数亦复如是。富楼那,其佛灭后,法住六万岁。欲涅槃时,百亿菩萨皆与神力,为护法故,悉遍百亿阎浮提内,一一阎浮提各有一菩萨。富楼那,一切功德光明王佛灭度之后,诸弟子众渐皆懈怠,不复诵持如是深经,诸法空经、净戒头陀经渐皆灭尽,以其不能读诵说故。其法广大有八百四万法藏,一一法藏有六十八百万亿那由他修多罗,一一修多罗中有三万六千忧陀那,一一忧陀那中有七百六万亿偈。富楼那,最后末世法欲灭时,于此尔所佛法藏中,余但有一修多罗忧陀那。时有比丘法师名那罗延,于此阎浮提中,佛与神力,为护法故。是那罗延法师,多闻广博,善能说法,严饰文辞,义理明了,每常乐说所未闻法。当说法时,多有人众违逆毁破。那罗延法师便作此念:‘是诸人众,所未闻法闻不能信,不乐听受。若听不解,心不随顺,闻已违逆,破坏出过,而作是言:“此非佛语,非大师教。所以者何?我等未曾从师和尚闻如是经。又诸长老比丘,亦复不言从师和尚展转所闻。”今诸比丘,唯有一余修多罗忧陀那,我今何不独处闲静?’
“富楼那,那罗延法师作是念已,独入深山。尔时,阎浮提中从劫初来,有六万八千大城。城长十二由旬,广七由旬,庄校严饰,街巷相当,人民充满,丰乐安隐。其后续造八十四亿小城,有广七由旬或六五四三二由旬;其最小者,广一由旬。富楼那,尔时阎浮提中有一大城名为安乐,中有长者名为阇匿,有一子名摩诃耐摩陀。是长者子在空闲处,有一天来,为说偈言:
“‘汝当勤求法, 求已正思惟,
功德王如来, 已记汝作佛。’
“富楼那,天说偈已,忽然不现。时长者子,即诣父所,头面礼足,作如是言:‘我欲出家,于一切功德光明王佛法中,修习梵行。’尔时,阇匿长者,以偈答曰:
“‘我家多财宝, 金银无有量,
阎浮提所无, 我家悉具有。
我所求财宝, 为子受欲乐,
云何行出家, 为世所轻贱?’
“尔时,长者子偈答父言:
“‘我乐常求法, 求已正思惟,
不乐受富乐, 当为世作佛。
不须家业宝, 我欲求少欲,
所出之法财, 今当行出家。
诸佛出世难, 佛说法亦难,
我今值佛法, 云何当舍离?’
“富楼那,时长者子,头面礼父足,绕已而出,说此偈言:
“‘设有一亿父, 及有百亿母,
犹尚不能遮, 今我出家心。
我舍身寿命, 父母亲族财,
唯不舍佛法, 当行出家求。’
“富楼那,时长者子说此偈已,出家为道,即诣那罗延法师,求欲听法。时那罗延法师,即为演说所未闻经。时摩诃耐摩陀比丘,闻所未闻经已,问那罗延法师言:‘我于此经先所未闻。如是诸经,谁读?谁诵?谁受持者?从何处闻?’那罗延言:‘我以宿命善根因缘故,亦以一切功德光明王佛威神力故,如是深经自然在心。’
“富楼那,是摩陀比丘闻说此已,加心思念智力即生,以大智慧方便力故,难问那罗延法师,那罗延随义答已,而作是言:‘一切功德光明王佛时,有一比丘问佛是事,如汝今问,佛如是答,时是比丘闻已欢喜。’富楼那,是摩阿耐摩陀比丘,复问那罗延法师,那罗延言:‘一切功德光明王佛时,有一比丘问如是事,如汝今问,佛如是答,时是比丘闻已欢喜。’富楼那,时摩陀比丘,语那罗延法师言:‘正士,昔日从佛,闻如是几问答事?’那罗延言:‘置此勿问!是事难信,余人身未证增上法,亦复难信。’第二、第三亦如是问,摩诃耐摩陀问言:‘正士,昔日从佛,闻是几问答事?’那罗延言:‘置此勿问!不得已者,今当为汝譬喻解说,诸有智者譬喻得解。比丘,我于一切功德光明王佛所,得闻众生之性多于地种。比丘,假使一切三千大千世界众生,若有色若无色、若有想若无想、若非有想非无想皆尽其数,令得人身有智慧力,一一众生于弹指顷,能起恒河沙等问,然其所问各各不同。比丘,如是展转,乃至十方无余世界一切众生,若一劫若过一劫,起此诸问。复有一人,能弹指顷,起尔所人一切诸问,差别各异。如是一人,复尽一切无余众生,若一劫若减一劫,起种种问。于汝意云何?是所起问,宁为多不?’答言:‘甚多!非是譬喻所能得及。’那罗延语摩陀比丘言:‘我今明了告汝,勿生疑悔。如彼一切无余众生,若于一劫若减一劫,所起疑问我从佛闻,一法门中所答多彼。如是二门、三四五门,十二十三四五十乃至百千万亿门。比丘,我当略说一切所有算数名字,无量无尽,不可思议,过是诸数我尽诵持。比丘,此诸答者,悉皆总在一法门中,我悉知之,所谓一切功德光明王如来,说是道句、门句、印句、本事句、金刚句、重句、不可动句、难得底句。比丘,于一门中摄一切法,谓无作门。一切诸法一切诸句,是门为本,皆入是门,一切修多罗、忧陀那皆入门句,分别一字能入多字。比丘,如是能入七万八千诸陀罗尼,是中有九万二千诸根差别。是众生行门中,有八万亿形色,于诸道差别,是诸形色我知其名。一一色中我知百名,如是二百名字、三百名字,乃至知千名字,皆在阎浮提中。又复过是十方佛国,其中所有各各缘、各各名字我皆得知。举要言之,佛所有力,于诸法中各各差别,问答差别,我皆知之,皆是一切功德光明王如来威神之力。’
“富楼那,时摩陀比丘,语那罗延法师言:‘唯愿正士,还诣聚落城邑,随转一切功德光明王如来法轮。愿受我请,我当卫护为受法者。’那罗延言:‘且置勿说!今世比丘悉皆懈怠,集善法中无有深欲。’摩陀复言:‘我从今日,当于善法深生欲心,为求是法不敢懈怠。’富楼那,摩陀比丘即请那罗延,还入聚落令说正法,当随卫护咨听未闻。富楼那,尔时摩陀比丘,多为人众供养恭敬,时人皆谓持戒、智慧、多闻最上功德无量。时摩陀比丘,入城邑聚落,称赞那罗延法师,为令众生入于正法,又使佛法普得流布。富楼那,时摩陀比丘,多导人众使供养法,恭敬守护那罗延法师,为听法故。富楼那,其后那罗延法师,为摩陀比丘所守护已,后入城邑聚落,种种广说一切功德光明王如来阿僧祇劫所修菩提,令普流布。如是,富楼那,摩陀比丘于百岁中,常随那罗延法师;所问诸法,常是新异,未曾重说。富楼那,那罗延法师,得是摩陀比丘所护助故,使无量众生住圣法中,无量众生住佛菩提。
“富楼那,汝谓尔时那罗延法师,守护法者,善说法者,岂异人乎?即弥勒菩萨是。富楼那,摩陀比丘,守护法师佐助劝请,以是福德力,命终之后,即生下方第十世界上众佛所,于彼佛前,问断一切众生疑经。佛时称赞百千善哉,即为演说断一切众生疑经。说是经时,无量众生,初发阿耨多罗三藐三菩提心,即入必定。富楼那,摩陀比丘命终之后,复值须弥山佛,于彼佛前,问摄出一切法经。时佛称赞百千善哉,即为广说摄出一切法门经。说是经时,无量众生,必定得阿耨多罗三藐三菩提。命终之后,复值山王佛,于彼佛前,问诸法门经。时佛称赞百千善哉,即为广说一切法门经。说是经时,无量众生,必定阿耨多罗三藐三菩提。命终之后,复值梵音声佛,于彼佛前,问请摄一切法经。佛时称赞百千善哉,即为广说摄一切法经。说是经时,无量众生,必定阿耨多罗三藐三菩提。富楼那,摩陀比丘如是展转,所值诸佛,值已问经,所度众生,令住阿耨多罗三藐三菩提;我若以劫若以过劫,说诸佛名,众生所住阿耨多罗三藐三菩提者,不可得尽。富楼那,是摩陀比丘,凡所护持诸佛正法恒沙可数。是诸佛者,若现在世,若已灭度,不可称计。是故,富楼那,当知菩萨摩诃萨,闻未闻法,思惟义理,得如是等大功德利。
“富楼那,汝谓尔时摩诃耐摩陀比丘,于那罗延法师所,闻未闻法,随其义趣者,岂异人乎?即桥越兜菩萨是。时摩诃耐摩陀比丘,守护正法,闻所未闻,随其义趣,不著言辞,以是因缘值无量佛,值已闻诸深妙经。以是往昔善根因缘,今于我所,亦问摄一切法大海法门经。我为说时,无量众生得大饶益。”
尔时,世尊欲重明此事,而说偈言:
“菩萨闻未闻, 应思其义理,
不应作是言, 我昔未曾闻。
闻所未闻法, 正念思其义,
是故慧增长, 如海受众流。
多闻转增上, 智慧亦复尔,
能问诸佛事, 广利诸众生。
集多闻如海, 智慧不可尽,
善能知章句, 差别中第一。
是故应当闻, 所未曾闻法,
求所未闻法, 得如是果报。”
“复次,富楼那,菩萨摩诃萨,于求多闻深生欲心,于空闲处深生乐心,一心勤求阿耨多罗三藐三菩提,求已为断瞋恚,修集慈观;为断贪欲,修不净观;为断愚痴,修因缘观。富楼那,何等是菩萨精进?菩萨云何修集精进?富楼那,若有菩萨,若于一劫若减一劫,若行若坐常发精进。富楼那,如是不名真实精进。有菩萨若于一劫若减一劫,修行净戒,苦行难行具足头陀,随所缘事深生欲心,而离诸法实相,如是不名真实精进。”
富楼那白佛言:“世尊,何者是菩萨真实精进,诸佛所赞,世俗智者所不讥嫌?”
佛告富楼那:“菩萨于所未闻,应深空法,无有微相,合第一义,如是深经不违不逆,明了其义,勤发精进,心不退没,听受读诵,为人解说,是名菩萨真实精进。谓闻深经,通达其义不违不逆,如是精进诸佛所赞,世间智者所不能诃。是故,富楼那,菩萨应发如是庄严:‘世间众生不能得底,我于此中当尽其底。世间众生所可没处,我于此中不应沉没。世间众生所可畏处,我于此中不应怖畏。所以者何?我发庄严不与世合,为离世法故而发庄严;不以行世法故而发庄严,为不行世法故而发庄严;不为随世法故而发庄严,为转世法故而发庄严。’富楼那,是名菩萨摩诃萨真实精进。菩萨成就此第二法,则于阿耨多罗三藐三菩提不退转。”
尔时,世尊欲明了此义,而说偈言:
“菩萨求深法, 常勤发精进,
思量其义理, 不随于音声。
菩萨不随言, 知皆是虚诳,
知诸法空故, 但求于善语。
若于千万亿, 无量诸劫数,
昼夜常行坐, 加心行苦行,
于所未闻经, 不信非精进;
能得深义底, 不名为懈怠。
如是精进者, 诸佛所称叹,
世间不得底, 菩萨得其底。
世间所畏没, 菩萨不畏没,
勤心常欲求, 空寂真妙法。
空法中无畏, 亦无有退没,
住我相法相, 故生怖畏没。
散坏一切法, 名为菩提道,
勤心发精进, 疾成多闻海。”
“复次,富楼那,菩萨善知五阴,善知十二入,善知十八界,善知十二因缘;善知五阴、十二入、十八界、十二因缘故,则能成就无依止智;得无依止智故,则于一切法不念不分别;以不念不分别为众生说法,破一切见令拔身见。菩萨成就此第三法,则于阿耨多罗三藐三菩提不退转。”
尔时,世尊以偈颂曰:
“菩萨知五阴, 十二入皆空,
分别十八界, 通达十二缘。
不随于五阴, 知身是虚诳,
于诸内外入, 悉知其性空。
如是知诸法, 知已为人说,
是故此菩萨, 智慧转高大。
“复次,富楼那,菩萨摩诃萨,如所结戒,如所说戒,善能随学无所缺犯。何等是菩萨学戒?学一切法是菩萨学戒。何以故?富楼那,菩萨学一切法得一切法智,以是法智得无分别慧,以是无分别慧能知一切事。云何知一切事?菩萨悉知一切内事、一切外事、一切内外事。富楼那,何故名内?内名凡所有受可贪著处,谓是内身从十二因缘生,是中但有世俗假名,所谓此眼、此耳、此鼻、此舌、此身、此意。富楼那,是名为内。是法凡夫所贪著故,名之为内,作是言:‘我当得如是眼,不作如是眼;得如是耳、鼻、舌、身、意,不作如是耳、鼻、舌、身、意。’是中但以所起业缘,有果报生,是故名内。其中差别凡夫贪著,谓是眼是耳身鼻舌意,皆名为内。复次,富楼那,内名为二。此事虚诳,诸凡夫人贪著受取而生诤讼。富楼那,如来于此从本已来,如实知之而不贪著。云何如来如实知之而不贪著?如来于此法中不作归。谁不作归?谓是爱结。此眼不作归,离眼不作归;耳、鼻、舌、身、意不作归,离意不作归。何以故?富楼那,如来于法不得内、不得外。是故如来于此法中不作归,如来是实语者,作是言:‘比丘,眼非汝等,亦非他人。何以故?本体不可得故。何法是眼?是眼属谁?何法是耳、鼻、舌、身、意?是意属谁?何以故?本体不可得故。’富楼那,眼者今当推检;耳、鼻、舌、身、意,今当推检,于法无所贪受。何以故?若有受法则生苦恼,苦恼生故则无有乐。是故,富楼那,于法有受皆受苦恼,若受苦恼则不离苦。富楼那,是名推检眼,推检耳、鼻、舌、身、意,无有入处。何以故?富楼那,若有入处则有出处。是故如来于经中说:‘眼是空,无我无我所,本性自尔;耳、鼻、舌、身、意是空,无我无我所,本性自尔。是性无性,如是无性无作无坏。’富楼那,如是法性,若诸佛生,若佛不生,是性常住。如来于诸法生知是不生,是故如来是实语者,作是言:‘若有佛生,若佛不生,是性常住。’富楼那,云何名无生?云何名无生智?富楼那,诸法平等名为无生,道名无生智,苦尽名无生,道名无生智。是名如来说有二谛,谓世谛、第一义谛。富楼那,如来所说苦相,即是说无相。云何名苦相?谓是无为相,无为即是无相,智者知无为是无相。富楼那,智者云何知无为是无相?谓知无为法空,知是寂灭,知是归处,知第一利,知无热恼智者如是知无为,于是智中亦不生相。富楼那,智者离诸相得第一义利,无作无坏。富楼那,若人有作即是坏,若无作则无坏,无坏相是空,无坏相是无相,无坏相是无愿。富楼那,空法无有人作,无有人坏;无相、无愿无有人作,无有人坏。富楼那,是名诸佛阿耨多罗三藐三菩提不坏相。何等是诸佛阿耨多罗三藐三菩提?谓诸如来所不得是。”
富楼那白佛言:“世尊,何等法是诸如来所不得?”
佛言:“富楼那,一切法是诸如来所不得。”
“世尊,以是故,一切法是诸佛菩提耶?”
佛言:“如是,富楼那,一切法是诸佛菩提。而是菩提不名一切法,言一切法是诸佛菩提者,但是世俗假名言而说,不精进者难解难知。所以者何?不精进者,不能修习诸法平等,若不平等则与佛诤。富楼那,何人不能修行平等?富楼那,一切世间行不平等。诸佛菩提是中,无等亦无不等。富楼那,我以是道得阿耨多罗三藐三菩提。以是因缘,我经中说:一切诸法于正位中皆入必定,是名必定入菩提门。是故,富楼那,一切法皆是菩提。”
尔时,富楼那白佛言:“希有世尊!是诸佛阿耨多罗三藐三菩提,亦定亦不定,亦入文字亦不入文字,亦入语言亦不入语言。何以故?世尊,我今从佛闻说是经,于诸法中普得决定光明。世尊,我今如是于诸法中得决定光明,于一事中知一切事,知一切事中知一事。”
尔时,佛赞富楼那言:“善哉!善哉!富楼那,汝能如是疾入诸佛一切法利,当知汝已曾于过去世,供养诸佛,种诸善根,亲近咨问。富楼那,我念过去,于此土地虚空分中,汝已曾于六万八千诸佛所,得闻是经。以是善根功德因缘,汝于诸法普得决定光明。”
“世尊,若我已于若千佛所得闻是经,我何故乃不以一念发阿耨多罗三藐三菩提?”
佛告富楼那:“我念过去世,汝曾一劫发阿耨多罗三藐三菩提心,不杂余心而还退失。以是福德因缘,我今说汝于诸法师为最第一。”
富楼那白佛言:“世尊,我本作何罪障,于一劫中发阿耨多罗三藐三菩提心而还退失?”
佛言:“富楼那,随逐依止恶知识故,又不能广流布法故,汝于阿耨多罗三藐三菩提心而还退失。富楼那,有四法,退失阿耨多罗三藐三菩提成声闻乘。何等四?菩萨亲近恶知识故,能于善根增恶远离,作是言:‘何用如是发菩提心?生死长远,苦恼无量往来五道,值无难难,值诸佛难,净信复难,虽得值佛出家复难。汝今得值无难,勿复还失。汝于诸佛,未受阿耨多罗三藐三菩提记,善根未定,不得涅槃,轮转五道。’是人闻说是已,心则退没,于菩提道懈怠不乐。富楼那,菩萨有是初法,退失菩提成声闻乘。
“复次,富楼那,菩萨不闻应菩萨经,谓菩萨藏经、发菩萨心经、摄菩萨事经、应六波罗蜜经;以不闻故,不如说行,不如说学。是人不知菩萨何法应亲近,何法应远离,何法应受,何法不应受,何法是菩萨法,何法是声闻法。如是不知不分别故,应亲近法而不亲近,不应亲近法而反亲近。是人应亲近法而不亲近,不应亲近法而亲近故,则便退失诸佛菩提,心弱懈厌,废舍本愿。富楼那,菩萨有此二法,退失菩提成声闻乘。
“复次,富楼那,菩萨计得诸法,贪著吾我,行于邪见,堕在边见,没在恶邪,难可拔出;得闻深经,应第一义,无有微相,违逆不信,不能通达,起破法罪。以是因缘,生在难处不得值佛,不得闻法,不值诸佛所教化法,不得善知识。是人不见佛故不闻法,不闻法故,不值诸佛所教导法;不值诸佛所教导法故,不得善知识;不得善知识故,失无难处,生在难处;在难处故,离善知识,遇恶知识;与恶知识共从事故,忘失本念。是人失本念故舍菩萨心,舍菩萨乘而便退转,永失菩提念,但行生死法,不能修习大乘行法。富楼那,菩萨有此第三法,退失菩提成声闻乘。
“复次,富楼那,菩萨得闻如是等经,不能深心教化他人,其心退没,但乐独行,悭吝惜法,心不欲说,不能以法广摄人众。以是不善根因缘故失智慧念,失智慧念已,不共他人读诵经法,不能以法与他共同。是人转身,失菩萨心,忘菩萨念。富楼那,菩萨有此第四法,退失菩提成声闻乘。”
尔时,世尊欲明了此事,而说偈言:
“亲近恶知识, 懈怠于菩提,
以是因缘故, 失上菩提心。
深生恶我见, 堕在边邪见,
而起破法罪, 生在于难处。
生于难处已, 则断菩提心,
忘失本忆念, 是故失菩提。
是人不得闻, 生菩提心法,
是心若增长, 能成于菩提。
得广大妙法, 悭吝不欲说,
以是因缘故, 退失于菩提。
求大乘菩萨, 应知是四法,
若知此四法, 菩提得以生。
是故应远离, 如此四恶法,
勤修行空法, 得近善知识。
得如是经已, 不应悭吝惜,
勤心为人说, 从是生菩提。”
佛告富楼那:“菩萨成就四法,随回向菩提心不退失,随回向诸善根亦不退失。何等四?菩萨持戒清净忆念,成就有念安慧,勤心精进而不懈退,成就多闻生慧。富楼那,菩萨有此四法,随回向菩提心不退失,随回向诸善根亦不退失。”
尔时,世尊欲明了此义,而说偈言:
“菩萨具持戒, 所忆念深远,
勤心当精进, 多闻庄严慧。
菩萨常亲近, 如是之四法,
随心所起事, 皆能得成就。
是故应常持, 净戒勤精进,
不断忆念法, 常勤求多闻。
持戒净生处, 忆念能净智,
精进净佛法, 多闻生大慧。
是故诸菩萨, 当学是上法,
学是上法已, 当转无上轮。
“复次,富楼那,菩萨有四法,则能利益菩提:持戒则是利菩提法,忍辱则是利菩提法,精进则是利菩提法,多闻则是利菩提法。富楼那,是名四法利益菩提。”
尔时,世尊欲明了此义,而说偈言:
“菩萨净持戒, 利益于菩提,
精进及忍辱, 多闻亦如是。
清净持戒者, 所愿皆得成,
戒净多利益, 菩提不为难。
菩萨行忍辱, 身相智慧成,
是故当行忍, 求佛相智慧。
精进亦复能, 多利益菩提,
常行精进者, 菩提则不难。
多闻亦能利, 闻已得近法,
远离于非法, 菩提则不难。
四法是种子, 从是生菩提,
是故诸菩萨, 应近是利法。
“复次,富楼那,菩萨摩诃萨成就四法,则得身色具足、财物具足、眷属具足,终常不生诸恶难处,常值诸佛诸佛所赞。何等四?菩萨行慈,不瞋不恼一切众生。富楼那,何谓菩萨行慈,不瞋不恼一切众生?菩萨行慈,于诸众生起我救慈,见诸众生身苦心苦,当作是念:‘我当勤行精进,度是众生于生死苦。是诸众生,我应与乐,我应拔济离生死苦。’于诸众生应发是心,发是心已勤行精进,修习六波罗蜜布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。
“富楼那,菩萨因般若波罗蜜,得具足六波罗蜜。何等为菩萨般若波罗蜜?菩萨云何因般若波罗蜜勤发精进?富楼那,菩萨作是思量:‘何法名我?何法名我所?’如是思量时,不见法是我,不见法是我所,作是念。作是念已,于此法中无我法、无我所法,菩萨离我我所故知身空,身空故众生空。何以故?诸法中我我所尚空,何况众生!菩萨如是离我我所故知众生空,众生空故知色阴空,色阴空故受想行识阴空。菩萨如是离我我所故知身空,身空故知众生空,众生空故知诸阴空,诸阴空故知种亦空,谓地水火风虚空识种地种地种相空,水火风虚空识种识种相空。是种无作者,无使作者;若无作者,是法即空。富楼那,菩萨于此离我我所故知身空,身空故知众生空,众生空故知诸阴空,知诸阴空故知诸种空,诸种空故知诸入空,诸入空故诸入相空。诸入无作者,无使作者;若法无作者,无使作者,是法即空。富楼那,菩萨以是观一切法空,观一切法空时,不见诸法本体可生瞋处。富楼那,是名菩萨摩诃萨大慈、知身空慈、众生空慈、阴入种空慈。菩萨若能行如是慈,是名行一切法空慈。富楼那,是名菩萨行于大慈。如是菩萨离我我所,心深生欲心于阿耨多罗三藐三菩提,生大悲心于诸众生。若有众生,不知如是诸法实相,为令知故发大庄严,是名菩萨行于大悲,我救故名慈,我作故名悲。菩萨成就如是大慈,能为众生作救、作归、作舍、作洲,能作究竟。是故菩萨应如是修行大慈,不贪著众生,亦不生瞋恨,是名菩萨众生空慈无有瞋恚。富楼那,若菩萨因慈因离因空,能入一切诸法不生不灭,是名菩萨常行大慈。菩萨如是通达诸法,诸魔、魔民及魔所使皆不能坏。菩萨成就是初法者,能断一切功德中缚,断功德缚故得平等波罗蜜。”
尔时,世尊欲明了此事。而说偈言:
“菩萨常如是, 修慈而观空,
知阴入界离, 是中无有我。
我我所二法, 决定不可得,
为不得诸法, 而修行慈心。
不依止诸法, 亦非不依止,
是名诸佛道, 诸不依止法。
能得无上忍, 忍诸法实相,
诸法无生灭, 能善通其理。
诸有大智者, 亲近于是法,
常得妙身色, 亦得乐说辩。
常得值诸佛, 知诸法义利,
是故此菩萨, 得无为上道。
“复次,富楼那,菩萨摩诃萨,精勤供养诸佛塔寺,敬心以好华香、缨珞、涂香、末香、幡盖、妓乐种种供具而以供养。菩萨成就此第二法,能得具足一切功德。”
尔时,世尊欲明了此义,而说偈言:
“菩萨以上妙, 供养上智塔,
华香及幡盖, 以求上智慧。
以此功德缘, 受身常端正,
饶财多宝珍, 眷属具成就。
必定于菩提, 常安住于法,
在在所生处, 功德转高增。
诸王所恭敬, 天龙神常念,
一切诸众生, 亦皆共恭敬。
若人供养佛, 现在若灭后,
所生得供养, 常在无难处。
“复次,富楼那,菩萨摩诃萨,常当勤心供养于法。云何名为法?云何名供养法?名四念处、四正勤、四如意足、四禅、五根、五力、七觉意、八圣道、止观明解脱、三解脱门、尽智、无生智,是名为法。云何供养?于是法中如所说行随顺不逆,生欲精进具足修习,是名供养法。复次,富楼那,供养法法名,如是等经信解思惟,分别随顺心不违逆,是名供养法。菩萨成就此第三法,能得具足一切功德。”
尔时,世尊欲明了此义,而说偈言:
“常勤供养法, 如所说中住,
闻深空妙法, 其心不违逆。
故身常端正, 亦得乐说辩,
如我所赞法, 以此转高增。
“复次,富楼那,菩萨摩诃萨,勤心供养如来圣众,若华、若香,若以璎珞、若以末香、若以涂香,若以幡盖、衣服、饮食、卧具、医药资生之物,若起僧坊,若立园林,若经行处,若以浴池,若以井泉,若以人使如是等余供养具,种种供养如是圣众。菩萨成就此第四法,能得具足一切功德。”
尔时,世尊欲明了此义,而说偈言:
“无上供养具, 供养如来众,
以此功德缘, 所生多财宝。
身色常端正, 亦得乐说辩,
具足诸功德, 智慧转高增。
供养正直心, 无我我所者,
以此智因缘, 生处得供养。
诸佛所称赞, 四法常亲近,
所生常尊贵, 功德转高增。”
大宝积经卷第七十八
姚秦三藏法师鸠摩罗什译
富楼那会第十七之二具善根品第四
尔时,佛告富楼那:“菩萨摩诃萨发于大乘,常当修习亲近四法,则能具摄一切善法,亦能具足一切善根。何等四法?富楼那,善男子、善女人发大乘心,修习亲近行忍辱法;如是修行忍辱法时,如心平等故,则得平等波罗蜜,亦得一切众生平等波罗蜜。是菩萨成就心平等波罗蜜、智平等波罗蜜,若行若立,若坐若卧,若觉若睡,时有人来,若持屎瓶,若持毒瓶,若持沸汤瓶,若诸粪扫,若持火炭,若持屎尿,若持热灰,捶其头上,若捶其身。菩萨于此不应瞋恨,令心散乱而生忿恚,不应自言我有何罪,又不应以恶心视彼,但应一心求自利法,于所修事专心不舍,应当如是调伏其心。‘是人为以何因缘故,持此屎瓶、毒瓶、灰火来加我身?我身不以此物因缘而得痛恼。’菩萨是时应如是观众因缘法,谁与此物?此物异谁?以何物与?是人如是如实思惟不见有法,谁是与者?谁是受者?何者是法?如是正念思惟观时,此彼不可得故,一切诸法皆不可得,皆不可见,是菩萨不得不见一切法故不生瞋恨。
“富楼那,若菩萨如是思惟,犹有瞋恨心起,复应如是正念思惟:‘何触因缘使我身痛?是诸触者为触何处?为在于身,为在于心?若在身者,身如草木瓦石影像,无觉无知,非我非彼。若在心者,心无形色,念念生灭须臾不住,非我非彼。但以虚妄忆想分别,说言是苦、是乐、不苦不乐,我今不应生此虚妄忆想分别。我今应观平等实相,我当修习贤圣所作,不应随逐凡夫所作。何等为是贤圣所作?谓于诸法远离解脱。我为远离故学,不为和合故学。如是虚妄忆想分别,是皆和合。为谁和合?为是贪欲和合,为是瞋恚、愚痴和合。云何名为贪欲、瞋恚、愚痴和合?以身痴故,身见痴故,贪身见故,身受苦时瞋恚他人,是名瞋恚和合。有以身见痴故,贪身见故,不随意故瞋恚他人,是名愚痴和合。若人如是三毒所缚,或起如是罪业因缘,诸佛不救,何况余人?我应善观诸因缘法,观于空法。’菩萨如是随顺,正观诸因缘法,不见有法,谁与谁受,以何物与。尔时,菩萨当作是念:‘一切诸法从众缘生,自性本空,定不可得。我当云何于无所得虚妄法中,得法作业而生瞋恚起行因缘?我今应生无瞋恨心,修行无作无起无生之法,当观空法不随我心。我今应观不作不起无生之法,不应依止起作之法。我应如实思惟诸法,我今不应于此虚妄无所有中,而强作法,虚妄强作谓是瞋恨。所以者何?依止法体则有瞋恨。诸法实相毕竟空中,无法本体可依止者。’菩萨如是思惟诸法,其心寂然瞋恨不起。
“又是菩萨若行若立,若坐若卧,若觉若睡,时有人来,以好美香、末香、涂香,以好名华散其身上;若以上妙香华、璎珞,胆卜华、鬘婆梨师华、鬘众华璎珞,以覆其身;若以上妙细软衣服,谓加尸衣、若拘摄衣、若拘珍婆衣、若憍施耶衣、若刍摩衣、若劫贝衣、若细钦婆罗、若细缯衣,以如是等柔软细衣以覆其身;若以上妙缯盖、幢幡张施其上;若以诸天名华、香妙衣、珍宝、璎珞以覆其身;若以天上甘美饮食而以进上。菩萨于此种种供养,不应生爱令心贪著,不以此缘亲附其人随顺其意往来问讯,不应偏心而起爱著。菩萨于此应以等心,通达一切诸法平等,应作是念:‘我于众生不应瞋恨,不应爱念。所以者何?憎、爱二事俱是烦恼,我今于此不应生爱,应善通了诸法如实。所以者何?诸烦恼中爱缘所合此最为重,如是烦恼深彻骨髓,谓于能生结使法中爱心染著。所以者何?所贪著事若不随意则生瞋恨,人皆自欲贪爱其身,有侵恼者则生瞋恨。是故当知,瞋恚则是染爱果报,贪著则是愚痴果报。我今当离染爱恶心,于诸法中无所贪著。我等不为贪欲故学,不为瞋恚故学,不为愚痴故学。我当广学诸法真实,于诸法相如实观之,随所说中当如实行,但应依止业报因缘。于诸供养苦恼事中,当知皆是宿业行缘,是故于诸随顺法中不生喜爱,违逆法中不生瞋恨,但应清净其心无所忿恚,不令随爱、随瞋、随痴恶法得生于心。’
“富楼那,菩萨成就此初法者,能得具足一切功德。”
尔时,世尊欲明了此义,而说偈言:
“我常赞智慧, 亦赞持戒者,
称扬行忍辱, 亦常赞多闻。
我赞行善法, 慈心爱语者,
为饶益众生, 随宜赞众德。
我常诃五欲, 瞋恨愚痴人,
嫉妒慢谄曲, 浊乱娆众生。
懈怠懒惰心, 儱戾难与语,
背恩无反复, 小事发大恚。
贪求于利养, 我当得利养,
不欲令人得, 是等我不赞。
小智于利养, 自欲嫉彼得,
于他家生苦, 是等我不赞。
为求得利养, 转易威仪行,
此命非清净, 离我法甚远。
不修行道者, 有此诸过咎,
是等恶道缘, 无一事可赞。
不断恶我见, 贪爱心则多,
贪爱心多故, 勤求于利养。
菩萨作是念, 行忍益众生,
摧伏刚强心, 疾得成佛道。
我当行慈心, 忍辱愍众生,
而知诸法空, 从缘无所属。
何缘有诸法? 是法兴于心,
妄想生瞋恚, 不念则皆空。
妄想生三界, 相续身不绝,
不分别妄想, 则无如是过。
常思量诸法, 知皆从缘生,
常观诸法空, 而能度一切。
离戒苦众生, 憍慢所伤害,
为说灭苦法, 多有所饶益。
若人从东来, 南西北四维,
执持屎毒瓶, 以捶其头上。
我不生瞋心, 谁与谁受者?
何法名为我? 观以勤精进。
不恶色视彼, 何罪而见加,
但发坚强思, 慈心覆于彼。
知是宿业缘, 今受此果报,
偿已更不作, 安住佛道中。
余人无有此, 轻毁苦恼事,
此必是业缘, 虽久而不失。
众生在世间, 常起善恶业,
我今受此苦, 当知是业缘。
若还以恶报, 后复受苦果,
宁可以恶事, 而加于彼人?
当求无上法, 求已为人说,
度脱众生类, 一切诸苦恼。
若人以香华, 璎珞供养我,
不应生爱心, 当习平等观。
憎爱则非道, 常应行舍心,
当正观诸法, 谁与谁受者?
空与空受耶? 内空外亦空,
空无与无受, 一切皆无我。
空无有贪离, 空无有烦恼,
亦无有清净, 离垢净是空。
空中无分别, 空中无诸性,
空常空无相, 是比清净道。
若使有人来, 段段解我身,
于中不生恚, 知从业缘有。
众生起善恶, 随业自受果,
我必先世恶, 今受此苦报。
今受此恶报, 观身如影像,
水沫幻化焰, 无空毕竟空。
若人支解身, 有人将养我,
当念报恩者, 不以为欢喜。
利养不以喜, 恶骂不瞋恨,
二皆是障碍, 非佛正真道。
当离诸一切, 贪爱瞋恚心,
常当修空寂, 悉断诸障碍。
忍辱十力本, 诸佛神通原,
无碍智大悲, 皆以忍为本。
四谛念正勤, 根力觉道分,
皆以忍为本, 何智不修忍?
我于波罗奈, 转无上法轮,
亦以忍为本, 诸佛常赞忍。
汝等亦应修, 空忍无生灭,
诸法相常尔, 乃得佛功德。
“复次,富楼那,菩萨摩诃萨能离五欲,常乐出家,心顺出家,趣向出家,不贪五欲;得出家已,离诸愦闹,远处山林,不失善法。菩萨成就此第二法,则能具足一切功德。”
尔时,世尊以偈颂曰:
“心常乐出家, 而能常出家,
常乐在山林, 增益功德处。
亲近在空闲, 即离五欲著,
此中无众闹, 失诸善法缘。
无有诸语言, 往来问讯事,
空闲寂然快, 诸佛所称赞。
是故诸菩萨, 所应常亲近,
勿贪乐聚落, 近生利养心。
若得利养喜, 失则生忧恼,
此人供养佛, 不名为供养。
欲除如是过, 当离诸利养,
远离在空闲, 修习于空法。
“复次,富楼那,菩萨常学求法,求已读诵,谓求净戒头陀细法,不求多欲无厌足法;求灭贪欲,不益贪欲;求破瞋恚,不增瞋恚;求断愚痴,不益愚痴;求破憍慢,不求起慢;求破我慢,不求长慢;求断我我所法,不求增我我所法;求无我法,不求依止我、人、众生、寿命法;常求能得大智慧法,不求退失大智慧法;常求为得无等慧法,不为求得小慧法;求得具足一切诸法,不求不具足诸功德法。求如是法,求已读诵,思惟正观,如所说行,为人演说,不求世利,乃至不求称赞善哉,教多众生令住是法。富楼那,菩萨成就此第三法,能得具足一切功德。”
尔时,世尊以偈颂曰:
“菩萨乐出家, 持戒行头陀,
以是增智慧, 智雨益终流。
得是深净法, 正念思其义,
于如所说中, 能如所闻行。
常以清净心, 为人广解说,
饶益诸众生, 心无所希望。
得诸功德味, 自住是法中,
亦令余人住, 是故增佛法。
若于无量劫, 所集诸功德,
令皆现在前, 摄入菩萨道。
故应求深法, 佛所称赞者,
常为众生说, 功德从是生。
“富楼那,菩萨摩诃萨安住持戒头陀法中,能具一切善根福德。富楼那,过去久远无量无边不可思议阿僧祇劫,尔时有佛,号弥楼揵驮如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊,佛寿六十岁。一会说法,八十亿比丘得阿罗汉道。富楼那,弥楼揵驮佛灭后,法住五百岁。般涅槃后七日之中,诸大弟子皆亦随佛入于涅槃。富楼那,是佛出于五浊恶世,如我今也。诸大弟子灭度之后,多有众生皆作是念:‘沙门法中安隐快乐,我等何不各共出家?’作是念已,咸剃须发,法服出家。出家之后唯行三事:一常周旋往来白衣舍,二唯贪著利养自活,三长肌肥无有福慧。行是三事,不修余业,百岁之后诸大弟子皆悉灭尽;是等比丘多与白衣和合,佛诸深经,持戒、头陀细行妙法,多皆废舍不复读诵。
“富楼那,当尔之时诸比丘众,乐行五欲,贪嗜饮食。尔时,国王唯有一子,名陀摩尸利,王甚爱重,时于静处而作是念:‘弥楼揵驮佛为得何法?今诸弟子皆共放逸,与诸白衣所行无异。’作是思惟疑时,有天神来至其所,隐身不现而作是言:‘王子,弥楼揵驮佛所得深法清净决定。’尔时,王子闻天所说,即作是言:‘弥楼揵驮佛所得深法清净决定,其事云何?’答言:‘王子,是法无色,无受、想、行、识,无阴、界、入,无有五欲,亦无欲心。弥楼揵驮佛,得是深法清净决定,为众生说。’尔时,王子复问天言:‘我等可得闻是法不?可得解知如说行不?’天言:‘王子,汝能一心勤行精进,得之不难。’富楼那,尔时王子即作是念:‘今是天神开悟我意,我当出家求是深法。’即诣父母,头面作礼,白父母言:‘我今欲于弥楼揵驮佛法中出家为道。’父母报言:‘汝今何用舍我出家?今诸道人于佛法中白衣无异。’
尔时,父母以偈答言:
“‘今诸比丘众, 放逸受五欲,
耕种行贩卖, 白衣无有异。
贫穷多苦恼, 不能自活者,
如是诸人等, 求活故出家。
汝今生王家, 富乐受五欲,
多诸珍宝物, 何用出家为?’
“陀摩尸利王子以偈答父母言:
“‘我不求荣位, 若得当舍离,
我今唯欲求, 佛法深净戒。
有天开悟我, 劝进我出家,
佛所说深法, 我冀当得知。
我闻天所说, 心中大欢喜,
佛法今欲灭, 我当助护持。’
“父母以偈答陀摩尸利言:
“‘深经已灭尽, 无有持诵者,
汝今当何从, 得闻佛深法?
若于四众中, 有诵深义者,
汝先从彼受, 然后可出家。’
“陀摩尸利以偈答父母言:
“‘我今勤精进, 净戒行头陀,
远处山林中, 求佛深净法。’
“富楼那,陀摩尸利说此偈已,头面作礼,辞行出家,父母默然不能制止。即诣比丘,剃除须发,著袈裟受戒,以恭敬心问诸比丘:‘弥楼揵驮佛,云何说法教诸弟子?我得闻已当如说修行。’富楼那,诸比丘语陀摩尸利比丘言:‘我等不闻佛所说法,但随和尚诸师所行,汝今亦应行如是法。’尔时,陀摩尸利比丘,答诸比丘言:‘汝等必从贫贱出家,是故今者但贵衣食,所行如是白衣无异。汝等今应与我共求佛深净法。’时,诸比丘以偈答陀摩尸利比丘言:
“‘我等所为者, 是事皆已得,
衣食极丰足, 免离王使役。
安隐甚快乐, 无敢轻慢者,
白衣时苦恼, 今皆无复有。
是即名涅槃, 第一快安乐,
过是事以外, 我皆不复用。
我等多衣钵, 汤药物甚多,
白衣常给施, 檀越家亦多。’
“富楼那,尔时,陀摩尸利比丘,闻诸比丘说此偈已,心则悲恼,涕零啼泣;诣余精舍,复以是事问诸比丘:‘弥楼揵驮佛,云何说法教诸弟子?我得闻已当如说行。’诸比丘众亦如是答。尔时,陀摩尸利比丘,即便舍离此诸比丘,独入山林幽远之处,精诚一心欲求深法。先时,弥楼揵驮佛诸弟子中,有大弟子名为坚牢,修空闲行独住深山,少欲知足,心乐远离,所作已办,六通三明,大阿罗汉,亦如我今摩诃迦葉。是坚牢比丘,所住深山石窟壁上,书此偈言:
“‘生死不断绝, 贪欲嗜味故,
养怨入丘冢, 唐受诸辛苦。
身臭如死尸, 九孔流不净,
如厕虫乐粪, 愚贪身无异。
忆想妄分别, 则是五欲本,
智者不分别, 五欲则断灭。
邪念生贪著, 贪著生烦恼,
正念无贪著, 余烦恼亦尽。’
“富楼那,坚牢比丘石窟壁上书此四偈。陀摩尸利比丘经历深山,见此石窟壁上四偈,见已读诵思惟其义,未久之间得五神通。至弥楼揵驮佛本所烧处,到已作礼围绕三匝,结跏趺坐,发誓愿言:‘我不见佛、不闻余法,不起于此。’富楼那,弥楼揵驮佛所说经名八百千门,释提桓因诵持是经。释提桓因知陀摩尸利比丘深心爱法,从忉利天上来下至其所,为说八百千门经,又与四多闻本句、七种重句、十四门句。陀摩尸利比丘闻已诵持,于诸法中得智慧明,弥楼揵驮佛所说清净应空应离诸深妙经,自然在心。又弥楼揵驮佛为现其身,及比丘众并所住处、精舍床榻,大会四众,天、龙、夜叉、揵闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等,一切众会悉令得见。陀摩尸利比丘,于诸法中得智慧眼,从坐处起渐渐游行,还至本国到父母所,为说清净应空应离诸深妙经,称扬赞佛法众功德。
“富楼那,尔时陀摩尸利比丘,父母、宫人、大臣、官属,闻是法已信心恭敬,语陀摩尸利比丘言:‘唯愿大德济度我等,得于弥楼揵驮佛法中出家。’富楼那,尔时八万四千人俱,随逐国王及王夫人一时出家;出家之后,皆号陀摩尸利语诸比丘众。富楼那,是陀摩尸利比丘,还令弥楼揵驮佛法续复炽盛,使多众生得住其中,是其宿命大慈悲心愿护法故。于是陀摩尸利比丘,从一聚落至一聚落,从城至城从国至国,游行称赞弥楼揵驮佛及弟子功德;又以清净应空应离诸深经法,为诸众生广演解说。尔时,陀摩尸利比丘,多为众人供养恭敬,尊重赞叹,名闻流布。富楼那,陀摩尸利比丘,如是广益诸众生已后则命终。其诸弟子比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷皆共和合,以一切香木为积供养烧身,共起塔庙纵广十里,以众华香、末香、涂香、璎珞、幡盖,供养恭敬,尊重赞叹。
“富楼那,陀摩尸利比丘临命终时,愿还生此阎浮提内,即得随愿生在王家,名为得念,于弥楼揵驮佛后第三百岁法中出家。以其本愿宿命智故,诸门句、陀罗尼句自然还得;以得陀罗尼力故,先未闻经能为众生敷演广说,不说前身曾所说者。富楼那,时诸陀摩尸利比丘众中,深智明利厚善根者,闻得念所说诸经,心皆随喜信受恭敬,供养守护得念比丘。其中比丘无有威德钝根者,顽钝闇塞薄善根者,闻得念比丘所说新法,不信不受,违逆说过,作是言:‘如是等经,我等不从和尚诸师所闻,本亦不从陀摩尸利大师所闻。’富楼那,其中深智依止义者不随语言,以依义故心不违逆;不违逆故则护弥楼揵驮佛法,恭敬守护得念比丘。富楼那,尔时比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,有八十那由他人,随顺得念比丘所说经法。富楼那,时陀摩尸利诸弟子众,别为二部:一名陀摩尸利诸比丘众,二名得念诸比丘众。得念比丘不说我是陀摩尸利。所以者何?陀摩尸利比丘,人皆谓得阿罗汉道,非是菩萨;若自说者,人则疑惑。得念比丘,人皆知是菩萨,非阿罗汉。富楼那,得念比丘如是广利诸众生已后复命终。诸弟子众,以一切香木为积供养烧身,四众普集,为欲供养大师菩萨,共起塔庙纵广五里,以众香华、末香、涂香、璎珞、幡盖,供养恭敬,尊重赞叹。
“富楼那,得念比丘临命终时,还复愿生此阎浮提,随愿得生大长者家,名为耶舍。以本愿故得识宿命,于弥楼揵驮佛第四百岁,始年七岁出家为道,得诸陀罗尼;陀罗尼力故,能为人说所未闻经。于是得念诸比丘众,陀摩尸利诸比丘众,其中厚善根者,得闻耶舍所说诸法,心大欢喜皆得法乐。富楼那,是诸比丘依止于义不随语言,是故闻耶舍比丘闻所未闻应空深经,合第一义,信受不逆,能受持诵,如所说行。富楼那,中有比丘顽钝闇塞薄善根者,从耶舍比丘闻所未闻,所未合第一义应空深经,不信不受,违逆毁坏,而作是言:‘如是法者,我等不从和尚诸师所闻,亦复不从得念菩萨大师所闻。’富楼那,诸从耶舍比丘,闻法欢喜心信受者,皆为陀摩尸利比丘、得念比丘等,憎嫉轻慢,不听住止,不共读诵讲说经法,反更谤言:‘此非佛法,非大师教。’富楼那,尔时耶舍比丘,广宣流布弥楼揵驮佛法,从一聚落至一聚落,为众生说多所饶益,教化八十亿那由他人,发阿耨多罗三藐三菩提心。耶舍比丘所饶益如是后复命终,其诸随逐耶舍比丘有七万人,为耶舍比丘起七万塔,以众香华、涂香、末香、璎珞、幡盖,供养恭敬,尊重赞叹。
“富楼那,耶舍比丘临命终时,还复愿生此阎浮提,命终之后,即得随愿复生王家。生时诸天发大声言:‘今王所生,多益众生。’即随此声,字为导师。至年十四,于弥楼揵驮佛法第五百岁出家学道。是导师比丘广诵经书,多闻深入,文词清辩,善巧说法。富楼那,是导师比丘,从一聚落至一聚落,从城至城,从国至国,流布弥楼揵驮佛法多所饶益。尔时,陀摩尸利、得念、耶舍诸比丘众,皆来合集造诣导师,欲共毁破。尔时,导师比丘知诸比丘来,作是言:‘汝诸比丘问难何事?以何事问?云何而问?’诸比丘等闻是语已,忧愁不乐,默不能答,不能障碍导师比丘。富楼那,随此菩萨寿命在世,佛法炽盛;随其终后,佛法则灭。是导师比丘末后恶世法欲灭时,从一聚落至一聚落,从城至城,从国至国,为多众生敷说清净应空深经,化八百万人,令发阿耨多罗三藐三菩提心,是人命终皆生天上。富楼那,是导师比丘所益如是,今夜命终,明日夜法灭。富楼那,弥楼揵驮佛法灭故,诸深清净应空经法皆悉灭尽。富楼那,如是菩萨摩诃萨,以是深经守护佛法,能自具足善根福德。
“富楼那,是导师菩萨命终之后,即生彼土上方第十世界,时彼佛号善眼多陀阿伽陀阿罗诃三藐三佛陀,即复出家,宿世善根福德因缘,深慧明利,辩才无尽,捷利无碍。是导师比丘,于善眼佛法中,八万四千岁修诸善法。命终更生值第二佛,号日增肩,于是佛所出家修集善根,求阿耨多罗三藐三菩提,命终之后还生此土。复值后佛,号不空行多陀阿伽陀阿罗呵三藐三佛陀。于佛法中复行出家,七万岁中勤修善根,求阿耨多罗三藐三菩提。时名首罗不空行,佛授其记言:‘我灭之后,是首罗比丘当得作佛,号无碍眼多陀阿伽陀阿罗呵三藐三佛陀。’
“富楼那,菩萨成就是第三法,能得具足一切功德。”
“尔时,世尊欲明了此义,而说偈言:
“菩萨闻甚深, 清净决定法,
身自能安住, 亦复教余人。
世间不得底, 菩萨而不没,
住于净戒中, 广利诸众生。
本事及譬喻, 示众以佛道,
诸佛之所说, 此是决定法。
菩萨能行利, 亦能利众生,
守护诸佛法, 教众以菩提。
众生如法事, 菩萨皆为作,
教众以佛道, 是则近菩提。
护持诸佛道, 亦广利众生,
诸天龙鬼神, 大人所敬养。
是故闻清净, 诸空深妙法,
一心应思求, 是则智增长。
“复次,富楼那,菩萨摩诃萨具足诸行,诸行具故则能具足善根福德。何等为行?富楼那,菩萨亲近善知识,行布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧方便。何等为菩萨善知识?菩萨所从,闻如是经及教化方便,诸佛、阿罗汉,及有深心求佛道菩萨,皆名菩萨善知识。菩萨成就此第四法,则能具足一切功德。”
尔时,世尊以偈颂曰:
“我说诸菩萨, 所当应行法,
施已心欢喜, 无有诸悔恨。
云何为欢喜? 谓乐悉遍身,
常以此喜心, 而行菩萨道。
菩萨所布施, 回向于菩提,
饶益诸众生, 自利无有量。
若见有乞者, 心生于佛想,
念是人今来, 施遗我佛道。
我因于是人, 得净佛国土,
是人示我佛, 教化我佛道。
我今值此人, 快得大吉利,
欢乐遍满身, 更不乐余事。
若有人来诣, 遥见而问讯,
仁者须何物? 我当尽相与。
若言无所须, 菩萨亦欢喜,
为欲教化我, 故言无所须。
此贤以所乐, 少欲知足法,
今来开悟我, 使得菩提缘。
我今因此人, 复得教以法,
汝言无所须, 是语为善哉。
若言须此物, 以是可与我,
菩萨若有者, 欢喜言汝取。
若行布施已, 于后无所悔,
以念佛道故, 心常得欢喜。
布施已回向, 众生皆有分,
普令无所乏, 尽使得知足。
若行菩萨道, 众生闻我名,
自然知止足, 不生悭贪心。
今我国众生, 顺道皆知足,
舍诸五欲著, 皆乐行出家。
如是无量行, 以施而回向,
愿常行布施, 众生亦效我。
菩萨行布施, 以慈覆众生,
一切诸世间, 无有如是乐。
如大富长者, 多财饶珍宝,
唯正有一子, 积年久远行。
长者闻子还, 欢乐遍满身,
久别而今归, 便若如更生。
菩萨见乞人, 其心大欢喜,
长者欢喜分, 十六不及一。
若得施行已, 心则大欢喜,
慈心所生乐, 此乐无有比。
如王治罪人, 敕使支节解,
杀者将杀处, 举刀垂当下。
王恕赐荣位, 是人大欢喜,
犹不及菩萨, 施贫得欢乐。
菩萨行道时, 不求于福田,
有乞则便与, 故得大欢乐。
菩萨若值佛, 罗汉辟支佛,
敬心知难遇, 故往供养施。
菩萨有威德, 明利心调顺,
乐功德求道, 供养佛及众。
不以深恭敬, 奉事诸天神,
唯除于诸佛, 及诸佛弟子。
若有辟支佛, 自然得涅槃,
亦行而供养, 有是诸功德。
菩萨亦能知, 福田善不善,
世间诸智者, 不敬恶外道。
安住持戒品, 慈心覆众生,
精进无有比, 忍智多闻广。
行是诸功德, 于世为高尊,
能证佛菩提, 转无上法轮。
菩萨能修行, 如是上四法,
一切诸善根, 悉皆现在前。
无量亿数劫, 所修诸功德,
悉皆摄入此, 所行菩萨道。
是故诸菩萨, 应常修慈心,
出家处山林, 乐在空闲处。
常求诸清净, 甚深决定法,
具足菩萨行, 以此自增长。”
神力品第五
尔时,世尊以神通力,从身一一毛孔俱放百千万亿光明,又从一一毛孔出如须弥山等大猛火焰,又从一一毛孔出恒河沙等诸佛说法。时会大众普见如是大神通力。
尔时,世尊现神力已还复如故,语富楼那言:“汝见如来从诸毛孔出是神力不?”
“已见,世尊。”
“富楼那,如来常有如是神力,无有休废。今诸弟子但知如来在此说法,而我实于十方恒河沙等世界,常作佛事无有休息,亦于十方世界如是说法。富楼那,若人实语:何者是无等等、无比人,两足福田极深难测,无边行者举足一步,一切众生不能得知、不能思量,何心、何行举足下足?当说我是。富楼那,一切众生不能思量,如来为以何思、何心、何行举足下足。”
尔时,世尊欲明了此义,而说偈言:
“世尊以何思, 何行举下足?
动不动众生, 常不知此事。
神通力无量, 行处亦无量,
功德无量故, 第一极高尊,
大神慧无量, 无能尽知者。
假令一切人, 智慧神通力,
皆如舍利弗, 及与目揵连,
亦不能知我, 举足下足事。
正使一切人, 皆作辟支佛,
不知我一步, 况余深佛法?
假无量日月, 合为一日轮,
不能及如来, 一毛孔光明。
假使七万亿, 那由他世界,
日轮纵广等, 遍照无量土。
如是诸大日, 如十方恒沙,
合以为一日, 一光如须弥。
如是诸大日, 常照十方界,
比于佛光明, 不现如焦树。
是诸大日光, 不能彻树叶,
诸山河石壁, 皆悉能障碍。
如来光所照, 一切须弥山,
铁围金刚山, 彻过无有障。
光明神通力, 威德无有量,
谁见不发心? 唯除于不信。
众生见如是, 光明大神力,
多发无上心, 我等亦当得。
时佛则微笑, 阿难即问讯:
世尊何故笑? 无碍智愿答。
时佛答阿难: 众生今见我,
所现大神力, 发心愿作佛。
众中三万人, 愿护持是法,
我等于佛后, 赞诵如是经。
是人我灭后, 得闻是经法,
中时及后时, 闻已如说行。
发道心者难! 深乐佛法难!
后世能持诵, 是等经复难!
千万亿数劫, 诸佛出甚难!
于后末世中, 说是经复难!”
尔时,佛告阿难:“我以如是等经倍嘱累汝。所以者何?阎浮提内,随有如是菩萨藏经则有佛法。阿难,如是等深经灭故,如说行法亦灭;如说行法灭故,佛法则灭。阿难,汝今当以第一供养具供养于我。云何为弟子以第一供养具供养于我?汝心勿谓名华、好香、末香、涂香,幡盖、璎珞、衣服、妓乐,赞叹如来,为上供养。阿难,如是不名第一供养。若人得闻如是等深经,受持读诵,如所说行,是名以第一供养,具供养恭敬,尊重赞叹于佛。何以故?诸佛皆共供养恭敬尊重于法,不贵世间诸供养具。是故,阿难,今以此经,郑重殷勤嘱累于汝。何以故?阿难,我学如是等经,今得阿耨多罗三藐三菩提,转无上法轮;过去诸佛本行菩萨道时,亦学如是等经,得阿耨多罗三藐三菩提,转无上法轮;未来诸佛亦学如是等经,当得阿耨多罗三藐三菩提,转无上法轮;现在十方世界诸佛,本行菩萨道时,亦学如是等经,得阿耨多罗三藐三菩提,今转法轮。是故,阿难,是菩萨藏经,名为转法轮经,当奉持之。
“我于波罗奈国梨师山鹿园中,与声闻弟子转于法轮。阿难,我今于此竹园中,转此菩萨藏经不退转轮,断一切众生疑。阿难,过去诸佛,亦皆于此虚空地,分说是菩萨藏经;未来诸佛,亦皆于此虚空地,分说此菩萨藏经;我今得阿耨多罗三藐三菩提,亦于此虚空地,分说此菩萨藏经。是故当知,此地是佛大塔,天人世间所供养处。阿难,此地独有不共功德,所谓过去诸佛于此说诸深经。阿难,所有贪欲、瞋恚、愚痴众生,入此竹园不发贪欲、瞋恚、愚痴。阿难,如来虽住诸余精舍,而皆无有如是功德。何以故?阿难,今此迦兰陀竹林,畜生入者不发淫欲,众鸟入者非时不鸣。摩竭洴沙浇顶大王昔初登位,与诸婇女入此园中共相娱乐,入以自觉,心无淫欲娱乐戏事;诸淫女众亦皆自觉,心无有欲,不乐戏乐。时王欢喜,每作是念:‘愿世有佛出于我国!我当得见,见已心信,信已供养,当以是园奉上于佛。佛于中住,我当闻法。何以故?可供养者应住此园,非五欲人所应得住。’阿难,洴沙王入此竹园生是善心,皆以过去诸佛住此园中说此菩萨藏经,是故此园所有功德不与余共,一切世间天、人、阿修罗皆应礼敬。阿难,是园无有虺、蛇、蜈蚣、蚊、虻、毒螫,若住其中无复毒心,亦是竹园不共功德。我若百岁称说此园所有功德,犹不能尽。何以故?阿难,今此竹园精舍成就无量功德,余处不尔。”
阿难白佛言:“我本不知竹园乃有如是功德。世尊,我本不欲为佛侍者,我今忏谢如是过罪。”
佛告阿难:“汝初于法得法眼净,尔时已为除灭是罪也。”
大宝积经卷第七十九
姚秦三藏法师鸠摩罗什译
富楼那会第十七之三大悲品第六
尔时,大目揵连作是念:“希有世尊!世尊成就如是大悲,善能解说诸菩萨事。所以者何?菩萨具足修集佛法,为无生灭示悟众生。”
尔时,佛知目连所念,而告之曰:“如是,如是,目连,诸佛成就大悲之心。若我弟子闻说此悲具足义者,心则迷闷,无所复乐。目连,且置如来大悲,若我具说为菩萨时所有大悲,汝亦迷闷,无所复乐。”
尔时,目连白佛言:“善哉!世尊,愿说本行菩萨道时大悲少分。”
佛告目连:“汝今谛听!善念持之。当为汝说本行菩萨道时大悲少分,当以譬喻解说其义。本行菩萨道时,所行大悲说不可尽,而是大悲依于四事。何等为四?是菩萨大悲,菩萨随所住悲能修佛法,名为大悲。目连,我本于众生有如是大悲,有如是大愿:‘所有众生于阿鼻大地狱受诸苦恼,黑绳大地狱、僧伽陀地狱、活地狱、叫唤地狱、大叫唤地狱、炙地狱、大炙地狱,我常代此众生,受诸大地狱中苦,乃至罪毕,受诸苦时心无忧悔。’目连,若可有是因缘得度众生,我能尽代,令诸众生出大地狱。我代受苦一入地狱,尽诸众生所作罪业,我于尔时心无忧悔。目连,我发如是大愿,精进咨问有智,所谓佛及弟子:‘可有如是道理因缘代受苦恼,令诸众生出地狱不?’目连,智者闻已,但为我赞说多闻、深发道心、布施、持戒、忍辱、精进,赞说亲近善知识。目连,我闻是已大发精进,为求法故深生欲心,求得成就诸佛大法,勤行精进具诸波罗蜜,深行忍辱。
“目连,我本云何深行忍辱?本为菩萨时发如是心:‘十方所有众生,若有色若无色、若有想若无想、若非有想若非无想,假使是诸众生,尽得人身来诣我所,作是言:“仁者发阿耨多罗三藐三菩提心,我等多所乏短五欲乐具资生之物,汝若不能悉与我者,不得阿耨多罗三藐三菩提。”若是众生时皆恶口,苦切骂詈,妄说过恶,不称意故,以刀杖瓦石加害我身,我于尔时不应生恚,不应悔退。我应如是调伏其心:“是诸众生愚痴不知起愚痴业,若我于此愚痴众生起瞋恨者,与此何异?此不入道,我入善道,我今于此众生忍受诸苦,不起瞋业,心当如地等受好丑。”’目连,我本深行如是忍辱。
“复次,目连,我常长夜于一切众生如视一子。如大长者饶财巨富,多诸珍宝、奴婢、人使,行百种戒,求得一子,深心爱念,情无厌足。目连,是长者于子常求好事,常与好事,常与利益不与衰恼。如是,目连,我常长夜于诸众生视如一子,我常长夜为诸众生求诸好事,而以饶益不与衰恼。目连,我于长夜失道众生邪道众生,示以正道令住正道。目连,以是因缘,当知如来长夜,于诸众生深心爱念视如一子。
“目连,于过去世有贾客众,夜行失道入于邪径,夜黑闇故不知所趣,皆作是言:‘我等失道,无救无归,无所依止。谁诸众生,若天、若龙、若夜叉神、若人非人,示导我等令得正道?谁能怜愍饶益我等,于此夜闇邪隘道中,与我光明?’目连,尔时空林泽中,有外道仙人草庵中住,于夜闇中闻诸贾客悲唤音声,而作是言:‘今诸贾客夜闇于此空林中失道,若我不救则为非理,是诸贾客或为虎、狼、师子、大象、野牛诸恶兽等恼害夺命。’目连,仙人即时,以大音声告诸贾客:‘汝等勿畏,我今相救,当作光明示汝正道。’尔时,仙人安慰,告诸贾客已,即以叠衣缠裹两臂,以油遍灌,以火燃之,与诸贾客光明示道。目连,时诸贾客皆作是念:‘今此仙人甚为希有!为我等故不惜身命。’目连,时是仙人,以臂光明照示贾客道已,于诸众生悲心转增,作是念:‘我得阿耨多罗三藐三菩提时,邪道众生为作法明,示以正道。’目连,我于尔时,虽燃两臂,身心不异。何以故?目连,深心菩萨于求他利不贪身命,以净心布施因缘,臂还平复无有疮瘢。诸贾客等即得正道,至天明旦见仙人两臂无有疮瘢,生希有心:‘今是仙人有大神力,能于竟夜燃其两臂,为照我等使得正道,然其手臂都不烧燃,必成大行,必有大德。’目连,时诸贾客语仙人言:‘善哉!仙人,能为第一难行苦行。今以是行,欲愿何事?’仙人答言:‘诸贾客,我以此事,愿得阿耨多罗三藐三菩提已,当度汝等。于生死苦邪道众生,为说正道。’时诸贾客心大欢喜,皆作是言:‘我等当以何事报此仙人?’仙人言:‘汝等当共专行善法,慎勿放逸。’诸贾客言:‘敬从所诲。’诸贾客等恭敬欢喜,于是别去。目连,汝谓尔时外道仙人,为诸贾客然臂照道,岂异人乎?勿作是念!即我身是。诸贾客者,今千二百五十比丘是。目连,如来长夜怖畏众生施以无畏,邪道众生示以正道,无眼众生令得净眼,病重众生能治令差。以是因缘,当知如来长夜,于诸众生深有大悲。
“复次,目连,过去久远,于此阎浮提中,大病劫至,众生普为大病所恼。尔时,阎浮提王,名摩醯斯那,有八万四千大城,王于此中威势自在。时王最大夫人怀妊,若以身手触诸众生,病皆除差;月满产男,生已即言:‘我能治诸病人。’又亦生时,阎浮提内诸天鬼神皆共唱言:‘今王所生便是人药。’以是音声普流闻故,字为人药。时人皆将病人示此王子,诸病人至王子手触,若以身触,即皆得差,安隐快乐。如是展转阎浮提内,皆将病人以示王子,王子手触,病皆除差,安隐快乐。目连,人药王子于千岁中,如是治病,后则命终。命终之后诸病人来,闻其已死,忧愁涕泣:‘谁复度我病痛苦恼?’诸病人言:‘人药王子于何烧身?’问知所在,趣其烧处,出骨捣末以涂其身,即皆得差。作是唱言:‘人药王子于今犹能治诸病人。’目连,如是因缘治诸病人骨渐消尽,骨尽之后至燃身处,取地灰炭各涂其身,病皆得差。目连,如是人药王子,于大病劫,以是方便治诸病人。目连,汝谓尔时人药王子,岂异人乎?勿作是念!即我身是。我于多病苦恼众生无救无依,疗治其病。我今得阿耨多罗三藐三菩提,亦以大智慧药治诸众生,毕竟尽苦。目连,我为众生受身,随可饶益即便饶益。目连,以是因缘,当知故为众生受身而作饶益。
“复次,目连,过去久远,我曾独行。时有恶兽来夺我命,欲啖我肉。我临死时,心发是愿:‘我今死后,当生于此空林泽中作大畜身。若诸恶兽夺我命者,悉皆令得充足饱满。所以者何?是诸恶兽常害小虫以啖其肉,多起杀罪而不饱足。’我时发愿,当生于此作大畜身,令诸啖肉饮血众生皆得饱足;即时死已于中化生作大畜身,令诸恶兽饮血啖肉皆得充足,如是展转百千万亿那由他世,故为受身饶益众生乃至一劫。目连,若我自说本行道时,饥渴众生以身血肉施令饱满,若以一劫若减一劫,说不可尽。目连,我本如是于诸苦恼众生深生悲心。
“复次,目连,过去久远,我念本身,见诸苦恼众生,即作是念:‘我今不应舍而不救。’即至其所而问之言:‘汝有何苦?何所须欲?’答言:‘仁者,我等今者甚大饥渴。’我闻是已即语之言:‘汝等今须何等饮食?’答言:‘我等唯欲饮血啖肉。若能以身血肉与我,我则快乐无复病痛。’我即许之,便自割肉出血与诸众生。目连,我于尔时心无悔惜,不愁不没,但作是念:‘我今割肉亦灭尔所生死苦分。’我常长夜乐如是施,如是施已深得欢乐。以是因缘当知如来,于诸众生深有大悲。
“目连,我念过去时世有王,名为大力,有大德力,厚种善根。时大力王而作是念:‘我今何不设大施会充满众生?’作是念已,设大施会恣所求欲,须食与食,须饮与饮,有须衣服、卧具、金银宝物、车乘、钱财,有须砗磲、玛瑙、玻瓈、琉璃、珊瑚、琥珀等宝,悉能与之;华香、璎珞、涂香、末香、缯彩幢盖、男女大小、奴婢人使、象马牛羊、田地产业,皆悉与之。目连,是大力王如是大施。尔时,帝释而作是念:‘我今何不与此国王作障碍事,令其不果?’时即自化作婆罗门,往诣王所而问王言:‘今大会中何所布施?’答言:‘婆罗门,我所有物悉以布施,无所爱惜。’婆罗门言:‘汝所志愿,我今所乞能见与不?’大力王言:‘我既发言,所有尽与。’婆罗门言:‘王如是者,我今须王身分。’王便念言:‘是婆罗门不须财物,今来直欲破我大施。我若不以身分与者,我则自破大会施事。’作是念已,语婆罗门言:‘与汝身分,截取持去。’婆罗门言:‘大王,今者作如是语,将无悔耶?’大力王言:‘我心不悔。但以今者多有乞人四方来集,我皆应使悉得满足。’婆罗门言:‘我今一人尚不充足,何论余人?’目连,时大力王即以利刀,自割其臂与婆罗门:‘汝可取是一臂。’目连,其大力王自割臂时,心无变异无有悔恨;如是一心布施故,能舍一切故,臂还平复。时大力王,以刀割身分,与婆罗门,与已还生。目连,尔时帝释以是因缘,天福则尽,心热苦恼大唤,现身即堕阿鼻大地狱中。目连,汝谓尔时大力国王以身施者,岂异人乎?勿作是念!即我身是。尔时帝释欲障碍我大施会者,岂异人乎?勿作是念!即调达是。
“目连,是时调达痴人生嫉恚心,欲障我施而不能坏,堕大地狱。我今得阿耨多罗三藐三菩提,设大法施;调达痴人犹生恚嫉,贪利养故谋合人众欲共杀我。我时经行在于耆阇崛山下,自上山上机关发石,自破善根于我生恶,自失利养豪尊势力,身堕阿鼻大地狱中。目连,我于调达痴人无有身口意恶,而于长夜以我为怨,世世障我修集善法,而亦不能障我行善;我常长夜慈悲覆润,而不能使以我为亲。目连,调达世世不识我恩。我今举手,如调达等,亦复不识天人世间阿修罗恩,如是等人入邪定位。目连,调达于后临入阿鼻大地狱时,于我乃生深实好心,此亦是如来威神之力。调达第一不知恩义,临入阿鼻大地狱时,闻大声言:‘痴人调达!瞋恚于佛,不可杀人,而欲横起杀害因缘,以是罪故,今堕阿鼻大地狱中。’闻是大怖,心即摧伏,而作是言:‘我今唯以肉骨一心归命于佛。’心即得乐,于佛生信。作大音声,即入阿鼻大地狱中。以是因缘,后出地狱得生人中,出家学道得辟支佛,号曰骨髓。目连,我今授调达记,作辟支佛,则为已度于生死苦。目连,我度调达如我本愿。所以者何?我于先世要度调达,我当度汝余无度者。目连,调达但于我所种涅槃因缘,不于余种。调达从是已后,亦复不于余种善根,但于我所信心清净,言归命佛,以是善根因缘,后得辟支佛道。
“目连,我常长夜于诸众生如父母想,愍其孤穷无有财物,往来生死险难恶道,愚痴无智常盲无目,谁能示导?谁能救护?唯我一人应示应救。目连,我念是已,若有众生恶口骂我,我不还报;若切责我,我亦不报;若瞋若打,我终不报。所以者何?我应常与一切众生毕定安乐,应除一切苦恼衰患,今我不应与诸苦恼。是诸众生谁能忍者?唯我能忍。我今当学众生忍法、善寂灭法、柔和顺法,当如调伏大象,不如不调伏象。目连,譬如调伏大象入战阵时心不退缩,能忍鼓声、螺声、角声、大叫唤声,闻如是等可畏音声不惊不畏;能忍寒热、蚊虻毒虫、风雨饥渴;能忍种种锋剑所伤,弓弩、箭、槊、刀、鉾、戟、剑、铁轮、鞭打,皆能忍受不惊不畏,直冲战阵不退不缩。目连,调伏大象不作是念:‘我于贼阵不能冲入。’但作是念:‘我当胜此贼阵。’目连,我本行菩萨道时,发大心愿亦复如是,于诸众生调伏其心。若诸众生恶口骂我,我不加报;于我有诤,我亦不报;若以刀杖瓦石加我,及夺我命,我于尔时,心不退转于阿耨多罗三藐三菩提,亦不分别是则可受、是不可受,是应亲近、是不应近。于是事中,无忧无悔,无有恚恨,于菩萨道心无厌离,不作是念:‘我今不能入大贼阵。’但作是念:‘我能破是大恶贼阵,当得阿耨多罗三藐三菩提,度脱三界无量众生。’目连,我本行菩萨道时所行忍辱,于诸众生所有慈悲,若以言说不可得尽。
“复次,目连,过去久远有外道仙人,名为忍力,受如是法:‘我于众生不生瞋恨。’尔时,有魔名为恶意,而作是念:‘我今何不往诣仙人,坏其忍法,令发起瞋恨退舍忍心。’即遣巧骂千人前后围绕,恶口骂詈,妄说其过,秽言鄙词苦切备至。行时亦骂,到聚落亦骂,入聚落亦骂,食时亦骂,食已亦骂,从座起亦骂,从聚落出亦骂,还至住处林树亦骂,立亦骂,坐亦骂,卧亦骂,经行时亦骂,乃至息入息出亦骂。常随逐骂,种种不净丑恶骂詈,无有休息。目连,尔时千人为魔所使,于八万四千岁,恶口骂詈忍力仙人。尔时,恶意魔于忍力仙人入聚落时,自以屎灌其头上,著钵中,涂衣钵身,以粪扫洒其头上。时忍力仙人,八万四千岁,健骂千人恶口骂詈轻贱,心终不瞋恨,乃至不生退没之心,亦不自言我有何罪,终不生怨恨。八万四千岁,亦不以恶眼视恶意魔,亦不自言我有何罪。目连,是健骂千人骂于忍力仙人,过八万四千岁已知不可坏,生净信心忏悔除罪,作是言:‘汝以是事欲求何法?我亦愿得是法。’目连,是健骂千人,于仙人所得清净心,供养恭敬,尊重赞叹。仙人既受供养,而亦不生贪爱之心。目连,汝谓尔时忍力仙人,岂异人乎?勿作是念!则我身是。我时受是忍辱法,恶意魔所遣千人,恶口骂詈不休不息常轻于我,亦不能令我心异。目连,健骂千人,于忍力仙人生清净心已,忏悔骂罪,随学忍力仙人,发阿耨多罗三藐三菩提心,我时教化令住佛法。是千人具足是六波罗蜜,次第成佛,皆已入于无余涅槃。目连,汝谓尔时恶意魔,常遣千人骂詈我者,岂异人乎?勿作是念!即调达是。
“复次,目连,我念过世,自以其身施与众生,为世间人而作奴仆。尔时,众人种种使我,有人使我分除屎尿,有人使我作除粪人,有人使我除土,有人使我取草,有人使我取谷米、乳酪、酥油、蜜,有人使我取薪炭火水,如是等种种事务皆使我取。目连,我不忆尔时生如是心,有人使我分除屎尿不随去者,有人使我取华香、璎珞、涂香、末香、饮食、果芥而便随去。目连,我不忆尔时所好作务随去,不好作务而不随去。目连,我不念尔时随刹利,不随婆罗门;随婆罗门,不随刹利;随逐毗舍,不随首陀罗;随逐首陀罗,不随毗舍;随逐刹利、婆罗门,不随毗舍、首陀罗;随逐毗舍、首陀罗,不随刹利、婆罗门。亦不念有如是差别,是人大,是人小;随逐是人,不随是人。目连,但随先唤我者,欢喜随去。目连,我念本行菩萨道时,不念有人以如法事使我令作,终无有力而不为作。目连,我念本行菩萨道时,无有为事而不究竟,无有作善而善不终讫。举要言之,我念本行菩萨道时,未曾贪身,何况财物?我行菩萨道时,于财物中不生我物想。我但以先业果报有财,于是财物生如是念:‘此物当与众生共用。于此物中我有分者,众生亦有。’目连,随我行菩萨道得近佛法,不作是念,于我物中言我有分,众生有分;但念所有物是众生物,我无有分。目连,随我得近佛法,则于其中乐不贪著,不摄不取,乐远离诸法,不乐受诸法;乐一切空法,不乐一切法有;乐一切法寂,不乐诸法事相;乐本性无所有,不乐本性有所有。目连,我念本行菩萨道时,无量百千万世,于夜闇中自燃其身,失道众生照示道处。目连,我念本行菩萨道时,无量百千万世,啖肉众生割肉施与。目连,我念本行菩萨道时,无量百千万世,饮血众生刺血施与,令得饱满快乐。目连,举要言之,于世间中若诸财物资生所用,于诸众生终不贪惜,皆为不恼不害众生。智者所许,贤圣所赞,我常如是,长夜于诸众生深行悲心。
“复次,目连,我念过去,作贾客主名为吉利,入于大海取大珍宝,安隐而出还达本国。是人入城到家门前,是时城中多有乞儿,围绕在前作如是言:‘善来!安隐!吉利大檀越!我等欲有所乞,若见许者我等当乞。’目连,尔时吉利语诸乞人:‘汝等可乞我所有物,能以相与,无所贪惜。’时诸乞人语吉利言:‘汝从大海所得宝物尽以与我,我等若尔皆得吉利。’如是,目连,吉利即时以诸珍宝尽与乞儿,凡有八十亿摩尼珠,一一皆值百亿两金。目连,是吉利以是多物施已,心无有异不生疑悔。尔时,吉利以多宝物,与乞人已不入其家,复还至海采取珍宝,入海之后倍得宝物。过八十岁还到本国,欲入城时,见犯罪人杀者执缚,打恶声鼓街巷唱令,将至杀处加以刑戮。时应死者遥见吉利,作是言:‘贾客主施我无畏,救我死罪,与我寿命。汝是大檀越贤善好人。’吉利闻已语应死者:‘咄人!我今施汝无畏,救汝死罪。’即至杀者所,人人皆与一摩尼珠价值一亿两金。‘汝今小住,待我今者至王边还。’尔时,吉利疾至王所,白言:‘大王,我欲以好珍宝买此人命。’王答吉利:‘是人罪不可恕,不可得买。若必欲买,汝所有物尽以与我,并自伏死乃可得脱。’目连,尔时吉利闻已欢喜:‘我得大利,得满所愿,能救此人得称我意。’即时,吉利得救此人免于死罪,即以居家所有财物,及于大海所得珍宝,无量千亿金银宝物,皆送与王,白大王言:‘可放此人!我所有物尽现在此。’王受物已语杀者言:‘将吉利杀。’答言:‘尔诺。’受王命已即缚吉利,将至杀处,右手举刀,欲斫吉利;手直不下惊怪恐怖,即将吉利白王此事。目连,王闻此语,即自执刀欲杀吉利,举刀欲斫,其王即时两臂落地,得大衰恼发声而死。目连,汝谓尔时吉利贾客主,岂异人乎?勿作是念!即我身是。尔时王者,即调达痴人是。目连,尔时调达欲夺我命不能得夺;至于今世,我得阿耨多罗三藐三菩提,欲夺我命而亦不能。何以故?如来一切世间天、人、阿修罗中无能害者,何况调达痴人!调达于今谋集恶人来欲杀我,亦自方便欲得杀我,而失利养名闻势力,生身直入阿鼻地狱。目连,我本行菩萨道时,不见利益众生如调达者,而调达不知恩义。我本修菩萨道时,于众生中犹如父母。以是因缘当知如来,于诸众生悲心深厚。
“复次,目连,过去久远雪山王边有五百群象,于中有一大象王为主,体貌可爱,大力有智。时是象群宿出在山崄隘难之处,唯有一道。尔时,猎师见此象群,即夜于崄道中大作坑陷,作是念:‘此诸群象当堕此中,得属于我,随我所取。’夜作坑已,驱逐群象向崄道坑。群象欲出,见有大坑不能得过。目连,时象群主以身横在坑上为桥,使五百群象于脊上过,群象过已作势踊跳。尔时,山神说是偈言:
“‘恶人作深坑, 中有智象王,
度彼亦自度, 唐劳作深坑。’
“目连,汝谓尔时象王利根大力者,岂异人乎?勿作是念!即我身是。时五百群象,今五百比丘为调达所坏者是。尔时猎者,调达等五百比丘是,所谓蹇陀达多、迦楼罗提舍、三闻陀达多、拘迦梨提婆达多。目连,我常长夜,见怖畏众生施以无怖畏,见苦恼众生施与安乐,贫穷众生施以财物,堕邪道众生示以正道,病痛众生除其病苦,饥饿众生施以饮食,食肉饮血众生以身肉血施与。目连,我随所愿皆作不虚,我许众生不生懈怠。目连,我发阿耨多罗三藐三菩提,于其中间所有诚言终不有异!所作精进懈废休息,我不得阿耨多罗三藐三菩提耶?目连,我随语而行,随行而语。”
答难品第七
尔时,会中有一比丘,名曰象手,从座而起,偏袒右肩,右膝著地,合掌白佛言:“世尊,我从如来闻此难事,身毛为竖,涕泪流下。我今欲问一事:世尊自言,我为菩萨时,随语而行,随行而语。世尊从初愿度一切众生,若作是愿,于今所度众生未尽,当入涅槃。如来灭后,或有人来难诸比丘:‘汝等大师本愿,当度一切众生,众生未尽而自灭度。’若有是难,当云何答?”
佛告象手比丘:“若有如是难者,应还问彼:‘汝以何法为众生?’彼人若言:‘阴入界是众生。’应还问彼:‘为阴入界和合是众生?为离散是众生?’彼人若言:‘阴入界和合是众生。’应还语彼:‘汝自答已。所以者何?和合是众生,阴入界非众生。佛所说法为离散故,不为和合。世尊乐离散行,不乐和合,和合中无众生。’彼人若言:‘但阴入界是众生。’应还问言:‘若尔者,一切草木瓦石皆是众生。所以者何?汝说阴入界是众生,是中亦有阴入界。’彼人答言‘是中无心、无心数法,故非众生’者,应还问彼:‘若尔者,一切众生应是一众生。何以故?如来不说阴入界有异。’彼人若言:‘如来经中说有众生,是故有众生。’应还语彼:‘汝自答已。何以故?如来经说离有离无。’彼人若言:‘若尔者,无有道果。’应还问彼:‘汝以何为果?’彼人若言:‘我说决定第一义为果。’应还问彼:‘决定第一义中无音声语言。无音声语言中,不得言决定有无。汝说决定第一义为果,是决定第一义中,无众生、无众生名字。是故汝说有众生,此语自破。’
“复次,象手,如来经说,于诸法中无有灭者,但灭苦恼。我如是通达诸法实相,随所得法为众生说,为无贪取,为远离,为无戏论,为无作起。象手,若人如是知我法义,是人即能不为有无而起行业;若人不为有无而起行业,是人云何见有众生?见无众生?象手,是名常住诸法实相。是中无有忆想分别,无垢无净,无来无去,无道无道果,无长无短,无方无圆,无形无色。是故说诸法一门,谓是定门。象手,是名见法门。入是见法门,名为能见佛。象手,于意云何?随以何法见佛,是法已灭、今灭、当灭灭相耶?”
“不也,世尊。”
“于意云何?随以何法见佛,是法已生、今生、当生生相耶?”
“不也,世尊。”
“象手,若尔者,如来不名为灭。”
“如是,世尊。”
“象手,彼人若言所有身相,我为是故言如来灭入涅槃已,不复转还但见身相,不转还故名如来灭。应还问彼:‘汝说身相成就为如来耶?’彼人若言:‘我说身相成就,名为如来。’应还答彼:‘如佛经中,不说身相名为如来。若说身相是如来者,一切瓦石、山河、草木皆是如来。’彼人若言‘一切瓦石山河草木,无有三十二大人相名如来’者,应答彼言:‘汝说有三十二相名如来者,转轮圣王则是如来。何以故?转轮圣王身有三十二相。’彼人若言:‘相入相法知相婆罗门说当作佛,是事为实。’应答彼言:‘若有三十二相即应是佛,而汝自说相师见有三十二相记当得作佛,汝今说佛相。’彼人若言:‘我说佛十力、四无所畏、十八不共法,无漏根、力、觉、道、禅定、解脱三昧等是为佛相。’应答彼言:‘汝说十力等是佛相者,今应说佛体性。’彼人若言:‘佛与是相异耶?’应答彼言:‘汝自言是佛相,佛相非佛。’彼人若言:‘更有无形无色法是佛十力等为相。’应答彼言:‘无形无色法,云何以有形有色为相?又汝若说无形无色法名为佛者,余无形无色法皆可是佛。若是等法亦是佛者,是十力、四无所畏、十八不共法,根、力、觉、道、禅定、解脱三昧等,亦应与是为相应。’象手,我诸弟子,应当如是降伏痴人。
“复次,象手,我本愿得阿耨多罗三藐三菩提,度脱一切众生。我坐道场,得阿耨多罗三藐三菩提已,不得众生,不得众生名字。我坐道场,但通达十二因缘法,是事有故是事有,是事无故是事无。何事有故有何事?何事无故无何事?所谓无明因缘故有诸行,诸行因缘故有识,识因缘故有名色,名色因缘故有六入,六入因缘故有触,触因缘故有受,受因缘故有爱,爱因缘故有取,取因缘故有有,有因缘故有生,生因缘故有老死,老死因缘故有忧悲苦恼,如是展转但是大苦聚集。无明灭故诸行灭,诸行灭故识灭,识灭故名色灭,名色灭故六入灭,六入灭故触灭,触灭故受灭,受灭故爱灭,爱灭故取灭,取灭故有灭,有灭故生灭,生灭故老死灭,老死灭故忧悲苦恼灭,是中但是大苦聚灭。我于是中生眼智明觉,通达如是无中无后无坏解脱。如来通达是解脱故不得余法,但得众因缘生法。象手,如来是通达诸法,随以如是为众生说。象手,若诸佛生,若诸佛不生,诸法性相常住不异,谓名色不失,不相违背,不生不起。象手,我常如是说法,汝等亦应随我意知。我为汝等说如是法,汝等但当勤修行之。象手,大师所应为弟子事事,我尽作已,汝等如所说行,于诸法中当得智明。”
尔时,象手白佛言:“世尊,若有人言:‘如来所说正法灭故,谁当示导?无说导故名正法灭,正法灭故名如来灭,如是亦名不度一切众生。’”
佛告象手:“若人如是难问,应如是答:‘佛是一切智人,皆知皆见,常待众生可度时节,虽入涅槃犹能有益。又佛今与未来世佛授记作佛,是则佛种相续不绝。’一切佛法是一佛法,是故说名如来法,如来法者即是佛法。是故当知如来本行菩萨道时,随语而行,随行而语。”
象手白佛言:“希有世尊!如来善能通达推求一切诸法;善能通达一切法故,身口意业智慧为首,皆随智慧。世尊本行菩萨道时,随语而行,随行而语。”
佛告象手:“如是,如是。象手,如汝所说,我本行菩萨道时,随语而行,随行而语。象手,若人实说,谁不错谬?出于世间,饶益众生,安乐天人,一切大师说正道者,正智解脱无有戏论,到于彼岸度未度者,如来世尊当说我是,是为实语者。象手,若人实语,谁是不诳者?知恩报恩者,当说我是,是我为实语。若有众生小事于我,是事不失。象手,我从初发阿耨多罗三藐三菩提心已来,于其中间心无退转,亦不忆念贪乐声闻、辟支佛乘我当得是法,但一发心欲教弟子求辟支佛。
“象手,过去久远我时作外道仙人,智慧明利,多闻辩才,得深法忍。时有五百年少婆罗门,见在居家五欲过患,见出家利出家学道,皆来诣我即为说法,得辟支佛道具六神通,心得自在具如意足,常以神力,飞入城邑聚落乞食,供养于我。我作是念:‘如是成就大净智人,我则不应受其供养。是诸仙人我教化故得如是法,而我不得为得是法,未证当证故勤行精进。’象手,我勤精进为证是法。时净居天来现其身,而告我言:‘莫贪是智!汝应当得阿耨多罗三藐三菩提,应度无量无边众生。’象手,我时闻已不复修道,心得第一欢喜快乐,半月静坐乐悉遍身。
“象手,菩萨成就四法,诸天开悟得欢喜心,自知当得阿耨多罗三藐三菩提。何等四?一者、菩萨自深发阿耨多罗三藐三菩提心,亦教他人令深发心。二者、见发大乘人心不生嫉,不作是念:‘阿耨多罗三藐三菩提唯我当得,余不应得。’三者、众生所行随时而诲,好意共语,将护其善。四者、常自勤心广求诸法,为他人说无所悭吝。象手,菩萨摩诃萨成就此四法,诸天开悟,知当作佛。”
尔时,世尊欲明了此事,而说偈言:
“菩萨以坚心, 住于无上乘,
亦能化众生, 令住于此乘。
本行菩萨时, 常无嫉恚心,
勤行发精进, 喜心转增益。
见诸众生恶, 知时而化喻,
常以慈悲心, 而无有瞋恚。
常勤行求法, 流布与众生,
以法充一切, 如雨普流润。
行是四法者, 诸天所开悟,
汝当得作佛, 勿生疑惑心。
菩萨闻是已, 勇猛发精进,
是事必应实, 我定当作佛。
如是诸菩萨, 以精进及愿,
忆念智与慧, 而自转高大。
若有诸如来, 出现于世间,
是菩萨则有, 如是诸功德。
大人所恭敬, 诸王及臣民,
皆生欢喜心, 知是有道者。
经书章句义, 文颂算数事,
皆悉善通达, 众生中最上。
聪达有智慧, 造事不以力,
但以其策谋, 而能有所成。
摧伏诸战阵, 不以身手力,
但以智慧力, 自然而降伏。
诸王及臣民, 皆叹未曾有,
怜愍众生故, 生在于世间。
诸人佥皆知, 谓与天共语,
何故知如此, 以知我心故。
是菩萨常得, 值遇见诸佛,
往诣咨请问, 能大益众生。
诸佛答问已, 断了所疑惑,
能利诸众生, 皆使得欢喜。
佛示神通力, 受记当作佛,
是故此菩萨, 心得大欢喜。
所爱贵重物, 内外无贪惜,
是故大欢喜, 自知当作佛。
普慈覆一切, 常无瞋恨心,
是故大欢喜, 自知当作佛。
诸佛所称赞, 已得深妙忍,
是故大欢喜, 自知当作佛。
不依止诸法, 知法不可依,
得如是智慧, 身能飞虚空。
其心不在内, 亦复不在外,
出过一切想, 故得无上忍。
长夜以慈悲, 普念诸众生,
以是福德故, 得见无量佛。
一切身皆是, 佛身无差别,
能得如是忍, 以法自增长。
发心菩提者, 谁不随而学?
坚住于正法, 得如是功德。
是故求道者, 常应勤求法,
以法求自利, 增益于菩提。”
富楼那品第八
尔时,富楼那弥多罗尼子白佛言:“希有世尊!世尊过去世行菩萨道时,善能坚住种种善法。”
佛言:“如是,如是,富楼那,我长夜行菩萨道时,坚住善法。”
尔时,世尊欲明了此事,而说偈言:
“求法能得法, 是为佛道本,
常勤修习法, 远离于非法。
常行于正道, 远离诸邪道,
常修习诸佛, 所可亲近道。
是则离诸难, 能得无难处,
得无难处已, 精进必不虚。
在二最尊贵, 诸形色中上,
眷属具成就, 于诸一切胜。
坚心常安住, 戒品忍辱品,
亦住精进品, 增长于禅智。
于诸众生中, 常能为上首,
功德中亦胜, 了义无所畏。”
尔时,富楼那白佛言:“世尊,如是妙法谁当不学?但念我等本昔懈怠,不望佛智,不自信得如是佛慧,以声闻乘而自出度。世尊,我从今日示教利喜诸菩萨众令住佛法。何以故?诸佛世尊行难行者。世尊本行菩萨道时,为众生故常行如是甚难大事。如是事者,一切阿罗汉、辟支佛尚无,况余众生?世尊,如是甚难大事,唯诸菩萨摩诃萨等,怜愍饶益一切众生故,行菩萨道时,有如是等无量无边阿僧祇甚难大事!世尊,诸菩萨行如是甚难大事,得阿耨多罗三藐三菩提已,能转法轮度脱苦恼众生。”
佛言:“如是,如是。富楼那,如汝所说,诸菩萨摩诃萨,深发阿耨多罗三藐三菩提心,为一切众生求利安乐,于一切众生有大慈悲,为一切众生故,行菩萨道时,有如是等无量无边阿僧祇,甚深极难大愿大事!”
佛说经已,慧命富楼那,时会四众,天、人、龙、神、乾闼婆、阿修罗等,皆大欢喜,信受佛语。
大宝积经卷第八十
隋北天竺三藏阇那崛多译
护国菩萨会第一十八之一
如是我闻:一时,婆伽婆在王舍城耆阇崛山中,与大比丘众千二百五十人俱;菩萨摩诃萨五千人,一切皆得无碍辩才,大忍成就降伏魔怨,近于佛智一生补处,皆得陀罗尼无边辩才,力无所畏,自在神通,乃至一切功德皆悉具足,其名曰:普贤菩萨、普眼菩萨、普明菩萨、普光菩萨、圆光菩萨、上意菩萨、无边意菩萨、广意菩萨、无尽意菩萨、持地菩萨、持世菩萨、益意菩萨、咒手菩萨、文殊师利等六十不思议菩萨,贤护等十六菩萨,如是等菩萨摩诃萨五千人俱。
复有娑婆世界主梵天王,及释提桓因、护世四王、功德天子、正意天子,一切天王、一切龙王、一切紧那罗王、一切乾闼婆王、一切夜叉王、一切阿修罗王、一切迦楼罗王,如是等王,各各皆与百千眷属俱悉来集会。
尔时,世尊坐功德藏师子宝座,于大众中色象显现如须弥山,普照世间如日天子,显现世界如月天子,其德寂静如梵天王,威德难瞻如天帝释,七菩提分皆悉具足如转轮王,宣说无相空无愿法,心无所畏如师子王,身光照耀如大火聚,又放光明犹如诸天最胜无上摩尼宝珠,普照三千大千世界。以大梵音,令诸众生悉得欢喜,于一切法解其深义,于大众中而为说法,初中后善,其义微妙,具足无杂清净梵行。
尔时,众中有一菩萨摩诃萨,名曰喜王,在众中坐,睹见如来坐师子座放大光明,如百千日普照一切,令天人光隐蔽不现;见是事已,踊跃欢喜,遍满身心不能自胜,即从座起,合掌向佛,以偈赞曰:
“世尊覆蔽此大众, 天龙修罗乾闼婆,
菩萨声闻无威德, 普照一切如金山。
犹如须弥诸天俱, 处于大海佛亦然,
世尊住于慈悲海, 放大光明百千种。
住于梵行犹梵王, 光明威德过诸天,
安住禅定解脱中, 照耀世间胜众生。
犹如帝释在天众, 色象光明最为胜,
佛过世间亦复然, 诸相庄严功德具。
犹如轮王典四域, 照耀世间说法时,
令诸众生入圣道, 世尊显现慈悲意。
光明障蔽火摩尼, 犹如秋日行虚空,
佛比千日最为胜, 佛日普照于世间。
如夜闇时秋满月, 佛光清净亦复然,
面部圆满犹如月, 覆翳一切天人光。
犹如山顶夜火聚, 清净显现无边界,
能灭一切无明闇, 世尊智慧光普照。
佛音遍满山谷中, 能伏外道犹师子,
宣说无我空无愿, 令诸外道皆恐怖。
威光犹如摩尼王, 映夺一切摩尼光,
如来躯体真金色, 普照世间胜诸光。
如来世间无与等, 况复有胜世尊者?
福智精进方便等, 一切功德无能过。
救护世间大丈夫, 我今睹见功德海,
令我欢喜生尊重, 是故顶礼世尊足。
我已赞叹胜调御, 功德圆满世间灯,
我今所有诸功德, 令诸众生证菩提。”
尔时,喜王菩萨摩诃萨,偈赞佛已,合十指掌,谛观佛身,目不暂舍,观察法界甚深、难解难行难入、不可思惟、难知寂静微细之法,不可思量诸佛境界,内心观察周遍法界,观如来智世尊境界无有等等。作是观已,入如来智不思议境方便行中,诸佛世尊同一法性而无有异,思惟观察诸佛世尊,无所染著犹如虚空。作是观时,入于实证真如体性,一切诸法性皆如是。生如是信,爱乐诸佛如来无碍解脱之门,知常乐我净,知佛之身。作是思惟:“如来之身遍一切刹,现众生前。诸佛功德于无量劫说不可尽。”喜王菩萨作是念已,默然而住观于法界。
尔时,有一慧命菩萨比丘,名曰护国,在舍婆提城,受夏安居三月过已,执持衣钵,共诸年少初学比丘,游行诸国,至王舍城耆阇崛山。尔时,慧命护国菩萨,到世尊前,顶礼佛足,右绕三匝,却住一面,合掌向佛,以偈赞曰:
“敬礼最胜放光者! 敬礼意如虚空者!
敬礼能决他疑网! 敬礼超过三界尊!
十方无数刹土中, 闻赞如来功德事,
彼国所有诸菩萨, 欢喜皆来供养佛。
菩萨如法供养已, 一心听佛所说法,
闻法欢喜还本土, 赞叹如来诸功德。
如来积行为众生, 经于无量无边劫,
为他求于菩提时, 其心初无有疲惓。
世尊行檀持戒坚, 羼提精进游诸禅,
智慧方便皆具足, 是故稽首大圣尊。
如来具足四如意, 诸根诸力诸解脱,
又知众生心意识, 是故顶礼大智海。
知诸众生心所念, 身口所作善恶业,
亦知解脱方便等, 世尊知已为说法。
贪欲恚痴迷众生, 能令入于三恶道,
如来知已教断除, 令彼众生生善趣。
过去一切诸世尊, 天人魔梵所恭敬,
未来功德具足者, 世尊皆悉了了知。
诸佛净土所生处, 菩萨声闻及缘觉,
天人眷属与种姓, 寿命长短皆悉知。
灭度已后正法住, 供养舍利起庙塔,
受法藏人若干种, 调御丈夫皆悉知。
十力智慧无障碍, 悉能了达三世事,
入于一切法智中, 故我稽首大智海。
佛无等等况有过, 诸相庄严如来身,
譬如星宿在虚空, 是故我礼胜丈夫。
如来妙色无与等, 映蔽大会天人光,
释梵威德在佛边, 一切隐没皆不现。
身如金山无垢秽, 绀发柔软而右旋,
佛顶显现如须弥, 无量功德光明聚。
眉间毫相放大光, 无量无边无有数,
佛眼修广如青莲, 以大慈悲视众生。
如秋满月行虚空, 如来面部亦复尔,
众生观者无厌足, 是故我礼面中王。
犹如师子鹅孔雀, 安行徐步如象王,
游止震动于大地, 敬礼十力大苦行。
手指佣纤无不爱, 网缦珊瑚赤铜色,
臂肘修长立过膝, 敬礼如来金色身。
足下轮相罗网具, 行时足迹犹采画,
若有顶礼世尊者, 佛光照耀得生天。
法王具足七财宝, 常以法施调伏心,
教照众生以法行, 我今顶礼于法王。
慈悲为铠念为刀, 持戒为弓智慧箭,
以此能破烦恼怨, 生死有爱增长种。
自度度他亿众生, 解脱一切诸系缚,
能示无畏安隐路, 令其得至常乐道。
行此乘者断生死, 无有恩爱别离苦,
得至微妙无为处, 慈心说法为众生。
赞叹最胜世尊已, 一切法中自在者,
以此赞叹胜善根, 令诸众生证菩提。”
尔时,护国菩萨偈赞佛已,合十指掌,而白佛言:“世尊,我心有疑,欲问如来,唯愿听许。”
尔时,佛告护国菩萨比丘:“恣汝所问,我当为汝分别解说,断汝所疑,令汝欢喜。”
尔时,护国既蒙听许,即白佛言:“菩萨摩诃萨修行何等,于一切法增长功德,到究竟处而得自在,证捷疾智,得决定智;于法明了入一切智,教化众生能决疑网,解一切智以巧方便济度众生;如言而行常宣真实,得念佛三昧,善能咨问一切深义,闻已能持,速疾证得一切种智?”
尔时,护国菩萨欲重宣此义,而说偈言:
“菩萨行行常决定, 真实决定从何生?
智慧大海分别处, 愿胜丈夫为我说。
佛身微妙犹真金, 人天中胜大福聚,
慈愍我等大归依, 清净之行为我说。
云何而得无尽利, 觉道总持甘露生?
云何清净智慧海, 而断众生诸疑惑?
无量亿劫在生死, 而无疲倦悔厌心,
观诸众生逼切苦, 常为众生作利益。
清净刹土佛眷属, 最胜国土及寿命,
一切众事微妙处, 愿说清净菩提行。
降伏众魔破邪见, 枯竭爱海得解脱,
法行相续无绝断, 无上最胜为我说。
色力财宝及四辩, 哀愍软言令众喜,
慈悲云雨润一切, 愿为我说佛境界。
愿出迦陵频伽声, 大梵雷音破邪见,
众会渴仰为法来, 愿施解脱甘露浆。
我今欲成微妙道, 若不乐法则不请,
闻法时至恭敬待, 唯愿为说大法宝。
世尊我愿成菩提, 如来深知我志乐,
非为恼乱故问佛, 善哉愿说最胜行。”
尔时,世尊告护国菩萨言:“善哉!护国,汝今乃能问如是义,利益多人,安乐天人,亦大饶益于未来世,摄诸菩萨。谛听!谛受!当为汝说。”
护国白言:“善哉!世尊,愿为我说。”
佛言:“护国,菩萨有四法,能成如上清净之事。何等为四?一者、真实心无谄曲,二者、于诸众生行于平等,三者、心念行空,四者、如言而行。护国当知,如此四种能得菩萨清净之法。”
尔时,世尊欲重宣此义,而说偈曰:
“若有菩萨心无谄, 而常不退菩提道,
亦无佷戾贡高意, 彼则名为无边智。
见诸众生无救护, 生老病死所逼切,
发心欲度于有海, 能为一切作法船。
调伏平等于众生, 观诸众生如一子,
皆当救度令解脱, 最胜丈夫发此心。
行住坐卧念空门, 寿者我想皆悉无,
一切世间都如幻, 众生愚痴所迷惑。
大智菩萨所言说, 依之行行无违失,
调伏寂静离诸过, 能求菩提名佛子。”
佛说偈已,告护国菩萨言:“善男子,菩萨摩诃萨,复有四种无畏之法。何等为四?一者、所谓得陀罗尼,二者、值善知识,三者、得深法忍,四者、戒行清净。是名菩萨四无畏法。”
尔时,世尊欲重宣此义,而说偈言:
“菩萨大名称, 由得总持故,
受持最妙法, 如来所宣说。
恒常无忘失, 增长于智慧,
彼等智无碍, 超过一切法。
常遇善知识, 增于助道法,
常说于菩提, 诸佛所行处。
恶知识如火, 畏烧故远离,
若闻空相法, 勇猛坚其心。
菩萨离我人, 一切诸见等,
持戒无缺漏, 其心调寂静。
教化诸众生, 安住于佛戒。”
佛说偈已,复告护国:“诸菩萨众行圆满到究竟处,有四功德令心欢喜。何等为四?一者、菩萨见佛而生欢喜,二者、闻正法而生欢喜,三者、舍一切而生欢喜,四者、顺法忍而生欢喜。是为四法生于欢喜。”
尔时,世尊重说偈言:
“菩萨所生处, 常见最胜人,
威光遍一切, 照曜于世间。
见已心恭敬, 如天奉帝释,
为度众生故, 求于菩提时。
从佛闻正法, 不怖而欢喜,
一心信敬已, 随顺于佛教。
闻于随顺法, 得忍心无疑,
诸法无众生, 我想亦复尔。
常观如是已, 舍相生欢喜,
既不取我相, 见乞心踊跃。
城邑与大地, 妻子及寿命,
一切布施时, 其心初无悔。”
佛说偈已,复告护国:“菩萨作如是言,有四种法应当弃舍。何等为四?一者、菩萨弃舍居家,二者、既出家已不贪利养,三者、离诸檀越,四者、不惜身命。是为四法应当弃舍。”
尔时,世尊重说偈言:
“菩萨见家过, 舍之而出家,
游止于山林, 无人寂静处。
远离男与女, 眷属及大众,
单己无等侣, 譬如犀一角。
专意求净道, 得失心无忧,
少欲及知足, 离谄除憍慢。
精进为众生, 布施调伏心,
苦行修禅定, 一心求佛智。
不惜身与命, 远离爱眷属,
坚心求菩提, 其志犹金刚。
若人来割截, 无有恚恨想,
勇猛心增长, 求于一切智。”
佛说偈已,复告护国:“菩萨有四种无悔之法。何等为四?一者、不破禁戒无悔之法,二者、住阿兰若处无悔之法,三者、行四圣种无悔之法,四者、多闻无悔之法。是为四种无悔之法。”
尔时,世尊重说偈言:
“持戒净无垢, 犹如摩尼珠,
不生贡高心, 言我能持戒。
复以此戒善, 转教于多人,
常怀如是望, 成就于佛戒。
彼等住空闲, 清净兰若处,
亦不生我想, 及以寿者想。
观察男女色, 犹如于草木,
不生男女想, 及以吾我想。
彼住四圣种, 无懈怠谄曲,
至心恒修行, 远离于放逸。
求多闻功德, 精勤常修习,
愿成一切智, 最上功德处。
众生处牢狱, 无有救护者,
轮转于生死, 求财以自给。
我当求法船, 济度彼生死,
烦恼海众生, 令其至彼岸。
众生无归依, 亦无救护者,
众生在有为, 无能令其出。
我当作导师, 救之令解脱,
是故我发心, 求于菩提道。”
佛说偈已,复告护国:“菩萨有四种调伏之行,应当行之。何等为四?一者、愿生善处常值诸佛,二者、供养师长而不求报,三者、常乐空闲弃舍利养,四者、得无碍辩头陀忍法。是为四种调伏之法。”
尔时,世尊重说偈言:
“菩萨勇猛乐山林, 常不从人求利养,
恒得深智无碍辩, 善能通达诸法相。
常当供养诸师长, 随顺师教无违背,
随所生处值诸佛, 供养恭敬求菩提。
常生胜处名高远, 若生天上天中尊,
又得成就菩提道, 教诸众生行十善。
念佛功德常欢喜, 我亦不久成佛道,
既成正觉功德满, 度脱众生生死苦。”
佛说偈已,复告护国:“菩萨有四种法净菩萨行。何等为四?一者、行菩提时心无瞋恨;二者、弃舍眷属、宫殿、财宝,乐处山林,亦不称说己之功德;三者、虽行布施,不求果报;四者、精勤乐法,不见师过。是为四法净菩提行。”
尔时,世尊重说偈言:
“其心清净无怨恨, 亦不求人之过罪,
自不谄曲无染著, 行于大道求菩提。
深观居家是苦本, 亲近恶友无正念,
是故弃舍行出家, 处于山林求解脱。
游行空闲寂静乐, 永断眷属恩爱念,
不惜于身及寿命, 独步无畏犹师子。
乞食支身常知足, 犹如飞禽无储积,
不乐生天及人中, 唯求无上菩提道。
独行无侣唯一己, 恒不恐怖如师子,
畏诸烦恼如野兽, 若得利养心不喜。
观诸众生恒放逸, 慈悲誓愿为破之,
我为救护诸众生, 常当炽然勤精进。
凡所出言恒哀愍, 于憎爱人常含笑,
不著一切亦如风, 唯当求于丈夫行。
常乐行于空无相, 观有为法如幻化,
调伏诸根意广大, 行住常乐甘露法。
常依佛教行大道, 恒当清净于内心,
求陀罗尼及辩才, 荷负诸苦求菩提。
菩萨常观如是行, 见前利益生欢喜,
若不爱乐于菩提, 是人无恶而不造。”
佛说偈已,复告护国:“菩萨有四种堕落之法。何等为四?一者、不恭敬他,二者、背恩谄曲,三者、多求利养名闻,四者、诈善扬德。是为四种堕落之法。”
尔时,世尊重说偈言:
“彼于父母及师长, 常怀憍慢不恭敬,
违背恩养心谄曲, 诸根散乱多愚痴。
常念利养不休息, 谄曲诈现精进相,
自谓持戒及苦行, 一切无有如己者。
恶口粗言喜斗诤, 常求人过不休息,
彼恒违离沙门行, 营理田作及贩卖。
未来世中诸比丘, 弃舍功德及戒行,
以怀嫉妒斗诤故, 覆灭损坏我正法。
彼去菩提甚悬远, 亦复远离七圣财,
违背解脱八正路, 流转五道生死中。”
尔时,世尊说此偈已,复告护国:“菩萨有四种障道之法。何等为四?一者、懈怠,二者、不信,三者、我慢,四者、瞋恚。是为四种障道之法。”
尔时,世尊重说偈言:
“懈怠不信闇钝心, 常为我慢及瞋恚,
见有忍辱诸比丘, 驱逐傧出于塔寺。
若得利养心欢喜, 各言我是常住者,
恒作方便求人短, 何人有过我治罚。
如是等人去法远, 憎嫉功德坠三塗,
厌恶诸佛微妙法, 是人当入猛火中。
彼人造恶不休息, 必当具受苦中苦,
是故汝等求菩提, 无令后悔堕恶道。
无量亿劫佛乃出, 为诸众生作利益,
汝等既得善趣身, 应舍放逸求解脱。”
尔时,世尊说此偈已,复告护国:“菩萨须舍四种福伽罗,不得亲近。何等为四?一者、不得亲近恶知识,二者、不得亲近执见之人,三者、不得亲近谤法之人,四者、不得亲近贪利养人。是谓四种之人不得亲近。”
尔时,世尊重说偈言:
“能舍恶知识, 亲近善知识,
菩提道增长, 犹月渐圆满。
远离执见人, 及舍我寿等,
为求佛道故, 弃之如毒器。
诽谤于佛法, 寂静甘露味,
若欲求菩提, 应避如粪秽。
远离贪利养, 亦舍恶行人,
是等不应近, 犹如避火坑。
若欲降众魔, 转无上法轮,
欲求第一利, 速远恶知识。
舍爱及憎恶, 利誉亦嫉妒,
若求无上道, 常修于佛智。”
尔时,世尊说此偈已,复告护国:“菩萨有四种法受未来苦。何等为四?一者、轻慢有智之人,二者、常怀嫉妒之心,三者、于一切法无有信心,四者、于净智法常疑无忍而求利养。是谓四法受未来苦。”
尔时,世尊重说偈言:
“侍佛之人有智者, 一切天人应供养,
而反贡高怀憍慢, 是故彼受无边苦。
于净法中心无忍, 所求利养皆非法,
常怀憍慢而贡高, 见有智者不恭敬。
于佛法中无信解, 于贤圣众亦复然,
此人常游三恶道, 若在人中多愚痴。
彼舍人间寿命已, 在大地狱受剧苦,
若此劫尽生余方, 畜生饿鬼亦复然。
若欲求作世间灯, 能尽诸苦胜丈夫,
常当远离三塗业, 修诸功德成菩提。”
尔时,世尊说此偈已,复告护国:“菩萨有四系缚。何等为四?一者、轻慢于他,是菩萨系缚;二者、于世俗定其心乐著,不求究竟,是菩萨系缚;三者、不守自心,智慧未成而行放逸,是菩萨系缚;四者、为求利养而入他家,是菩萨系缚。护国,当知是谓菩萨四种系缚。”
尔时,世尊重说偈言:
“恒常轻慢他, 乐住世间善,
贪著诸见缠, 如象没深泥。
乐入白衣家, 常怀于放逸,
暗钝无智慧, 此行名系缚。
欲断诸有苦, 远离老病死,
当舍于憍慢, 常行菩萨道。
受于无边苦, 弃舍诸乐事,
亦离于憎爱, 成佛无染著。
“汝等常应行六度, 诸地诸智诸力等,
一切功德若成就, 常得解脱死罗网。
我于往昔无量劫, 为诸众生求菩提,
常行布施以调伏, 舍离恩爱住正道。
恒不舍离阿兰若, 苦行羸瘦求菩提,
炽然精进无懈怠, 求于最胜丈夫智。
见诸众生在有狱, 轮转生死五道中,
慈念一切起大悲, 是故求于菩提道。
舍于爱子及妻妾, 亦舍资财七宝等,
寿命国土及大地, 为求菩提佛智故。
我昔处于胜山林, 时作仙人名忍辱,
为王歌利截鼻耳, 血变为乳无恚恨。
往昔亦曾作睒子, 慈孝供养于二亲,
时被迦夷箭所中, 尔时亦无瞋恚想。
不惜身命投高岩, 为求诸佛善言故,
尔时亦无身命想, 为成菩提大事故。
往昔慈愍于饥兽, 身肉充济于八虎,
尔时空中诸天众, 赞言善哉大丈夫。
往昔乐行大布施, 曾作净行婆罗门,
怜愍众生贫苦故, 入海求于如意珠。
还为海神所盗窃, 我时勇猛抒大海,
寻时得珠还阎浮, 用济贫苦诸群生。
亦曾作王名苏摩, 乃至失命不妄语,
诸王因我皆解脱, 名闻广流于十方。
我昔曾见贫穷人, 时我为王以身施,
令彼巨富多财宝, 是故号我一切施。
我昔曾为尸毗王, 有鸽恐怖来投我,
我以身肉代彼命, 令彼得离于恐怖。
我昔作王名师子, 身遇重病医授药,
时有病人乞此药, 我不爱命先施与。
我昔修行为众生, 曾作王子苏达拏,
时有人来乞妻子, 我不爱惜尽施与。
曾作菩萨名严炽, 为化才德国王故,
经于八万四千年, 勤行精进始受化。
亦作王子名净威, 于佛塔前自燃身,
恭敬供养于十方, 无上最胜两足尊。
曾作国王名月光, 时有梵志名可畏,
从我求索于身首, 我无爱惜以头施。
又作国王名福德, 于诸聚落街巷中,
积满医药及饮食, 拟施一切诸众生。
曾作大王名日净, 端正伎女有千人,
七宝璎珞庄严体, 心不爱惜用布施。
又作国王名宝髻, 七宝天冠庄严首,
最妙华香而严饰, 亦用布施一切人。
又作国王名知足, 手脚柔软如兜罗,
色妙清净如莲华, 亦以布施众生等。
又作商主名师子, 有罗刹女欲害人,
能以方便驱遣彼, 安置商人于洲渚。
又作商主名善眼, 将众五百采七宝,
有诸罗刹像美女, 亦令商人脱彼难。
曾作王子名福焰, 妻妾妓女有数亿,
端正殊妙犹天女, 舍之出家无爱恋。
又作商主名金色, 时有如来号无垢,
于彼佛前燃十指, 供养最胜两足尊。
又作国王号华眼, 一切瞻仰心无厌,
如是妙眼用布施, 怜愍一切众生故。
又作菩萨名多发, 见有妇人丧其夫,
昼夜思念不能舍, 缠绵裸形心发狂。
菩萨尔时生慈悲, 化作死女言丧妻,
渐渐教化彼狂妇, 还令醒悟得本心。
又作菩萨名普瞻, 见有一人病羸困,
我于尔时生慈悲, 以己血肉用施彼。
又作国王名华敷, 见有一人病困笃,
我于彼人起慈心, 破于骨髓疗彼病。
又作国王名成利, 见有一人甚贫穷,
施以一切诸财宝, 及舍爱命心无恋。
又作国王名信幢, 两手柔软具轮相,
时有人来乞我手, 为求菩提用施彼。
又作国王名普现, 有四天下多财宝,
丰乐安隐男女盛, 为求菩提用布施。
又作王女名智意, 其身白净甚柔软,
慈悲欢喜割股肉, 及以血施心无悔。
又作女人名银色, 金色城中有妇女,
新产饥渴欲食子, 我割两乳用施之。
又作国王名闻德, 多饶最胜诸璎珞,
金银七宝诸车乘, 世间难舍皆能施。
又作王子名知恩, 有人堕海名无恩,
无恩为宝坏我眼, 我于尔时心不恨。
又念过去作战夫, 在大阵中心无杀,
宁自丧身不害人, 乃至蚁子无杀想。
又念过去曾作雉, 恭敬供养于尊者,
同类老小皆给恤, 尔时亦无傲慢心。
又念过去作猿猴, 在山逢值于猎师,
诸猕猴众皆归我, 我怀慈心救彼命。
又念过去作象王, 时被国王所执缚,
我念父母盲无目, 分舍身命饥不餐。
又念过去受罴身, 有人失道我救养,
彼将猎师反害我, 我于尔时亦无恨。
又念过去作象王, 时被猎者箭所著,
我求菩提功德故, 以牙奉施于彼人。
又念过去作雉身, 在于旷野缺林里,
彼林为火所焚燎, 时我救林天雨华。
我昔曾作九色鹿, 饮水食草恒河边,
其水深广漂流急, 有人堕河我救之;
其人贪财受王募, 多将兵众来害我,
我求菩提行慈悲, 于彼人所亦无恨。
又念过去曾作龟, 济度商人令过海,
五百商人食我肉, 我时亦无瞋恨想。
我念过去行菩提, 曾作鱼身游水里,
怜愍一切舍身命, 百千众生来食我。
我见百千众生病, 化身为药犹如山,
欲令众生除病苦, 变作虫身名为月。
又念曾作师子王, 巨身大力仍有慈,
时被毒箭所中射, 于彼人所起慈愍。
又念过去作马王, 身色白净犹珂雪,
常在大海高山顶, 度诸商人罗刹难。
又念过去求菩提, 曾作国王名居邪,
见于五欲多诸患, 不随淫女谄诳言。
又念过去曾作兔, 常化诸兔以善事,
时与仙人同居处, 舍身投火救仙饥。
又念过去作鹦鹉, 常处多饶华果林,
报枯树恩不舍离, 释变枯树生华果。
又念曾作猕猴王, 见诸猕猴被龙害,
遂教猕猴竹筒饮, 猕猴悉免诸龙难。
又复重念作鹦鹉, 取人稻谷养二亲,
稻主执我生瞋恚: 云何盗我熟苗稼?
我即报言汝种时, 云施一切众生等,
我今取以养父母, 是故不名为偷盗。
稻主即时生欢喜: 我是禽兽汝为人,
善哉鹦鹉有智慧, 能怀孝养供父母。
我从今去以稻施, 任汝供养于二亲。
如是过去无量事, 无有苦行而不作,
未曾有怀疲倦意, 以求无上清净道。
若内若外所有物, 无有一种而不起,
持戒忍辱精进禅, 无量方便及智慧,
皮肉骨髓及以血, 以施一切诸众生。
往昔住于山林中, 勇猛精进身枯竭,
为求佛说大小乘, 教示众生令入道,
常乐在于头陀所, 曾所修行无弃舍。
如是一切难苦行, 我于往昔无不行,
我说未来众生等, 闻我此等生轻笑,
不信受行一句偈, 反更毁谤如是法。
斯由贪著衣食等, 心常觉观多睡眠,
谄曲毁法无惭愧, 破坏正教无功德,
闻此微妙寂静法, 各共相诤非佛语:
我师多闻犹如海, 能讲能说最第一,
彼亦不行如此法, 决定非是佛所说。
次前亦有耆老等, 从昔已来诸名德,
亦未受行如是法, 汝等勿求虚妄事。
于中无我无寿命, 亦不说有富伽罗,
唐自疲劳无福祐, 徒修精勤苦行等。
既言有法名大乘, 云何复言空无我?
以无众生无作者, 是故于中不须求。
此等文句假设作, 亦如外道邪意说,
如来不说如是事, 呵骂毁辱诸比丘。
此等不善无羞耻, 姧伪欺诳无不作,
来世于我教法中, 而作形相诸比丘。
内怀嫉妒慢覆心, 手足扰动失威仪,
袈裟恒常垂两角, 身被法服常在村。
游于俗间恒酒醉, 身著法衣亲俗人,
弃舍正教功德聚, 乐为俗人通信使。
畜养牛马诸畜等, 奴婢作人不净物,
种莳田园恒乱心, 心乐诸恶无善行。
亦不亲近善知识, 口恒不择于语言,
身中恶行无不作, 贪取佛塔众僧物,
何况己物而肯施? 见他持戒诸比丘,
谤毁言非真梵行, 不护禁戒无威德。
乐处俗家侵他妻, 白衣畜妇犹怀愧,
彼恶比丘贪转甚, 畜养妻子求不厌,
与诸俗人无有别。 若有檀越请供养,
施与衣食汤药等, 受他信施无善念,
唯增贪欲侵彼妻, 心常系念女色边,
随顺烦恼无圣行, 方便诱诳诸妇女。
教化俗人令断欲, 谓贪欲者堕恶道,
地狱及以畜生等, 然于自身不依教。
云何传欲教化他, 此人三业不如法,
所有眷属亦复尔, 昼夜聚语无休息。
唯论五欲诸世事, 受畜门徒唯驱使,
终无教诲以善道, 多受弟子自围绕。
显己德大招名利, 外现异相诈慈悲,
摄诸徒众不求利, 门徒眷属多疾患。
干枯病癞癣疮等, 唯是杂类下人辈,
终不教示圣种等, 戒闻定慧悉弃舍。
不行比丘所作事, 非道非俗无所名,
犹如烂坏腐朽木, 于诸律仪生轻贱。
布萨毗尼亦复然, 自在游行背师教,
唐突如象醉无钩, 或时诈现在山林。
心常念于聚落事, 三毒烦恼恒炽然,
暂时不能寂静住, 忘失诸佛教诫事。
及以头陀功德等, 我慢贡高满身中,
堕于可畏阿鼻狱, 昼夜恒论国土事。
亦复论说于贼盗, 身心专营亲缘事,
舍离禅定及智慧, 设有所作乐粗事。
心存自安故营造, 假使营理僧伽蓝,
贪著房舍眉恒蹴, 自身口意不调柔。
徒众相学亦复尔, 彼恶比丘设造寺,
专为己身及眷属, 若有比丘顺从彼,
即便安置摄受住; 若有持戒诸大德,
方便善能说法利, 自能调伏亦调他,
如是比丘终不受。 此房现今我受用,
余房是我弟子住, 自外己属诸同学,
汝去此中无处停。 现今所有床铺者,
各以付他有所属, 更无剩长可相容,
亦无衣食汝须去。 暂时所须尚不与,
况借房舍及诸物, 如是不行僧次法。
彼恶比丘如俗人, 多畜钱财眷属等,
我诸弟子如法者, 处处驱遣不听住。
彼时忆念我所说, 各怀悲伤入山林:
呜呼我师微妙法, 不久悉灭不复现,
现有比丘求多利, 身无法行疾有德。
设有具戒功德者, 为彼恶贱无利养,
皆自伤叹去城邑, 常住空静山林中。
痴慢贡高诸恶行, 常行斗诤两舌者,
欺诳世人得利养, 自谓与圣等无异。
我此法教功德藏, 具足一切妙功德,
来世破坏不复现, 以无持戒我慢故。
又如宝藏为他坏, 又如华池枯干竭,
犹如宝舆自摧折, 我法未来亦复然。
彼恶比丘难调伏, 灭我法行无有余,
未来如是恶世中, 破坏我法甚可畏。
如是乐喜诸恶者, 远离天人及善行,
从于此身舍命已, 堕于地狱畜生中。
于彼无量亿千岁, 具受一切诸苦恼,
于后假使得人身, 多苦秽恶恒不净。
若盲若聋若眼瞎, 恒常身体怀疾病,
颜色丑恶见不喜, 常怀畏惧承事他。
难得心意无亲爱, 所说语言无信受,
若有如是恶行者, 在所呵责驱出众。
彼人多饶诸病苦, 常被杖石打驱逐,
常为饥渴恼其身, 他人见者常轻贱。
若闻如是众多苦, 应舍诸恶心调伏,
于诸众生行善行, 勿令于后生悔心。
若有爱敬佛世尊, 圣众持戒头陀法,
汝应勤求如是行, 应舍眷属及名利。
此皆颠倒如幻化, 应观有为如泡梦,
恩爱合会必别离, 一切有为不久住。
莫舍正勤诸力等, 勤求诸地波罗蜜,
乃至未觉妙菩提, 常应修集一切行。”
尔时,佛复告护国菩萨言:“善男子,于未来世,行大乘菩萨富伽罗等,有如是等过患应自远离,自不勤求而与此人共相习近。不勤正行,自行谄曲,亲近行谄曲者,自无智慧随顺无智慧者,贪求世利恒无厌足,悭惜他家嫉妒胜己,谄曲诈伪无羞无惭,诈现圣相自尊自重,徒众眷属各相誉赞以求名利,求利养故常入聚落;既不怜愍一切众生,亦不为教化诸众生故,常自说言我有平等,恒作是念:‘云何他知我是众生真善知识,知我多闻?’实于佛法无恭敬心,无求法心,犹如破器无所复用。如懈怠人无有成办,相求过失行于方便,无智懈怠唯恶觉观,各各论说破法等事,固执恶心至死不悔,多集悭贪。所畜眷属亦学是师,以自围绕在我法中。如是行者凡所作事,不问明哲,不求佛法,以无精进行故生贫穷家,从贫穷家而得出家,于我教中得少利养,心生欢喜而无惭愧。彼等尚无忏悔之心,何能自觉胜智?彼等弃舍诸佛功德,而取现在名利,以得现在利故,自言我是沙门也。护国,我于如是富伽罗,如是人等,我不说其有随顺俗忍,何况能有诸佛大智?彼等远于人天道,况成佛道?
“护国,如是等人,我说有八种法障碍于菩提。何等为八?一者、当生三恶道,二者、当生边地下贱,三者、当生贫穷,四者、颜色不正,五者、愚痴无智,六者、常与恶知识相会,七者、多诸病患,八者、得大恶病以取命终。护国,此等八法是障碍菩提。所以者何?护国,我亦不说但以有言说而得菩提,我亦不说诈现圣者有清净行也,我亦不说有谄曲者有菩提行也,我亦不说多贪利养者有供养佛行也,我亦不说有我慢者有清净般若行也,我亦不说无智慧者能决他疑行也,我亦不说有妒嫉者有净心行也,我亦不说不精进者能得诸陀罗尼行也,我亦不说不乐功德者而得善道行也,我亦不说悭惜他家者有身心清净行也,我亦不说诈现威仪者能值遇佛会也,我亦不说乐在俗家者有清净口业行也,我亦不说不恭敬者有心清净行也,我亦不说有不知足者有乐法行也,我亦不说惜身命者有求法行也。护国,我虽呵骂毁呰六师,然彼诸外道在我法外,入我法中作诸恶业,我若毁辱过患倍彼六师。何以故?彼等但为自口言‘我是比丘’,而以无行欺诳一切天人世间故。”
尔时,世尊欲重宣此义,而说偈言:
“威仪浊乱无恭敬, 唯增我慢贪名誉,
烦恼覆蔽心迷醉, 此等远离妙菩提。
耽著名利及懈怠, 懈怠增长失正念,
若无正念失持戒, 若无持戒失善道。
彼人生在贫穷家, 得出家已著利养,
如人弃舍于真金, 担负草秽以为宝。
为求名利住山林, 至彼更求诸等侣,
弃舍神通辩才智, 求现名利及眷属。
若彼命终堕恶道, 或生贫穷下贱中,
懈怠恶色无威德, 斯等皆由我慢受。
彼既远离诸善行, 亦由放逸失正念,
在于长远大恶道, 亿千劫中未能脱。
若求名利得菩提, 提婆达多应是佛,
毗岚猛风吹坏物, 懈怠无戒亦复然。
自无善行贪女色, 戒行不净失功德,
于我法中无所用, 无智犹如朽烂木。
若为菩提求佛法, 何得不依解脱行?
犹如黐胶缚猕猴, 我慢求道亦复然。
我昔为求一句法, 弃舍身命为菩提,
彼人懈怠舍我教, 如是无利于我法。
我昔为求善教故, 投身高崖及火聚,
我得闻已如法行, 弃舍一切爱憎等。
彼人闻我功德法, 曾不爱乐于一句,
无法云何得菩提? 犹如盲前说道路。”