瑜伽师地论一百卷（第二十一卷～第四十卷） 弥勒菩萨说唐三藏法师玄奘奉诏译 瑜伽师地论卷第二十一 本地分中声闻地第十三初瑜伽处种姓地第一 　　如是已说修所成地。云何声闻地。一切声闻地总嗢拖南曰。 　　若略说此地　　姓等数取趣 　　如应而安立　　世间出世间 　　此地略有三　　谓种姓趣入 　　及出离想地　　是说为声闻 　　云何种姓地。谓嗢拖南曰。 　　若略说一切　　种姓地应知 　　谓自性安立　　诸相数取趣 　　谓若种姓自性。若种姓安立。若住种姓者所有诸相。若住种姓补特伽罗。如是一切总略为一名种姓地。 　　云何种姓。谓住种姓补特伽罗。有种子法由现有故。安住种姓补特伽罗。若遇胜缘便有堪任便有势力。于其涅槃能得能证。问此种姓名有何差别。答或名种子或名为界或名为性。是名差别。问今此种姓以何为体。答附在所依有如是相。六处所摄。从无始世展转传来法尔所得。于此立有差别之名。所谓种姓种子界性。是名种姓。 　　云何种姓安立。谓应问言。今此种姓为当言细为当言粗。应答言细。何以故。由此种子未能与果未习成果故名为细。若已与果已习成果。尔时种姓若种若果俱说名粗。 　　问如是种姓当言堕一相续堕多相续。答当言堕一相续。所以者何。若法异相俱有而转。见彼各别种种相续种种流转。如是种子非于六处有别异相。即于如是种类分位六处殊胜。从无始世展转传来法尔所得。有如是想及以言说。谓为种姓种子界性。是故当言堕一相续。 　　问若住种姓补特伽罗有涅槃法。此住种姓有涅槃法补特伽罗。何因缘故有涅槃法。而前际来长时流转不般涅槃。答四因缘故不般涅槃。何等为四。一生无暇故。二放逸过故。三邪解行故。四有障过故。云何生无暇。谓如有一生于边国及以达须蔑戾车中。四众贤良正至善士不往游涉。是名生无暇。云何放逸过。谓如有一虽生中国或非达须非蔑戾车。四众贤良正至善士皆往游涉。而生贵家财宝具足。于诸妙欲耽着受用。不见过患不知出离。是名放逸过。云何邪解行。谓如有一虽生中国。乃至广说而有外道种种恶见。谓起如是见立如是论。无有施与广说乃至我自了知无诸后有。复由如是外道见故。不值诸佛出现世间。无诸善友说正法者。是名邪解行。云何有障过。谓如有一虽生中国。广说如前亦值诸佛出现于世。遇诸善友说正法者。而性愚钝顽騃无知。又复喑哑以手代言。无力能了善说恶说所有法义。或复造作诸无间业。或复长时起诸烦恼。是名有障过。如是名为四种因缘。由此因缘故虽有般涅槃法而不般涅槃。彼若值遇诸佛出世听闻正法。获得随顺教授教诫。无彼因缘尔时方能善根成熟。渐次乃至得般涅槃。无涅槃法补特伽罗住决定聚。彼若遇缘若不遇缘。遍一切种毕竟不能得般涅槃。 　　问何等名为涅槃法缘。而言阙故无故不会遇故不般涅槃。答有二种缘。何等为二。一胜二劣。 　　云何胜缘。谓正法增上他音。及内如理作意。云何劣缘。谓此劣缘乃有多种。谓若自圆满若他圆满。若善法欲。若正出家。若戒律仪。若根律仪。若于食知量。若初夜后夜常勤修习觉寤瑜伽。若正知而住。若乐远离。若清净诸盖若依三摩地。 　　云何自圆满。谓善得人身。生于圣处。诸根无缺。胜处净信。离诸业障。云何名为善得人身。谓如有一生人同分。得丈夫身男根成就。或得女身。如是名为善得人身。云何名为生于圣处。谓如有一生于中国广说如前。乃至善士皆往游涉。如是名为生于圣处。云何名为诸根无缺。谓如有一性不愚钝。亦不顽騃又不喑哑。乃至广说支节无减。彼由如是支节无缺耳无缺等。能于善品精勤修集。如是名为诸根无缺。云何名为胜处净信。谓如有一于诸如来正觉所说法毗奈耶得净信心。如是名为胜处净信。言胜处者。谓诸如来正觉所说法毗奈耶。能生一切世出世间白净法故。此中所起前行增上诸清净信。名胜处净信。能除一切所有烦恼垢秽浊故。云何名为离诸业障。谓能远离五无间业。所谓于彼害母害父害阿罗汉破和合僧于如来所恶心出血。随一所有无间业障。于现法中不作不行。如是名为离诸业障。若有于此五无间业造作增长。于现法中竟不能转得般涅槃生起圣道。故约彼说离诸业障。唯由如是五种支分自体圆满。是故说此名自圆满。云何他圆满。谓诸佛出世。说正法教。法教久住。法住随转。他所哀愍。云何名为诸佛出世。谓如有一普于一切诸有情类。起善利益增上意乐。修习多千难行苦行。经三大劫阿僧企耶。积集广大福德智慧二种资粮。获得最后上妙之身。安坐无上胜菩提座。断除五盖。于四念住善住其心。修三十七菩提分法。现证无上正等菩提。如是名为诸佛出世。过去未来现在诸佛。皆由如是名为出世。云何名为说正法教。谓即如是诸佛世尊出现于世。哀愍一切诸声闻故。依四圣谛宣说真实苦集灭道无量法教。所谓。契经应颂。记别讽诵。自说因缘。譬喻本事。本生方广。希法论议。如是名为说正法教。诸佛世尊及圣弟子。一切正士皆乘此法而得出离。然后为他宣说称赞。是故说此名为正法宣说。此故名正法教。云何名为法教久住。谓说正法已转法轮已。乃至世尊寿量久住。及涅槃后经尔所时。正行未减正法未隐。如是名为正法久住。如是久住当知说彼胜义正法作证道理。云何名为法住随转。谓即如是证正法者。了知有力能证如是正法众生。即如所证随转随顺教授教诫。如是名为法住随转。云何名为他所哀愍。他谓施主。彼于行者起哀愍心。惠施随顺净命资具。所谓如法衣服饮食诸坐卧具病缘医药。如是名为他所哀愍。云何善法欲。谓如有一或从佛所或弟子所。闻正法已获得净信。得净信已应如是学。在家烦扰若居尘宇。出家闲旷犹处虚空。是故我今应舍一切妻子眷属财谷珍宝。于善说法毗奈耶中。正舍家法趣于非家。既出家已勤修正行令得圆满。于善法中生如是欲名善法欲。云何正出家。谓即由此胜善法欲增上力故。白四羯磨受具足戒。或受劳策所学尸罗是名正出家。云何戒律仪谓彼如是正出家已。安住具戒坚牢防护。别解律仪轨则所行皆得圆满。于微小罪见大怖畏。受学一切所有学处。是名戒律仪。云何根律仪。谓即依此尸罗律仪。守护正念修常委念。以念防心行平等位。眼见色已而不取相不取随好。恐依是处由不修习眼根律仪防护而住其心。漏泄所有贪忧恶不善法。故即于彼修律仪行防护眼根。依于眼根修律仪行。如是行者。耳闻声已鼻嗅香已舌尝味已身觉触已意了法已。而不取相不取随好。恐依是处由不修习意根律仪防护而住其心。漏泄所有贪忧恶不善法。故即于彼修律仪行防护意根。依于意根修律仪行。是名根律仪。云何于食知量。谓彼如是守诸根已。以正思择食于所食。不为倡荡不为憍逸。不为饰好不为端严。食于所食然食所食为身安住为暂支持。为除饥渴为摄梵行为断故受为令新受当不更生。为当存养力乐无罪安隐而住。如是名为于食知量。云何初夜后夜常勤修习觉寤瑜伽。谓彼如是食知量已。于昼日分经行宴坐二种威仪。从顺障法净修其心。于初夜分经行宴坐二种威仪。从顺障法净修其心。过此分已出住处外洗濯其足。右胁而卧重累其足住光明想。正念正知思惟起想。于夜后分速疾觉寤。经行宴坐二种威仪。从顺障法净修其心。如是名为初夜后夜常勤修习觉寤瑜伽。云何正知而住。谓彼如是常勤修习觉寤瑜伽已。若往若来正知而住。若睹若瞻正知而住。若屈若伸正知而住。持僧伽胝及以衣钵正知而住。若食若饮若啖若尝正知而住。若行若住若坐若卧正知而住。于觉寤时正知而住。若语若默正知而住。如解劳睡时正知而住。如是名为正知而住。云何乐远离。谓由如是所修善法。无倒修治初业地已。远离一切卧具贪着。住阿练若。树下空室。山谷峰穴。草藉迥露。冢间林薮。虚旷平野。边际卧具。是名乐远离。云何清净诸盖。谓彼如是住阿练若或复树下或空室等。于五种盖净修其心。所谓贪欲嗔恚惛沉睡眠掉举恶作及以疑盖。从彼诸盖净修心已。心离诸盖安住贤善胜三摩地。如是名为清净诸盖。云何依三摩地。谓彼如是断五盖已。便能远离心随烦恼。远离诸欲恶不善法。有寻有伺。离生喜乐入初静虑具足安住。寻伺寂静于内等净心一趣性。无寻无伺。定生喜乐第二静虑具足安住。远离喜贪安住舍念。及以正知身领受乐。圣所宣说舍念具足安乐而住。第三静虑具足安住。究竟断乐。先断于苦。喜忧俱没不苦不乐。舍念清净。第四静虑具足安住。如是名为依。三摩地。 　　彼由如是渐次修行。后后转胜转增转上修集诸缘。初自圆满依三摩地以为最后。得如是心清净鲜白。无诸瑕秽。离随烦恼。质直堪能安住无动。若复获得依四圣谛为令遍知永断作证。修习他音教授教诫。便有如是堪能势力。发生如理所引作意。及彼为先所有正见。由此便能于四圣谛入真现观。圆满解脱。于无余依般涅槃界而般涅槃。 　　当知此中始从正见圆满解脱。于无余依般涅槃界而般涅槃。是名种性真实修集。从自圆满乃至最后依三摩地。当知是名修集劣缘。若依四谛法教增上所有教授教诫他音。若如正理所引作意。当知是名修集胜缘如是名为种性安立。 　　云何住种性者所有诸相。谓与一切无涅槃法补特伽罗诸相相违。当知即名安住种性补特伽罗所有诸相。 　　问何等名为无涅槃法补特伽罗所有诸相。成就彼故应知说名无涅槃法补特伽罗。答无涅槃法补特伽罗有众多相。我今当说彼相少分。谓彼最初不住种性无涅槃法补特伽罗。阿赖耶爱遍一切种。皆悉随缚附属所依。成无量法不可倾拔。久远随逐毕竟坚固依附相续。一切诸佛所不能救。是名第一不住种性。补特伽罗无种姓相。复有所余不住种姓补特伽罗无种姓相。谓彼听闻以无量门呵毁生死众多过失。又复听闻以无量门称赞涅槃众多功德。而于生死不见少分戏论过失。不见少分所有过患。亦复不能少分厌离。如是见厌于过去世不能已生。于未来世不能当生。于现在世不能正生。又于爱尽寂灭涅槃。不见少分下劣功德。不见少分所有胜利。亦复不能少分欣乐。如是见乐于过去世不能已生。于未来世不能当生。于现在世不能正生。是名第二不住种姓补特伽罗无种姓相。复有所余不住种姓补特伽罗无种姓相。谓彼本性成就上品无惭无愧。由是因缘无有厌恶心无怯畏。以欢喜心现行众恶。由是因缘未尝追悔唯观现法。由是因缘自身财宝衰退过患。是名第三不住种姓补特伽罗无种姓相。复有所余不住种姓补特伽罗无种姓相。谓一切种圆满分明称当道理。美妙殊胜易可解了。或依苦谛。或依集谛。或依灭谛。或依道谛。宣说开示正法教时。不能获得微小发心微小信解。况能获得身毛为竖悲泣堕泪。如是亦依过去未来现在世别。是名第四不住种姓补特伽罗无种姓相。复有所余不住种姓补特伽罗无种姓相。谓彼或时于善说法毗奈耶中暂得出家。或为国王所逼迫故。或为狂贼所逼迫故。或为债主所逼迫故。或为怖畏所逼迫故。或不活畏所逼迫故。非为自调伏。非为自寂静。非为自涅槃。非为沙门性。非为婆罗门性。而求出家。既出家已乐与在家及出家众共諠杂住。或发邪愿修诸梵行。谓求生天或余天处。或乐退舍所学禁戒或犯尸罗。内怀朽败外现真实。如水所生杂秽蜗牛螺音狗行。实非沙门。自称沙门。非行梵行自称梵行。如是亦依过去未来现在世别。当知如是不住种姓补特伽罗假相出家。非不乐学补特伽罗名真出家。受具足戒成苾刍性。由此异门由此意趣义显于彼。本非出家。唯有任持出家相状堕出家数。是名第五不住种姓补特伽罗无种姓相。复有所余不住种姓补特伽罗无种姓相。谓彼少有所作善业。或由于身或语或意。一切皆为希求诸有。或求当来殊胜后有。或求财宝。或求殊胜所有财宝。是名第六不住种姓补特伽罗无种姓相。如是等类有众多相。成就彼故堕在不般涅槃法数。 　　云何安住种姓补特伽罗。谓住种姓补特伽罗。或有唯住种姓而未趣入亦未出离。或有安住种姓亦已趣入而未出离。或有安住种姓亦已趣入及已出离。或有软根或有中根或有利根。或有贪行或有嗔行或有痴行。或生无暇或生有暇。或有纵逸或无纵逸。或有邪行或无邪行。或有障碍或无障碍。或远或近或未成熟或已成熟。或未清净或已清净。 　　云何名为安住种姓补特伽罗唯住种姓而未趣入亦未出离。谓如有一补特伽罗。成就出世圣法种子。而未获得亲近善士听闻正法。未于如来正觉正说法毗奈耶获得正信。未受持净戒。未摄受多闻。未增长慧舍。未调柔诸见。如是名为唯住种姓而未趣入亦未出离补特伽罗。云何名为安住种姓亦已趣入而未出离补特伽罗。谓前所说所有黑品相违白品。当知即名安住种姓亦已趣入补特伽罗。而差别者。谓犹未得所有圣道及圣道果烦恼离系。云何名为安住种姓亦已趣入及已出离补特伽罗。谓如前说。而差别者。已得圣道及圣道果烦恼离系。云何软根补特伽罗。谓有如是补特伽罗。于所知事所缘境界。所有诸根极迟运转微劣运转。或闻所成。或思所成。或修所成。作意相应。谓或信根或精进根或复念根或复定根或复慧根。无有堪能无有势力通达法义速证真实。是名软根补特伽罗。云何中根补特伽罗。谓有如是补特伽罗。于所知事所缘境界。所有诸根少迟运转。一切如前应当广说。是名中根补特伽罗。云何利根补特伽罗。谓有如是补特伽罗。于所知事所缘境界。所有诸根不迟运转与不微劣运转。或闻所成。或思所成。或修所成。作意相应。谓或信根或精进根或复念根或复定根或复慧根。有所堪能有大势力通达法义速证真实。是名利根补特伽罗。云何贪行补特伽罗。谓有如是补特伽罗。于可爱事可染着事所缘境界。有猛利贪有长时贪。是名贪行补特伽罗。云何嗔行补特伽罗。谓有如是补特伽罗。于可憎事可嗔恚事所缘境界。有猛利嗔。有长时嗔。是名嗔行补特伽罗。云何痴行补特伽罗。谓有如是补特伽罗。于所知事所缘境界。有猛利痴有长时痴。是名痴行补特伽罗。若生无暇。若有纵逸。若有邪行。若有障碍补特伽罗。如是一切如前应知。与此相违。应知即是生于有暇。无有纵逸。无有邪行。无有障碍补特伽罗。云何名远补特伽罗。谓有如是补特伽罗。由时远故去涅槃远。或有复由加行远故说名为远。云何名为由时远故去涅槃远。谓有如是补特伽罗。经多百生或多千生多百千生。然后方能值遇胜缘得般涅槃。云何名为加行远故说名为远。谓有如是补特伽罗。唯住种姓而未趣入。不能速疾值遇胜缘得般涅槃。彼于涅槃未能发起胜加行故。由加行远说名为远。不由时远。如是二种总略为一。说名为远补特伽罗。云何名近补特伽罗。谓有如是补特伽罗。由时近故去涅槃近。或有复由加行近故说名为近。云何名为由时近故去涅槃近。谓有如是补特伽罗。住最后生住最后有住最后身。即由此身当得涅槃。或即由此刹那无间。于烦恼断当得作证。如是名为由时近故去涅槃近。云何名为由加行近说名为近。谓有如是补特伽罗。安住种姓亦已趣入。如是二种总略为一。说名为近补特伽罗。云何未成熟补特伽罗。谓有如是补特伽罗。未能获得最后有身。谓住于此能般涅槃。或能趣入正性离生。是名未成熟补特伽罗。云何已成熟补特伽罗。谓有如是补特伽罗。已能获得最后有身谓住于此能般涅槃。或能趣入正性离生。是名已成熟补特伽罗。云何未清净补特伽罗。谓有如是补特伽罗。未生圣道。于圣道果烦恼离系未能作证。是名未清净补特伽罗。云何已清净补特伽罗。谓与上相违应知其相。如是名为安住种姓补特伽罗所有差别。 　　为度彼故诸佛世尊出现于世。谓若未趣入令其趣入。若未成熟令其成熟。若未清净令其清净。转正法轮制立学处。 初瑜伽处趣入地第二 　　如是已说种姓地。云何趣入地嗢拖南曰。 　　若略说一切　　趣入地应知 　　谓自性安立　　诸相数取趣 　　谓若趣入自性。若趣入安立。若趣入者所有诸相。若已趣入补特伽罗。如是一切总略为一。名趣入地。 　　云何趣入自性。谓安住种姓补特伽罗。本性成就涅槃种子。若于尔时有佛出世。生于中国不生达须蔑戾车中。乃至广说。初得见佛及佛弟子。往诣承事从彼闻法得初正信。受持净戒摄受多闻。增长惠舍调柔诸见。从是已后由此法受由此因缘。身灭坏已度此生已。获得六处异熟所摄殊胜诸根。能作长时转胜正信。生起依止亦能与彼受持净戒摄受多闻。增长惠舍调柔诸见。转上转胜转复微妙为所依止。复由如是转上转胜转复微妙信等诸法。更得其余殊胜异熟。由此异熟复得其余随顺出世转胜善法。如是展转互为依因互与势力。于后后生转转胜进。乃至获得最后有身。谓住于此得般涅槃。或能趣入正性离生。是名趣入。何以故。若道若路若正行迹。能得涅槃能趣涅槃。彼于尔时能升能入能正行履。渐次趣向至极究竟。是故说此名已趣入。如是名为趣入自姓。 　　云何建立趣入。谓或有种姓。或有趣入。或有将成熟或有已成熟。或有唯趣入非将成熟非已成熟。或有亦趣入亦将成熟非已成熟。或有亦趣入亦已成熟非将成熟。或有非趣入非将成熟非已成熟。 　　云何有种姓。谓如前说。云何有趣入。谓住种姓补特伽罗。最初获得昔所未得。于诸如来正觉正说法毗奈耶所有正信。受持净戒摄受多闻。增长惠舍调柔诸见。是名趣入。云何将成熟。谓即如是已得趣入补特伽罗。除所获得最后有身。谓住于此得般涅槃。或能趣入正性离生。从趣入后。于后后生修集诸根转上转胜转复微妙。是名将成熟。云何已成熟。谓所获得最后有身。若住于此得般涅槃。或能趣入正性离生。是名已成熟。云何唯趣入非将成熟非已成熟。谓初获得于诸如来正觉正说法毗奈耶所有正信。广说乃至调柔诸见。未从此后复经一生。是名唯趣入非将成熟非已成熟。云何亦趣入亦将成熟非已成熟。谓初获得于诸如来正觉正说法毗奈耶所有正信。广说乃至调柔诸见。从此已后复经一生或二或多。而未获得最后有身。谓住于此得般涅槃。余如前说。是名亦趣入亦将成熟非已成熟。云何亦趣入亦已成熟非将成熟。谓即如是已得趣入补特伽罗。复已获得最后有身。若住于此得般涅槃。余如前说。是名亦已趣入亦已成熟非将成熟。云何非已趣入非将成熟非已成熟。谓即如是有涅槃法补特伽罗。唯住种姓而未趣入。是名非已趣入非将成熟非已成熟补特伽罗。然有堪能定当趣入当得成熟。复有一类补特伽罗定无堪能当得趣入当得成熟。谓离种姓无涅槃法补特伽罗。当知如是补特伽罗无种姓故。定无堪能当得趣入及当成熟。何况当能得般涅槃。 　　当知此中如是一切补特伽罗。六位所摄。何等为六。一有堪能补特伽罗。二成就下品善根补特伽罗。三成就中品善根补特伽罗。四成就上品善根补特伽罗。五究竟方便补特伽罗。六已到究竟补特伽罗。 　　云何堪能补特伽罗。谓安住种姓补特伽罗。而未获得最初于佛正觉正说法毗奈耶。所有正信广说乃至调柔诸见。是名堪能补特伽罗。云何成就下品善根补特伽罗。谓安住种姓补特伽罗。已能获得最初于佛正觉正说法毗奈耶。所有正信广说乃至调柔诸见。是名成就下品善根补特伽罗。云何成就中品善根补特伽罗。谓安住种姓补特伽罗。已能获得最初于佛正觉正说法毗奈耶。所有正信广说乃至调柔诸见。从是已后或经一生或二或多。展转胜进而未获得最后有身。谓住于此能般涅槃。或能趣入正性离生。是名成就中品善根补特伽罗。云何成就上品善根补特伽罗。谓即如是展转胜进补特伽罗。已能获得最后有身。若住于此能般涅槃。或能趣入正性离生。是名成就上品善根补特伽罗。云何名为究竟方便补特伽罗。谓已获得最后有身补特伽罗。为尽诸漏听闻正法。或得无倒教授教诫。正修加行而未能得遍一切种诸漏永尽。未到究竟。如是名为究竟方便补特伽罗。云何名为已到究竟补特伽罗。谓即如是补特伽罗。为尽诸漏听闻正法。获得无倒教授教诫。如是如是正修加行。已能获得遍一切种诸漏永尽所作已办。究竟获得第一清凉。如是名为已到究竟补特伽罗。 　　当知此中堪能种类补特伽罗。即以种姓为依为住。便能获得下品善根。及能趣入。既趣入已下品善根为依为住。复能获得中品善根。以此善根而自成熟。彼于如是自成熟时。中品善根为依为住。复能获得上品善根。已得成熟。彼由如是上品善根。修集为因所得自体。复能修集转胜资粮。由是触证心一境性。复能趣入正性离生。证预流果或一来果或不还果。而未能证最胜第一阿罗汉果。如是名为究竟方便补特伽罗。若已证得一切烦恼皆悉永断阿罗汉果。尔时名为已到究竟补特伽罗。此则显示由初中后一切声闻所修正行。所立六种补特伽罗。由有种姓声闻正行。显示最初补特伽罗。由到究竟声闻正行。显示最后补特伽罗。由余声闻所修正行。显示中间补特伽罗。 　　问已得趣入补特伽罗。为有定量一切时等得般涅槃。为无定量一切时分而不齐等得般涅槃。答无有定量。亦非一切时分齐等得般涅槃。然随所应如所遇缘有差别故而般涅槃。当知此中或有一类极经久远。或有一类非极久远。或有一类最极速疾得般涅槃。谓住种姓补特伽罗最极速疾般涅槃者。要经三生。第一生中最初趣入。第二生中修令成熟。第三生中修成熟已。或即此身得般涅槃。或若不得般涅槃者必入学位。方可夭没极经七有得般涅槃。如是名为趣入安立。 　　云何名为已趣入者所有诸相。谓安住种姓补特伽罗才已趣入设转余生。于自大师及善说法毗奈耶中。虽复妄念。若遇世间现有恶说法毗奈耶及有善说法毗奈耶。虽久听闻以无量门赞美恶说法毗奈耶有胜功德。而不信解爱乐修行。亦不于彼而求出家。设暂出家才得趣入。寻复速疾弃舍退还。为性于彼不乐安住。如蜜生虫置之酽酢。或如爱乐受妙欲者置淤泥中。彼由宿世妙善因力所任持故。若暂听闻赞美善说法毗奈耶少分功德。或全未闻。虽暂少闻或全未闻。而能速疾信解趣入爱乐修行或求出家。既出家已毕竟趣入终无退转。为性于此爱乐安住。如蜜生虫。置之上蜜。或如爱乐受妙欲者置胜欲中。彼由宿世妙善因力所任持故。是名第一已得趣入补特伽罗已趣入相。复有所余已得趣入补特伽罗已趣入相。谓虽未得能往一切恶趣无暇。烦恼离系而能不生恶趣无暇。世尊依此已得趣入补特伽罗。蜜意说言。若有世间上品正见。虽历千生不堕恶趣。彼若已入上品善根惭向成熟。尔时便能不生无暇及余恶趣。是名第二已得趣入补特伽罗已趣入相。复有所余已得趣入补特伽罗已趣入相。谓暂闻佛或法或僧胜功德已。便得随念清净信心。引发广大出离善法。数数缘念融练净心。身遂毛竖悲泣雨泪。是名第三已得趣入补特伽罗已趣入相。复有所余已得趣入补特伽罗已趣入相。谓性成就猛利惭愧。于所现行诸有罪处。深生羞耻。是名第四已得趣入补特伽罗已趣入相。复有所余已得趣入补特伽罗已趣入相。谓于受持读诵请问思惟观行求善法中。有深欲乐猛利欲乐。是名第五已得趣入补特伽罗已趣入相。复有所余已得趣入补特伽罗已趣入相。谓于一切无罪事业。修集一切善品加行。正方便中能善修集。坚固发起长时发起决定发起。是名第六已得趣入补特伽罗已趣入相。复有所余已得趣入补特伽罗已趣入相。谓彼为性尘垢微薄烦恼羸劣。虽起诸缠而不长时相续久住。无谄无诳能制憍慢我我所执。好取功德憎背过失。是名第七已得趣入补特伽罗已趣入相。复有所余已得趣入补特伽罗已趣入相。谓能善巧藏护其心。于诸广大所应证处不自轻蔑。不自安处。无力能中。其所信解增多猛盛。是名第八已得趣入补特伽罗已趣入相。如是等类已得趣入补特伽罗已趣入相。 　　当知无量。我于是中已说少分。如是诸相若有安住下品善根而趣入者。当知下品名有间隙。未能无间。未善清净。若有安住中品善根而趣入者。当知中品。若有安住上品善根而趣入者。当知上品。无有间隙已能无间已善清净。 　　如是名为已得趣入补特伽罗已趣入相。成就如是趣入相者。当知堕在已趣入数。应知如是安住种姓。已得趣入补特伽罗所有众多吉祥士相。唯佛世尊及到第一究竟弟子。以善清净胜妙智见现见现证。随其种姓随所趣入如应救济。 　　云何名为已得趣入补特伽罗。谓或有已得趣入补特伽罗。唯已趣入未将成熟未已成熟未得出离。或有亦已趣入亦将成熟未已成熟未得出离。或有亦已趣入亦已成熟未得出离。随欲而行。如是差别应知如前已办其相。 　　复有所余。如种姓地说软根等补特伽罗所有差别。今于此中如其所应亦当了知所有差别。如是所说若趣入自性。若趣入安立。若已趣入者所有诸相。若已趣入补特伽罗。一切总说名趣入地。 瑜伽师地论卷第二十二 本地分中声闻地第十三初瑜伽处出离地第三之一 　　如是已说趣入地。云何出离地。嗢拖南曰。 　　若世间离欲　　如是出世间 　　及此二资粮　　是名出离地 　　谓若由世间道而趣离欲。若由出世道而趣离欲。若此二道所有资粮。总略为一名出离地。 　　云何名为由世间道而趣离欲。谓如有一于下欲界观为粗相。于初静虑离生喜乐。若定若生观为静相。彼由多住如是观时便于欲界而得离欲。亦能证入最初静虑。如是复于初静虑上。渐次如应一切下地观为粗相。一切上地观为静相。彼由多住如是观时便于乃至无所有处而得离欲。亦能证入乃至非想非非想处。 　　如是名为由世间道而趣离欲。除此更无若过若增。 　　云何名为由出世道而趣离欲。谓如有一亲近善士。于圣法中已成聪慧。于圣法中已得调顺。于苦圣谛如实知苦。于集圣谛如实知集。于灭圣谛如实知灭。于道圣谛如实知道。既得成就有学智见。从此已后渐修圣道。遍于三界见修所断一切法中。自能离系自得解脱。如是便能超过三界。如是名为由出世道而趣离欲。 　　云何名为二道资粮。嗢拖南曰。 　　自他圆满善法欲　　戒根律仪食知量 　　觉寤正知住善友　　闻思无障舍庄严 　　谓若自圆满。若他圆满。若善法欲。若戒律仪。若根律仪。若于食知量。若初夜后夜常勤修习觉寤瑜伽。若正知而住。若善友性。若闻正法若思正法。若无障碍。若修惠舍。若沙门庄严。如是等法是名世间及出世间诸离欲道趣向资粮。 　　当知此中若自圆满若他圆满若善法欲。此。 　　三如前修集种子诸劣缘中已辨其相。 　　云何戒律仪。嗢拖南曰。 　　戒律仪当知　　辨三亏满十 　　六异门三诤　　胜功德十种 　　戒律仪者。谓如有一安住具戒。广说乃至受学学处。 　　云何名为安住具戒。谓于所受学所有学处。不亏身业。不亏语业。无缺无穿。如是名为安住具戒。云何名为善能守护别解脱律仪。谓能守护七众所受别解脱律仪。即此律仪众差别故成多律仪。今此义中唯依苾刍律仪处。说善能守护别解脱律仪。云何名为轨则圆满。谓如有一或于威仪路。或于所作事。或于善品加行处所。成就轨则。随顺世间不越世间。随顺毗奈耶。不越毗奈耶。云何名为于威仪路。成就轨则。随顺世间不越世间。随顺毗奈耶。不越毗奈耶。谓如有一于所应行于如所行。即于此中如是而行。由是行故不为世间之所讥毁。不为贤良正至善士。诸同法者。诸持律者。诸学律者。之所呵责。如于所行。于其所住所坐所卧当知亦尔。如是名为于威仪路成就轨则。随顺世间不越世间随顺毗奈耶不越毗奈耶。云何名为于所作事成就轨则。随顺世间不越世间。随顺毗奈耶不越毗奈耶。谓如有一于其所作。若衣服事若便利事。若用水事若杨枝事。若入聚落行乞食事。若受用事若荡钵事。若安置事若洗足事。若为敷设卧具等事。即此略说。衣事钵事复有所余如是等类诸所应作名所作事。如其所应于所应作于如所作。即于此中如是而作。由是作故不为世间之所讥毁。不为贤良正至善士。诸同法者。诸持律者。诸学律者。之所呵责。如是名为于所作事成就轨则。随顺世间不越世间。随顺毗奈耶不越毗奈耶。云何名为于诸善品加行处所成就轨则。随顺世间不越世间。随顺毗奈耶不越毗奈耶。谓于种种善品加行。若于正法受持读诵。若于尊长修和敬业参觐承事。若于病者起慈悲心殷重供侍。若于如法宣白加行。住慈悲心展转与欲。若于正法请问听受翘勤无堕。于诸有智同梵行者。尽其身力而修敬事。于他善品常勤赞励。常乐为他宣说正法。入于静室结跏趺坐系念思惟。如是等类诸余无量所修善法。皆说名为善品加行。彼于如是随所宣说善品加行。如其所应于所应作于如所作。即于此中如是而作。由是作故不为世间之所讥毁。不为贤良正至善士。诸同法者。诸持律者。诸学律者。之所呵责。如是名为于诸善品加行处所。成就轨则。随顺世间不越世间。随顺毗奈耶不越毗奈耶。若于如是所说行相轨则差别悉皆具足。应知说名轨则圆满。云何名为所行圆满。谓诸苾刍略有五种非所行处。何等为五。一唱令家。二淫女家。三酤酒家。四国王家。五旃荼罗羯耻那家。若于如是如来所制非所行处能善远离。于余无罪所有行处知时而行。如是名为所行圆满。云何名为于微小罪见大怖畏。谓于诸小随小学处。若有所犯可令还净。名微小罪。于诸学处现行毁犯。说名为罪。既毁犯已少用功力而得还净。说名微小。由是因缘名微小罪。云何于中见大怖畏。谓作是观。勿我于此毁犯因缘无复堪能。得所未得触所未触证所未证。勿我由此近诸恶趣往诸恶趣。或当自责。或为大师诸天有智同梵行者以法呵责。勿我由此遍诸方维恶名恶称恶声恶颂遐迩流布。彼于如是现法当来毁犯因生诸非爱果见大怖畏。由是因缘于小随小所有学处。命难因缘亦不故犯。或时或处失念而犯。寻便速疾如法发露令得还净。如是名为于微小罪见大怖畏。云何名为受学学处。谓于先受别解脱戒白四羯磨。受具戒时从戒师所得闻少分学处体性。复从亲教轨范师处。得闻所余别解脱经。总略宣说过于二百五十学处。皆自誓言一切当学。复从所余恒言议者同言议者常交往者有亲爱者闻所学处。复于半月常所宜说别解脱经。闻所学处一切自誓皆当修学。以于一切所应学处皆受学故。说名获得别解律仪。从此以后于诸学处。若已善巧便能无犯。设有所犯寻如法悔。若诸学处未得善巧未能晓悟。由先自誓愿受持故。得于今时求受善巧欲求晓悟。于如前说诸所学处。从亲教师或轨范师如先请问。既得善巧及晓悟已。随所教诲无增无减。复能受学。又于尊重及等尊重所说学处。若文若义能无倒受。如是名为受学学处。如是广辨戒律仪已。云何应知此中略义。谓于是中世尊显示戒蕴略义有三种相。一者无失坏相。二者自性相。三者自性功德相。此复云何。谓若说言安住具戒。由此显示尸罗律仪无失坏相。若复说言能善守护别解律仪。由此显示尸罗律仪自性相。若复说言轨则所行皆悉圆满。由此显示别解律仪如其所受观他增上自性功德相。所以者何。由他观见如是轨则所行圆满。未信者信信者增长。由是发生清净信处。心无厌恶言不讥毁。若异于此具足尸罗轨则所行皆圆满者。观他增上所有功德胜利应无。与此相违过失应有。若复说言于微小罪见大怖畏受学学处。由此显示别解律仪如其所受观自增上自性功德相。所以者何。虽由如是轨则所行皆悉圆满获得如前观他增上功德胜利。然由毁犯净戒因缘当生恶趣。或无堪能得所未得。如前广说。若能于彼微小罪中见大怖畏。于先所受上品学处能正修学。由是因缘身坏已后当生善趣。亦有堪能得所未得。如前广说。由是因缘说此名为别解律仪。如其所受观自增上功德胜利。复有异门。谓佛世尊此中略显三种戒性。一受持戒性。二出离戒性。三修习戒性。谓若说言安住具戒。由此显示受持戒性。若复说言能善守护别解律仪。由此显示出离戒性。所以者何。别解律仪所摄净戒。当知说名增上戒学。即依如是增上戒学。修增上心增上慧学。由此能得一切苦尽究竟出离。如是出离用增上戒以为前行所依止处。是故说此别解律仪名出离戒性。若复说言轨则所行皆悉圆满。于微小罪见大怖畏受学学处。由此显示修习戒性。所以者何。若由如是所说诸相别解律仪修习净戒。名善修习极善修习。如是一种尸罗律仪现前宣说。当知六种又即如是。 　　尸罗律仪由十因缘当知亏损。即此相违十因缘故当知圆满。云何十种亏损因缘。一者最初恶受尸罗律仪。二者太极沉下。三者大极浮散。四者放逸懈怠所摄。五者发起邪愿。六者轨则亏损所摄。七者净命亏损所摄。八者堕在二边。九者不能出离。十者所受失坏。云何名为最初恶受尸罗律仪。谓如有一王所逼迫而求出家。或为狂贼之所逼迫。或为债主之所逼迫。或为怖畏之所逼迫。或不活畏之所逼迫而求出家。不为沙门性。不为婆罗门性。不为自调伏。不为自寂静。不为自涅槃。而求出家。如是名为最初恶受尸罗律仪。云何名为大极沉下。谓如有一性无羞耻恶作羸劣。为性慢缓于诸学处所作慢缓。如是名为太极沉下。云何名为太极浮散。调如有一坚执恶取非处恶作。于不应作诸恶作中浪作恶作非处。于他起轻蔑心或恼害心。于其非处强生晓悟。如是名为太极浮散。云何放逸懈怠所摄。谓如有一由过去世毁犯所犯。于此毁犯由失念故。一类不能如法还净。如由过去。由未来世由现在世当知亦尔。谓毁犯所犯。于此毁犯由失念故。一类不能如法还净。又非先时于所毁犯发起猛利无犯乐欲。谓我定当如如所行如如所住。如是如是行于所行。如是如是住于所住。于所毁犯终不毁犯。由是因缘随所行住。如是如是毁犯所犯。由此成就前际俱行后际俱行中际俱行先时所作及俱随行所有放逸。又自执取睡眠为乐偃卧为乐胁卧为乐。性不翘勤为性懒惰不具起发。于诸有智同梵行者。不能时时觐问供事。是名放逸懈怠所摄。云何名为发起邪愿。谓如有一依止邪愿修行梵行。言我所有若戒若禁。若常精勤若修梵行。当得生天或余天处。或复爱乐利养恭敬而修梵行。谓因此故从他希求利养恭敬。即于如是利养恭敬深生染着。如是名为发起邪愿。云何轨则亏损所摄。谓如有一于威仪路或所作事或诸善品加行处所所有轨则。不顺世间违越世间。不顺毗奈耶违越毗奈耶。如前广说。是名轨则亏损所摄。云何净命亏损所摄。谓如有一为性大欲不知喜足难养难满。常以非法追求衣服饮食卧具病缘医药及诸资具。不以正法。又为贪求种种衣服饮食卧具病缘医药资具因缘。方便显己有胜功德。矫诈构集非常威仪。为诳他故恒常诈现诸根无掉诸根无动诸根寂静。由是令他谓其有德。当有所施当有所作。所谓承事供给衣服饮食卧具病缘医药及诸资具。又多凶悖强口矫傲。修饰其名执恃种姓。或求多闻或住持法。为利养故亦复为他宣说正法。或佛所说或弟子说。或自宣说己实有德。或少增益。或于他前方便现相为求衣服。或求随一沙门资具。或为求多或求精妙。虽无匮乏而现被服故蔽衣裳。为令净信长者居士婆罗门等知其衣服有所匮乏。殷重承事给施众多上妙衣服。如为衣服。为余随一沙门资生众具亦尔。或于净信长者居士婆罗门所。如其所欲不得称遂。或彼财物有所阙乏。求不得时即便强逼。研磨粗语而苦求索。或彼财物无所阙乏。得下劣时便对施主。现前毁弃所得财物。如是告言。咄哉男子。某善男子。某善女人。方汝族姓及以财宝。极为下劣又极贫匮。而能惠施如是如是多妙悦意资产众具。汝望于彼族姓尊贵财宝丰饶。何为但施如是少劣非悦意物。彼由如是或依矫诈或邪妄语。或假现相或苦研逼。或利求利种种状相。而从他所非法希求所有衣服饮食卧具病缘医药诸资生具。非以正法而有所求。由非法故说名邪命。如是名为尸罗净命亏损所摄。云何名为堕在二边。谓如有一耽着受用极乐行边从他所得。或法非法所有衣服饮食卧具病缘医药及诸资具。爱玩受用不观过患不知出离。是名一边。复有一类好求受用自苦行边。以无量门而自煎迫受极苦楚。谓依棘刺或依灰坌或依木杵或依木板。或狐蹲住或狐蹲坐修断瑜伽。或复事火。谓乃至三承事于火。或复升水。谓乃至三升上其水。或一足住随日而转。或复所余如是等类修自苦行。是第二边。如是名为堕在二边。云何名为不能出离。谓如有一或戒或禁由见执取。谓我因此若戒若禁当得清净解脱出离。一切外道所有禁戒。虽善防护虽善清净。如其清净不名出离。如是名为不能出离。云何名为所受失坏。谓如有一都无羞耻不顾沙门。毁犯净戒习诸恶法。内怀腐败外现贞实。犹如净水所生蜗牛螺音狗行。实非沙门自称沙门。实非梵行自称梵行。如是名为所受失坏。略由如是十种因缘名戒亏损。世尊或说尸罗亏损。或时复说尸罗艰难。当知于彼诸因缘中由二因缘。谓不能出离。及所受失坏。由余因缘当知唯说尸罗亏损。 　　与此安立黑品因缘。相违白品所有因缘。当知说名尸罗圆满尸罗清净。 　　有处世尊宣说尸罗名为根本。如伽他说。 　　若善住根本　　其心便寂静 　　因圣见恶见　　相应不相应 　　有处世尊宣说尸罗名庄严具。如伽他说。 　　苾刍苾刍尼　　戒庄严圆满 　　于不善能舍　　于善能修习 　　有处世尊宣说尸罗名为涂香。如伽他说。 　　苾刍苾刍尼　　戒涂香圆满 　　于不善能舍　　于善能修习 　　有处世尊宣说尸罗名为薰香。如伽他说。 　　阿难有香类　　顺风善能薰 　　逆风亦能薰　　顺逆薰亦尔 　　有处世尊宣说尸罗名为妙行。如伽他说。 　　身妙行能感　　可爱诸异熟 　　于现法当来　　语妙行亦尔 　　有处世尊宣说尸罗名为律仪。如伽他说。 　　诸有惠施主　　具戒住律仪 　　有阿笈摩见　　及有果正见 　　复有说言。安住具戒。善能守护别解律仪。乃至广说。问何缘世尊宣说尸罗名为根本。答能建立义能任持义。是根本义。由此尸罗建立任持一切世间及出世间。能引无罪最胜第一快乐功德。令生令证。是故尸罗说名根本。譬如大地建立任持一切药草卉木丛林令生令长。如是尸罗如前广说。问何缘世尊宣说尸罗名庄严具。答诸余世间耳环指环腕钏臂钏及以宝印金银鬘等妙庄严具。若有成就幼稚黑发少年盛壮姝妙形色而服饰之少增妙好。非有成就朽老衰迈齿落发白年逾八十或九十者而服饰之当有妙好。唯除俳戏令众欢笑。若遭病苦财货匮乏亲戚丧亡。当尔服之亦无妙好。戒庄严具于一切类于一切时若有服者皆为妙好。是故尸罗名庄严具。问何缘世尊宣说尸罗名为涂香。答由此所受清净无罪妙善尸罗。能正除遣一切所受恶戒为因身心热恼。譬如最极炎炽热时涂以栴檀龙脑香等一切郁蒸皆得除灭。是故尸罗说名涂香。问何缘世尊宣说尸罗名为薰香。答具戒士夫补特伽罗遍诸方域。妙善称誉声颂普闻。譬如种种根茎香等随风飘扬遍诸方所悦意芬馥周流弥远。是故尸罗名为薰香。问何缘世尊宣说尸罗名为妙行。答由此尸罗清净善行。能趣妙药往妙天趣。向妙安隐故名妙行。问何缘世尊宣说尸罗名为律仪。答由此尸罗清净善法。是防护性。是息除相。是远离体故名律仪。 　　又戒律仪有三种观清净因相。何等为三。一观身业。二观语业。三观意业。云何观察如是诸业。令戒律仪皆得清净。谓希当造及欲正造。身作业时如是观察。我此身业为能自损及以损他是不善性能生众苦招苦异熟。为不自损亦不损他是其善性能生诸乐招乐异熟。如是观已。若自了知我此身业自损损他。是不善性能生众苦招苦异熟。即于此业摄敛不作亦不与便。若自了知我此身业不损自他是其善性。余如前说。即于此业而不摄敛造作与便。复于过去已造身业。亦数观察我此身业为能自损。余如前说。如是观已。若自了知我此身业自损损他。余如前说。便于有智同梵行所。如实发露如法悔除。若自了知我此身业不损自他。余如前说。便生欢喜昼夜安住多随修学。如是彼于去来今世所造身业。能善观察能善清净。如于身业。于其语业当知亦尔。由过去行为缘生意。由未来行为缘生意。由现在行为缘生意。即于此意数数观察我此意业。为能自损。余如前说。如是观已。若自了知我此意业是其黑品即于此业摄敛不起不与其便。若自了知我此意业是其白品。即于此业而不敛摄发起与便。如是于彼去来今世所起意业。能善观察能善清净。所以者何。去来今世所有沙门若婆罗门。于身语意三种业中。或已观察或当观察或正观察。或已清净或当清净或正清净。或已多住或当多住或正多住。一切皆由如是观察如是清净。如佛世尊曾为长老罗怙罗说。 　　汝今罗怙罗　　于身语意业 　　应数正观察　　念诸佛圣教 　　罗怙罗汝应　　学是沙门业 　　若能于此学　　唯胜善无恶 　　若于如是身语意业审正思择。诸此诸业为能自损。广说如前。是名观察。若于一分摄敛不作亦不与便。广说乃至发露悔除。复于一分而不敛摄造作与便。广说乃至便生欢喜。昼夜安住多随修学。是名清净。 　　如是清净尸罗律仪。应知有十功德胜利。何等为十。谓诸所有具戒士夫补特伽罗。自观戒净便得无悔。无悔故欢欢故生喜。由心喜故身得轻安。身轻安故便受胜乐。乐故心定。心得定故能如实知能如实见。实知见故便能起厌。能起厌故便得离染。由离染故证得解脱。得解脱故便自知见我已解脱乃至我能于无余依般涅槃界当般涅槃。如是所有具戒士夫补特伽罗。尸罗清净增上力故获得无悔。渐次乃至能到涅槃。是名第一尸罗律仪功德胜利。复有所余具戒士夫补特伽罗。于临终时起如是念。我已善作身语意行。非我恶作身语意行。乃至广说。若有其趣作福业者作善业者作能救济诸怖畏者之所应往。我于斯趣必定当往。如是获得能往善趣。第二无悔由无悔恨所有士夫补特伽罗。名贤善死贤善夭逝贤善过往。是名第二尸罗律仪功德胜利。复有所余具戒士夫补特伽罗。遍诸方域妙善称誉声颂普闻。是名第三尸罗律仪功德胜利。复有所余具戒士夫补特伽罗。寝安觉安远离一切身心热恼。是名第四尸罗律仪功德胜利。复有所余具戒士夫补特伽罗。若寝若觉诸天保护是名第五尸罗律仪功德胜利。复有所余具戒士夫补特伽罗。于他凶暴不虑其恶。无诸怖畏心离惊恐。是名第六尸罗律仪功德胜利。复有所余具戒士夫补特伽罗。诸喜杀者怨仇恶友虽得其隙。亦常保护了知此是具戒士夫补特伽罗。或为善友或住中平。是名第七尸罗律仪功德胜利。复有所余具戒士夫补特伽罗。一切魍魉药叉宅神非人之类。虽得其便虽得其隙。而常保护。谓具尸罗增上力故。是名第八尸罗律仪功德胜利。复有所余具戒士夫补特伽罗。法无艰难从他获得种种利养。所谓衣服饮食卧具病缘医药及诸资具。由依尸罗增上因力。国王大臣及诸黎庶饶财长者及商主等恭敬尊重。是名第九尸罗律仪功德胜利。复有所余具戒士夫补特伽罗。一切所愿皆得称遂。若于欲界愿乐当生或刹帝利大族姓家或婆罗门大族姓家或诸居士大族姓家或诸长者大族姓家或四大王众天或三十三天或夜摩天或睹史多天或化乐天或他化自在天众同分中。由戒净故即随所愿当得往生。若复愿乐入诸静虑现法乐住或有色天众同分中若住若生。由戒净故便得离欲所愿皆遂。若复愿乐寂静胜解。超过色定入无色定具足安住。或无色天众同分中当得往生。余如前说。若复愿乐当证最极究竟涅槃。由戒净故便证一切究竟离欲。是名第十尸罗律仪功德胜利。如是已说戒蕴。广辨戒蕴亏损。戒蕴圆满。戒蕴异门。戒蕴观察及以清净戒蕴所有功德胜利。于此宣说明了开示一切种相最极圆满资粮所摄尸罗律仪。若有自爱乐沙门性婆罗门性诸善男子。应勤修学。 瑜伽师地论卷第二十三 本地分中声闻地第十三初瑜伽处出离地第三之二 　　云何根律仪。谓如有一能善安住密护根门。防守正念常委正念。乃至广说。云何名为密护根门。谓防守正念常委正念。广说乃至防护意根。及正修行意根律仪。如是名为密护根门。云何名为防守正念。谓如有一密护根门增上力故。摄受多闻。思惟修习。由闻思修增上力故获得正念。为欲令此所得正念无忘失故。能趣证故。不失坏故。于时时中即于多闻若思若修正作瑜伽。正勤修习不息加行。不离加行。如是由此多闻思修所集成念。于时时中善能防守正闻思修瑜伽作用。如是名为防守正念。云何名为常委正念。谓于此念恒常所作委细所作。当知此中恒常所作名无间作。委细所作名殷重作。即于如是无间所作殷重所作。总说名为常委正念。如其所有防守正念。如是于念能不忘失。如其所有常委正念。如是即于无忘失念得任持力。即由如是功能势力。制伏色声香味触法。云何名为念防护意。谓眼色为缘生眼识。眼识无间生分别意识。由此分别意识。于可爱色色将生染着。于不可爱色色将生憎恚。即由如是念增上力。能防护此非理分别起烦恼意。令其不生所有烦恼。如是耳鼻舌身广说当知亦尔。意法为缘生意识。即此意识有与非理分别俱行能起烦恼。由此意识于可爱色法将生染着。于不可爱色法将生憎恚。亦由如是念增上力。能防护此非理分别起烦恼意。令其不生所有烦恼。如是名为念防护意。云何名为行平等位。平等位者。谓或善舍或无记舍。由彼于此非理分别起烦恼意善防护已。正行善舍无记舍中。由是说名行平等位。如是名为行平等位。云何于此非理分别起烦恼意能善防护。谓于色声香味触法。不取其相不取随好。终不依彼发生诸恶不善寻思令心流漏。若彼有时忘失念故。或由烦恼极炽盛故。虽离取相及取随好。而复发生恶不善法令心流漏。便修律仪。由是二相故。能于此非理分别起烦恼意能善防护。云何此意由是二相善防护已。正行善舍或无记舍。谓即由是二种相故。云何二相。谓如所说防护眼根。及正修行眼根律仪。如说眼根防护律仪。防护耳鼻舌身意根。及正修行意根律仪当知亦尔。由是二相。于其善舍无记舍中。令意正行。云何于眼所识色中不取其相。言取相者。谓于眼识所行色中。由眼识故取所行相。是名于眼所识色中执取其相。若能远离如是眼识所行境相。是名于眼所识色中不取其相。如于其眼所识色中。如是。于耳鼻舌身意所识法中当知亦尔。云何于眼所识色中不取随好。取随好者。谓即于眼所识色中。眼识无间俱生分别意识。执取所行境相。或能起贪或能起嗔或能起痴。是名于眼所识色中执取随好。若能远离此所行相。于此所缘不生意识。是名于眼所识色中不取随好。如于其眼所识色中。如是。于耳鼻舌身意所识法中当知亦尔。复有余类执取其相执取随好。言取相者。谓色境界。在可见处能生作意。正现在前眼见众色。如是名为执取其相。取随好者。谓即色境在可见处能生作意。正现在前眼见色已。然彼先时从他闻有如是如是眼所识色。即随所闻名句文身。为其增上为依为住。如是士夫补特伽罗。随其所闻种种分别眼所识色。如是名为执取随好。如于其眼所识色中。如是。于耳鼻舌身意所识法中当知亦尔。又此取相及取随好。或有由此因缘。由此依处。由此增上。发生种种恶不善法令心流漏。或有由此因缘。由此依处。由此增上。不生种种恶不善法令心流漏。若于此中执取其相。执取随好。不如正理。由此因缘。由此依处。由此增上。发生种种恶不善法令心流漏。彼于如是色类境界。远离取相及取随好。云何名为恶不善法。谓诸贪欲及贪所起诸身恶行。诸语恶行。诸意恶行。若诸嗔恚若诸愚痴及二所起诸身恶行。诸语恶行。诸意恶行。是名种种恶不善法。云何由彼令心流漏。谓若于彼彼所缘境界。心意识生游行流散。即于彼彼所缘境界。与心意识种种相应。能起所有身语恶行。贪嗔痴生游行流散。是名由彼令心流漏。如是于眼所识色中。乃至于意所识法中。执取其相及取随好。由是发生种种杂染。彼于取相及取随好能远离故。便不发生种种杂染。若由忘念或由烦恼极炽盛故。虽独闲居由先所见眼所识色增上力故。或先所受耳鼻舌身意所识法增上力故。发生种种恶不善法。随所发生而不执着。寻便断灭除弃变吐。是名于彼修行律仪。若于其眼所识色中应策眼根。及于其耳鼻舌身意所识法中应策意根。即便于彼作意策发。如是策发令不杂染。由是因缘于此杂染防护眼根。广说乃至防护意根。如是名为防护眼根。广说乃至防护意根。若于其眼所识色中。不应策发所有眼根。及于其耳鼻舌身意所识法中。不应策发所有意根。即便于彼遍一切种而不策发。不策发故令不杂染。由是因缘于此杂染修根律仪。如是名为能正修行眼根律仪。广说乃至能正修行意根律仪。如是应知已广分别根律仪相。 　　云何当知此中略义。此略义者。谓若能防护。若所防护。若从防护。若如防护。若正防护。如是一切总略为一名根律仪。今于此中谁能防护。谓防守正念及所修习常委正念。是能防护。何所防护。谓防护眼根。防护耳鼻舌身意根。是所防护。从何防护。谓从可爱不可爱色。广说乃至从其可爱不可爱法而正防护。如何防护。谓不取相不取随好。若依是处发生种种恶不善法令心流漏。即于此处修行律义防守根故。名修律仪。如是防护。何者正防护。谓由正念防护于意行平等位。是名正防护。又略义者。谓若防护方便。若所防护事。若正防护。如是一切总略为一名根律仪。此中云何防护方便。谓防守正念常委正念。眼见色已不取其相不取随好。广说乃至意知法已不取其相不取随好。若依是处发生种种恶不善法令心流漏。即于是处修行律仪防守根故。名修律仪。如是名为防护方便。云何名为所防护事。所谓眼色乃至意法。如是名为所防护事。此中云何名正防护。谓如说言由其正念。防护于意。行平等位。名正防护。又根律仪略有二种。一者思择力所摄。二者修习力所摄。思择力所摄根律仪者。谓于境界深见过患。不能于此所有过患除遣断灭。修习力所摄根律仪者。谓于境界深见过患。亦能于此所有过患除遣断灭。又由思择力所摄根律仪故。于所缘境令烦恼缠不复生起。不复现前。而于依附所依随眠。不能断除不能永拔。由修习力所摄根律仪故。于所缘境烦恼随眠不复生起。不复现前。一切时分依附所依所有随眠亦能断除。亦能永拔。如是思择力所摄根律仪。修习力所摄根律仪。有此差别。有此意趣。有此殊异。当知此中思择力所摄根律仪。是资粮道所摄。修习力所摄根律仪。当知堕在离欲地摄。 　　云何名为于食知量。谓如有一由正思择食于所食。不为倡荡。不为憍逸。不为饰好不为端严。乃至广说。云何名为由正思择食于所食。正思择者。如以妙慧等随观察段食过患。见过患已深生厌恶。然后吞咽。云何名为观见过患。谓即于此所食段食。或观受用种类过患。或观变异种类过患。或观迫求种类过患。云何受用种类过患。谓如有一将欲食时。所受段食色香味触皆悉圆满甚为精妙。从此无间进至口中。牙齿咀嚼。津唾浸烂。涎液缠裹。转入咽喉。尔时此食先曾所有悦意妙相一切皆舍。次后转成可恶秽相。当转异时状如变吐。能食士夫补特伽罗。若正思念此位秽相。于余未变一切精妙所受饮食。初尚不能住食欣乐。况于此位。由如是等非一相貌。渐次受用增上力故。令其饮食净妙相没过患相生。不净所摄。是名于食受用种类所有过患。云何转变种类过患。谓此饮食既啖食已。一分消变至中夜分或后夜分。于其身中便能生起养育增长。血肉筋脉。骨髓皮等。非一众多种种品类诸不净物。次后一分变成便秽。变已趣下展转流出。由是日日数应洗净或手或足或余支节。误触着时若自若他皆生厌恶。又由此缘发生身中多种疾病。所谓痈痤干癣。湿癣疥癞。疸疔上气。疨嗽疱浆。哕噎干消。癫痫寒热。黄病热血。阴[病-丙+追]。如是等类无量疾病。由饮食故身中生起。或由所食不平和故。于其身中不消而住。是名饮食变异种类所有过患。云何追求种类过患。谓于饮食追求种类有多过患。或有积集所作过患。或有防护所作过患。或坏亲爱所作过患。或无厌足所作过患。或不自在所作过患。或有恶行所作过患。云何名为于食积集所作过患。谓如有一为食因缘。寒时为寒之所逼恼。热时为热之所逼恼。种种策励劬劳勤苦。营农牧牛商估计算。书数雕印及余种种工巧业处。为得未得所有饮食或为积聚。如为饮食。为饮食缘当知亦尔。如是策励劬劳勤苦方求之时。所作事业若不谐遂。由是因缘愁忧燋恼。拊胸伤叹悲泣迷闷。何乃我功唐捐无果。如是名为于食积集所作过患。云何名为于食防护所作过患。谓所作业若得谐遂。为护因缘起大忧虑。勿我财宝当为王贼之所侵夺。或火焚烧或水漂荡。或宿恶作当令灭坏。或现非理作业方便当令散失。或诸非爱或宿共财当所理夺。或即家中当生家火。由是当令财宝亏损。如是名为于食防护所作过患。云何于食能坏亲爱所作过患。谓诸世间为食因缘多起斗诤。父子母女兄弟朋友尚为饮食互相非毁。况非亲里为食因缘而不展转更相斗讼。所谓大族诸婆罗门刹帝利种长者居士。为食因缘迭兴违诤。以其手足块刀杖等互相加害。是名于食能坏亲爱所作过患。云何于食无有厌足所作过患。谓诸国王刹帝利种位登灌顶。亦于自国王都聚落不住喜足。俱师兵戈互相征讨。吹以贝角扣击钟鼓挥刀槃槊放箭[矛*(替-曰+貝)]矛。车马象步交横驰乱。种种戈仗伤害其身。或便致死或等死苦。复有所余如是等类。是名于食无有厌足所作过患。云何因食不得自在所作过患。谓如一类为王所使讨固牢城。因遭种种极热脂油。热牛粪汁。及镕铜铁而相注洒。或被戈杖伤害其身。或便致死或等死苦。复有所余如是等类。是名因食不得自在所作过患。云何因食起诸恶行所作过患。谓如有一为食因缘。造作积集身诸恶行。如身恶行语意亦尔。临命终时。为诸重病苦所逼切。由先所作诸身语意种种恶行增上力故。于日后分见有诸山或诸山峰垂影悬覆近覆极覆。便作是念。我自昔来依身语意所造诸业唯罪非福。若有其趣诸造恶者当生其中。我今定往。如是悔已寻即舍命。既舍命已随业差别生诸恶趣。谓那洛迦傍生饿鬼。如是名为因食恶行所作过患。如是段食于追求时。有诸过患。于受用时。有诸过患。于转变时。有诸过患。又此段食有少胜利。此复云何。谓即此身由食而住依食而立。非无有食。云何名为有少胜利。谓即如是依食住身。最极久住或经百年。若正将养或过少分。或有未满而便夭没。若唯修此身暂住行非为妙行。若于如是身暂时住而生喜足非妙喜足。亦非领受饮食所作圆满无罪功德胜利。若不唯修身暂住行。亦不唯于身暂时住而生喜足。而即依此暂时住身修集梵行令得圆满。乃为妙行亦妙喜足。又能领受饮食所作圆满无罪功德胜利。应自思惟。我若与彼愚夫。同分修诸愚夫同分之行。非我所宜。我若于此下劣段食少分胜利。安住喜足。亦非我宜。若于如是遍一切种段食过患。圆满知已。以正思择。深见过患而求出离。为求如是食出离故。如子肉想食于段食。应作是念。彼诸施主甚大艰难积集财宝。具受广大追求所作种种过患。由悲愍故求胜果故。如割皮肉及以刺血而相惠施。我得此食宜应如是方便受用。谓应如法而自安处。无倒受用报施主恩。令获最胜大果大利大荣大盛。当随月喻往施主家。荡涤身心安住惭愧。远离憍傲不自高举。不轻蔑他。如自获得所有利养心生喜悦。如是于他所得利养。心亦喜悦。又应如是自持其心往施主家。岂有出家往诣他所。要望他施。非不惠施。要望他敬非不恭敬。要多非少要妙非粗。要当速疾而非迟缓。应作是心。往施主家。设不惠施终不于彼起怨害心及嗔恚心而相嫌恨。勿我由此起怨害心及嗔恚心。增上缘力。身坏已后生诸恶趣多受困厄。设不恭敬而非恭敬。设少非多设粗非妙。设复迟缓而非速疾。亦不于彼起怨害心及嗔恚心而相嫌恨。如前广说。又我应依所食段食发起如是如是正行。及于其量如实了达。谓我命根由此不灭。又于此食不苦耽着。才能随顺摄受梵行。如是我今住沙门性。住出家性。受用饮食。如法清净远离众罪。由是诸相以正思择食于所食。云何所食。谓四种食。一者段食。二者触食。三者意等思食。四者识食。今此义中意说段食。此复云何。谓饼麨饭羹。臛糜粥酥油糖蜜鱼肉。葅鲊乳酪。生酥姜盐酢等种种品类。和杂为抟段段吞食。故名段食。所言食者。所谓餐啖咀嚼。吞咽尝啜饮等。名之差别。云何名为不为倡荡。谓如有一乐受欲者。为受诸欲食于所食。彼作是思。我食所食令身饱满令身充悦。过日晚时至于夜分。当与姝妙严饰女人共为嬉戏欢娱受乐倡掉纵逸。言倡荡者。于此圣法毗奈耶中。说受欲者。欲贪所引。淫逸所引。所有诸恶不善寻思由此食啖。所食啖时令其诸根皆悉掉举。令意躁扰令意不安令意不静。若为此事食所食者。名为倡荡食于所食。诸有多闻圣弟子众。以思择力深见过患。善知出离而食所食。非如前说诸受欲者食于所食。是故名为不为倡荡。云何名为不为憍逸。不为饰好。不为端严。谓如有一乐受欲者。为受诸欲食于所食。彼作是思。我今宜应多食所食饱食所食。随力随能食啖肥腻。增房补益色香味具精妙饮食。过今夜分至于明日。于角武事当有力能。所谓按摩拍鞠托石跳踯蹴蹋。攘臂扼腕挥戈击剑。伏弩控弦投轮掷索。依如是等诸角武事。当得勇健肤体充实。长夜无病久时少壮。不速衰老寿命长远。能多啖食数数食已。能正消化除诸疾患。如是为于无病憍逸。少壮憍逸。长寿憍逸而食所食。既角武已复作是思。我应沐浴。便以种种清净香水沐浴其身。沐浴身已梳理其发。梳理发。已种种妙香用涂其身。既涂身已复以种种上妙衣服。种种花鬘种种严具。庄饰其身。此中沐浴理发涂香名为饰好。既饰好已复以种种上妙衣服花鬘严具。庄饰其身名为端严。如是总名为饰好故为端严故食于所食。彼既如是憍逸饰好身端严已。于日中分或日后分。临欲食时饥渴并至。于诸饮食极生悕欲。极欣极乐不见过患不知出离。随得随食复为数数倡荡憍逸饰好端严。多食多饮令身充悦。诸有多闻圣弟子众。以思择力深见过患。善知出离而食所食。非如前说诸受欲者食于所食。唯作是念。我今习近所不应习所应断食。为欲永断如是食故。云何名为为身安住食于所食。谓饮食已寿命得存。非不饮食寿命存故名身安住。我今受此所有饮食。寿命得存当不夭没。由是因缘身得安住。能修正行永断诸食。云何名为为暂支持食于所食。谓略说有二种存养。一有艰难存养。二无艰难存养。云何名为有艰难存养。谓受如是所有饮食。数增饥羸困苦重病。或以非法追求饮食。非以正法。得已染爱耽嗜饕餮。迷闷坚执湎着受用。或有食已令身沉重。无所堪能不任修断。或有食已令心迟钝不速得定。或有食已令入出息来往艰难。或有食已令心数为惛沉睡眠之所缠扰。如是名为有艰难存养。云何名为无艰难存养。谓受如是所有饮食。令无饥羸。无有困苦及以重病。或以正法追求饮食。不以非法。既获得已不染不爱。亦不耽嗜饕餮。迷闷坚执湎着而受用之。如是受用身无沉重有所堪能。堪任修断令心速疾得三摩地。令入出息无有艰难。令心不为惛沉睡眠之所缠扰。如是名为无艰难存养。若由有艰难存养。寿命得存身得安住。此名有罪亦有染污。若由无艰难存养。寿命得存身得安住。此名无罪亦无染污。诸有多闻圣弟子众。远离有罪有染存养。习近无罪无染存养。由是故说为暂支持。问云何习近如前所说无罪无染所有存养。以自存活。答若受饮食为除饥渴为摄梵行。为断故受。为令新受当不更生。为当存养力乐无罪安隐而住。如是习近无罪无染所有存养。而自存活。云何名为为除饥渴受诸饮食。谓至食时多生饥渴。气力虚羸希望饮食。为欲息此饥渴缠逼气力虚羸。知量而食。如是食已令于非时不为饥羸之所缠逼。谓于日晚或于夜分乃至明日未至食时。如是名为为除饥渴受诸饮食。云何名为为摄梵行受诸饮食谓知其量受诸饮食。由是因缘修善品者。或于现法或于此日。饮食已后身无沉重有所堪能。堪任修断令心速疾得三摩地。令入出息无有艰难。令心不为惛沉睡眠之所缠扰。由是速疾有力有能。得所未得。触所未触。证所未证。如是名为为摄梵行受诸饮食。云何名为为断故受受诸饮食。谓如有一由过去世食不知量。食所匪宜不消而食。由是因缘于其身中。生起种种身诸疾病。所谓疥癞疱浆嗽等。如前广说。由此种种疾病因缘。发生身中极重猛利炽然苦恼不可意受。为欲息除如是疾病。及为息除从此因缘所生苦受。习近种种良医所说饶益所宜。随顺医药及受种种悦意饮食。由此能断已生疾病。及彼因缘所生苦受。如是名为为断故受受诸饮食。云何名为为令新受当不更生受诸饮食。谓如有一由现在世安乐无病气力具足。不非量食不食匪宜。亦非不消而更重食。令于未来食住身中成不消病。或于身中当生随一身诸疾病。所谓疥癞疱浆嗽等。如前广说。由是因缘当生身中如前所说种种苦受。余如前说。如是名为为令新受当不更生受诸饮食。云何名为为当存养力乐无罪安隐而住受诸饮食。谓饮食已寿命得存是名存养。若除饥羸是名为力。若断故受新受不生是名为乐。若以正法追求饮食不染不爱。乃至广说而受用之。是名无罪。若受食已身无沉重。有所堪能堪任修断如前广说。如是名为安隐而住。是故说言由正思择食于所食。不为倡荡。不为憍逸。不为饰好。不为端严。乃至广说。是名广辨于食知量。 　　云何应知此中略义。谓若所受食若如是食。当知总名此中略义。何者所食。谓诸段食即饼麨饭羹臛糜粥。如前广说。云何而食。谓正思择食于所食。不为倡荡。不为憍逸。不为饰好。不为端严。乃至广说。复次应知此中略义。谓为摄受对治。为远离欲乐行边。为远离自苦行边。为摄受梵行。受诸饮食。云何为摄受对治受诸饮食。谓如说言由正思择食于所食。云何为远离欲乐行边受诸饮食。谓如说言不为倡荡。不为憍逸。不为饰好。不为端严。食于所食。云何为远离自苦行边受诸饮食。谓如说言为除饥渴。为断故受。为令新受当不更生为当存养若力若乐。食于所食。云何为摄受梵行受诸饮食。谓如说言为摄梵行。为得无罪安隐而住。食于所食。复次应知此中略义。谓有二种。一无所食。二有所食。无所食者。谓一切种都无所食。无所食故即便夭没。有所食者。有其二种。一平等食。二不平等食。平等食者。谓非极少食。非极多食。非不宜食。非不消食。非染污食。不平等食者。谓或极少食。或极多食。或不宜食。或不消食。或染污食。当知此中由平等食非极少食。令身饥羸未生不生已生断灭。由平等食非极多食。身无沉重有所堪能堪任修断。如前广说。由平等食非不宜食。非不消食。能断故受不生新受。由是因缘当得存养若力若乐。由平等食非染污食。当得无罪安隐而住。由极少食。虽存寿命而有饥羸亦少存活。由极多食。如极重担镇压其身。不能以时所食消变。由不消食或住身中。成不消病。或生随一身诸病苦。如不消食。由不宜食当知亦尔。此不宜食有差别者。谓于身中集诸过患。由此复触极重病苦。由染污食。非法追求诸饮食已。有染有爱耽嗜饕餐。如前广说而受用之。由此受用平等所食。及以远离不平等食。故说于食平等所作。即此于食平等所作。广以诸句宣示开显。所谓说言由正思择食于所食。不为倡荡。不为憍逸。不为饰好。不为端严。如前广说。此中说言。由正思择食于所食。不为倡荡。不为憍逸。不为饰好。不为端严。为身安住为暂支持。由此遮止都无所食。若复说言为除饥渴。为摄梵行。广说乃至安隐而住。由此遮止不平等食。云何遮止不平等食。谓若说言为除饥渴。由此遮止所食极少。若复说言为摄梵行。由此遮止所食极多若复说言为断故受。为令新受当不更生。由此遮止不消而食食所匪宜。若复说言为当存养为当得力。由此显示不极少食不极多食。若复说言为当得乐。由此显示消已而食及食所宜。若复说言为当无罪安隐而住。由此显示无染污食。所以者何。若以非法追求饮食。得已染爱如前广说而受用之。名染污食亦名有罪。若于善品勤修习者。于住空闲瑜伽作意。受持读诵思惟义中。由彼诸恶不善寻思。令心流漏令心相续。随顺趣向临入而转。由是因缘不安隐住。此安隐住复有二种。一者远离所食极多。由是因缘身无沉重。有所堪能堪任修断。如前广说。二者于食不生味着。由是因缘远离诸恶寻思扰动不安隐住。 　　是故如此一切诸句皆为宣示开显于食平等所作如是名为广略宣说于食知量。 瑜伽师地论卷第二十四 本地分中声闻地第十三初瑜伽处出离地第三之三 　　复次初夜后夜常勤修习觉寤瑜伽者。云何初夜云何后夜。云何觉寤瑜伽。云何常勤修习觉寤瑜伽。 　　言初夜者。谓夜四分中过初一分是夜初分。言后夜者。谓夜四分中过后一分是夜后分。觉寤瑜伽者。谓如说言于昼日分经行宴坐。从顺障法净修其心。于初夜分经行宴坐。从顺障法净修其心。净修心已出住处外洗濯其足。还入住处右胁而卧重累其足。住光明想正念正知思惟起想巧便而卧。至夜后分速疾觉寤经行宴坐。从顺障法净修其心。常勤修习觉寤瑜伽者。谓如有一世尊弟子。听闻觉寤瑜伽法已。欲乐修学。便依如是觉寤瑜伽。作如是念。我当成办佛所听许觉寤瑜伽。发生乐欲精进勤劬。超越勇猛势力发起。勇悍刚决不可制伏。策励其心无间相续。此中云何于昼日分经行宴坐。从顺障法净修其心。言昼日者。谓从日出时至日没时。言经行者。谓于广长称其度量一地方所。若往若来相应身业。言宴坐者。谓如有一或于大床或小绳床。或草叶座结加趺坐。端身正愿安住背念。所言障者。谓五种盖。顺障法者。谓能引盖随顺盖法。云何五盖。谓贪欲盖嗔恚盖。惛沉睡眠盖掉举恶作盖。及以疑盖。云何顺障法。谓净妙相嗔恚相黑闇相亲属国土不死。寻思追忆昔时笑戏喜乐承事随念及以三世。或于三世非理法思。问于经行时从几障法净修其心。云何从彼净修其心。答从惛沉睡眠盖及能引惛沉睡眠障法。净修其心。为除彼故。于光明想善巧精恳。善取善思善了善达。以有明俱心及有光俱心。或于屏处或于露处往返经行。于经行时随缘一种净妙境界。极善示现劝导赞励庆慰其心。谓或念佛或法或僧。或戒或舍或复念天。或于宣说惛沉睡眠过患相应所有正法。于此法中为除彼故。以无量门诃责毁呰惛沉睡眠所有过失。以无量门称扬赞叹惛沉睡眠永断功德。所谓。契经应颂。记别讽诵。自说因缘。譬喻本事。本生方广。希法及以论议。为除彼故。于此正法听闻受持。以大音声若读若诵。为他开示思惟其义。称量观察。或观方隅。或瞻星月诸宿道度。或以冷水洗洒面目。由是惛沉睡眠缠盖。未生不生已生除遣。如是方便从顺障法净修其心。问于宴坐时从几障法净修其心。云何从彼净修其心。答从四障法净修其心。谓贪欲嗔恚。掉举恶作。疑盖及能引彼法。净修其心。为令已生贪欲缠盖速除遣故。为令未生极远离故。结加趺坐端身正愿安住背念。或观青瘀或观脓烂。或观变坏或观膖胀。或观食啖或观血涂。或观其骨或观其锁。或观骨锁。或于随一贤善定相。作意思惟。或于宣说贪欲过患相应正法。于此法中为断贪欲。以无量门。诃责毁呰欲贪欲爱。欲藏欲护。欲着过失。以无量门。称扬赞叹一切贪欲永断功德。所谓契经应颂记别乃至广说。为断贪欲。于此正法听闻受持。言善通利。意善寻思。见善通达。即于此法如是宴坐如理思惟。由是因缘贪欲缠盖未生不生已生除遣。如是方便从顺障法净修其心。于嗔恚盖法有差别者。谓如是宴坐以慈俱心。无怨无敌。无损无恼。广大无量极善修习。普于一方发起胜解具足安住。如是第二如是第三如是。第四上下傍布。普遍一切无边世界。发起胜解具足安住。余如前说。于掉举恶作盖法有差别者。谓如是宴坐。令心内住成办一趣得三摩地。余如前说于疑盖法有差别者。谓如是宴坐。于过去世非不如理作意思惟。于未来世于现在世非不如理作意思惟。我于过去为曾有耶。为曾无耶。我于过去为曾何有。云何曾有。我于未来为当何有。云何当有。我于现在为何所有。云何而有。今此有情从何而来。于此殒没当往何所。于如是等不如正理作意思惟应正远离。如理思惟。去来今世唯见有法。唯见有事。知有为有知无为无。唯观有因唯观有果。于实无事不增不益。于实有事不毁不谤。于其实有了知实有。谓于无常苦空无我一切法中。了知无常苦空无我。以能如是如理思惟。便于佛所无惑无疑。余如前说。于法于僧。于苦于集。于灭于道。于因及因所生诸法。无惑无疑。余如前说。又于嗔恚盖应作是说。为断嗔恚及嗔恚相。于此正法听闻受持乃至广说。于掉举恶作盖应作是说。为断掉举恶作及顺彼法。于此正法听闻受持乃至广说。于其疑盖应作是说。为断疑盖及顺彼法。于此正法听闻受持乃至广说。如是方便从贪欲嗔恚。惛沉睡眠。掉举恶作。疑盖及顺彼法。净修其心。是故说言经行宴坐从顺障法净修其心。如是已说由法增上从顺障法。净修其心。复有由自增上及世增上。从顺障法。净修其心。云何名为由自增上。谓如有一于诸盖中随起一种。便自了知此非善法。于所生盖不坚执着。速疾弃舍摈遣变吐。又能自观此所生盖甚可羞耻。令心染恼令慧羸劣是损害品。如是名为由自增上。从顺障法。净修其心。云何名为由世增上。从顺障法。净修其心。谓如有一于诸盖中随一已生或将生时。便作是念。我若生起所未生盖。当为大师之所诃责。亦为诸天及诸有智同梵行者。以法轻毁。彼由如是世增上故。未生诸盖能令不生。已生诸盖能速弃舍。如是名为由世增上。从顺障法。净修其心。又为护持诸卧具故。顺世仪故。尽夜初分经行宴坐。从顺障法。净修其心。从顺障法。净修心已。出住处外洗濯其足。洗濯足已还入住处如法寝卧。为令寝卧长养大种。得增长已长益其身。转有势力转能随顺。无间常委善品加行。问以何因缘右胁而卧。答与师子王法相似故。问何法相似。答如师子王一切兽中勇悍坚猛最为第一。比丘亦尔。于常修习觉寤瑜伽。发勤精进勇悍坚猛最为第一。由是因缘与师子王卧法相似。非如其余鬼卧天卧受欲者卧。由彼一切懒堕懈怠下劣。精进势力薄弱。又法应尔。如师子王右胁卧者。如是卧时身无掉乱念无忘失。睡不极重不见恶梦。异此卧者与是相违。当知具有一切过失。是故说言右胁而卧重累其足。云何名为住光明想巧便而卧。谓于光明想善巧精恳。善取善思善了善达。思惟诸天光明俱心。巧便而卧。由是因缘虽复寝卧心不惛闇。如是名为住光明想巧便而卧。云何正念巧便而卧。谓若诸法已闻已思已熟修习。体性是善能引义利。由正念故乃至睡梦亦常随转。由正念故于睡梦中亦常记忆令彼法相分明现前。即于彼法心多随观。由正念故随其所念。或善心眠或无记心眠。是名正念巧便而卧。云何正知巧便而卧。谓由正念而寝卧时。若有随一烦恼现前染恼其心。于此烦恼现生起时。能正觉了令不坚着。速疾弃舍。既通达已令心转还。是名正知巧便而卧。云何名为思惟起想巧便而卧。谓以精进策励其心。然后寝卧。于寝卧时时时觉寤。如林野鹿不应一切纵放其心。随顺趣向临入睡眠。复作是念。我今应于诸佛所许觉寤瑜伽。一切皆当具足成办。为成办故。应住精勤最极浓厚加行欲乐。复作是念。我今为修觉寤瑜伽。应正发起勤精进住。为欲修习诸善法故。应正翘勤离诸懒堕起发具足。过今夜分至明清旦。倍增发起勤精进住起发具足。当知此中由第一思惟起想。无重睡眠。于应起时速疾能起终不过时。方乃觉寤。由第二思惟起想。能于诸佛共所听许师子王卧。如法而卧无增无减。由第三思惟起想。令善欲乐常无懈废。虽有失念而能后后展转受学令无断绝。如是名为思惟起想巧便而卧。云何至夜后分速疾觉寤经行宴坐。从顺障法净修其心。夜后分者。谓夜四分中过后一分名夜后分。彼由如是住光明想。正念正知思惟起想巧便而卧。于夜中分夜四分中过于一分。正习睡眠。令于起时身有堪能。应时而起。非为上品惛沉睡眠缠所制伏。令将起时闇钝薄弱懒堕懈怠。由无如是闇钝薄弱懒堕懈怠。暂作意时无有艰难。速疾能起。从诸障法净修心者。如前应知。如是广辩初夜后夜常勤修习觉寤瑜伽已。 　　复云何知此中略义。谓常勤修习觉寤瑜伽所有士夫补特伽罗。略有四种正所作事。何等为四。一者乃至觉寤常不舍离所修善品。无间常委修善法中勇猛精进。二者以时而卧不以非时。三者无染污心而习睡眠非染污心。四者以时觉寤起不过时。是名四种常勤修习觉寤瑜伽。所有士夫补特伽罗正所作事。依此四种正所作事。诸佛世尊为声闻众宣说修习觉寤瑜伽。云何宣说。谓若说言于昼日分经行宴坐。从顺障法净修其心。于初夜分经行宴坐。从顺障法净修其心。由此言故宣说第一正所作事。谓乃至觉寤常不舍离所修善品。无间常委修善法中勇猛精进。若复说言出住处外洗濯其足。还入住处右胁而卧重累其足。由此言故宣说第二正所作事。谓以时而卧不以非时。若复说言住光明想。正念正知思惟起想巧便而卧。由此言故宣说第三正所作事。谓无染污心而习睡眠非染污心。若复说言于夜后分速疾觉寤经行宴坐。从顺障法净修其心。由此言故宣说第四正所作事。谓以时觉寤起不过时。此中所说住光明想。正念正知思惟起想巧便卧者。显由二缘无染污心而习睡眠非染污心。谓由正念。及由正知。复由二缘以时觉寤起不过时。谓由住光明想。及由思惟起想。此复云何由正念故。于善所缘摄敛而卧。由正知故于善所缘若心退失起诸烦恼。即便速疾能正了知。如是名为由二缘故无染污心。而习睡眠非染污心。由住光明想及思惟起想。无重睡眠非睡眠缠能远随逐。如是名为由二缘故以时觉寤起不过时。 　　如是宣说常勤修习觉寤瑜伽。所有略义。及前所说广辩释义。总说名为初夜后夜常勤修习觉寤瑜伽。 　　云何名为正知而住。谓如有一。若往若还正知而住。若睹若瞻正知而住。若屈若伸正知而住。持僧伽胝及以衣钵正知而住。若食若饮若啖若尝正知而住。若行若住若坐若卧正知而住。于觉寤时正知而住。若语若默正知而住。解劳睡时正知而住。若往若还正知住者。云何为往。云何为还。云何往还正知而住。所言往者。谓如有一往诣聚落往聚落间。往诣家属往家属间。往诣道场往道场间。所言还者。谓如有一从聚落还聚落间还。从家属还家属间还。从道场还道场间还。所言往还正知住者。谓于自往正知我往。及于自还正知我还。于所应往及非所往能正了知。于所应还及非所还能正了知。于应往时及非往时能正了知。于应还时及非还时能正了知。于其如是如是应往及不应往能正了知。于其如是如是应还及不应还能正了知。是名正知。彼由成就此正知故。自知而往自知而还。往所应往非非所往。还所应还非非所还。以时往还不以非时。如其色类动止轨则礼式威仪应往应还。如是而往如是而还。如是名为若往若还正知而住。若睹若瞻正知住者。云何为睹。云何为瞻。云何睹瞻正知而住。所言睹者。谓于如前所列诸事。若往若还先无觉慧。先无功用。先无欲乐。于其中间眼见众色是名为睹。所言瞻者。谓于如前所列诸事。若往若还。觉慧为先。功用为先。欲乐为先。眼见众色。谓或诸王或诸王等。或诸僚佐或诸黎庶。或婆罗门或诸居士。或饶财宝长者商主。或余外物房舍屋宇殿堂廊庙。或余世间众杂妙事。观见此等是名为瞻。若复于此睹瞻自相能正了知。于所应睹于所应瞻能正了知。于应睹时于应瞻时能正了知。如所应睹如所应瞻能正了知。是名正知。彼由成就此正知故。自知而睹自知而瞻。睹所应睹瞻所应瞻。于应睹时于应瞻时而正瞻睹。如所应睹如所应瞻。如是而睹如是而瞻。如是名为若睹若瞻正知而住。若屈若申正知住者。云何为屈。云何为申。云何名为若屈若申正知而住。谓彼如是睹时瞻时。若往为先若还为先。或屈申足或屈申臂。或屈申手。或复屈申随一支节。是名屈申。若于屈申所有自相能正了知。若所屈申能正了知。若屈申时能正了知。若如是屈。及如是申能正了知。是名正知。彼由成就此正知故。于屈于申自知而屈自知而申。于所应屈于所应申而屈而申。于应屈时于应申时而屈而申。如所应屈如所应申如是而屈如是而申。如是名为若屈若申正知而住。持僧伽胝及以衣钵正知住者。云何持僧伽胝。云何持衣。云何持钵。云何持僧伽胝及以衣钵正知而住。谓有大衣或六十条或九条等。或两重刺名僧伽胝。被服受用能正将护。说名为持。若有中衣若有下衣。或持为衣或有长衣。或应作净或已作净。如是一切说名为衣。被服受用能正将护。说名为持。若堪受持或铁或瓦乞食应器。说名为钵。现充受用能正将护。说名为持。若于如是或僧伽胝或衣或钵。所有自相能正了知。于所应持或僧伽胝或衣或钵。或净不净能正了知。若于此时或僧伽胝或衣或钵。已持应持能正了知。若于如是或僧伽胝或衣或钵。应如是持能正了知。是名正知。彼由成就此正知故。于所应持或僧伽胝或衣或钵。自知而持。于所应持。于应持时而能正持。如所应持如是而持。如是名为持僧伽胝及以衣钵正知而住。若食若饮若啖若尝正知住者。云何为食。云何为饮。云何为啖。云何为尝。云何若食若饮。若啖若尝正知而住。谓诸所有受用饮食总名为食。此复二种。一啖二尝。云何为啖。谓啖饼麨或饭或糜或羹或臛。或有所余造作转变可啖可食。能持生命。如是等类皆名为啖。亦名为食。云何为尝。谓尝乳酪生酥熟酥油蜜。沙糖鱼肉醯鲊。或新果实。或有种种咀嚼品类。如是一切总名为尝亦名为食。云何为饮。谓沙糖汁或石蜜汁。或饭浆饮或钻酪饮。或酢为饮或抨酪饮。乃至于水总名为饮。若于如是若食若饮若啖若尝。所有自相能正了知。若于一切所食。所饮所啖所尝能正了知。若于尔时应食应饮。应啖应尝能正了知。若于如是应食应饮。应啖应尝能正了知。是名正知。彼由成就此正知故。于自所有若食若饮若啖若尝。自知而食自知而饮。自知而啖自知而尝。于所应食于所应饮。于所应啖于所应尝。正食正饮正啖正尝。应时而食应时而饮。应时而啖应时而尝。如所应食乃至如所应尝。如是而食乃至如是而尝。如是名为若食若饮。若啖若尝正知而住。若行若住广说乃至若解劳睡正知住者。云何为行。云何为住。云何为坐。云何为卧。云何觉寤。云何为语云何为默。云何名为解于劳睡。云何于行广说乃至于解劳睡正知而住。谓如有一于经行处来往经行。或复往诣同法者所或涉道路。如是等类说名为行。复如有一。住经行处。住诸同法阿遮利耶邬波拖耶及诸尊长等尊长前。如是等类说名为住。复如有一或于大床或小绳床。或草叶座或诸敷具。或尼师檀结加趺坐。端身正愿安住背念。如是等类说名为坐。复如有一出住处外洗濯其足。还入住处。或于大床或小绳床。或草叶座或阿练若。或在树下或空闲室。右胁而卧重叠其足。如是等类说名为卧。复如有一于昼日分经行宴坐。从顺障法净修其心。于初夜分于后夜分经行宴坐。从顺障法净修其心。说名觉寤。复如有一常勤修习如是觉寤。于未受法正受正习令得究竟。所谓契经应颂记别广说如前。即于如是已所受法。言善通利。谓大音声若读若诵。或复为他广说开示。于时时间。与诸有智同梵行者。或余在家诸贤善者。语言谈论共相庆慰。为欲劝励及求资具。如是等类说名为语。复如有一随先所闻随先所习。言善通利究竟诸法。独处空闲。思惟其义。筹量观察。或处静室令心内住等住安住及与近住。调伏寂静最极寂静一趣等持。或复于彼毗钵舍那修瑜伽行。如是等类说名为默。复如有一于其热分极炎暑时。或为热逼或为劬劳便生疲倦。非时惛寐乐着睡眠是名劳睡。若复于行广说乃至于解劳睡所有自相能正了知。于所应行乃至于应所解劳睡能正了知。于应行时乃至于应解劳睡时能正了知。如所应行乃至如所应解劳睡能正了知。是名正知。彼由成就此正知故。于其自行乃至于其自解劳睡正知而行。乃至正知而解劳睡。若所应行乃至若所应解劳睡。即于彼行乃至于彼解于劳睡。若时应行乃至若时应解劳睡。即此时行乃至此时解于劳睡。如所应行乃至如所应解劳睡。如是而行乃至如是而解劳睡。如是名为于行于住。于坐于卧。于其觉寤于语。于默于解劳睡。正知而住。复次如是正知而住。云何次第为显何事。谓如有一依止如是村邑聚落亭逻而住。作是思惟。我今应往如是村邑聚落亭逻。巡行乞食。如是乞已出还本处。又于如是村邑等中。或有居家我不应往。何等居家。谓唱令家。或酤酒家。或淫女家。或国王家。或旃荼罗羯耻那家。或复有家。一向诽谤不可回转。或有居家我所应往。谓刹帝利大族姓家。或婆罗门大族姓家。或诸居士大族姓家。或僚佐家。或饶财家。或长者家。或商主家。又有居家。我虽应往。不应太早太晚而往。若施主家有遽务时亦不应往。若戏乐时若有营构严饰事时。若为世间弊秽法时。若忿竞时亦不应往。又如所往如是应往不与暴乱恶象俱行。不与暴乱众车恶马恶牛恶狗而共同行。不入闹丛不蹈棘刺。不踰垣墙。不越坑堑。不堕山岸不溺深水。不履粪秽。应随月喻往施主家。具足惭愧远离憍傲荡涤身心。不求利养不希恭敬。如自获得所有利养心生喜悦。如是于他所得利养心亦喜悦。不自高举不轻蔑他心怀哀愍。又应如是自持其心往施主家。岂有出家往诣他所要望他施。非不惠施广说乃至要当速疾而非迟缓。又作是心。我于今假往施主家。所受施物应知其量。又我不应利养因缘矫诈。虚诳现惑乱相以利求利。得利养已无染无爱。亦不耽嗜饕餮。迷闷坚执湎着而受用之。复于已往或正往时观见众色。于此众色一分应观。或有一分所不应观。于不应观所有众色。当摄其眼善护诸根。于所应观所有众色。应善住念而正观察何色类色。所不应观。谓诸伎乐戏笑欢娱。或余游戏所作歌舞音乐等事。如是复有母邑殊胜幼少盛年美妙形色。或复有余所见众色能坏梵行。能障梵行。能令种种诸恶不善寻思现行。如是色类所有众色不应观。视何色类色是所应观。谓诸所有衰老朽迈上气者。身伛偻凭杖。战掉者身或诸疾苦。重病者身脚肿手肿腹肿面肿。肤色萎黄疮癣疥癞。众苦逼迫身形委顿。身形洪烂诸根闇钝。或有夭丧死经一日。或经二日或经七日。被诸乌鹊饿狗。鸱鹫狐狼。野干种种暴恶傍生禽兽之所食啖。或命终已出置高床上施幰帐。前后大众或哀或哭。以其灰土尘坌身发。生愁生苦生悲。生怨生忧生恼。如是等类所有众色。我应观察观是众色。能顺梵行能摄梵行。能令诸善寻思现行。不应摇身摇臂。摇头跳踯。携手叉腰竦肩入施主家。不应辄坐所不许座。不应不审观座而坐。不应放纵一切身分。不应翘足不应交足。不太狭足不太广足。端严而坐。不应开纽不轩不磔。亦不褰张而被法服。所服法衣并皆齐整。不高不下不如象鼻。非如多罗树间房穗。非如龙首非如豆抟。而被法服不应持钵预就其食。不应持钵在饮食上。不应置钵在杂秽处若坑涧处若崖岸处。又应次第受用饮食。不应以饭覆羹臛上。不以羹臛覆其饭上。不应饕餮受诸饮食。不应嫌恨受诸饮食。不太粗食不太细食。不应圆抟食。不应舐手不应舐钵。不振手食。不振足食。不应啮断而食其食。从施主家还归住处。于昼夜分在自别人所经行处往反经行。非于他处非不委处。非不恣处非不与处而辄经行。非身劬劳非身疲倦。非心掉举所制伏时而习经行。为修善品为善思惟。内摄诸根心不外乱而习经行。不太驰速不太躁动。亦非一向专事往来而习经行。时时进步时时停住而习经行。如是于自所居住处自院自房自别人处僧分与处。非于他处非不委处。非不恣处习经行已。复于大床或小绳床或草叶座。或尼师坛或阿练若树下冢间。或空闲室结加趺坐。端身正愿安住背念而习宴坐。于夜中分如法寝息。于昼日分及夜初分。修诸善品不应太急。如是寝时应如前说住光明想。正念正知思惟起想。于夜后分速疾觉寤。或于语论或于读诵勤修加行。或为修断闲居宴默思惟法时。应当远离顺世典籍绮字绮句绮饰文词能引无义。不能令证神通等觉究竟涅槃。复于如来所说正法。最极甚深相似甚深空性相应随顺缘性。及诸缘起。殷重无间善摄善受。令坚令住令无失坏。为成正行不为利养恭敬称誉。又于是法言善通利。慧善观察。于諠杂众不乐习近。不乐多业不乐多言。于时时间安住正念。与诸有智同梵行者。语言谈论。共相庆慰乐兴请问。乐求诸善无违诤心。言词称量言词合理。言词正直言辞寂静。乐勤为他宣说正法。又应宴默于恶不善所有寻思不乐寻思。又于非理所有诸法不乐思惟。于自所证离增上慢。于少下劣差别证中不生喜足。于上所证中无退屈。善能远离不应思处。时时修习止观瑜伽。乐断乐修无间修习殷重修习。又于热分极炎暑时。勇猛策励发勤精进。随作一种所应作事。劳倦因缘遂于非时发起惛睡。为此义故暂应寝息。欲令惛睡疾疾除遣。勿经久时损减善品障碍善品。于寝息时或关闭门。或令苾刍在傍看守。或毗奈耶隐密轨则。以衣蔽身在深隐处。须臾寝息令诸劳睡皆悉除遣。如是名为正知而住。先后次第。谓依行时及依住时。又于善品先未趣入。心兴加行如理作意俱行妙慧说名正知。即此正知行时住时一切成办无所减少。如是名为正知而住。当知此中若往若还。若睹若瞻。若屈若申。持僧伽胝及以衣钵。若食若饮若啖若尝正知而住。由是名为于村邑等如法行时正知而住。若行若住若坐若卧。若习觉寤若语若默若解劳睡正知而住。由是名为于其住处如法住时正知而住。如是应知已广分别正知而住。 　　复云何知此中略义。谓于行时有五种业。于其住时有五种业。行时住时正知而住有四种业。如是名为正知而住。所有略义云何。行时有五种业。一者身业。二者眼业。三者一切支节业。四者衣钵业。五者饮食业。如是名为行时五业。谓若说言若往若还。此言显示行时身业。若复说言若睹若瞻。此言显示行时眼业。若复说言若屈若申。此言显示行时一切支节业。若复说言持僧伽胝及以衣钵。此言显示行时衣钵业。若复说言若食若饮若啖若尝。此言显示行时饮食业。云何名为住时五业。一者身业。二者语业。三者意业。四者昼业。五者夜业。谓若说言若行若住若坐。此言显示住时身业。若复说言若语。此言显示住时语业。若复说言若卧若默若解劳睡。此言显示住时意业。若复说言若习觉寤。此言显示住时昼业夜业身业语业。又若卧者。此言显示住时夜业。当知是名住时五业。云何名为行时住时正知而住所有四业。谓初依彼行业住业起如是业。即于彼业安守正念不放逸住。当知此业正念所摄不放逸摄。若于是事是处是时。如量如理如其品类所应作者。即于此事此处此时。如量如理如其品类正知而作。彼由如是正知作故。于现法中无罪无犯。无有恶作无变无悔。于当来世亦无有罪。身坏死后不堕恶趣。不生一切那落迦中。为得未得积习资粮。 　　如是名为正知而住。所有略义前广分别。今此略义一切总名正知而住。 瑜伽师地论卷第二十五 本地分中声闻地第十三初瑜伽处出离地第三之四 　　云何名善友性。谓八因缘故。应知一切种圆满善友性。何等为八。谓如有一安住禁戒。具足多闻。能有所证。性多哀愍心无厌倦。善能堪忍无有怖畏语具圆满。云何名为安住禁戒。谓安住具戒善能守护别解律仪。如前广说。乐沙门性乐婆罗门性。为自调伏为自寂静。为自涅槃修行正行。如是名为安住禁戒。云何名为具足多闻。谓若有法宣说开示。初中后善文义巧妙。独一圆满清白梵行。于如是类众多妙法能善受持。言善通利。意善寻思。见善通达。如是名为具足多闻。云何名为能有所证。谓能证得胜无常想无常苦想。苦无我想厌逆食想。一切世间不可乐想有过患想。断想离想。灭想死想。不净想青瘀想。脓烂想破坏想。膖胀想啖食想。血涂想离散想。骨锁想观察空想。复能证得最初静虑。第二静虑。第三静虑。第四静虑空无边处。识无边处。无所有处。最后非想非非想处。又能证得慈悲喜舍。或预流果。或一来果。或不还果。或神境通。或宿住通。或天耳通。或死生通。或心差别通。或阿罗汉。具八解脱静虑等定。有大堪能具大势力。能善为他现三神变教授教诫。三神变者。一神力神变。二记说神变。三教导神变。如是名为能有所证。云何名为为性哀愍。谓于他所常起悲怜。乐与其义。乐与其利。乐与其乐。乐与猗触。乐与安隐。如是名为为性哀愍。云何名为心无倦厌。谓善能示现善能教导。善能赞励善能庆慰。处于四众宣说正法不辞劳倦。翘勤无堕起发圆满。为性好乐发勤精进。如是名为心无厌倦。云何名为善能堪忍。谓骂不报骂嗔不报嗔。打不报打弄不报弄。堪耐椎杵。于诸逼迫缚录禁闭捶打毁辱迫胁斫截众苦事中。自推己过以业异熟为所依趣。终不于他发生愤恚。亦不怀恨随眠不舍。如是虽遭轻陵毁辱。而其本性都无变改。唯常于彼思为义利。又能堪忍寒热饥渴蚊虻。风日蛇蝎恶触。他所干犯碜毒语言。身内所生猛利坚劲。辛楚切心夺命苦受。为性堪忍能有容纳。如是名为善能堪忍。云何名为无有怖畏。谓处大众说正法时。心无怯劣声无战掉辩无误失。终不由彼怯惧因缘为诸怖畏之所逼切。腋不流汗身毛不竖。如是名为无有怖畏。云何名为语具圆满。谓彼成就最上首语极美妙语。甚显了语易悟解语。乐欲闻语无违逆语。无所依语无边际语。如是名为语具圆满。言词巧妙。成就如是八种因缘。善能谏举善作忆念。善能教授善能教诫。善说正法。云何名为善能谏举。谓若有余于增上戒毁犯尸罗。于增上轨毁犯轨则。由见闻疑能正谏。举真实不以虚妄。应时不以非时。饶益不以衰损。柔软不以粗犷。善友不以憎嫉。如是名为善能谏举。云何名为善作忆念。谓令忆念先所犯罪或法或义。云何名为令其忆念先所犯罪。谓若有余先起毁犯而不能忆。善作方便令彼忆念。告言长老。曾于某处某事某时。毁犯如是如是色类。如是名为令其忆念先所犯罪。云何名为令忆念法。谓若有余于先所闻所受正法独处思念。所谓契经应颂记别广说如前。彼若不忆令其忆念。或复称述授与令忆。成兴请问诘难令忆。如是名为令忆念法。云何名为令忆念义。谓若有余于先所闻所受正义。有所忘失为作忆念。宣说开示令新令显。又若有善能引义利能引梵行久时所作久时所说。彼若忘失亦令忆念。如是名为善作忆念。云何名为善能教授。谓于远离寂静瑜伽作意止观。时时随顺教授而转。时时宣说与彼相应无倒言论。所谓能趣心离障盖甚可爱乐。尸罗言论等持言论。圣慧言论解脱言论。解脱智见言论少欲言论。喜足言论永断言论。离欲言论寂灭言论。损减言论无杂言论。随顺缘性缘起言论。如是名为善能教授。云何名为善能教诫。谓于大师所说圣教。能以正法以毗奈耶平等教诲。或轨范师或亲教师或同法者。或余尊重等尊重者。如实知彼随于一处违越毁犯。便于时时如法呵责。治罚驱摈令其调伏。既调伏已如法平等受诸利养。和同晓悟收敛摄受。于所应作及不应作。为令现行不现行故。于其积习及不积习。教导教诲。如是名为善能教诫。云何名为善说正法。谓于时时能善宣说初时所作无倒言论。所谓施论戒论生天之论。于诸欲中能广开示过患出离清净品法。又于时时宣说超胜四种圣谛相应言论。所谓苦论集论灭论道论。为诸有情得成熟故。为诸有情得清净故。为令正法得久住故。宣说相应助伴。随顺清亮。有用相称。应顺名句文身所有言论。又此言论应时而发殷重。渐次相续俱有令其欣庆。令其爱乐。令其欢喜。令其勇悍。无所诃摈。相应助伴。无乱如法称顺众会。有慈怜心。有利益心。有哀愍心。不依利养恭敬赞颂。不自高举。不陵蔑他。如是名为善说正法。由彼成就如是八支。于时时间善能谏举善作忆念。善能教授。善能教诫。善说正法。是故说彼名为善友。如是广辩善友性已。 　　复云何知此中略义。谓若善友心善稠密为性哀愍。最初于彼乐为利益。乐为安乐。又即于此利益安乐。如实了知。无有颠倒离颠倒见。又即于此利益安乐。有大势力方便善巧。能令积集能令引发。又即于此利益安乐。翘勤无堕起发圆满。为性好乐发勤精进。当知由此四因缘故摄一切种。总略圆满善知识性。如是名为此善友性所有略义。 　　若前所说广分别义。若此所说所有略义。一切总说为善友性。 　　云何名为闻思正法。谓正法者。若佛世尊若佛弟子。正士正至正善丈夫。宣说开显分别照了。此复云何。所谓契经应颂记别广说如前。十二分教是名正法。云何契经。谓薄伽梵于彼彼方所。为彼彼所化有情。依彼彼所化诸行差别。宣说无量蕴相应语处相应语。缘起相应语食相应语。谛相应语界相应语。声闻乘相应语独觉乘相应语。知来乘相应语念住正断神足根力觉支道支等相应语。不净息念诸学证净等相应语。结集如来正法藏者。摄聚如是种种圣语。为令圣教久住世故。以诸美妙名句文身。如其所应次第安布次第结集。谓能贯穿缝缀种种能引义利。能引梵行。真善妙义。是名契经。云何应颂。谓于中间或于最后宣说伽他。或复宣说未了义经。是名应颂。云何记别。谓于是中记别弟子命过已后当生等事。或复宣说已了义经。是名记别。云何讽颂。谓非直说是结句说。或作二句或作三句或作四句或作五句或作六句等。是名讽颂。云何自说。谓于是中不显能请补特伽罗名字种姓。为令当来正法久住圣教久住。不请而说。是名自说。云何因缘。谓于是中显示能请补特伽罗名字种姓。因请而说。及诸所有毗奈耶相应有因有缘别解脱经。是名因缘。云何譬喻。谓于是中有譬喻说。由譬喻故本义明净。是名譬喻。云何本事。谓诸所有宿世相应事义言教。是名本事。云何本生。谓于是中宣说世尊在过去世彼彼方分。若死若生行菩萨行行难行行。是名本生。云何方广。谓于是中广说一切诸菩萨道。为令修证阿耨多罗三藐三菩提十力无畏无障智等一切功德。是名方广。云何希法。谓于是中宣说诸佛诸佛弟子比丘比丘尼。式叉摩那。劳策男劳策女。近事男近事女等。若共不共胜于其余胜诸世间。同意所许甚奇希有最胜功德。是名希法。云何论议。所谓一切摩呾履迦阿毗达磨。研究甚深素呾缆义。宣畅一切契经宗要。是名论议。如是所说十二分教。三藏所摄。谓或有素怛缆藏摄。或有毗奈耶藏摄。或有阿毗达磨藏摄。当知此中若说契经应颂。记别讽颂。自说譬喻。本事本生。方广希法。是名素怛缆藏。若说因缘是名毗奈耶藏。若说论议是名阿毗达磨藏。是故如是十二分教。三藏所摄。如是一切正士正至正善丈夫共所宣说。故名正法。 　　听闻此故名闻正法。此复云何。谓如有一或受持素呾缆。或受持毗奈耶。或受持阿毗达磨。或受持素怛缆及毗奈耶。或受持素怛缆及阿毗达磨。或受持毗奈耶及阿毗达磨。或具受持素怛缆毗奈耶阿毗达磨。 　　如是一切名闻正法。此闻正法复有二种。一闻其文。二闻其义。 　　云何思正法。谓如有一即如所闻所信正法。独处空闲远离六种不应思处。谓思议我思议有情思议世间。思议有情业。果异熟。思议静虑者静虑境界。思议诸佛诸佛境界。 　　但正思惟所有诸法自相共相。如是思惟复有二种。一者以算数行相。善巧方便算计诸法。二者以称量行相。依正道理观察诸法功德过失。谓若思惟诸蕴相应所有言教。若复思惟如前所说所余随一所有言教。皆由如是二种行相方便思惟。此复云何。谓言色者。即十色处及堕法处所摄众色。是名色蕴。所言受者。即三种受。是名受蕴。所言想者。即六想身。是名想蕴。所言行者。即六思身等。是名行蕴。所言识者。即六识身等。是名识蕴。如是名为以算数行相思惟诸蕴相应言教。或复由此算数行相。别别思惟展转差别当知即有无量差别。云何以称量行相。依正道理思惟诸蕴相应言教。谓依四道理无倒观察。何等为四。一观待道理。二作用道理。三证成道理。四法尔道理。云何名为观待道理。谓略说有二种观待。一生起观待。二施设观待。生起观待者。谓由诸因诸缘势力生起诸蕴。此蕴生起要当观待诸因诸缘。施设观待者。谓由名身句身文身。施设诸蕴。此蕴施设要当观待名句文身。是名于蕴生起观待施设观待。即此生起观待施设观待。生起诸蕴施设诸蕴。说名道理瑜伽方便。是故说为观待道理。云何名为作用道理。谓诸蕴生已由自缘故。有自作用各各差别。谓眼能见色耳能闻声。鼻能嗅香舌能尝味。身能觉触意能了法。色为眼境为眼所行。乃至法为意境为意所行。或复所余如是等类。于彼彼法别别作用当知亦尔。即此诸法各别作用。所有道理瑜伽方便。皆说名为作用道理。云何名为证成道理。谓一切蕴皆是无常。众缘所生苦空无我。由三量故如实观察。谓由至教量故由现量故。由比量故。由此三量证验道理。诸有智者心正执受安置成立。谓一切蕴皆无常性众缘生性。苦性空性。及无我性。如是等名证成道理。云何名为法尔道理。谓何因缘故即彼诸蕴。如是种类。诸器世间。如是安布。何因缘故地坚为相水湿为相。火暖为相风用轻动以为其相。何因缘故诸蕴无常诸法无我涅槃寂静。何因缘故色变坏相受领纳相。想等了相行造作相。识了别相。由彼诸法本性应尔。自性应尔。法性应尔。即此法尔说名道理瑜伽方便。或即如是或异如是或非如是。一切皆以法尔为依。一切皆归法尔道理。令心安住令心晓了。如是名为法尔道理。如是名为依四道理。 　　观察诸蕴相应言教。如由算数行相及称量行相。观察诸蕴相应言教。如是即由二种行相。观察其余所有言教。如是总名审正观察。思惟一切所说正法。如是名为闻思正法。 　　云何无障。谓此无障略有二种。一者依内。二者依外。我当先说依内外障。与彼相违当知即是二种无障。云何名依内障。谓如有一于其先世不曾修福。不修福故。不能时时获得随顺资生众具。所谓衣食诸坐卧具病缘医药及余什具。有猛利贪及长时贪。有猛利嗔及长时嗔。有猛利痴及长时痴。或于先世积集造作多疾病业。由彼为因多诸疾病。或由现在行不平等。由是因缘风热痰癊数数发动。或有宿食住在身中。或食粗重多事多业。多有所作多与众会。乐着事业乐着语言。乐着睡眠乐着諠众。乐相杂住乐着戏论。乐自举恃掉乱放逸居止非处。如是等类应知一切名依内障。云何名依外障。谓如有一依不善士。由彼因缘不能时时获得随顺教授教诫。或居恶处于此住处。若昼日分多有种种諠杂众集诸变异事。若于夜分多有种种高声大声大众諠杂。复有种种猛利辛楚风日恶触。或有种种人及非人怖畏惊恐。如是等类应知一切名依外障。如是广辩内外障已。 　　复云何知此中略义。谓于此中略有三障。一加行障。二远离障。三寂静障。云何加行障。谓若此障会遇现前。于诸善品所有加行。皆无堪能亦无势力。此复云何。谓常疹疾困苦重病。风热痰癊数数发动。或有宿食住在身中。或被蛇蝎百足蚰蜒之所蛆螫。或人非人之所逼恼。又不能得衣食卧具病缘医药及余什具。如是等类应知一切名加行障。云何远离障。谓食粗重多事多业多有所作或乐事业。由此因缘爱乐种种所作事业。后彼事中其心流散或乐语言。由此因缘虽于远离断寂静修有所堪能有大势力。然唯读诵便生喜足或乐睡眠。由此因缘惛沉睡眠常所缠绕。为性懈怠执睡为乐。执倚为乐执卧为乐。或乐諠众。由此因缘乐与在家及出家众。谈说种种王论贼论。食论饮论。妙衣服论淫女巷论。诸国土论大人传论。世间传论大海传论。如是等类能引无义。虚绮论中乐共谈说抂度时日。又多爱乐数与众会。彼彼事中令心散动。令心扰乱或乐杂住。由此因缘诸在家众及出家众。若未会遇思慕欲见。若已会遇不欲别离或乐戏论。由此因缘乐着世间种种戏论。于应趣向好乐前行。于远离中喜舍善轭。如是等类众多障法。应知一切名远离障。若有此障会遇现前。难可舍离阿练若处山林旷野边际卧具所有贪着。亦不能居阿练若处冢间树下空闲静室。云何寂静障。谓寂静者。即奢摩他毗钵舍那。有奢摩他障。有毗钵舍那障。云何奢摩他障。谓诸放逸及住非处。由放逸故或惛沉睡眠缠绕其心。或唯得奢摩他便生爱味。或于下劣性心乐趣入。或于闇昧性其心乐着。由住如是非处所故。人或非人諠杂扰乱。他所逼恼心外驰散。如是名为奢摩他障。当知此障能障寂静。云何毗钵舍那障。谓乐自恃举及以掉乱。乐自恃举者。谓如有一作是思惟。我生高族净信出家非为下劣。诸余比丘则不如是。由此因缘自高自举陵蔑于他。如是我生富族净信出家非为贫匮。我具妙色喜见端严多闻闻持。其闻积集善巧言词语具圆满。诸余比丘则不如是。由此因缘自高自举陵蔑于他。彼由如是自高举故。诸有比丘耆年多智积修梵行。不能时时恭敬请问。彼诸比丘亦不时时为其开发未开发处。为其显了未显了处。亦不为其殷到精恳以慧通达甚深句义。方便开示乃至令其智见清净。如是名为乐自恃举毗钵舍那障。又如有一唯得少分下劣智见安隐而住。彼由如是少分下劣智见安住。便自高举。自高举故。便生喜足更不上求。是名乐自恃举所住毗钵舍那障。言掉乱者。谓如有一根不寂静。诸根掉乱诸根嚣举。于一切时恶思所思恶说所说恶作所作。不能安住思惟诸法。不能坚固思惟诸法。由此因缘毗钵舍那不能圆满。不得清净。是名掉乱毗钵舍那障。如是二法障奢摩他。谓多放逸及住非处二法。能障毗钵舍那。谓乐自恃举及以掉乱。如是若奢摩他障若毗钵舍那障。总名寂静障。如是名为障之略义。 　　即此略义及前广辨。总略为一说名为障。此障相违当知无障。谓即此障无性远离。不合不会说名无障。 　　云何惠舍。谓若布施其性无罪为庄严心为助伴心。为资瑜伽为得上义而修布施。是名惠舍。 　　问谁能施。谁所施。用何施何相施。云何施何故施。由此因缘施性无罪。答谁能施者。谓施者施主是名能施。云何施者云何施主。谓若自手施名为施者。若自物施若欣乐施非不乐施。名为施主。谁所施者。谓四种所施。一有苦者。二有恩者。三亲爱者。四尊胜者。云何有苦者。谓贫穷者或乞丐者。或行路者或悕求者。或盲瞽者或聋騃者。或无依者或无趣者。匮乏种种资生具者。复有所余如是等类名有苦者。云何有恩者。谓或父母或乳饮者。或养育者或成长者。或于旷野沙碛等中能济度者。或饥俭时能赈恤者。或怖怨敌而救援者。或被执缚而能解者。或遭疾病而救疗者。教利益者教安乐者。引利益者引安乐者。随所生起诸事务中。为助伴者。同欢喜者同忧愁者。遭厄难时不相弃者。复有所余如是等类名有恩者。云何亲爱者。谓诸亲友或于其处有爱有敬。或信顺语。或数语言谈论交往。或有亲昵。复有所余如是等类说名亲爱。云何尊胜。谓若沙门若婆罗门。世间同许为贤善者。离损害者极离害者。离贪欲者。为调伏贪而修行者。离嗔恚者。为调伏嗔而修行者。离愚痴者。为调伏痴而修行者。复有所余如是等类名尊胜者。用何施者。谓若略说。或用有情数物而行惠施。或用无情数物而行惠施。云何有情数物持用惠施。谓或妻子奴婢作使。或象马猪牛羊鸡鸭驼骡等类。或有诸余大男大女小男小女。或复所余如是等类所用施物。或复内身头目手足血肉骨髓。随愿施与。此亦名为有情数物持用布施。是诸菩萨所现行事。非此义中意所许施。若有于彼诸有情类或得自在。或有势力或能制伏。若应持彼惠施于他。若惠施时自无有罪。若不由彼惠施因缘他心嫌恨。若施于他。知彼有情不为损恼。是名无罪有情数物持用惠施。云何无情数物持用惠施。谓略说有三种物。一者财物。二者谷物。三者处物。言财物者。谓末尼真珠琉璃螺贝璧玉珊瑚马瑙彩石生色可染赤珠右旋。复有所余如是等类。或诸珍宝或金或银。或诸衣服或诸什物。或香或鬘是名财物。云何谷物。谓诸所有可食可饮。大麦小麦。稻谷粟谷。糜黍胡麻。大小豆等。甘蔗蒲桃乳酪果汁。种种浆饮。复有所余如是等类是名谷物。云何处物。谓诸田宅邸店廛肆。建立福舍及寺馆等。复有所余如是等类是名处物。是名无罪无情数物持用惠施。当知此中有情数物无情数物。一切总说名所用施。何相施者。谓无贪俱行思造作心意业。及此所起身业语业舍所施物。或自相续或他相续是名施相。云何施者。谓由净信而行惠施。由正教见而行惠施。由有果见而行惠施。由极殷重而行惠施。由恭敬心自手行施。而不轻慢应时而施。济他要用不损恼他而行惠施。如法平等。不以凶暴积集财物而行惠施。以鲜洁物而行惠施。以精妙物而行惠施。以清净物而行惠施。由此自他俱无有罪。数数惠施制伏悭垢积集势力而行惠施。先心欢喜而行惠施。于正施时其心清净施已无悔。如是而施。何故施者。或慈悲故而行惠施。谓于有苦。或知恩故而行惠施。谓于有恩。或爱或敬或信顺故而行惠施。谓于亲爱。或为悕求世出世间殊胜功德。而行惠施。谓于尊胜。 　　由是因缘故修惠施。由是行相。或在家者或出家者修行布施。为庄严心为助伴心。为资瑜伽。为得上义。而行布施。由此因缘施性无罪。是名惠舍。 　　云何名为沙门庄严。嗢拖南曰。 　　正信而无谄　　少病精进慧 　　具少欲喜足　　易养及易满 　　杜多德端严　　知量善士法 　　具聪慧者相　　忍柔和贤善 　　谓如有一具足正信无有谄曲。少诸疾病性勤精进成就妙慧。少欲喜足易养易满。具足成就杜多。功德端严。知量具足成就贤善士法。具足成就聪慧者相。堪忍柔和为性贤善。 　　云何名为具足正信。谓多净信多正敬顺。多生胜解多善欲乐。于诸善法及大师所。深生净信无惑无疑。于大师所恭敬尊重承奉供养。既修如是恭敬尊重承奉供养。专心亲附依止而住。如于大师。如是于法同梵行者。于诸所学教授教诫。于修供养于无放逸。于三摩地当知亦尔。如是名为具足正信。云何名为无有谄曲。谓有纯质为性正直。于其大师及诸有智同梵行所。如实自显。如是名为无有谄曲。云何名为少诸疾病。谓性无病顺时变熟。平等执受不极温热不极寒冷。无所损害随时安乐。由是因缘。所食所饮。所啖所尝。易正变熟。如是名为少诸疾病。云何名为性勤精进。谓能安住有势。有勤有勇坚猛。于善法中能不舍轭。翘勤无惰起发圆满。能有所作。于诸有智同梵行者躬自承奉。如是名为性勤精进。云何名为成就妙慧。谓聪念觉皆悉圆满。根不闇钝。根不顽愚。亦不喑哑。非手代言。有力能了善说恶说所有法义。具足成就俱生觉慧。具足成就加行觉慧。如是名为成就妙慧。云何少欲。谓虽成就善少欲等所有功德。而不于此欲求他知。谓他知我具足少欲成就功德。是名少欲。云何喜足。谓于随一衣服饮食卧具等事。便生欢喜生正知足。于所未得所有衣服或粗或妙。更无悕望更无思虑。于所已得不染不爱。如前广说而受用之。如于衣服于其饮食卧具等事当知亦尔。是名喜足。云何易养。谓能独一自得怡养不待于他。或诸僮仆或余人众。又不追求余长财宝。令他施者施主等类。谓为难养。是名易养。云何易满。谓得微少便自支持。若得粗弊亦自支持。是名易满。云何成就杜多功德。谓常期乞食次第乞食。但一坐食先止后食。但持三衣但持毳衣持粪扫衣。住阿练若常居树下。常居迥露常住冢间。常期端坐处如常坐。如是依止。若食若衣若诸敷具杜多功德。或十二种或十三种。于乞食中分为二种。一者随得乞食。二者次第乞食。随得乞食者。谓随往还家随获随得而便受食。次第乞食者。谓入里巷巡家而乞。随得随现而便受食。不高举手越趣余家。愿我当获精妙饮食。乃至期愿多有所得。当知此中若依乞食无差别性。唯有十二。若依乞食有差别性。便有十三。云何名为但一坐食。谓坐一座乃至应食悉皆受食。从此座起必不重食。如是名为但一坐食。云何名为先止后食。谓为食故坐如应座。乃至未食先应具受诸所应食。应正了知。我今唯受尔所饮食当自支持。又正了知我过于此定不当食。如是受已然后方食。如是名为先止后食。云何名为但持三衣。谓但三衣而自支持。何者三衣。一僧伽胝。二嗢怛啰僧伽。三安怛婆参。除此三衣终不贮畜。过此长衣。如是名为但持三衣。云何名为但持毳衣。谓所持衣或三衣数或是长衣。一切皆用毛毳而作。终不贮畜余所作衣。如是名为但持毳衣。云何名为持粪扫衣。谓所有衣他舍。弃掷或街或巷。或市或廛。或道非道。或杂便秽。或为便秽脓血洟唾之所涂染。取如是等不净衣物。除去粗秽坚执洗浣缝染受持。如是名为持粪扫衣。云何名为住阿练若。谓住空闲山林坰野。受用边际所有卧具。远离一切村邑聚落。如是名为住阿练若。云何名为常居树下。谓常期愿住于树下依止树根。如是名为常居树下。云何名为常居迥露。谓常期愿住于迥露无覆障处。如是名为常居迥露。云何名为常住冢间。谓常期愿住冢墓间。诸有命过送尸骸处。如是名为常住冢间。云何名为常期端坐。谓于大床或小绳床或草叶座。端身而坐推度时日。终不以背或以其胁依倚大床或小绳床或壁或树草叶座等。如是名为常期端坐。云何名为处如常座。谓所坐卧或诸草座或诸叶座。如旧敷设草座叶座。而常坐卧。一敷设后终不数数翻举修理。如是名为处如常座。问何故名为杜多功德。答譬如世间或毛或氎。未鞭未弹未纷未擘。尔时相着不软不轻。不任造作缕线毡褥。若鞭若弹若纷若擘。尔时分散柔软轻妙。堪任造作缕线毡褥。如是行者。由饮食贪于诸饮食令心染着。由衣服贪于诸衣服令心染着。由敷具贪于诸敷具令心染着。彼由如是杜多功德。能净修治令其纯直。柔软轻妙有所堪任。随顺依止能修梵行。是故名为杜多功德。于饮食中有美食贪及多食贪。能障修善。为欲断除美食贪故。常期乞食次第乞食。为欲断除多食贪故。但一坐食先止后食。于衣服中。有三种贪能障修善。一多衣贪。二软触贪。三上妙贪。为欲断除多衣贪故。但持三衣。为欲断除于诸衣服软触贪故。但持毳衣。为欲断除于诸衣服上妙贪故。持粪扫衣。于诸敷具。有四种贪能障修善。一諠杂贪。二屋宇贪。三倚乐卧乐贪。四敷具贪。为欲断除諠杂贪故。住阿练若。为欲断除屋宇贪故。常居树下迥露冢间。又为断除淫佚贪故。常住冢间。为欲断除倚乐卧乐贪故。常期端坐。为欲断除敷具贪故。处如常座。是名成就杜多功德。云何端严。谓能成就若往若还若睹若瞻。若屈若伸持僧伽胝持衣持钵。端严形相。是名端严。云何知量。谓于净信诸婆罗门长者居士。极恣衣服饮食敷具。病缘医药诸什物中。知量而聚。是名知量。云何成就贤善士法。谓生高族净信出家。或生富族净信出家。颜容殊妙喜见端严。具足多闻语具圆满。或随获得少智少见少安乐住。由是因缘不自高举不陵蔑他。能知唯有法随法行。是其谛实。既了知已精进修行法随法行。是名成就贤善士法。云何成就总慧者相。谓由作业相表知愚夫。由作业相表知聪慧。其事云何。谓诸愚夫。恶思所思恶说所说恶作所作。诸聪慧者。善思所思善说所说善作所作。是名成就聪慧者相。云何堪忍。谓如有一骂不报骂嗔不报嗔打不报打弄不报弄。又彼尊者堪能忍受寒热饥渴。蚊虻风日。蛇蝎毒触。又能忍受他所干犯粗恶语言。又能忍受身中所有猛利坚劲辛楚切心夺命苦受。为性堪忍有所容受。是名堪忍。云何柔和。谓如有一于大师等。具足成就慈愍身业。具足成就慈愍语业。具足成就慈愍意业。与诸有智同梵行者。和同受用应所受用。凡所饮食无有私密。如法所获如法所得。堕在钵中为钵所摄而为受用。同戒同见成就如是六种。可乐可爱可重。无违诤法易可共住性不恼他。与诸有智同梵行者。共住一处常令欢喜。是名柔和。云何贤善。谓如有一远离颦蹙舒颜平视。含笑先言常为爱语。性多摄受善法同侣。身心澄净。是名贤善。 　　若有成就如是诸法。爱乐正法爱乐功德。不乐利养恭敬称誉。亦不成就增益损减二种邪见。于非有法未尝增益。于实有法未尝损减。于诸世间事文绮者。所造顺世种种字相绮饰文句相应诗论。能正了知。无义无利远避弃舍。不习不爱亦不流传。不乐贮畜余长衣钵。远离在家共諠杂住。增烦恼故。乐与圣众和合居止。净修智故。不乐摄受亲里朋友。勿我由此亲友因缘。当招无量扰乱事务。彼或变坏当生种种愁戚伤叹悲苦忧恼。随所生起本随二惑。不坚执着寻即弃舍除遣变吐。勿我由此二惑因缘。当生现法后法众苦。终不虚损所有信施。终不毁犯清净禁戒。受用信施终不毁呰他人信施。终不弃舍所受学处。常乐省察己之过失。不喜伺求他所愆犯。隐覆自善发露己恶。命难因缘亦不故思毁犯众罪。设由忘念少有所犯。即便速疾如法悔除。于应作事翘勤无堕。凡百所为自能成办。终不求他为己给使。于佛世尊及佛弟子不可思议威德神力甚深法教。深生信解终不毁谤。能正了知唯是如来所知所见非我境界。终不乐住自妄见。取非理僻执恶见。所生言论咒术。若与如是功德相应。如是安住如是修学。以正沙门诸庄严具。而自庄严甚为微妙。譬如有人盛壮端正好自庄严。乐受诸欲沐浴身首。涂以妙香服鲜白衣。饰以种种妙庄严具。所谓璎珞耳环。指环腕钏。臂钏诸妙宝印。并金银等种种华鬘。如是庄严极为奇妙。如是行者以正沙门种种功德妙庄严具。而自庄严。其德炽然威光遍照。是故说为沙门庄严。是名沙门庄严具义。 瑜伽师地论卷第二十六 本地分中声闻地第二瑜伽处之一 　　问于如前所举所开示出离地中。有几品类补特伽罗。能证出离。云何建立补特伽罗。云何所缘。云何教授。云何学。云何随顺学法。云何瑜伽坏。云何瑜伽。云何作意。云何瑜伽师所作几种瑜伽师。云何瑜伽修。云何修果。几种补特伽罗异门。几种补特伽罗。几种建立补特伽罗因缘。有几种魔几种魔事。云何发趣空无有果。嗢柁南曰。 　　诸补特伽罗　　建立所缘教 　　学随顺学法　　坏瑜伽作意 　　瑜伽师作修　　果门数取趣 　　因魔事无果　　是皆当广说 　　补特伽罗品类差别有二十八种。云何二十八。谓钝根者。利根者。贪增上者。嗔增上者。痴增上者。慢增上者。寻思增上者。得平等者。薄尘性者。行向者。住果者。随信行者。随法行者。信胜解者。见至者。身证者。极七返有者。家家者。一间者。中般涅槃者。生般涅槃者。无行般涅槃者。有行般涅槃者。上流者。时解脱者。不动法者。慧解脱者。俱分解脱者。 　　云何钝根补特伽罗。谓有补特伽罗成就钝根。于所知事迟钝运转微劣运转。如前已说。此复二种。应知其相。一者本来钝根种姓。二者未善修习诸根。云何利根补特伽罗。谓有补特伽罗成就利根。于所知事不迟钝运转不微劣运转。如前已说。此亦二种。应知其相。一者本来利根种姓。二者已善修习诸根。云何贪增上补特伽罗。谓有补特伽罗。先余生中于贪烦恼。已修已习已多修习。由是因缘今此生中于所爱事。有猛利贪有长时贪。是名贪增上补特伽罗。云何嗔增上补特伽罗。谓有补特伽罗。先余生中于嗔烦恼。已修已习已多修习。由是因缘今此生中于所憎事。有猛利嗔有长时嗔。是名嗔增上补特伽罗。云何痴增上补特伽罗。谓有补特伽罗。先余生中于痴烦恼。已修已习已多修习。由是因缘今此生中于所愚事。有猛利痴有长时痴。是名痴增上补特伽罗。云何慢增上补特伽罗。谓有补特伽罗。先余生中于慢烦恼。已修已习已多修习。由是因缘今此生中于所慢事。有猛利慢有长时慢。是名慢增上补特伽罗。云何寻思增上补特伽罗。谓有补特伽罗。先余生中于其寻思。已修已习已多修习。由是因缘今此生中于所寻思事。有猛利寻思有长时寻思。是名寻思增上补特伽罗。云何得平等补特伽罗。谓有补特伽罗。先余生中虽于贪嗔痴慢寻思。不修不习不多修习。而于彼法未见过患。未能厌坏未善推求。由是因缘于所爱所憎所愚所慢所寻思事。无猛利贪无长时贪。然如彼事贪得现行。如贪嗔痴慢寻思亦尔。是名得平等补特伽罗。云何薄尘性补特伽罗。谓有补特伽罗。先余生中于贪烦恼。不修不习不多修习。已能于彼多见过患。已能厌坏已善推求。由是因缘今此生中于所爱事。会遇现前众多美妙上品境中起微劣贪。于其中品下品境中贪全不起。如贪嗔痴慢寻思应知亦尔。是名薄尘性补特伽罗。云何行向补特伽罗。谓行四向补特伽罗。何等为四。一预流果向。二一来果向。三不还果向。四阿罗汉果向。是名行向补特伽罗。云何住果补特伽罗。谓住四果补特伽罗。何等为四。一预流果。二一来果。三不还果。四阿罗汉果。是名住果补特伽罗。云何随信行补特伽罗。谓有补特伽罗。从他求请教授教诫。由此力故修证果行。非如所闻所受所究竟。所思所量所观察法。自有功能自有势力随法修行。唯由随他补特伽罗信而修行。是名随信行补特伽罗。云何随法行补特伽罗。谓有补特伽罗。如其所闻所受所究竟。所思所量所观察法。自有功能自有势力随法修行。不从他求教授教诫修证果行。是名随法行补特伽罗。云何信胜解补特伽罗。谓即随信行补特伽罗。因他教授教诫。于沙门果得触证时。名信胜解补特伽罗。云何见至补特伽罗。谓即随法行补特伽罗。于沙门果得触证时。说名见至补特伽罗。云何身证补特伽罗。谓有补特伽罗。于八解脱顺逆入出。身作证多安住。而未能得诸漏永尽。是名身证补特伽罗。云何名为极七返有补特伽罗。谓有补特伽罗。已能永断萨迦耶见戒禁取疑三种结故。得预流果成无堕法定趣菩提。极七返有天人往来。极至七返证苦边际。如是名为极七返有补特伽罗。云何家家补特伽罗。谓有二种家家。一天家家。二人家家。天家家者。谓于天上从家至家。若往若来证苦边际。人家家者。谓于人间从家至家。若往若来证苦边际。当知此二俱是预流补特伽罗。云何一间补特伽罗。谓即一来补特伽罗。行不还果向已。能永断欲界烦恼上品中品。唯余下品。唯更受一欲界天有。即于彼处得般涅槃。不复还来生此世间。是名一间补特伽罗。云何中般涅槃补特伽罗。谓有三种中般涅槃补特伽罗。一有一种中般涅槃补特伽罗。从此没已中有续生。中有生已便般涅槃。如小札火微星才举即便谢灭。二有一种中般涅槃补特伽罗。从此没已中有续生。中有生已少时经停。未趣生有便般涅槃。如铁抟铤炎炽赫然锤锻星流未下便灭。三有一种中般涅槃补特伽罗。从此没已中有续生。中有生已往趣生有。未得生有便般涅槃。如彼热铁椎锻星流下未至地即便谢灭。如是三种中般涅槃补特伽罗。总说为一中般涅槃补特伽罗。云何生般涅槃补特伽罗。谓才生彼已便般涅槃。是名生般涅槃补特伽罗。云何无行般涅槃补特伽罗。谓生彼已不起加行不作功用。不由劳倦道现在前而般涅槃。是名无行般涅槃补特伽罗。云何有行般涅槃补特伽罗。谓彼生已发起加行作大功用。由极劳倦道现在前而般涅槃。是名有行般涅槃补特伽罗。云何上流补特伽罗。谓有不还补特伽罗。从此上生初静虑已。住于彼处不般涅槃。从彼没已展转上生诸所生处。乃至或到色究竟天。或到非想非非想处。是名上流补特伽罗。云何时解脱补特伽罗。谓有补特伽罗。钝根种姓于诸世间现法乐住容有退失。或思自害或守解脱。励力勤修不放逸行。谓防退失增上力故。或唯安住自分善品。或经彼彼日夜刹那瞚息须臾励力胜进。乃至未证最极猛利。是名时解脱补特伽罗。云何不动法补特伽罗。谓有补特伽罗。与上相违。当知是名不动法补特伽罗。云何慧解脱补特伽罗。谓有补特伽罗。已能证得诸漏永尽。于八解脱未能身证具足安住。是名慧解脱补特伽罗。云何俱分解脱补特伽罗。谓有补特伽罗。已能证得诸漏永尽。于八解脱身已作证具足安住。于烦恼障分及解脱障分。心俱解脱。是名俱分解脱补特伽罗。 　　云何建立补特伽罗。谓由十一差别道理。应知建立补特伽罗。云何十一差别道理。一根差别故。二众差别故。三行差别故。四愿差别故。五行迹差别故。六道果差别故。七加行差别故。八定差别故。九生差别故。十退不退差别故。十一障差别故。 　　云何由根差别建立补特伽罗。谓根差别故建立二种补特伽罗。一者钝根。二者利根。云何由众差别建立补特伽罗。谓众差别故建立七种补特伽罗。谓比丘比丘尼式叉摩那。劳策男劳策女。近事男近事女。云何由行差别建立补特伽罗。谓行差别故建立七种补特伽罗。谓若贪增上补特伽罗名贪行者。若嗔增上补特伽罗名嗔行者。若痴增上补特伽罗名痴行者。若慢增上补特伽罗名慢行者。若寻思增上补特伽罗名寻思行者。若得平等补特伽罗名等分行者。若薄尘性补特伽罗名薄尘行者。问贪行补特伽罗应知何相。答贪行补特伽罗。于诸微劣所爱事中。尚能生起最极厚重上品贪缠。何况中品上品境界。又此贪缠住在身中。经久相续长时随缚。由贪缠故为可爱法之所制伏。不能制伏彼可爱法。诸根悦怿诸根不强。诸根不涩。诸根不粗。为性不好以恶身语损恼于他。难使远离难使厌患。下劣胜解。事业坚牢。事业久固。禁戒坚牢。禁戒久固。能忍能受。于资生具。为性耽染深生爱重。多喜多悦远离颦蹙。舒颜平视含笑先言。如是等类应知是名贪行者相。问嗔行补特伽罗应知何相。答嗔行补特伽罗。于诸微劣所憎事中。尚能生起最极厚重上品嗔缠。何况中品上品境界。又此嗔缠住在身中。经久相续长时随缚。由此嗔缠为可憎法之所制伏。不能制伏彼可憎法。诸根枯槁诸根刚强。诸根疏涩诸根粗燥。为性好乐以恶身语损恼于他。易令远离易令厌患。凶暴强口形相棱层无多胜解。事业不坚事业不固。禁戒不坚禁戒不固。不忍不受多忧多恼。性好违背所取不顺。性多愁戚性好粗言。多怀嫌恨意乐惨烈。悖恶尤蛆好相拒对。得少语言多恚多愤。憔悴而住喜生忿怒。眉面颦蹙恒不舒颜邪精下视。于他荣利多憎多嫉。如是等类应知是名嗔行者相。问痴行补特伽罗应知何相。答痴行补特伽罗。于诸微劣所愚事中。尚能生起最极厚重上品痴缠。何况中品上品境界。又此痴缠住在身中。经久相续长时随缚。由此痴缠为可痴法之所制伏。不能制伏彼可痴法。诸根闇钝诸根愚昧诸根羸劣。身业慢缓语业慢缓。恶思所思恶说所说恶作所作。懒堕懈怠起不圆满。词辩薄弱性不聪敏念多忘失。不正知住所取左僻。难使远离难使厌患。下劣胜解。顽騃喑哑以手代言。无有力能领解善说恶说法义。缘所牵缠他所引夺他所策使。如是等类应知是名痴行者相。问慢行补特伽罗应知何相。答慢行补特伽罗。于诸微劣所慢事中。尚能生起最极厚重上品慢缠。何况中品上品境界。又此慢缠住在身中。经久相续长时随缚。由慢缠故为可慢法之所制伏。不能制伏彼可慢法。诸根掉动诸根高举。诸根散乱勤乐严身。言语高大不乐谦下。于其父母眷属师长。不能时时如法承事。多怀憍傲不能以身礼敬问讯。合掌迎逆修和敬业。自高自举陵蔑他人。乐着利养乐着恭敬。乐着世间称誉声颂。所为轻举喜作嘲调。难使远离难使厌患。广大胜解微劣慈悲。计我有情命者养者补特伽罗生者等见。多分上品多怨多恨。如是等类应知是名慢行者相。问寻思行补特伽罗应知何相。答寻思行补特伽罗。于诸微劣所寻思事。尚能发起最极厚重上品寻思缠。何况中品上品境界。此寻思缠住在身中。经久相续长时随缚。由此缠故为可寻思法之所制伏。不能制伏可寻思法。诸根不住诸根飘举。诸根掉动诸根散乱。身业误失语业误失。难使远离难使厌患。喜为戏论乐着戏论。多惑多疑多怀乐欲。禁戒不坚禁戒不定。事业不坚事业不定。多怀恐虑念多忘失。不乐远离多乐散动。于诸世间种种妙事。贪欲随流翘勤无惰起发圆满。如是等类应知是名寻思行者相。如是名为由行差别建立补特伽罗。云何由愿差别建立补特伽罗。谓或有补特伽罗。于声闻乘已发正愿。或有补特伽罗。于独觉乘已发正愿。或有补特伽罗。于其大乘已发正愿。当知此中若补特伽罗于声闻乘已发正愿。彼或声闻种姓。或独觉种姓。或大乘种姓。若补特伽罗于独觉菩提已发正愿。彼或独觉种姓。或声闻种姓。或大乘种姓。若补特伽罗于其大乘已发正愿。彼或大乘种姓。或独觉种姓。或声闻种姓。若声闻种姓补特伽罗。于独觉菩提。或于无上正等菩提。已发正愿。彼是声闻种姓故。后时决定还舍彼愿。必唯安住声闻乘愿。独觉乘种姓。大乘种姓补特伽罗应知亦尔。此中所有补特伽罗愿可移转愿可舍离。决定不可移转种姓舍离种姓。今此义中当知唯说声闻乘愿。声闻种姓补特伽罗。如是名为由愿差别建立补特伽罗。云何由行迹差别建立补特伽罗。谓如所举如所开示补特伽罗。依四行迹而得出离。何等为四。谓或有行迹是苦迟通。或有行迹是苦速通。或有行迹是乐迟通。或有行迹是乐速通。当知此中若钝根性补特伽罗。未得根本静虑。所有行迹。名苦迟通。若利根性补特伽罗。未得根本静虑。所有行迹名苦速通。若钝根性补特伽罗。已得根本静虑所有行迹名乐迟通。若利根性补特伽罗。已得根本静虑。所有行迹名乐速通。如是名为由行迹差别建立补特伽罗。云何由道果差别建立补特伽罗。谓行四向及住四果。行四向者。一预流果向补特伽罗。二一来果向补特伽罗。三不还果向补特伽罗。四阿罗汉果向补特伽罗。住四果者。一预流果。二一来果。三不还果。四阿罗汉果。若于向道转彼名行向者。由向道故建立四种补特伽罗。若得沙门果彼名住果者。由道果故建立四种补特伽罗。如是名为由道果差别建立补特伽罗。云何由加行差别建立补特伽罗。谓随信行及随法行补特伽罗。若随补特伽罗信勤修正行。名随信行补特伽罗。若于诸法不待他缘。随毗柰耶勤修正行。名随法行补特伽罗。如是名为由加行差别建立补特伽罗。云何由定差别建立补特伽罗。谓身证补特伽罗。于八解脱身已作证具足安住。而未获得诸漏永尽。当知如是补特伽罗于有色观诸色解脱。内无色想观外诸色解脱。净解脱身作证具足住。空无边处解脱。识无边处解脱。无所有处解脱。非想非非想处解脱。想受灭解脱。已能顺逆入出自在。如是名为由定差别建立补特伽罗。云何由生差别建立补特伽罗。谓极七返有。家家。一间。中般涅槃。生般涅槃。无行般涅槃。有行般涅槃。及以上流补特伽罗。如是名为由生差别建立补特伽罗。云何由退不退差别建立补特伽罗。谓由退故建立时解脱阿罗汉。彼于现法乐住容有退失。由不退故建立不动法阿罗汉。彼于现法乐住定无退失。如是名为由退不退差别建立补特伽罗。云何由障差别建立补特伽罗。谓慧解脱及俱分解脱阿罗汉。慧解脱阿罗汉者。谓已解脱烦恼障未解脱定障。俱分解脱阿罗汉者。谓已解脱烦恼障及已解脱定障。是故说名俱分解脱。如是名为由障差别建立补特伽罗。 　　由此所举及所开示差别道理。如其次第应知建立补特伽罗。 　　云何所缘。谓有四种所缘境事。何等为四。一者遍满所缘境事。二者净行所缘境事。三者善巧所缘境事。四者净惑所缘境事。 　　云何遍满所缘境事。谓复四种。一有分别影像。二无分别影像。三事边际性。四所作成办。云何有分别影像。谓如有一或听闻正法。或教授教诫为所依止。或见或闻或分别故。于所知事同分影像。由三摩呬多地毗钵舍那行。观察简择极简择遍寻思遍伺察。所知事者。谓或不净。或慈愍。或缘性缘起。或界差别。或阿那波那念。或蕴善巧。或界善巧。或处善巧。或缘起善巧。或处非处善巧。或下地粗性上地静性。或苦谛集谛。灭谛道谛。是名所知事。此所知事或依教授教诫。或听闻正法为所依止。令三摩呬多地作意现前。即于彼法而起胜解。即于彼所知事而起胜解。彼于尔时。于所知事。如现领受胜解而转。虽彼所知事非现领受和合现前。亦非所余彼种类物。然由三摩呬多地胜解领受相似作意领受。彼所知事相似显现。由此道理名所知事同分影像。修观行者。推求此故。于彼本性所知事中。观察审定功德过失。是名有分别影像。云何无分别影像。谓修观行者。受取如是影像相已。不复观察简择极简择遍寻思遍伺察。然即于此所缘影像。以奢摩他行寂静其心。即是九种行相令心安住。谓令心内住等住。安住近住。调伏寂静。最极寂静。一趣等持。彼于尔时成无分别影像所缘。即于如是所缘影像。一向一趣安住其念。不复观察简择极简择遍寻思遍伺察。是名无分别影像。即此影像亦名影像。亦名三摩地相。亦名三摩地所行境界。亦名三摩地口。亦名三摩地门。亦名作意处。亦名内分别体。亦名光影。如是等类当知名为所知事同分影像诸名差别。云何事边际性。谓若所缘尽所有性如所有性。云何名为尽所有性。谓色蕴外更无余色。受想行识蕴外更无有余受想行识。一切有为事皆五法所摄。一切诸法界处所摄。一切所知事四圣谛摄。如是名为尽所有性。云何名为如所有性。谓若所缘是真实性是真如性。由四道理具道理性。谓观待道理。作用道理。证成道理。法尔道理。如是若所缘境尽所有性如所有性。总说为一事边际性。云何所作成办。谓修观行者。于奢摩他毗钵舍那。若修若习若多修习为因缘故。诸缘影像所有作意皆得圆满。此圆满故便得转依。一切粗重悉皆息灭。得转依故超过影像。即于所知事有无分别。现量智见生。入初静虑者得初静虑时。于初静虑所行境界。入第二第三第四静虑者。得第二第三第四静虑时。于第二第三第四静虑所行境界。入空无边处。识无边处。无所有处。非想非非想处者。得彼定时。即于彼定所行境界。如是名为所作成办。如是四种所缘境事。遍行一切。随入一切所缘境中。去来今世正等觉者共所宣说。是故说名遍满所缘。又此所缘遍毗钵舍那品。遍奢摩他品。遍一切事。遍真实事。遍因果相属事。故名遍满。谓若说有分别影像。即是此中毗钵舍那品。若说无分别影像。即是此中奢摩他品。若说事边际性。即是此中一切事真实事。若说所作成办。即是此中因果相属事。如佛世尊曾为长老颉隶伐多说如是义。曾闻长老颉隶伐多问世尊言。大德。诸有比丘勤修观行是瑜伽师。能于所缘安住其心。为何于缘安住其心。云何于缘安住其心。齐何名为心善安住。佛告长老颉隶伐多。善哉善哉。汝今善能问如是义。汝今谛听极善思惟。吾当为汝宣说开示。颉隶伐多。诸有比丘勤修观行是瑜伽师。能于所缘安住其心。或乐净行或乐善巧。或乐令心解脱诸漏。于相称缘安住其心。于相似缘安住其心。于缘无倒安住其心。能于其中不舍静虑。云何比丘勤修观行是瑜伽师。于相称缘安住其心。谓彼比丘若唯有贪行。应于不净缘安住于心。如是名为于相称缘安住其心。若唯有嗔行。应于慈愍安住其心。若唯有痴行。应于缘性缘起安住其心。若唯有慢行。应于界差别安住其心。若唯有寻思行。应于阿那波那念安住其心。如是名为于相称缘安住其心。颉隶伐多。又彼比丘若愚诸行自相。愚我有情命者生者能养育者补特伽罗事。应于蕴善巧安住其心。若愚其因。应于界善巧安住其心。若愚其缘。应于处善巧安住其心。若愚无常苦空无我。应于缘起处非处善巧安住其心。若乐离欲界欲。应于诸欲粗性诸色静性安住其心。若乐离色界欲。应于诸色粗性无色静性安住其心。若乐通达。及乐解脱遍一切处萨迦耶事。应于苦谛集谛灭谛道谛安住其心。是名比丘勤修观行是瑜伽师于相称缘安住其心。颉隶伐多。云何比丘勤修观行是瑜伽师于相似缘安住其心。谓彼比丘于彼彼所知事。为欲简择极简择遍寻思遍伺察故。于先所见所闻所觉所知事。由见闻觉知增上力故。以三摩呬多地作意思惟分别。而起胜解。彼虽于其本所知事。不能和合现前观察。然与本事相似而生。于彼所缘有彼相似。唯智唯见唯正忆念。又彼比丘于时时间令心寂静。于时时间依增上慧法毗钵舍那勤修观行。是名比丘勤修观行是瑜伽师于相似缘安住其心。颉隶伐多。云何比丘勤修观行是瑜伽师于缘无倒安住其心。谓若比丘勤修观行是瑜伽师于所缘境安住其心。随应解了所知境界。如实无倒能遍了知。是名比丘勤修观行是瑜伽师于缘无倒安住其心。颉隶伐多。云何比丘勤修观行是瑜伽师能于其中不舍静虑。谓若比丘勤修观行是瑜伽师如是于缘正修行时。无间加行殷重加行。于时时间修习止相举相舍相。由修由习由多修习为因缘故。一切粗重悉皆息灭。随得触证所依清净。于所知事由现见故。随得触证所缘清净。由离贪故随得触证心遍清净。离无明故。随得触证智遍清净。是名比丘勤修观行是瑜伽师能于其中不舍静虑。颉隶伐多。为此比丘于所缘境安住其心。如是于缘安住其心。如是于缘安住心已名善安住。世尊此中重说颂曰。 　　行者行诸相　　知一切实义 　　常于影静虑　　得证遍清净 　　此中说言行者行诸相者。由此宣说修观行者于止举舍相。无间修行殷重修行。若复说言知一切实义者。由此宣说事边际性。若复说言常于影静虑者。由此有宣说分别影像无分别影像。若复说言得证遍清净者。由此宣说所作成办。此中世尊复说颂曰。 　　于心相遍知　　能受远离味 　　静虑常委念　　受喜乐离染 　　此中说言于心相遍知者。谓有分别影像。无分别影像以心相名说。事边际性以遍知名说。若复说言能受远离味者。由此宣说于其所缘正修行者乐断乐修。若复说言静虑常委念者。由此宣说于奢摩他毗钵舍那。常勤修习委练修习。若复说言受喜乐离染者。由此宣说所作成办。当知如是遍满所缘。随顺净教契合正理。如是名为遍满所缘。 　　云何名为净行所缘。谓不净慈愍缘性缘起界差别。阿那波那念等所缘差别。云何不净所缘。谓略说有六种不净。一朽秽不净。二苦恼不净。三下劣不净。四观待不净。五烦恼不净。六速坏不净。云何名为朽秽不净。谓此不净略依二种。一者依内二者依外。云何依内朽秽不净。谓内身中发毛爪齿。尘垢皮肉。骸骨筋脉。心胆肝肺。大肠小肠。生藏熟藏。肚胃髀肾。脓血热痰。肪膏肌髓。脑膜洟唾。泪汗屎尿。如是等类名为依内朽秽不净。云何依外朽秽不净。谓或青瘀或复脓烂。或复变坏或复膖胀。或复食啖或复变赤。或复散坏或骨。或锁或复骨锁。或屎所作或尿所作。或唾所作或洟所作。或血所涂或脓所涂。或便秽处。如是等类名为依外朽秽不净。如是依内朽秽不净。及依外朽秽不净。总说为一朽秽不净。云何名为苦恼不净。谓顺苦受触为缘所生。若身若心不平等受受所摄。如是名为苦恼不净。云何名为下劣不净。谓最下劣事最下劣界。所谓欲界。除此更无极下极劣最极鄙秽余界可得。如是名为下劣不净。云何名为观待不净。谓如有一劣清净事。观待其余胜清净事便似不净。如待无色胜清净事。色界诸法便似不净。待萨迦耶寂灭涅槃。乃至有顶皆似不净。如是等类一切名为观待不净。云何名为烦恼不净。谓三界中所有一切结缚随眠随烦恼缠。一切名为烦恼不净。云何名为速坏不净。谓五取蕴无常无恒不可保信变坏法性。如是名为速坏不净。如是不净是能清净贪行所缘。贪有五种。一于内身欲欲欲贪。二于外身淫欲淫贪。三境欲境贪。四色欲色贪。五萨迦耶欲萨迦耶贪。是名五贪。为欲令此五种欲贪断灭除遣不现行故。建立六种不净所缘。谓由依内朽秽不净所缘故。令于内身欲欲欲贪心得清净。由依外朽秽不净所缘故。令于外身淫欲淫贪心得清净。淫相应贪复有四种。一显色贪。二形色贪。三妙触贪。四承事贪。由依四外不净所缘。于此四种相应淫贪。心得清净。若于青瘀或于脓烂。或于变坏或于膖胀。或于食啖作意思惟。于显色贪令心清净。若于变赤作意思惟。于形色贪令心清净。若于其骨若于其锁。若于骨锁作意思惟。于妙触贪令心清净。若于散坏作意思惟。于承事贪令心清净。如是四种名于淫贪令心清净。是故世尊乃至所有依外朽秽不净差别。皆依四种憺怕路而正建立。谓若说言由憺怕路见彼彼尸死。经一日或经二日或经七日。乌鹊饿狗。鸱鹫狐狼。野干禽兽之所食啖。便取其相以譬彼身。亦如是性亦如是类。不能超过如是法性。此即显示始从青瘀乃至食啖。若复说言由憺怕路见彼彼尸。离皮肉血筋脉缠裹。此即显示所有变赤。若复说言由憺怕路见彼彼骨或骨或锁。此即显示或骨或锁或复骨锁。若复说言由憺怕路见彼彼骨。手骨异处。足骨异处。臗骨异处膝骨异处。臂骨异处肘骨异处。脊骨异处髆骨异处。肋骨异处。颔轮齿鬘顶髑髅等各各分散。或经一年或二或三乃至七年。其色鲜白犹如螺贝或如鸽色。或见彼骨和杂尘土。此即显示所有散坏。如是依外所有朽秽不净所缘。令于四种淫相应贪心得清净。由苦恼不净所缘及下劣不净所缘故。令于境相应若欲若贪心得清净。由观待不净所缘故。令于色相应若欲若贪心得清净。由烦恼不净所缘。及速坏不净所缘故。令于从欲界乃至有顶诸萨迦耶若欲若贪心得清净。是名贪行净行所缘。如是且约能净贪行。总说一切。通治所摄不净所缘。今此义中本意。唯取朽秽不净。所余不净亦是其余净行所缘。云何慈愍所缘。谓或于亲品或于怨品。或于中品。平等安住利益意乐。能引下中上品快乐定地胜解。当知此中亲品怨品及以中品。是为所缘。利益意乐能引快乐定地胜解。是为能缘。所缘能缘总略为一。说名慈愍所缘。若经说言。慈俱心者。此即显示于亲怨中三品所缘利益意乐。若复说言无怨无敌无损害者。此则显示利益意乐有三种相。由无怨故名为增上利益意乐。此无怨性二句所显。谓无敌对故无损恼故。不欲相违诤义是无敌对。不欲不饶益义是无损害。若复说言广大无量。此则显示能引下中上品快乐。欲界快乐名广。初二静虑地快乐名大。第三静虑地快乐名无量。若复说言胜解遍满具足住者。此则显示能引快乐定地胜解。又此胜解。即是能引快乐利益。增上意乐所摄胜解作意俱行。若于无苦无乐亲怨中三品有情。平等欲与其乐。当知是慈。若于有苦或于有乐亲怨中三品有情。平等欲拔其苦欲庆其乐。当知是悲是喜。有苦有情是悲所缘。有乐有情是喜所缘。是名慈愍所缘。若有嗔行补特伽罗。于诸有情修习慈愍令嗔微薄。名于嗔恚心得清净。 瑜伽师地论卷第二十七 本地分中声闻地第二瑜伽处之二 　　云何缘性缘起所缘。谓于三世唯行唯法唯事唯因唯果堕正道理。谓观待道理。作用道理。证成道理。法尔道理。唯有诸法能引诸法。无有作者及以受者。是名缘性缘起所缘。于此所缘作意思惟。痴行增上补特伽罗所有痴行皆得微薄。于诸痴行心得清净。是名缘性缘起所缘。 　　云何界差别所缘。谓六界差别。一地界二水界三火界。四风界五空界六识界。云何地界。地界有二。一内二外。内地界者。谓此身中内别坚性。坚鞭所摄地地所摄。亲附执受。外地界者。谓外坚性。坚鞭所摄地地所摄。非亲附非执受。又内地界其事云何。谓发毛爪齿。尘垢皮肉。骸骨筋脉。肝胆心肺。脾肾肚胃。大肠小肠。生藏熟藏。及粪秽等。名内地界。又外地界其事云何。谓瓦木块砾树石山岩。如是等类名外地界。云何水界。水界有二。一内二外。内水界者。谓此身中内别湿性。湿润所摄水水所摄。亲附执受。其事云何。谓泪汗洟唾。肪膏脂髓。热痰脓血。脑膜尿等。名内水界。外水界者。谓外湿性。湿润所摄水水所摄。非亲附非执受。其事云何。谓井泉池沼陂湖河海。如是等类名外水界。云何火界。火界有二。一内二外。内火界者。谓此身中内别温性。温热所摄暖暖所摄。亲附执受。其事云何。谓于身中所有温暖。能令身热等热遍热。由是因缘所食所饮所啖所尝易正消变。彼增盛故堕蒸热数。如是等类名内火界。外火界者。谓外温性。温热所摄暖暖所摄。非亲附非执受。其事云何。谓于人间依钻燧等牛粪末等以求其火。火既生已能烧牛粪。或草或薪或榛或野或山或渚。或村村分或城城分或国国分。或复所余如是等类名外火界。云何风界。风界有二。一内二外。内风界者。谓此身中内别风性。风飘所摄轻性动性。亲附执受。其事云何。谓内身中有上行风有下行风。有胁卧风。有脊卧风。有腰间风有臗间风。有小刀风。有大刀风。有针刺风有毕钵罗风。有入出息风有随支节风。如是等类名内风界。外风界者。谓外风性。风飘所摄轻性动性。非亲附非执受。其事云何。谓在身外有东来风有西来风。有南来风有北来风。有有尘风有无尘风。有狭小风有广大风。有毗湿婆风有吠蓝婆风。有风轮风有时大风。卒起积集折树颓墙崩山荡海。既飘鼓已无所依凭自然静息。若诸有情欲求风者。动衣摇扇及多罗掌。如是等类名外风界。云何空界。谓眼耳鼻口咽喉等所有孔穴。由此吞咽。于此吞咽既吞咽已。由此孔穴便下漏泄。如是等类说名空界。云何识界。谓眼耳鼻舌身意识。又心意识三种差别是名识界。若诸慢行补特伽罗。于界差别作意思惟。便于身中离一合想得不净想。无复高举憍慢微薄。于诸慢行心得清净。是名慢行补特伽罗。由界差别净行所缘。云何阿那波那念所缘。谓缘入息出息念。是名阿那波那念。此念所缘入出息等。名阿那波那念所缘。当知此中入息有二。何等为二。一者入息二者中间入息。出息亦二。何等为二。一者出息。二者中间出息。入息者。谓出息无间内门风转乃至脐处。中间入息者。谓入息灭已乃至出息未生。于其中间在停息处。暂时相似微细风起。是名中间入息。如入息中间入息。出息中间出息当知亦尔。此中差别者。谓入息无间外门风转。始从脐处乃至面门。或至鼻端或复出外。入息出息有二因缘。何等为二。一牵引业。二脐处孔穴。或上身分所有孔穴。入息出息有二所依。何等为二。一身二心。所以者何。要依身心入出息转如其所应。若唯依身而息转者。入无想定入灭尽定。生无想天诸有情类彼息应转。若唯依心而息转者。入无色定生无色界。彼息应转。若唯依身心而转非如其所应者。入第四静虑若生于彼诸有情类。及羯罗蓝頞部昙闭尸等位诸有情类。彼息应转。然彼不转。是故当知要依身心。入出息转如其所应。入息出息有二种行。何等为二。一者入息向下而行。二者出息向上而行。入息出息有二种地。何等为二。一粗孔穴。二细孔穴。云何粗孔穴。谓从脐处孔穴乃至面门鼻门。复从面门鼻门乃至脐处孔穴。云何细孔穴。谓于身中一切毛孔。入息出息有四异名。何等为四。一名风。二名阿那波那。三名入息出息。四名身行。风名一种是风共名。余之三种是不共名。修入出息者有二过患。何等为二。一太缓方便。二太急方便。由太缓方便故生起懈怠。或为惛沉睡眠缠扰其心。或令其心于外散乱。由太急方便故。或令其身生不平等。或令其心生不平等。云何令身生不平等。谓强用力持入出息。由入出息被执持故。便令身中不平风转。由此最初于诸支节皆生战掉。名能战掉。此战掉风若增长时能生疾病。由是因缘于诸支节生诸疾病。是名令身生不平等。云何令心生不平等。谓或令心生诸散乱。或为极重忧恼逼切。是名令心生不平等。又此阿那波那念。应知略有五种修习。何等为五。一算数修习。二悟入诸蕴修习。三悟入缘起修习。四悟入圣谛修习。五十六胜行修习。云何名为算数修习。谓略有四种算数修习。何等为四。一者以一为一算数。二者以二为一算数。三者顺算数。四者逆算数。云何以一为一算数。谓若入息入时由缘入。出息住念数以为一。若入息灭出息生。出向外时数为第二。如是展转数至其十。由此算数非略非广故唯至十。是名以一为一算数。云何以二为一算数。谓若入息入而已灭。出息生而已出。尔时总合数以为一。即由如是算数道理。数至其十。是名以二为一算数。入息出息说名为二。总合二种数之为一。故名以二为一算数。云何顺算数。谓或由以一为一算数。或由以二为一算数。顺次展转数至其十。名顺算数。云何逆算数。谓即由前二种算数。逆次展转从第十数。次九次八次七次六次五次四次三次二。次数其一名逆算数。若时行者。或以一为一算数为依。或以二为一算数为依。于顺算数及逆算数已串修习。于其中间心无散乱。无散乱心善算数已。复应为说胜进算数。云何名为胜进算数。谓或依以一为一算数。或依以二为一算数。合二为一而算数之。若依以一为一而算数者。即入息出息二合为一。若依以二为一而算数者。即入息出息四合为一。如是展转数乃至十。如是后后渐增乃至以百为一而算数之。由此以百为一算数。渐次数之乃至其十。如是勤修数息念者。乃至十十数以为一。渐次数之乃至满十。由此以十为一算数。于其中间心无散乱。齐此名为已串修习。又此勤修数息念者。若于中间其心散乱。复应退还从初数起或顺或逆。若时算数极串习故。其心自然乘任运道。安住入息出息所缘。无断无间相续而转。先于入息有能取转。入息灭已于息空位有能取转。次于出息有能取转。出息灭已于息空位有能取转。如是展转相续流注。无动无摇。无散乱行。有爱乐转。齐此名为过算数地不应复数。唯于入息出息所缘令心安住。于入出息应正随行。应审了达。于入出息及二中间若转若还分位差别。皆善觉了。如是名为算数修习。又钝根者应为宣说如是息念算数修习。彼由此故于散乱处。令心安住令心爱乐若异算数入出息念。彼心应为惛沉睡眠之所缠扰。或应彼心于外驰散。由正勤修数息念故彼皆无有。若有利根觉慧聪俊。不好乘此算数加行。若为宣说算数加行。亦能速疾无倒了达然不爱乐。彼复于此入出息缘。安住念已。若是处转若乃至转。若如所转若时而转。于此一切由安住念。能正随行。能正了达如是加行有如是相。于此加行若修若习若多修习。为因缘故起身轻安及心轻安。证一境性。于其所缘爱乐趣入。如是彼于算数息念。善修习已。复于所取能取二事。作意思惟悟入诸蕴。云何悟入。谓于入息出息及息所依身。作意思惟悟入色蕴。于彼入息出息能取念相应领纳。作意思惟悟入受蕴。即于彼念相应等了。作意思惟悟入想蕴。即于彼念若念相应思及慧等。作意思惟悟入行蕴。若于彼念相应诸心意识。作意思惟悟入识蕴。如是行者。于诸蕴中乃至多住名已悟入。是名悟入诸蕴修习。若时无倒能见能知。唯有诸蕴唯有诸行。唯事唯法。彼于尔时能于诸行悟入缘起。云何悟入。谓观行者。如是寻求此入出息。何依何缘。既寻求已如实悟入。此入出息依身缘身依心缘心。复更寻求此身此心何依何缘。既寻求已如实悟入。此身此心依缘命根。复更寻求如是命根何依何缘。既寻求已如实悟入。如是命根依缘先行。复更寻求如是先行何依何缘。既寻求已如实悟入。如是先行依缘无明。如是了知无明依缘先行。先行依缘命根。命根依缘身心。身心依缘入息出息。又能了知无明灭故行灭。行灭故命根灭。命根灭故身心灭。身心灭故入出息灭。如是名为悟入缘起。彼于缘起悟入。多住名善习修。是名悟入缘起修习。如是彼于缘起悟入善修习已。复于诸行如实了知从众缘生。悟入无常。谓悟入诸行是无常故本无而有。有已散灭。若是本无而有。有已散灭。即是生法老法病法死法。若是生法老法病法死法。即是其苦。若是其苦即是无我不得自在远离宰主。如是名为由无常苦空无我行。悟入苦谛。又彼如是能正悟入。诸所有行众缘生起。其性是苦如病如痈。一切皆以贪爱为缘。又正悟入即此能生众苦贪爱。若无余断即是毕竟寂静微妙。我若于此如是了知如是观见如是多住。当于贪爱能无余断。如是名能悟入集谛灭谛道谛。于此悟入能多住已。于诸谛中证得现观。是名悟入圣谛修习。如是于圣谛中善修习已。于见道所断一切烦恼皆悉永断。唯余修道所断烦恼。为断彼故复进修习十六胜行。云何名为十六胜行。谓于念入息我今能学念于入息。于念出息我今能学念于出息。若长若短。于觉了遍身入息我今能学觉了遍身入息。于觉了遍身出息我今能学觉了遍身出息。于息除身行入息我今能学息除身行入息。于息除身行出息我今能学息除身行出息。于觉了喜入息我今能学觉了喜入息。于觉了喜出息我今能学觉了喜出息。于觉了乐入息我今能学觉了乐入息。于觉了乐出息我今能学觉了乐出息。于觉了心行入息我今能学觉了心行入息。于觉了心行出息我今能学觉了心行出息。于息除心行入息我今能学息除心行入息。于息除心行出息我今能学息除心行出息。于觉了心入息我今能学觉了心入息。于觉了心出息我今能学觉了心出息。于喜悦心入息我今能学喜悦心入息于喜悦心出息我今能学喜悦心出息。于制持心入息我今能学制持心入息。于制持心出息我今能学制持心出息。于解脱心入息我今能学解脱心入息。于解脱心出息我今能学解脱心出息于无常随观入息我今能学无常随观入息。于无常随观出息我今能学无常随观出息。于断随观入息我今能学断随观入息。于断随观出息我今能学断随观出息。于离欲随观入息我今能学离欲随观入息。于离欲随观出息我今能学离欲随观出息。于灭随观入息我今能学灭随观入息。于灭随观出息我今能学灭随观出息。问如是十六差别云何。答有学见迹已得四念住等。于入出息所缘。作意复更进修。为断余结。是故念言。于念入息我今能学念于入息。于念出息我今能学念于出息。若缘入息出息境时便作念言。我今能学念长入息念长出息。若缘中间入息中间出息境时便作念言。我今能学念短入息念短出息。如入息出息长转及中间入息中间出息短转。即如是了知。如是名为若长若短。若缘身中微细孔穴入息出息周遍随入诸毛孔中。缘此为境起胜解时便作念言。我于觉了遍身入息出息。我今能学觉了遍身入息出息。若于是时或入息中间入息已灭。出息中间出息未生。缘入息出息空无位。入息出息远离位为境。或出息中间出息已灭。入息中间入息未生。缘出息入息空无位。出息入息远离位为境。即于此时便作念言。于息除身行入息。我今能学息除身行入息。于息除身行出息。我今能学息除身行出息。又即于此若修若习若多修习为因缘故。先未串习入出息时。所有刚强苦触随转。今已串习入出息故皆得息除。有余柔软乐触随转。便作念言。于息除身行入息。我今能学息除身行入息。于息除身行出息。我今能学息除身行出息。又于如是阿那波那念勤修行者。若得初静虑或得第二静虑时。便作念言。于觉了喜入息出息。我今能学觉了喜入息出息。若得离喜第三静虑时。便作念言。于觉了乐入息出息。我今能学觉了乐入息出息。第三静虑已上。于阿那波那念。无有更修加行道理。是故乃至第三静虑宣说息念。加行所摄。又即如是觉了喜者觉了乐者。或有暂时生起忘念。或谓有我我所。或发我慢。或谓我当有或谓我当无。或谓我当有色或谓我当无色。或谓我当有想或谓我当无想。或谓我当非有想非无想。生起如是愚痴。想思俱行种种动慢。戏论造作贪爱才生起已。便能速疾以慧通达不深染着。方便断灭除遣变吐。由是加行便作念言。于觉了心行入息出息。我今能学觉了心行入息出息。于息除心行入息出息。我今能学息除心行入息出息。又若得根本第一第二第三静虑。彼定已得初静虑近分未至依定。依此观察所生起心。谓如实知如实觉了。或有贪心或离贪心。或有嗔心或离嗔心。或有痴心或离痴心。略心散心下心举心。有掉动心无掉动心。有寂静心无寂静心。有等引心无等引心。善修习心不善修习心。善解脱心不善解脱心。于如是心皆如实知如实觉了。是故念言。于觉了心入息出息。我今能学觉了心入息出息。彼若有时见为惛沉睡眠盖覆障其心。由极于内住寂止故。尔时于外随缘一种净妙境界。示现教导赞励庆喜策发其心。是故念言。于喜悦心入息出息。我今能学喜悦心入息出息。彼若有时见为掉举恶作盖覆障其心。由极于外住嚣举故。尔时于内安住寂静制持其心。是故念言。于制持心入息出息。我今能学制持心入息出息。若时于心善修善习。善多修习为因缘故。令现行盖皆得远离。于诸盖中心得清净。是故念言。于解脱心入息出息。我今能学解脱心入息出息。彼于诸盖障修道者心已解脱。余有随眠复应当断。为断彼故起道现前。谓于诸行无常法性。极善精恳如理观察。是故念言。于无常随观入息出息。我今能学无常随观入息出息。又彼先时或依下三静虑。或依未至依定。已于奢摩他修瑜伽行。今依无常随观。复于毗钵舍那修瑜伽行。如是以奢摩他毗钵舍那熏修心已。于诸界中从彼随眠而求解脱。云何诸界。所谓三界。一者断界。二者离欲界。三者灭界。见道所断一切行断名为断界。修道所断一切行断名离欲界。一切依灭名为灭界。思惟如是三界寂静。安隐无患修奢摩他毗钵舍那。彼由修习多修习故。从余修道所断烦恼心得解脱。是故念言。于断随观离欲随观灭随观入息出息。我今能学断随观离欲随观灭随观入息出息。如是彼于见修所断一切烦恼皆永断故。成阿罗汉。诸漏永尽。此后更无所应作事。于所决择已得究竟。是名十六胜行。修习如是名为五种修习阿那波那念。多寻思行补特伽罗。应于是中正勤修学爱乐乘御。若于所缘有思遽务有散乱者。于内各别应当亲近如是观行。若于此中勤修习者。寻思散动皆无所有。心于所缘速疾安住深生爱乐。是名第五多寻思行补特伽罗净行所缘。如是总名净行所缘。 　　云何名为善巧所缘。谓此所缘略有五种。一蕴善巧。二界善巧。三处善巧。四缘起善巧。五处非处善巧。蕴善巧者。云何蕴。云何蕴善巧。谓蕴有五。则色蕴。受蕴。想蕴。行蕴。识蕴。云何色蕴。谓诸所有色。一切皆是四大种及四大种所造。此复若过去若未来若现在。若内若外若粗若细。若劣若胜若远若近。总名色蕴。云何受蕴。谓或顺乐触为缘诸受。或顺苦触为缘诸受。或顺不苦不乐触为缘诸受。复有六受身。则眼触所生受。耳鼻舌身意触所生受。总名受蕴。云何想蕴。谓有相想无相想。狭小想广大想。无量想无诸所有无所有处想。复有六想身。则眼触所生想。耳鼻舌身意触所生想。总名想蕴。云何行蕴。谓六思身。则眼触所生思。耳鼻舌身意触所生思。复有所余除受及想。诸心法等总名行蕴。云何识蕴。谓心意识。复有六识身。则眼识耳鼻舌身意识。总名识蕴。前受想行蕴及此识蕴。皆有过去未来现在内外等差别。如前广说。是名为蕴。云何蕴善巧。谓善了知如所说蕴种种差别性非一众多性。除此法外更无所得无所分别。是名略说蕴善巧义。云何名蕴种种差别性。谓色蕴异。受蕴异。乃至识蕴异。是名种种差别性。云何名蕴非一众多性。谓色蕴非一众多品类。大种所造差别故。去来今等品类差别故。是名色蕴非一众多性。如是余蕴随其所应皆当了知。云何除此法外更无所得无所分别。谓唯蕴可得唯事可得。非离蕴外有我可得有常恒住。无变易法是可得者。亦无少法是我所有。故除此外更无所得无所分别。云何界。云何界善巧。谓界有十八。则眼界色界眼识界。耳界声界耳识界。鼻界香界鼻识界。舌界味界舌识界。身界触界身识界。意界法界意识界。是名为界。若复于彼十八种法。从别别界别别种子别别种姓。生起出现。如实了知忍可审察。名界善巧。如实了知十八种法从别别界别别而转。即于因缘而得善巧。是故说此名界善巧。云何处。云何处善巧。谓处有十二。则眼处色处。耳处声处。鼻处香处。舌处味处。身处触处。意处法处。是名为处。处善巧者。谓眼为增上缘。色为所缘缘等无间灭。意为等无间缘。生起眼识及相应法。耳为增上缘。声为所缘缘等无间灭。意为等无间缘。生起耳识及相应法。如是乃至意为等无间缘。此生作意为增上缘。法为所缘缘。生起意识及相应法。如是六识身及相应法。皆由三缘而得流转。谓增上缘。所缘缘。等无间缘。若于如是诸内外处。缘得善巧名处善巧。云何缘起。云何缘起善巧。谓无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六处。六处缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老死。乃至招集如是纯大苦蕴。是名缘起。若复了知唯有诸法滋润诸法。唯有诸法等润诸法。唯有诸行引发诸行。而彼诸行因所生故缘所生故本无而有。有已散灭体是无常。是无常故即是生法老法病法死法。愁悴悲叹忧苦恼法。是生法故乃至是恼法故。则名为苦。由是苦故不得自在其力羸劣。由是因缘定无有我。若于如是缘生法中。由如是等种种行相善巧。了达或无常智或苦智或无我智。是名缘起善巧。又处非处善巧。当知即是缘起善巧差别。此中差别者。谓由处非处善巧故。能正了知非不平等因果道理。则善不善法有果异熟。若诸善法能感可爱果异熟法。诸不善法能感非爱果异熟法。若能如是如实了知。名处非处善巧。此五善巧略则为二。一自相善巧。二共相善巧。由蕴善巧显自相善巧。由余善巧显共相善巧。如是总名善巧所缘。 　　云何净惑所缘。谓观下地粗性上地静性。如欲界对初静虑乃至无所有处对非想非非想处。云何粗性。谓粗性有二。一体粗性。二数粗性。体粗性者。谓欲界望初静虑。虽皆具五蕴。而欲界中过患深重苦住增上。最为鄙劣甚可厌恶。 　　是故说彼为体粗性。初静虑中则不如是。极静极妙。是故说彼为体静性。数粗性者。谓欲界色蕴有多品类。应知应断。如是乃至识蕴亦尔。是故说彼为数粗性。如是上地展转相望。若体粗性若数粗性。随其所应当知亦尔。如是粗性。于诸上地展转相望。乃至极于无所有处。一切下地苦恼增多寿量减少。一切上地苦恼减少寿量增多。非想非非想处唯静唯妙。更无上地胜过此故。以要言之有过患义。是粗性义。若彼彼地中过患增多。即由如是过患增多性故。名为粗性。若彼彼地中过患减少。即由如是过患减少性故。名为静性。此是世间由世俗道净惑所缘。何以故。彼观下地多诸过患。如病如痈犹如毒箭。不安隐性以为粗性。观于上地与彼相违以为静性。断除下地所有烦恼。始从欲界乃至上极无所有处。此是暂断非究竟断。以于后时更相续故。出世间道净惑所缘复有四种。一苦圣谛。二集圣谛。三灭圣谛。四道圣谛。云何苦圣谛。谓生苦老苦病苦死苦。怨憎会苦。爱别离苦。求不得苦。略说一切五取蕴苦。名苦圣谛。云何集圣谛。谓若爱若后有爱。若喜贪俱行爱。若彼彼喜乐爱等。名集圣谛。云何灭圣谛。谓即此爱等无余断灭。名灭圣谛。云何道圣谛。谓八支等圣道。名道圣谛。当知此中依黑品白品果因建立。故建立四圣谛。谓苦谛是黑品果。集谛是黑品因。灭谛是白品果。道谛是白品因。能得能证故。又苦谛如病初应遍知。集谛如病因缘次应远离。灭谛如无病次应触证。道谛如良药复应修习及多修习。又苦谛苦义。乃至道谛道义。是如是实非不如实。是无颠倒非是颠倒。故名为谛。又彼自相无有虚诳及见。彼故无倒觉转。是故名谛。问何故诸谛唯名圣谛。答唯诸圣者于是诸谛同谓为谛。如实了知如实观见。一切愚夫不如实知不如实见。是故诸谛唯名圣谛。又于愚夫唯由法尔说名为谛不由觉悟。于诸圣者俱由二种。又生苦者。谓于生时发生种种身心苦受。非生自体即是其苦。为苦因缘。故名为苦。广说乃至求不得苦。谓由所求不得因缘。发生种种身心苦受。非求不得体即是苦。为苦因缘。故名为苦。如是当知略说一切五取蕴苦。谓由生等异门唯显了苦苦。由此五取蕴苦。亦显了所余坏苦行苦。所以者何。如五取蕴具摄三受。如是能与如前所说苦苦为器。当知此中亦即具有前所未说坏苦行苦。问何故世尊苦苦一种以自声说。坏苦行苦以异门说。答于苦苦中若凡若圣一切等有苦觉慧转。又苦苦性极可厌患。又从先来未习慧者。才为说时则便易入。又于诸谛令所调伏可化有情易得入故。云何建立三种苦性。谓先所说生苦。乃至求不得苦。即显苦受及所依处为苦苦性。如是名为建立苦苦性。诸有是彼所对治法。谓少是老所治。无病是病所治。命是死所治。亲爱合会是怨憎会所治。非爱别离是爱别离所治。所求称遂是求不得所治。复有苦受及所依处所起烦恼。复有无病等顺乐受处等。及彼所生受所起烦恼。如是总说为坏苦性。此中乐受及所依处由无常故若变若异。受彼增上所生众苦。若诸烦恼于一切处正生起时。缠缚其心令心变坏即生众苦故名坏苦。如世尊言入变坏心执母邑手。乃至广说。又如说言住贪欲缠领受。贪欲缠缘所生身心忧苦。如是住嗔恚惛沈。睡眠掉举。恶作疑缠领受。彼缠缘所生身心忧苦。由此至教第一至教。诸烦恼中苦义可得。坏义可得。故说烦恼为坏苦性。如是名为建立坏苦性。若行苦性遍行一切五取蕴中。以要言之。除苦苦性。除烦恼摄。变坏苦性除乐受摄及所依处。变坏苦性诸余不苦不乐受俱行。若彼所生若生彼缘。若生住器所有诸蕴。名行苦性。由彼诸蕴其性无常。生灭相应有一切取。三受粗重之所随逐。不安隐摄。不脱苦苦及以坏苦。不自在转由行苦故说名为苦。如是名为建立行苦性。又即彼爱亦名希求。亦名欣欲亦名喜乐。即此希求由三门转。谓希求后有。及希求境界。若希求后有名后有爱。希求境界复有二种。谓于已得境界。有喜着俱行爱。若于未得境界。有希求和合俱行爱。当知此中于已得境界。喜着俱行爱。名喜贪俱行爱。于未得境界希求和合俱行爱。名彼彼喜乐爱。灭有二种。一烦恼灭。二所依灭。道有二种。一有学道。二无学道。如是当知名出世道净惑所缘。如是已说四种所缘。一遍满所缘。二净行所缘。三善巧所缘。四净惑所缘。 　　云何教授。谓四教授。一无倒教授。二渐次教授。三教教授。四证教授。云何无倒教授。谓无颠倒宣说法义。令其受持读诵修学。如实出离正尽众苦作苦边际。如是名为无倒教授。云何渐次教授。谓称时机宣说法义。先令受持读诵浅近后方令彼学深远处。又为令入初谛现观先教苦谛后集灭道。又为令得静虑等至。先教最初静虑等至。后教其余静虑等至。如是等类应知名为渐次教授。云何教教授。谓从尊重若似尊重达解瑜伽轨范亲教。或诸如来或佛弟子所。闻正教。即如其教不增不减教授于他名教教授。云何证教授。谓如自己独处空闲。所得所触所证诸法。为欲令他得触证故。方便教授名证教授。 　　复有诸相圆满教授。其事云何。谓由三种神变教授。三神变者。一神境神变。二记说神变。三教诫神变。由神境神变。能现种种神通境界。令他于己生极尊重。由彼于己生尊重故。于属耳听瑜伽。作意极生恭敬。由记说神变。能寻求他心行差别。由教诫神变。如根如行如所悟入。为说正法于所修行能正教诫。故三神变能摄诸相圆满教授。 瑜伽师地论卷第二十八 本地分中声闻地第二瑜伽处之三 　　云何为学。谓三胜学。一增上戒学。二增上心学。三增上慧学。云何增上戒学。谓安住具戒等。如前广说。是名增上戒学。云何增上心学。谓离欲恶不善法。有寻有伺离生喜乐。入初静虑具足安住乃至能入第四静虑具足安住。是名增上心学。又诸无色及余所有等持等至。亦皆名为增上心学。然依静虑能最初入圣谛现观正性离生。非全远离一切静虑能成此事。是故静虑最为殊胜。故偏说为增上心学。云何增上慧学。谓于四圣谛等所有如实智见。是名增上慧学。问何缘唯有三学非少非多。答建立定义故。智所依义故。辨所作义故。建立定义者。谓增上戒学。所以者何。由戒建立心一境性。能令其心触三摩地。智所依义者。谓增上心学。所以者何。由正定心念一境性。于所知事有如实智如实见转。辨所作义者。谓增上慧学。所以者何。由善清净若智若见。能证究竟诸烦恼断。以烦恼断。是自义利是胜所作。过此更无胜所作故。由是因缘唯有三学。问何缘三学如是次第。答先于尸罗善清净故便无忧悔。无忧悔故欢喜安乐。由有乐故心得正定。心得定故能如实知能如实见。如实知见故能起厌。厌故离染。由离染故便得解脱。得解脱故证无所作究竟涅槃。如是最初修习净戒。渐次进趣后证无作究竟涅槃。是故三学如是次第。问何缘三学名为增上戒心慧耶。答所趣义故最胜义故名为增上。云何所趣义。谓为趣增上心而修净戒。名增上戒学。为趣增上慧而修定心。名增上心学。为趣烦恼断而修智见。名增上慧学。如是名为所趣义故名为增上。云何最胜义。谓若增上戒学。若增上心学。若增上慧学。唯于圣教独有此三不共外道。如是名为最胜义故。名为增上。又或有增上心学能引发增上慧学。或有增上慧学能引发增上心学。谓圣弟子未得根本静虑。先学见迹。后为进断修道所断一切烦恼。正勤加行修念觉支。乃至修舍觉支。是名增上慧学引发增上心学。增上心学引发增上慧学者。如前已说。又或有增上戒学无增上心无增上慧。或有增上戒学亦有增上心唯无增上慧。非有增上慧学而无增上戒及无增上心。是故若有增上慧学。当知必定具足三学。于此建立三种学中。诸瑜伽师当勤修。学复有三种补特伽罗。依此三学入谛现观。何等为三。一未离欲。二倍离欲。三已离欲。当知此中于一切欲全未离者。勤修加行入谛现观。既于诸谛得现观已证预流果。倍离欲者。当于尔时证一来果。 　　已离欲者。当于尔时证不还果。复有三根。一未知欲知根。二已知根。三具知根。云何建立如是三根。谓于诸谛未现观者。加行勤修诸谛现观。依此建立未知欲知根。若于诸谛已得现观而居有学。依此建立已知根。若阿罗汉所作已办住无学位。依此建立具知根。 　　复有三解脱门。一空解脱门。二无愿解脱门。三无相解脱门。云何建立三解脱门。谓所知境略有二种。有及非有。有有二种。一者有为。二者无为。于有为中且说三界所系五蕴。于无为中且说涅槃。如是二种有为无为合说名有。若说于我或说有情命者生者等。是名非有。于有为中见过失故。见过患故无所祈愿。无祈愿故依此建立无愿解脱门。于有为中无祈愿故。便于涅槃深生祈愿。见极寂静见甚微妙见永出离。由于中见永出离故。依此建立无相解脱门。于其非有无所有中。非有祈愿非无祈愿。如其非有还则如是。知为非有。见为非有。依此建立空解脱门。是名建立三解脱门。 　　云何随顺学法。谓有十种违逆学法。对治彼故应知十种随顺学法。云何十种违逆学法。一者所有母邑少年盛壮可爱形色。是正修学善男子等上品障碍。二者于萨迦耶所摄诸行生起爱着。三者懒堕懈怠。四者萨迦耶见。五者依于段食贪着美味。六者于诸世闻种种戏论非一众多别别品类所思念中发欲贪爱。七者思惟诸法瑜伽作意所有过患。此复云何。谓十一种。一于诸谛宝蕴业果中犹预疑惑。二乐修断者身诸粗重。三有慢缓者于修止观。过患作意惛沉睡眠。映蔽其心令心极略。四太猛精进者身疲心恼。五太劣精进者不得胜进善品衰退。六于少利养名誉称赞。随一乐中深生欣喜。七掉举不静踊跃躁扰。八于萨迦耶永灭涅槃而生惊恐。九于诸言说非量加行言论太过。虽说法论而好折伏起诤方便。十于先所见所闻所受非一众多别别品类诸境界中。心驰心散。十一不应思处而强沉思。应知是名思惟诸法瑜伽作意所有过患。八者于诸静虑等至乐中深生爱味。九者乐欲证入无相定者。于诸行中随顺流散。十者触身苦受乃至夺命苦受时。贪爱寿命希望存活。随此希望伤叹迷闷。是名十种违逆学法。云何对治如是十种违逆学法随顺学法。谓有十种。一不净想。二无常想。三无常苦想。四苦无我想。五厌逆食想。六一切世间不可乐想。七光明想。八离欲想。九灭想。十死想。如是十想善修善习善多修习。能断十种障碍学法违逆学法。当知此中有四光明。一法光明。二义光明。三奢摩他光明。四毗钵舍那光明。依此四种光明增上立光明想。今此义中意。取能断思惟诸法瑜伽作意障碍法者。 　　当知此中复有十种随顺学法。何等为十。一者宿因。二者随顺教。三者如理加行。四者无间殷重所作。五者猛利乐欲。六者持瑜伽力。七者止息身心粗重。八者数数观察。九者无有怯弱。十者离增上慢。云何宿因。谓先所习诸根成熟诸根积集。云何随顺教。谓所说教无倒渐次。云何如理加行。谓如其教无倒修行。如是修行能生正见。云何无间殷重所作。谓由如是正加行故。于诸善品不虚舍命。速能积习所有善品。云何猛利乐欲。谓如有一于上解脱发生希慕。谓我何时当于是处能具足住。如诸圣者于是处所具足而住。云何持瑜伽力。谓二因缘能令获得持瑜伽力。一者本性是利根故。二者长时串修习故。云何止息身心粗重。谓如有一或由身劳身乏。发身粗重发心粗重。此因易脱威仪而便止息。或由太寻太伺。发身粗重发心粗重。此因内心寂止方便而便止息。或由心略心劣惛沉睡眠之所缠绕。发身粗重发心粗重。此因增上慧法毗钵舍那顺净作意而便止息。或由本性烦恼未断有烦恼品。身心粗重未能舍离。此因相续勤修正道而便止息。云何数数观察。谓依尸罗数数观察恶作不作。数数观察善作而作。于其恶作不作不转。于其善作不作不退。于其恶作作而弃舍。于其善作作而不舍。又于烦恼断与未断观察作意。增上力故数数观察。若知已断便生欢喜。若知未断则便数数勤修正道。云何无有怯弱。谓于后时应知应见应证得中。未知未见未证得故发生怯弱。其心劳倦其心匮损。彼既生已而不坚执速能断灭。云何离增上慢。谓于所得所触所证。无增上慢离颠倒执。于真所得起于得想。于真所触起于触想。于真所证起于证想。如是十法。于乐修学诸瑜伽师所应修学。初中后时恒常随顺无有违逆。是故名为随顺学法。 　　云何瑜伽坏。谓坏瑜伽略有四种。何等为四。一者毕竟瑜伽坏。二者暂时瑜伽坏。三者退失所得瑜伽坏。四者邪行所作瑜伽坏。 　　毕竟瑜伽坏者。谓无种姓补持伽罗。何以故。由彼身中无能趣向涅槃法故。毕竟失坏出世瑜伽。暂时瑜伽坏者。谓有种姓补特伽罗。何以故。由彼身中有能趣向涅槃法故。虽阙外缘时经久远。定当缘会修习瑜伽令其现起。善修习已当般涅槃。是故说彼所有瑜伽暂时失坏。退失所得瑜伽坏者。谓如有一退失所得所触所证。若智若见若安乐住。邪行所作瑜伽坏者。谓如有一不如正理精勤修行。虽多用功无所成办。不能成办一切瑜伽。亦非善法。又如有一多诸烦恼性多尘秽。而识聪锐觉慧猛利成俱生觉。善摄所闻于闻究竟。或少或多或住空闲。有在家者及出家者。为性质直来至其所。因为说法令心欢喜。又行矫诈。妄现种种身语相应调善所作。由是因缘招集利养恭敬称颂大福德想。及得种种衣食卧具病缘医药资身什物。为诸国王大臣居士乃至商主恭敬尊重。咸共谓之是阿罗汉。或于随彼回转弟子。若诸出家若在家众。恋着亲爱随顺而转为多招引。复生是念。此诸出家在家弟子信顺于我。咸共谓我是阿罗汉。彼若依于瑜伽作意止观等处来请问我。我得彼问或不能对。彼因是事当于我所舍信向心。不复谓我是阿罗汉。由斯退失利养恭敬。我于今者应自思惟筹量观察安立瑜伽。彼由是事增上力故。耽着利养恭敬名誉。独处空闲自谛思惟筹量观察安立瑜伽。然此瑜伽不顺契经不现戒律违逆法性。若诸比丘善持三藏。彼于其所覆自瑜伽不欲开示。若诸在家出家弟子。于此瑜伽私窃教示不令彰显。所以者何。恐有善持三藏教者。闻彼如是瑜伽处已。以经捡验不顺契经。以律显照不现戒律。以法观察违逆法性。由是因缘便不信受。以不信言诘难于我诤竞举发。由是国王大臣居士乃至饶财长者商主不复恭敬尊重于我。更不获得衣食卧具病缘医药资身什物。彼由贪着利养恭敬增上力故。于非法中起于法想。起覆藏想。起恶欲乐显发开示非法为法。诸有忍许彼所见者。亦于非法起是法想。愚昧顽钝于非法中起法想故。虽如其教精进修行。当知一切皆是邪行。如是名为邪行所作瑜伽失坏。像似正法非真正法能障正法。诸有比丘勤修静虑。是瑜伽师于此四种瑜伽坏法。应正遍知当远舍离。 　　云何瑜伽。谓四瑜伽。何等为四。一信。二欲。三精进。四方便。 　　当知其信有二行相及二依处。二行相者。一信顺行相。二清净行相。二依处者。一观察诸法道理依处。二信解补特伽罗神力依处。欲有四种。何等为四。一为证得欲。二为请问欲。三为修集资粮欲。四为随顺瑜伽欲。为证得欲者。谓如有一于上解脱发生希慕。如前广说。为请问欲者。谓如有一生希慕已往僧伽蓝。诣诸有识同修梵行成就瑜伽妙智者所。为听未闻为闻究竟。为修集资粮欲者。谓如有一为戒律仪清净。为根律仪清净故。于食知量减省睡眠。正知住中展转增胜发生希慕。为随顺瑜伽欲者。谓于无间加行殷重加行。修习道中发生希慕发生欣乐。欲有所作精进有四。何等为四。一为闻精进。二为思精进。三为修精进。四为障净精进。为闻精进者。谓为听未闻闻已究竟。勤心勇猛审决加行。为思精进者。谓如所闻法独处空闲。思惟其义筹量观察。为修精进者。谓入寂静于时时间勤修止观。为障净精进者。谓于昼夜策励精勤经行宴坐。从诸障法净修其心。勤心勇猛审决。精进方便有四。谓尸罗律仪增上力故善守其念。善守念故能无放逸。防护其心修诸善法。无放逸故心正于内修奢摩他增上慧法毗钵舍那。此四瑜伽有十六种。 　　当知此中初由信故于应得义深生信解。信应得已于诸善法生起乐欲。由乐欲故昼夜策励安住精勤。坚固勇猛发精进已。摄受方便能得未得。能触未触。能证未证。故此四法说名瑜伽。 　　云何作意。谓四作意。何等为四。一力励运转作意。二有间运转作意。三无间运转作意。四无功用运转作意。云何力励运转作意。谓初修业者令心于内安住等住。或于诸法无倒简择。乃至未得所修作意。尔时作意力励运转。由倍励力折挫其心令住一境。故名力励运转作意。云何有间运转作意。谓得所修作意已后。世出世道渐次胜进。了相作意由三摩地思所间杂。未能一向纯修行转。故名有间运转作意。云何无间运转作意。谓从了相作意已后。乃至加行究竟作意。是名无间运转作意。云何无功用运转作意。谓加行究竟果作意。是名无功用运转作意。复有所余四种作意。一随顺作意。二对治作意。三顺清净作意。四顺观察作意。云何随顺作意。谓于所缘深生厌坏起正加行。而未断惑。云何对治作意。谓能断惑。云何顺清净作意。谓心下蹙取净妙相策令欢悦。云何顺观察作意。谓观察作意。由此作意增上力故。顺观烦恼断与未断。 　　问于所缘境正作意时。思惟几相。答四。何等为四。一所缘相。二因缘相。三应远离相。四应修习相。所缘相者。谓所知事同分影像明了显现。因缘相者。谓三摩地资粮积集。随顺教导与修俱行猛利乐欲。于可厌法深生厌患。能审遍知乱与不乱。他不恼触。或人所作或非人作。或音声作或功用作。若毗钵舍那而为上首。内略其心极猛盛观后因缘相。若奢摩他而为上首。发起胜观极猛盛止后因缘相。应远离相复有四种。一者沈相。二者掉相。三者着相。四者乱相。沈相者。谓由所缘相因缘相故令心下劣。掉相者。谓由所缘相因缘相故令心高举。着相者。谓由所缘相因缘相故。令心于境起染起著作诸恼乱。乱相者。谓由所缘相因缘相故令心于外驰散扰动。如是诸相如前等引地中已说。 　　问如是作意于所缘境起胜解时有几胜解。答九。何等为九。一有光净胜解。二无光净胜解。三迟钝胜解。四捷利胜解。五狭小胜解。六广大胜解。七无量胜解。八清净胜解。九不清净胜解。有光净胜解者。谓于光明相澄心善取与光明俱所有胜解。无光净胜解者。谓于光明相不能善取与闇昧俱所有胜解。迟钝胜解者。谓钝根身中所有胜解。捷利胜解者。谓利根身中所有胜解。狭小胜解者。谓狭小信欲俱行胜解。及狭小所缘意解胜解。如是作意狭小故。及所缘狭小故。名狭小胜解。广大胜解者。谓广大信欲俱行胜解。及广大所缘意解胜解。如是作意广大故。及所缘广大故。名广大胜解。无量胜解者。谓无边无际信欲俱行胜解。及无边无际所缘意解胜解。如是作意无量故及所缘无量故。名无量胜解。清净胜解者。谓已善修已成满已究竟俱行胜解。不清净胜解者。谓未善修未成满未究竟俱行胜解。 　　问修瑜伽者。凡有几种瑜伽所作。答四。何等为四。一所依灭。二所依转。三遍知所缘。四爱乐所缘。所依灭及所依转者。谓勤修习瑜伽作意故。所有粗重俱行所依渐次而灭。所有轻安俱行所依渐次而转。是名所依灭及所依转瑜伽所作。遍知所缘及爱乐所缘者。谓或有遍知所缘爱乐所缘与所依灭转而为上首。由此遍知所缘爱乐所缘增上力故。令所依灭及所依转。或有遍知所缘爱乐所缘。用所依清净而为上首。由此所依清净增上力故。令遍知所缘得善清净。及爱乐所缘得善清净。于其所作成办时转。是名四种修瑜伽者瑜伽所作。 　　问修瑜伽师凡有几种。答三。何等为三。一初修业瑜伽师。二已习行瑜伽师。三已度作意瑜伽师。云何初修业瑜伽师。谓有二种初修业者。一于作意初修业者。二净烦恼初修业者。云何于作意初修业者。谓初修业补特伽罗安住一缘勤修作意。乃至未得所修作意。未能触证心一境性。云何净烦恼初修业者。谓已证得所修作意。于诸烦恼欲净其心。发起摄受正勤修习了相作意名净烦恼初修业者。云何已习行瑜伽师。谓除了相作意。于余乃至加行究竟五作意中已善修习。云何已度作意瑜伽师。谓住加行究竟果作意位中。由此超过加行方便所修作意安住修果。是故说名已度作意。 　　又始从修习善法欲已去。乃至未起顺决择分善根。于尔所时名初修业。若已起顺决择分善根。所谓暖顶随顺谛忍世第一法名已习行。若已证入正性离生得谛现观。不由他缘于佛圣教。不为余缘之所引夺。当于尔时名度作意。由彼超过他缘作意。住非他缘所有作意。是故名为已度作意。 　　云何瑜伽修。谓有二种。一者想修。二者菩提分修。 　　云何想修。谓或修世间道时。于诸下地修过患想。或修涅槃道时。于断界离欲界灭界。观见最胜寂静功德。修习断想离欲想灭想。或修奢摩他时。修习止品上下想。或修毗钵舍那时。修习观品前后想。上下想者。谓观察此身如其所住如其所愿。上从顶上下至足下。种种杂类不净充满。谓此身中所有种种发毛爪齿。如前广说。前后想者。谓如有一于所观相殷勤恳到。善取善思善了善达。谓住观于坐坐观于卧。或在后行观察前行。此则显示以毗钵舍那行。观察三世缘生诸行。谓若说言住观于坐。此则显示以现在作意观察未来所知诸行。所以者何。现在作意位已现生故说名为住。未来所知位未现生故。临欲起故说名为坐。若复说言坐观于卧。此则显示以现在作意观察过去所知诸行。所以者何。现在作意位临欲灭故说名为坐。过去所知位已谢灭故说名为卧。若复说言或在后行观察前行。此则显示以现在作意观无间灭现行作意。所以者何。若已生起无间谢灭所取作意说名前行。若此无间新新生起能取作意。取前无间已谢灭者。说名后行。当知此中为修止观。修彼二品胜光明想。是名想修。 　　云何菩提分修。谓于三十七菩提分法亲近积集。若修若习若多修习。是名菩提分修。何等名为三十七种菩提分法。谓四念住。四正断。四神足。五根五力。七觉支。八圣道。四念住者。一身念住。二受念住。三心念住。四法念住。四正断者。一于已生恶不善法为令断故。生欲策励发勤精进。策心持心正断。二于未生恶不善法为不生故。生欲策励发勤精进。策心持心正断。三于未生善法为令生故。生欲策励发勤精进。策心持心正断。四于已生善法为欲令住令不忘失。令修圆满令倍修习。令其增长令其广大。生欲策励发勤精进。策心持心正断。四神足者。一欲三摩地断行成就神足。二勤三摩地断行成就神足。三心三摩地断行成就神足。四观三摩地断行成就神足。五根者。一信根。二精进根。三念根。四定根。五慧根。五力者。一信力。二精进力。三念力。四定力。五慧力。七觉支者。一念等觉支。二择法等觉支。三精进等觉支。四喜等觉支。五安等觉支。六定等觉支。七舍等觉支。八支圣道者。一正见。二正思惟。三正语。四正业。五正命。六正精进。七正念。八正定。 　　今于此中云何为身。云何于身住循身观。云何为念。云何念住。略说身相有三十五。谓内身外身。根所摄身非根所摄身。有情数身非有情数身。粗重俱行身轻安俱行身。能造身所造身。名身色身。那落迦身傍生身。祖父国身人身天身。有识身无识身。中身表身。变异身不变异身。女身男身半择迦身。亲友身非亲友身。中庸身劣身。中身妙身。幼身少身老身。如是名为身相差别。住循身观略有三种。谓依身增上闻思修慧。由此慧故于一切身一切相。正观察正推求。随观随觉念。谓依身增上受持正法。思惟法义修习作证。于文于义修作证中心无忘失。若审思惟。我于正法为正受持为不尔耶。于彼彼义慧善了达为不尔耶。善能触证彼彼解脱为不尔耶。如是审谛安住其念。名为念住。又为守护念。为于境无染。为安住所缘。名为念住。为守护念者。谓如说言先守护念。若常委念。为于境无染者。谓如说言念守护心行平等位。不取其相不取随好。广说乃至守护意根修意根律仪。为安住所缘者。谓如说言于四所缘安住其念。谓于遍满所缘净行所缘善巧所缘净惑所缘。由此三相善住其念故名念住。云何为受。谓乐受苦受。不苦不乐受。乐身受苦身受。不苦不乐身受。如说身受心受亦尔。乐有爱味受。苦有爱味受。不苦不乐有爱味受。无爱味受。依耽嗜受。当知亦尔。乐依出离受。苦依出离受。不苦不乐依出离受。如是总有二十一受。或九种受。云何为心。谓有贪心离贪心。有嗔心离嗔心。有痴心离痴心。略心散心。下心举心。掉心不掉心。寂静心不寂静心。定心不定心。善修心不善修心。善解脱心不善解脱心。如是总有二十种心。云何为法。谓若贪贪毗奈耶法。若嗔嗔毗奈耶法。若痴痴毗奈耶法。若略若散法。若下若举法。若掉不掉法。若寂静不寂静法。若定不定法。若善修不善修法。若善解脱不善解脱法。如是当知建立黑品白品染品净品二十种法。又乐受者。谓顺乐受触为缘所生平等受受所摄。是名乐受。此若五识相应名身受。若意识相应名心受。如顺乐受触。如是顺苦受触。顺不苦不乐受触为缘所生。不平等受受所摄。非平等非不平等受受所摄。是名苦受不苦不乐受。此若五识相应名身受。若意识相应名心受。如是诸受若随顺涅槃。随顺决择毕竟出离毕竟离垢毕竟。能令梵行圆满名无爱味受。若堕于界名有爱味受。若色无色界系若随顺离欲。名依出离受。若欲界系若不顺离欲。名依耽嗜受。又有贪心者。谓于可爱所缘境事贪缠所缠。离贪心者。谓即远离如是贪缠。有嗔心者。谓于可憎所缘境事嗔缠所缠。离嗔心者。谓即远离如是嗔缠。有痴心者。谓于可愚所缘境事痴缠所缠。离痴心者谓即远离如是痴缠。如是六心当知皆是行时所起三烦恼品。及此三品对治差别。略心者。谓由正行于内所缘系缚其心。散心者。谓于外五妙欲随顺流散。下心者。谓惛沉睡眠俱行。举心者。谓于净妙所缘明了显现。掉心者。谓大举故掉缠所掉。不掉心者。谓于举时及于略时得平等舍。寂静心者。谓从诸盖已得解脱。不寂静心者。谓从诸盖未得解脱言。定心者。谓从诸盖得解脱已。复能证入根本静虑。不定心者。谓未能入。善修心者。谓于此定长时串习。得随所欲得无艰难得无梗涩。速能证入。不善修心者。与此相违应知其相。善解脱心者。谓从一切究竟解脱。不善解脱心者。谓不从一切不究竟解脱。如是十四种心当知皆是住时所起。依净盖地住时所起有八种心。谓从略心散心乃至寂静不寂静心。依净烦恼地住时所起有六种心。谓定心不定心乃至善解脱不善解脱心。又于内有盖能自了知我有诸盖。于内无盖能自了知我无诸盖。如彼诸盖未生而生亦能了知。如彼诸盖生已散灭亦能了知。于眼有结乃至于意有结。能自了知我有眼结乃至我有意结。于眼无结乃至于意无结。能自了知我眼无结乃至我意无结。如彼眼结乃至意结未生而生亦能了知。如彼诸结生已散灭亦能了知。于内有念等觉支能自了知我有念等觉支。于内无念等觉支能自了知我无念等觉支。如念等觉支未生而生亦能了知。如生已住不忘修满倍复修习增长广大。亦能了知。如念等觉支。如是择法精进喜安定舍等觉支当知亦尔。若能如是如实遍知诸杂染法自性因缘过患对治。是为法念住体。如说于身住循身观念及念住。如是于受于心于法随其所应当知亦尔。云何于内身等住循身等观。云何于外身等住循身等观。云何于内外身等住循身等观。谓若缘内自有情数身色为境住循身观。是名于内身住循身观。若缘外非有情数色为境住循身观。是名于外身住循身观。若缘外他有情数身色为境住循身观。是名于内外身住循身观。若缘依内自有情数身色所生受心法为境住循三观。是名于内受心法住循受心法观。若缘依外非有情数色所生受心法为境住循三观。是名于外受心法住循受心法观。若缘依外他有情数身色所生受心法为境住循三观。是名于内外受心法住循受心法观。复有差别。谓若缘根所摄有执有受色为境。是名于内身住循身观。若缘非根所摄无执无受色为境。是名于外身住循身观。若缘非根所摄有执有受色为境。是名于内外身住循身观。如是若缘依前三色所生受心法为境。随其所应当知即是住循三观。复有差别。谓若缘自内定地轻安俱行色为境。是名于内身住循身观。若缘自内不定地粗重俱行色为境。是名于外身住循身观。若缘他轻安俱行粗重俱行色为境。是名于内外身住循身观。如是若缘依前三色所生受心法。为境。随其所应当知即是住循三观。复有差别。谓若缘内能造大种色为境。是名于内身住循身观。若缘外能造大种色为境。是名于外身住循身观。若缘依能造大种色所生根境所摄造色为境。是名于内外身住循身观。如是若缘依前三色所生受心法为境。随其所应当知即是住循三观。复有差别。谓若缘有识身内色为境。是名于内身住循身观。若缘无识身有情数青瘀等位色为境。是名于外身住循身观。若缘无识身色于过去时有识性。有识身色于未来时无识性。相似法性平等法性为境。是名于内外身住循身观。如是若缘依前三色所生受心法为境。随其所应当知即是住循三观。复有差别。谓若缘自中身发毛爪齿等相为境。是名于内身住循身观。若缘他中身发毛爪齿等相为境。是名于外身住循身观。若缘内表身变异不变异青瘀等相。及缘外表身变异不变异青瘀等相相似法性平等法性为境。是名于内外身住循身观。如是若缘依前三色所生受心法为境。随其所应当知即是住循三观。如是等类身受心法诸差别门当知多种。今于此中且显少分诸门差别。又为对治四颠倒故。世尊建立四种念住。谓为对。治于不净中计净颠倒立身念住。以佛世尊于循身念住中宣说不净相。应四憺怕路。若能于此多分思惟。便于不净断净颠倒。为欲对治于诸苦中计乐颠倒。立受念住。以于诸受住循受观。如实了知诸所有受皆悉是苦。便于诸苦断乐颠倒。为欲对治于无常中计常颠倒。立心念住。以能了知有贪心等种种差别。经历彼彼日夜刹那瞬息须臾非一众多种种品类心生灭性。便于无常断常颠倒。为欲对治于无我中计我颠倒。立法念住。由彼先来有有我见等诸烦恼故。无无我见等诸善法故。于诸蕴中生起我见。以于诸法住循法观。如实了知所计诸蕴自相共相。便于无我断我颠倒。复有差别。谓诸世间多于诸蕴唯有蕴性唯有法性。不如实知横计有我依止于身。由依身故受用苦乐。受苦乐者由法非法有染有净。为欲除遣我所依事愚故。立身念住。为欲除遣我所领受事愚故。立受念住。为欲除遣于心意识执我愚者我事愚故。立心念住。为欲除遣所执我心能染净事愚故。立法念住。复有差别。谓若依此造作诸业。若为此故造作诸业。若造业者若由此故造作诸业。为总显示如是一切立四念住。当知此中依止于身造作诸业。为求受故造作诸业。心能造业由善不善法能造诸业。复有差别。谓若依此有染有净。若为此故起染起净。若染净者若由此故成染成净。总为显示如是一切立四念住。当知此中依止于身有染有净。为求受故起染起净。心染净者由诸法故成染成净。问念住何义。答若于此住念。若由此住念皆名念住。于此住念者。谓所缘念住。由此住念者。谓若慧若念摄持于定。是自性念住。所余相应诸心心法。是相杂念住。又由身受心法增上所生善有漏无漏道皆名念住。此复三种。一闻所成。二思所成。三修所成。闻思所成唯是有漏。修所成者通漏无漏。 瑜伽师地论卷第二十九 本地分中声闻地第二瑜伽处之四 　　如是于四念住串习行故。已能除遣粗粗颠倒。已能了达善不善法。从此无间于诸未生恶不善法为不生故。于诸已生恶不善法为令断故。于其未生一切善法为令生故。于其已生一切善法为欲令住令不忘失。广说如前。乃至摄心持心。云何名为恶不善法。谓欲缠染污身语意业。是身语意恶行所摄。及能起彼所有烦恼。若未和合。未现在前。说名未生。若已和合已现在前说名已生。云何名为一切善法。谓若彼对治若盖对治若结对治。未生已生应知如前。恶不善法若时未生。恶不善法先未和合。为令不生发起希愿。我当令彼一切一切皆不复生。是名于诸未生恶不善法为不生故生欲。若时已生恶不善法先已和合。为令断故发起希愿。我当于彼一切一切皆不忍受断灭除遣。是名于诸已生恶不善法为令断故生欲。又彼一切恶不善法。或缘过去事生。或缘未来事生。或缘现在事生。如是彼法。或缘不现见境。或缘现见境。若缘过去未来事境是名缘不现见境。若缘现在事境。是名缘现见境。当知此中于缘不现见境。恶不善法其未生者欲令不生。其已生者欲令永断自策自励。是名策励。于缘现见境。恶不善法其未生者欲令不生。其已生者欲令永断勇猛正勤。是名发勤精进。所以者何。要当坚固自策自励。勇猛正勤。方能令彼或不复生或永断灭。又于下品中品诸缠。其未生者欲令不生。其已生者欲令永断故自策励。于上品缠其未生者欲令不生。其已生者欲令永断发勤精进。又若行于过去境界。如是行时不令烦恼缘彼生起。设复失念暂时生起而不忍受。速能断灭除遣变吐。如缘过去。若行未来当知亦尔。如是未生恶不善法能令不生。生已能断。是名策励。若行现在所缘境界。如是行时不令烦恼缘彼生起。设复失念暂时生起而不忍受。速能断灭除遣变吐。如是未生恶不善法能令不生。生已能断。是名发勤精进。又或有恶不善法。唯由分别力生非境界力。或有恶不善法。由分别力生亦境界力。唯由分别力生非境界力者。谓于住时。思惟过去未来境界而生于彼。由思惟力生亦境界力者。谓于行时。缘现在境界而生于彼。当于尔时决定亦有非理分别。当知此中恶不善法唯由分别力生。非境界力者。彼若未生能令不生。生已能断。是名策励。若由分别力生亦境界力者。彼若未生能令不生。生已能断。是名发勤精进。于其未生一切善法。为令生故生欲者。谓于未得未现在前所有善法。为欲令得令现在前。发心希愿发起猛利。求获得欲求现前欲而现在前。是名于其未生一切善法为令生故生欲。于其已生一切善法。为欲令住令不忘失令修圆满生欲者。谓已获得已现在前所有善法。是名已生善法。于此善法已得不失已得不退。依是说言为欲令住。于此善法明了现前无闇钝性。依是说言令不忘失。于此善法已得现前。数数修习成满究竟。依是说言令修圆满。于此善法发心希愿发起猛利。求坚住欲求不忘欲求修满欲而现在前。是名于其已生一切善法为欲令住令不忘失令修圆满生欲。策励者。为于已得令现前故。发勤精进者。为于未得令其得故。又策励者。于已生善为欲令住令不忘故。发勤精进者。令修满故。又于下品中品善法。未生令生生已令住令不忘失。是名策励。于上品善法。未生令生生已乃至令修圆满。是名发勤精进。言策心者。谓若心于修奢摩他一境性中正勤方便。于诸未生恶不善法为令不生。广说乃至于其已生一切善法。为欲令住令不忘失令修圆满。由是因缘其心于内极略下劣或恐下劣。观见是已尔时随取一种净妙举相。殷勤策励庆悦其心。是名策心。云何持心。谓修举时其心掉动或恐掉动。观见是已尔时还复于内略摄其心。修奢摩他。是名持心。如是四种亦名正胜。谓于黑品诸法其未生者为令不生。其已生者为令断灭。生欲策励发勤精进策心持心。是二正胜。于白品诸法其未生者为欲令生。如前黑品广说。应知是二正胜如是四种亦名正断。一名律仪断。谓于已生恶不善法。为令断故生欲策励。乃至广说。二名断断。谓于未生恶不善法。为不生故生欲策励。乃至广说。由于已生恶不善事。应修律仪令其断灭。不应忍受。由是因缘名律仪断。于其未生恶不善事。为欲令彼不现行断。为欲令彼不现前断。为断故断故名断断。三名修断。谓于未生一切善法为令生故。广说乃至策心持心。由于善法数修数习。先所未得能令现前。能有所断故名修断。四名防护断。谓于已生一切善法为欲令住广说乃至策心持心。由于已得已现在前诸善法中。远离放逸修不放逸。能令善法住不忘失修习圆满。防护已生所有善法。能有所断故。名防护断。如是广辨四正断已。复云何知此中略义。谓为显示于黑白品舍取事中。增上意乐圆满及加行圆满。是故宣说四种正断。当知此中由生欲故增上意乐圆满。由自策励发勤精进策心持心故加行圆满。修瑜伽师唯有尔所正应作事。谓为断灭所应断事。及为获得所应得事。先当生起希愿乐欲。为断诸缠。复应时时正勤修习止举舍相。为断诸缠及随眠故。更应修集对治善法。为现如是一切所作。说四正胜及四正断。是名略义。从此复修四三摩地。谓欲三摩地。勤三摩地。心三摩地。观三摩地。当知由欲增上力所得三摩地。名欲三摩地。由勤增上力所得三摩地。名勤三摩地。由心增上力所得三摩地。名心三摩地。由观增上力所得三摩地。名观三摩地。若于是时纯生乐欲。生乐欲已于诸所有恶不善法自性因缘过患对治。正审思察起一境念。于诸善法自性因缘功德出离。正审思察住一境念。即由如是多修习故触一境性。于诸所有恶不善法现行诸缠能令远离。而未永害烦恼随眠。是名欲增上力所得三摩地。若于过去未来现在所缘境界。能顺所有恶不善法。能顺所有下中上品烦恼缠中。其未生者为令不生。其已生者为令断灭。自策自励发勤精进行彼所缘。于彼境界自性因缘过患对治。正审思察住一境念。即由如是多安住故。能正生起心一境性。于诸所有恶不善法现行诸缠能令远离。而未永害烦恼随眠。是名勤增上力所得三摩地。若复策发诸下劣心。或复制持诸掉举心。又时时间修增上舍。由是因缘于诸所有恶不善法。若能随顺恶不善法及诸善法。若能随顺所有善法自性因缘过患功德对治出离。正审思察住一境念。即由如是多安住故。能正生起心一境性。广说乃至是名心增上力所得三摩地。若于能顺恶不善法。作意思惟为不如理。复于能顺所有善法。作意思惟以为如理。如是远离彼诸缠故。及能生起诸缠对治定为上首诸善法故。能令所有恶不善法皆不现行。便自思惟。我今为有现有恶不善法不觉知耶。为无现无恶不善法不觉知耶。我令应当遍审观察。彼由观察作意增上力故。自正观察断与未断。正审思察住一境念。即由如是多安住故。能正触证心一境性。由是因缘离增上慢。如实自知我唯于缠心得解脱。未于一切一切随眠心得解脱。我唯获得及已修习诸缠对治定为上首所有善法。而未获得及未修习随眠对治。是名观增上力所得三摩地。彼由如是四三摩地增上力故。已远诸缠。复为永害一切一切恶不善法诸随眠故。及为修集能对治彼诸善法故。便更生起乐欲策励。广说如前修四正断加行道理。彼于如是正修习时有八断行。为欲永害诸随眠故。为三摩地得圆满故。差别而转。何等名为八种断行。一者欲。谓起如是希望乐欲。我于何时修三摩地。当得圆满。我于何时当能断灭恶不善法所有随眠。二者策励。谓乃至修所有对治不舍加行。三者信。谓不舍加行正安住故。于上所证深生信解。四者安。谓清净信而为上首心生欢喜。心欢喜故渐次息除诸恶不善法品粗重。五者念。谓九种相。于九种相。安住其心奢摩他品能摄持故。六者正知。谓毗钵舍那品慧。七者思。谓心造作。于断未断正观察时造作其心。发起能顺止观二品身业语业。八者舍。谓行过去未来现在。随顺诸恶不善法中心无染污心平等性。由二因缘于随眠断分别了知。谓由境界不现见思。及由境界现见舍故。如是名为八种断行。亦名胜行。如是八种断行胜行。即是为害随眠瑜伽。此中欲者。即是彼欲。此中策励即彼精进。此中信者。即是彼信。此中安念正知思舍。即彼方便。如是此中若先欲等四三摩地。若今所说八种断行。于为永断所有随眠圆满成辨三摩地时。一切总名欲三摩地断行成就神足。勤三摩地断行成就神足。心三摩地断行成就神足。观三摩地断行成就神足。问何因缘故说名神足。答如有足者能往能还腾跃勇健能得能证世间所有殊胜之法。世殊胜法说名为神。彼能到此故名神足。如是若有如是诸法有三摩地圆满成辨。彼心如是清净鲜白无诸瑕秽。离随烦恼安住正直。有所堪能获得不动能往能还腾跃勇健。能得能证出世间法。由出世法最胜自在。是最胜神彼能证此故名神足。彼由如是胜三摩地为所依持。胜三摩地为所依止。能进修习增上心学增上慧学所有瑜伽。由进修习此瑜伽故。于他大师弟子所证。深生胜解深生净信。此清净信增上义故说名信根。问于何增上。答于能生起出世间法而为上首。及于能起精进念定慧。为其增上。余精进等于能生起出世间法。及于能起展转乃至慧为其增上。乃至其慧唯于能起出世间法为其增上。是故信等说名五根。若复了知前后所证而有差别。随此能于后后所证出世间法。深生胜解深生净信。此清净信难伏义故说名信力。问谁不能伏。答此清净信。若天若魔若诸沙门。若婆罗门若余世间。无有如法能引夺者。诸烦恼缠亦不能屈。故名难伏。此为上首此为前行余精进等亦名为力。由此诸力具大威势摧伏一切魔军势力。能证一切诸漏永尽。是故名力。当观此中信根信力。即四证净中所有净信。何以故。以其证入正性离生所有证净。皆由此因此缘此序由。彼即是此增上果。是故世尊就其因果相属道理。说言当观即彼证净。非即彼体非即彼相。当观此中精进根力。即四正断中所有精进。此何正断。谓能永断见道所断一切烦恼。方便正断。此中意说如是正断。由此正断毕竟能断所有诸恶不善法故。当观此中念根念力。即四念住中所有正念。谓四念住能无余断一切颠倒。当观此中定根定力。即四静虑中所有正定。谓诸静虑能为方便证不还果。当观此中慧根慧力。即四圣谛中所有正智。谓圣谛智于四圣谛能证现观得沙门果。即由如是诸根诸力。渐修渐习渐多修习为因缘故。便能发起下中上品顺决择分四种善根。何等为四。一暖二顶三顺谛忍四世第一法。譬如有人欲以其火作火所作。为求火故下安干木上施钻燧。精勤策励勇猛钻求。彼于如是精勤策励勇猛钻时。于下木上最初生暖。次暖增长热气上冲。次倍增盛其烟遂发。次无焰火欻然流出。火出无间发生猛焰。猛焰生已便能造作火之所作。如钻火人精勤策励勇猛钻求。五根五力渐修渐习渐多修习当知亦尔。如下木上初所生暖。其暖善根当知亦尔。烧诸烦恼无漏法火生前相故。如暖增长热气上冲。其顶善根当知亦尔。如次烟发。其顺谛忍当知亦尔。如无焰火欻然流出。世第一法当知亦尔。如火无间发生猛焰。世第一法所摄五根五力无间所生出世无漏圣法当知亦尔。 　　此复云何。谓七觉支。诸已证入正性离生补特伽罗。如实觉慧用此为支故名觉支。即此七种如实觉支。三品所摄。谓三觉支奢摩他品摄。三觉支毗钵舍那品摄。一觉支通二品摄。是故说名七种觉支。谓择法觉支。精进觉支。喜觉支。此三观品所摄。安觉支。定觉支。舍觉支。此三止品所摄。念觉支一种俱品所摄。说名遍行。彼于尔时最初获得七觉支故名初有学。见圣谛迹已永断灭见道所断一切烦恼。唯余修道所断烦恼。为断彼故修习三蕴所摄八支圣道。此中正见正思惟正精进。慧蕴所摄。正语正业正命。戒蕴所摄。正念正定。定蕴所摄。问何因缘故名八支圣道。答诸圣有学已见迹者由八支摄行迹正道。能无余断一切烦恼。能于解脱究竟作证。是故名为八支圣道。当知此中若觉支时所得真觉。若得彼已以慧安立如证而觉。总略此二合名正见。由此正见增上力故。所起出离无恚无害分别思惟名正思惟。若心趣入诸所寻思。彼唯寻思如是相状所有寻思。若心趣入诸所言论。即由正见增上力故起善思惟。发起种种如法言论。是名正语。若如法求衣服饮食诸坐卧具病缘医药供身什物。于追求时若往若还正知而住。若睹若瞻若屈若伸。若持衣钵及僧伽胝。若食若饮若啖若尝正知而住。或于住时于已追求衣服等事。若行若住若坐若卧。广说乃至若解劳睡正知而住。是名正业。如法追求衣服饮食乃至什物。远离一切起邪命法。是名正命。若远离摄正语业命。彼于证得无漏作意诸觉支时先已获得。问何故此名圣所爱戒。答以诸圣者贤善正至。长时爱乐欣慕悦意。我于何时当正获得诸语恶行诸身恶行诸邪命事。不作律仪。由彼长夜于此尸罗深心爱乐欣慕悦意。故获得时名圣所爱。获得如是圣爱戒已。终不正知而说妄语。终不故思害众生命。终不故思不与而取。终不故思行欲邪行。终不非法求衣服等。即由如是圣所爱戒增上力故。于修道时乃至所有语业身业养命事转。亦得名为正语业命。依止正见及正思惟正语业命勤修行者。所有一切欲勤精进出离勇猛势力发起策励其心。相续无间名正精进。成就如是正精进者。由四念住增上力故。得无颠倒九种行相所摄正念能摄九种行相心住。是名正念及与正定。如是一切八支圣道。总立二种。谓无所作及住所作。无所作者。谓正语正业正命。住所作者。复有二种。谓奢摩他毗钵舍那。正见正思惟正精进是毗钵舍那。正念正定是奢摩他。如是清净正语业命为所依止。于时时间修习止观。能断诸结无余永断。能得最上阿罗汉果。长时相续名为修道。多时串习断烦恼故。率尔智生名为见道。暂时智起即能永断诸烦恼故。由是因缘。正语业命于修道中方始建立。 　　由如是等渐次修习三十七种菩提分法加行方便。是名菩提分修。 　　云何修果。谓四沙门果。一预流果。二一来果。三不还果。四最上阿罗汉果。 　　此中云何名沙门。云何名果。谓圣道名沙门。烦恼断名果。又后生道或中或上。是前生道所生之果。问何故建立如是四果。答对治四种诸烦恼故。谓诸无事能感恶趣往恶趣因。烦恼断故。及能断彼对治生故。立预流果。而薄伽梵说永断三结立此果者。谓依三品有三种结障碍圣道令不生故。一在家品。二恶说法毗奈耶品。三善说法毗奈耶品。依在家品有萨迦耶见。由此见故先生怖畏。最初不欲发趣圣道。依恶说法毗奈耶品有戒禁取。由此取故虽已发趣而行邪僻。由是不能生起圣道。依善说法毗奈耶品有疑。由此疑故虽已发趣不行邪僻。而于正道未串习故。于如实见所知事中犹预疑惑。障碍圣道不令生起。由是因缘唯说断此立预流果。此预流果极余七有。由是因缘多生相续。若断再生相续烦恼生无重续。立一来果。谓若永断天有所摄人有所摄再生相续所有烦恼。极唯更受天有一生人有一生。故于尔时立一来果。若已永断能感还来生此烦恼。唯于天有当可受生。即于尔时立不还果。若已永断一切能感生有烦恼。建立最上阿罗汉果。而薄伽梵说永断三结。缚贪嗔痴立一来果。永断能顺五下分结立不还果。永断一切烦恼究竟建立最上阿罗汉果。是名修果。 　　又于此中贪嗔痴慢寻思行者。彼先应于净行所缘净修其行。然后方证心正安住。彼于各别所缘境界。定由所缘差别势力。勤修加行。若等分行补特伽罗。随所爱乐攀缘彼境勤修加行。如是勤修唯令心住非净其行。如等分行补特伽罗。薄尘行者当知亦尔。而彼诸行有其差别。谓贪等行者勤修行时。要经久远方证心住。等分行者勤修行时。不甚久远能证心住。薄尘行者勤修行时。最极速疾能证心住。问前已广说有贪等行补特伽罗行相差别。其等分行及薄尘行补特伽罗。有何行相。答等分行者。如贪等行补特伽罗所有行相一切具有。然彼行相非上非胜。如贪等行。随所遇缘有其差别施设。此行与彼相似。其薄尘行补特伽罗行相差别者。谓无重障。最初清净。资粮已具。多清净信。成就聪慧。具诸福德。具诸功德。无重障者。谓无三障。何等为三。一者业障。二烦恼障。三异熟障。言业障者谓。五无间业及余所有故思造业诸尤重业。彼异熟果若成就时。能障正道令不生起。是名业障。烦恼障者。谓猛利烦恼长时烦恼。由此烦恼于现法中。以其种种净行所缘不能令净。是名烦恼障。异熟障者。谓若生处圣道依彼不生不长。于是生处异熟果生。或有生处圣道依彼虽得生长。而于其中异熟果生。聋騃愚钝盲瞽喑哑以手代言。无有力能解了善说恶说法义。是名异熟障。最初清净者。谓善净戒及正直见。由十因缘戒善清净。如前应知。正直见者。谓若有见净信相应故。胜解相应故。远离诳谄故。善思法义无惑无疑加行出离故。名为正直。如是正直见。净信相应故。于佛正法及毗奈耶不可引夺。胜解相应故。于诸如来及圣弟子不可思议威德神力不可思议生处差别甚深法教不可记事。深生胜解无惊无恐无有怖畏。远离诳谄故。其见正直。是正直类如其圣教而正修行。如其真实而自现发。善思法义无惑无疑加行出离故。于一切法无常苦空无我等义。善正思惟善正筹量善正观察。由是为因无惑无疑。远离二路逮得升进。由此四相先所说见名正直见。资粮已具者。广说资粮如前应知。略有四种。一福德资粮。二智慧资粮。三先世资粮。四现法资粮。福德资粮者。谓由此故于今获得随顺资具丰饶财宝。遇真福田为善知识。离诸障碍能勤修行。智慧资粮者。谓由此故成就聪慧有力有能。解了善说恶说法义。获得随顺法教义教教授教诫。先世资粮者。谓由宿世积集善根。于今获得诸根成就。现法资粮者。谓于今世有善法欲诸根成熟。具戒律仪及根律仪。如前广说。多清净信者。谓于大师所无惑无疑。深生净信及以胜解。如于大师。于法于学亦复如是。其余广说如前应知。成就聪慧者。谓由此故于法于义速能领受经久远时。于法于义能无忘失。于法于义速能通达。具诸福德者。谓由此故形色端严众所乐见。发清净信无病长寿。言辞敦肃具大宗叶。众所知识成就大福。多获衣等诸资生具。为诸国王及大臣等。供养恭敬尊重赞叹。具诸功德者。谓本性成就。极少欲等种种功德。如前所说沙门庄严应知其相。如是等类应知是名诸薄尘行补特伽罗行相差别。 　　云何补特伽罗异门。谓有六种。何等为六。一沙门。二婆罗门。三梵行。四苾刍。五精勤。六出家。第一沙门复有四种。 　　何等为四。一胜道沙门。二说道沙门。三活道沙门。四坏道沙门。当知诸善逝名胜道沙门。诸说正法者名说道沙门。诸修善行者名活道沙门。诸行邪行者名坏道沙门。诸善逝者。谓已证得贪嗔痴等无余永尽。说正法者。谓为调伏贪嗔痴等宣说正法。修善行者。谓为调伏贪嗔痴等勤修正行。行邪行者。谓犯尸罗行诸恶法。又学无学名胜道沙门。以无漏道摧灭一切见修所断诸烦恼故。若无如来及诸菩萨。为菩提故勤修正行。诸声闻众持三藏者。名说道沙门。任持世俗法毗奈耶。转正法眼令不断故。若诸异生补特伽罗其性调善。为自利益勤修正行。有羞有悔爱乐正学。为得未得。为触未触。为证未证。勤修加行。有力有能堪得未得。堪触未触。堪证未证。名活道沙门。由彼现有诸善法暖。堪能生长圣慧命根。名活非死。是故名为活道沙门。若诸犯戒补特伽罗多行恶法。广说乃至实非梵行自称梵行。名坏道沙门。由彼破坏最初所有正道根本。无力无能非生道器。虽现前有说正道教及现前有证正道者。而彼不得。是故名为坏道沙门。世尊依彼作如是说。此初沙门广说乃至第四沙门。于外沙门婆罗门教空无所有。若于是处八支圣道安立可得。即于是处有初沙门广说乃至第四沙门。第二婆罗门复有三种。一种姓婆罗门。二名想婆罗门。三正行婆罗门。种姓婆罗门者。谓若生在婆罗门家。从母产门之所生出。父母圆备名婆罗门。名想婆罗门者。谓诸世间由想等想。假立言说名婆罗门。正行婆罗门者。谓所作事决定究竟。已能驱摈恶不善法。如说当知。婆罗门更无有所作。所作事已辨。是谓婆罗门。第三梵行复有三种。一受远离梵行。二暂时断梵行。三毕竟断梵行。受远离梵行者。谓能受学远离一切行非梵行习淫欲法。暂时断梵行者。谓诸异生由世间道离欲界欲。毕竟断梵行者。谓诸圣者得不还果。复得最上阿罗汉果。第四苾刍复有五种。一乞丐苾刍。二自称苾刍。三名想苾刍。四破坏烦恼苾刍。五白四羯磨受具足戒苾刍。第五精勤复有三种。一止息犯戒精勤。谓能远离一切不善身业语业。二止息境界精勤。谓密护根门修防守念及常委念。如前广说。三止息烦恼精勤。谓能永断见修所断一切烦恼。及于一切先所生起。或欲寻思或恚寻思或害寻思。或贪或嗔或诸邪见。或忿恨覆恼诳谄等。能往恶处那洛迦等诸险恶趣。非沙门法。随所生起能不忍受。寻即断灭除遣变吐。当知此中略有二种止息烦恼。一止息随眠。二止息诸缠。第六出家复有二种。一于善说法毗奈耶中而出家者。二于恶说法毗奈耶中而出家者。于善说法毗奈耶中而出家者。谓苾刍苾刍尼式叉摩那沙弥沙弥尼。又若自能出离身中所有一切恶不善法。当知是名真实出家。于恶说法毗奈耶中而出家者。谓诸外道或全无衣或坏色衣。或涂灰等增上外道。复有所余如是等类众多外道。是故说言若诸沙门。若婆罗门。若修梵行若诸苾刍。若精勤者若出家者。如是一切是数取趣所有异门。 　　补特伽罗。略有八种建立因缘。略有四种。云何八种补特伽罗。一有堪能者。二无堪能者。三善知方便者。四不善知方便者。五有无间修者。六无无间修者。七已串修习者。八未串修习者。云何四种补特伽罗建立因缘。谓由四种差别因缘。建立八种补特伽罗。一由根差别故。有根已成熟及根未成熟。二由瑜伽差别故。有善知瑜伽及不善知瑜伽。三由加行差别故。有有无间殷重修及无无间殷重修。四由时差别故。有已长时修道及未长时修道。云何如是四种差别能为前八补特伽罗建立因缘。谓根已成就即有堪能者。根未成就即无堪能者。善知瑜伽即善知方便者。不善知瑜伽即不善知方便者。有无间殷重修即有无间修者。此亦名为有常委修。无无间殷重修即无无间修者。此亦名为无常委修。已长时修道即已串修习者。未长时修道即未串修习者。如是名为由根差别。瑜伽差别。加行差别及时差别。建立八种补特伽罗。若诸所有补特伽罗根未成就。彼于所有善知方便有无间修已串修习。如理如法如其善巧皆不能辨。若诸所有补特伽罗根虽成熟。而未善知善巧方便。于诸所有亦不能辨。若诸所有补特伽罗根已成熟。善知方便无无间修。即不能得速疾通慧。若诸所有补特伽罗根已成熟。善知方便有无间修未串修习。即于所有自所作事未得成辨。若诸所有补特伽罗根已成就。善知方便有无间修已串修习。彼于所有皆能成辨。亦能获得速疾通慧。于其所有自所作事已得成辨。 　　当知诸魔略有四种。魔所作事有无量种。勤修观行诸瑜伽师应善遍知当正远离。云何四魔。一蕴魔。二烦恼魔。三死魔。四天魔。蕴魔者。谓五取蕴。烦恼魔者。谓三界中一切烦恼。死魔者。谓彼彼有情从彼彼有情众夭丧殒殁。天魔者。谓于勤修胜善品者求欲超越蕴烦恼死三种魔时。有生欲界最上天子得大自在。为作障碍发起种种扰乱事业。是名天魔。当知此中若死所依。若能令死。若正是死。若于其死作障碍事不令超越。依此四种建立四魔。谓依已生已入现在五取蕴故方有其死。由烦恼故感当来生生。已便有夭丧殒殁。诸有情类命根尽灭夭丧殒殁。是死自性。勤修善者为超死故正加行时。彼天子魔得大自在能为障碍。由障碍故或于死法令不能出。或经多时极大艰难方能超越。又魔于彼或有暂时不得自在。谓世间道离欲异生。或在此间或生于彼。或魔于彼得大自在。谓未离欲。若未离欲在魔手中随欲所作。若世间道而离欲者。魔缚所缚未脱魔罥。由必还来生此界故。云何魔事。谓诸所有能引出离善法欲生耽着诸欲增上力故。寻还退舍。当知此即是为魔事。若正安住密护根门。于诸所有可爱色声香味触法。由执取相执取随好。心乐趣入。当知此即是为魔事。若正安住于食知量。于诸美味不平等食。由贪爱欲心乐趣入。当知此即是为魔事。若正安住精勤修习。初夜后夜觉寤瑜伽。于睡眠乐于偃卧乐于胁卧乐。由懈怠力心乐趣入。当知此即是为魔事。若正安住正知而住。于往来等诸事业时。若见幼少盛年美色诸母邑等。由不如理执取相好心乐趣入。或见世间诸妙好事心乐趣入。或于多事多所作中心乐趣入。或见在家及出家众欢娱杂处。或见恶友共相杂住。便生随喜心乐趣入。当知一切皆是魔事。于佛法僧苦集灭道此世他世若生疑惑。当知一切皆是魔事。住阿练若树下冢间空闲静室。若见广大可怖畏事惊恐毛竖。或见沙门婆罗门像人非人像欻尔而来。不如正理劝舍白品劝取黑品。当知一切皆是魔事。若于利养恭敬称誉心乐趣入。或于悭吝广大希欲不知喜足。忿恨覆恼及矫诈等。沙门庄严所对治法心乐趣入。当知一切皆是魔事。如是等类无量无边诸魔事业。一切皆是四魔所作。随其所应当正了知。 　　由三因缘正修行者。精勤发趣空无有果。何等为三。一由诸根未积集故。二由教授不随顺故。三由等持力微劣故。若有诸根犹未积集。虽复获得随顺教授强盛等持。精勤发趣空无有果。若有诸根虽已积集其等持力亦复强盛。而不获得随顺教授。精勤发趣空无有果。若有诸根虽已积集。亦复获得随顺教授。而等持力若不强盛。精勤发趣空无有果。若有诸根已得积集教授随顺等持强盛。精勤发趣决定有果。如是名为由三因缘空无有果。由三因缘决定有果。 瑜伽师地论卷第三十 本地分中声闻地第三瑜伽处之一 　　如是已说补特伽罗品类建立。及所缘等乃至趣修有果无果。如应安立我今当说。总嗢柁南曰。 　　往庆问寻求　　方安立护养 　　出离一境性　　障净修作意 　　若有自爱补特伽罗初修业者。始修业时为随证得自义利故。先应四处安住正念。然后往诣善达瑜伽。或轨范师或亲教师。或余尊重似尊重所。云何四处。一专求领悟无难诘心处。二深生恭敬无憍慢心处。三唯求胜善非显己能处。四纯为安立自他善根非求利养恭敬名闻处。如是正念到师处已。先求开许请问时分。然后安详躬申请问。将请问时偏覆左肩右膝着地。或居下坐曲躬而坐。合掌恭敬深生愧畏。低颜软语请问瑜伽。我于如是瑜伽行中欲求受学。唯愿慈悲为我宣说。 　　如是请已善达瑜伽诸瑜伽师。为欲安立初修业者瑜伽作意。应以慈愍柔软言词赞励庆慰。又应称扬修断功德。叹言善哉善哉。贤首。汝今乃能于堕放逸乐着放逸。沉没境界乐着境界。众生类中。独不放逸乐修出行。汝今乃能于久堕在种种忧苦险恶牢狱众生类中。独求解脱如是牢狱。汝今乃能于被种种贪嗔痴等杻械枷锁常所固缚众生类中。独求断坏如是固缚。汝今乃能于入生死旷野险道众生类中。独求超度旷野险道。汝今乃能于遭穷俭种种善根众生类中。独求获得丰饶善根。汝今乃能于堕种种烦恼怨贼广大怖畏众生类中。独求证得究竟安隐常乐涅槃。汝今乃能于为烦恼重病吞食众生类中。独求证得第一无病常乐涅槃。汝今乃能于为四种瀑流漂溺众生类中。独求越度如是瀑流。汝今乃能于入广大无明黑闇众生类中。独求获得大智光明。长老当知。汝若定能如是精勤修瑜伽行。乃得名为不虚受用国人信施。真实奉行如来圣教不舍。静虑成就胜观增长乐居空闲。法侣精勤修学自义瑜伽。不辱有智同梵行者。汝今为欲勤修自利利他正行。汝今为欲利益安乐无量众生。哀愍世间及诸天人阿素洛等。为令获得义利安乐故来问尔。 　　以如是等柔软言词赞励庆慰。称扬修断诸功德已。复于四种审问处法应审问之。告言长老。汝已一向归佛法僧。非外道师及彼邪法弟子众不。汝已最初净修梵行善净尸罗正直见不。汝已于其总摽别辩诸圣谛法。若少若多闻受持不。汝于涅槃深心信解为证寂灭而出家不。 　　如是问已。彼若云尔。次后复于四种处所。以四因缘应正寻求。何等名为四种处所一应寻求其愿。二应寻求种姓。三应寻求其根。四应寻求其行。云何名为四种因缘。一应以审问而正寻求。二应以言论而正寻求。三应以所作而正寻求。四应以知他心差别智而正寻求。云何名为应以审问寻求其愿。谓如是问。长老于何以发正愿。声闻乘耶独觉乘耶。无上正等菩提乘耶。彼得此问。随自所愿当如是答。如是名为应以审问寻求其愿。云何名为应以审问寻求种姓及以根行。谓如是问。长老。于自种姓根行能审察不。谓我本来有何种姓。声闻乘耶独觉乘耶。大乘等耶。有何等根。为钝为中为利根。耶。有何等行。为贪行耶为嗔行耶。广说乃至。寻思行耶。彼若黠慧能自了知前后差别种姓根行。善取其相如问而答。若性愚钝不能自知前后差别。乃至不能善取其相。由是不能如问而答。从此已后应以言论寻求彼三。谓对其前应以显了正理相应众杂美妙易解言词。说声闻乘相应言论。彼闻宣说此言论时。若身中有声闻种姓。于此言论便发最极踊跃欢喜深生信解。若身中有独觉种姓大乘种姓。于此言论不发最极踊跃欢喜不生信解。次复为其说独觉乘相应言论。彼闻宣说此言论时。若身中有独觉种姓。于此言论便发最极踊跃欢喜深生信解。若身中有声闻种姓大乘种姓则不如是。后复为其宣说大乘相应言论。彼闻宣说此言论时。若身中有大乘种姓。于此言论便发最极踊跃欢喜深生信解。若身中有声闻种姓独觉种姓则不如是。若有钝根。虽闻宣说粗浅言论。而于法义励力审思方能领受解了通达。若有利根。虽闻宣说深细言论。而于法义速能领受解了通达。若有中根。则不如是。若有贪行。彼闻为说净妙言论。便发最极净信爱乐悟入其趣。身毛皆竖悲涕堕泪。其身外现润滑相状。其心内怀柔软怡悦。若有嗔行。当知一切与上相违。若有痴行。彼闻为说决定通达涅槃离染相应言论。便生最极惊恐怖畏。如说钝根。如是痴行当知亦尔。若有慢行。彼闻为说正法言论不甚恭敬。属耳乐闻不极安住求欲领解奉教行心。虽作方便引发其心令受正化。而不分明发言称善。若寻思行。彼闻为说正法言论。虽摄耳听而心散乱恶受所受。凡所领受不坚不住。随受随失数重请问。如是名为应以言论寻求种姓及以根行。云何名为应以所作寻求。彼三谓如前说。声闻种姓及贪等行补特伽罗所有相状是名所作。由此所作如其所应。当正寻求种姓根行。云何名为应以知他心差别智寻求种姓及以根行。谓如有一善达瑜伽。修瑜伽师以得知他心差别智。彼由如是他心智故。如实了知种性根行。 　　于四种处以四因缘正寻求已。复于五处如应安立。云何五处。一护养定资粮处。二远离处。三心一境性处。四障清净处。五修作意处。云何护养定资粮。谓若成就戒律仪者。即于是处为令不退住不放逸。如佛所诫如佛所许。圆满戒蕴学处差别。精进修行常无懈废。如是能于己所证得尸罗相应学道无退。亦能证得先所未证尸罗相应殊胜学道。如说成就戒律仪。如是成就根律仪。于食知量。初夜后夜觉寤瑜伽正知而住。如是乃至成就所有沙门庄严。随所获得资粮所摄善法差别。皆能防护令不退失。于后胜进善法差别。为速圆满为如所说无增无减。平等现行。发生乐欲增上欣慕。恒常安住勇猛精进。是名护养定资粮。如是远离顺退分法。修习能顺胜分法时乐住远离。 　　云何远离。谓处所圆满。威仪圆满。远离圆满。是名远离。云何处所圆满。谓或阿练若或林树下或空闲室。山谷岩穴稻秆积等名空闲室。大树林中名林树下。空迥冢间边际卧坐名阿练若。当知如是山谷岩穴。稻秆积等。大树林中。空迥冢间边际卧坐。或阿练若或林树下或空闲室。总名处所。处所圆满复有五种。谓若处所从本已来形相端严众所喜见清净无秽。园林池沼悉皆具足。清虚可乐。地无高下处无毒刺。亦无众多甎石瓦砾。能令见者心生清净。乐住其中修断加行。心悦心喜任持于断。是名第一处所圆满。又若处所昼无愦闹夜少音声。亦少蚊虻风日蛇蝎诸恶毒触。是名第二处所圆满。又若处所无恶师子虎豹豺狼。怨敌盗贼。人非人等诸恐怖事。于是处所身意泰然都无疑虑安乐而住。是名第三处所圆满。又若处所随顺身命众具易得。求衣服等不甚艰难。饮食支持无所匮乏。是名第四处所圆满。又若处所有善知识之所摄受。及诸有智同梵行者之所居止。未开晓处能正开晓。已开晓处更令明净。甚深句义以慧通达。善巧方便殷勤开示。能令智见速得清净。是名第五处所圆满。云何威仪圆满。谓于昼分经行宴坐。于初夜分亦复如是。于中夜分右胁而卧。于后夜分疾疾还起经行宴坐。即于如是圆满卧具。诸佛所许大小绳床草叶座等结加趺坐。乃至广说。何因缘故结加趺坐。谓正观见五因缘故。一由身摄敛速发轻安。如是威仪顺生轻安最为胜故。二由此宴坐能经久时。如是威仪不极令身速疲倦故。三由此宴坐是不共法。如是威仪外道他论皆无有故。四由此宴坐形相端严。如是威仪令他见已极信敬故。五由此宴坐佛佛弟子共所开许。如是威仪一切贤圣同称赞故。正观如是五种因缘。是故应当结加趺坐。端身正愿者。云何端身。谓策举身令其端直。云何正愿。谓令其心离谄离诈调柔正直。由策举身令端直故。其心不为惛沉睡眠之所缠扰。离谄诈故其心不为外境散动之所缠扰。 　　安住背念者。云何名为安住背念。谓如理作意相应念名为背念。弃背违逆一切黑品故。又缘定相为境念名为背念。弃背除遣一切不定地所缘境故。如是名为威仪圆满。云何违离圆满。谓有二种。一身远离。二心远离。身远离者。谓不与在家及出家众共相杂住。独一无侣是名身远离。心远离者谓远离一切染污无记所有作意。修习一切其性是善能引义利定地作意及定资粮加行作意。是名心远离。如是此中若处所圆满。若威仪圆满。若身远离。若心远离。总摄为一说名远离。 　　云何心一境性。谓数数随念同分所缘流注无罪适悦相应令心相续。名三摩地。亦名为善心一境性。何等名为数数随念。谓于正法听闻受持。从师获得教诫教授增上力故。令其定地诸相现前。缘此为境。流注无罪适悦相应。所有正念随转安住。云何名为同分所缘。谓诸定地所缘境界。非一众多种种品类。缘此为境令心正行。说名为定。此即名为同分所缘。问此所缘境是谁同分说为同分。答是所知事相似品类故名同分。复由彼念于所缘境。无散乱行无缺无间。无间殷重加行适悦相应而转。故名流注适悦相应。又由彼念于所缘境无有染污。极安隐住熟道。适悦相应而转。故名无罪适悦相应。是故说言数数随念同分所缘流注。无罪适悦相应令心相续名三摩地。亦名为善心一境性。复次如是心一境性。或是奢摩他品。或是毗钵舍那品。若于九种心住中心一境性。是名奢摩他品。若于四种慧行中心一境性。是名毗钵舍那品。 　　云何名为九种心住。谓有苾刍令心内住等住。安住近住。调顺寂静最极寂静。专注一趣。及以等持。如是名为九种心住。云何内住。谓从外一切所缘境界。摄录其心系在于内令不散乱。此则最初系缚其心。令住于内不外散乱。故名内住。云何等住。谓即最初所系缚心。其性粗动未能令其等住遍住故。次即于此所缘境界。以相续方便澄净方便。挫令微细遍摄令住。故名等住。云何安住。谓若此心虽复如是内住等住。然由失念于外散乱。复还摄录安置内境。故名安住。云何近住。谓彼先应如是如是亲近念住。由此念故数数作意内住其心。不令此心远住于外。故名近住。云何调顺。谓种种相令心散乱。所谓色声香味触相。及贪嗔痴男女等相故。彼先应取彼诸相为过患想。由如是想增上力故。于彼诸相折挫其心不令流散。故名调顺。云何寂静。谓有种种欲恚害等诸恶寻思贪欲盖等诸随烦恼。令心扰动。故彼先应取彼诸法为过患想。由如是想增上力故。于诸寻思及随烦恼。止息其心不令流散。故名寂静。云何名为最极寂静。谓失念故即彼二种暂现行时。随所生起诸恶寻思及随烦恼能不忍受。寻即断灭除遣变吐。是故名为最极寂静。云何名为专注一趣。谓有加行有功用。无缺无间三摩地相续而住。是故名为专注一趣。云何等持。谓数修数习数多修习为因缘故。得无加行无功用任运转道。由是因缘不由加行不由功用。心三摩地任运相续无散乱转。故名等持。当知此中由六种力。方能成办九种心住。一听闻力。二思惟力。三忆念力。四正知力。五精进力。六串习力。初由听闻思惟二力。数闻数思增上力故。最初令心于内境住。及即于此相续方便澄净方便等遍安住。如是于内系缚心已。由忆念力数数作意。摄录其心令不散乱安住近住。从此已后由正知力调息其心。于其诸相诸恶寻思诸随烦恼不令流散调顺寂静。由精进力设彼二种暂现行时能不忍受。寻即断灭除遣变吐。最极寂静专注一趣。由串习力等持成满。即于如是九种心住。当知复有四种作意。一力励运转作意。二有间缺运转作意。三无间缺运转作意。四无功用运转作意。于内住等住中。有力励运转作意。于安住近住。调顺寂静。最极寂静中。有有间缺运转作意。于专注一趣中。有无间缺运转作意。于等持中。有无功用运转作意。当知如是四种作意。于九种心住中是奢摩他品。又即如是获得内心奢摩他者。于毗钵舍那勤修习时。复即由是四种作意。方能修习毗钵舍那。故此亦是毗钵舍那品。 　　云何四种毗钵舍那。谓有苾刍依止内心奢摩他故。于诸法中能正思择最极思择。周遍寻思周遍伺察。是名四种毗钵舍那。云何名为能正思择。谓于净行所缘境界。或于善巧所缘境界。或于净惑所缘境界。能正思择尽所有性。云何名为最极思择。谓即于彼所缘境界。最极思择如所有性。云何名为周遍寻思。谓即于彼所缘境界。由慧俱行有分别作意。取彼相状周遍寻思。云何名为周遍伺察。谓即于彼所缘境界。审谛推求周遍伺察。又即如是毗钵舍那。由三门六事差别所缘。当知复有多种差别。云何三门毗钵舍那。一唯随相行毗钵舍那。二随寻思行毗钵舍那。三随伺察行毗钵舍那。云何名为唯随相行毗钵舍那。谓于所闻所受持法。或于教授教诫诸法。由等引地如理作意。暂尔思惟未思未量未推未察。如是名为唯随相行毗钵舍那。若复于彼思量推察。尔时名为随寻思行毗钵舍那。若复于彼既推察已。如所安立复审观察。如是名为随伺察行毗钵舍那。是名三门毗钵舍那。云何六事差别所缘毗钵舍那。谓寻思时寻思六事。一义。二事。三相。四品。五时。六理。既寻思已复审伺察。云何名为寻思于义。谓正寻思如是如是语有如是如是义。如是名为寻思于义。云何名为寻思于事。谓正寻思内外二事。如是名为寻思于事。云何名为寻思于相。谓正寻思诸法二相。一者自相。二者共相。如是名为寻思于相。云何名为寻思于品。谓正寻思诸法二品。一者黑品。二者白品。寻思黑品过失过患。寻思白品功德胜利。如是名为寻思于品。云何名为寻思于时。谓正寻思过去未来现在三时。寻思如是事曾在过去世。寻思如是事当在未来世。寻思如是事今在现在世。如是名为寻思于时。云何名为寻思于理。谓正寻思四种道理。一观待道理。二作用道理。三证成道理。四法尔道理。当知此中由观待道理寻思世俗以为世俗。寻思胜义以为胜义。寻思因缘以为因缘。由作用道理寻思诸法所有作用。谓如是如是法有如是如是作用。由证成道理寻思三量。一至教量。二比度量。三现证量。谓正寻思如是如是义。为有至教不。为现证可得不。为应比度不。由法尔道理。于如实诸法成立法性。难思法性安住法性应生信解不应思议不应分别。如是名为寻思于理。如是六事差别所缘毗钵舍那。及前三门毗钵舍那。略摄一切毗钵舍那。问何因缘故建立如是六事差别毗钵舍那。答依三觉故如是建立。何等三觉。一语义觉。二事边际觉。三如实觉。寻思义故起语义觉。寻思其事及自相故起事边际觉。寻思共相品时理故起如实觉。修瑜伽师唯有尔所所知境界所谓语义及所知事。尽所有性如所有性。 　　云何勤修不净观者。寻思六事差别所缘毗钵舍那。谓依不净增上正法。听闻受持增上力故。由等引地如理作意解了其义。知此不净实为不净深可厌逆。其性朽秽恶臭生臭。由如是等种种行相。于先所闻依诸不净所说正法。解了其义。如是名为于诸不净寻思其义。云何名为寻思彼事。谓彼如是解了义已。观不净物建立二分。谓内及外。如是名为寻思彼事。云何名为寻思自相。谓且于内身中所有秽朽不净发起胜解。了知身中有发毛等广说乃至脑膜小便。复于如是身中所有多不净物。摄为二界发起胜解。所谓地界及以水界。始于发毛乃至大便起地胜解。始于泪污乃至小便起水胜解。如是名为依内不净寻思自相。复于其外诸不净物。由青瘀等种种行相发起胜解。谓先发起青瘀胜解。或亲自见或从他闻。或由分别所有死尸。如是死尸。或男或女或非男女。或亲或怨或是中庸。或劣或中或复是胜。或是少年或是中年或是老年。取彼相已若此死尸死经一日。血流已尽未至脓烂。于是发起青瘀胜解。若此死尸死经二日。已至脓烂未生虫蛆。于是发起脓烂胜解。若此死尸死经七日。已生虫蛆身体已坏。于是发起烂坏胜解[月*逄]胀胜解。若此死尸为诸狐狼鸱枭雕鹫乌鹊饿狗之所食啖。于是发起食啖胜解。即此死尸既被食已。皮肉血尽唯筋缠骨。于是发起异赤胜解。若此死尸或被食啖。支节分离散在处处。或有其肉或无其肉或余少肉。于是发起分散胜解。若此死尸骨节分散。手骨异处。足骨异处。膝骨异处。髀骨异处。髋骨异处。髆骨异处。臂骨异处。脊骨异处。颔轮异处。齿鬘异处。髑髅异处。见是事已起骨胜解。若复思惟如是骸骨共相连接而不分散。唯取粗相不委细取支节屈曲。如是尔时起锁胜解。若委细取支节屈曲。尔时发起骨锁胜胜。又有二锁。一形骸锁。二支节锁。形骸锁者。谓从血镬脊骨乃至髑髅所住。支节锁者。谓臂髆等骨连锁及髀膞等骨连锁。此中形骸锁说名为锁。若支节锁说名骨锁。复有二种取骨锁相。一取假名彩画木石泥等所作骨锁相。二取真实骨锁相。若思惟假名骨锁相时。尔时唯名起锁胜解。不名骨锁。若思惟真实骨锁相时。尔时名起骨锁胜解。又即此外造色色相三种变坏。一自然变坏。二他所变坏。三俱品变坏。始从青瘀乃至[月*逄]胀。是自然变坏。始从食啖乃至分散。是他所变坏。若骨若锁及以骨锁。是俱品变坏。若能如是如实了知外不净相。是名寻思外诸所有不净自相。云何寻思不净共相。谓若内身外净色相未有变坏。若在外身不净色相已有变坏。由在内身不净色相平等法性相似法性发起胜解。能自了知我净色相亦有如是同彼法性。若诸有情成就如是净色相者。彼净色相亦有如是同彼法性。譬如在外不净色相。是名寻思不净共相。云何名为寻思彼品。谓作是思。若我于彼诸净色相不净法性不如实知。于内于外诸净色相发起贪欲便为颠倒。黑品所摄。是有诤法有苦有害。有诸灾患有遍烧恼。由是因缘发起当来生老病死愁叹忧苦种种扰恼。若我于彼诸净色相不净法性。如实随观便无颠倒。白品所摄。是无诤法无苦无害。广说乃至由此因缘能灭当来生老病死乃至扰恼。若诸黑品。我今于彼不应忍受应断应遣。若诸白品。我今于彼未生应生。生已令住增长广大。如是名为寻思彼品。云何名为寻思彼时。谓作是思。若内所有诸净色相在现在世。若外所有不净色相亦现在世。诸过去世曾净色相。彼于过去虽有净相。而今现在如是次第种种不净。诸现在世我之所有似净色相。此净色相于现在世虽有净相。于未来世不当不净如今现在外不净色。无有是处。我此色身去来今世。曾如是相当如是相现如是相。不过如是不净法性。如是名为寻思彼时。云何名为寻思彼理。谓作是思。若内若外都无有我有情可得。或说为净或说不净。唯有色相唯有身形。于中假想施设言论。谓之为净或为不净。又如说言寿暖及与识。若弃舍身时离执持而卧无所思如木。既死没已渐次变坏分位可知。谓青瘀等乃至骨锁。今我此身先业烦恼之所引发。父母不净和合所生。糜饭等食之所增长。此因此缘此由借故。虽暂时有诸净色相似。可了知而内身中若内若外。于常常时种种不净皆悉充满。如是名依世俗胜义及以因缘观待道理。寻思彼理。复作是思。于此不净若能如是善修善习善多修习能断欲贪。如是欲贪定应当断。如是名依作用道理寻思彼理。复作是思。如世尊说。若于不净善修善习善多修习能断欲贪。是至教量。我亦于内自能现见于诸不净。如如作意思惟修习如是如是。令欲贪缠未生不生生已除遣。是现证量。比度量法亦有可得。谓作是思。云何今者作意思惟能对治法。可于能治所缘境界烦恼当生。如是名依证成道理寻思彼理。复作是思。如是之法成立法性。难思法性安住法性。谓修不净能与欲贪作断对治。不应思议不应分别唯应信解。如是名依法尔道理寻思彼理。是名勤修不净观者。寻思六事差别所缘毗钵舍那。 　　云何勤修慈愍观者。寻思六事差别所缘毗钵舍那。谓依慈愍增上正法听闻受持增上力故。由欲利益安乐意乐。于诸有情作意与乐发起胜解。是慈愍相。若能如是解了其义。如是名为于诸慈愍寻思其义。彼既如是解了义已复能思择。此为亲品此为怨品此中庸品是一切品。皆他相续之所摄故。于中发起外事胜解。又若亲品名为内事。怨中庸品名为外事。如是名为于诸慈愍寻思其事。复能思择如是三品。若无苦乐欲求乐者愿彼得乐。今于此中有饶益相名为亲品。不饶益相名为怨品。俱相违相名中庸品。如是三品若无苦乐欲求乐者。略有三种欲求乐心差别可得。一者欲求欲界诸乐。二者欲求色界有喜勇悦诸乐。三者欲求离喜诸乐。如是若于欲乐匮乏。愿彼皆得无罪欲乐。若于有喜离喜诸乐有所匮乏。当知亦尔。是名寻思慈愍自相。复审思择若诸亲品若诸怨品若中庸品。我于其中皆当发起相似性心平等性心。何以故。我若作意与亲品乐此未为难。于中庸品作意与乐亦未甚难。若于怨品作意与乐乃甚为难。我于怨品尚应作意愿与其乐。何况亲品及中庸品而不与乐。何以故。此中都无能骂所骂。能嗔所嗔。能弄所弄。能打所打。唯有音声唯有名字。又我此身随所生起。有色粗重四大所造。随所住处便为如是触所逼恼。略有二触。谓音声触。及手足块刀杖等触。是身及触皆是无常。能为如是不饶益者亦是无常。又复一切有情之类皆有生老病死等法。本性是苦。故我不应于本性苦诸有情上。更加其苦而不与乐。又亦不应不与怨家作善知识不摄一切有情之类以为自体。又世尊言。我不观见如是种类有情可得。无始世来经历生死长时流转。不互相为或父或母兄弟姊妹。若轨范师若亲教师。若余尊重似尊重者。由是因缘一切怨品无不皆是我之亲品。又怨亲品无有决定真实可得。何以故。亲品余时转成怨品。怨品余时转成亲品。是故一切无有决定。故我今者应于一切有情之类。皆当发起平等性心平等性见。及起相似利益意乐安乐意乐与乐胜解。是名寻思慈愍共相。复审思择。我若于彼不饶益者。发生嗔恚便为颠倒。黑品所摄。是有诤法。广说如前。我若于彼不起嗔恚便无颠倒。白品所摄。是无诤法。广说如前。如是名为寻思慈愍黑品白品。复审思择。诸过去世求欲得乐有情之类。彼皆过去。我当云何能与其乐。诸现在世有情之类。我今愿彼尽未来世于一切时常受快乐。是名寻思诸慈愍时。复审思择。此中都无我及有情或求乐者或与乐者。唯有诸蕴唯有诸行。于中假想施设言论。此求乐者。此与乐者。又彼诸行业烦恼等以为因缘。如是名依观待道理寻思慈愍。若于慈愍善修善习善多修习能断嗔恚。如是名依作用道理寻思慈愍。如是之义有至教量。我内智见现转可得。比度量法亦有可得。如是名依证成道理寻思慈愍。又即此法成立法性。难思法性安住法性。谓修慈愍能断嗔恚。不应思议不应分别应生胜解。如是名依法尔道理寻思慈愍。是名勤修慈愍观者。寻思六事差别所缘毗钵舍那。 瑜伽师地论卷第三十一 本地分中声闻地第三瑜伽处之二 　　云何勤修缘起观者。寻思六事差别所缘毗钵舍那。谓依缘性缘起增上正法听闻受持增上力故。能正了知如是如是诸法生故彼彼法生。如是如是诸法灭故彼彼法灭。此中都无自在作者生者化者能造诸法。亦无自性。士夫中间能转变者转变诸法。若能了知如是等义。是名寻思诸缘起义。复审思择十二有支若内若外而起胜解。是名寻思诸缘起事。复审思择无明支等前际无知后际无知。如是广说如前分别缘起支中。是名寻思缘起自相。复审思择如是一切缘生诸行。无不皆是本无今有有已散灭。是故前后皆是无常皆有生老病死法故其性是苦不自在故。中间士夫不可得故。性空无我。是名寻思缘起共相。复审思择我若于彼无常苦空无我诸行如实道理。发生迷惑便为颠倒。黑品所摄。广说如前。若不迷惑便无颠倒。白品所摄。广说如前。是名寻思诸缘起品。复审思择于过去世所得自体无正常性如是已住。于现在世所得自体无正常性如是今住。于未来世所得自体无正常性如是当住。是名寻思诸缘起时。复审思择唯有诸业及异熟果。其中主宰都不可得。所谓作者及与受者。唯有于法假想建立。谓于无明缘行乃至生缘老死中。发起假相施设言论。说为作者及与受者。有如是名如是种。如是姓如是饮食。如是领受。若苦若乐。如是长寿。如是久住。如是极于寿量边际。又于此中有二种果及二种因。二种果者。一自体果。二受用境界果。二种因者。一牵引因。二生起因。自体果者。谓于今世诸异熟生六处等法。受用境界果者。谓爱非爱业增上所起六触所生诸受。牵引因者谓于二果发起愚痴。愚痴为先生福非福及不动行。行能摄受后有之识令生有芽。谓能摄受识种子故。令其展转摄受后有名色种子六处种子触受种子。为令当来生支想所摄识名色六处触受次第生故。今先摄受彼法种子。如是一切名牵引因。生起因者。谓若领受诸无明触所生受时。由境界爱生后有爱及能摄受爱品痴品所有诸取。由此势力由此功能润业种子。令其能与诸异熟果。如是一切名生起因。由此二因增上力故。便为三苦之所随逐。招集一切纯大苦蕴。如是名依观待道理。寻思缘起所有道理。复审思择于是缘性缘起观中。善修善习善多修习能断愚痴。又审思择如是道理有至教量有内现证有比度法。亦有成立法性等义。如是名依作用道理。证成道理。法尔道理。寻思缘起所有道理。是名勤修缘起观者寻思六事差别所缘毗钵舍那。云何勤修界差别观者。寻思六事差别所缘毗钵舍那。谓依界差别增上正法听闻受持增上力故。能正解了一切界义。谓种姓义及种子义因义性义。是其界义。如是名为寻思界义。又正寻思地等六界内外差别发起胜解。如是名为寻思界事。又正寻思地为坚相。乃至风为轻动相。识为了别相。空界为虚空相遍满色相无障碍相。是名寻思诸界自相。又正寻思此一切界以要言之皆是无常乃至无我。是名寻思诸界共相。又正寻思于一合相界差别性不了知者。由界差别所合成身。发起高慢便为颠倒。黑品所摄。广说如前。与上相违便无颠倒。白品所摄。广说如前。如是名为寻思界品。又正寻思去来今世六界为缘得入母胎。如是名为寻思界时。又正寻思如草木等众缘和合围绕虚空。数名为舍。如是六界为所依故。筋骨血肉众缘和合围绕虚空。假想等想施设言论。数名为身。复由宿世诸业烦恼及自种子以为因缘。如是名依观待道理寻思诸界差别道理。又正寻思若于如是界差别观。善修善习善多修习能断憍慢。又正寻思如是道理有至教量。有内证智。有比度法。有成立法性。难思法性。安住法性。如是名依作用道理。证成道理。法尔道理。寻思诸界差别道理。是名勤修界差别观者。寻思六事差别所缘毗钵舍那。云何勤修阿那波那念者寻思六事差别所缘毗钵舍那。谓依入出息念增上正法听闻受持增上力故。能正了知于入出息所缘境界。系心了达无忘明记是阿那波那念义。如是名为寻思其义。又正寻思入息出息在内可得。系属身故外处摄故内外差别。如是名为寻思其事。又正寻思入息有二出息有二。若风入内名为入息若风出外名为出息。复正了知如是为长入息出息。如是为短入息出息。如是息遍一切身分。是名寻思诸息自相。又正寻思入息灭已有出息生。出息灭已有入息生。入出息转系属命根及有识身。此入出息及所依止皆是无常。是名寻思诸息共相。又正寻思若于如是入息出息。不住正念。为恶寻思扰乱其心便为颠倒。黑品所摄。是有诤法。广说如前。与上相违便无颠倒。白品所摄。是无诤法。广说如前。如是名为寻思其品。又正寻思去来今世入出息转系属身心。身心系属入息出息。如是名为寻思其时。又正寻思此中都无持入息者。持出息者。入息出息系属于彼。唯于从因从缘所生诸行。发起假想施设言论。说有能持入出息者。如是名依观待道理寻思其理。又正寻思若于如是入出息念。善修善习善多修习能断寻思。又正寻思如是道理有至教量。有内证智。有比度法。有成立法性。难思法性。安住法性。不应思议。不应分别。唯应信解。如是名依作用道理。证成道理。法尔道理。寻思其理。是名勤修阿那波那念者。寻思六事差别所缘毗钵舍那。如是依止净行所缘。寻思六事差别观已。数数于内令心寂静。数数复于如所寻思。以胜观行审谛伺察。彼由奢摩他为依止故。令毗钵舍那速得清净。复由毗钵舍那为依止故。令奢摩他增长广大。若依止善巧所缘及净惑所缘。寻思六事差别所缘毗钵舍那。于其自处我后当说。 　　复次此中有九种白品所摄加行。与此相违当知即是九种黑品所摄加行。云何名为白品所摄。九种加行。一相应加行。二串习加行。三无倒加行。四不缓加行。五应时加行。六解了加行。七无厌足加行。八不舍轭加行。九正加行。由此九种白品所摄加行故。能令其心速疾得定。令三摩地转更胜进。又由此故于所应往地。及随所应得。速疾能往能得无有稽迟。黑品所摄九种加行。不能令心速疾得定。不令三摩地转更胜进。又由此故于所应往地及随所应得。极大稽迟不能速疾往趣获得。云何名为相应加行。谓若贪行者。应于不净安住其心。若嗔行者。应于慈愍安住其心。若痴行者。应于缘起安住其心。若憍慢行者。应于界差别安住其心。若寻思行者。应于阿那波那念。安住其心。若等分行者。或薄尘行者。应随所乐攀缘一境安住其心。勤修加行。如是名为相应加行。云何名为串习加行。谓于奢摩他毗钵舍那。已曾数习乃至少分。非于一切皆初修业。所以者何。初修业者。虽于相应所缘境界勤修加行。而有诸盖数数现行身心粗重。由是因缘不能令心速疾得定。如是名为串习加行。云何名为不缓加行。谓无间方便殷重方便勤修观行。若从定出或为乞食。或为恭敬承事师长。或为看病。或为随顺修和敬业。或为所余如是等类诸所作事。而心于彼所作事业。不全随顺不全趣向不全临入。唯有速疾令事究竟。还复精勤宴坐寂静修诸观行。若有苾刍苾刍尼。邬波索迦。刹帝利。婆罗门等。种种异众共相会遇。虽久杂处现相语仪。而不相续安立言论。唯乐远离勤修观行。又能如是勇猛精进。谓我于今定当趣证。所应证得。不应慢缓。何以故。我有多种横死因缘。所谓身中或风或热或痰发动。或所饮食不正消化。住在身中成宿食病。或为于外蛇蝎蚰蜒百足等类诸恶毒虫。之所蛆蠚。或复为人非人类等之所惊恐。因斯夭没。于如是等诸横死处。恒常思惟修无常想住不放逸。由住如是不放逸故。恒自思惟。我之寿命傥得更经七日六日五日四日三日二日一日一时半时须臾或半须臾。或经食顷。或从入息至于出息。或从出息至于入息。乃至存活经尔所时。于佛圣教精勤作意修习瑜伽。齐尔所时于佛圣教。我当决定多有所作。如是名为不缓加行。云何名为无倒加行。谓如善达修瑜伽行诸瑜伽师之所开悟。即如是学于法于义不颠倒取。无有我慢。亦不安住自所见取。无邪僻执。于尊教诲终不轻毁。如是名为无倒加行。云何名为应时加行。谓于时时间修习止相。于时时间修习观相。于时时间修习举相。于时时间修习舍相。又能如实了知其止止相止时。了知其观观相观时。了知其举举相举时。了知其舍舍相舍时。云何为止。谓九相心住。能令其心无相无分别。寂静极寂静等住寂止。纯一无杂故名为止。云何止相。谓有二种。一所缘相。二因缘相。所缘相者。谓奢摩他品所知事同分影像。是名所缘相。由此所缘。令心寂静。因缘相者。谓依奢摩他所熏习心。为令后时奢摩他定皆清净故。修习瑜伽毗钵舍那所有加行。是名因缘相。云何止时。谓心掉举时。或恐掉举时。是修止时。又依毗钵舍那所熏习心。为诸寻思之所扰恼及诸事业所扰恼时。是修止时。云何为观。谓四行三门六事差别所缘观行。云何观相。谓有二种。一所缘相。二因缘相。所缘相者。谓毗钵舍那品所知事同分影像。由此所缘令慧观察。因缘相者。谓依毗钵舍那所熏习心。为令后时毗钵舍那皆清净故。修习内心奢摩他定所有加行。云何观时。谓心沉没时。或恐沉没时。是修观时。又依奢摩他所熏习心。先应于彼所知事境如实觉了。故于尔时是修观时。云何为举。谓由随取一种净妙所缘境界。显示劝导庆慰其心。云何举相。谓由净妙所缘境界。策励其心。及彼随顺发勤精进。云何举时。谓心沉下时。或恐沉下时。是修举时。云何为舍。谓于所缘心无染污心平等性。于止观品调柔正直任运转性及调柔心有堪能性。令心随与任运作用。云何舍相。谓由所缘令心上舍。及于所缘不发所有太过精进。云何舍时。谓于奢摩他毗钵舍那品所有掉举心已解脱。是修舍时。如是名为应时加行。云何名为解了加行。谓于如是所说诸相。善取善了善取了已。欲入定时即便能入。欲住定时即便能住。欲起定时即便能起。或时弃舍诸三摩地所行影像作意思惟。诸不定地所有本性所缘境界。如是名为解了加行。云何名为无厌足加行。谓于善法无有厌足修断无废。于展转上展转胜处。多住希求。不唯获得少小静定便于中路而生退屈。于余所作常有进求。如是名为无厌足加行。云何名为不舍轭加行。谓于一切所受学处无穿无缺。虽见少年颜容端正可爱母邑。而不取相不取随好。于食平等勤修觉寤。少事少业少诸散乱。于久所作久所说等。能自随忆令他随忆。如是等法说名不舍轭加行。由此诸法能正随顺心一境性。不舍其轭令心不散。不令其心驰流外境。不令其心内不调柔。如是名为不舍轭加行。云何名正加行。谓于所缘数起胜解。数正除遣是名正加行。如有勤修不净观者。数正除遣于诸不净。作意思惟诸不净相。由随相行毗钵舍那而起作意。于所缘境数数除遣数数现前。其正除遣复有五种。一内摄其心故。二不念作意故。三于余作意故。四对治作意故。五无相界作意故。当知此中由九相心住。毗钵舍那而为上首。故名内摄其心。由于最初背一切相无乱安住。故名不念作意。由缘余定地境思惟余定地。故名于余作意。由思惟不净对治于净。乃至思惟阿那波那念对治寻思。思惟虚空界对治诸色。故名对治作意。由于一切相不作意思惟。于无相界作意思惟。故名无相界作意。虽遍安立一切所缘。正除遣相总有五种。然此义中正意。唯取内摄其心不念作意。初修业者始修业时。最初全不于所缘境系缚其心。或于不净或复余处唯作是念。我心云何得无散乱无相无分别。寂静极寂静。无转无动无所希望。离诸作用于内适悦。如是精勤于所生起一切外相。无所思惟不念作意。即由如是不念作意除遣所缘彼于其中修习瑜伽摄受适悦。复行有相有分别不净等境云何而行谓由随相行。随寻思行。随伺察行。毗钵舍那行。彼境界而非一向精勤修习毗钵舍那还舍观相复于所缘思惟止行。由是因缘彼于尔时。于所缘境。不舍不取。由于所缘止行转故。不名为舍。即于所缘不作相故。无分别故。不名为取。即由如是内摄其心除遣所缘。又于其中不取观相故于缘无乱。取止行故。而复缘于所知事相。若于所缘唯数胜解不数除遣。即不令彼所有胜解后后明净究竟而转。不能往趣乃至现观所知境事。由数胜解数除遣故。后后胜解展转明净究竟而转。亦能往趣乃至现观所知境事。譬如世间画师弟子初习画业。先从师所受所学样。谛观谛观作彼形相。作已作已寻即除毁。既除毁已寻复更作。如如除毁数数更作。如是如是后后形相转明转净究竟显现。如是正学经历多时。世共推许为大画师或堕师数。若不数除所作形相。即于其上数数重画。便于形相永无明净究竟显期。此中道理当知亦尔。若于此境起胜解已。定于此境复正除遣。非于此境正除遣。已定于此境复起胜解。于狭小境起胜解已。即于狭小而正除遣。广大无量当知亦尔。于狭小境正除遣已。或于狭小复起胜解。或于广大复起胜解。或于无量复起胜解。于其广大及于无量当知亦尔。若诸色法所有相貌影像显现。当知是粗变化相似。诸无色法假名为先。如所领受增上力故影像显现。如是一切名正加行。如是九种白品加行。于奢摩他毗钵舍那当知随顺。与是相违九种加行。于奢摩他毗钵舍那当知违逆。如是黑品白品差别建立加行有十八种。如是名为心一境性。 　　云何净障。谓即如是正修加行诸瑜伽师。由四因缘能令其心净除诸障。何等为四。一遍知自性故。二遍知因缘故。三遍知过患故。四修习对治故。云何遍知诸障自性。谓能遍知障有四种。一怯弱障。二盖覆障。三寻思障。四自举障。怯弱障者。谓于出离及于远离勤修行时所有染污思慕不乐希望忧恼。盖覆障者。谓贪欲等五盖。寻思障者。谓欲寻思等染污寻思。自举障者。谓于少分下劣智见。安隐住中而自高举。谓我能得余则不尔。乃至广说如前。应知是名遍知诸障自性。云何遍知诸障因缘。谓能遍知。初怯弱障有六因缘。一由先业增上力故。或由疾病所扰恼故。其身羸劣。二太过加行。三不修加行。四初修加行。五烦恼炽盛。六于远离犹未串习。遍知盖覆寻思自举障因缘者。谓于随顺盖覆寻思及自举障处所法中。非理作意多分串习。是名盖覆寻思自举障之因缘。若不作意思惟不净。而于净相作意思惟。是名此中非理作意。若不作意思惟慈愍而于嗔相作意思惟。是名此中非理作意。若不作意思惟明相。而于闇相作意思惟。是名此中非理作意。若不作意思惟奢摩他相。而于亲属国土不死昔所。曾更欢娱戏笑承奉等事诸恶寻思。作意思惟。是名此中非理作意。若不作意思惟缘性缘起。而于三世诸行计我我所。不如理想作意思惟。是名此中非理作意。云何遍知诸障过患。谓遍了知此障有故于其四种未证不证已证退失。败坏瑜伽所有加行。有染污住有苦恼住自毁毁他。身坏命终生诸恶趣。是名遍知诸障过患。云何名为修习对治。谓诸怯弱总用随念以为对治。由随念作意庆悦其心。令诸怯弱已生除遣未生不生其身羸劣。太过加行。初修加行用于精进平等通达以为对治。不修加行。用恭敬听闻勤加请问以为对治。烦恼炽盛。用不净等所缘加行以为对治。若未串习。即用如是思择方便以为对治。谓我昔于远离不串习故。今于修习远离生起怯弱。我若于今不习远离。于当来世定复如是。故我今者应正思择于其远离舍不喜乐修习喜乐。余盖覆等非理作意。用彼相违如理作意以为对治。应知是名修习对治。又遍了知诸障自性是能障碍。是能染污。是黑品摄。是应远离。能遍了知如是诸障远离因缘。方可远离故。应寻求诸障因缘能遍了知于应远离。不远离者有何过患。故应寻求诸障过患。既远离已更复寻思如是诸障。云何来世当得不生。故应寻求修习对治。由是因缘能令其心净除诸障。 　　当如此中由随顺教有众多故。毗钵舍那亦有众多。毗钵舍那有众多故。令奢摩他亦有众多。又复即此毗钵舍那由所知境无边际故。当知其量亦无边际。谓由三门及六种事。一一无边品类差别悟入道理。正修行者如如毗钵舍那串习清净增上力故。增长广大如是如是能生身心所有轻安。奢摩他品当知亦得增长广大如如身心获得轻安。如是如是于其所缘心一境性转得增长。如如于缘心一境性转复增长。如是如是转复获得身心轻安。心一境性身心轻安。如是二法展转相依展转相属。身心轻安心一境性。如是二法若得转依方乃究竟。得转依故于所知事现量智生。问齐何当言究竟获得不净观耶乃至齐何当言究竟获得阿那波那念耶。答以要言之。修观行者于不净观正加行中。亲近修习。多修习故。若行若住虽有种种境界现前。虽复观察所有众相。而住自性不由加行。多分不净行相显现非诸净相。由于不净善修习故于能随顺贪欲缠处法。心不趣入心不爱乐心不信解。安住于舍深生厌逆。当于尔时修观行者应自了知。我今已得不净观。我今已得所修果。齐此名为于不净观已得究竟。与此相违当知名为未得究竟。如不净观如是。慈愍缘性缘起界差别阿那波那念念。当知亦尔。于中差别者。谓多分慈心行相显现非嗔恚相于能随顺嗔恚缠处法。心不趣入乃至广说。多分无常苦空无我行相显现。非彼常乐身见俱行愚痴行相。于能随顺愚痴缠处法。心不趣入乃至广说。多分种种界性非一界性。身聚差别相想显现非身聚想。于能随顺憍慢缠处法。心不趣入乃至广说。多分内寂静想奢摩他想显现非戏论想。于能随顺寻思缠处法。心不趣入乃至广说。问齐何当言奢摩他毗钵舍那二种和合平等俱转。由此说名双运转道。答若有获得九相心住中第九相心住。谓三摩呬多。彼用如是圆满三摩地为所依止。于法观中修增上慧。彼于尔时由法观故任运转道。无功用转不由加行。毗钵舍那清净鲜白。随奢摩他调柔摄受。如奢摩他道摄受而转。齐此名为奢摩他毗钵舍那二种和合平等俱转。由此名为奢摩他毗钵舍那双运转道。中嗢柁南曰。 　　相寻思伺察　　随行有三门 　　义事相品时　　理六事差别 　　初相应加行　　次串习无缓 　　无颠倒应时　　解了无厌足 　　不弃舍善轭　　最后正加行 　　是九应当知　　有二品差别 　　知自性因缘　　见彼诸过患 　　正修习对治　　令障得清净 　　云何修作意。谓初修业者始修业时。于如是所安立普遍相中。由一境性及净诸障。离邪加行学正加行。彼应最初作如是念。我今为证心一境性及断喜乐。当勤修习四种作意。何等为四。一调练心作意。二滋润心作意。三生轻安作意。四净智见作意。云何调练心作意。谓由此作意于可厌患法令心厌离。是名调练心作意。云何滋润心作意。谓由此作意于可欣尚法令心欣乐。是名滋润心作意。云何生轻安作意。谓由此作意于时时间于可厌法令心厌离。于时时间于可欣法令心欣乐。已安住内寂静无相无分别中一境念转。由是因缘对治一切身心粗重。能令一切身心适悦。生起一切身心轻安。是名生轻安作意。云何净智见作意。谓由此作意于时时间即用如是内心寂静为所依止。由内静心数数加行。于法观中修增上慧。是名净智见作意。彼修行者。于时时间于可厌法令心厌离。如是于漏及漏处法。能令其心生热等热生厌等厌。何等名为可厌患处。略有四种可厌患处。谓自衰损及他衰损。现在会遇正现前时。如理作意数思惟故成可厌处。若自兴盛及他兴盛。过去尽灭离变坏时。如理作意数思惟故成可厌处即彼行者于时时间于可欣法令心欣乐。如是于彼生欣乐故。能令其心极成津润融适澄净。何等名为可欣尚处。略有三种可欣尚处。一者三宝。二者学处清净尸罗清净。三者于自所证差别深生信解心无怯弱。云何随念三宝令心欣乐。谓作是念。我今善得如是大利。谓蒙如来应正等觉为我大师。我今善得如是大利。谓善说法毗柰耶中我得出家。我今善得如是大利。谓我与诸具戒具德。忍辱柔和成贤善法。同梵行者共为法侣。我今当得贤善命终贤善殒没。当得贤善趣于后世。如是名为随念三宝令心欣乐。云何随念学处清净。尸罗清净令心欣乐。谓作是念。我今善得如是大利谓于如来应正等觉大师善说法毗柰耶善修正行声闻众中。我得与彼同梵行者。同戒同学同修慈仁身语意业。同其所见同所受用。如是名为随念学处清净尸罗清净令心欣乐。谓无悔为先发生欢喜。云何于自所证差别深生信解心无怯弱处令心欣乐。谓作是念。我今有力有所堪能尸罗清净堪为法器。得与如是同梵行者同清净戒。得与有智正至善士同其所见。我有堪能精勤修习如是正行。于现法中能得未得。能触未触能证未证。由是令心生大欢喜。如是名为于自所证差别。深生信解心无怯弱处令心欣乐。又由前后勇猛精进。已得安住所证差别。由随念此复于后时所证差别。深生信解令心欣乐。是名异门。彼修行者于可厌法调练其心。于能随顺诸漏处法令心不向。违逆弃背离隔而住于可欣法。悦润其心。于出于离所生诸法有亲爱故。令心趣向附着喜乐和合而住。如是彼心由厌由欣二种行相。背诸黑品向诸白品易脱而转。其心如是。背诸黑品。由调练心作意故。向诸白品。由滋润心作意故。于时时间依奢摩他内摄持心由生轻安作意故。于时时间于法思择最极思择周遍寻思周遍伺察。由净智见作意故。如是彼心于时时间为奢摩他毗钵舍那之所摄受堪能。与彼一切行相一切功德作摄受因。经历彼彼日夜刹那腊缚须臾逮得胜进。譬如黠慧锻金银师或彼第子。于时时间烧炼金银。令其弃舍一切垢秽。于时时间投清冷水。令于彼彼庄严具业有所堪任调柔随顺。于是黠慧锻金银师或彼弟子。以其相似妙工巧智。善了知已用作业具。随其所乐庄严具中种种转变。如是勤修瑜伽行者。为令其心弃背贪等一切垢秽。及令弃背染污忧恼。于可厌法深生厌离。为令趣向所有清净善品喜乐。于可欣法发生欣乐。于是行者随于彼彼欲自安立或奢摩他品或毗钵舍那品。即于彼彼能善亲附。能善和合无转无动。随其所乐种种义中。如所信解皆能成办。 瑜伽师地论卷第三十二 本地分中声闻地第三瑜伽处之三 　　云何初修业者始修业时。于修作意如应安立。随所安立正修行时最初触证。于断喜乐心一境性。谓善通达修瑜伽师。最初于彼依瑜伽行初修业者。如是教诲。善来贤首。汝等今者应依三种取相因缘。或见或闻或心比度。增上分别取五种相。一厌离相。二欣乐相。三过患相。四光明相。五了别事相。问若依瑜伽行初修业者是其贪行。由不净观方可调伏。云何教彼取五种相。答应如是教诲。善来贤首。汝等随所依止彼彼聚落村邑而住于中。若闻所余彼彼村邑聚落。或男或女先受安乐后遭苦厄。或彼男女自遭重病命终殒没。或彼勇女所有知识亲戚眷属遭如是苦。或彼聚落村邑边际丧失财宝。或是他来强敌所作。或火所烧或水所漂。或由恶作而有丧失。或由不善修营事业而有丧失。或由不善处分事业而有丧失。或为非爱共财得便而有丧失。或由家火而有丧失。若汝现见非是传闻。或即于此村邑聚落。非是所余村邑聚落。或非是此村邑聚落。亦非他人。即汝自身先所触证猛利乐受。后还退失。广说如前。汝既如是闻已见已。应当生起深心厌患。如是生死甚为重苦。所得自体极大艰辛。而于其中有如是等自他衰损差别可得。谓病衰损寿命衰损。眷属衰损财宝衰损。病病法性死死法性。复有一类净戒衰损正见衰损。由是因缘彼诸众生于现法中住诸苦恼。于当来世往诸恶趣。诸兴盛者虽现法中住诸安乐于当来世往诸善趣。而是无常。于彼无常现可证得。若有领受兴盛事者。后时衰损定当现前。诸有领受衰损事者。后时兴盛难可现前。诸兴盛事皆是难得易失。坏法如是汝应深心厌患。极善作意如理受持。如是处所难可保信。我今于是生死流转。未般涅槃未解脱心。难可保信。如是衰损兴盛二法勿现我前。勿彼因缘令我堕在如是处所。生起猛利刚强辛楚不适意苦。即由此事增上力故。我当至诚喜乐于断修不放逸。又我如是多安住故。当于无义能作边际。如是汝应善极作意如理受持。汝取如是厌离相已。复应精勤取欣乐相。当自观察所受尸罗。为善清净为不清净。我或失念或不恭敬或多烦恼。或由无知于诸学处有所违犯。既违犯已我当如法以其本性增上意乐。于诸学处发起深心更不毁犯。我于所作当正应作。于非所作不复当作。以要言之。于诸学处当令增上意乐圆满。亦令所有加行圆满。汝于如是正观察时。若自了知戒蕴清净。虽不作思我当发起清净无悔。然其法尔。尸罗净者定生如是清净无悔。若起如是清净无悔。虽不作思我起欢悦。然其法尔无有悔者定生欢悦。如是且于一种欢悦所依处所。汝应生起清净无悔为先欢悦。复于除障喜悦处所当生喜悦。谓我今者尸罗清净。有力有能安住世尊所制学处。于现法中能得未得能触未触。能证未证。由是处所生喜悦意。若汝获得前后所证少分差别。即由如是增上力故。于他圆满。所证差别。谓诸如来或圣弟子及自后时所证差别。当生信解发喜悦意。如是行相诸适悦意。先名欢悦今名喜悦。总名悦意。如是名为取欣乐相。取是相已复应教授告言。贤首。汝由如是厌离相故调练其心。复由如是欣乐相故滋润其心。汝于断灭世间贪忧应多安住。随于彼彼所缘境界勤修加行。或奢摩他品或毗钵舍那品。即于彼彼所缘境界。当令心住内住等住。汝当获得身心轻安及一境住。汝若如是背诸黑品向诸白品。由调练心滋润心故。复应数数取过患相。谓于所有诸相寻思及随烦恼取过患相。言诸相者。谓色等十相。言寻思者。谓欲等八。随烦恼者。谓贪欲等五。汝应于彼取过患相。如是诸相能令其心作用遽务。如是寻思能令其心思慕躁扰。如是随烦恼能令其心恒不寂静。若心作用诸相所作。思慕躁扰寻思所作。恒不寂静随烦恼所作。由是令心苦恼而住。是故如是诸相寻思及随烦恼。是苦非圣能引。无义令心散动。令心躁扰。令心染污。汝应如是取过患相。又汝应依心一境性心安住性心无乱性。以六种行正取其相。何等为六。一无相想。二于无相中无作用想。三无分别想。四于无分别中无所思慕无躁扰想。五寂静想。六于寂静中离诸烧恼寂灭乐想。汝取如是过患相已。复应数数取光明相。谓或灯明或大火明。或日轮明或月轮明。既取如是光明相已。复诸冢间取青瘀相。广说乃至取骨锁相。汝若不能往诣冢间。当取彩画木石所作如是诸相。取是相已还所住处。或阿练若或林树下或空闲室。或在大床或小绳床或草叶座。先洗足已结跏趺坐。端身正愿安住背念。先于一境令心不散系念在前。复于其中依六种想作意思惟。谓无相想无分别想。寂静想。无作用想。无所思慕无躁扰想。离诸烧恼寂灭乐想。又于其中汝当审谛周遍了知乱不乱相。分明现前如如审谛。周遍了知乱不乱相。如是如是汝能了知诸相寻思随烦恼中所有乱相。及能了知心一境性随六想修诸不乱相。又汝于此乱不乱相。如是如是审谛了知。便能安住一所缘境亦能安住内心寂止。诸心相续诸心流注。前后一味无相无分别寂静而转。又若汝心虽得寂止。由失念故。及由串习诸相寻思随烦恼等诸过失故。如镜中面所缘影像数现在前。随所生起。即于其中当更修习不念作意。谓先所见诸过患相增上力故。即于如是所缘境相。由所修习不念作意。除遣散灭当令毕竟不现在前。贤首当知。如是所缘甚为微细难可通达。汝应发起猛利乐欲。为求通达发勤精进。世尊依此所缘境相密意说言。汝等苾刍当知众善。言众善者。谓于大众共集会中盛壮美色。即此众善最殊胜者。谓于多众大集会中歌舞倡伎。假使有一智慧丈夫。从外而来告一人曰。咄哉男子。汝于今者可持如是平满钵油勿令滟溢。经历如是大众中过当避其间所有众善及诸最胜歌舞倡伎大等生等。今有魁脍露拔利剑随逐汝行。苦汝钵油一滴堕地。此之魁脍即以利剑。当斩汝首断汝命根。苾刍汝等于意云何。是持钵人颇不作意专心油钵拔剑。魁脍不平地等。而能作意观视众善及诸最胜歌舞倡伎大等生耶。不也。世尊。何以故。是持钵人既见魁脍露拔利剑随逐而行。极大怖畏专作是念。我所持钵油既弥满。经是众中极难将度。脱有一滴当堕地者。定为如是拔剑魁脍。当斩我首断我命根。是人尔时于彼众善及诸最胜歌舞倡伎大等生等。都不作意思念观视。唯于油钵专心作意而正护持。如是苾刍。我诸弟子恭敬殷重专心忆念。修四念住当知亦尔。言众善者。瑜能随顺贪欲缠等随烦恼法。于中最胜歌舞倡伎。喻能随顺寻思戏论躁扰处法。大等生等喻色相等十种相法。智慧丈夫。喻瑜伽师。平满油钵。喻奢摩他所安住心能令身心轻安润泽。是奢摩他义。露拔利剑随行魁脍。喻先所取诸相寻思随烦恼中诸过患相。专心将护不令钵油一滴堕地。喻能审谛周遍了知乱不乱相之所摄受奢摩他道。由是能令诸心相续诸心流注。由精进力无间策发。前后一味无相无分别寂静而转。不起一心。复缘诸相。或缘寻思及随烦恼。是瑜伽师复应如是殷勤教诲于奢摩他初修业者告言。贤首。汝若如是精勤修习奢摩他道。如是方便摄受。正念正知俱行。有喜乐心乃名善修奢摩他道。若复串习诸过失故。不能于中深心喜乐。极大艰辛励力策发方现前者。还应速疾出无分别所缘境相。于有分别所缘境相系念在前。如先所取诸不净相。汝今复应作意思惟。先应用彼唯随相行毗钵舍那。或观青瘀或观脓烂。广说乃至观骨观锁或观骨锁。汝于如是初修观时。于一青瘀广说乃至于一骨锁当起胜解。若于其中已串修习观道明净。于所缘相明了胜解相续转时。复应于二于三于四于五于十二十三十四十五十。或百青瘀或千青瘀。乃至一切诸方诸维所有青瘀。起无量行遍一切处无间胜解。于中乃至无有容受一杖端处。如于青瘀如是。乃至骨锁亦尔。汝依如是胜解作意。应当趣入真实作意。于趣入时应作是念。如我今者胜解所作。无量青瘀广说乃至无量骨锁。真实青瘀乃至骨锁。其量过此不可数知。所以者何。从前际来于彼彼有彼彼趣中轮回生死。我所曾经命终夭没。所弃尸骸所起青瘀。广说乃至所起骨锁无量无边。如是所起推其前际不可知故。假使有能摄聚如是所弃尸骸令不坏烂。一切大地亦不容受。于一劫中所弃尸骸乃至骨锁。假使有能敛在一处。其聚量等广大胁山。如从前际后际亦尔。乃至未能作苦边际。如是汝依胜解作意。应当趣入真实作意。又非修习如是青瘀乃至骨锁毗钵舍那。应顿观察。才应于一尸骸青瘀起胜解已。寻复令心于内寂静。乃至于此所缘境相喜乐明净。无诸扰恼不强励力。齐尔所时应于如是尸骸青瘀发起胜解。若才于此乃至励力方现在前。尔时于内应修寂静。如于青瘀。乃至骨锁当知亦尔。由此道理乃至无量当知亦尔。如是令心内寂静已。复应发起寂静胜解。谓从最后无量青瘀。乃至最后无量骨锁。内略其心方便除遣安置众相不显现。中不全弃舍有分别相。亦不分别。唯即于此所缘境界安住其心。无相无分别寂静而转。彼瑜伽师复应教授告言。贤首。汝先所取诸光明相。于奢摩他品加行中。及于毗钵舍那品加行中。皆应作意如理思惟。若汝能以光明俱心。照了俱心。明净俱心。无闇俱心。修奢摩他毗钵舍那。如是乃为于奢摩他毗钵舍那道修光明想。若有最初于所缘境多不分明。数习胜解。其相闇昧。由是因缘后所修习所有胜解。亦不分明。虽多串习而相闇昧。若有最初于所缘境多分分明。数习胜解其相明了。由是因缘后所修习转复分明。虽少串习而相明了。如是汝由善取如是厌离相故。善取如是欣乐相故。善取如是奢摩他相故。善取如是毗钵舍那相故。善取如是光明相故。于时时中内以寂静。于时时中由随相行毗钵舍那。思择诸法。即于不净正修加行增上力故。于诸念住渐次趣入。将趣入时汝应先于内身所有三十六物。始从发毛乃至小便。善取其相。汝应于是自内身中诸不净物。先当发起不净胜解。数数发起此胜解已。复令其心于内寂静。如是名为于内身中修循身观。依自身内而发起故。次应于外诸不净物善取其相。汝当发起青瘀胜解。广说乃至骨锁胜解。或狭小胜解。或广大胜解。或无量胜解。数数发起此胜解已。复令其心于内寂静。如是名为于外身中修循身观。依他外身而发起故。后复应于自身内外诸不净物。善取其相令心明了。又于他身内外不净。善取其相。令心明了。于自所爱汝当发起如是胜解。复于死已出送冢间。至冢间已弃之在地。弃在地已至青瘀位。至脓烂位。广说乃至至骨锁位。发起胜解。数数发起此胜解已。复令其心于内寂静。如是名为于内外身修循身观。依自他身若内若外而发起故。汝复应于四无色蕴由闻思增上力分别取相。于其三分发起胜解。一于奢摩他品。二于无散乱品。三于毗钵舍那品。于奢摩他品者。谓若汝心于内略时。起无相无分别寂静想行。及无作用无思慕无躁动。离诸烧恼寂灭乐想行。于所缘境无乱受等四无色蕴。刹那刹那展转别异。唯是新新而非故故相续流转。汝应于此如理思惟发起胜解。如是名为于内受心法修循受心法观。于无散乱品者。谓汝于先取诸境界缘诸境界堕不定地。过去尽灭及今失念。心乱所生诸相寻思随烦恼境。增上受等四无色蕴。汝应于此如理作意。如是诸法其性皆是诳幻所作。暂时而有率尔现前。多诸过患。其性无常不可保信。汝应如是发起胜解。如是名为于外受心法修循受心法观。于毗钵舍那品者。谓汝善取毗钵舍那相已。住有相有分别作意。于有分别有相所缘。增上内所生受等四无色蕴。如理作意思惟此法刹那刹那展转别异。唯是新新而非故故相续流转。如前所说发起胜解。如是名为于内外受心法修循受心法观。如是汝田依不净观正修加行增上力故。于四念住当得趣入。又汝应于念住加行时时修习胜奢摩他毗钵舍那。汝于如是四念住中安住正念。随依彼彼村邑聚落边际而住。于心随顺趣向临入所缘境界。汝应舍此所缘境相入彼村邑聚落乞食。应当善避恶象恶马。恶牛恶狗。恶蛇恶兽。坑涧濠堑。株杌毒刺。泥水粪秽。及应远离诸恶威仪秽坐卧具。汝应如是善护己身。若于如是诸境界相。不应策发诸根。汝应于彼不作功用善守诸根。若于如是诸境界相。应当策发诸根。汝应于彼正作功用善住正念。令诸烦恼不起现行。汝应如是善护己身善守诸根。善住正念于彼作意。善知其量受用饮食。又汝应与在家出家。说应量语。说应理语说应时语说正直语。说寂静语。一切世间非法言论皆当远离。虽复宣说如法言论不应诤竞。何以故。若诸士夫补特伽罗。住诤竞语互相难诘。其心便住多戏论中。多戏论故其心掉举。心掉举故心不寂静。不寂静故便令其心远三摩地。如是行已。汝应速疾不舍所缘结跏趺坐。于奢摩他毗钵舍那如所取相。由恒常作及毕竟作修瑜伽行。犹如世间钻火方便。起无间加行及殷重加行。汝应如是恒常修作毕竟修作。又汝应起如是愿心。假使一切赡部洲人。尽赡部洲曾经寿量。今皆总集在我一身。我亦尽此无量寿命。决定于断瑜伽作意胜奢摩他毗钵舍那。精勤修习时无暂舍。由正了知如是所修瑜伽加行有大胜果大胜利故。何况如是小分寿量少时存活。虽极远去不过百年。委悉算计但须臾顷。如是汝应随所教诲恒常修作毕竟修作。若为此义受习于断。汝于此义必当获得。汝当最初证得下劣身心经安心一境性。后当证得世出世间广大圆满。初修业者始修业时。善达瑜伽诸瑜伽师。依不净观如是教诲名正教诲。如是修行名正修行。如说贪行是不净观之所调伏。如是嗔行是慈愍观之所调伏。乃至最后寻思行是阿那波那念之所调伏。如其所应皆当了知其中差别。余趣入门我当显示。依慈愍观初修业者。于外亲品怨品及中庸品。善取相已处如法坐。由利益安乐增上意乐俱行定地作意。先于一亲一怨一中庸所。发起胜解。于此三品。由平等利益安乐增上意乐俱行作意。欲与其乐。如是念言。愿彼求乐诸有情类皆当得乐。谓或无罪欲乐。或无罪有喜乐。或无罪无喜乐。次后或于二亲或于三亲。或于四亲或于五亲十亲二十三十。如前乃至遍诸方维。其中亲品充满无间发起胜解。于中乃至无有容受一杖端处。如于亲品。如是于怨及中庸品当知亦尔。又彼不舍慈愍加行。即由修习如是慈愍。于诸念住能正趣入。云何趣入。谓趣入时应当发起如是胜解。如彼于我谓亲谓怨谓中庸品。我既欲乐厌背其苦。如是名为于其内身修循身观。余亦于彼谓亲谓怨谓中庸品。如我彼亦欲乐背苦。如是名为于其外身修循身观。如我既尔。彼诸有情亦复如是。如我自欲求得胜乐。彼诸有情亦复如是。彼诸有情与己平等与己相似。我当与彼利益安乐。如是名为于内外身修循身观。此四念住总缘诸蕴为境界故。当知说名坏缘念住。若修行者但取色相。谓取显相形相表相。于亲品怨品及中庸品而起胜解。由此建立唯身念住。彼复依止胜解作意。能正趣入真实作意。谓趣入时起是胜解。我于乃至无量有情发起胜解。利益安乐增上意乐。如是我从先际已来。所有亲品怨品及中庸品。落谢过去诸有情类。其数无量甚过今者。胜解所作。如是过去诸有情类。为我亲已复为我怨。为我怨已复为我亲。为怨亲已复为中庸。为中庸已复为怨亲。由是义门一切有情平等。平等无有少分亲性怨性及中庸性。而非真实。由是因缘遍于三品起平等心。平等应与利益安乐。如从先际。如是后际。于生死中当复流转。应知亦尔。又我于彼先际已来。诸有情类未曾发起慈愍之心。彼皆过去。今起慈愍复有何益。但为除遣自心垢秽。令得清净故起念言。当令过去诸有情类皆得安乐。诸未来世非曾有者。亦皆令彼当得安乐。如是趣入真实作意。慈愍住中诸福滋润诸善滋润。望前所修胜解作意。慈愍住中所获福聚。彼于百分不及此一。彼于千分不及此一。彼于数分算分计分邬波尼杀昙分不及此一。余如前说。又于缘性缘起观中初修业者。由闻思慧增上力故。分别取相。谓诸有情由有种种无智愚痴。现见无常妄计为常。现见不净妄计为净。现见其苦妄计为乐。现见无我妄计为我。彼诸有情有如是等种种颠倒。颠倒为因于现法受及后所生诸自体中发起贪爱。由贪爱故造作种种生根本业。此烦恼业为因缘故。感得当来纯大苦蕴。彼既善取如是相已。复于其内发起胜解。谓我今此纯大苦蕴亦如是生。又我自体无边无际从先际来初不可知亦如是生。彼诸有情去来现在一切自体苦蕴所摄。亦皆如是已生当生。如是缘性缘起正观。一切皆是真实作意。更无所余胜解作意。若于自身现在诸蕴缘性缘生作意思惟。是名于内身受心法住彼循观。若于他身现在诸蕴缘性缘生。作意思惟。是名于外身受心法住彼循观。若于自他过去未来所有诸蕴缘性缘生。作意思惟。名于内外身受心法住彼循观。余如前说。又于界差别观初修业者。先取其外所有坚相。所谓大地。山林草木塼石瓦砾。末尼真珠。琉璃螺贝。珊瑚玉等。取彼相已复于内坚而起胜解。次取其外诸大水相。所谓江河众流。陂湖池沼井等。取彼相已复于内湿而起胜解。次取其外诸大火相。所谓热时烈日。炎炽焚烧。山泽灾火蔓莚窑室等中所有诸火。取彼相已复于内暖而起胜解。次取其外诸大风相。所谓东西南北等风乃至风轮。取彼相已复于内风而起胜解。次取其外诸大空相。所谓诸方无障无碍诸聚色中孔隙窟穴有所容受。善取如是空界相已。于内空界而起胜解。后由闻思增上力故。起细分别取识界相。所谓内眼处不坏。外色处现前。若无能生作意正起。所生眼识亦不得生。与是相违眼识得生。如是乃至意法意识当知亦尔。取是相已次起胜解。了知如是四大身中有一切识诸种子界种性自性。又于如是四大种中。先起支节粗大胜解。后起分析种种细分微细胜解。如是渐次分析乃至向游尘量。如是渐渐乃至极微而起胜解。一一支分尚起无量最极微尘积集胜解。何况身中一切支分。如是名为界差别观中分析诸色界差别边际微细胜解。次于空界先当发起所有粗大空界胜解。所谓眼耳鼻喉筒等种种窍穴。由是吞咽于是吞咽。既吞咽已由是下分不净流出。次后渐渐发起种种微细胜解。乃至身中一切微细诸毛孔穴皆悉了知。后于识界渐渐发起所依所缘。及以作意三世时分品类差别无量胜解。即于识界起胜解时。由诸所依所缘胜解分析识界。亦于十种所造诸色而起胜解。如诸大种微细分析。此亦如是。若于自身各别诸界而起胜解。是名于内诸念住中住彼循观。若于其余非有情数。所有诸界而起胜解。是名于外住彼循观。若于其余诸有情数所有诸界而起胜解。名于内外住彼循观。复有异门。谓于己身而起胜解。临舍命时如前广说。至青瘀位或复脓烂。即于脓烂发起种种流出胜解。渐渐脓流展转增广。乃至大海大地边际脓悉充满。发起如是脓胜解已。次复发起火烧胜解。谓此身分无量无边品类差别。为大火聚无量无边品类烧烬。火既灭已复起余骨余灰胜解。复起无量无边胜解。碎此骨灰以为细末。复起无量大风胜解。飘散此末遍诸方维。既飘散已不复观见所飘灰骨及能飘风。唯观有余眇茫空界。如是由其胜解作意。依于内外不净加行入界差别。于其身相住循身观。从是趣入真实作意。谓由如是胜解作意。于内外身住循身观。由胜解力我此所作无量无边水界火界地界风界虚空界相。我从无始生死流转。所经诸界无量无边甚过于此。谓由父母兄弟姊妹眷属丧亡。及由亲友财宝禄位离散失坏。悲泣雨泪。又饮母乳。又由作贼拥逼劫掠穿墙解结。由是因缘。遭无量度截手刖足。斩头劓鼻。种种解割身诸支节。由是因缘血流无量。如是所有泪乳血摄水界水聚。四大海水皆悉盈满。于百分中不及其一。广说如前。又于诸有诸趣死生。经无量火焚烧尸骸。如是火聚亦无比况。又经无量弃舍骸骨狼籍在地亦无比况。又经无量风界生灭分析尸骸亦无比况。又经无量诸尸骸中眼等窍穴。又经无量诸识流转。后后尸骸新新发起。乃至今者最后尸骸诸识流转。如是安立后际诸趣期限无定。如是乃至无量识界。又于阿那波那念正加行中。初修业者。先于舍宅前后窗门或打铁师。或锻金银师。吹筒[橐-木+棐]袋。或风外聚入出往来。善取相已。由缘于内入出息念。于入出息而起胜解。彼复先于微细息风经心胸处。粗穴往来而起胜解。然后渐渐于众多风而起胜解。所谓乃至一切毛孔风皆随入而起胜解。如是所有一切身分。风聚所随风聚所摄风聚藏隐无量风聚于中积集。如妒罗绵或叠絮等。诸轻飘物于是诸相而起胜解。彼若于内入息出息流转不绝作意思惟。尔时名为于其内身住循身观。若复于他死尸骸中青瘀等位入息出息流转断绝作意思惟。尔时名为于其外身住循身观。若复于自临欲死时而起胜解。或于已死入息出息无有流转而起胜解。或于未死入息出息无有流转而起胜解。由法尔故。尔时名为于内外身住循身观。遍于一切正加行中。应修如是止品助伴止品所摄无倒加行。所余一切如前应知。如是所有初修业者。蒙正教诲修正行时。安住炽然正知具念。调伏一切世间贪忧。若于如是正加行中。恒常修作毕竟修作无倒作意。非諠闹等所能动乱。是名炽然。若于如是正加行中。修奢摩他毗钵舍那。审谛了知乱不乱相。如是名为正知具念。若能善取诸厌离相诸欣乐相。如是乃名调伏一切世间贪忧。由是因缘宣说彼能安住炽然。乃至调伏世间贪忧。先发如是正加行时。心一境性身心轻安微劣而转难可觉了。复由修习胜奢摩他毗钵舍那。身心澄净身心调柔身心轻安。即前微劣心一境性身心轻安。渐更增长能引强盛易可觉了。心一境性身心轻安。谓由因力展转引发方便道理。彼于尔时不久当起强盛。易了身心轻安心一境性。如是乃至有彼前相。于其顶上似重而起非损恼相。即由此相于内起故。能障乐断。诸烦恼品心粗重性皆得除灭。能对治彼。心调柔性心轻安性皆得生起。由此生故有能随顺起身轻安。风大偏增众多大种来入身中。因此大种入身中故。能障乐断。诸烦恼品身粗重性。皆得除遣。能对治彼。身调柔性身轻安性。遍满身中状如充溢。彼初起时令心踊跃令心悦豫。欢喜俱行令心喜乐。所缘境性于心中现。从此已后彼初所起轻安势力渐渐舒缓有妙轻安随身而行在身中转。由是因缘心踊跃性渐次退减。由奢摩他所摄持故。心于所缘寂静行转。从是已后于瑜伽行。初修业者名有作意。始得堕在有作意数。何以故。由此最初获得色界定地所摄少分微妙正作意故。由是因缘名有作意。得此作意初修业者有是相状。谓已获得色界所摄少分定心。获得少分身心轻安心一境性。有力有能善修净惑所缘加行。令心相续滋润而转。为奢摩他之所摄护能净诸行。虽行种种可爱境中。猛利贪缠亦不生起。虽少生起依止少分微劣对治。暂作意时即能除遣。如可爱境。可憎可愚可生憍慢可寻思境。当知亦尔。宴坐静室暂持其心。身心轻安疾疾生起。不极为诸身粗重性之所逼恼。不极数起诸盖现行。不极现行思慕。不乐忧虑俱行诸想作意。虽从定起出外经行。而有少分轻安余势随身心转。如是等类当知是名有作意者清净相状。 瑜伽师地论卷第三十三 本地分中声闻地第四瑜伽处之一 　　复次此嗢拖南曰。 　　七作意离欲　　及诸定广辩 　　二定五神通　　生差别诸相 　　观察于诸谛　　如实而通达 　　广分别于修　　究竟为其后 　　已得作意诸瑜伽师。已入如是少分乐断。从此已后唯有二趣更无所余。何等为二。一者世间。二出世间。彼初修业诸瑜伽师。由此作意或念我当往世间趣。或念我当往出世趣。复多修习如是作意。如如于此极多修习。如是如是所有轻安心一境性。经历彼彼日夜等位转复增广。若此作意坚固相续强盛而转。发起清净所缘胜解。于奢摩他品及毗钵舍那品善取其相。彼于尔时或乐往世间道发起加行。或乐往出世道发起加行。 　　问此中几种补特伽罗。即于现法乐往世间道发起加行。非出世道。答略有四种补特伽罗。何等为四。一一切外道。二于正法中根性羸劣先修止行。三根性虽利善根未熟。四一切菩萨乐当来世证大菩提非于现法。如是四种补特伽罗。于现法中乐往世间道发起加行。此乐往世间道发起加行者。复有二种。一者具缚。谓诸异生。二不具缚。谓诸有学。此复云何。谓先于欲界观为粗性。于初静虑若定若生观为静性。发起加行离欲界欲。如是乃至发起加行离无所有处欲。当知亦尔。又依静虑等能引无想定等及发五神通等。 　　又即依此若生若相皆当广说。为离欲界欲勤修观行诸瑜伽师。由七作意方能获得离欲界欲。何等名为七种作意。谓了相作意。胜解作意。远离作意。摄乐作意。观察作意。加行究竟作意。加行究竟果作意。云何名为了相作意。谓若作意能正觉了欲界粗相初静虑静相。云何觉了欲界粗相。谓正寻思欲界六事。何等为六。一义。二事。三相。四品。五时。六理。云何寻思诸欲粗义。谓正寻思如是诸欲有多过患有多损恼。有多疫疠有多灾害。于诸欲中多过患义。广说乃至多灾害义。是名粗义。云何寻思诸欲粗事。谓正寻思于诸欲中有内贪欲。于诸欲中有外贪欲。云何寻思诸欲自相。谓正寻思此为烦恼欲此为事欲。此复三种。谓顺乐受处。顺苦受处。顺不苦不乐受处。顺乐受处是贪欲依处。是想心倒依处。顺苦受处是嗔恚依处。是忿恨依处。顺不苦不乐受处是愚痴依处。是覆恼诳谄无惭无愧依处。是见倒依处。即正寻思如是诸欲极恶诸受之所随逐。极恶烦恼之所随逐。是名寻思诸欲自相。云何寻思诸欲共相。谓正寻思此一切欲。生苦老苦广说乃至求不得苦等所随逐等所随缚。诸受欲者于圆满欲驱迫而转。亦未解脱生等法故。虽彼诸欲胜妙圆满而暂时有。是名寻思诸欲共相。云何寻思诸欲粗品。谓正寻思如是诸欲皆堕黑品。犹如骨锁如凝血肉。如草炬火如一分炭火。如大毒蛇如梦所见。如假借得诸庄严具。如树端果。追求诸欲诸有情类。于诸欲中受追求所作苦。受防护所作苦。受亲爱失坏所作苦。受无厌足所作苦。受不自在所作苦。受恶行所作苦。如是一切如前应知。如世尊说。习近诸欲有五过患。谓彼诸欲极少滋味。多诸苦恼多诸过患。又彼诸欲于习近时。能令无厌能令无足能令无满。又彼诸欲常为诸佛及佛弟子。贤善正行正至善士。以无量门呵责毁呰。又彼诸欲于习近时。能令诸结积集增长。又彼诸欲于习近时。我说无有恶不善业而不作者。如是诸欲令无厌足多所共有。是非法行恶行之因增长欲爱。智者所离速趣消灭依托众缘。是诸放逸危亡之地。无常虚伪妄失之法。犹如幻化诳惑愚夫。若现法欲若后法欲。若天上欲若人中欲。一切皆是魔之所行魔之所住。于是处所能生无量依意所起恶不善法。所谓贪嗔及愤诤等。于圣弟子正修学时能为障碍。由如是等差别因缘。如是诸欲多分堕在黑品所摄。是名寻思诸欲粗品。云何寻思诸欲粗时。谓正寻思如是诸欲去来今世。于常常时于恒恒时。多诸过患多诸损恼。多诸疫疠多诸灾害。是名寻思诸欲粗时。云何寻思诸欲粗理。谓正寻思如是诸欲。由大资粮由大追求由大劬劳。及由种种无量差别工巧业处。方能招集生起增长。又彼诸欲虽善生起。虽善增长。一切多为外摄受事。谓父母妻子奴婢作使亲友眷属。或为对治。自内有色粗重四大。糜饭长养常须覆蔽沐浴按摩。坏断离散消灭法身。随所生起种种苦恼。食能对治诸饥渴苦。衣能对治诸寒热苦。及能覆蔽可惭羞处。卧具能治诸劳睡苦。及能对治经行住苦。病缘医药能治病苦。是故诸欲唯能对治随所生起种种苦恼。不应染着而受用之。唯应正念。譬如重病所逼切人。为除病故服杂秽药。又彼诸欲有至教量证有粗相。又彼诸欲如是如是所有粗相。我亦于内现智见转。又彼诸欲有比度量知有粗相。又彼诸欲从无始来本性粗秽成就。法性难思。法性不应思议。不应分别。是名寻思诸欲粗理。如是名为由六种事觉了欲界诸欲粗相。复能觉了初静虑中所有静相。谓欲界中一切粗性。于初静虑皆无所有。由离欲界诸粗性故。初静虑中说有静性。是名觉了初静虑中所有静相。即由如是定地作意。于欲界中了为粗相。于初静虑了为静相。是故名为了相作意。即此作意当言犹为闻思间杂。彼既如是如理寻思。了知诸欲是其粗相。知初静虑是其静相。从此已后超过闻思唯用修行。于所缘相发起胜解。修奢摩他毗钵舍那。既修习已如所寻思。粗相静相数起胜解。如是名为胜解作意。即此胜解善修善习善多修习为因缘故。最初生起断烦恼道。即所生起断烦恼道俱行作意。此中说名远离作意。由能最初断于欲界先所应断诸烦恼故。及能除遣彼烦恼品粗重性故。从是已后爱乐于断爱乐远离。于诸断中见胜功德。触证少分远离喜乐。于时时间欣乐作意而深庆悦。于时时间厌离作意而深厌患。为欲除遣惛沉睡眠掉举等故。如是名为摄乐作意。彼由如是乐断乐修。正修加行善品任持。欲界所系诸烦恼缠。若行若住不复现行。便作是念。我今为有于诸欲中贪欲烦恼不觉知耶。为无有耶。为审观察如是事故随于一种可爱净相作意思惟。犹未永断诸随眠。故思惟如是净妙相时。便复发起随习近心趣习近心临习近心。不能住舍。不能厌毁制伏违逆。彼作是念。我于诸欲犹未解脱其心。犹未正得解脱。我心仍为诸行制伏。如水被持。未为法性之所制伏。我今复应为欲永断余随眠故。正勒安住乐断乐修。如是名为观察作意。从此倍更乐断乐修修奢摩他毗钵舍那。郑重观察修习对治。时时观察先所已断。由是因缘从欲界系一切烦恼心得离系。此由暂时伏断方便。非是毕竟永害种子。当于尔时初静虑地前加行道已得究竟一切烦恼对治。作意已得生起。是名加行究竟作意。从此无间由是因缘证入根本初静虑定。即此根本初静虑定俱行作意。名加行究竟果作意。又于远离摄乐作意现在转时。能适悦身离生喜乐。于时时间微薄现前。加行究竟作意转时。即彼喜乐转复增广。于时时间深重现前。加行究竟果作意转时。离生喜乐遍诸身分。无不充满无有间隙。彼于尔时远离诸欲。远离一切恶不善法。有寻有伺离生喜乐。于初静虑圆满五支具足安住。名住欲界对治修果。名随证得离欲界欲。又了相作意。于所应断能正了知。于所应得能正了知。为断应断为得应得。心生希愿胜解作意。为断为得正发加行。远离作意。能舍所有上品烦恼。摄乐作意。能舍所有中品烦恼。观察作意。能于所得离增上慢安住其心。加行究竟作意能舍所有下品烦恼。加行究竟果作意。能正领受彼诸作意善修习果。又若了相作意。若胜解作意。总名随顺作意厌坏对治俱行。若远离作意。若加行究竟作意。总名对治作意断对治俱行。若摄乐作意。名对治作意及顺清净作意。若观察作意。名顺观察作意。如是其余四种作意当知摄入六作意中。谓随顺作意。对治作意。顺清净作意。顺观察作意如初静虑定有七种作意。如是第二第三第四静虑定。及空无边处。识无边处。无所有处。非想非非想处定。当知各有七种作意。若于有寻有伺初静虑地觉了粗相。于无寻无伺第二静虑地觉了静相。为欲证入第二静虑。应知是名了相作意。谓已证入初静虑定。已得初静虑者。于诸寻伺观为粗性能正了知。若在定地。于缘最初率尔而起。匆务行境。粗意言性。是名为寻。即于彼缘随彼而起随彼而行。徐历行境。细意言性。是名为伺。又正了知如是寻伺是心法性。心生时生。共有相应同一缘转。又正了知如是寻伺依内而生外处所摄。又正了知如是一切过去未来现在所摄。从因而生。从缘而生。或增或减不久安住暂时而有率尔现前。令心躁扰令心散动不静行转。求上地时若住随逐。是故皆是黑品所摄随逐诸欲。离生喜乐少分胜利。随所在地自性。能令有如是相。于常常时于恒恒时。有寻有伺心行所缘。躁扰而转不得寂静。以如是等种种行相。于诸寻伺觉了粗相。又正了知弟二静虑无寻无伺。如是一切所说粗相皆无所有。是故宣说第二静虑有其静相。彼诸粗相皆远离故。为欲证入第二静虑。随其所应其余作意如前应知。如是乃至为欲证入非想非非想处定。于地地中随其所应。当知皆有七种作意。又彼粗相遍在一切下地皆有。下从欲界展转上至无所有处。当知粗相略有二种。谓诸下地苦住增上。望上所住不寂静故。及诸寿量时分短促。望上寿量转减少故。此二粗相由前六事。如其所应当正寻思。随彼彼地乐离欲时。如其所应于次上地寻思静相。渐次乃至证得加行究竟果作意。 　　复次此中离欲者。欲有二种。一者烦恼欲。二者事欲。离有二种。一者相应离。二者境界离。离恶不善法者。烦恼欲因所生种种恶不善法。即身恶行语恶行等。持杖持刀斗讼诤竞。谄诳诈伪起妄语等。由断彼故说名为离恶不善法。有寻有伺者。由于寻伺未见过失。自地犹有对治欲界诸善寻伺。是故说名有寻有伺。所言离者。谓已狱得加行究竟作意故。所言生者。由此为因由此为缘。无间所生故名离生。言喜乐者。谓已获得所希求义。及于喜中未见过失。一切粗重已除遣故。及已获得广大轻安。身心调畅有堪能故。说名喜乐。所言初者。谓从欲界最初上进。创首获得依顺次数。说名为初。言静虑者。于一所缘系念寂静正审思虑。故名静虑。言具足者。谓已获得加行究竟果作意故。言安住者。谓于后时由所修习多成办故。得随所乐得无艰难得无梗涩。于静虑定其心昼夜能正随顺。趣向临入随所欲乐。乃至七日七夜能正安住。故名安住。复次于有寻有伺三摩地相。心能弃舍。于无寻无伺三摩地相。系念安住。于诸匆务所行境界。能正远离。于不匆务所行境界安住。其心一味寂静极寂静转。是故说言寻伺寂静故。内等净故。又彼即于无寻无伺三摩地中。串修习故。超过寻伺有间缺位。能正获得无间缺位。是故说言心一趣故。无寻无伺者。一切寻伺悉皆断故。所言定者。谓已获得加行究竟作意故。所言生者。由此为因由此为缘无间所生故。名定生。言喜乐者。谓已获得所希求义。又于喜中未见过失有欣有喜。一切寻伺初静虑地诸烦恼品所有粗重皆远离。故能对治彼广大轻安。身心调柔有堪能乐所随逐故。名有喜乐。依顺次数此为第二。如是一切如前应知。复次彼于喜相深见过失。是故说言于喜离欲。又于尔时远离二种乱心灾患。能于离喜第三静虑摄持其心。第二静虑已离寻伺。今于此中复离于喜。是故说言安住于舍。如是二法能扰乱心障无间舍。初静虑中有寻伺故。令无间舍不自在转。第二静虑由有喜故。令无间舍不自在转。是故此舍初二静虑说名无有。由是因缘修静虑者。第三静虑方名有舍。由有舍故。如如安住所有正念。如是如是彼喜俱行想及作意不复现行。若复于此第三静虑不善修故。或时失念。彼喜俱行想及作意时复现行。寻即速疾以慧通达能正了知。随所生起能不忍受。方便弃舍除遣变吐。心住上舍。是故说有正念正知。彼于尔时住如是舍。正念正知亲近修习。多修习故令心踊跃。俱行喜受便得除灭。离喜寂静最极寂静。与喜相违心受生起。彼于尔时色身意身领纳受乐及轻安乐。是故说言有身受乐。第三静虑已下诸地。无如是乐及无间舍。第三静虑已上诸地。此无间舍虽复可得而无有乐。下地乐舍俱无有故。上地有舍而无乐故。是故说言于是处所谓第三静虑。诸圣宣说谓依于此已得安住。补特伽罗。具足舍念及以正知。住身受乐。第三静虑具足安住。言诸圣者。谓佛世尊及佛弟子。 　　复次此中对治种类势相似故。略不宣说乐断对治。但说对治所作乐断。何等名为此中对治。所谓舍念及以正知。由即于此数修习故。便能弃舍令不出离第三静虑。第三静虑地中胜乐。是故说言由乐断故。修静虑者即于尔时所有苦乐皆得超越。由是因缘若先所断若今所断。总集说言乐断苦断。先喜忧没。谓入第四静虑定时乐受断故。入第二静虑定时苦受断故。入第三静虑定时喜受没故。入初静虑定时忧受没故。今于此中且约苦乐二受断故。说有所余非苦乐受。是故说言彼于尔时不苦不乐。从初静虑一切下地灾患已断。谓寻伺喜乐入息出息。由彼断故此中舍念清净鲜白。由是因缘正入第四静虑定时心住无动。一切动乱皆悉远离。是故说言舍念清净。第四等言如前所说初静虑等。应知其相。复次以于虚空起胜解故。所有青黄赤白等。相应显色想。由不显现故。及厌离欲故。皆能超越。是故说言色想出过故。由不显现超越彼想以为因故。所有种种众多品类。因诸显色和合积集。有障碍想皆得除遣。是故说言有对想灭没故。由远离彼想以为因故。所有于彼种种聚中差别想转。谓饮食瓶衣乘庄严具城舍军园山林等想。于是一切不作意转。是故说言种种想不作意故。除遣如是有色有对种种想已。起无边相虚空胜解。是故说言入无边空。由已超过近分加行究竟作意。入上根本加行究竟果作意定。是故说言空无边处具足安住。当知此中依于近分乃至未入上根本定。唯缘虚空。若已得入上根本定。亦缘虚空。亦缘自地所有诸蕴。又近分中亦缘下地所有诸蕴。复次若由此识于无边空发起胜解。当知此识无边空相胜解相应。若有欲入识无边处。先舍虚空无边处想。即于彼识次起无边行相胜解。 　　尔时超过近分根本空无边处。是故说言超过一切空无边处入无边识。由彼超过识无边处所有近分乃至加行究竟作意。入上根本加行究竟果作意定。是故说言识无边处具足安住。复次从识无边处求上进时。离其识外更求余境都无所得。谓诸所有或色非色相应境性。彼求境界无所得时。超过近分及以根本识无边处。发起都无余境胜解。此则名为于无所有假想胜解。即于如是假想胜解多修习故。便能超过无所有处一切近分乃至加行究竟作意。入彼根本加行究竟果作意定。是故说言超过一切识无边处。无少所有无所有处具足安住。复次从无所有处求上进时。由于无所有处想起粗想故。便能弃舍无所有处想。由是因缘先入无所有处定时。超过一切有所有想。今复超过无所有想。是故说言非有想。谓或有所有想。或无所有想非无想。谓非如无想及灭尽定一切诸想皆悉灭尽。唯有微细想缘无相境转。是故说言非想非非想。即于此处起胜解时。超过一切近分根本无所有处。及非想非非想处近分乃至加行究竟作意。入彼根本加行究竟果作意定。是故说言超过一切无所有处。于非想非非想处具足安住。复次此中入静虑定时。其身相状如处室中。入无色定。时其身相状如处虚空。当知此中由奢摩他相。安住上舍勤修加行。 　　复次依静虑等当知能入二无心定。一者无想定。二者灭尽定。无想定者。唯诸异生由弃背想作意方便能入。灭尽定者。唯诸圣者由止息想受作意方便能入。如是二定。由二作意方便能入。谓无想定。由弃背想作意以为上首。勤修加行渐次能入。若灭尽定。由从非想非非想处。欲求上进暂时止息所缘作意以为上首。勤修加行渐次能入。若诸异生作如是念。诸想如病诸想如痈诸想如箭。唯有无想寂静微妙摄受。如是背想作意。于所生起一切想中。精勤修习不念作意。由此修习为因缘故。加行道中是有心位。入定无间心不复转。如是出离想作意。为先已离遍净贪未离广果贪诸心心法灭。是名无想定。由是方便证得此定。若诸圣者已得非想非非想处。复欲暂时住寂静住。从非有想非无想处心求上进。心上进时求上所缘竟无所得。无所得故灭而不转。如是有学已离无所有处贪。或阿罗汉求暂住想作意。为先诸心心法灭。是名灭尽定。由是方便证得此定。复次依止静虑发五通等。 　　云何能发。谓静虑者。已得根本清净静虑。即以如是清净静虑为所依止。于五通增上正法。听闻受持令善究竟。谓于神境通。宿住通。天耳通。死生智通。心差别通等。作意思惟。复由定地所起作意。了知于义了知于法。由了知义了知法故。如是如是修治其心。由此修习多修习故。有时有分发生修果五神通等。又即如是了知于义了知于法。为欲引发诸神通等修十二想。何等十二。一轻举想。二柔软想。三空界想。四身心符顺想。五胜解想。六先所受行次第随念想。七种种品类集会音声想。八光明色相想。九烦恼所作色变异想。十解脱想。十一胜处想。十二遍处想。轻举想者。谓由此想于身发起轻举胜解。如妒罗绵或如叠絮或似风轮。发起如是轻胜解已。由胜解作意于彼彼处飘转其身。谓从床上飘置几上。复从几上飘置床上。如是从床飘置草座。复从草座飘置于床。柔软想者。谓由此想于身发起柔软胜解。或如绵囊或如毛毳或如熟练。此柔软想长养摄受前轻举想。于摄受时。令轻举想增长广大。空界想者。谓由此想先于自身发起轻举柔软二胜解已。随所欲往若于中间有诸色聚能为障碍。尔时便起胜解作意。于彼色中作空胜解能无碍往。身心符顺想者。谓由此想或以其心符顺于身。或以其身符顺于心。由此令身转转轻举。转转柔软。转转堪任。转转光洁。随顺于心系属于心依心而转。胜解想者。谓由此想远作近解近作远解。粗作细解细作粗解。地作水解水作地解。如是一一差别大种展转相作。广如变化所作胜解。或色变化或声变化。由此五想修习成满。领受种种妙神境通。或从一身示现多身。谓由现化胜解想故。或从多身示现一身。谓由隐化胜解想故。或以其身于诸墙壁垣城等类厚障隔事。直过无碍或于其地出没如水。或于其水断流往返履上如地。或如飞鸟结加趺坐腾扬虚空。或于广大威德势力日月光轮以手扪摸。或以其身乃至梵世自在回转。当知如是种种神变。皆由轻举柔软空界身心符顺想所摄受胜解想故。随其所应一切能作。此中以身于其梵世。略有二种自在回转。一者往来自在回转。二于梵世诸四大种一分造色如其所乐随胜解力自在回转。先所受行次第随念想者。谓由此想从童子位迄至于今。随忆念转自在无碍。随彼彼位若行若住若坐若卧。广说一切先所受行。随其粗略次第无越忆念了知。于此修习多修习故证得修果。于无量种宿世所住。广说乃至所有行相所有宣说皆能随念。种种品类集会音声想者。谓由此想遍于彼彼村邑聚落。或长者众或邑义众或余大众。或广长处或家或室。种种品类诸众集会。所出种种杂类音声。名諠噪声。或于大河众流激湍波浪音声。善取其相。以修所成定地作意。于诸天人若远若近圣非圣声。力励听采。于此修习多修习故。证得修果清净天耳。由是能闻人间天上若远若近一切音声。光明色相想者。谓于如前所说种种诸光明相。极善取已。即于彼相作意思惟。又于种种诸有情类善不善等业用差别。善取其相。即于彼相作意思惟。是名光明色相想。于此修习多修习故。证得修果死生智通。由是清净天眼通故。见诸有情广说乃至身坏已后往生善趣天世间中。烦恼所作色变异想者。谓由此想于贪恚痴忿恨覆恼诳谄悭嫉。及以憍害无惭无愧诸余烦恼。及随烦恼缠绕其心。诸有情类种种色位色相变异。解了分别。如是色类有贪欲者。有色分位色相变异。谓诸根躁扰诸根掉举言常含笑。如是色类有嗔恚者。有色分位色相变异。谓面恒颦蹙语音謇涩言常变色。如是色类有愚痴者。有色分位色相变异。谓多分喑哑事义闇昧言不辩了语多下里。由如是等行相流类。广说乃至无惭愧等所缠绕者。有色分位色相变异。善取其相。复于彼相作意思惟。于此修习多修习故。发生修果心差别智。由此智故于他有情。补特伽罗随所寻思随所伺察心意识等皆如实知。解脱胜处遍处想者。如前三摩呬多地应知修相。由于此想亲近修习多修习故。能引最胜诸圣神通。若变事通若化事通若胜解通。及能引发无诤愿智四无碍解。谓法无碍解。义无碍解辞无碍解。辩无碍解等种种功德。又圣非圣二神境通有差别者。谓圣神通随所变事。随所化事。随所胜解。一切皆能如实成办。无有改异堪任有用。非圣神通不能如是。犹如幻化唯可观见不堪受用。当知如是十二种想。亲近修习多修习故。随其所应便能引发五种神通。及能引发不共。异生如其所应诸圣功德。 　　复次此中于初静虑下中上品善修习已。随其所应当生梵众天梵辅天大梵天众同分中。于第二静虑下中上品善修习已。随其所应当生少光天无量光天极光净天众同分中。于第三静虑下中上品善修习已。随其所应当生少净天无量净天遍净天众同分中。于第四静虑下中上品善修习已。随其所应当生无云天福生天广果天众同分中。若不还者。以无漏第四静虑。间杂熏修有漏第四静虑。即于此中下品中品上品上胜品上极品善修习已。随其所应当生五净居天众同分中。谓无烦无热善现善见色究竟天。若于空处识处无所有处非想非非想处下中上品。善修习已。当生空处识处无所有处非想非非想处随行天众同分中。由彼诸天无有形色。是故亦无处所差别。然住所作有其差别。于无想定善修习已。当生无想有情天众同分中。 　　复次此中云何应知离欲者相。谓离欲者。身业安住诸根无动。威仪进止无有躁扰。于一威仪能经时久不多惊惧。终不数数易脱威仪。言词柔软言词寂静。不乐諠杂不乐众集。言语安详。眼见色已唯觉了色。不因觉了而起色贪。如是耳闻声已。鼻嗅香已舌尝味已身觉触已。唯觉了声乃至其触。不因觉了而起声贪乃至触贪。能无所畏。觉慧幽深轻安广大身心隐密。无有贪婪无有愤发。能有堪忍。不为种种欲寻思等诸恶寻思扰乱其心。如是等类当知名为离欲者相。 瑜伽师地论卷第三十四 本地分中声闻地第四瑜伽处之二 　　如是已辩往世间道。若乐往趣出世间道。应当依止四圣谛境渐次生起七种作意。所谓最初了相作意。最后加行究竟果作意。乃至证得阿罗汉果。 　　修瑜伽师于四圣谛略摽广辩增上教法。听闻受持。或于作意已善修习或得根本静虑无色。由四种行了苦谛相。谓无常行苦行空行无我行。由四种行了集谛相。谓因行集行起行缘行。由四种行了灭谛相。谓灭行静行妙行离行。由四种行了道谛相。谓道行如行行行出行。如是名为了相作意。 　　由十种行观察苦谛。能随悟入苦谛四行。何等为十。一变异行。二灭坏行。三别离行。四法性行。五合会行。六结缚行。七不可爱行。八不安隐行。九无所得行。十不自在行。如是十行依证成道理能正观察。此中且依至教量理。如世尊说诸行无常。又此诸行略有二种。一有情世间。二器世间。世尊依彼有情世间说如是言。苾刍当知。我以过人清净天眼。观诸有情死时生时广说乃至身坏已后当生善趣天世界中。由此法门显示世尊以净天眼现见。一切有情世间是无常性。又世尊言。苾刍当知。此器世间长时安住。过是已后渐次乃至七日轮现。如七日经广说。乃至所有大地诸山大海。及苏迷卢大宝山王。乃至梵世诸器世界皆被焚烧。灾火灭后灰烬不现。乃至余影亦不可得。由此法门世尊显示诸器世间是无常性。如是且依至教量理。修观行者净信增上作意力故。于一切行无常之性获得决定。得决定已即由如是净信增上作意力故。数数寻思观察。一切现见不背不由他缘。无常之性。云何数数寻思观察。谓先安立内外二事。言内事者。谓六处等。言外事者。有十六种。一者地事。谓城邑聚落舍市廛等。二者园事。谓药草丛林等。三者山事。谓种种山安布差别。四者水事。谓江河陂湖众流池沼。五者作业事。六者库藏事。七者食事。八者饮事。九者乘事。十者衣事。十一者庄严具事。十二者舞歌乐事。十三者香鬘涂饰事。十四者资生具事。十五者诸光明事。十六者男女承奉事。如是名为十六种事。安立如是内外事已。复于彼事现见增上作意力故。以变异行寻思观察无常之性。此中内事有十五种所作变异。及有八种变异因缘。云何内事有十五种所作变异。一分位所作变异。二显色所作变异。三形色所作变异。四兴衰所作变异。五支节具不具所作变异。六劬劳所作变异。七他所损害所作变异。八寒热所作变异。九威仪所作变异。十触对所作变异。十一杂染所作变异。十二疾病所作变异。十三终没所作变异。十四青瘀等所作变异。十五一切不现尽灭所作变异。云何八种变异因缘。一积时贮畜。二他所损害。三受用亏损。四时节变异。五火所焚烧。六水所漂烂。七风所鼓燥。八异缘会遇。积时贮畜者。谓有色诸法。虽于好处安置守护。而经久时自然败坏其色衰损变异可得。他所损害者。谓种种色法。若为于他种种捶打种种损害。即便种种形色变异。受用亏损者。谓各别属主种种色物。受者受用增上力故损减变异。时节变异者。谓秋冬时丛林药草华叶果等萎黄零落。于春夏时枝叶华果青翠繁茂。火所焚烧者。谓大火纵逸焚烧村邑国城王都悉为灰烬。水所漂烂者。谓大水洪漫漂荡村邑国城王都悉皆沦没。风所鼓燥者。谓大风飘扇。湿衣湿地稼穑丛林干[韅-革+日]枯槁。异缘会遇者。谓缘乐受触受乐受时。遇苦受触。缘苦受触。受苦受时。遇乐受触。缘不苦不乐受触。受不苦不乐受时。遇乐受触或苦受触。又有贪者会遇嗔。缘贪缠止息。发起嗔缠。如是有嗔痴者。会遇异分烦恼生缘当知亦尔。如是眼识正现在前。会遇声香味触境等。余境余缘起异分识。其余一切如理应知。是名八种变异因缘。一切有色及无色法所有变异。皆由如是八种因缘。除此更无若过若增。云何寻思内事分位所作变坏无常之性。谓由观见或自或他从少年位乃至老位诸行相续前后差别。互不相似。见是事已便作是念。如是诸行其性无常。何以故。此内分位前后变异现可得故。云何寻思内事显色所作变异无常之性。谓由观见或自或他先有妙色肌肤鲜泽。后见恶色肌肤枯槁。复于后时还见妙色肌肤鲜泽。见是事已便作是念。如是诸行其性无常。何以故。此内显色前后变异现可得故。云何寻思内事形色所作变异无常之性。谓如说显色。如是形色由肥瘦故。应知亦尔。云何寻思内事兴衰所作变异无常之性。谓由观见或自或他先时眷属财位。戒见悉皆兴盛。后见一切皆悉衰损。复于后时还见兴盛。见是事已便作是念。如是诸行其性无常。何以故。兴衰变异现可得故。云何寻思内事支节所作变异无常之性。谓由观见或自或他先时支节无有缺减。后时观见支节缺减。或王所作或贼所作。或人所作或非人作。见是事已便作是念。如是诸行其性无常。余如前说。云何寻思内事劬劳所作变异无常之性。谓由观见或自或他身疲劳性身疲极性。或驰走所作。或跳踊所作。或趒踯所作。或骗骑所作。或作种种迅疾身业。复于余时见彼远离疲劳疲极。见是事已便作是念。如是诸行其性无常。余如前说。云何寻思内事他所损害所作变异无常之性。谓由观见或自他。他所损害其身变异。或由刀杖鞭革皮绳矛槊等坏。或由种种蚊虻蛇蝎诸恶毒触之所损害。复于余时见不变异。见是事已。便作是念。如是诸行其性无常。余如前说。云何寻思内事寒热所作变异无常之性。谓由观见或自或他于正寒时身不舒泰。踡局战栗寒冻缠逼希遇温阳。于正热时身体舒泰。奋身干语霡霂流汗。热渴缠逼希遇清凉。复至寒时还见。如前所说相状。见是事已。便作是念。如是诸行其性无常。余如前说。云何寻思内事威仪所作变异无常之性。谓由观见或自或他。行住坐卧随一威仪。或时为损或时为益。见是事已。便作是念。如是诸行其性无常。余如前说。云何寻思内事触对所作变异无常之性。谓由触对顺乐受触领乐触。缘所生乐时自能了别乐受分位。如能了别乐受分位。如是了别苦受分位不苦不乐受分位。应知亦尔。彼由了别如是诸受前后变异。是新新性非故故性。或增或减暂时而有。率尔现前寻即变坏。知是事已。便作是念。如是诸行其性无常。余如前说。云何观察内事杂染所作变异无常之性。谓能了知先所生起。或有贪心或离贪心。或有嗔心或离嗔心。或有痴心或离痴心。又能了知随一一种诸随烦恼所染污心。又能了知随一一种诸随烦恼不染污心。又能了知彼心相续由诸烦恼及随烦恼。于前后位趣入变坏不变坏性。见是事已便作是念。如是诸行其性无常。何以故。心由杂染所作变异现可得故。云何观察内事疾病所作变异无常之性。谓由观见或自或他。先无疾病安乐强盛。后时观见或自或他遭重病苦。触对猛利身诸苦受。如前广说。复于余时还见无病安乐强盛。见是事已。便作是念。如是诸行其性无常。余如前说。云何观察内事终没所作变异无常之性。谓由观见今时存活安住支持。复于余时观见死没唯有尸骸空无心识。见是事已。便作是念。如是诸行其性无常。余如前说。云何观察内青瘀等所作变异无常之性。谓由观见死已尸骸。或于一时至青瘀位。或于一时至脓烂位。如是乃至骨锁之位。见是事已。便作是念。如是诸行其性无常。余如前说。云何观察内事一切不现尽灭所作变坏无常之性。谓由观见彼于余时此骨锁位。亦复不现皆悉败坏离散磨灭遍一切种眼不复见。见是事已。便作是念。如是诸行其性无常。何以故。如是色相数数改转。前后变异现可得故。如是且由现见增上作意力故。十五种行观察内事种种变异无常之性。观察是已。复更观察十六外事种种变异无常之性。云何观察地事变异无常之性。谓由观见此地方所。先未造立道场天寺宅舍市廛城墙等事。后见新造善作善饰。复于余时见彼朽故圮坼。零落颓毁穿缺。火所梵烧水所漂荡。见是事已。便作是念。如是诸行其性无常。何以故。如是色相前后转变现可得故。云何观察园事变异无常之性。谓先观见诸园苑中药草丛林。华果枝叶。悉皆茂盛。青翠丹晖甚可爱乐。复于后时见彼枯槁无诸华果。柯叶零落。火所焚烧水所漂荡。见是事已便作是念。如是诸行其性无常。余如前说。云何观察山事变异无常之性。谓于一时观见其山丛林蓊郁耸石巉岩。复于一时见彼丛林巉岩耸石。雕残颓毁高下参差。火所焚烧水所漂荡。见是事已便作是念。如是诸行其性无常。余如前说。云何观察水事变异无常之性。谓先一时见诸河渎池泉井等。涛波涌溢醴水盈满后于一时见彼一切枯涸干竭。见是事已便作是念。如是诸行其性无常。余如前说。云何观察业事变异无常之性。谓先一时见彼种种殉利牧农工巧正论行船等业皆悉兴盛。复于一时见彼事业皆悉衰损。见此事已便作是念。如是诸行其性无常。余如前说。云何观察库藏变异无常之性。谓由观见种种库藏。一时盈满一时灭尽。见此事已便作是念。如是诸行其性无常。余如前说。云何观察饮食变异无常之性。谓由观见种种饮食。一时未办一时已办。一时入口牙齿咀嚼。和杂涎唾细细吞咽。一时入腹渐渐消化。一时变为屎尿流出。见此事已便作是念。如是诸行其性无常。余如前说。云何观察乘事变异无常之性。谓于一时见种种乘新妙庄严甚可爱乐。复于一时见彼朽故离诸严饰。见此事已便作是念。如是诸行其性无常。余如前说。云何观察衣事变异无常之性。谓由观见种种衣服。一时新成一时故坏。一时鲜洁一时垢腻。见此事已便作是念。如是诸行其性无常余如前说云何观察严具变异无常之性。谓由观见诸庄严具。一时未成一时已成。一时坚固一时破坏。见此事已便作是念。如是诸行其性无常。余如前说。云何观察舞歌乐事所有变异无常之性。谓由观见舞歌伎乐现在。种种音曲差别异起异谢。见此事已便作是念。如是诸行其性无常。余如前说。云何观察香鬘涂饰所有变异无常之性。谓先观见种种香鬘鲜荣芬馥。后时见彼萎悴臭烂。见此事已便作是念。如是诸行其性无常。余如前说。云何观察资具变异无常之性。谓观见彼未造已造成满破坏前后变异。见此事已便作是念。如是诸行其性无常。余如前说。云何观察光明变异无常之性。谓由观见种种明闇生灭变异见此事已便作是念。如是诸行其性无常。余如前说。云何观察男女承奉所有变异无常之性。谓观见彼或衰或盛不久坚住。见此事已便作是念。如是诸行其性无常。余如前说。如是一切外事诸行。前之六种是所摄受事。后之十种是身资具事。以要言之。当知其性皆是无常。何以故。形相转变现可得故。由如是等如前所说。诸变异行现见增上作意力故。于内外事如其所应。以变异行观察一切是无常性。由是因缘于诸变异无常之性。现见不背不由他缘非他所引。随念观察审谛决定。即由如是所说因缘。说名现见增上作意。即由如是现见增上作意力故。观察变异无常性已。彼诸色行虽复现有。刹那生灭灭坏无常。而微细故非现所得故。依现见增上作意应正比度。云何比度。谓彼诸行要有刹那生灭。灭坏方可得。有前后变异。非如是住得有变异。是故诸行。必定应有刹那生灭。彼彼众缘和合有故。如是如是诸行得生。生已不待灭坏因缘自然灭坏。如是所有变异因缘。能令诸行转变生起。此是变异生起因缘。非是诸行灭坏因缘。所以者何。由彼诸行与世现见灭坏因缘。俱灭坏已后不相似生起可得。非彼一切全不生起。或有诸行既灭坏已一切生起全不可得。如煎水等。最后一切皆悉消尽。灾火焚烧器世间。已都无灰烬。乃至余影亦不可得。彼亦因缘。后后展转渐减尽故。最后一切都无所有。不由其火作如是事。是故变异由前所说八种因缘。令变生起自然灭坏。如是比度作意力故。由灭坏行于彼诸行刹那生灭灭坏无常而得决定。于如是事得决定已。复于他世非所现见。诸行生起。应正比度。云何比度。谓诸有情现有种种差别可得。或好形色或恶形色。或上族姓或下族姓。或富族姓或贫族姓。或大宗叶或小宗叶。或长寿命或短寿命。言或威肃或不威肃。或性利根或性钝根。如是一切有情差别。定由作业有其差别方可成立。非无作业如是有情色类差别。定由先世善不善业造作增长种种品类。由彼因缘于今自体差别生起。不应自在变化为因。何以故。若说自在变化为因能生诸行。此所生行。为唯用彼自在为缘。为待余缘。如是自在方能变化。若唯用彼自在为缘。是则诸行与彼自在俱应本有。何须更生。若言先有自在体性然后行生。是则诸行不唯自在为缘生起。若言自在随其所欲。功用祈愿方能造化。是故亦用欲为因缘。非唯自在。若尔此欲为有因耶。为无因耶。若言有因。即用自在以为因者。此则同前所说过失。不应道理。若言此欲更有余因。是则如欲功用祈愿离自在外余法为因。如是亦应一切诸行皆用余法以为其因。何须妄计无用自在。由如是等比度增上作意力故。于有他世诸行生起获得决定。如是略由三种增上作意力故。寻思观察内外诸行是无常性。谓净信增上作意力故。现见增上作意力故。比度增上作意力故。于前所举能随顺修无常五行已。辩变异灭坏二行。云何复由别离行故观无常性。谓依内外二种别离。应知诸行是无常性。依内别离无常性者。谓如有一先为他主。非奴非使能自受用。能驱役他作诸事业彼于后时退失主性非奴使性。转得他奴及所使性。于主性等名为别离无常之性。依外别离无常性者。谓现前有资生财宝先未变异。未为别离无常灭坏。后时为王盗贼非爱及共财等之所劫夺。或由恶作加行失坏。或方便求而不能得。如是等类应知。是名由别离行知无常性。云何复由法性行故观无常性。谓即所有变异无常。灭坏无常。别离无常。于现在世犹未合会。于未来世当有法性。如实通达如是诸行。于未来世当有法性。如是等类名为通达法性无常。云何复由合会行故观无常性。谓即如是变异无常。灭坏无常。别离无常。于现在世合会现前。如实通达如是诸行。于现在世现前合会。如是等类名为通达合会无常。彼于如是内外诸行五无常性。由五种行如其所应作意修习。多修习故获得决定。如是由证成道理及修增上故。于无常行得决定已。从此无间趣入苦行。作是思惟。如是诸行皆是无常。是无常故决定应是有生法性。如是诸行既是生法即有生苦。既有生苦。当知亦有老病死苦。怨憎会苦。爱别离苦。求不得苦。如是且由不可爱行趣入苦行。如是复于有漏有取能顺乐受一切蕴中。由结缚行趣入苦行。所以者何。以于爱等结处生爱等结。于贪等缚处生贪等缚。便能招集生老病死愁悲忧苦一切扰恼纯大苦蕴。如是复于有漏有取顺非苦乐一切蕴中。由不安隐行趣入苦行。所以者何。有漏有取顺非苦乐一切诸蕴粗重俱行苦乐种子之所随逐苦苦坏苦不解脱故。一切皆是无常灭法。如是行者。于能随顺乐受诸行及乐受中。由结缚行趣入坏苦。于能随顺苦受诸行及苦受中。由不可爱行趣入苦苦。于能随顺不苦不乐受诸行。及不苦不乐受中。由不安隐行趣入行苦。如是由结缚行不可爱行不安隐行增上力故。于三受中作如是说。诸所有受皆悉是苦。如是名为由无常行作意。为先趣入苦行。复作是念。我于今者唯有诸根唯有境界。唯有从彼所生诸受。唯有其心唯有假名我我所法。唯有其见唯有假立。此中可得。除此更无若过若增。如是唯有诸蕴可得。于诸蕴中无有常恒坚住主宰。或说为我或说有情。或复于此说为生者老者病者及以死者。或复说彼能造诸业能受种种果及异熟。由是诸行皆悉是空无有我故。如是名为由无所得行趣入空行。复作是念。所有诸行与其自相。及无常相苦相相应。彼亦一切从缘生故不得自在。不自在故皆非是我。如是名为由不自在行入无我行。如是行者。以其十行摄于四行。复以四行了苦谛相。谓无常行五行所摄。一变异行。二灭坏行。三别离行。四法性行。五合会行。苦行三行所摄。一结缚行。二不可爱行。三不安隐行。空行一行所摄。谓无所得行。无我行一行所摄。谓不自在行。彼由十行悟入四行。复由四行于苦谛相正觉了已。次复观察如是苦谛。何因何集何起何缘。由断彼故苦亦随断。如是即以集谛四行了集谛相。谓了知爱能引苦故。说名为因。既引苦已复能招集令其生故。说名为集。既生苦已令彼起故。说名为起。复于当来诸苦种子能摄受。故次第招引诸苦集。故说名为缘。复有差别。谓了知爱是取因故。复能招集。即以其取为因有故。复能生起有为上首。当来生故。又能引发以生为缘老病死等诸苦法故。随其所应当知说名因集起缘复有差别。谓正了知烦恼随眠附属所依爱随眠等。是当来世后有生因。又正了知彼所生缠随其所应是集起缘。谓后有爱能招引故。即是其集此后有爱。复能发起喜贪俱行爱。此喜贪俱行爱复与多种彼彼喜爱为缘。如是依止爱随眠等及三种缠。能生后有及能发起诸爱差别。是故说名因集起缘。如是行者。由四种行了集谛相。于集谛相正觉了已。复正觉了如是集谛无余息灭故。名为灭。一切苦谛无余寂静。故名为静。即此灭静是第一故。是最胜故。是无上故。说名为妙。是常住故。永出离故。说名为离。如是行者。由四种行了灭谛相。于灭谛相正觉了已。复正觉了真对治道于所知境。能通寻求义故。能实寻求义故。由于四门随转义故。一向能趣涅槃义故。所以说名道如行出。如是行者。由四种行了道谛相。如是名为于四圣谛。自内现观了相作意。彼既如是于其自内现见诸蕴。依诸谛理无倒寻思正观察已。复于所余不同分界不现见蕴。比度观察。谓彼所有有为有漏。遍一切处遍一切种。于一切时皆有如是法。皆堕如是理。皆有如是性。彼所有灭皆永寂静常住安乐。彼所有道皆能永断究竟出离。当知此中若于现见诸蕴谛智。若于所余不同分界不现见境比度谛智。即是能生法智类智种子依处。又即如是了相作意。当知犹为闻思间杂。若观行者于诸谛中。 　　如是数数正观察故。由十六行于四圣谛证成道理已得决定。复于诸谛尽所有性。如所有性超过闻思间杂。作意一向发起修行胜解。此则名为胜解作意。如是作意。唯缘谛境一向在定。于此修习多修习故。于苦集二谛境中得无边际智。由此智故了知无常。发起无常无边际胜解。如是了知苦等。发起苦无边际胜解。空无我无边际胜解。恶行无边际胜解。往恶趣无边际胜解。兴衰无边际胜解。及老病死愁悲忧苦一切扰恼无边际胜解。此中无边际者。谓生死流转。如是诸法无边无际。乃至生死流转不绝。常有如是所说诸法。唯有生死无余息灭此可息灭。更无有余息灭方便。即于如是诸有诸趣死生法中。以无愿行。无所依行。深厌逆行。发起胜解。精勤修习胜解作意。复于如是诸有诸生增上意乐深心厌怖。及于涅槃随起一行深心愿乐。彼于长夜其心爱乐世间色声香味触等。为诸色声香味触等滋长积集。由是因缘虽于涅槃深心愿乐。而复于彼不能趣入。不能证净。不能安住不能胜解。其心退转于寂静界未能深心生希仰故。有疑虑故其心数数厌离惊怖。虽于一切苦集二谛数数深心厌离惊怖及于涅槃数数发起深心愿乐。然犹未能深心趣入。何以故。以彼犹有能障现观粗品我慢。随入作意间无间转作是思惟。我于生死曾久流转。我于生死当复流转。我于涅槃当能趣入。我为涅槃修诸善法。我能观苦真实是苦。我能观集真实是集我能观灭真实是灭。我能观道真实是道。我能观空真实是空。我观无愿真是无愿。我观无相真是无相。如是诸法是我所有。由是因缘虽于涅槃深心愿乐。然心于彼不能趣入。彼既了知如是我慢是障碍已。便能速疾以慧通达。弃舍任运随转作意。制伏一切外所知境。趣入作意随作意行。专精无间观察圣谛。随所生起心谢灭时。无间生心作意观察。方便流注无有间断。彼既如是以心缘心专精无替。便能令彼随入作意。障碍现观粗品我慢无容得生。如是勤修瑜伽行者。观心相续。展转别异。新新而生或增或减。暂时而有率尔现前。前后变易是无常性。观心相续入取蕴摄。是为苦性观心相续。离第二法是为空性观心相续。从众缘生不得自在是无我性。如是名为悟入苦谛。次复观察此心相续。以爱为因以爱为集。以爱为起以爱为缘。如是名为悟入集谛。次复观察此心相续。所有择灭是永灭性。是永静性是永妙性是永离性。如是名为悟入灭谛。次复观察此心相续。究竟对治趣灭之道。是真道性是真如性。是真行性是真出性。如是名为悟入道谛。如是先来未善观察。今善作意方便观察。以微妙慧于四圣谛能正悟入。即于此慧亲近修习多修习故。能缘所缘平等平等正智得生。由此生故能断障碍爱乐涅槃所有粗品现行我慢。又于涅槃深心愿乐。速能趣入心无退转离诸怖畏。摄受增上意乐适悦。如是行者。于诸圣谛。下忍所摄。能缘所缘平等平等智生。是名为暖。中忍所摄。能缘所缘平等。平等智生。是名为顶。上忍所摄。能缘所缘平等。平等智生名谛顺忍。彼既如是断能障碍粗品我慢。及于涅槃摄受增上意乐适悦。便能舍离后后观心所有加行。住无加行无分别心。彼于尔时其心似灭而非实灭。似无所缘而非无缘。又于尔时其心寂静虽似远离而非远离。又于尔时非美睡眠之所覆盖。唯有分明无高无下奢摩他行。复有一类闇昧愚痴。于美睡眠之所覆盖其心似灭非实灭中。起增上慢。谓为现观。此不如是。既得如是趣现观心。不久当入正性离生。即于如是寂静心位最后一念无分别心。 　　从此无间于前所观诸圣谛理起内作意。此即名为世第一法。从此已后出世心生非世间心。此是世间诸行最后界畔边际。是故名为世第一法。 　　从此无间于前所观诸圣谛理起内作意。作意无间随前次第所观诸谛。若是现见若非现见诸圣谛中。如其次第有无分别决定智现见智生。由此生故。三界所系见道所断附属所依诸烦恼品一切粗重皆悉永断。此永断故。若先已离欲界贪者。彼于今时既入如是谛现观已得不还果。彼与前说离欲者相。当知无异。然于此中少有差别。谓当受化生。即于彼处当般涅槃不复还来生此世间。若先倍离欲界贪者。彼于今时既入如是谛现观已得一来果。若先未离欲界贪者。彼于今时既入如是谛现观已。粗重永息得预流果。由能知智与所知境和合无乖现前观察故名现观。如刹帝利与刹帝利和合无乖现前观察名为现观。婆罗门等当知亦尔。此亦成就众多相状。谓证如是谛现观故获得四智。谓于一切若行若住诸作意中善推求故。得唯法智得非断智得非常智。得缘生行如幻事智。若行境界由失念故。虽起猛利诸烦恼缠。暂作意时速疾除遣。又能毕竟不堕恶趣。终不故思违越所学。乃至傍生亦不害命。终不退转弃舍所学。不复能造五无间业。定知苦乐非自所作非他所作。非自他作非非自他无因而生。终不求请外道为师。亦不于彼起福田想。于他沙门婆罗门等终不观瞻口及颜面。唯自见法得法。知法证法源底越度疑惑。不由他缘。于大师教非他所引。于诸法中得无所畏。终不妄计世瑞吉祥以为清净。终不更受第八有生。具足成就四种证净。如是行者。乃至世第一法已前名胜解作意。于诸圣谛现观已后。乃至永断见道所断一切烦恼名远离作意。 　　复从此后为欲进断修所断惑。如所得道更数修习。永断欲界上品中品诸烦恼已得一来果。如预流果所有诸相。今于此中当知亦尔。然少差别。谓若行境界。于能随顺上品猛利烦恼缠处。由失念故暂起微劣诸烦恼缠。寻能作意速疾除遣。唯一度来生此世间。便能究竟作苦边际。得不还果及不还相。如前已说。当知此中由观察作意。于一切修道数数观察已断未断。如所得道而正修习。又于此中云何名修自性。云何名修业。云何名修品类差别。谓由定地作意。于世出世善有为法修习增长。无间所作殷重所作。令心相续会彼体性。如是名为修之自性。当知修业略有八种。一有一类法由修故得。二有一类法由修故习。三有一类法由修故净。四有一类法由修故遣。五有一类法由修故知。六有一类法由修故断。七有一类法由修故证。八有一类法由修故远。若先未得殊胜善法。修习令得名修故得。若先已得令转现前。名修故习。若先已得未令现前。但由修习彼种类法。当令现前。令转清净鲜白生起。名修故净。若有失念染法现行。修善法力令不忍受断除变吐。名修故遣。若未生起所应断法。修善法力了知如病深心厌坏。了知如痈如箭障碍无常苦空及以无我深心厌坏。名修故知。如是知已数修习。故无间道生断诸烦恼。名修故断。烦恼断已证得解脱。名修故证。如如进趣上地善法。如是如是令其下地已断。诸法转成远分乃至究竟。名修故远。当知是名八种修业。应知此修品类差别有十一种。一奢摩他修。二毗钵舍那修。三世间道修。四出世道修。五下品道修。六中品道修。七上品道修。八加行道修。九无间道修。十解脱道修。十一胜进道修。奢摩他修者。谓九种行令心安住。如前已说。毗钵舍那修亦如前说。世间道修者。谓于诸下地见粗相故。于诸上地见静相故。乃至能趣无所有处一切离欲。出世道修者。谓正思惟苦真是苦。集真是集。灭真是灭。道真是道。由正见等无漏圣道。乃至能趣非想非非想处一切离欲。下品道修者。谓由此故能断最粗上品烦恼。中品道修者。谓由此故能断所有中品烦恼。上品道修者。谓由此故能断所有最后所断下品烦恼。加行道修者。谓由此故为断烦恼发起加行。无间道修者。谓由此故正断烦恼。解脱道修者。谓由此故或断无间证得解脱。胜进道修者。谓由此故从是已后修胜善法。乃至未起余地烦恼能治加行。或复未起趣究竟位。当知是名十一种修品类差别。如是于修勤修习者。于时时间应正观察所有烦恼已断未断。 　　于时时间于可厌法深心厌离。于时时间于可欣法深心欣慕。如是名为摄乐作意。 　　彼即于此摄乐作意。亲近修习多修习故。有能无余永断修道所断烦恼。最后学位喻如金刚三摩地生。由此生故便能永断修道所断一切烦恼。问何因缘故此三摩地名金刚喻。答譬如金刚望余一切末尼真珠琉璃螺贝璧玉珊瑚等诸珍宝。最为坚固。能穿能坏所余宝物。非余宝物所能穿坏。如是此三摩地于诸有学三摩地中最上最胜最为坚固。能坏一切所有烦恼。非上烦恼所能蔽伏。是故此三摩地名金刚喻。 　　从此金刚喻三摩地。无间永害一切烦恼品粗重种子。其心于彼究竟解脱。证得毕竟种姓清净。于诸烦恼究竟尽中发起尽智。由因尽故当来苦果毕竟不生。即于此中起无生智。彼于尔时成阿罗汉诸漏已尽。所作已办无复所作。证得自义尽诸有结。已正奉行如来圣教心。善解脱。已具成就十无学法。谓无学正见正思惟乃至无学正解脱正智。于诸住中及作意中。能随己心自在而转。随所乐住或圣或天或梵住中即能安住。随乐思惟所有正法能引世间或出世间诸善义利即能思惟。言圣住者。谓空住无愿住无相住灭尽定住。言天住者。谓诸静虑诸无色住。言梵住者。谓慈住悲住喜住舍住。又于尔时至极究竟毕竟无垢毕竟。证得梵行边际离诸关键。已出深坑已度深堑。已能摧伏彼伊师迦。是为真圣。摧灭高幢已断五支成就六支。一向守护四所依止。最极远离。独一谛实弃舍希求。无浊思惟身行猗息。心善解脱慧善解脱。独一无侣正行已立。名已亲近无上丈夫具足成就六恒住法。谓眼见色已无喜无忧。安住上舍正念正知。如是耳闻声已鼻嗅香已舌尝味已身觉触已意了法已。无喜无忧安住上舍正念正知。彼于尔时领受贪欲无余永尽。领受嗔恚无余永尽。领受愚痴无余永尽。彼贪嗔痴皆永尽故。不造诸恶习近诸善。其心犹如虚空净水如妙香檀。普为一切天帝天王恭敬供养。住有余依般涅槃界。度生死海已到彼岸。亦名任持最后有身。先业烦恼所引诸蕴自然灭。故余取无故不相续故。于无余依般涅槃界而般涅槃。此中都无般涅槃者。如于生死无流转者。唯有众苦永灭寂静清凉灭没。唯有此处最为寂静。所谓弃舍一切所依爱。尽离欲永灭涅槃。当知此中有如是相。阿罗汉苾刍诸漏永尽。不能习近五种处所。一者不能故思杀害诸众生命。二者不能不与而取。三者不能行非梵行习淫欲法。四者不能知而妄语。五者不能贮畜受用诸欲资具。如是不能妄计苦乐自作他作自他俱作非自他作无因而生。又亦不能怖畏一切不应记事。又亦不能于云雷电霹雳灾雹及见种种怖畏事已深生惊怖。当知此中金刚喻定所摄作意。名加行究竟作意。最上阿罗汉果所摄作意。名加行究竟果作意。由如是等多种作意。依出世道证得究竟。 　　如是一切名声闻地。此是一切正等觉者所说。一切声闻相应教法根本。犹如一切名句文身。是所制造文章咒术异论根本。 瑜伽师地论卷第三十五 本地分中独觉地第十四 　　如是已说声闻地。云何独觉地。当知此地有五种相。一者种姓。二者道三者习。四者住。五者行。 　　云何独觉种姓。谓由三相应正了知。一者本性独觉先未证得彼菩提时有薄尘种姓。由此因缘于愦闹处心不爱乐。于寂静处深心爱乐。二者本性独觉先未证得彼菩提时有薄悲种姓。由是因缘于说正法利有情事心不爱乐。于少思务寂静住中深心爱乐。三者本性独觉先未证得彼菩提时有中根种姓。是慢行类。由是因缘深心希愿无师无敌而证菩提。 　　云何独觉道。谓由三相应正了知。谓有一类安住独觉种姓。经于百劫值佛出世。亲近承事成熟相续。专心求证独觉菩提。于蕴善巧于处善巧。于界善巧于缘起善巧。于处非处善巧于谛善巧。勤修学故。于当来世速能证得独觉菩提。如是名为初独觉道。复有一类。值佛出世亲近善士。听闻正法如理作意。于先所未起顺决择分善根引发令起。谓暖顶忍而无力能即于此生证法现观得沙门果。复修蕴善巧修处善巧。修界善巧修缘起善巧。修处非处善巧修谛善巧故。于当来世能证法现观得沙门果。是名第二独觉道。复有一类。值佛出世亲近善士。听闻正法如理作意。证法现观得沙门果。而无力能于一切种至极究竟毕竟离垢毕竟证得梵行边际阿罗汉果。复修蕴善巧修处善巧。修界善巧修缘起善巧。修处非处善巧修谛善巧故。依出世道于当来世。至极究竟毕竟离垢毕竟证得梵行边际阿罗汉果。是名第三独觉道。 　　云何独觉习。谓有一类依初独觉道。满足百劫修集资粮。过百劫已出无佛世。无师自能修三十七菩提分法。证法现观得独觉菩提果。永断一切烦恼成阿罗汉。复有一类或依第二或依第三独觉道。由彼因缘出无佛世。无师自能修三十七菩提分法。或证法现观乃至得阿罗汉果。或得沙门果。至极究竟毕竟离垢毕竟证得梵行边际。证得最上阿罗汉果。当知此中由初习故成独觉者名麟角喻。由第二第三习故成独胜者名部行喻。 　　云何独觉住。谓初所习鳞角喻独觉。乐处孤林乐独居住。乐甚深胜解。乐观察甚深缘起道理。乐安住最极空无愿无相作意。若第二第三所习部行喻独胜。不必一向乐处孤林乐独居住。亦乐部众共相杂住。所余住相如麟角喻。 　　云何独觉行。谓一切独觉随依彼彼村邑聚落而住。善护其身善守诸根善住正念。随入彼彼村邑聚落或为乞食。或济度他下劣愚昧以身济度。不以语言。何以故。唯现身相为彼说法不发言。故示现种种神通境界。乃至为令心诽谤者生归向故。又彼一切应知本来一向趣寂。 本地分中菩萨地第十五初持瑜伽处种姓品第一。 　　如是已说独觉地。云何菩萨地。嗢拖南曰。 　　初持次相分　　增上意乐住 　　生摄受地行　　建立最为后 　　有十法具摄大乘菩萨道及果。何等为十。一者持。二者相。三者分。四者增上意乐。五者住。六者生。七者摄受。八者地。九者行。十者建立。 　　云何名持。谓诸菩萨自乘种姓最初发心。及以一切菩提分法。是名为持。何以故。以诸菩萨自乘种姓。为所依止故为建立故。有所堪任有大势力。能证无上正等菩提。是故说彼自乘种姓。为诸菩萨堪任性持。以诸菩萨最初发心。为所依止为建立故。于施戒忍精进静虑慧。于六波罗蜜多。于福德资粮智慧资粮。于一切菩提分法。能勤修学。是故说彼最初发心。为诸菩萨行加行持。以诸菩萨一切所行菩提分法。为所依止为建立故。圆满无上正等菩提。是故说彼一切所行菩提分法。为所圆满大菩提持。住无种姓补特伽罗无种姓故。虽有发心及行加行为所依止。定不堪任圆满无上正等菩提。由此道理虽未发心未修菩萨所行加行。若有种姓当知望彼而得名持。又住种姓补特伽罗。若不发心不修菩萨所行加行虽有堪任而不速证无上菩提。与此相违当知速证。又此种姓已说名持。亦名为助亦名为因。亦名为依亦名阶级。亦名前导亦名舍宅。如说种姓最初发心。所行加行应知亦尔。 　　云何种姓。谓略有二种。一本性住种姓。二习所成种姓。本性住种姓者。谓诸菩萨六处殊胜有如是相。从无始世展转传来法尔所得。是名本性住种姓习所成种姓者。谓先串习善根所得是名习所成种姓。此中义意二种皆取。又此种姓亦名种子亦名为界亦名为性。又此种姓未习成果说名为细。未有果故已习成果说名为粗。与果俱故。若诸菩萨成就种姓。尚过一切声闻独觉。何况其余一切有情。当知种姓无上最胜。何以故。略有二种净。一烦恼障净。二所知障净。一切声闻独觉种姓。唯能当证烦恼障净。不能当证所知障净。菩萨种姓亦能当证烦恼障净。亦能当证所知障净。是故说言望彼一切无上最胜。复由四事。当知菩萨胜于一切声闻独觉。何等为四。一者根胜。二者行胜。三者善巧胜。四者果胜。言根胜者。谓诸菩萨本性利根独觉中根声闻软根。是名根胜。言行胜者。谓诸菩萨亦能自利亦能利他。利益安乐无量众生。哀愍世间令诸天人获得胜义利益安乐。声闻独觉唯行自利。是名行胜善巧胜者。声闻独觉于蕴界处缘起处非处中能修善巧。菩萨于此及于其余一切明处能修善巧。是名善巧胜。言果胜者。声闻能证声闻菩提。独觉能证独觉菩提。菩萨能证阿耨多罗三藐三菩提。是名果胜。 　　又诸菩萨有六波罗蜜多种姓相。由此相故令他了知真是菩萨。谓施波罗蜜多种姓相。戒忍精进静虑慧波罗蜜多种姓相。云何菩萨施波罗蜜多种姓相。谓诸菩萨本性乐施于诸现有堪所施物。恒常无间性能于他平等分布。心喜施与意无追悔。施物虽少而能均布。惠施广大而非狭小无所惠施深怀惭耻。常好为他赞施劝施。见能施者心怀喜悦。于诸尊重耆宿福田应供养者。从座而起恭敬奉施。于其彼彼此世他世有情无罪利益事中。若请不请如理为说。若诸有请怖于王贼及水火等。施以无畏。能于种种常极怖中随力济拔。受他寄物未尝差违。若负他债终不抵诳。于共财所亦无欺罔。于其种种末尼真珠琉璃螺贝壁玉珊瑚金银等宝资生具中心迷倒者。能正开悟尚不令他欺罔于彼。况当自为。其性好乐广大财位。于彼一切广大资财心好受用。乐大事业非狭小门。于诸世间酒色博戏歌舞倡伎种种变现耽着事中。速疾厌舍深生惭愧。得大财宝尚不贪着。何况小利。如是等类当知名为菩萨施波罗蜜多种姓相。云何菩萨戒波罗蜜多种姓相。谓诸菩萨本性成就软品不善。身语意业不极暴恶。于诸有情不极损恼。虽作恶业速疾能悔。常行耻愧不生欢喜。不以刀杖手块等事恼害有情。于诸众生性常慈爱。于所应敬时起奉迎。合掌问讯现前礼拜修和敬业。所作机捷非为愚钝。善顺他心。常先含笑舒颜平视。远离颦蹙先言问讯。于恩有情。知恩知报。于来求者常行质直。不以谄诳而推谢之。如法求财不以非法不以卒暴。性常喜乐修诸福业。于他修福尚能奖助。况不自为。若见若闻他所受苦。所谓杀缚割截捶打诃毁迫胁。于是等苦过于自受。重于法受。及重后世。于少罪中尚深见怖。何况多罪。于他种种所应作事。所谓商农放牧事王书印算数。善和诤讼。追求财宝。守护储积。方便出息。及以舍施。婚姻集会。于是一切如法事中。悉与同事。于他种种斗讼诤竞。或余所有互相恼害。能令自他无义无益受诸苦恼。如是一切非法事中不与同事。善能制止所不应作谓十种恶不善业道。不违他命善顺于他同忍同戒。于他事业随彼所欲。废己所作而为成办。其心温润其心纯净。恚心害心不久相续。随生随舍起贤善心。尊重实语不诳惑他。不离他亲。亦不好乐不轻尔说无义无利不相应语言。常柔软无有粗犷。于己僮仆尚无苦言。况于他所敬爱有德。如实赞彼。如是等类当知名为菩萨戒波罗蜜多种姓相。云何菩萨忍波罗蜜多种姓相。谓诸菩萨性。于他所遭不饶益。无恚害心亦不反报。若他谏谢速能纳受。终不结恨不久怀怨。如是等类当知名为菩萨忍波罗蜜多种姓相。云何菩萨精进波罗蜜多种姓相。谓诸菩萨性。自翘勤夙兴晚寐不深耽乐睡眠倚乐。于所作事勇决乐为不生懈怠。思择方便要令究竟。凡所施为一切事业坚固决定。若未皆作未皆究竟。终不中间懈废退屈。于诸广大第一义中心无怯弱。不自轻蔑发勇猛心。我今有力能证于彼。或入大众或与他人共相击论。或余种种难行事业皆无畏惮能引义利。大事务中尚无深倦。何况小事。如是等类当知名为菩萨精进波罗蜜多种姓相。云何菩萨静虑波罗蜜多种姓相。谓诸菩萨性。于法义能审思惟无多散乱。若见若闻阿练若处山岩林薮边际。卧具人不狎习离恶众生。随顺宴默。便生是念。是处安乐出离远离。常于出离及远离所深生爱慕。性薄烦恼诸盖轻微粗重羸弱至远离处思量自义。心不极为诸恶寻思之所缠扰。于其怨品尚能速疾安住慈心。况于亲品及中庸品。若见若闻有苦众生为种种苦之所逼恼。起大悲心。于彼众生随能随力。方便拔济令离众苦。于诸众生性自乐施利益安乐。亲属衰亡丧失财宝杀缚禁闭。及驱摈等诸苦难中悉能安忍。其性聪敏于法能受能持能思成就念力。于久所作所说事中。能自记忆亦令他忆。如是等类当知名为菩萨静虑波罗蜜多种姓相。云何菩萨慧波罗蜜多种姓相。谓诸菩萨成俱生慧。能入一切明处境界。性不顽钝性不微昧性不愚痴。遍于彼彼离放逸处有力思择。如是等类当知名为菩萨慧波罗蜜多种姓相。应知是名能比菩萨种姓粗相。决定实义唯佛世尊究竟现见。 　　由诸菩萨所有种姓性与如是功德相应。成就贤善诸白净法。是故能与难得最胜不可思议无动无上如来果位。为证得因应正道理。 　　余不应理种姓菩萨。乃至未为白法相违四随烦恼。若具不具之所染污性与如是白法相应。若被染污如是白法皆不显现。或于一时生诸恶趣。 　　菩萨虽生诸恶趣中。由种姓力应知与余生恶趣者有大差别。谓彼菩萨久处生死。或时时间生诸恶趣。虽暂生彼速能解脱。虽在恶趣而不受于猛利苦受。如余有情生恶趣者。虽触微苦而能发生增上厌离。于生恶趣受苦有情深起悲心。如是等事皆由种姓。佛大悲因之所熏发。是故当知种姓菩萨离生恶趣。然与其余生恶趣者有大差别。 　　何等名为种姓菩萨白法相违四随烦恼。谓放逸者由先串习诸烦恼故。性成猛利长时烦恼。是名第一随烦恼姓。又愚痴者不善巧者依附恶友。是名第二随烦恼性。又为尊长夫主王贼及怨敌等所拘逼者。不得自在其心迷乱。是名第三随烦恼性。又资生具有匮乏者顾恋身命。是名第四随烦恼性。 　　又诸菩萨虽具种姓。由四因缘不能速证阿耨多罗三藐三菩提。何等为四。谓诸菩萨先未值遇诸佛菩萨真善知识为说菩提无颠倒道。如是名为第一因缘。又诸菩萨虽遇善友为说正道。而颠倒执于诸菩萨正所学中颠倒修学。如是名为第二因缘。又诸菩萨虽遇善友为说正道。于诸菩萨正所学中无倒修学。而于加行方便慢缓懈怠懒惰。不成勇猛炽然精进。如是名为第三因缘。又诸菩萨虽遇善友为说正道。于诸菩萨正所学中无倒修学。亦于加行勇猛精进。然诸善根犹未成熟。菩提资粮未得圆满。未于长时积习所有菩提分法。如是名为第四因缘。如是菩萨虽有种姓。因缘阙故不能速证无上菩提。若具因缘便能速证。若无种姓补特伽罗。虽有一切一切一切种当知决定不证菩提。 本地分中菩萨地初持瑜伽处发心品第二 　　复次菩萨最初发心于诸菩萨所有正愿。是初正愿普能摄受其余正愿。是故发心以初正愿为其自性。 　　又诸菩萨起正愿心求菩提时。发如是心说如是言。愿我决定当证无上正等菩提。能作有情一切义利。毕竟安处究竟涅槃及以如来广大智中。如是发心定自希求无上菩提。及求能作有情义利。是故发心以定希求为其行相。 　　又诸菩萨缘大菩提。及缘有情一切义利发心希求。非无所缘。是故发心以大菩提及诸有情一切义利为所缘境。 　　又诸菩萨最初发心。能摄一切菩提分法殊胜善根为上首。故是善极善是贤极贤是妙极妙。能违一切有情处所三业恶行。功德相应。 　　又诸菩萨最初发心所起正愿。于余一切希求世间出世间义妙善正愿。最为第一最为无上。如是应知最初发心有五种相。一者自性。二者行相。三者所缘。四者功德。五者最胜。 　　又诸菩萨初发心已。即名趣入无上菩提预在大乘诸菩萨数。此据世俗言说道理。是故发心趣入所摄。 　　又诸菩萨要发心已。方能渐次速证无上正等菩提。非未发心。是故发心能为无上菩提根本。 　　又诸菩萨悲愍一切有苦众生。为欲济拔发菩提心。是故发心是悲等流。 　　又诸菩萨以初发心为所依止为建立故。普于一切菩提分法及作一切有情义利菩萨学中。皆能修学。是故发心是诸菩萨学所依止。如是应知最初发心是趣入摄菩提根本大悲等流学所依止。 　　又诸菩萨最初发心略有二种。一者永出。二不永出。言永出者。谓发心已毕竟随转无复退还。不永出者。谓发心已不极随转而复退还。此发心退复有二种。一者究竟。二不究竟。究竟退者。谓一退已不能复发求菩提心。不究竟者。谓退已后数数更发求菩提心。 　　当知菩萨最初发心由四种缘四因四力。云何四缘。谓善男子或善女人。若见诸佛及诸菩萨有不思议甚奇希有神变威力。或从可信闻如是事。既见闻已便作是念。无上菩提具大威德。令安住者及修行者成就如是所见所闻不可思议神变威力。由此见闻增上力故。于大菩提深生信解。因斯发起大菩提心。是名第一初发心缘。或有一类。虽不见闻如前所说神变威力。而闻宣说依于无上正等菩提微妙正法菩萨藏教。闻已深信。由闻正法及与深信增上力故。于如来智深生信解。为得如来微妙智故发菩提心。是名第二初发心缘。或有一类。虽不听闻如上正法。而见一切菩萨藏法将欲灭没。见是事已便作是念。菩萨藏法久住于世。能灭无量众生大苦。我应住持菩萨藏法发菩提心。为灭无量众生大苦。由为护持菩萨藏法增上力故。于如来智深生信解。为得如来微妙智故发菩提心。是名第三初发心缘。或有一类。虽不观见正法欲灭。而于末劫末世末时。见诸浊恶众生身心十随烦恼之所恼乱。谓多愚痴多无惭愧。多诸悭嫉多诸忧苦。多诸粗重多诸烦恼。多诸恶行多诸放逸。多诸懈怠多诸不信。见是事已便作是念。大浊恶世于今正起。诸随烦恼所恼乱时。能发下劣声闻独觉菩提心者尚难可得。况于无上正等菩提能发心者。我当应发大菩提心。令此恶世无量有情随学于我起菩提愿。由见末劫难得发心增上力故。于大菩提深生信解。因斯发起大菩提心。是名第四初发心缘。云何四因。谓诸菩萨种姓具足。是名第一初发心因。又诸菩萨赖佛菩萨善友摄受。是名第二初发心因。又诸菩萨于诸众生多起悲心。是名第三初发心因。又诸菩萨于极长时种种猛利无间无缺生死大苦难行苦行。无有怯畏。是名第四初发心因。若诸菩萨六处殊胜从无始世展转传来法尔所得。当知是名种姓具足。由四种相。当知菩萨善友具足。谓诸菩萨所遇善友。性不愚钝聪明黠慧不堕恶见。是名第一善友具足。又诸菩萨所遇善友。终不教人行于放逸。亦不授与诸放逸具。是名第二善友具足。又诸菩萨所遇善友。终不教人行于恶行。亦不授与诸恶行具。是名第三善友具足。又诸菩萨所遇善友。终不劝舍增上信欲受学精进方便功德。而复劝修下劣信欲受学精进方便功德。所谓终不劝舍大乘劝修二乘。劝舍修慧劝修思慧。劝舍思慧劝修闻慧。劝舍闻慧。劝修福业。劝舍尸罗劝修慧施。终不劝舍如是等类增上功德。而复劝修如是等类下劣功德。是名第四善友具足。由四因缘当知菩萨于诸众生多起悲心。谓诸菩萨虽有十方无量无边无苦世界。而生有苦诸世界中。于中恒有众苦可得非无众苦。或时见他随遭一苦触对逼切。或时见自随遭一苦触对逼切。或见自他随遭一苦触对逼切。或见二种俱遭长时种种猛利无间大苦触对逼切。然此菩萨依自种姓性自仁贤。依四境处虽不串习。而能发起下中上悲无有断绝。由四因缘当知菩萨于诸众生先起悲心。于极长时种种猛利无间无缺生死大苦难行苦行尚无怯畏。何况小苦。谓诸菩萨性自勇健堪忍有力。当知是名第一因缘。又诸菩萨性自聪敏能正思惟具思择力。当知是名第二因缘。又诸菩萨能于无上正等菩提成就上品清净信解。当知是名第三因缘。又诸菩萨于诸众生成就上品深心悲愍。当知是名第四因缘。云何四力。一者自力。二者他力。三者因力。四者加行力。谓诸菩萨由自功力能于无上正等菩提深生爱乐。是名第一初发心力。又诸菩萨由他功力能于无上正等菩提深生爱乐。是名第二初发心力。又诸菩萨宿习大乘相应善法。今暂得见诸佛菩萨。或暂得闻称扬赞美。即能速疾发菩提心。况睹神力闻其正法。是名第三初发心力。又诸菩萨于现法中亲近善士听闻正法谛思惟等。长时修习种种善法。由此加行发菩提心。是名第四初发心力。若诸菩萨依上总别四缘四因。或由自力或由因力。或总二力而发心者。当知此心坚固无动。或由他力或加行力。或总二力而发心者。当知此心不坚不固亦非无动。 　　有四因缘能令菩萨退菩提心。何等为四。一种姓不具。二恶友所摄。三于诸众生悲心微薄。四于极长时种种猛利无间无缺生死大苦难行苦行。其心极生怯畏惊怖。如是四种心退因缘。与上发心四因相违。广辩其相如前应知。 　　最初发心坚固菩萨略有二种不共世间甚希奇法。何等为二。一者摄诸众生皆为眷属。二者摄眷属过所不能染。摄眷属过有其二种。谓于眷属饶益损减染污违顺。如是二事菩萨皆无。最初发心坚固菩萨。于诸众生发起二种善胜意乐。一者利益意乐。二者安乐意乐。利益意乐者。谓欲从彼诸不善处拔济众生安置善处安乐意乐者。谓于贫匮无依无怙诸众生所离染污心。欲与种种饶益乐具。最初发心坚固菩萨有二加行。一意乐加行。二正行加行。意乐加行者。谓即利益安乐意乐日夜增长。正行加行者。谓于日夜能自成熟佛法加行。及于众生随能随力依前所说意乐加行。起与利益安乐加行。最初发心坚固菩萨有二增长大善法门。一者自利加行。能证无上正等菩提。二者利他加行。能脱一切有情众苦。如二增长大善法门。如是二种大善法聚二种无量大善法藏当知亦尔。最初发心坚固菩萨。由初发心求菩提故所摄善法。比余一切所摄善法。有二种胜。一者因胜。二者果胜。谓诸菩萨所摄善法。皆是无上正等菩提能证因。故所证无上正等菩提是此果。故比余一切声闻独觉所摄善法尚为殊胜。何况比余一切有情所摄善法。是故菩萨所摄善法。比余一切所摄善法。因果俱胜。最初发心坚固菩萨略有二种发心胜利。一者初发菩提心已。即是众生尊重福田。一切众生皆应供养。亦作一切众生父母。二者初发菩提心已。即能摄受无恼害福。由此菩萨成就如是无恼害福。得倍轮王护所守护。由得如是护所护故。若寝若寤若迷闷等一切魍魉药叉宅神人非人等不能娆害。又此菩萨转受余生。由如是福所摄持故少病无病。不为长时重病所触。于诸众生所作义利。能以身语勇猛而作。常为众生宣说正法。身无极倦念无忘失心无劳损。菩萨本性住种姓时。一切粗重性自微薄。既发心已所有粗重转复轻微。谓身粗重及心粗重。若余众生为欲息灭疾疫灾横。所用无验咒句明句。菩萨用之尚令有验。何况验者。成就增上柔和忍辱。能忍他恼不恼于他。见他相恼深生悲。恼忿嫉谄等诸随烦恼。皆能摧伏令势微薄。或暂现行速能除遣。随所居止国土城邑。于中所有恐怖斗诤饥馑过失非人所作疾疫灾横。未起不起设起寻灭。又此最初发心菩萨。或于一时生极恶趣那落迦中。多分于此那落迦趣速得解脱。受小苦受生大厌离。于彼受苦诸众生等起大悲心。如是一切皆因摄受无恼害福。最初发心坚固菩萨。由能摄受无恼害福。便得领受如是等类众多胜利。 本地分中菩萨地初持瑜伽处自他利品第三之一 　　如是菩萨即发心已。云何修行诸菩萨行。略说菩萨若所学处若如是学若能修学。如是一切总摄为一名菩萨行。 　　是诸菩萨于何处学。谓七处学。云何七处。嗢拖南曰。 　　自他利实义　　威力熟有情 　　成熟自佛法　　第七菩提处 　　一自利处。二利他处。三真实义处。四威力处。五成熟有情处。六成熟自佛法处。七无上正等菩提处。 　　云何自利利他处。谓自利利他略有十种。一纯自利利他。二共自利利他。三利益种类自利利他。四安乐种类自利利他。五因摄自利利他。六果摄自利利他。七此世自利利他。八他世自利利他。九毕竟自利利他。十不毕竟自利利他。 　　云何菩萨纯共自利利他。谓诸菩萨于纯自利利他。应知应断违越不顺菩萨仪。故于其所余应勤修学不越随顺菩萨仪。故此中菩萨于纯自利应知应断者。谓为己乐求财受用。或为吝法于佛菩萨所说教法追访受持。或为生天受天快乐受持禁戒。发勤精进修习定慧。或求世间有染果报。为世财食恭敬供养诸佛制多。或贪利养。为利养故自说种种无有义利不实功德。诳惑于他招集利养。或欲贪他作己僮仆为驱使故。非法摄众不如正法。矫设方便拔济有情。令于他所免为僮仆。还自摄受为己僮仆。拔济有情令脱系缚。还自拘执成己事业。拔济有情令于他所解脱种种治罚怖畏。还自摄伏令惧于己。若诸菩萨耽着诸定现法乐住。弃舍思惟利众生事。当知此等名纯自利。菩萨于是纯自利行。应知应断。若诸菩萨或悲为首。或为回向无上菩提及为生天。于一切时修施忍等。当知是名自利共他。又除如前所说诸相。其余一切与彼相违所有自利诸菩萨行。当知皆名自利共他。菩萨于此应勤修学。此中菩萨于纯利他应知应断者。谓以邪见修行施等。以无因见及无果见毁犯尸罗。远离正行为他说法。若诸菩萨于诸静虑善巧回转。已超下地而更摄受下地白法。谓彼已能安住静虑。由悲愿力舍诸静虑。随其所乐还生欲界。又诸菩萨已得自在。于十方界种种变化。作诸众生种种义利。又诸牟尼自事已办。依止如来力无畏等所有一切不共佛法。遍于十方无量众生。能作无量大利益事。当知此等名纯利他。如是所说纯利他行。菩萨于前所说二种应知应断。于余所说纯利他行多应修学。又除如前所说诸相。其余一切与彼相违所有利他诸菩萨行。当知皆名利他共自。菩萨于此应勤修学。 　　云何菩萨利益种类自利利他。略说应知有五种相。一无罪相。二摄受相。三此世相。四他世相。五寂灭相。若诸菩萨所有自能若少若多摄受善法增长善法。或复令他若少若多摄受善法增长善法。劝勉调伏安置建立。是名菩萨利益种类自利利他无有罪相。若诸菩萨能引所有若自若他无染污乐。或众具乐或住定乐。是名菩萨利益种类自利利他能摄受相。若诸菩萨自利利他。或有此世能为利益非于他世。或有他世能为利益非于此世。或有此世及于他世俱为利益。或有此世及于他世俱非利益。如是四种自利利他。于四法受随其次第如应。当知云何名为四种法受。或有法受现在受乐于当来世受苦异熟。或有法受现在受苦于当来世受乐异熟。或有法受现在受乐于当来世受乐异熟。或有法受现在受苦于当来世受苦异熟。此四广辩如经应知。是名菩萨利益种类自利利他此他世相。若诸菩萨所有涅槃。及得涅槃世出世间涅槃分法。是名菩萨利益种类自利利他寂灭略相。当知此相望余一切无上最胜。 　　云何菩萨安乐种类自利利他。略说应知五乐所摄。何等五乐。一者因乐。二者受乐。三者苦对治乐。四者受断乐。五者无恼害乐。言因乐者。谓二乐品诸根境界。若此为因顺乐受触。若诸所有现法当来可爱果业。如是一切总摄为一名为因乐。除此更无若过若增。言受乐者。谓待苦息。由前所说因乐所摄三因缘故。有能摄益身心受生名为受乐。略说此乐复有二种。一者有漏。二者无漏。无漏乐者。学无学乐。有漏乐者。欲色无色三界系乐。又此一切三界系乐。随其所应六处别故有其六种。谓眼触所生乃至意触所生。如是六种复摄为二。一者身乐。二者心乐。五识相应名为身乐。意识相应名为心乐。若对治乐者。谓因寒热饥渴等事生起非一众多品类种种苦受。由能对治息除寒热饥渴等苦。即于如是苦息灭时生起乐觉。是则名为苦对治乐。灭想受定名受断乐。无恼害乐应知略说复有四种。一出离乐。二远离乐。三寂静乐。四三菩提乐。正信舍家趣于非家。解脱烦笼居家迫迮种种大苦。名出离乐断除诸欲恶不善法。证初静虑离生喜乐。名远离乐。第二静虑已上诸定寻伺止息。名寂静乐。一切烦恼毕竟离系。于所知事如实等觉。此乐名为三菩提乐。此中因乐是乐因故说名为乐。非自性故。此中受乐乐自性故说名为乐。非乐因故。苦对治乐息众苦故遣众苦故说名为乐。非乐因故。非自性故。其受断乐非乐因故非自性故。亦非息遣种种苦故。说名为乐。然依胜义。诸所有受皆悉是苦。住灭定时此胜义苦暂时寂静。故名为乐。无恼害乐所摄最后三菩提乐。由当来世此胜义苦永寂灭故。于现法中附在所依诸烦恼品一切粗重永寂灭故。说名为乐。诸余所有无恼害乐。于最后乐能随顺故。是彼分故。能引彼故。当知亦名无恼害乐。 　　此中菩萨念与众生有利益品所有安乐。终不念与无利益品所有安乐。菩萨于此无利益品所有安乐。以无倒慧如实了知。劝诸众生令悉舍离。随力所能方便削夺。若苦所随有利益事。众生于此虽无乐欲。菩萨依止善权方便。设兼忧苦应授与之。若乐所随无利益事。众生于此虽有乐欲。菩萨依止善权方便。设兼喜乐应削夺之。何以故。当知如是善权方便。与兼忧苦有利益事。夺兼喜乐无利益事。令彼众生决定于后得安乐故。是故菩萨于诸众生若乐利益。当知义意即乐安乐。于诸众生若与利益。当知义意即与安乐。所以者何。利益如因安乐如果。是故当知于诸众生若与利益必与安乐。当知所有现法当来可爱果业所摄因乐苦对治乐。及受断乐无恼害乐。菩萨于此不应思量。于诸众生一向授与。以能饶益及无罪故。于彼受乐及根尘触所摄因乐。若能生染若性是染。有罪无益非所宜者。于诸众生不应授与。若不生染若性非染。无罪有益是所宜者。于诸众生即应授与。菩萨于此随自力能。亦应如是修行受学。当知是名菩萨利益安乐种类自利利他。除此无有若过若增。 瑜伽师地论卷第三十六 本地分中菩萨地初持瑜伽处自他利品第三之二 　　云何菩萨因摄果摄自利利他。略说应知三因三果。何等为三。一者异熟因异熟果。二者福因福果。三者智因智果。云何异熟。谓略有八。一者寿量具足。二者形色具足。三者族姓具足。四者自在具足。五者信言具足。六者大势具足。七者人性具足。八者大力具足。若诸菩萨长寿久住。是名菩萨寿量具足。形色端严众所乐见颜容殊妙。是名菩萨形色具足。生豪贵家。是名菩萨族姓具足。得大财位有大朋翼具大僚属。是名菩萨自在具足。众所信奉断讼取则。不行谄诳伪斗秤等。所受寄物终不差违。于诸有情言无虚妄。以是缘故凡有所说无不信受。是名菩萨信言具足。有大名称流闻世间。所谓具足勇健精进刚毅敏捷。审悉善戒。种种伎艺工巧业处展转妙解出过余人。由此因缘世所珍敬。为诸大众供养恭敬尊重赞叹。是名菩萨大势具足。具丈夫分成就男根。是名菩萨人性具足。为性少疾或全无病有大堪能。是名菩萨大力具足。云何异熟因。谓诸菩萨于诸众生不加伤害。远离一切伤害意乐。是名菩萨寿量具足因。惠施光明鲜净衣物。是名菩萨形色具足因。于诸众生舍离憍慢。是名菩萨族姓具足因。于资生具有所匮乏游行乞丐诸众生所。随欲惠施。是名菩萨自在具足因。所言诚谛亦不好习乖离粗犷不相应语。是名菩萨信言具足因。摄持当来种种功德。于自身中发弘誓愿。供养三宝及诸尊长。是名菩萨大势具足因。乐丈夫体厌妇女身深见过患。由二因缘施他人性。一者女人乐女身者。劝令厌离解脱女身。二者丈夫将失男根。方便护摄令不失坏。及说正法令得男身。是名菩萨人性具足因。于诸众生以身供事。随其所作如法事业皆往营助。如己力能以其正法不以卒暴。用能增长身心势力饼饭糜等种种饮食。施诸众生。是名菩萨大力具足因。当知前说八种异熟。以此所说八种为因。又此诸因略由三缘而得增长。能感圆满增上广大异熟令起。何等三缘。一心清净。二加行清净。三田清净。若于无上正等菩提清净意乐。用彼善根决定回向。猛利意乐纯厚广大净信修行。见同法者深生欢喜。日夜刹那于多随法随寻随伺。名心清净。即于其中长时数习。无间所作常委所作。他于此善若未受行赞美令受。若已受行赞美令喜。即于如是所有善根安处建立。名加行清净。当知略说能正发起如是加行。及正安住此加行果。名田清净。云何异熟果。谓诸菩萨寿量具足故。能于长时修习善品。依自他利积集增长无量善根。是名菩萨寿量具足果。若诸菩萨形色具足故。大众爱乐。众爱乐故咸共归仰。如是形色可爱乐故。一切大众咸归仰。故凡所发言无不听用。是名菩萨形色具足果。若诸菩萨族姓具足故。大众尊敬供养称赞。众所尊敬供养称赞故。于彼彼事劝诸众生。精勤修学无不敬用速疾修行无违无犯。是名菩萨族姓具足果。若诸菩萨自在具足故。能以布施摄诸众生速令成熟。是名菩萨自在具足果。若诸菩萨信言具足故。能以爱语利行同事。摄诸众生速令成熟。是名菩萨信言具足果。若诸菩萨大势具足故。于诸众生种种事业。皆能营助施布恩德。由此恩德感众生心。彼知恩故咸来归仰。所出言教速疾随转恭敬信用。是名菩萨大势具足果。若诸菩萨人性具足故成就男根。堪为一切胜功德器。能于一切所作事业。思择一切所知境界。都无所畏无碍而行。一切有情于一切时。皆来臻赴同共集会。屏处露处言论同止受用饮食皆无嫌碍。是名菩萨人性具足果。若诸菩萨大力具足故。于能引摄善法加行及能饶益有情加行。皆无厌倦。勇猛精进坚固精进速证通慧。是名菩萨大力具足果。若诸菩萨成就如是八种异熟。具八种果。能善饶益一切有情。随顺生起一切佛法。菩萨安住异熟果中。于诸有情种种众多利益事业自有力能。及善安处所化有情。彼于自事随顺而作。如是乃名随其所欲所作成办。若诸菩萨自有力能。不善安处所化有情。彼于自事不随顺作。如是于他所作利益。不名炽盛不名随顺。由是因缘不名能作他利益事。若诸菩萨自无力能。而善安处所化有情。彼于自事随顺而作。如是于他所作利益。不名炽盛不名随顺。由是因缘不名能作他利益事。是故菩萨要具二事。方于有情所作利益。名为炽盛名为随顺。由是因缘乃名能作他利益事。如是菩萨住异熟果。自能成熟一切佛法。亦能令他于三乘道随其所应速得成熟。又能令自速证无上正等菩提。亦能令他已成熟者速得解脱。由诸菩萨安住八种异熟果中。能使有情利益安乐。是故一切有情所处空无义利无始生死。菩萨处之能令不空有大义利。 　　云何为福。云何为智。谓略说福即是三种波罗蜜多。一施波罗蜜多。二戒波罗蜜多。三忍波罗蜜多。智唯一种波罗蜜多。谓慧波罗蜜多。精进静虑波罗蜜多应知通二分。一者福分。二者智分。若依精进修行布施。受护净戒。及修慈等四种无量。如是等类所有精进名为福分。若依精进习闻思修所成三慧。修蕴善巧修界善巧。修处善巧修缘起善巧。修处非处善巧。修能观察。苦为真苦集为真集。灭为真灭道为真道。及于一切善不善法有罪无罪。若劣若胜。若黑若白。并广分别缘生法中。皆能如实思择观察。如是等类所有精进名为智分。若依静虑修习慈等四种无量。如是等类所有静虑名为福分。若依静虑能修如前精进中说蕴善巧等。如是等类所有静虑名为智分。如是福智略有六种。一一分别应知无量。云何福因。云何智因。略说应知福因智因总有三种。一者于福于智能得能住能增长欲。二者于福于智善能随顺无违背缘。三者于福于智先已串习。此中随顺无违背缘者。谓颠倒缘不现在前不会遇性。不颠倒缘正现在前正会遇性。若遇恶友倒说福智。或倒作意颠倒而取。名颠倒缘现前会遇。与此相违所有白品当知名为不颠倒缘现前会遇。若于福智能得能住。及能增长勤修习障远离不起。当知是名无违背缘。若诸菩萨于此三种福智因中。随有所阙当知不能生福生智。云何福果。云何智果。谓诸菩萨依止福故虽复长时流转生死。不为极苦之所损恼。又随所欲能摄众生为作义利。依止智故所摄受福是正非邪。又能起作种种无量善巧事业。乃至究竟当证无上正等菩提。如是略说福果智果。如其所应当知四种品类差别复有无量。 　　应知此中若异熟体。若异熟因。若异熟果。如是一切皆依于福从福所生。福复依智从智所起。是故二种于证无上正等菩提虽俱是胜。而于其中福为最胜智为无上。若诸菩萨于福于智随阙一种。决定不能证于无上正等菩提。是名菩萨因摄果摄自利利他。 　　云何菩萨现法后法自利利他。谓诸菩萨以如正理工巧业处士夫作用。积集财物。即于如是所集财物知量受用。又先所造可爱果业异熟果熟。于现法中受用彼果。又诸菩萨于诸静虑善回转者。为欲获得现法乐住。于现法中依此静虑。不为成立利他事故依此静虑。又诸如来现法涅槃所有世间。及出世间一切能得现法涅槃诸有为法。是名菩萨现法自利。如诸菩萨现法自利。如是菩萨所化有情。由此获得现法利益。当知即是现法利他。若于欲界能获他世财宝具足自体具足。及能当生静虑无色。若生静虑及无色中。能获他世财宝具足自体具足。若现法中与忧苦俱数数思择修习善因。是名菩萨修习后法自利利他。若诸菩萨于现法中与喜乐俱修习当来财宝具足自体具足所有善因。及非退分静虑无色一切等至。是名菩萨现法后法自利利他。 　　云何毕竟及不毕竟自利利他。谓于欲界财宝具足自体具足。若因若果。及诸异生世间清净若因若果。是不毕竟自利利他。若诸烦恼一切永断。若诸所有八支圣道。若此为依获得一切世间善法。是名毕竟自利利他。由三因缘应知毕竟及不毕竟。一由自性故。二由退不退故。三由受用果有尽无尽故。由自性故者。究竟涅槃名为毕竟。一切有为名不毕竟。由退不退及受用果有尽无尽故者。八支圣道无有退故。及受用果无有尽故。名为毕竟。其余一切善有漏法。由有退故。及受用果有终尽故。名不毕竟。 　　如是菩萨十种自利利他。若略若广。菩萨随力随能当勤修学。除此无有若过若增。过去未来所有一切已学当学自利利他。亦皆唯有如此十种自利利他。除此无有若过若增。 本地分中菩萨地初持瑜伽处真实义品第四 　　云何真实义。谓略有二种。一者依如所有性诸法真实性。二者依尽所有性诸法一切性。如是诸法真实性一切性。应知总名真实义。此真实义品类差别复有四种。一者世间极成真实。二者道理极成真实。三者烦恼障净智所行真实。四者所知障净智所行真实。 　　云何世间极成真实。谓一切世间于彼彼事随顺假立。世俗串习悟入觉慧所见同性。谓地唯是地非是火等。如地如是。水火风。色声香味触。饮食衣乘。诸庄严具。资产什物。涂香华鬘歌舞伎乐种种光明。男女承事。田园邸店宅舍等事当知亦尔。苦唯是苦非是乐等。乐唯是乐非是苦等。以要言之。此即如此非不如此。是即如是非不如是。决定胜解所行境事。一切世间从其本际展转传来。想自分别共所成立。不由思惟筹量观察然后方取。是名世间极成真实。 　　云何道理极成真实。谓诸智者有道理义。诸聪睿者诸黠慧者。能寻思者能伺察者。住寻伺地者具自辩才者。居异生位者随观察行者。依止现比及至教量极善思择决定智所行所智事。由证成道理所建立所施设义。是名道理极成真实。 　　云何烦恼障净智所行真实。谓一切声闻独觉。若无漏智。若能引无漏智。若无漏后得世间智所行境界。是名烦恼障净智所行真实。由缘此为境。从烦恼障智得清净。于当来世无障碍住。是故说名烦恼障净智所行真实。此复云何。谓四圣谛。一苦圣谛。二集圣谛。三灭圣谛。四道圣谛。即于如是四圣谛义。极善思择证入现观。入现观已如实智生。此谛现观。声闻独觉能观唯有诸蕴可得。除诸蕴外我不可得。数习缘生诸行生灭相应慧故。数习异蕴补特伽罗无性见故。发生如是圣谛现观。 　　云何所知障净智所行真实。谓于所知能碍智故名所知障。从所知障得解脱智所行境界。当知是名所知障净智所行真实。此复云何。谓诸菩萨诸佛世尊入法无我。入已善净于一切法离言自性假说自性。平等平等无分别智所行境界。如是境界为最第一真如无上所知边际。齐此一切正法思择皆悉退还不能越度。 　　又安立此真实义相。当知即是无二所显。所言二者。谓有非有。此中有者。谓所安立假说自性。即是世间长时所执。亦是世间一切分别戏论根本。或谓为色受想行识。或谓眼耳鼻舌身意。或复谓为地水火风。或谓色声香味触法。或谓为善不善无记。或谓生灭。或谓缘生。或谓过去未来现在。或谓有为或谓无为。或谓此世或谓他世。或谓日月。或复谓为所见所闻所觉所知。所求所得意随寻伺。最后乃至或谓涅槃。如是等类是诸世间共了诸法假说自性。是名为有。言非有者。谓即诸色假说自性。乃至涅槃假说自性。无事无相假说所依。一切都无假立言说。依彼转者皆无所有。是名非有。先所说有今说非有。有及非有二俱远离法相所摄真实性事。是名无二。由无二故说名中道。远离二边亦名无上。佛世尊智于此真实已善清净。诸菩萨智于此真实学道所显。又即此慧是诸菩萨能得无上正等菩提广大方便。何以故。以诸菩萨处于生死。彼彼生中修空胜解。善能成熟一切佛法及诸有情。又能如实了知生死。不于生死以无常等行深心厌离。若诸菩萨不能如实了知生死。则不能于贪嗔痴等一切烦恼深心弃舍。不能弃舍诸烦恼故。便杂染心受诸生死。由杂染心受生死故。不能成熟一切佛法及诸有情。若诸菩萨于其生死以无常等行深心厌离。是则速疾入般涅槃。彼若速疾入般涅槃。尚不能成熟一切佛法及诸有情。况能证无上正等菩提。又诸菩萨由习如是空胜解故。则于涅槃不深怖畏。亦于涅槃不多愿乐。若诸菩萨深怖涅槃。即便于彼涅槃资粮不能圆满。由于涅槃深怖畏故不见涅槃胜利功德。由不见故便于涅槃远离一切清净胜解。若诸菩萨于其涅槃多住愿乐。是则速疾入般涅槃。彼若速疾入般涅槃。则便不能成熟佛法及诸有情。 　　当知此中若不如实了知生死。即杂染心流转生死。若于生死深心厌离。即便速疾入般涅槃。若于涅槃深心怖畏即于能证涅槃资粮不能圆满。若于涅槃多住愿乐。即便速疾入般涅槃。是诸菩萨于证无上正等菩提无大方便。若能如实了知生死。即无染心流转生死。若于生死不以无常等行深心厌离。即不速疾入般涅槃。若于涅槃不深怖畏。即能圆满涅槃资粮。虽于涅槃见有微妙胜利功德。而不深愿速证涅槃。是诸菩萨于证无上正等菩提有大方便。是大方便依止最胜空性胜解。是故菩萨修习学道所摄最胜空性胜解。名为能证如来妙智广大方便。 　　又诸菩萨由能深入法无我智。于一切法离言自性。如实知已达无少法及少品类可起分别。唯取其事唯取真如。不作是念。此是唯事是唯真如。但行于义。如是菩萨行胜义故。于一切法平等。平等以真如慧如实观察。于一切处具平等见具平等心得最胜舍。依止此舍于诸明处一切善巧勤修习时。虽复遭遇一切劬劳一切苦难。而不退转。速疾能令身无劳倦。心无劳倦。于诸善巧速能成办得大念力。不因善巧而自贡高。亦于他所无有秘吝。于诸善巧心无怯弱。有所堪能所行无碍。具足坚固甲胄加行。是诸菩萨于生死中如如流转遭大苦难。如是如是于其无上正等菩提堪能增长。如如获得尊贵殊胜。如是如是于诸有情憍慢渐减。如如证得智慧殊胜。如是如是倍于他所难诘诤讼諠杂语论本惑随惑犯禁现行。能数观察深心弃舍。如如功德展转增长。如是如是转覆自善不求他知。亦不希求利养恭敬。如是等类菩萨所有众多胜利。是菩提分随顺菩提皆依彼智。是故一切已得菩提当得今得。皆依彼智。除此更无若劣若胜。 　　又诸菩萨乘御如是无戏论理。获得如是众多胜利。为自成熟诸佛法故。为成熟他三乘法故。修行正行。彼于如是修正行时。于自身财远离贪爱。于诸众生学离贪爱能舍身财。唯为利益诸众生故。又能防护极善防护。由身语等修学律仪。性不乐恶性极贤善。又能忍他一切侵恼。于行恶者能学堪忍性薄嗔忿不侵恼他。又能勤修一切明处令其善巧。为断众生一切疑难。为惠众生诸饶益事。为自摄受一切智因。又能于内安住其心令心善定。于心安住常勤修学。为净修治四种梵住。为能游戏五种神通。为能成立利众生事。为欲除遣精勤修学一切善巧所生劳倦。又性黠慧成极真智。为极真智常勤修学。为自当来般涅槃故修习大乘。又诸菩萨即于如是修正行时。于具功德诸有情所。常乐现前供养恭敬。于具过失诸有情所。常乐现前发起最胜悲心愍心。随能随力令彼除断所有过失。于己有怨诸有情所常起慈心。随能随力无谄无诳。作彼种种利益安乐。令彼怨者意乐加行所有过失及怨嫌心自然除断。于己有恩诸有情所。善知恩故若等若增现前酬报。随能随力如法令其意望满足。虽无力能彼若求请。即于彼彼所作事业。示现殷重精勤营务。终不顿止彼所希求。云何令彼知我无力非无欲乐。如是等类当知名为菩萨乘御无戏论理。依极真智修正加行。 　　以何道理应知诸法离言自性。谓一切法假立自相。或说为色或说为受。如前广说。乃至涅槃当知一切唯假建立非有自性。亦非离彼别有自性。是言所行是言境界。如是诸法非有自性如言所说。亦非一切都无所有。如是非有。亦非一切都无所有。云何而有。谓离增益实无妄执。及离损减实有妄执。如是而有。即是诸法胜义自性。当知唯是无分别智所行境界。若于诸法诸事随起言说。即于彼法彼事有自性者。如是一法一事应有众多自性。何以故。以于一法一事制立众多假说而诠表故。亦非众多假说诠表决定可得。谓随一假说于彼法彼事有体有分有其自性。非余假说。是故一切假说若具不具。于一切法于一切事皆非有体有分有其自性。又如前说色等诸法。若随假说有自性者。要先有事然后随欲制立假说。先未制立彼假说时。彼法彼事应无自性。若无自性无事制立假说诠表。不应道理假说诠表既无所有。彼法彼事随其假说而有自性。不应道理。又若诸色未立假说诠表。已前先有色性。后依色性制立假说摄取色者。是则离色假说诠表。于色想法于色想事应起色觉。而实不起。由此因缘由此道理。当知诸法离言自性。如说其色。如是受等如前所说。乃至涅槃应知亦尔。有二种人。于佛所说法毗奈耶。俱为失坏。一者于色等法于色等事。谓有假说自性自相。于实无事起增益执。二者于假说相处于假说相依离言自性胜义法性。谓一切种皆无所有。于实有事起损减执。于实无事起增益执。妄立法者所有过失已具如前显了开示。于色等法实无事中。起增益执有过失故。于佛所说法毗奈耶甚为失坏。于色等法实有唯事起损减执。坏诸法者所有过失。由是过失。于佛所说法毗奈耶甚为失坏。我今当说。谓若于彼色等诸法实有唯事起损减执。即无真实亦无虚假。如是二种皆不应理。譬如要有色等诸蕴方有假立补特伽罗。非无实事而有假立补特伽罗。如是要有色等诸法实有唯事。方可得有色等诸法假说所表。非无唯事而有色等假说所表。若唯有假无有实事。既无依处假亦无有。是则名为坏诸法者。如有一类闻说难解大乘相应空性相应未极显了密意趣义甚深经典。不能如实解所说义。起不如理虚妄分别。由不巧便所引寻思。起如是见立如是论。一切唯假是为真实。若作是观名为正观。彼于虚假所依处所实有唯事。拨为非有。是则一切虚假皆无。何当得有一切唯假是为真实。由此道理彼于真实及以虚假二种俱谤都无所有。由谤真实及虚假故。当知是名最极无者。如是无者一切有智同梵行者不应共语不应共住。如是无者能自败坏。亦坏世间随彼见者。世尊依彼密意说言。宁如一类起我见者。不如一类恶取空者。何以故。起我见者。唯于所知境界迷惑。不谤一切所知境界。不由此因堕诸恶趣。于他求法求苦解脱。不为虚诳不作稽留。于法于谛亦能建立。于诸学处不生慢缓。恶取空者亦于所知境界迷惑。亦谤一切所知境界。由此因故堕诸恶越。于他求法求苦解脱。能为虚诳亦作稽留。于法于谛不能建立。于诸学处极生慢缓。如是损减实有事者。于佛所说法毗奈耶甚为失坏。 　　云何名为恶取空者。谓有沙门或婆罗门。由彼故空亦不信受。于此而空亦不信受。如是名为恶取空者。何以故。由彼故空彼实是无。于此而空此实是有。由此道理可说为空。若说一切都无所有。何处何者何故名空。亦不应言由此于此即说为空。是故名为恶取空者。云何复名善取空者。谓由于此彼无所有。即由彼故正观为空。复由于此余实是有。即由余故如实知有。如是名为悟入空性如实无倒。谓于如前所说一切色等想事。所说色等假说性法。都无所有。是故于此色等想事。由彼色等假说性法。说之为空。于此一切色等想事何者为余。谓即色等假说所依。如是二种皆如实知。谓于此中实有唯事。于唯事中亦有唯假。不于实无起增益执。不于实有起损减执。不增不减不取不舍。如实了知如实真如离言自性。如是名为善取空者。于空法性能以正慧妙善通达。如是随顺证成道理。应知诸法离言自性。 　　复由至教。应知诸法离言自性。如佛世尊转有经中为显此义而说颂曰。 　　以彼彼诸名　　诠彼彼诸法 　　此中无有彼　　是诸法法性 　　云何此颂显如是义。谓于色等想法。建立色等法名。即以如是色等法名诠表。随说色等想法。或说为色或说为受或说为想。广说乃至说为涅槃。于此一切色等想法色等自性。都无所有。亦无有余色等性法。而于其中色等想法离言义性。真实是有。当知即是胜义自性亦是法性。又佛世尊义品中说。 　　世间诸世俗　　牟尼皆不着 　　无著孰能取　　见闻而不爱 　　云何此颂显如是义。谓于世间色等想事所有色等种种假说。名诸世俗。如彼假说于此想事有其自性。如是世俗牟尼不着。何以故。以无增益损减见故。无有现前颠倒见故。由此道理名为不着。如是无著谁复能取。由无见故于事不取增益损减。于所知境能正观察。故名为见。听闻所知境界言说。故名为闻。依此见闻贪爱不生亦不增长。唯于彼缘毕竟断灭。安住上舍故名不爱。又佛世尊为彼散他迦多衍那作如是说。散他苾刍。不依于地而修静虑。不依于水不依于火不依于风。不依空处不依识处。不依无所有处不依非想非非想处。不依此世他世。不依日月光轮。不依见闻觉知。不依所求所得。不依意随寻伺。不依一切而修静虑。云何修习静虑苾刍。不依于地而修静虑。广说乃至不依一切而修静虑。散他苾刍。或有于地除遣地想。或有于水除遣水想。广说乃至或于一切除一切想。如是修习静虑苾刍。不依于地而修静虑。广说乃至不依一切而修静虑。如是修习静虑苾刍。为因陀罗为伊舍那。为诸世主并诸天众。遥为作礼而赞颂曰。 　　敬礼吉祥士　　敬礼士中尊 　　我今不知汝　　依何修静虑 　　云何此经显如是义。谓于一切地等想事。诸地等名施设假立。名地等想。即此诸想于彼所有色等想事。或起增益或起损减。若于彼事起能增益有体自性执。名增益想。起能损减唯事胜义执。名损减想。彼于此想能正除遣能断能舍。故名除遣。如是等类无量圣言。名为至教。由此如来最胜至教。应知诸法离言自性。 　　问若如是者。何因缘故于一切法离言自性而起言说。答若不起言说。则不能为他说一切法离言自性。他亦不能闻如是义。若无有闻则不能知此一切法离言自性。为欲令他闻知诸法离言自性。是故于此离言自性而起言说。 　　又诸愚夫由于如是所显真如不了知故。从是因缘八分别转能生三事。能起一切有情世间及器世间。云何名为八种分别。一者自性分别。二者差别分别。三者总执分别。四者我分别。五者我所分别。六者爱分别。七者非爱分别。八者彼俱相违分别。云何如是八种分别能生三事。谓若自性分别。若差别分别。若总执分别。此三分别能生分别戏论所依分别戏论所缘事。谓色等想事为依缘故。名想言说所摄。名想言说所显分别戏论。即于此事分别计度。非一众多品类差别。若我分别若我所分别。此二分别能生一切余见根本。及慢根本萨迦耶见。及能生一切余慢根本所有我慢。若爱分别。若非爱分别。若彼俱相违分别。如其所应能生贪欲嗔恚愚痴。是名八种分别能生如是三事。谓分别戏论所依缘事。见我慢事。贪嗔痴事。当知此中分别戏论所依缘事为所依止。生萨迦耶见及以我慢。萨迦耶见我慢为依生贪嗔痴。由此三事普能显现一切世间流转品法。云何名为自性分别。谓于一切色等想事。分别色等种种自性所有寻思。如是名为自性分别。云何名为差别分别。谓即于彼色等想事。谓此有色谓此无色。谓此有见谓此无见。谓此有对谓此无对谓此有漏谓此无漏。谓此有为谓此无为。谓此是善谓此不善。谓此无记。谓此过去谓此未来谓此现在。由如是等无量品类差别道理。即于自性分别依处。分别种种彼差别义。如是名为差别分别。云何名为总执分别。谓即于彼色等想事我及有情命者生者等。假想施设所引分别。于总多法总执为因分别而转。于舍军林饮食衣乘等。假想施设所引分别。如是名为总执分别。云何名为我我所分别。谓若诸事有漏有取。长时数习我我所执之所积聚。由宿串习彼邪执故。自见处事为缘所生虚妄分别。如是名为我我所分别。云何名为爱分别。谓缘净妙可意事境所生分别。云何名为非爱分别。谓缘不净妙不可意事境所生分别。云何名为彼俱相违分别。谓缘净妙不净妙可意不可意俱离事境。所生分别。此中所说略有二种。一者分别自性。二者分别所依分别所缘事。如是二种无始世来应知展转更互为因。谓过去世分别为因。能生现在分别所依及所缘事。现在分别所依缘事既得生已。复能为因生现在世由彼依缘所起分别。于今分别不了知故。复生当来所依缘事。彼当生故决定当生依彼缘彼所起分别。 　　云何了知如是分别。谓由四种寻思四种如实智故。云何名为四种寻思。一者名寻思。二者事寻思。三者自性假立寻思。四者差别假立寻思。名寻想者。谓诸菩萨于名唯见名。是名名寻思。事寻思者。谓诸菩萨于事唯见事。是名事寻思。自性假立寻思者。谓诸菩萨于自性假立唯见自性假立。是名自性假立寻思。差别假立寻思者谓诸菩萨于差别假立唯见差别假立。是名差别假立寻思。此诸菩萨于彼名事。或离相观或合相观。依止名事合相观故。通达二种自性假立差别假立。云何名为四如实智。一者名寻思所引如实智。二者事寻思所引如实智。三者自性假立寻思所引如实智。四者差别假立寻思所引如实智。云何名寻思所引如实智。谓诸菩萨于名寻思唯有名已。即于此名如实了知。谓如是名为如是义于事立假。为令世间起想起见起言说故。若于一切色等想事不假建立色等名者。无有能于色等想事起色等想。若无有想则无有能起增益执。若无有执则无言说。若能如是如实了知。是名名寻思所引如实智。云何事寻思所引如实智。谓诸菩萨于事寻思唯有事已。观见一切色等想事。性离言说不可言说。若能如是如实了知。是名事寻思所引如实智。云何自性假立寻思所引如实智。谓诸菩萨于自性假立寻思。唯有自性假立已。如实通达了知色等想事中所有自性假立。非彼事自性而似彼事自性显现。又能了知彼事自性犹如变化影像。向应光影。水月焰水梦幻。相似显现而非彼体。若能如是如实了知最甚深义所行境界。是名自性假立寻思所引如实智。云何差别假立寻思所引如实智。谓诸菩萨于差别假立寻思。唯有差别假立已。如实通达了知色等想事中差别假立不二之义。谓彼诸事非有性非无性。可言说性不成实故非有性。离言说性实成立故非无性。如是由胜义谛故非有色。于中无有诸色法故由世俗谛故非无色。于中说有诸色法故。如有性无性有色无色。如是有见无见等差别假立门。由如是道理一切皆应了知。若能如是如实了知差别假立不二之义。是名差别假立寻思所引如实智。愚夫于此四如实智有所阙故不现前故。便有八种邪分别转。能生三事。能起一切有情世间及器世间。谓由如是邪分别故起诸杂染。起杂染故流转生死。于生死中常流转故。恒有无量随逐生死种种生老病死等苦流转不息。 　　菩萨依此四如实智。能正了知八种分别。于现法中正了知故。令当来世戏论所摄所依缘事不复生起。不生起故于当来世从彼依缘所起分别亦不复生。如是分别及依缘事二俱灭故。当知一切戏论皆灭。菩萨如是戏论灭故。能证大乘大般涅槃。于现法中胜真实义所行处智极清净故。普能获得一切自在。谓诸菩萨于种种化获得能化神通自在。于种种变获得能变神通自在。普于一切所知境智皆得自在。若欲久住随其所乐自在能住。若欲终殁不待害缘自在能殁。由诸菩萨得如是等无量自在。于诸有情最胜无上。菩萨如是普于一切得自在故。获得五种最上胜利。一者获得心极寂静。由住最静故不由烦恼寂静故。二者能于一切明处无所挂碍。清净鲜白妙智见转。三者为利诸有情故。流转生死无有厌倦。四者善入一切如来密意言义。五者所得大乘胜解。不可引夺不从他缘。当知如是五种胜利有五种业。一者菩萨成就最胜现法乐住。能灭一切为趣菩提精勤加行所生身心种种劳倦。当知是名心极寂静胜利之业。二者菩萨普能成熟一切佛法。当知是名于诸明处无碍清白微妙智见胜利之业。三者菩萨普能成熟一切有情。当知是名流转生死无有厌倦胜利之业。四者菩萨能正除遣所化有情随所生起一切疑惑。护持如来妙正法眼令得久住。于能隐没如来圣教像似正法。能知能显能正除灭。当知是名善入如来密意言义胜利之业。五者菩萨能摧一切外道异论。精进坚牢正愿无动。当知是名大乘胜解不可引夺不从他缘胜利之业。如是菩萨所有一切菩萨所作。皆为如是五胜利业之所摄受。 　　云何一切菩萨所作。谓自安乐而无杂染。普能成熟一切佛法。普能成熟一切有情。护持如来无上正法摧伏他论。精进勇猛正愿无动。 　　当知如是四真实义。初二下劣。第三处中。第四最胜。 瑜伽师地论卷第三十七 本地分中菩萨地初持瑜伽处威力品第五 　　云何诸佛菩萨威力。当知略有三种。一者圣威力。谓佛菩萨得定自在。依定自在随其所欲一切事。成心调柔故善修心。故是名圣威力。二者法威力。谓诸胜法有广大果有大胜利。是名法威力。此中法者。即是六种波罗蜜多。所谓布施乃至般若。如是诸法有大威力。名法威力。三者俱生威力。谓佛菩萨先集广大福德资粮。证得俱生甚希奇法。是名俱生威力。 　　又佛菩萨如是威力品类差别复有五种。一者神通威力。二者法威力。三者俱生威力。四者共诸声闻独觉威力。五者不共声闻独觉威力。 　　云何诸佛菩萨神通威力。谓六神通。一者神境智作证通。二者随念宿住智作证通。三者天耳智作证通。四者见死生智作证通。五者知心差别智作证通。六者漏尽智作证通。是名神通威力。 　　云何诸佛菩萨神境智通。谓佛菩萨神境智通略有二种。一者能变通二者能化通。如是二种品类差别各有多种。云何能变神境智通品类差别。谓十八变。一者振动。二者炽然。三者流布。四者示现。五者转变。六者往来。七者卷。八者舒。九者众像入身。十者同类往趣。十一者显。十二者隐。十三者所作自在。十四者制他神通。十五者能施辩才。十六者能施忆念。十七者能施安乐。十八者放大光明。如是等类皆名能变神境智通。振动者。谓佛菩萨得定自在心调柔故。善修心故。依定自在普能振动寺馆舍宅。村邑聚落。城郭国土那落迦世界傍生世界。祖父世界人世界。天世界一四大洲。一千世界二千世界。三千大千世界。百三千大千世界。千三千大千世界。百千三千大千世界。乃至无量无数三千大千世界皆能振动。是名振动。炽然者。谓佛菩萨依定自在。从其身上发猛焰火。于其身下注清冷水。从其身下发猛焰火。于其身上注清冷水。入火界定举身洞然。遍诸身分出种种焰青黄赤白红紫碧绿颇胝迦色。是名炽然。流布者。谓佛菩萨依定自在。流布光明遍满一切寺馆舍宅。乃至无量无数世界无不充满。如前振动。是名流布。示现者。谓佛菩萨依定自在。如其所乐示彼一切诸来会众沙门婆罗门声闻菩萨。天龙药叉健达缚。阿素洛揭路荼紧捺洛牟呼洛伽人非人等。令悉现见。下诸恶趣上诸人天复令现见。诸余佛土及于其中诸佛菩萨。乃至超过殑伽沙等诸佛国土种种名声所表佛土。及彼土中某名如来悉令现见。亦为宣说彼佛土名及如来名齐彼至此。若复过彼诸佛国土及诸如来。随其所欲乃至所欲。皆令现见亦为宣说。是名示现。转变者。谓佛菩萨依定自在。若于其地。起水胜解即令成水。如实非余。火风胜解亦复如是。若于其水起地胜解即令成地。如实非余。火风胜解亦复如是。若于其火起地胜解即令成地。如实非余。水风胜解亦复如是。若于其风起地胜解即令成地。如实非余。水火胜解亦复如是。若于一切起余胜解。即随胜解如实非余。如于大种互相转变。色香味触当知亦尔。若于草叶牛冀泥等。起于饮食车乘衣服严饰资具种种涂香华鬘胜解。即随胜解如实非余。若于沙石瓦砾等物。起于末尼真珠琉璃螺贝壁玉珊瑚胜解。即随胜解如实非余。若于诸山雪山王等起金胜解。即随胜解如实非余。若于一切起余胜解。即随胜解如实非余。若于好色有情起恶色胜解。于恶色有情起好色胜解。于俱非有情起好色恶色胜解。于俱有情起俱非胜解。即随胜解如实非余。如于好色恶色。于具支节不具支节及肥瘦等当知亦尔。如是于余所有自相可变色物起余胜解。皆随胜解一切转变。如实非余。是名转变。往来者。谓佛菩萨依定自在。随其所乐于诸墙壁山石等中。纵身往来无有滞碍。广说乃至往于梵世。乃至上至色究竟天还来无碍。或复傍于无量无数三千大千世界。若往若来皆无滞碍。或运粗重四大种身。或于远处作近胜解。或如意势速疾往来。是名往来。卷舒者。谓佛菩萨依定自在。能卷一切雪山王等如一极微。舒一极微令如一切雪山王等。是名卷舒。众像入身者。谓佛菩萨依定自在。能以种种现前大众。及以一切村邑聚落。草木丛林。诸山大地一切色像内己身中。令诸大众各各自知入其身内。是名众像入身。同类往趣者。谓佛菩萨依定自在。或能往趣刹帝利众。同其色类如彼形量似彼言音。彼若以此名如是义。亦即以此名如是义。彼不以此名如是义。亦不以此名如是义。然后为其演说正法。示现教导赞励庆慰。化事既终欻然隐没。没后时众迭相顾言。不知没者天耶人耶。如能往趣刹帝利众。如是往趣婆罗门众。若沙门众。若长者众若居士众。四大王天三十三天。夜摩天睹史多天。乐变化天他化自在天。梵众天梵先益天。大梵天少。光天。无量光天光音天。少净天无量净天。遍净天无云天。福生天广果天。无烦天无热天。善现天善见天。色究竟天。当知亦尔。是名同类往趣。隐显者。谓佛菩萨依定自在。于大众前百度千度或过于是。隐没自身复令显现。是名隐显。所作自在者。谓佛菩萨依定自在。普于一切诸有情界往来住等所作事中皆自在转。令去即去令住即住。令来即来令语即语。是名所作自在。制他神通者。谓佛菩萨依定自在。能制伏他所现神通。如来神通普能制伏其余一切具神通者所现神通。如其所欲令事成办究竟。菩萨一生所系。或最后有所有神通。除诸如来等类菩萨。悉能制伏其余一切具神通者所现神通。诸余菩萨所有神通。除入上地等类菩萨。悉能制伏其余一切具神通者所现神通。是名制他神通。能施辩才者。谓佛菩萨依定自在。若诸有情辩才穷尽能与辩才。是名能施辩才。能施忆念者。谓佛菩萨依定自在。若诸有情于法失念能与忆念。是名能施忆念。能施安乐者。谓佛菩萨依定自在。说正法时与听法者饶益身心轻安之乐。令离诸盖专心听法。暂时方便而非究竟。又令诸界互相违变能为损害。非人所行灾疠疾疫皆得息灭。是名能施安乐。放大光明者。谓佛菩萨依定自在。以神通力身放光明。或有一光往十方面无量无数诸世界中。令恶趣等一切有情息彼众苦。或有一光往诸天界。令大威德天龙药叉健达缚阿素洛揭路荼紧捺洛牟呼洛伽等。住自宫中。蒙光觉悟皆来集会。或有一光往十方面无量无数诸世界中。令住他方世界菩萨蒙光觉悟皆来集会。以要言之。诸如来等能放无量无数品类种种光明。能作无量无数世界无量无数诸有情类无量无数利益之事。是名放大光明。当知如是一切能变神境智通品类差别。一一分别无量无数。由此神通能转所余有自性物。令成余物。故名能变神境智通。 　　云何能化神境智通品类差别。谓若略说。无事而有。是名为化。能以化心随其所欲。造作种种未曾有事。故名能化神境智通。此复多种。或化为身及化为境。或化为语。或化为身及化为境者。化似自身或不相似。化似他身或不相似。又所化身若自若他或似不似。唯能化作与根相似。根所依处而非实根。复能化作相似境界。谓饮食等。末尼真珠琉璃宝等。所有色香味触所摄外资生具。若彼相似若异于彼。随其所欲一切能化。又所化身与己同类。非一众多种种差别。或作天龙药叉健达缚。阿素洛揭路荼紧捺洛牟呼洛伽色像。或作人傍生鬼那洛迦色像。或作声闻独觉菩萨如来色像。若所化身与菩萨身极相似者。名所化身与自相似。若不尔者名所化身非自相似。又所化身与他同类亦有多种。若作天身与彼天身极相似者。名所化身与他相似。若不尔者名所化身非他相似。如作天身。乃至佛身当知亦尔。云何此中化作多身。谓佛菩萨于十方面无量无数诸世界中。一时化作种种形类。能为无量无数有情作利益事。如是所化种种形类。于中或有诸佛菩萨虽灭度后由住持力而故随转。或有暂时作利益已化事便息。又佛菩萨或作化事。唯令众生睹见而已。如幻所作不堪受用。或复化作饮食衣服末尼真珠琉璃螺贝壁玉珊瑚车乘等事与实无异。如是所作财食众具。令诸众生常得受用。是名化身及化境界。或化为语者。或有化语妙音相应。或有化语广音具足。或有化语系属于目。或有化语系属于他。或有化语无所系属。或有化语宣说正法言词所摄。或有化语诲责放逸言词所摄。妙音相应者。谓佛菩萨所说化语。其声深远如云雷音。其声和雅如频迦音。能感众心甚可爱乐。又此化语圆上微妙显了。易解乐闻无逆无依无尽。广音具足者。谓佛菩萨所说化语其声广大。随其所乐无量种类。天龙药叉健达缚。阿素洛揭路荼紧捺洛牟呼洛伽。声闻菩萨人非人等。无量众会。一踰缮那皆悉充满。以妙圆音随类遍告。又随所乐小千世界二千世界三千世界。乃至十方无量无数诸世界中。若近若远所有众会。以妙圆音随类遍告。于此声中出种种音。为诸众生。说种种法。随其所应各得义利。系属于自者。谓佛菩萨所说化语。于化自身出种种音。宣说正法诲责放逸。系属于他者。谓佛菩萨所说化语。于化他身宣说正法诲责放逸。无所系属者。谓佛菩萨所说化语。或于空中或于所化非情法上而有所说。宣说正法言词所摄者。谓佛菩萨所说化语。开示正理令诸愚痴于种种法皆得悟解。诲责放逸。言词所摄者。谓佛菩萨所说化语。为不愚痴获得净信。而放逸者责其放逸令生惭愧。诲不放逸令勤修学。如是所说众多化事略有三种。化身化境及以化语。当知如是一切。能化神境智通品类差别。一一分别无量无数。 　　如是二种诸佛菩萨神境智通能办二事。一者示现种种神通。引诸众生入佛圣教。二者示现种种神通。惠施无量受苦众生。众多品类利益安乐。云何诸佛菩萨随念宿住智通。谓佛菩萨以宿住智。自能随念己之宿住。曾于如是有情类中我如是名。如经广说。亦能随念他诸有情身等一切品类差别。如自随念己事无异。又能令他得宿住智。能自随念前际所经若自若他身等一切品类差别。曾于如是有情类中。我如是名。乃至广说。如是有情转复令他得宿住智。能自随念一切宿住。如前无异。如是展转令忆宿住。皆如自己于现法中。又能随念诸微细事所有一切若少若多先所造作先所思惟。皆无忘失。又能随念无间刹那。次第所作无间断故。又能随念有量有数宿住差别。所知时劫可算数故。又能随念无量无数宿住差别。所知时劫不可数故。以要言之。此宿住智于如是处于如是类于如是量。随其所欲皆无碍转。如是名为诸佛。菩萨随念宿住所摄威力。又由随念宿住智故忆念本生。为诸有情开示先世种种品类第一希有菩萨所行难行苦行。令于佛所生净信故。起恭敬故。令于生死深厌离故。又由此智忆念本事。为诸众生开示种种先世相应业果异熟。为令妄计前际常论一分常论常见众生破常见故。 　　云何诸佛菩萨天耳智通。谓佛菩萨以净天耳。能于种种天声人声。圣声非圣声。大声小声。辩声非辩声。化声非化声。远声近声。皆悉得闻。闻天声者。若不作意。下从欲界上至色究竟宫。其中受生诸有情类种种音声皆悉能闻。若作意时。过是已上诸世界声皆亦能闻。闻人声者。遍于一切傍四大洲受生有情种种音声皆悉能闻。闻圣声者。于诸如来声闻独觉及诸菩萨。若从彼闻展转为余诸有情类。宣说种种示现教导赞励庆慰。劝修诸善劝舍诸恶。所有音声皆悉能闻。又于一切无染污心。受持读诵论议决择。无倒谏诲为作忆念教授教诫。及余所有善言善说能引义利种种音声皆悉能闻。如是等类名闻圣声。闻非圣声者。于诸有情虑妄离间邪绮粗犷。生下恶趣。生上天趣。生傍人趣种种音声。皆悉能闻。闻大声者。谓于大众生声大集会。声种种苦具所逼切声。大号哭声相呼召声。大雷吼声诸螺贝声。诸鼓角等种种音声。皆悉能闻。闻小声者。下至耳语诸微细声皆悉能闻。闻辩声者。于义易了种种音声皆悉能闻。闻非辩声者。于义难了种种音声谓达罗弭荼种种明咒。风铃树响鹦鹉鸲鹆。百舌鹂黄命命鸟等所出音声皆悉能闻。闻化声者。谓于一切得心自在具神通者。依神通力所化音声。皆悉能闻。闻非化声者。谓于种种异彼音声。皆悉能闻。闻远声者。除佛菩萨所住聚落城邑等中所有音声。于余乃至无量无数世界中声。皆悉能闻。闻近声者。闻所除声。云何诸佛菩萨见死生智通。谓佛菩萨以超过人清净天眼。见诸有情死时生时妙色恶色若劣若胜。及于后际生已增长诸根。成熟身诸所作善恶无记差别而转。又现见知诸光明色诸微细色诸变化色诸净妙色。下至无间上至色究竟宫。不由作意皆能见知。若作意时能见上下无量无数余世界色。亦能见傍无量无数诸世界中一切诸色。乃至能见彼彼佛土彼彼如来安坐彼彼异类大会宣说正法。显然无乱。 　　又佛菩萨以净天眼。普见十方无量无数诸有情类身之所作净不净业。既见彼已随其所应随其所宜。施作种种利益安乐。以净天耳。普闻十方无量无数诸有情类语之所作净不净业。既闻彼已随其所应随其所宜。施作种种利益安乐。是名略说诸佛菩萨天眼天耳之所作业。 　　云何诸佛菩萨知心差别智通。谓佛菩萨以他心智。遍知十方无量无数诸世界中他有情类。若有缠烦恼心。若离缠烦恼心。若有随缚有随眠烦恼心。若离随缚离随眠烦恼心。又遍了知有染心邪愿心。谓诸外道心及有爱染心。又遍了知无染心正愿心。谓与上相违心。又遍了知劣心。谓生欲界诸有情类。下至一切禽兽等心。又遍了知中心。谓生色界诸有情类诸所有心。又遍了知胜心。谓生无色界诸有情类诸所有心。又遍了知乐相应心苦相应心不苦不乐相应心。又能以一知他心智。于一有情如是所有。如是体性。如是品类。如是行相。如是分齐心起现前。于一念顷并如实知。又能以一知他心智。于多有情如是所有。如是体性。如是品类。如是行相。如是分齐心起现前。于一念顷并如实知。又佛菩萨此他心通。知诸有情诸根胜劣。知诸有情种种胜解。知诸有情种种界行。随其所应能正安处趣涅槃宫种种正行。当知是名此所作业。 　　云何诸佛菩萨漏尽智通。谓佛菩萨如实了知烦恼尽。得如实了知若自若他于诸漏尽已得未得。如实了知若自若他所有能得漏尽方便。如能如实了知方便。于非方便亦如实知。如实知他于漏尽得有增上慢。如实知他于漏尽得离增上慢。又诸菩萨虽能如实了知一切漏尽功德能证方便。而不作证。是故菩萨于有漏事及与诸漏不速舍离。虽行种种有漏事中而不染污。如是威力于诸威力最为殊胜。又佛菩萨由漏尽智自无染污。亦善为他广分别说坏增上慢。当知是名此所作业。 　　云何法威力。谓布施威力乃至般若威力。此布施等诸法威力。应知一一略有四相。一者断所对治相。二者资粮成熟相。三者饶益自他相。四者与当来果相。布施四相者。谓诸菩萨修行惠施能断悭吝。施所对治。是名第一。即此惠施能作自己菩提资粮。亦即能作布施摄事成熟有情。是名第二。施先意悦施时心净施已无悔。于三时中心常欢喜。以自饶益亦能除他饥渴寒热种种疾病。所欲匮乏怖畏众苦以饶益他。是名第三。于当来世在在生处恒常富乐。得大禄位得大财宝。得大朋党得大眷属。是名第四。是名布施威力四相。此外无有若过若增。持戒四相者。谓诸菩萨受持清净身语律仪能断犯戒。戒所对治。是名第一。即所受持清净尸罗。能为自己菩提资粮。亦即能作同事摄事成熟有情。是名第二。受持净戒。舍离犯戒。为缘所生怖畏众罪怨敌等事。寝寤安乐以自饶益。又由净戒无悔欢喜。乃至心定以自饶益。受持净戒不损恼他。普施一切有情无畏以饶益他。是名第三。由是因缘身坏已后。生于善趣天世界中。是名第四。是名持戒威力四相。此外无有若过若增。忍辱四相者。谓诸菩萨修行忍辱能断不忍。忍所对治。是名第一。即此忍辱能作自己菩提资粮。亦即能作同事摄事成熟有情。是名第二。由此忍辱济[打-丁+犬]自他大怖畏事饶益自他。是名第三。由是因缘能令菩萨于当来世。无多怨敌。无多离隔。无多忧苦。于现法中。临命终时心无忧悔。身坏已后生于善趣天世界中。是名第四。是名忍辱威力四相。此外无有若过若增。精进四相者。谓诸菩萨住勤精进。能断解怠。精进所治。是名第一。即此精进能作自己菩提资粮及所依止。亦即能作同事摄事成熟有情。是名第二。勤精进故得安乐住。不为一切恶不善法之所杂乱。后后所证转胜于前倍生观喜。以自饶益勤修善品。不以身语损恼于他。令他发生精进乐欲以饶益他。是名第三。由此因力于当来世。爱乐殊胜士夫功业。是名第四。是名精进威力四相。此外无有若过若增。静虑四相者。谓诸菩萨入静虑时。能断烦恼语言寻伺喜乐色想等随烦恼。静虑所治。是名第一。即此静虑能作自己菩提资粮及所依止。亦即能作同事摄事成熟有情。是名第二。现法乐住以自饶益。其心寂静最极寂静远离贪爱。于诸有情无损无恼以饶益他。是名第三。由此因缘智得清净能发神通。于当来世生净天处得静虑果。是名第四。是名静虑威力四相。此外无有若过若增。般若四相者。谓诸菩萨具足妙慧能断无明。慧所对治。是名第一。即此般若能作自己菩提资粮。能以布施爱语利行同事摄事成熟有情。是名第二。于所知事如义觉了。能引广大清净欢喜。以自饶益。普为有情称理说法。令其获得现法当来利益安乐。以饶益他。是名第三。由是因缘摄诸善根能正所作。于当来世能证二障离系。谓烦恼障离系。及所知障离系。是名第四。是名般若威力四相。此外无有若过若增。是名法威力。 　　云何诸佛菩萨俱生威力。谓性能忆念诸本生事。为欲利益诸有情故不由思择。于极长时种种猛利无间大苦悉能堪忍。为欲利益诸有情故欣乐领受。能办有情利益事。苦为欲利益诸有情故。上生第四睹史多天。尽睹史多寿量而住。有三胜事映彼受生诸天子众。一天寿量。二天形色。三天名称。将欲下生入母胎时。放大光明普照世界。于降母胎入住出位皆正了知。既出胎已即于地上不待扶侍。而行七步自称德号。于初生时有大威德天龙药叉健达缚。阿素洛揭路荼。紧捺洛牟呼洛伽等。散以种种天妙华香。持天伎乐上妙衣服幢幡宝盖殊胜供具而为供养。又以无上三十二大丈夫相等庄严其身。住最后有最后生中。一切怨敌一切魔军一切灾横不能侵害。坐菩提座以慈定力摧伏众魔。一一支节皆悉备足那罗延力。于稚童时不由习学。自然善巧于诸世间工巧业处疾疾能入。无师自然独处三千大千世界。证得无上正等菩提。索诃界主大梵天王自然来下。殷勤劝请哀愍世间宣说正法。其定寂静。设大云雷曾无觉受安然不起。为菩萨时。一切禽兽蠕动之类。皆极仰信常来归趣。随其所欲亲附而住。既成佛已下至傍生亦来供养。如彼猕猴献清净蜜。世尊哀受欢喜舞跃。龙云常候洗便降雨。若出游行止而不落。菩萨如是。若坐树下一切枝条并皆垂影。随荫其身曾无亏舍。证菩提已于六年中魔求其便竟不能得。常俱行念每恒现前。由此念故受想寻思生住灭等无不觉了。又佛成就俱生威力。或有见便饶益所摄。或有贤圣行住所摄。见便饶益所摄俱生威力者。谓诸世间若见如来。癫痫心乱还得本心。逆胎得顺。盲者得视聋者能听。怀贪欲者得离贪缠。怀嗔恚者得离嗔缠。怀愚痴者得离痴缠。如是等类当知是名见便饶益所摄俱生威力。贤圣行住所摄俱生威力者。谓佛菩萨常右胁卧如师子王。虽现安处草叶等蓐。一胁而卧曾无动乱。一切如来应正等觉虽现睡眠而无转侧。大风卒起不动身衣。行如师子步若牛王。先举右足方移左足。随所行地高处便下。下处遂高坦然如掌。无诸砾石塼瓦等物。心专远离而入聚落。随所入门门若狭小自然高广。食所食时有粒皆碎无口不殚。如是等类当知。是名贤圣行住所摄俱生威力。般涅槃时大地振动。众星晃耀交流而陨。诸方一时欻然大热。遍满虚空奏天大乐。如是无量甚希有事。皆是如来俱生威力。非是神通威力所作。如是名为诸佛菩萨俱生威力。 　　云何诸佛菩萨威力。与声闻独觉有共不共。略由三相应知不共。一者微细故。二者品类故。三者界故。诸佛菩萨于无量无数诸有情类。及无量无数威力方便如所应作诸利益事。皆如实知无不能作。是名微细。一切品类神通威力法威力俱生威力悉皆成就。是名品类。以一切世界一切有情界为威力境。是名为界。声闻但以二千世界及有情界为神通境。独觉但以三千世界为神通境。何以故。由彼唯为调伏一身而修正行。非诸有情。是故最极唯以一界为神通境。除上所说。所余诸佛菩萨威力。当知粗相与诸声闻独觉等共。如是诸佛菩萨威力。声闻独觉尚不能及。何况所余一切天人异生外道。 　　诸佛菩萨略有三种神变威力。一者神境神变所摄。二者记说神变所摄。三者教诫神变所摄。当知此三如其所应摄入三种神通威力。谓神境智通威力。心差别智通威力。漏尽智通威力。 本地分中菩萨地初持瑜伽处成熟品第六 　　云何成熟。当知成熟略有六种。一者成熟自性。二者所成熟补特伽罗。三者成熟差别。四者成熟方便。五者能成熟补特伽罗。六者已成熟补特伽罗相。 　　云何成熟自性。谓由有善法种子及数习诸善法故。获得能顺二障断净增上。身心有堪任性极调善性。正加行满安住于此。若遇大师不遇大师。皆有堪任有大势力。无间能证烦恼障断所知障断。譬如痈痤熟至究竟无间可破。说名为熟。又如瓦器熟至究竟无间可用。说名为熟。又如众果熟至究竟无间可啖。说名为熟。如是由有善法种子及数修习诸善法故。获得能顺。广说乃至正加行满。无间能证二障清净。说名成熟。如是名为成熟自性。 　　云何所成熟补特伽罗。谓所成熟补特伽罗略有四种。一者住声闻种姓。于声闻乘应可成熟补特伽罗。二者住独觉种姓。于独觉乘应可成熟补特伽罗。三者住佛种姓。于无上乘应可成熟补特伽罗。四者住无种姓。于住善趣应可成熟补特伽罗。诸佛菩萨于此四事。应当成熟如是四种补特伽罗。是名所成熟补特伽罗。 　　云何成熟差别。谓此差别略有六种。一诸根成熟。二善根成熟。三智慧成熟。四下品成熟。五中品成熟。六上品成熟。诸根成熟者。谓寿量具足形色具足。族姓具足自在具足。信言具足大势具足。人性具足大力具足。此依身果异熟具足为所依故。堪任发起勇猛精进修诸善法。于勤修集一切明处心无厌倦。善根成熟者。谓性薄尘垢为所依止。性于诸恶不善法中心不乐入。诸盖轻微寻思薄弱。柔和正直随顺而取。智慧成熟者。谓具足正念为性聪敏。有所堪任有大势力。能解善说恶说法义。能受能持能正通达。具足成熟俱生妙慧。依此妙慧有所堪任有大势力。能令其心究竟解脱一切烦恼。当知此中诸根成熟故解脱异熟障。善根成熟故能解脱业障。智慧成熟故解脱烦恼障下品成熟者。谓二因缘下品成熟。一者未久修习诸根善根。智慧成熟因缘未极增长。二者串习下劣因缘。中品成熟者。谓即于此二种因缘。随一阙减随一具足。上品成熟者。谓二因缘俱无阙减。 　　云何成熟方便。当知此有二十七种。一者界增长。二者现缘摄受。三者趣入。四者摄乐。五者初发处。六者非初发处。七者远清净。八者近清净。九者加行。十者意乐。十一者财摄受。十二者法摄受。十三者神通引摄。十四者宣说正法。十五者隐密说法。十六者显了说法。十七者下品加行。十八者中品加行。十九者上品加行。二十者听闻。二十一者思惟。二十二者修习。二十三者摄受。二十四者降伏。二十五者自成熟。二十六者请他成熟。二十七者俱成熟界。增长者。谓本性善法种子具足为所依止。先来串习诸善法故。后后位中善法种子转增转胜生起坚住。是名界增长。现缘摄受者。谓于现法中无倒说法无倒受持。如理修行法随法行。当知界增长由先世因现在成熟。现缘摄受由现在因现在成熟。趣入者。谓得净信增上力故。或有在家远离恶行受持学处。或趣非家远离诸欲受持学处。摄乐者谓依出离众苦行迹。及依远离欲乐自苦二边行迹。于佛善说法毗奈耶真实圣教深生爱乐。初发处者。谓即最初于可厌法深生厌离于能成办真实理义。如实了知有胜功德而创趣入。名初发处。非初发处者。谓已趣入补特伽罗现成熟时。常不舍离诸佛菩萨诸明了处转转明了。由此成熟转转增进。远清净者。谓由懈怠或由违缘经极长时。或经多生或经多劫方能清净。近清净者。当知一切与此相违。加行者。谓为获得自胜义利。猛利乐欲为所依故。或怖当来堕诸恶趣。或怖现法他所讥毁。于诸学处常勤护持。无间所作殷重所作。意乐者。谓于诸法正观察忍为所依故。于佛善说法毗奈耶不可引夺。于他所证深生信解。信有功德为所依故。于三宝所及于获得自义利所。深信无动财摄受者。谓于一切饮食等物有匮乏者。施与一切饮食等物。或于随顺饮食等物有匮乏者。施与随顺饮食等物。法摄受者。谓或宣说正法施诸有情。或开显正义施诸有情。神通引摄者。谓具神通者。哀愍有情故。或为有情意乐清净。或为有情加行清净增上力故。示现种种神通变化。欲令有情见已闻已于佛圣教。或当获得意乐清净。或当修行无倒加行。彼诸有情由此神变引摄心故。或有获得意乐清净。或有修行无倒加行。宣说正法者。谓于获得自胜义利。若无堪能为说正法。伴助令彼发生正行。若有堪能为说正法。随顺令彼速证通慧。隐密说法者。谓于婴儿智慧有情。隐覆广大甚深义法。为说粗浅易可悟入。易为方便趣入处法。显了说法者。谓于广大智慧有情已善悟入圣教理者。为其开示广大甚深道理处法。下品加行者。谓若远离。间加行及殷重加行。中品加行者。谓或远离无间加行。或复远离殷重加行。于二加行随阙一种。上品加行者。谓无间加行及殷重加行。二俱相应。听闻者。谓于佛语深生信解。精勤听闻受持读诵契经等法。思惟者。谓居远离乐思惟法。推度其义解了决定。修习者。谓于止举舍相正审观察为先。深心欣乐修止举舍。摄受者。谓无染心。以亲教师及轨范师。道理方便无有颠倒。与作依止。又即于彼发起种种别供事行。谓看病行。给施如法衣服饮食诸坐卧具病缘医药资生具行。除遣忧愁及恶作行。除遣烦恼随烦恼行。如是等类当知皆名别供事行。降伏者。谓深防护自身杂染。于毁犯者若犯下品慈心谏诲。若犯中品慈心诃罚。若犯上品慈心驱摈。当知此中谏诲诃罚。令彼及余利益安乐。驱摈一种若重摄受。令彼及余利益安乐。若驱摈已不重摄受。但令其余利益安乐。何以故。余若见彼毁犯因缘既被驱摈。便自防护不超毁犯故。自成熟者。谓自宣说随顺正法。令诸有情出不善处安立善处。如自所说。亦自修行法随法行。令诸有情同分随转。勿使他人作如是说。汝自不能出不善处安立善处。云何于他教授谏举为作忆念。他应于汝教授谏举为作忆念。请他成熟者。谓若有余无量有情。于彼发起上品爱敬。或复有余善知方便。于说正法已善修学。即应劝请殷勤营助令其成熟无量有情。俱成熟者。谓具二种。若自成熟。若劝请他令其成熟由此所说二十七种成熟方便。当知令前六种成熟差别圆满。所谓诸根成熟。善根成熟智慧成熟。下品成熟。中品成熟。上品成熟。 　　云何能成熟补特伽罗。谓略有六种菩萨。住菩萨六地能成熟有情。一切胜解行菩萨住胜解行地。二者净胜意乐菩萨住净胜意乐地。三者行正行菩萨住行正行地。四者堕决定菩萨住堕决定地。五者决定行正行菩萨住决定行正行地。六者到究竟菩萨住到究竟地。住无种姓补特伽罗。于往善趣而成熟时。有数退转有数应作。安住种姓补特伽罗。于往三乘而成熟时。无数退转无数应作。 　　云何已成熟补特伽罗相。谓诸声闻先已串习诸善法故。若时安住下品成熟。尔时便有下品欲乐下品加行。犹往恶趣。非于现法证沙门果。非于现法得般涅槃。若时安住中品成熟。尔时便有中品欲乐中品加行。不往恶趣。于现法中证沙门果。非于现法得般涅槃。若时安住上品成熟。尔时便有上品欲乐上品加行。不往恶趣。于现法中证沙门果。即于现法得般涅槃。如说声闻。独觉亦尔。何以故。道与声闻同种类故。而此独觉与诸声闻有差别者。谓住最后有最后所得身。无轨范师宿习力故。修三十七菩提分法。究竟断灭一切烦恼。证阿罗汉故名独觉。若诸菩萨住胜解行地名下品成熟。住净胜意乐地名中品成熟。住堕决定到究竟地名上品成熟。若时菩萨住下品成熟。尔时便有下品欲乐下品加行。犹往恶趣。此尽第一无数劫边际。炽然。无动。极善清净。觉品善法。当知一切皆未相应。若时菩萨住中品成熟。尔时便有中品欲乐中品加行。不往恶趣。此尽第二无数劫边际。炽然。无动。觉品善法。已得相应。极善清净。觉品善法。未得相应。若时菩萨住上品成熟。尔时便有上品欲乐上品加行。不往恶趣。此尽第三无数劫边际。炽然无动极善清净。觉品善法。当知一切皆悉成就。今于此中性淳厚故极猛盛故。能有上品广大果故大胜利故。名为炽然。不转还故不退堕故常胜进故。名为无动。菩萨地中最无上故。当知说名极善清净。 　　当知此中若财摄受所作成熟。若神通引摄所作成熟。若隐密说法所作成熟。若下品加行所作成熟。若唯听闻所作成熟。如是五种所作成熟。若于长时修习彼法。尚为下品。况于少时修习彼法。其余一切成熟因缘所作成熟。当知皆有三品道理。谓若于彼下品修习成下成熟。中品修习成中成熟。上品修习成上成熟。此下中上三品成熟。当知一一复有三品。于下品中。有下下下中下上三品成熟。于中品中。有中下中中中上三品成熟。于上品中。有上下上中上上三品成熟。如是等类诸佛菩萨成熟有情。当知展转差别道理有无量品。 　　此中菩萨由前所说成熟因缘。为欲成熟自佛法故。精勤修集诸根成熟。善根成熟。智慧成熟。下品成熟。中品成熟。上品成熟。又欲令他诸有情类补特伽罗。乘三乘法而出离故。往善趣故。修集如是六种成熟。 瑜伽师地论卷第三十八 本地分中菩萨地初持瑜伽处菩提品第七 　　云何菩提。谓略说二断二智。是名菩提。二断者。一烦恼障断。二所知障断。二智者。一烦恼障断故。毕竟离垢一切烦恼不随缚智。二所知障断故。于一切所知无碍无障智。复有异门。谓清净智一切智无滞智。一切烦恼并诸习气无余永害。遍一切种不染无明无余永断。是名无上正等菩提。一切烦恼并诸习气毕竟断故。名清净智。于一切界一切事一切品一切时智无碍转。名一切智。界有二种。一者世界。二者有情界。事有二种。一者有为。二者无为。即此有为无为二事无量品别。名一切品。谓自相展转种类差别故。共相差别故。因果差别故。界趣差别故。善不善无记等差别故。时有三种。一过去。二未来。三现在。即于如是一切界一切事一切品一切时如实知故。名一切智。无滞智者。暂作意时。遍于一切无碍速疾无滞智转。不由数数作意思惟。依一作意遍了知故。复有异门。谓百四十不共佛法。及如来无诤愿智无碍解等。是名无上正等菩提。百四十不共佛法者。谓三十二大丈夫相。八十随好。四一切种清净。十方。四无所畏。三念住。三不护。大悲。无忘失法。永害习气。一切种妙智。是诸佛法建立品中当广分别。如是菩提名为最胜。 　　七种最胜共相应故。由是因缘于诸菩提最为殊胜。云何名为七种最胜。一者所依最胜。二者正行最胜。三者圆满最胜。四者智最胜。五者威力最胜。六者断最胜。七者住最胜。由诸如来以三十二大丈夫相等庄严其身故。名所依最胜。由诸如来自利利他利益安乐无量众生。哀愍世间令诸天人获得义利利益安乐而行正行故。名正行最胜。由诸如来无上无等四种圆满。谓戒圆满。见圆满。轨则圆满。净命圆满。皆悉成就故。名圆满最胜。由诸如来无上无等四无碍解。谓法无碍解。义无碍解。训词无碍解。辩说无碍解。皆悉成就故。名智最胜。由诸如来无上无等如前所说六种神通皆悉成就故。名威力最胜。由诸如来无上无等一切烦恼习气永断。及一切所知障永断。皆悉成就故。名断最胜。由诸如来多住无上无等三住。谓圣住天住梵住。故名住最胜。当知此中空无愿无相住及灭尽定住。是名圣住。四种静虑四无色定。是名天住。四种无量。是名梵住。于此三住中。如来多住四最胜住。谓于圣住中多住空住灭尽定住。于天住中多住无动第四静虑住。于梵住中多住大悲住。由是如来昼夜六时昼三夜三。常以佛眼观察世间。谁增谁减。我应令谁未起善根而种善根。广说乃至我应令谁建立最胜阿罗汉果。又诸如来所依最胜故名大丈夫。正行最胜故名大悲者。圆满最胜故名大戒者及大法者。智最胜故名大慧者。威力最胜故名大神通者。断最胜故名大解脱者。住最胜故名多安住广大住者。 　　又诸如来略有十种功德名号随念功德。何等为十。谓薄伽梵号为如来。应正等觉。明行圆满。善逝。世间解。无上丈夫。调御士。天人师。佛。薄伽梵。言无虚妄故名如来。已得一切所应得义。应作世间无上福田。应为一切恭敬供养。是故名应。如其胜义觉诸法故。名正等觉。明谓三明。行如经说。止观二品极善圆满。是故说名明行圆满。上升最极永不退还。故名善逝。善知世界及有情界一切品类染净相故。名世间解。一切世间唯一丈夫。善知最胜调心方便。是故说名无上丈夫调御士。为实眼故为实智故。为实义故为实法故。与显了义为开导故。与一切义为所依故。与不了义为能了故。与所生疑为能断故。与甚深处为能显故。令明净故。与一切法为根本故。为开导故为所依故。能正教诫教授天人。令其出离一切众苦。是故说佛名天人师。于能引摄义利法聚。于能引摄非义利法聚。于能引摄非义利非非义利法聚。遍一切种现前等觉。故名为佛。能破诸魔大力军众。具多功德。名薄伽梵。 　　或有多劫无有一佛出现于世。或有一劫有众多佛出现于世。彼彼十方无量无数诸世界中。应知同时有无量佛出现于世。何以故。于十方界现有无量无数菩萨。同时发愿。同勤修集菩提资粮。若一菩萨于如是日于如是分。于如是月于如是年。发菩提心愿趣菩提。即于此日即于此分。即于此月即于此年。一切亦尔。如一菩萨勇悍策励炽然精进。一切亦尔。于今现见此世界中多百菩萨。同时发愿。同修惠施同修净戒。同修忍辱同修精进。同修静虑同修智慧。况于十方无量无边诸佛世界。又于十方现有无量无数三千大千佛土。无二菩萨同时修集菩提资粮。俱时圆满。于一佛土并出于世一时成佛。况有无量无数菩萨。于一世界一时成佛。又不应言众多菩萨同时修集菩提资粮。俱时圆满。前后相避次第成佛。亦不应言一切菩萨皆不成佛。是故当知众多菩萨同时修集菩提资粮。俱圆满者。于十方面无量无数随其所净空无如来诸佛国土。各别出世同时成佛。由此道理多世界中决定应有众多菩萨同时成佛。决定无有一佛土中有二如来俱时出世。何以故。菩萨长夜起如是愿随令增长。我当独一于无导首诸世界中。为作导首。调伏有情令脱众苦令般涅槃。如是长夜所起大愿随令增长。摄受正行得成满故。无二如来于一世界俱时出现。又一如来于一三千大千佛土。普能施作一切佛事。是故第二如来出世无所利益。又一如来于一佛土出现于世。令诸有情成办自义极为炽盛极为随顺。何以故。彼作是思。一切世间唯一如来更无第二。若于此土化事已讫。或往余方或入灭度。我等何从当修梵行。我等何从当闻正法。如是思已发起深厚欲勤精进。速修梵行速闻正法。若一佛土多佛出世。彼于所作不能速疾。故一佛土一佛出世。令诸有情成办自义极为炽盛极为随顺。一切如来一切功德。平等平等无有差别。 　　唯除四法。一者寿量。二者名号。三者族姓。四者身相。一切如来于此四法有增减相。非余功德。又非女身能证无上正等菩提。何以故。一切菩萨于过第一无数劫时已舍女身。乃至安坐妙菩提座。曾不为女一切母邑性多烦恼性多恶慧。非诸禀性多烦恼身多恶慧身能证无上正等菩提。如是无上正等菩提。 　　如说自性应如实知。如说最胜应如实知。如说十种功德名号随念功德。应如实知如说出现应如实知。如说差别应如实知。 　　又此菩提为不思议超过一切寻思道故。为无有量无边功德所集成故。为无有上生成一切声闻独觉及与如来诸功德故。是故唯佛所证菩提。最上最尊最妙最胜。 本地分中菩萨地初持瑜伽处力种姓品第八 　　已说菩萨所应学处。如是应学。我今当说。嗢拖南曰。 　　胜解多求法　　说法修法行 　　正教授教诫　　方便摄三业 　　若诸菩萨欲于菩萨所应学处精勤修学。最初定应具多胜解。应求正法应说正法。应正修行法随法行。应正教授应正教诫。应住无倒教授教诫方便所摄身语意业。 　　云何菩萨具多胜解。谓诸菩萨于其八种胜解依处。具足成就净信为先。决定喜乐。一者于三宝功德胜解依处。具足成就净信为先。决定喜乐。谓于佛法僧真实功德。具多胜解。二者于佛菩萨威力胜解依处。具足成就净信为先。决定喜乐。谓于如前所说威力。具多胜解。三者于真实义胜解依处。具足成就净信为先。决定喜乐。谓于如前所说真实义。具多胜解。四者于因缘解依处。具足成就净信为先。决定喜乐。谓于种种如应所摄无颠倒因。具多胜解。五者于果胜解依处。具足成就净信为先。决定喜乐。谓于种种如应所摄无颠倒果。具多胜解。六者于应得义胜解依处。具足成就净信为先。决定喜乐。谓于无上正等菩提所应得义。我有堪任定当能得。具多胜解。七者于得方便胜解依处。具足成就净信为先。决定喜乐。谓于一切菩萨学道能得方便。有此方便得应得义。具多胜解。八者于善言善语善说胜解依处。具足成就净信为先。决定喜乐。谓于契经应颂记别等法。具多胜解。于此八种胜解依处。应知菩萨由二因缘具多胜解。一者多修胜解故。二者积集猛利忍故。 　　彼诸菩萨求正法时。当何所求云何而求何义故求。谓诸菩萨以要言之。当求一切菩萨藏法声闻藏法一切外论一切世间工业处论。当知于彼十二分教。方广一分唯菩萨藏。所余诸分有声闻藏。一切外论略有三种。一者因论。二者声论。三者医方论。一切世间工业处论。非一众多种种品类。谓金师铁师末尼师等工业智处。如是一切明处所摄有五明处。一内明处。二因明处。三声明处。四医方明处。五工业明处。菩萨于此五种明处若正勤求。则名勤求一切明处。诸佛语言名内明论。此几相转。如是乃至一切世间工巧业处名工业明论。此几相转。谓内明论略二相转。一者显示正因果相。二者显示已作不失未作不得相。因明论亦二相转。一者显示摧伏他论胜利相。二者显示免脱他论胜利相。声明论亦二相转。一者显示安立界相能成立相。二者显示语工胜利相。医方明论四种相转。一者显示病体善巧相。二者显示病因善巧相。三者显示断已生病善巧相。四者显示已断之病当不更生善巧相。一切世间工业明论。显示各别工巧业处所作成办种种异相。云何内明论显示因果相。谓有十种因。当知建立无颠倒因摄一切因。或为杂染或为清净。或为世间彼彼稼穑等无记法转。云何十因。一随说因。二观待因。三牵引因。四摄受因。五生起因。六引发因。七定别因。八同事因。九相违因。十不相违因。谓一切法名为先故想。想为先故说。是名彼诸法随说因。观待此故此为因故。于彼彼事若求若取。此名彼观待因。如观待手故手为因故有执持业。观待足故足为因故有往来业。观待节故节为因故有屈申业。观待饥渴故饥渴为因故于诸饮食若求若取。随如是等无量道理。应当了知观待因相。一切种子望后自果。名牵引因。除种子外所余诸缘。名摄受因。即诸种子望初自果。名生起因。即初种子所生起果。望后种子所牵引果。名引发因。种种异类各别因缘。名定别因。若观待因。若牵引因。若摄受因。若生起因。若引发因。若定别因。如是诸因总摄为一。名同事因。于所生法能障碍因。名相违因。此障碍因若阙若离。名不相违因。当知相违略有六种。一语言相违。谓有一类或诸沙门或婆罗门所造诸论前后相违。二道理相违。谓为成立。诸所成立诸所知义。建立比量不与证成道理相应。三生起相违。谓所生法能生。缘阙障生缘会。四同处相违。谓明闇贪嗔苦乐等法。五怨敌相违。谓毒蛇鼠狼猫狸鼷鼠互为怨敌恶知识等。六障治相违。谓修不净与诸贪欲。修慈与嗔。修悲与害。修七觉支八圣道支与三界系一切烦恼。于此义中正意唯取生起相违。此一切因二因所摄。一能生因。二方便因。当知此中牵引种子生起种子名能生因。所余诸因名方便因。复有四缘。一因缘。二等无间缘。三所缘缘。四增上缘。当知此中若能生因是名因缘。若方便因是增上缘。等无间缘及所缘缘。唯望一切心心法说。由彼一切心及心法前生开导所摄受故。所缘境界所摄受故。方生方转。是故当知等无间缘及所缘缘。摄受因摄。如是十因。云何能令一切世间种种事转。云何能令杂染事转。云何能令清净事转。谓于世间种种稼穑。堕诸谷数世资生物。所有种种名想言说。谓大麦小麦稻谷胡麻大小豆等。即此望彼种种稼穑。为随说因。如言大麦持去持来若磨若置。如是等类种种随说。如说大麦。余小麦等当知亦尔。观待饥渴。羸劣身住观待。段食所有爱味。于彼追求执取受用。即说彼法为观待因。由彼各别自种子故。种种稼穑差别而生。即说彼种子为此牵引因。地雨等缘能生于芽。名摄受因。即彼种子望所生芽。名生起因。芽茎叶等展转相续。望彼稼穑若成若熟。为引发因。从大麦种生大麦芽大麦苗稼。不生余类。如是所余当知亦尔。即说彼为此定别因。即彼一切从观待因至定别因。同为稼穑而得成熟。名同事因。非彼稼穑随阙一因而得成熟。是故一切和合。说为此同事因。霜雹灾等诸障碍法。望彼滋稼。为相违因。彼阙无障是诸滋稼。不相违因。如是十因。于余世间种种事物。随其所应当知。广如摄谷论说。又于一切杂染。缘起所有种种名想言说。谓无明行识名色。广说乃至老死愁悲忧苦扰恼。即此望彼诸杂染法。为随说因。如言无明缘行乃至生缘老死。如是等类种种随说。观待境界所有爱味。于诸有支相续流转。即彼望此诸杂染法。为观待因。于现法中无明等法。所有已生已长种子。今此种子望于余生生老死等。为牵引因。近不善士闻不正法非理作意。及先串习所引势力生无明等。名摄受因。无明等法各别种子。名生起因。从无明支乃至有支。展转引发后后相续。望于余生生老死等。为引发因。余无明支及自种子乃至有支。能生那洛迦。余无明支及自种子乃至有支。能生傍生饿鬼人天当知亦尔。即此望彼诸杂染法。名定别因。即彼一切从观待因至定别因。名同事因。此杂染法相违因者。谓出世间种姓具足。值佛出世演说正法。亲近善士听闻正法如理作意。法随法行及与一切菩提分法。即如所说种种善法若阙若离。是杂染法不相违因。如是十因。应知能起一切有情一切杂染。又于一切清净品法及灭涅槃。所有种种名想言说。即此望彼诸清净法。为随说因。如言念住正断乃至八圣道支无明灭故行灭。广说乃至生灭故老死灭。如是等类种种随说。观待诸行多过患故。乐求清净摄受清净。成满清净。彼望于此。为观待因。安住种姓补特伽罗。种姓具足能为上首。证有余依及无余依二涅槃界。彼望清净。为牵引因。亲近善士听闻正法如理作意。及先所作诸根成熟。名所受因。种姓所摄一切无漏菩提分法所有种子。望彼一切菩提分法。为生起因。即自种子所生一切菩提分法。渐次能证若有余依若无余依二涅槃界。名引发因。声闻种姓以声闻乘能般涅槃。独觉种姓以独觉乘能般涅槃。大乘种姓以无上乘能般涅槃。彼望清净。为定别因。若清净品观待因乃至定别因。彼望清净。为同事因。种姓不具足。不值佛出世。生诸无暇处。不亲近善士。不听闻正法。不如理作意。数习诸邪行。彼望清净。为相违因。此相违因若阙若离。是名清净不相违因。若杂染品诸相违因。当知即是清净法因。若清净品诸相违因。当知即是杂染法因。如是现有杂染十因清净十因。过去未来曾当染净皆亦如是。一切唯有如是十因。除此无有若过若增。于此相中云何为果。谓略有五。一者异熟果。二者等流果。三者离系果。四者士用果。五者增上果。诸不善法于诸恶趣受异熟果。善有漏法于诸善越受异熟果。是名异熟果。习不善故乐住不善不善法增。修习善故乐住善法善法增长。或似先业后果随转。是名等流果。八支圣道灭诸烦恼。名离系果。若诸异生以世俗道灭诸烦恼不究竟故。非离系果。诸有一类于现法中。依止随一工巧业处起士夫用。所谓农作商贾事。王书画算数占卜等事。由此成办诸稼穑等财利等果是。名士用果。若眼识等是眼根增上果。乃至意识等是意根增上果。众生身分不散不坏。是命根增上果。二十二根各各能起自增上果。当知一切名增上果。二十二根增上作用。如摄事分应知其相。菩萨于是内明所显正因果相。如实知已精勤修习。令处非处智力种姓渐得清净渐得增长。云何内明论显示已作不失未作不得相。谓诸有情自所作业。虽复作已经多百劫。与果功能终无失坏亦无不作。或复异作而有异熟或异果熟。菩萨于是内明所显已作不失未作不得相。如实知已精勤修习。令其自业智力种姓渐得清净渐得增长。菩萨云何求闻正法。谓诸菩萨于善说法。应当安住猛利爱重求闻正法如是略说于善说法安住猛利爱重之相。谓诸菩萨为欲听闻一善说法。假使路由猛焰炽然大热铁地。无余方便可得闻是善说法者。即便发起猛利爱重欢喜而入。何况欲闻多善言义。又诸菩萨于自身分。及于一切资身众具饮食等事所有爱重。于欲听闻诸善说法所有爱重。以前爱重方后爱重。于百分中不及其一。于千分中亦不及一。于数分中亦不及一。于算分中亦不及一。乃至邬波尼杀昙分亦不及一。菩萨如是于善说法深生敬重。常乐听闻诸善说法。无有劳倦亦无厌足。净信淳厚其性柔和心直见直。爱敬德故爱敬法故。往法师所无难诘心。有敬重心无高慢心。专为求善非显己德。为欲安立自他善根。不为利养恭敬因缘。菩萨具足如是功德。往法师所无杂染心无散乱心听闻正法。云何菩萨无杂染心听闻正法。谓听法时其心远离贡高杂染其心。远离轻慢杂染其心。远离怯弱杂染。由六种相其心远离贡高杂染。由四种相其心远离轻慢杂染。由一种相其心远离怯弱杂染。谓听法时。应时而听殷重而听恭敬而听。不为损害不为随顺不求过失。由此六相其心远离贡高杂染。又听法时。恭敬正法恭敬说法补特伽罗。不轻正法不轻说法补特伽罗。由此四相其心远离轻慢杂染。又听法时。不自轻蔑。由此一相其心远离怯弱杂染。菩萨如是无杂染心听闻正法。云何菩萨无散乱心听闻正法。谓由五相。一者求悟解心听闻正法。二者专一趣心听闻正法。三者聆音属耳听闻正法。四者扫涤其心听闻正法。五者摄一切心听闻正法。菩萨如是求闻正法。菩萨何故求闻正法。谓诸菩萨求内明时。为正修行法随法行。为广开示利悟于他。 　　若诸菩萨求因明时。为欲如实了知外道所造因论是恶言说。为欲降伏他诸异论。为欲于此真实圣教未净信者。令其净信。已净信者。倍令增广。若诸菩萨求声明时。为令信乐典语众生于菩萨身深生敬信。为欲悟入诂训言音文句差别于一义中种种品类殊音随说。若诸菩萨求医明时为息众生种种疾病。为欲饶益一切大众。若诸菩萨求诸世间工业智处。为少功力多集珍财。为欲利益诸众生故。为发众生甚希奇想。为以巧智平等分布饶益摄受无量众生。菩萨求此一切五明。为令无上正等菩提大智资粮速得圆满。非不于此一切明处次第修学能得无障一切智智。如是已说一切菩萨正所应求。如是而求为此义求。 　　菩萨为他说正法时。当何所说。云何而说。何义故说。谓诸菩萨正所应求即是所说。为此义求即为此义而为他说。依二种相应为他说。一者依随顺说应为他说。二者依清净说应为他说。云何依随顺说应为他说。谓诸菩萨应当安住如法威仪而为他说。非不安住如法威仪。不为无病处高座者而说正法。不为坐者立说正法。不应居后为前行者而说正法。不为覆头而说正法。如别解脱经广说应知。何以故。诸佛菩萨敬重法故。又于正法生尊重时。令他于法起极珍贵恭敬听闻而不轻毁。又为一切说一切法无间而说。又于正法不生悭吝不作师拳。又于正法如其文句次第而标。如其文句次第而释。如其次第分别其义。又若引摄义利法义。应标应释应广分别。非不引摄义利法义。又应示现所应示现。又应教导所应教导。又应赞励所应赞励。又应庆慰所应庆慰。又依现比至教道理而说正法。非不依彼三量道理。又所宣说顺往善趣。又所宣说无乱易入而不隐密。又所宣说应四圣谛。又处一切众说正法时。随众所应而为宣说。菩萨依此十五种相。诸随顺说普为利他。应如是说。云何依清净说应为他说。谓诸菩萨于己有怨诸有情类。应住慈心为说正法。于行恶行诸有情类。住利益心应说正法。于诸有乐有苦放逸下劣有情。应当安住利益安乐哀愍之心为说正法。不以嫉缠增上力故自赞毁他。以无染心不希利益恭敬赞颂为他说法。菩萨依止此五种相。诸清净说普为利他。应如是说。如是菩萨说正法相。略有二十。一者以时。二者重法。三者次第。四者相续。五者随顺。六者欢喜。七者爱乐。八者悦豫。九者欣勇。十者不摈。十一者应理。十二者称顺。十三者无乱。十四者如法。十五者顺众。十六者慈心。十七者利益心。十八者哀愍心。十九者不自赞毁他。二十者不依利养恭敬赞颂。菩萨如是应常为他宣说正法。 　　云何菩萨法随法行。当知此行略有五种。谓如所求如所受法。身语意业无倒随转。正思正修。若佛世尊于彼诸法制身语意令不造作。于此诸法开身语意令其造作。即于如是二种法中。身语意业无倒远离无倒修证。是名菩萨于诸法中身语意业无倒随转法随法行。云何菩萨于法正思。谓诸菩萨独居闲静。随所闻法乐欲思惟。乐欲称量乐欲观察。先当远离不思议处思惟彼法。恒常思惟无间加行殷重加行而无慢缓。是诸菩萨勇猛精进思惟法时。于其少分以理观察而随悟入。于其少分但深信解。凡所思惟但依其义不依其文。如实了知黑说大说。正能悟入最初思惟。既悟入已数数作意令得坚固。是诸菩萨由能远离不应思议而思惟故。其心不堕迷闷错乱。由能恒常无间殷重加行无缓而思惟故。先未知义得正了知得正决了。先已知义得无失坏得不忘失。由于少分以理观察随悟入故。于随正理观察法中不由他缘。由于少分但信解故。于极甚深自少觉慧不能达法。仰推如来言如是法是佛所行非我境界。如是于法不生诽谤不自损害。远离衰患无诸过罪。由诸菩萨思惟法时但依其义不依文故。于佛世尊一切所说密意语言。能随悟入。由诸菩萨普于一切黑说大说得善巧故。于真实义无物无法能倾能动。是诸菩萨正能悟入初思惟故。能得先来所未得忍。是诸菩萨由即于此已所得忍数数作意令坚牢故。能于其修随顺趣入。菩萨由是八种相故。能正修行正思所摄法随法行。云何菩萨于法正修。当知此修略有四相。一者奢摩他。二者毗钵舍那。三者修习奢摩他毗钵舍那。四者乐修习奢摩他毗钵舍那。云何奢摩他。谓诸菩萨由八种思善依持故。于离言说唯事唯义所缘境中系心令住。离诸戏论离心扰乱想作意故。于诸所缘而作胜解。于诸定相令心内住安住等住。广说乃至一趣等持。是名奢摩他。云何毗钵舍那。谓诸菩萨由奢摩他熏修作意。即于如先所思惟法思惟其相。如理简择最极简择。极简择法广说乃至觉明慧行。是名毗钵舍那。云何修习奢摩他毗钵舍那。谓诸菩萨于奢摩他毗钵舍那。无间加行殷重加行恒常修习。是名修习奢摩他毗钵舍那。云何乐修习奢摩他毗钵舍那。谓诸菩萨即于如是止观相中。其心无动。于无功用离诸加行。任运转处摄受无乱。是名乐修习奢摩他毗钵舍那。当知此中是诸菩萨如如修习奢摩他毗钵舍那。如是如是乐住奢摩他毗钵舍那。如如乐住奢摩他毗钵舍那。如是如是奢摩他毗钵舍那清净。如如奢摩他清净。如是如是身安心安增长广大。如如毗钵舍那清净。如是如是若智若见增长广大。齐此名为修所应作。谓于所依中应除遣粗重。及于一切所知应修清净智见。如是一切修所作业。菩萨由前四种修相皆能成办。 　　云何教授。当知教授略有八种。谓诸菩萨或三摩地为依止故。或于长时共彼住故。于彼慈悲欲为教授。或由其余诸菩萨众。或由如来为作教授。于教授时先当审谛寻思其心。如实了知寻思。如实了知心已寻思其根。如实了知寻思。如实了知根已寻思意乐。如实了知寻思。如实知意乐已寻思随眠。如实了知寻思。如实知随眠已。如其所应随其所宜。示现种种所趣入门令其趣入。谓或修不净。或复修慈。或修种种缘性缘起。或修界差别。或修阿那波那念。如其所应随其所宜。示现种种所趣入门令趣入已。为说能治常边邪执处中之行。为说能治断边邪执处中之行。令其除舍未作谓作。未得谓得。未触谓触。未证谓证。诸增上慢。如是菩萨八种教授。当知略说三处所摄。云何三处。一未住心者为令住故。令于所缘无倒系念。二心已住者为令获得自义利故。为其宣说正方便道。三于自所作未究竟者。令舍中间所有留难。若知彼心根意乐随眠已。如其所应随其所宜。示现种种所趣入门令其趣入。当知是名未住心者为令住故令于所缘无倒系念。若为宣说能治断常二边邪执处中之行。当知是名心已住者为令获得自义利故为其宣说正方便道。若令除舍未作谓作广说乃至未证谓证诸增上慢。当知是名于自所作未究竟者令舍中间所有留难。如是三处。当知能摄八种教授。如是菩萨或由从他得正教授。或由施他无倒教授。能令所余八力种姓渐得清净渐得增长。谓静虑解脱等持等至智力种姓。诸根胜劣智力种姓。种种胜解智力种姓。种种界智力种姓。遍趣行智力种姓。宿住随念智力种姓。死生智力种姓。漏尽智力种姓。 　　云何教诫。当知教诫略有五种。一者遮止有罪现行。二者开许无罪现行。三者若有于所遮止开许法中暂行犯者。如法谏诲。四者若有于彼法中数数轻慢而毁犯者。以无染浊无有变异亲善意乐。如法呵摈与作忆念。五者若有于所遮止开许法中能正行者。慈爱称叹真实功德。令其欢喜。当知是名略说菩萨五种教诫。所谓遮止。开许。谏诲。呵摈。庆慰。 　　云何菩萨方便所摄身语意业。当知略说菩萨所有四种摄事。是名方便。如世尊言。菩萨成就四种摄事所摄方便。方名菩萨。复何因缘惟四摄事说名方便。谓诸菩萨略由如是摄事所摄四种方便。于诸有情普能摄受调伏成熟。除此无有若过若增。何等名为四种方便。一随摄方便。二能摄方便。三令入方便。四随转方便。若诸菩萨先行布施。当知是名随摄方便。何以故。先以种种财物布施饶益有情。为欲令彼听受所说奉教行故。若诸菩萨次行爱语。于彼彼处有愚痴者。为欲除彼所有愚痴令无余故。令其摄受瞻察正理。如是爱语。当知名为能摄方便。若诸菩萨知彼有情摄受瞻察正道理已。次行利行拔彼有情出不善处。于其善处劝导调伏安处建立。如是利行。当知名为令入方便。若诸菩萨如是方便。令诸有情得趣入已。最后与其于正事业同共修行令彼随转。由是因缘令所化者不作是说。汝自无有圆满净信。圆满尸罗。圆满惠舍。圆满智慧。何赖于善劝导于他谏诲呵摈与作忆念。是故菩萨所行第四同事摄事。当知是名随转方便。如是菩萨四种方便若总若别所摄身业语业意业。是名方便所摄三业于诸有情能正摄受调伏成熟。 瑜伽师地论卷第三十九 本地分中菩萨地初持瑜伽处施品第九 　　复次菩萨次第圆满六波罗蜜多已。能证无上正等菩提。谓施波罗蜜多。戒波罗蜜多。忍波罗蜜多。精进波罗蜜多。静虑波罗蜜多。慧波罗蜜多。 　　云何菩萨施波罗蜜多。嗢拖南曰。 　　自性一切难　　一切门善士 　　一切种遂求　　二世乐清净 　　如是九种相　　是名略说施 　　谓九种相施名为菩萨施波罗蜜多。一自性施。二一切施。三难行施。四一切门施。五善士施。六一切种施。七遂求施。八此世他世乐施。九清净施。 　　云何菩萨自性施。谓诸菩萨于自身财无所顾惜。能施一切所应施物。无贪俱生思。及因此所发。能施一切无罪施物。身语二业安住律仪阿笈摩见定有果见。随所希求即以此物而行惠施。当知是名菩萨自性施。 　　云何菩萨一切施。谓一切者略有二种。一内所施物。二外所施物。若诸菩萨但舍己身。是名唯施内所施物。若诸菩萨为愍食吐活命众生。数数食已吐所饮食而施与之。是名杂施内外施物。若诸菩萨除上所说施。余一切所应施物。是名唯施外所施物。又诸菩萨略由二相。以自内身施来求者。一总求身者以身施彼。随所欲为系属于彼随顺于彼。譬如有人为衣食故强自为他而作仆使。如是菩萨无爱染心。但为速证最胜菩提。但为众生利益安乐。但为布施波罗蜜多速圆满故。以身施彼随所欲为系属于彼随顺于彼。二别求手足头目支节血肉筋骨乃至髓者。随其所欲一切施与。又诸菩萨亦由二相。以外施物施诸众生。一求受用者。恣彼所须如其所乐随意受用。二求自在者。一切断心并皆施与。又诸菩萨非无差别。以一切种一切内外所有施物施诸众生。是诸菩萨以其种种内外施物。于诸众生或有施与或不施与。云何施与云何不施。谓诸菩萨若知种种内外施物。于彼众生唯令安乐不作利益。或复于彼不作安乐不作利益。便不施与。若知种种内外施物于彼众生定作利益不定安乐。或复于彼定作利益定作安乐。即便施与如是略说菩萨应施不应施已。次当广辩。谓诸菩萨若有来求共为伴侣欲作非理逼迫损害诳惑。于他便不以身而施于彼。随所欲为系属于彼随顺于彼。由诸菩萨宁于百反千反或百千反。舍自身命施诸众生。终不随他教命称悦彼情于诸众生非理逼迫损害诳惑。若诸菩萨于所行施意乐清净。见有无量利众生事正现在前。设有来求自身支节。不应施与。何以故。非彼菩萨于所行施意乐不净心生退弱。作是念言。此应可施此不可施。此应施与此不应与故。彼菩萨为令意乐得清净故。须舍现前利众生事而施身分。由彼意乐已清净故。不应弃舍正现在前利众生事而施身分。又诸菩萨若魔众天怀恼乱心。现前来乞身分支节。不应分碎支节施与。何以故。勿彼当获上品过罪及损害故。如魔众天。如是于彼所使众生当知亦尔。或有众生痴狂心乱。来求菩萨身分支节。亦不应碎支节施与。何以故。由彼不住自性心故。不为义利而求乞故。其心狂乱不自在故。空有种种浮妄言说。是故不应施彼身分。除上所说与上相违。来求菩萨身支节者。随其所欲应施彼身。随所欲为系属于彼。随顺于彼。或分支节而施与之。当知是名菩萨于内所可施物。或应施与或不应与。又诸菩萨于外施物。若有众生来求毒火刀酒等物。或为自害或为害他。即不应施。若有众生来求毒火刀酒等物或自饶益或饶益他。是即应施。又诸菩萨不以属他非同意物而行惠施。又诸菩萨不行媒媾以他妻妾而行布施。又诸菩萨不以有虫饮食等物而行惠施。又诸菩萨若有众生来求种种能引戏乐能引无义所施之物。不应施与。何以故。若施彼时。虽暂令彼于菩萨所心生欢喜。而复令彼广作种种不饶益事。谓因施故令彼多行憍逸恶行。身坏已后堕诸恶趣。若有种种戏乐等具虽复施与。不令众生堕诸恶趣。亦不增长诸不善根。菩萨为欲令彼众生因此所施戏乐等具。摄受饶益心生净信易可化导易可成熟。随彼所求悉皆施与。是诸菩萨若有来求诸戏乐事。何者应施何者不施。谓诸菩萨终不施人捕猎等法。又于杂秽诸祠祀中。作大方便多集众生。损害其命获无量罪。于彼祠祀终不自作亦不教他。亦不于彼诸天寺中杀羊祠祀。若有来求或水或陆无量众生所依止处。为欲杀害彼生命故。菩萨知已终不施与。若有来求罩罗罝弶。为害众生及为习学。皆不施与。若有怨家来求酬隙。为欲呵骂缚录杀害夺财治罚。终不施与。以要言之。所有一切逼追损害他诸有情戏乐等具。有来求者。是诸菩萨皆不施与。若复种种象马车舆。衣服庄严。珍妙饮食。习歌舞等。及诸乐器涂饰香鬘珍玩。众具园林楼观舍宅。侍女习学种种工巧业处。如是一切戏乐等具。为欲令其于菩萨所因此发起清净信心。有来求者。悉皆施与。又诸菩萨若有病者。来求非量非宜饮食亦不施与。若有众生食饱满已性多馋嗜。数复来求珍妙饮食。亦不施与。若诸众生愁忧所逼。求欲杀害欧击自身。食毒坠岩投渊赴火。皆悉不应施其所欲。又诸菩萨若有来求父母师长。定不应施。何以故。以诸菩萨于其父母尊重师长乳哺养育微有恩者。于长夜中常思顶戴不生厌倦。恒持自身系属随顺任所屠害捶缚货卖。尚自不敢窃怀施心。何况显然施来求者。又诸菩萨若作国王灌顶。自在统领方域。于自国界所有寮庶。终不抑夺取余妻子而转施余。唯持村邑聚落川土。或全或分以用布施。而告彼曰。如我恩化。汝亦宜然。又诸菩萨于自妻子奴婢仆使亲戚眷属。若不先以正言晓喻令其欢喜。终不强逼令其忧恼施来求者。虽复先以正言晓喻令其欢喜生乐欲心。而不施与怨家恶友药叉罗刹凶暴业者。不以妻子形容软弱族姓男女施来求者令作奴婢。又诸菩萨若有上品逼恼众生乐行种种暴恶业者来求王位。终不施与。若彼暴恶补特伽罗先居王位。菩萨有力尚应废黜。况当施与。又诸菩萨终不侵夺父母妻子。奴婢仆使。亲戚眷属。所有财物持用布施。亦不逼恼父母妻子。奴婢仆使。亲戚眷属。以所施物施来求者。又诸菩萨以其正法。以无卒暴积集财物。而行惠施。不以非法不以卒暴。亦不逼迫损恼于他而行惠施。又诸菩萨若在诸佛圣教出家。终不违越所有学处。而行惠施。又诸菩萨行布施时。普于一切有情之类。起平等心住福田想。而行惠施。终不分别怨亲中庸有德有失劣等胜品有苦有乐品类差别。又诸菩萨如先所说如先所许。终无减少施来求者。唯有施彼或等或增。又诸菩萨终无先许胜妙财物后施下劣。唯有先许下劣财物若有胜妙后施胜妙。又诸菩萨不以异意。不以愤怒挠浊之心而行惠施。又诸菩萨终不施已而自称赞数数告。言我于汝所曾行如是如是惠施。摄受长养济拔于汝。又诸菩萨于卑贱者行布施时。尚无不敬撩掷而与。况于有德。又诸菩萨若来求者。安住种种毁犯邪行掉举躁扰不自防护。专行骂詈嗔忿呵责。终不于彼暂起邪行带厌倦心而行惠施。谁即于彼了知为诸烦恼所媚令改本性。深更安住怜愍之心而行惠施。又诸菩萨不由恶见妄有执取而行惠施。谓如广大暴恶祠祀。不计杀生布施为法。亦不妄取吉祥瑞应相应相状而行布施。又诸菩萨终不妄计唯一切种极善清净而行惠施。即是世间及出世间离欲清净。唯审了知所行布施但是离欲清净资粮。又诸菩萨不观其果而行布施。一切布施皆为回向速证无上正等菩提。又诸菩萨如实了知一切品类所行布施一切品类施果异熟。深生信解。不由他缘非他所引而行布施。谓施饮食能感大力。施诸衣服能感妙色。施诸车乘能感快乐。施诸灯明能感净眼。如是等类广说应知。又诸菩萨不为怖畏自身贫穷而行布施。唯由悲愍众生意乐而行布施。又诸菩萨于来求者。终不施与不合仪物。谓施出家者。余残饮食。或诸便秽洟唾变吐脓血。不净所杂所染。又不告白不令觉知。如弃舍法施糜饭等。谓不食葱者。施以葱杂葱染饮食。不食肉者。施以肉杂肉染饮食。不饮酒者。施以酒杂酒染饮食。或复处置不合仪式所有事业而行布施。如是等类不合仪施。菩萨不为。又诸菩萨不令求者数数来求往还亲附随顺系属稽留疲倦然后方施。唯暂来求即便施与。又诸菩萨不依世间名声赞颂而行布施。不依于他反报恩德而行布施。不依帝释魔王轮王自在等果而行布施。亦复不为诳诱他故而行惠施。谓欲令他国王大臣。城邑聚落。诸婆罗门多饶财宝长者居士。大富商主施者施主知我行施。定当恭敬尊重赞叹供养于我故行惠施。又不狭劣而行惠施。谓财虽少尚广心施。何况财多。又不诳他而行惠施。谓先于彼少行惠施。令起爱著令亲附己。然后倾灭。又复不为乖离于他而行惠施。谓我以施乖离村邑。村邑一分乖离国土。国土一分令背其主而来属我。又诸菩萨翘勤无惰。起策具足勇锐自严。先自行施后劝他施。非自懈怠策他勤施。又无量众问集来乞。如实了知持戒犯戒。随其长幼以次而坐。从上至下周旋往返。穷诸施物分布与之。又诸菩萨现有无量广多财物。终不行于有量之施。又诸菩萨不损恼他而行惠施。谓不诃骂捶打恐怖毁辱。缚害拘禁。斫刺驱摈于此而施于彼。又诸菩萨施前意悦施时心净施后无悔。又诸菩萨不以谄诡而行惠施。谓终不以非实末尼真珠。琉璃珂贝。璧玉珊瑚等宝。而施希望真实宝者。又诸菩萨所有财物若少若多无不运心。先施一切后来求者如取自财。菩萨与时如还彼物。又诸菩萨应时而施不以非时。自他净施非不清净。合仪而施不以非仪。无乱心施不以散乱。又诸菩萨见来求者终不嗤笑亦不轻弄。亦不令其而生赧愧。亦不颦蹙。舒颜平视前笑先言。终不稽留疾疾而施。又诸菩萨他虽不求自恣求者。必有所求称须而与。常开求者欢情自取。 　　又诸菩萨不以恶慧而行布施。常以巧慧而行布施。云何菩萨巧慧布施。谓诸菩萨现有种种可施财物。求者未至先发是心。设二求者俱来我所。一是安乐。非贫非贱有依有怙。二是危苦。是贫是贱无依无怙。我于尔时应自揆量所有财物。若堪于二充足满愿。即应俱施满愿充足。如其财物不堪于二充足满愿。即应方便发遣安乐非贫非贱有依有怙。尽己所有施彼危苦是贫是贱无依无怙。发是心已如所思惟。即便成办如是事业。于安乐等诸来求者。既无力能足满其愿。先当方便发意思惟辞谢发遣。我此施物于危苦等先舍先许。故今与之非我于汝无乐施心。但更无力。唯愿贤首。勿于我所嫌恨弃背。又诸菩萨现有种种可施财物。知有悭家最极悭家吝执财宝悭固兢战。于其家中曾未惠施一切沙门婆罗门等。菩萨即便往诣其舍。慰问安不恭顺方便。告言汝来。我不令汝库藏减尽。而于现前作大饶益。我家现有广多财宝广多施物。为满我施波罗蜜多。若有求者来到汝所勿令空返。可至我家取诸财宝随意施与。或有求者来至我所。我行施时汝于此施当生随喜。彼闻是已便生欣悦。于我库藏既无所减。复得称彼善男子心。故应随顺成辩所作。菩萨如是令彼渐种当来调伏悭吝种子。由慧为先善巧方便。令渐修习自舍少财。依下无贪进得中品。依中无贪进得上品。又诸菩萨若亲教师及轨范师。共住弟子同梵行者。性是悭贪是悭贪类。或性虽非悭贪种类。而阙资财所欲匮乏。菩萨欲寄佛法僧田树修布施福业事时。舍所施物与彼令作已自不为。菩萨如是巧慧方便。自所生福弥更弘多。复令一类同梵行者调伏所有悭贪烦恼。亦令一类乐善法者所愿满足。摄受有情成熟有情。又诸菩萨现有众多可施财物。见诸来者有希求相。知其心已随彼所乐悉皆施与。复有商人为性矫诈欲行欺诳。菩萨知已尚掩其过不令他知。况触于彼。称满其愿令无羞愧。踊跃无畏欢喜而去。复有矫诈欺诳。菩萨初不觉知后时乃觉。虽复觉知不以此事举发彼人。亦不诃责。为作忆念但生悲愍。彼于我所误行如是不与取事。我今随喜令彼无罪。如是等类。当知名为菩萨现有可施财物巧慧而施。又诸菩萨若现无有可施财物。先所串习彼彼世间工巧业处作意现前。少用功力多集财宝施诸众生。是诸菩萨或复为他种种美妙善巧言词。宣说正法。令贫苦者尚乐行施。况富乐者。令悭贪者犹能惠施。况习施者。或有净信多饶财宝常乐施家。数教乞者往彼求索令其布施。或彼惠舍修福业时。躬诣其所翘勤无惰。起策具足深心欢喜。随力随能身助语助。令施求者得善满足。以彼施时事力阙鲜。或恶供瞻。或堕朋党。或不恭敬。或念忘失。由善助故。斯过皆无。如是菩萨现无财宝。巧慧方便而行布施。此说乃至未证增上清净意乐。若诸菩萨已证增上清净意乐。如已获得超诸恶趣。如是生生必定获得无尽财宝。又诸菩萨终不口授求过外道。所有正法亦不施彼。所写经典知性多贪求欲炫卖经卷等者。亦不施与。知欲秘藏亦不施与。不求胜智亦不施与。必求胜智。若自了知于经卷等。其义已辩。即随所乐如应施与。若自了知于经卷等其义未辩。为辩义故恒自披转。如是菩萨若见其余有经卷等。即应方便转求施与。或更书写而施与之。若不见余有经卷等。亦无力能更为书写。即应审谛观察自心。勿我于法悭垢缠心不能施耶。勿我于法别意所碍不欲施耶。为我于法有胜所须不应施耶。如是审谛观察心已。若自了知我于此法少有悭缠别意所碍而不施者。即作是心。我今决定应行法施。设我由此行法施故。于现法中即成痴哑。不忍烦恼尚应法施。况令阙乏妙智资粮。又观察已。若自了知我于此法无少悭缠。亦无别意。但为成办胜所须义不应施者。菩萨尔时应更思忖。我持此法施于彼者。为为损害自烦恼耶。为为圆满智资粮耶。为为爱念诸众生耶。既思忖已。便正了知我都不见自有烦恼见。不施彼此经卷等。现法当来我智资粮展转增胜。非施于彼建此功德。但于当来薄饶法利非丰觉慧。若不施彼便能修集利益安乐一切众生巧方便智。即为爱念此一众生及余一切。若施于彼唯成爱念此一众生。非余一切。菩萨如是如实知已不施彼者。无罪无悔。亦不违越菩萨净戒。云何菩萨方便不施。谓诸菩萨不忍直言遣来求者。谓我不能惠施于汝。要当施设方便善巧晓喻发遣。云何施设方便善巧。谓诸菩萨先于所畜一切资具一切施物。为作净故以净意乐舍与十方诸佛菩萨。譬如苾刍于己衣物为作净故。舍与亲教轨范师等。如是菩萨净施因缘。虽复贮畜种种上妙一切资具一切施物。犹得名为安住圣种。生无量福常于此福多思惟故。于一切时随逐增长。恒于一切作净施物。如佛菩萨所寄护持。见来求者即应观察。若随所欲作净施物惠施彼时。称当正理应作是念。诸佛菩萨无有少物于诸众生而不施者。如是知已取净施物。施来求者令所愿满。若观施时不称正理。即应念先作净施法。告言贤首。如是等物是他所有不许施汝。软言晓喻方便发遣。或持余物。二倍三倍恭敬施与。然后发遣。令彼了知菩萨于此非悭贪故不欲施我。定当于此经卷等法。不自在故不施于我。当知是名菩萨巧慧而行法施。 　　又诸菩萨于一切施。谓法施财施无畏施。若异门。若体相。若释名。若因果差别。如实了知而行惠施。当知亦名菩萨巧慧而行布施。又诸菩萨于诸有怨。以慈意乐而行惠施。于诸有苦。以悲意乐而行惠施。于诸有德。以喜意乐而行惠施。于诸有恩亲善同意。以舍意乐而行惠施。当知亦名菩萨巧慧而行布施。 　　又诸菩萨于其施障及彼对治如实了知。此中施障略有四种。一先未串习。二施物鲜阙。三耽着上妙悦意财物。四观见当来具足财果而深欣乐。若诸菩萨现有种种可施财物。虽见求者正现在前。而于惠施心不趣入。菩萨尔时即以正慧。速疾通达是我于施先未串习所作过失。复以妙慧。如是通达我于先世决定于施曾未串习。致令今世现有种种可施财物。虽见求者正现在前。而于惠施心不趣入。若于今世不强思择而行施者。复于来世定当憎背所应行施。菩萨如是正通达已。用此施障对治为依。力励思择而行惠施。能不随逐先未串习所作过失。自在而行。又诸菩萨若见求者正现在前。由诸财物有鲜阙故。于其惠施心不趣入。菩萨尔时即以正慧速疾通达。如是匮乏障施因缘。忍受匮乏所作众苦。力励思择起悲愍心而行慧施。作如是念。或由宿业有过失故。或由现在系属他故。令我具受众多猛利饥渴等苦。不能饶益一切众生。设我今者由行惠施因饶益他。于现法中受种种苦乃至殒殁。如是行施犹为最胜。非空发遣诸来求者。况当更有诸菜叶等可以活命。菩萨如是忍受匮乏所作众苦而行惠施。又诸菩萨若见求者正现在前。由可施物极悦意故最上妙故。于行惠施心不趣入。菩萨尔时即以正慧。速疾通达是我耽着所作过失。我今于苦发起虚妄乐想颠倒。由此能生当来众苦。于此颠倒遍了知故。为欲断除力励思择。用此财物而行惠施。又诸菩萨若行施已。于当施果广大财利。见胜功德深生欣乐。不求无上正等菩提。菩萨尔时即以正慧。速疾通达是邪果见所作过失。如实观察。一切诸行皆不坚牢。一切诸行皆念念灭。所受用果速疾灭尽速疾离散。如是观时即能断灭能生欣乐邪果之见。诸所行施一切回向无上菩提。如是菩萨四种施障。当知四种能对治智对治于彼。一者觉悟。二者忍受众苦。三者遍知颠倒。四者见一切行性不坚牢。是诸菩萨由前三种能对治智。决定堪能正行惠施。由后一种能对治智。能正摄受施福胜果。当知亦名菩萨巧慧而行布施。 　　又诸菩萨内居闲静。由净意乐淳厚净信分别胜解。数数缘念种种上妙无量财宝以胜解力于诸众生乐行惠施。由此因缘是诸菩萨以少功用生无量福。当知亦名菩萨巧慧而行布施。 　　如是妙慧大慧菩萨巧慧行施。总略义者。由有财无财财施所摄故。如是由法施故。由无碍解施故。由胜意乐施故。由施障对治智慧施故。由增上意乐胜解施故当知是名唯诸菩萨不共行施。 　　如是广说于内外事菩萨所行一切施差别相已。自斯已后即于一切施差别相中。分出所余难行施等一切差别。应当了知。 　　云何菩萨难行施。当知此施略有三种。谓若诸菩萨财物鲜少。自忍贫苦惠施于他。是名菩萨第一难行施。若诸菩萨所可爱物。或性深爱着。或长时串习。或有上品恩或最上妙物极生耽着能自开解惠施于他。是名菩萨第二难行施。若诸菩萨极大艰辛所获财物惠施于他。是名菩萨第三难行施。 　　云何菩萨一切门施。当知此施略有四相。谓诸菩萨或自财物。或劝化他所得财物。或施亲属父母妻子。奴婢作使善友。大臣亲戚眷属。或复施与他来求者。如是四相。是名菩萨一切门施。 　　云何菩萨善士所行名善士施。当知此施略有五相。谓诸菩萨净信而施。恭敬而施。自手而施。应时而施。不损恼他而行惠施。如是五相。是名菩萨善士所行名善士施。 　　云何菩萨一切种施。当知此施有十三相。一无依施。二广大施。三欢喜施四数数施。五田器施。六非田器施。七一切物施。八一切处施。九一切时施。十无罪施。十一有情物施。十二方土物施。十三财谷物施如是十三种相。当知是名菩萨一切种施。 　　云何菩萨遂求施。当知此施有八种相。谓诸菩萨匮乏饮食而求乞者。施以饮食。匮乏车乘而求乞者。施以车乘匮乏衣服而求乞者。施以衣服匮乏严具而求乞者。施以严具。匮乏种种资生什物而求乞者。施以种种资生什物匮乏种种涂饰香鬘而求乞者。施以种种涂饰香鬘。匮乏舍宅而求乞者。施以舍宅。匮乏光明而求乞者。施以光明。如是八相是名菩萨遂求施。 　　云何菩萨此世他世乐施。当知此施略有九相。谓财施无畏施法施。总说名为能令众生此世他世乐施。财施者。谓以上妙清净如法财物而行惠施。调伏悭吝垢而行惠施。调伏积藏垢而行惠施。调伏悭吝垢者。谓舍财物执着。调伏积藏垢者。谓舍受用执着。无畏施者。谓济拔师子虎狼鬼魅等畏。拔济王贼等畏。拔济水火等畏。法施者。谓无倒说法称理说法劝修学处。如是一切总说九相。是名菩萨能令众生此世他世乐施。此中财施无畏施及此差别。能令众生此世安乐。法施及此差别。能令众生后世安乐。 　　云何菩萨清净施。当知此施有十种相。一不留滞施。二不执取施。三不积聚施。四不高举施。五无所依施。六不退弱施。七不下劣施。八不向背施。九不望报恩施。十不希异熟施。云何不留滞施。谓诸菩萨见来求者正现在前。速疾惠施不作留滞。非来求者疾望得财。如诸菩萨速希惠施。云何不执取施。谓诸菩萨不以妄见执取于施。或执此施空无有果。或执杀害而行惠施以为正法。或执唯施极净圆满是世出世究竟清净。云何不积聚施。谓诸菩萨不于长时渐渐积集聚多财物然后顿施。何以故。非诸菩萨现有施物。见来求者正现在前。堪能不施。不见不施是称正理。云何积财而不速施。又诸菩萨不见积财。后方顿施。是能生长多福之门。又正观见若别若总求者。相似渐施顿施财物平等。何缘而执福有差别。又诸菩萨见积聚施其施有罪。见随得施其施无罪。何以故。若积聚已然后顿施。是则先时有来求者。其数或百而不施与。令生嫌恨不忍不信。后有一类或不希求。畜积珍财强而顿施。是故菩萨不积聚施。云何不高举施。谓诸菩萨于来求者。谦下心施。亦不与他竞胜而施。亦不施已而生憍慢。谓我能施我是施主余则不尔。云何无所依施。谓诸菩萨不依称誉声颂而施。体达世间称誉声颂虚妄分别。文字所起唯是虚音。系属妄向。譬如世间[禾*肙][麥*弋]叶聚。云何不退弱施。谓诸菩萨施先意悦施时心净施已无悔。闻诸菩萨广大第一最胜施时。不自轻蔑恐怖退弱。云何不下劣施。谓诸菩萨于诸施物。勤数简择最胜最妙饮食车乘衣服等物。持用布施。云何不向背施。谓诸菩萨其心平等不随朋党。于怨亲中悲心等施。云何不望报恩施。谓诸菩萨悲心愍心而行惠施。终不于他希望反报。但观求乐爱火所烧。无有势力。性苦众生。深心悲愍而行惠施。云何不希异熟施。谓诸菩萨修行惠施。终不希望当来所得财宝圆满自身圆满施果异熟。观一切行性是虚伪。观大菩提最胜功德。由此十相菩萨所行布施清净最极清净。 　　如是菩萨依止九相所行惠施。圆满施波罗蜜多已。能证无上正等菩提。 瑜伽师地论卷第四十 本地分中菩萨地初持瑜伽处戒品第十之一 　　云何菩萨戒波罗蜜多。嗢拖南曰。 　　自性一切难　　一切门善士 　　一切种遂求　　二世乐清净 　　如是九种相　　是名略说戒 　　谓九种相戒名为菩萨戒波罗蜜多。一自性戒。二一切戒。三难行戒。四一切门戒。五善士戒。六一切种戒。七遂求戒。八此世他世乐戒。九清净戒。 　　云何菩萨自性戒。谓若略说具四功德。当知是名菩萨自性戒。何等为四。一从他正受。二善净意乐。三犯已还净。四深敬专念无有违犯。由诸菩萨从他正受故。于所学戒若有违犯。即外观他深生愧耻。由诸菩萨善净意乐故。于所学戒若有违犯。即内自顾深起惭羞。由诸菩萨于诸学处犯已还净。深敬专念初无违犯。二因缘故。离诸恶作。如是菩萨从他正受善净意乐。为依止故生起惭愧。由惭愧故能善防护所受尸罗。由善防护所受戒故离诸恶作。又于是中。从他正受。善净意乐。此二是法。犯已还净。深敬专念无有违犯。此二是前二法所引。又于是中。从他正受。善净意乐。深敬专念无有违犯。由此三法应知能令不毁菩萨所受净戒。犯已还净。由此一法应知能令犯已还出。如是菩萨具四功德自性尸罗。应知即是妙善净戒。正受随学。能利自他。利益安乐无量众生。哀愍世间诸天人等。令得义利利益安乐故。应知即是无量净戒。摄受无量菩萨所学故。应知即是饶益一切有情净戒。现前能作一切有情利益安乐故。应知即是能获大果胜利净戒摄受随与无上正等菩提果故。是名菩萨自性戒。 　　云何菩萨一切戒。谓菩萨戒略有二种。一在家分戒。二出家分戒是名一切戒。 　　又即依此在家出家二分净戒。略说三种。一律仪戒。二摄善法戒。三饶益有情戒。 　　律仪戒者。谓诸菩萨所受七众别解脱律仪。即是苾刍戒。苾刍尼戒。正学戒。勤策男戒。勤策女戒。近事男戒。近事女戒。如是七种。依止在家出家二分。如应当知。是名菩萨律仪戒。 　　摄善法戒者。谓诸菩萨受律仪戒后。所有一切为大菩提。由身语意积集诸善。总说名为摄善法戒。此复云何。谓诸菩萨依戒住戒。于闻于思于修止观于乐独处。精勤修学。如是时时于诸尊长。精勤修习合掌起迎问讯礼拜恭敬之业。即于尊长勤修敬事。于疾病者悲愍殷重瞻侍供给。于诸妙说施以善哉。于有功德补特伽罗。真诚赞美。于十方界一切有情一切福业。以胜意乐起净信心发言随喜。于他所作一切违犯思择安忍。以身语意已作未作一切善根。回向无上正等菩提。时时发起种种正愿以一切种上妙供具供佛法僧。于诸善品恒常勇猛精进修习。于身语意住不放逸。于诸学处正念正知正行。防守密护根门。于食知量。初夜后夜常修觉悟。亲近善士依止善友。于自愆犯审谛了知深见过失。既审了知深见过已。其未犯者专意护持。其已犯者于佛菩萨同法者所。至心发露如法悔除。如是等类所有引摄护持。增长诸善法戒。是名菩萨摄善法戒。 　　云何菩萨饶益有情戒。当知此戒略有十一相。何等十一。谓诸菩萨于诸有情能引义利。彼彼事业与作助伴。于诸有情随所生起疾病等苦。赡侍病等亦作助伴。又诸菩萨依世出世种种义利。能为有情说诸法要。先方便说先如理说。后令获得彼彼义利。又诸菩萨于先有恩诸有情所善守知恩。随其所应现前酬报。又诸菩萨于堕种种师子虎狼鬼魅王贼水火等畏诸有情类。皆能救护。令离如是诸怖畏处。又诸菩萨于诸丧失财宝亲属诸有情类。善为开解令离愁忧。又诸菩萨于有匮乏资生众具诸有情类。施与一切资生众具。又诸菩萨随顺道理。正与依止如法御众。又诸菩萨随顺世间。事务言说。呼召去来。谈论庆慰。随时往赴。从他受取饮食等事。以要言之。远离一切能引无义违意现行。于所余事心皆随转。又诸菩萨若隐若露。显示所有真实功德。令诸有情欢言进学。又诸菩萨于有过者。内怀亲昵利益安乐增上意乐调伏诃责治罚驱摈。为欲令其出不善处安置善处。又诸菩萨以神通力。方便示现那落迦等诸趣等相。令诸有情厌离不善。方便引令入佛圣教欢喜信乐生希有心勤修正行。云何菩萨住律仪戒。住摄善法戒。住饶益有情戒。善护律仪戒。善修摄善法戒善行一切种饶益有情戒。 　　谓诸菩萨住别解脱律仪戒时。舍转轮王而出家已。不顾王位如弃草秽。如有贫庶为活命故。弃下劣欲而出家已不顾劣欲。不如菩萨清净意乐舍轮王位而出家已不顾一切人中最胜转轮王位。又诸菩萨住律仪戒。于未来世天魔王宫所有妙欲。不生喜乐。亦不愿求彼诸妙欲修行梵行。于彼妙欲尚如实观。犹如趣入广大种种恐畏稠林。况余诸欲。又诸菩萨既出家已。于现在世尊贵有情种种上妙利养恭敬。正慧审观。尚如变吐曾不味着。何况于余卑贱有情所有下劣利养恭敬。又诸菩萨常乐远离若独静处。若在众中。于一切时心专远离寂静而住。不唯于是尸罗律仪而生喜足。依戒住戒勤修无量菩萨等持。为欲引发证得自在。又诸菩萨虽处杂众。而不乐为乃至少分不正言论。居远离处。不起少分诸恶寻思。或时失念暂尔现行。寻便发起猛利悔愧。深见其过数数悔愧。深见过故虽复暂起不正言论诸恶寻思。而能速疾安住正念。于彼获得无复作心。由此因缘则能拘检。习拘检故渐能如昔。于彼现行深生喜乐。于今安住彼不现行。喜乐亦尔。又能违逆令不现起。又诸菩萨于诸菩萨一切学处。及闻已入大地菩萨广大无量不可思议长时最极难行学处。心无惊惧亦不怯劣。唯作是念。彼既是人。渐次修学于诸菩萨一切学处广大无量不可思议净身语等诸律仪戒。成就圆满。我亦是人。渐次修学决定无疑。当得如彼净身语等诸律仪戒成就圆满。又诸菩萨住律仪戒常察己过不伺他非。普于一切凶暴犯戒诸有情所。无损害心无嗔恚心。菩萨于彼由怀上品法大悲故。现前发起深怜愍心欲饶益心。又诸菩萨住律仪戒。虽复遭他手足块石刀杖等触之所加害。于彼尚无少恚恨心。况当于彼欲出恶言欲行加害。况复发言毁辱诃责。以少苦触作不饶益。又诸菩萨住律仪戒。具足成就五支所摄不放逸行。一前际俱行不放逸行。二后际俱行不放逸行。三中际俱行不放逸行。四先时所作不放逸行。五俱时随行不放逸行。谓诸菩萨于菩萨学正修学时。若于过去已所违犯如法悔除。是名菩萨前际俱行不放逸行。若于未来当所违犯如法悔除。是名菩萨后际俱行不放逸行。若于现在正所违犯如法悔除。是名菩萨中际俱行不放逸行。若诸菩萨先于后时当所违犯发起猛利自誓欲乐。谓我定当如如所应行。如如所应住。如是如是行。如是如是住。令无所犯。是名菩萨先时所作不放逸行。若诸菩萨即以如是先时所作不放逸行为所依止。如如行所应行。如如所应住。如是如是行。如是如是住。不起毁犯。是名菩萨俱时随行不放逸行。又诸菩萨住律仪戒。覆藏自善发露己恶。少欲喜足堪忍众苦。性无忧戚不掉不躁威仪寂静。离矫诈等一切能起邪命之法。菩萨成就如是十支。名住律仪戒善护律仪戒。谓不顾恋过去诸欲。又不希求未来诸欲。又不耽着现在诸欲。又乐远离不生喜足。又能扫涤不正言论诸恶寻思。又能于己不自轻蔑。又性柔和。又能堪忍。又不放逸。又能具足轨则净命。 　　又诸菩萨已能安住摄善法戒。若于身财少生顾恋。尚不忍受。何况其多。又于一切犯戒因缘根本烦恼少分烦恼忿恨等生。亦不忍受。又于他所发生恚害怨恨等心。亦不忍受。又于所起懈怠懒惰。亦不忍受。又于所起等至味着等至烦恼。亦不忍受。又于五处如实了知。谓如实知善果胜利。又能如实了知善因。又能如实知善因果倒与无倒。又如实知摄善法障。是诸菩萨能于善果见大胜利寻求善因。为摄善故如实了知倒与无倒。由此菩萨获得善果。不于无常妄见为常。不于其苦妄见为乐。不于不净妄见为净。不于无我妄见为我。如实了知摄善法障。为摄善故速疾远离。菩萨由此十种相故。名住摄善法戒。速能摄善一切种相。谓施渐次。若戒渐次。若忍渐次。若精进渐次若静虑渐次及五种慧。又诸菩萨由十一相。名住一切种饶益有情戒。于一一相中成就一切种谓诸菩萨于诸有情彼彼事业。皆为助伴。谓于思量所作事业。及于功用所作事业悉能与彼而作助伴或于道路若往若来。或于无倒事业加行。或于守护所有财物。或于和合展转乖离。或于义会或于修福。皆为助伴。于诸救苦亦为助伴。谓于遭遇疾疫有情。瞻侍供给。盲者启导。聋者撝义。手代言者晓以想像。迷方路者示以遇途。支不具者惠以荷乘。其愚騃者诲以胜慧。为贪欲缠所苦有情。开解令离贪欲缠苦。如是若为嗔恚惛沈。睡眠掉举。恶作疑缠。所苦有情。开解令离疑缠等苦。欲寻思缠所苦有情。开解令离欲寻思苦。如欲寻思。恚害亲里国土不死轻侮相应族姓相应所有寻思当知亦尔。他蔑他胜所苦有情。开解令离被蔑胜苦。行路疲乏所苦有情。施座施处调身按摩。令其止息劳倦众苦。又诸菩萨为诸有情如理宣说。谓于乐行恶行有情。为欲令断诸恶行故。以相应文句助伴随顺。清亮有用相称应顺。常委分资粮法而为宣说。或复方便善巧宣说。如于乐行恶行有情为欲令断诸恶行故如是。于行悭行有情。为欲令彼断悭行故。于现法中求财宝者。为欲令彼正少功力集多财宝守护无失。于佛圣教怀憎嫉者。为欲令彼得清净信证清净见。超诸恶趣尽一切结。越一切苦。应知亦尔。 　　又诸菩萨于其有恩诸有情所。深知恩惠常思酬报。暂见申敬赞言善来。怡颜欢慰。吐诚谈谑祥处设座正筵令坐。若等若增助利供养现前酬答。非以下劣。于彼事业虽不求请。尚应伴助。况于有命。如于事业如是。于苦。于如理说。于方便说。于济怖畏。于衰恼处开解愁忧。于惠资具。于与依止。于随心转于显实德令深欢悦。于怀亲爱方便调伏。于现神通惊恐引摄。如应广说当知亦尔。又诸菩萨于遭怖畏诸有情类能为救护。谓于种种禽兽水火。王贼怨敌。家主宰官。不活恶名。大众威德。非人起尸。魍魉等畏皆能救护令得安隐。又诸菩萨于处衰恼诸有情类。能善开解令离愁忧。或依亲属有所衰亡所谓父母兄弟。妻子奴婢。僮仆宗长。朋友内外族因。亲教轨范。及余尊重。时有丧亡。善为开解令离忧恼。或依财宝有所丧失。谓或王贼之所侵夺。或火所烧或水所溺。或为矫诈之所诳诱。或由事业无方损失。或为恶亲非理横取。或家生火之所耗费。于如是等财宝丧失。善为开解令离忧恼。由是因缘诸有情类生软中上三品愁忧。菩萨皆能正为开解。又诸菩萨备资生具。随有来求即皆施与。谓诸有情求食与食求饮与饮。求乘与乘求衣与衣。求庄严具施庄严具。求诸什物施以什物。求鬘涂香。施鬘涂香。求止憩处施止憩处。求诸光明施以光明。又诸菩萨性好摄受诸有情类。如法御众方便饶益。以无染心先与依止。以怜愍心现作饶益。然后给施如法衣服饮食卧具病缘医药资身什物。若自无有应从净信长者居士婆罗门等求索与之。于己以法所获如法衣服饮食诸坐卧具病缘医药资身什物。与众同用自无隐费。于时时间以其随顺八种教授而正教授。五种教诫而正教诫。此中所说教授教诫。当知如前力种性品已广分别。又诸菩萨于有情心性好随转。随心转时先知有情若体若性。知体性已。随诸有情所应共住。即应如是与其共住。随诸有情所应同行。即应如是与彼同行。若诸菩萨欲随所化有情心转。当审观察。若于如是如是相事现行身语。生他忧苦。如是忧苦若不令其出不善处安立善处。菩萨尔时于如是事现行身语。护彼心故方便思择励力遮止。令不现行如是忧苦。若能令其出不善处安立善处。菩萨尔时于如是事现行身语住哀愍心。不随如是有情心转。方便思择励力策发要令现行。复审观察。若于如是他有情事现行身语。令余有情发生忧苦。如是忧苦若不令他或余有情或不令二出不善处安立善处。菩萨尔时于如是事现行身语。护余心故方便思择励力遮止。令不现行如是忧苦。若能令他或余有情或能令二出不善处安立善处。菩萨尔时于如是事现行身语。住哀愍心。不随如是有情心转。方便思择励力策发要令现行。复审观察。若于如是菩萨自事现行身语生他忧苦。如是现行身语二业。非诸菩萨学处所摄。不顺福德智慧资粮。如是忧苦不能令他出不善处安立善处。菩萨尔时于如是事现行身语。护他心故方便思择励力遮止令不现行。与此相违现行身语如前应知。如生忧苦。如是广说生于喜乐随其所应当知亦尔。又随他心而转菩萨。知他有情忿缠所缠现前忿缠难可舍离。尚不赞叹。何况毁呰。即于尔时亦不谏诲。又随他心而转菩萨。他虽不来谈论庆慰。尚应自往谈论庆慰。何况彼来而不酬报。又随他心而转菩萨。终不故意恼触于他。唯除诃责诸犯过者。起慈悲心诸根寂静。如应诃责令其调伏。又随他心而转菩萨。终不嗤诮轻弄于他令其赧愧。不安隐住。亦不令其心生忧悔。虽能摧伏得胜于彼。而不彰其堕在负处。彼虽净信。生于谦下终不现相而起自高。又随他心而转菩萨。于诸有情非不亲近不极亲近。亦不非时而相亲近。又随他心而转菩萨。终不现前毁他所爱。亦不现前赞他非爱。非情交者不吐实诚。不屡希望知量而受。若先许应他饮食等。终无假托不赴先祈。为性谦冲如法晓谕。又诸菩萨性好赞扬真实功德令他欢喜。于信功德具足者前。赞扬信德令其欢喜。于戒功德具足者前。赞扬戒德令其欢喜。于闻功德具足者前。赞扬闻德令其欢喜。于舍功德具足者前。赞扬舍德令其欢喜。于慧功德具足者前。赞扬慧德令其欢喜。又诸菩萨性好悲愍。以调伏法调伏有情。若诸有情有下品过下品违犯。内怀亲爱无损恼心。以软诃责而诃责之。若诸有情有中品过中品违犯。内怀亲爱无损恼心。以中诃责而诃责之。若诸有情有上品过上品违犯。内怀亲爱无损恼心。以上诃责而诃责之。如诃责法。治罚亦尔。若诸有情有下中品应可驱摈过失违犯。菩萨尔时为教诫彼及余有情。以怜愍心及利益心。权时驱摈后还摄受。若诸有情有其上品应可驱摈过失违犯。菩萨尔时尽寿驱摈。不与共住不同受用。怜愍彼故不还摄受。勿令其人于佛圣教多摄非福。又为教诫利余有情。又诸菩萨为欲饶益诸有情故。现神通力。或为恐怖。或为引摄。谓为乐行诸恶行者。方便示现种种恶行诸果异熟。谓诸恶趣小那落迦。大那落迦。寒那落迦。热那落迦。既示现已而告之言。汝当观此先于人中造作增长诸恶行故。今受如是最极暴恶辛楚非爱苦果异熟彼见是已恐怖厌患离诸恶行。复有一类无信有情。菩萨众中随事故问。彼作异思拒而不答。菩萨尔时或便化作执金刚神。或复化作壮色大身巨力药叉。令其恐怖。由是因缘舍慢生信恭敬正答。其余大众闻彼正答亦皆调伏。或现种种神通变化。或一为多或多为一。或以其身穿过石壁山岩等障往还无碍。如是广说乃至梵世身自在转。现无量种神变差别。或复现入火界定等。或复示现共声闻等种种神通。方便引摄令诸有情踊跃欢喜。诸未信者。方便安处信具足中。诸犯戒者。方便安处戒具足中。诸少闻者。方便安处闻具足中。多悭吝者。方便安处舍具足中。诸恶慧者。方便安处慧具足中。如是菩萨成就一切种饶益有情戒。 　　是名菩萨三种戒藏。亦名无量大功德藏。谓律仪戒所摄戒藏。摄善法戒所摄戒藏。饶益有情戒所摄戒藏。 　　若诸菩萨欲于如是菩萨所学三种戒藏。勤修学者。或是在家或是出家。先于无上正等菩提发弘愿已。当审访求同法菩萨。已发大愿有智有力。于语表义能授能开。于如是等功德具足胜菩萨所。先礼双足。如是请言。我今欲于善男子所或长老所或大德所。乞受一切菩萨净戒。唯愿须臾不辞劳倦哀愍听授。既作如是无倒请已。偏袒右肩。恭敬供养十方三世诸佛世尊。已入大地得大智慧得大神力诸菩萨众。现前专念彼诸功德。随其所有功德因力。生殷净心或少净心。有智有力胜菩萨所。谦下恭敬膝轮据地。或蹲跪坐对佛像前。作如是请。唯愿大德或言长老或善男子。哀愍授我菩萨净戒。如是请已惠念一境长养净心。我今不久当得无尽无量无上大功德藏。即随思惟如是事义。默然而住。尔时有智有力菩萨。于彼能行正行菩萨。以无乱心若坐若立而作是言。汝如是名善男子听。或法弟听。汝是菩萨不。彼应答言是。发菩提愿未。应答言已发。自此已后应作是言。汝如是名善男子或法弟。欲于我所受诸菩萨一切学处受诸菩萨一切净戒。谓律仪戒摄善法戒饶益有情戒。如是学处如是净戒。过去一切菩萨已具。未来一切菩萨当具。普于十方现在一切菩萨今具。于是学处于是净戒。过去一切菩萨已学。未来一切菩萨当学。现在一切菩萨今学。汝能受不。答言能受。能授菩萨第二第三亦如是说。能受菩萨第二第三亦如是答。能授菩萨作如是问。乃至第三授净戒已。能受菩萨作如是答。乃至第三受净戒已。能受菩萨不起于坐。能授菩萨对佛像前。普于十方现住诸佛及诸菩萨。恭敬供养顶礼双足。作如是白。某名菩萨今已有我某菩萨所。乃至三说受菩萨戒。我某菩萨已为某名菩萨作证。唯愿十方无边无际诸世界中诸佛菩萨第一真圣。于现不现一切时处。一切有情皆现觉者。于此某名受戒菩萨。亦为作证。第二第三亦如是说。如是受戒羯磨毕竟。从此无间普于十方无边无际诸世界中现住诸佛已入大地诸菩萨前。法尔相现。由此表示。如是菩萨已受菩萨所受净戒。尔时十方诸佛菩萨。于是菩萨法尔之相。生起忆念。由忆念故正智见转。由正智见如实觉知。某世界中某名菩萨。某菩萨所正受菩萨所受净戒。一切于此受戒菩萨。如子如弟生亲善意眷念怜愍。由佛菩萨眷念怜愍。令是菩萨希求善法倍复增长无有退减。当知是名受菩萨戒。启白请证。 　　如是已作受菩萨戒羯磨等事。授受菩萨俱起供养。普于十方无边无际诸世界中诸佛菩萨。顶礼双足恭敬而退。如是菩萨所受律仪戒。于余一切所受律仪戒。最胜无上无量无边大功德藏之所随逐。第一最上善心意乐之所发起。普能对治于一切有情一切种恶行。一切别解脱律仪。于此菩萨律仪戒。百分不及一。千分不及一。数分不及一。计分不及一。算分不及一。喻分不及一。邬波尼杀昙分亦不及一。摄受一切大功德故。 　　又此菩萨安住如是菩萨净戒。先自数数专谛思惟。此是菩萨正所应作。此非菩萨正所应作。既思惟已然后为成正所作业。当勤修学。又应专励听闻菩萨素怛缆藏及以解释。即此菩萨素怛缆藏摩怛履迦。随其所闻当勤修学。 　　又诸菩萨不从一切。唯聪慧者求受菩萨所受净戒。无净信者不应从受。谓于如是所受净戒。初无信解不能趣入不善思惟。有悭贪者悭贪弊者。有大欲者无喜足者。不应从受。毁净戒者。于诸学处无恭敬者。于戒律仪有慢缓者。不应从受。有忿恨者。多不忍者。于他违犯不堪耐者。不应从受。有懒惰者。有懈怠者。多分耽着日夜睡乐倚乐卧乐好合徒侣乐喜谈者。不应从受。心散乱者下至不能构牛乳顷善心一缘住修习者。不应从受。有闇昧者。愚痴类者。极劣心者。诽谤菩萨素怛缆藏及菩萨藏摩怛履迦者。不应从受。 　　又诸菩萨于受菩萨戒律仪法。虽已具足受持究竟。而于谤毁菩萨藏者无信有情。终不率尔宣示开悟。所以者何。为其闻已不能信解大无知障之所覆蔽。便生诽谤。由诽谤故。如住菩萨净戒律仪。成就无量大功德藏。彼诽谤者。亦为无量大罪业藏之所随逐。乃至一切恶言恶见及恶思惟。未永弃舍终不免离。 　　又诸菩萨欲授菩萨菩萨戒时。先应为说菩萨法藏摩怛履迦菩萨学处及犯处相。令其听受。以慧观察自所意乐。堪能思择受菩萨戒。非唯他劝非为胜他。当知是名坚固菩萨。堪受菩萨净戒律仪。以受戒法如应正授。如是菩萨住戒律仪。有其四种他胜处法。何等为四。若诸菩萨为欲贪求利养恭敬。自赞毁他。是名第一他胜处法。若诸菩萨现有资财性悭财故。有苦有贫无依无怙正求财者来现在前。不起哀怜而修惠舍。正求法者来现在前。性悭法故虽现有法而不给施。是名第二他胜处法。若诸菩萨长养如是种类忿缠。由是因缘不唯发起粗言便息。由忿蔽故加以手足块石刀杖。捶打伤害损恼有情。内怀猛利忿恨意乐。有所违犯他来谏谢不受不忍不舍怨结。是名第三他胜处法。若诸菩萨谤菩萨藏。爱乐宣说开示建立像似正法。于像似法或自信解或随他转。是名第四他胜处法。如是名为菩萨四种他胜处法。 　　菩萨于四他胜处法。随犯一种况犯一切。不复堪能于现法中增长摄受菩萨广大菩提资粮。不复堪能于现法中意乐清净。是即名为相似菩萨。非真菩萨。菩萨若用软中品缠。毁犯四种他胜处法。不舍菩萨净戒律仪。上品缠犯。即名为舍。若诸菩萨毁犯四种他胜处法。数数现行都无惭愧。深生爱乐见是功德。当知说名上品缠犯。非诸菩萨。暂一现行他胜处法。便舍菩萨净戒律仪。如诸苾刍犯他胜法即便弃舍别解脱戒。若诸菩萨由此毁犯。弃舍菩萨净戒律仪。于现法中堪任更受非不堪任。如苾刍住别解脱戒犯他胜法。于现法中不任更受。 　　略由二缘舍诸菩萨净戒律仪。一者弃舍无上正等菩提大愿。二者现行上品缠犯他胜处法。若诸菩萨虽复转身遍十方界在在生处。不舍菩萨净戒律仪。由是菩萨不舍无上菩提大愿。亦不现行上品缠犯他胜处法。若诸菩萨转受余生忘失本念。值遇善友。为欲觉悟菩萨戒念。虽数重受。而非新受亦不新得。