不空罥索神变真言经 唐南天竺三藏法师菩提流志奉诏译 不空罥索神变真言经卷第一 母陀罗尼真言序品第一 　　如是我闻。一时薄伽梵。住补陀洛山观世音菩萨摩诃萨大宫殿中。其殿纯以无量大宝上妙珍奇。间杂成饰。众宝交彻出大光焰。半月满月宝铎金铃。宝珠璎珞处处悬列。微风吹动皆演法音。宝盖幢幡奇花杂拂。真珠网缦种种弥布。而为庄严。绕殿多有宝楼宝阁。杂沓宝帐。诸宝树花重重行列。所谓宝娑罗树花宝多罗树花。宝多摩罗树华宝瞻卜迦树花。宝阿戍迦树花宝阿底穆多迦树花。及余无量亿千万种诸宝香树。气交芬馥围绕庄严。复有无量宝池泉沼。八功德水弥满其中。香花软草处处皆有。众华映饰甚可爱乐。其山多有种种异类一切禽兽。形貌姝妙皆具慈心。出众妙声和鸣游乐。一切菩萨真言明仙。三十三天共所娱乐。如来所居与大苾刍众八千人俱。皆阿罗汉。住于大智究尽明了。踰于世间名称高远。有大神通自在无碍。顶礼佛足右绕三匝会座而坐。 　　复与九十九亿俱胝那庾多百千大菩萨俱。悉已梵行清白。洞达无量无边陀罗尼真言三摩地门。亦具一切甚深妙智。此诸菩萨各备无量殊胜功德。设于亿劫赞不能尽。礼佛双足右绕三匝会座而坐。 　　复有无量百千净居天王。伊首罗天王摩醯首罗天王。大梵天王帝释天王。皆发弘愿深乐大乘。绍护佛法使不断绝。各持宝幢幡盖宝珠璎珞奇妙天华。俱诣佛所礼佛双足。右绕三匝大作供养。一时歌赞会座而坐。复有无量摩诃大持真言明仙。苦行仙众焰摩王。水天风天火天。日天月天星天。二十八宿主星神天。持真言明女仙。并余天众。皆以深心誓发弘愿。咸共恭敬护持大乘。俱诣佛所礼佛双足。右绕三匝目观如来。喜愉皆寂会座而坐。 　　复有无量诸大龙神药叉罗刹。乾闼媻阿素洛蘖鲁荼紧那罗摩呼罗伽。发弘誓愿歌赞大乘。咸共守护无上陀罗尼真言之门。俱诣佛所礼佛双足。右绕三匝瞻仰如来。目不异顾会座而坐。 　　尔时尊者薄伽梵。正为净居天伊首罗天摩醯首罗天大梵天帝释天。及诸天众。处宝莲花师子之座而说大法。踰众日光照明一切。 　　尔时观世音菩萨摩诃萨。欢喜微笑即从座起。偏袒右肩合掌恭敬。礼佛双足整理衣服。长跪叉手前白佛言。世尊我有陀罗尼。名不空罥索心王陀罗尼真言三昧耶。是法乃于过往九十一劫。彼最后劫中。有佛号名世间自在王如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上士丈夫调御天人师佛薄伽梵。彼佛世尊怜愍我故。授是陀罗尼真言一切法门。其佛世界名曰胜观察慧。世尊。从是已来我常受持此陀罗尼真言一切教法。导化无量百千净居天王伊首罗天王摩醯首罗天王大梵天王帝释天王一切天王各并眷属。恭敬供养尊重赞叹。皆令住于阿耨多罗三藐三菩提地。俱以离痴智而庄严之。世尊。我初得是陀罗尼法时。证得十百千不空无惑智庄严首三摩地门。而皆现前。世尊应知。由斯真言之力。现见十方无量无数种种刹土诸佛如来所有会众。而皆供养听闻深法。展转教化无量有情。皆得发趣无上菩提。是故行者应尽受持。世尊。若此经典所住方处。当知其地即有无量百千净居天王伊首罗天王摩醯首罗天王大梵天王帝释天王。及诸一十二万百千天王并眷属俱。常共围绕恭敬拥护。 　　世尊。若斯经典所住方处。有能依法清净书写。读诵受持赞叹之者。当知其地即是一切诸佛舍利制多。世尊若有有情。暂能读诵听闻流行此不空罥索心王陀罗尼真言三昧耶者。当知是人。则当亲近恭敬供养无量俱胝那庾多百千佛所。种诸善根。所以者何。此法乃是一切诸佛菩萨大宝光聚。 　　世尊。若有有情造极恶业。谤讟一切诸佛菩萨独觉声闻。及谤正法言无有善。或复破灭诸佛菩萨独觉声闻。形像塔庙经论教法。是人应堕阿毗地狱。经无数劫受无间苦。诸佛菩萨独觉声闻。虽具神通亦不能救。世尊如斯有情能生悔心清洁澡浴。以香涂身着鲜洁衣。如法佛前。至诚忏悔过去今生所造重罪。终更不犯。受持斋戒清净其心。七日七夜诫断语论。于不空罥索观世音菩萨前。每日诵此陀罗尼真言一百八遍者。当知其人先世今世所造。十恶五逆四重诸罪。悉灭无余不堕地狱。惟除五逆现世轻受。云何证知。所谓一日二日三日四日。乃至七日疟病热病。或患眼耳鼻舌龂齶牙齿头背。两肩心肚腹肋腰髀。两臂两膝痔痢霍乱。手脚烦疼白癞风疽。疥癣痈肿游肿疔肿。疖肿毒肿癀病[病-丙+帶]门。疮疱痒瘨[示*厭]蛊等病。或为鬼神之所娆乱。或为人民种种讥谤。横加骂辱。鞭挞禁闭受诸苦恼。遭余恶事或梦不祥。世尊此人以是轻受。能禳地狱一切剧苦重报之罪。何况净信轻罪有情。受持此陀罗尼真言不成就耶。若有有情身心不安。为于种种灾厄怖畏恶梦不祥。日日清洁读诵受持。烧香供养者则得消灭。 　　世尊若有善男子善女人等。如法书写受持读诵。听闻是法为人如法宣说赞叹。教他书写受持读诵。广令一切胎卵湿化有情。得闻此陀罗尼真言三昧耶者。皆得解脱一切罪障。是善男子善女人等。当净其心。如理思惟。以无所得智无方处智。无我无人无受者智无分别智。无生无灭智不迟行智。无作无染智平等性智。离五蕴色声香味触法无取无舍精进智。以是种种真如巧智。制御于心而为方便。观念诸佛常见目前。不久当得十方百千一切诸佛一时现前。摩顶赞叹为作证明。或复梦觉得见好相。或得诸佛变作沙门。为授菩萨增上戒品。令灭无量百千微尘数劫一切重罪。乃至如法书写是经。安置宅中以诸香花。随心供养尊重礼拜。所得功德亦复如是。世尊今且略说少分之耳。若有有情为胜他心嫉妒谄诳。或为恐怖财利轻戏依他之心。读诵听闻此陀罗尼真言三昧耶者。皆获胜利。或复闻已诽谤轻毁。而不恭敬亦获胜利。世尊今此利益惟大智者知。乃是世间自在王如来威神之力。及是观世音大慈悲力。令诸恶辈一切有情。一经于耳即当种植无量善根。所以者何。世尊譬如有人以痴恶心。行诣龙脑香白栴檀香沉水香林或诸香林。以愚痴智种种骂香。复起恚心谤说香云香无香气采香斫截茑碎为末。和水饮啖或涂身上。是香无心不与彼香。其香性香能熏一切无香之物芬馥皆香。世尊此不空罥索心王母陀罗尼真言三昧耶亦复如是。若有有情说无因果。种种诽谤妄非过恶。或为嫉妒谄曲财食一切厄难。受持读诵而作供养。由是因缘得大善根。从此身后于所生处。常得戒香定香慧香解脱香。威德无畏福资粮香。一切菩提坚固不坏福聚蕴香。贵姓种族圆满香。当作饶益。 　　世尊若善男子善女人等。受持读诵此陀罗尼真言者。应常白月八日。或白月十四日十五日。清净澡浴以香涂身。着净衣服食三白食。或复不食断诸言论。不空罥索观世音菩萨前如法而坐。烧香供养瞻菩萨面。诵七七遍或一百八遍。世尊当知是人现世。则得二十称叹功德胜利。何名二十。一者身无众病。若有宿业病生速令除差二者身肤细软姝悦妙好。三者恒为众人观视爱乐不相厌怠。四者六根常定财宝自然。五者不为劫贼侵夺衣服财宝。六者不为水火焚漂一切财宝。七者不为侵陵杀害强取财宝令饥饿死。八者不为崖山自坠死。九者加持净灰净水。洒散一切果实苗稼。恶风霜雹虫兽之类。悉不灾难苗稼滋茂。十者不为军阵斗静而杀害死。十一者不为世间诸恶鬼神吸啖精气怨酬害死。十二者常为众人赞叹称誉。更相恋慕不值恶时死。十三者若见一切外道恶人自然和穆。十四者不为一切恶人诽谤谋害。若有起者速自便灭。十五者恒无怕怖一切人非人等。十六者不为世间[袖-由+厭]蛊咒诅荼枳尼鬼而得便死。十七者一切诸恶随眠烦恼自然销薄。十八者不为水火焚漂。刀箭毒药毒虫殃害身死。十九者一切诸天常当守护。二十者当所生处具大慈大悲大喜大舍四无碍心。世尊复有八法何名为八。一者临命终时。观世音菩萨自变现身作沙门相。善权劝导将诣佛刹。二者临命终时体不疼痛。去住自在如入禅定。三者临命终时眼不谩顾现恶相死。四者临命终时手脚安隐右胁卧死。五者临命终时不失大小便利恶痢血死。六者临命终时不失正念而不面卧端坐座死。七者临命终时种种巧辩。说深妙法乃寿终死。八者临命终时愿生佛刹。随愿往生诸佛净刹。莲华化生。常睹一切诸佛菩萨摩诃萨。恒不退转。 　　世尊若有有情。深乐此法即便为说。或有发心尽求是法。受持读诵亦不悭吝。依法广为分别解释。何以故。菩萨者于诸有情常起悲智。幸无悭惜嫉妒之心。乃得修治无上法故。又菩萨者恒为有情勤修善法。是故得名真是菩萨。言菩提萨埵者何谓也。菩提名智萨埵名悲。溥示方便之众义也。因此二法荷济有情。乃得名为菩提萨埵。世尊若傥许我。当为利益一切善男子善女人等。及邪见断见恶慧有情。于如来前说是不空罥索心王陀罗尼真言三昧耶者。愿垂纳受。 　　尔时释迦牟尼如来。告观世音菩萨摩诃萨曰。汝当说之今正是时。如来随喜加被汝故。我今亦为利益恶世一切垢重鲜福有情。及为新学菩萨住大乘者。广作利乐施为佛事。 　　尔时观世音菩萨摩诃萨。蒙佛听许熙怡微笑。合掌恭敬瞻仰如来。目不暂舍白言世尊。如来今已听我说是不空罥索心王母陀罗尼真言三昧耶者。是法乃是一切菩萨摩诃萨。所同修治恭敬顶礼得解脱处。哀愍世间利益安乐无量有情。若受持者。应先敬礼三世一切诸佛诸大菩萨独觉声闻。次应敬礼正至正行慈氏菩萨摩诃萨众。次应敬礼金色光明吼声自在王如来应正等觉。敬礼师子游戏王如来。敬礼无量光如来(准案梵本文。若异诵持。则略敬礼佛菩萨等。当慈氏菩萨下。略至敬礼无量光如来从无量光如来略至敬礼佛法僧宝等)敬礼善住摩尼宝积王如来。敬礼普光明赞叹功德积王如来。敬礼胜观如来。敬礼宝髻如来。敬礼世间自在王如来。敬礼舍离损坏蕴如来。敬礼金色身寂如来。敬礼饮光如来。敬礼能寂如来。敬礼善名称如来。敬礼普光明胜怨敌德如来。敬礼帝(丹帝)幢德如来。敬礼宝光明自在王如来。敬礼无碍药王如来。敬礼勇猛游步如来。敬礼善住无畏如来。敬礼佛宝法宝苾刍僧宝。敬礼圣观自在菩萨摩诃萨大悲者。敬礼如是诸圣者已。称诵圣观自在菩萨摩诃萨不空罥索心王母陀罗尼真言。尔时当观圣观自在菩萨摩诃萨母陀罗尼真言字句。皆如金色光明照彻。即说不空罥索心王母陀罗尼真言曰。 　　娜么塞(桑讫反下同音)窒(丁吉反下同音二合)[口*(隸-木+士)](凡[口*(隸-木+士)]字口傍作者皆弹舌呼正)野(杨可反下同音)特(能邑反)缚(无可反下例同)怒(轻呼)誐(银迦反又音迦斤攞反下同音)亸(都我反下同音一句)跛(比没反下同音)啰(凡罗字口傍作者皆上声弹舌呼之为正)底瑟耻帝瓢(毗药反下同音二句)萨缚勃陀(上声呼下例同)菩地萨得(登讫反下同音)废(微计反下同音)瓢(入声三句)那莫萨缚跛(二合)啰底(丁枳反下同音)曳迦勃陀[口*履](凡履字口傍作者皆弹舌呼之为正)野(四句)室(二合)啰缚迦(斤逻反下同音)僧(去)只(虬曳反)瓢(毗遥反五句)底跢(多个反下同音)那(去)誐亸跛(二合)啰窋(丁聿反)半泥(上)瓢(入声六句)那莫三(去声呼下例同)藐誐亸南(七句)那莫三藐跛(二合)啰底半那(去)南(八句)那莫舍(尸可反下同音)啰特(能邑反)缚底(丁异反)素(苏古反下同音)跢野(九句)摩诃(去声呼呼个反下同音)么戴曳(十句)那莫旖(乌可反下同音)唎(凡利字口傍作者皆弹舌呼之为正)野每窒[口*(隸-木+士)]野跛(二合)啰亩契瓢(毗遥反十一句)摩诃菩地萨得(二合)废瓢(入声十二句三藏言案寻诸梵本文。多共传略归命。从斯十二句下蓦至十八句。文是又从二十一句下蓦至六十五句文。是恐学者不知故斯注记)那莫素[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)](二合)啰拏[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]啰拏(十三句)跛(二合)啰皤(蒲饿反下同音)弭[口*(隸-木+士)](弹舌轻呼)儞羝(十四句)湿缚啰逻(凡逻字口傍作者皆去声弹舌呼之为正)惹(而遮反下同音)野(十五句)亸詑(他可反下同音)誐跢野(十六句)那莫僧(斯孕反)[可*欠](呼可反下同音)弭讫(二合)[口*履]抳亸逻惹野(十七句)亸詑誐跢野(十八句)那莫旖弭跢皤野(十九句)亸詑誐跢野(二十句)旖啰[可*欠]羝三藐三勃陀耶(二十一句)那莫素跛(二合)啰底瑟耻亸(二十二句)摩抳矩吒(知贾反下同音)啰惹野(二十三句)亸詑誐跢野(二十四句)那莫縒漫亸(二十五句)喇湿(二合)弭嗢(乌骨反)特只亸(二十六句)室(二合)唎矩吒啰惹野(二十七句)亸詑誐跢野(二十八句)娜谟毗钵始泥(二十九句)亸詑誐跢野(三十句)那莫始弃泥(三十一句)亸詑誐跢野(三十二句)那谟弭湿(二合)缚步米(三十三句)亸詑誐跢野(三十四句)那莫迦罗诎(俱郁反)异那野(三十五句)亸詑誐跢野(三十六句)那莫迦娜迦亩娜曳(三十七句)亸詑誐跢野(三十八句)那莫迦始(二合)野播野(三十九句)亸詑誐跢野(四十句)那莫舍枳野(二合)亩娜曳(四十一句)亸詑誐跢野(四十二句)那莫素播[口*履]枳[口*栗](二合)底跢(四十三句)娜么悌耶野(四十四句)亸詑誐跢野(四十五句)那莫縒漫亸(四十六句)缚皤縒弭尔亸(四十七句)僧(去)誐啰么室(二合)唎曳(四十八句)亸詑誐跢野(四十九句)那莫印捺(二合)啰鸡睹(五十句)特缚惹室(二合)唎曳(五十一句)亸詑誐跢野(五十二句)那谟喇(楞割反)怛娜(五十三句)跛啰皤栖湿(二合)缚啰(五十四句)逻惹野(五十五句)亸詑誐跢野(五十六句)那谟跛(二合)啰底[可*欠]亸(五十七句)佩洒(疏贾反下同音)尔耶逻惹野(五十八句)亸詑誐跢野(五十九句)那谟弭讫(二合)烂(弹舌呼之)亸伽(上引)弭泥(六十句)亸詑誐跢野(六十一句)那莫素跛(二合)啰底瑟耻亸(六十二句)待[口*履]野誐弭跛(二合)啰勃(二合)[口*履]底瓢(入声六十三句)萨缚亸詑誐谛瓢(毗遥反六十四句)啰歇(呼葛反下同)瓢(入声)三(去)藐三(去)菩提瓢(入声六十五句)那谟啰怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(六十六句)纳莫旖唎耶(二合六十七句)缚路(凡陀罗尼中见路字皆轻呼之)枳谛湿(二合)缚啰野(六十八句)菩地萨埵野(六十九句)摩诃(去)萨埵野(七十句)摩诃迦噜(凡噜字口傍作者弹舌呼之)抳迦野翳瓢(毗遥反七十一句)那么塞讫(二合)[口*履]埵缚缢(伊异反下同音)娜摩[口*履]耶(七十二句)缚路枳谛湿(二合)缚啰(七十三句)目桔特只(上)喇(卢乞反)拏(七十四句)么暮伽(上声呼下同音)播苫(七十五句)那么纥(二合)唎娜焰(七十六句)亸詑誐跢(七十七句)参(去)目佉(去)皤使耽(轻呼七十八句)磨歇钵(二合)唎讪沫地曳(七十九句)旖[可*欠]弭那(去)儞磨[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]亸逸使野弭(八十句)悉殿睹米(八十一句)萨缚迦[口*履]野抳(八十二句)萨缚皤曳数(诗古反)者米(八十三句)[口*落]乞叉(上)皤缚睹(八十四句)萨缚萨埵(二合)缚难(去)者(八十五句)怛[寧*也](宁也反)他(八十六句)唵(喉中抬声呼之下同音八十七句)柘啰柘啰(八十八句)旨唎旨唎(八十九句)主噜主噜(九十句)摩诃迦噜抳迦耶(九十一句)萨啰萨啰(九十二句)枲唎枲唎(九十三句)旨唎旨唎(九十四句)比唎比唎(九十五句)尾唎尾唎(九十六句)摩诃钵头(途邑反下同音二合)么[可*欠]塞亸耶(九十七句)迦攞(卢可反)迦攞(九十八句)枳[口*履]枳[口*履](九十九句)炬噜炬噜(一百句)摩诃戍(输律反下同音)驮萨埵(二合)缚耶(一句)翳醯(去)曳呬(二合)勃[亭*夜](停夜反)勃[亭*夜](同上三句)驮婆(无可反下例同音)驮媻(四句)步驮耶步驮耶(五句)迦拏迦拏(六句)枳抳枳抳(七句)句努(尼矩反)句努(同上八句)播啰莽(牟广反)戍驮萨埵(二合)缚野(九句)迦啰迦啰(十句)枳[口*履]枳[口*履](十一句)矩噜矩噜(十二句)摩诃塞(同上)詑么跛(二合)啰跛亸耶(十三句)者攞者攞(十四句)散者攞散者攞(十五句)弭者攞弭者攞(十六句)跛啰者攞跛啰者攞(十七句)翳吒(平声纽至上声是下例同音)吒翳吒吒(十八句)皤啰皤啰(十九句)避唎避唎(二十句)步噜步噜(二十一句)亸啰亸啰(二十二句)底唎底唎(二十三句)睹噜睹噜(二十四句)翳呬(呼以反下同)曳呬(二十五句)摩诃迦噜抳迦(二十六句)摩诃钵输(去)钵底(二十七句)废洒驮啰(二十八句)陀啰陀啰(二十九句)娑(去声呼桑个反下例同)啰娑啰(三十句)者啰者啰(三十一句)播啰播啰(三十二句)缚啰缚啰(三十三句)[可*欠]啰[可*欠]啰(三十四句)[可*欠][可*欠]呬呬虎虎(三十五句)唵(同上音)迦啰没啰[可*欠]么废洒驮罗(三十六句)陀啰陀啰(三十七句)地唎地唎(三十八句)度噜度噜(三十九句)亸啰亸啰(四十句)縒啰縒啰(四十一句)播啰播啰(四十二句)始[起-巳+乞]吽始[起-巳+乞][合*牛](四十三句)缚啰缚啰(四十四句)喇湿弭舍亸娑[可*欠]塞啰(四十五句)跛(二合)啰底漫抳亸舍利啰(四十六句)入(繓口舌呼之下例准同呼也)缚攞入缚攞(四十七句)亸播亸播(四十八句)皤娑皤娑(四十九句)薄伽(上)畔(五十句)素磨[寧*吉](宁吉反)[丁*也](丁也反)野么婆噜拏(五十一句)矩废啰没(二合)啰[可*欠]米捺(二合)啰(五十二句)陀曩(轻呼)娜(五十三句)嘱使誐拏泥(去)婆誐拏(五十四句)[敝-ㄆ+頁](毗灭反并弹舌呼之)旨亸柘啰拏(五十五句)素噜素噜(五十六句)主噜主噜(五十七句)亩噜亩噜(五十八句)补噜补噜(五十九句)縒捺矩么啰(六十句)没(卢骨反)捺(轻弹舌呼)啰皤縒缚尾数(同上音)努(尼矩反)陀(上)娜陀婆野(六十一句)缚(无各反)只(虬逸反)儞祢(同上)婆[口*履]使那(去)野迦(六十二句)婆虎尾尾陀尾旨怛啰(六十三句)废洒噜跛陀啰(六十四句)驮啰驮啰(六十五句)地唎地唎(六十六句)度噜度噜(六十七句)詑啰詑啰(六十八句)伽啰伽啰(六十九句)野啰野啰(七十句)攞啰攞啰(七十一句)[可*欠]啰[可*欠]啰(七十二句)播啰播啰(七十三句)娜啰娜啰(七十四句)嚩啰嚩啰(七十五句)嚩啰那(去)野迦(七十六句)縒漫多缚路枳亸(七十七句)弭路枳亸路鸡湿(二合)缚啰(七十八句)摩醯(去)湿(二合)缚啰(七十九句)谟虎谟虎(八十句)亩噜亩噜(八十一句)亩野亩野(八十二句)闷遮闷遮(八十三句)[口*落]乞洒[口*落]乞洒[牟*含](牟含反八十四句)萨缚萨埵(途扩反二合)罔室者(八十五句)薄伽(上)畔(八十六句)旖唎耶婆噜枳谛湿(二合)缚啰野(八十七句)萨缚皤曳瓢(入声八十八句)萨庑(无苦反下同)钵捺(二合)啰废瓢(入声八十九句)萨庑播萨诣瓢(入声九十句)萨缚蘖(二合)啰醯(去)瓢(入声九十一句)萨缚[名*夜](名夜反)地瓢(入声九十二句)萨缚入缚(二合)[口*(隸-木+士)]瓢(入声九十三句)缚驮满陀那(九十四句)跢拏曩(轻呼)怛惹娜(九十五句)啰惹主啰怛塞迦逻(九十六句)旖羯儞隝驮迦(九十七句)弭洒舍塞怛(二合)啰(九十八句)播唎暮者迦(九十九句)迦拏迦拏(二百句)枳抳枳抳(一句)矩努矩努(二句)者啰者啰(三句)旨[口*履]旨[口*履](四句)主噜主噜(五句)印[寧*吉](二合宁吉反)唎野(六句)缚攞曝杖(亭样反)誐(七句)者睹逻[口*履]野(八句)萨[丁*也](丁也反)三跛(二合)啰迦舍迦(九句)跢么跢么(十句)娜么娜么(十一句)縒么縒么(十二句)么縒么縒(十三句)摩诃跢闷陀迦啰(十四句)弭陀么那(十五句)杀播啰弭亸(十六句)播唎补啰迦(十七句)弭哩弭哩(十八句)吒吒吒吒(十九句)詑诧诧詑(魑贾反二十句)征(知履反下同音)征征征(二十一句)耻耻耻耻(二十二句)拄拄拄拄(知古反二十三句)廔廔廔廔(摛矩反二十四句)翳制(尼励反)野折么(二十五句)讫(二合)[口*履]亸播[口*履]迦啰(二十六句)翳呬曳呬(二十七句)缢湿缚(二合)啰步亸誐拏畔惹迦(二十八句)迦啰迦啰(二十九句)枳[口*履]枳[口*履](三十句)矩噜矩噜(三十一句)播啰播啰(三十二句)柘啰柘啰(三十三句)娑啰娑啰(三十四句)迦啰迦啰(三十五句)迦吒(上)迦吒(上三十六句)般吒(上)般吒(上三十七句)么吒(上)么吒(上三十八句)素尾戍驮弭洒野(同上)枲那(三十九句)摩诃迦噜抳迦(四十句)湿废亸(四十一句)拽(移结反)肾(二合)饶(去)播弭亸(四十二句)啰(二合)怛娜么矩吒(上四十三句)摩逻陀啰(四十四句)萨缚肾(二合)惹始啰徙(四十五句)讫[口*履]亸惹吒(上)么矩吒(上四十六句)摩诃头(入声)步多(上)迦么攞(四十七句)讫[口*履](二合)亸迦啰跢攞(四十八句)着(亭药反)[可*欠]曩縒么地(四十九句)弭亩[起-巳+乞](二合)洒(五十句)跛(二合)啰剑[并*也](并也反五十一句)薄虎萨埵(五十二句)散怛底(五十三句)钵唎播者迦(五十四句)摩诃迦噜抳迦(五十五句)萨嚩羯摩缚啰拏(五十六句)弭输(去)驮迦(五十七句)萨缚[名*夜](同上)地跛(二合)啰暮者迦(五十八句)萨缚萨埵(二合)缚舍播唎布啰迦(五十九句)萨缚萨埵(二合)缚三么湿缚縒迦啰(六十句)那谟窣睹羝莎(桑邑反下同音)缚诃(六十一句)旖迦攞蜜[口*栗](二合)拄(丁庚反六十二句)跛(二合)啰舍摩曩(轻呼)野莎缚诃(六十三句)旖暮伽野莎缚诃(六十四句)旖尔跢野莎缚诃(六十五句)旖播(二合)啰尔跢野莎缚诃(六十六句)缚啰那(去)野莎缚诃(六十七句)缚啰跛啰(二合)那(去)野莎缚诃(六十八句)缢怛者米(六十九句)萨缚羯摩矩噜那谟窣睹羝莎缚诃(七十句)唵(同上)惹野[合*牛](特牛合口声短呼下例同)莎缚诃(七十一句)唵(同上)[合*牛]若(轻呼)莎缚诃(七十二句)唵纥(二合)唎窒[口*(隸-木+士)]路枳耶(二合)弭惹野(七十三句)旖暮伽(上)播奢(七十四句)旖跛啰(二合)底[可*欠]亸(七十五句)纥(二合)唎驲(二合)唎(七十六句)郝呬[合*牛][打-丁+巿](七十七句)莎缚诃(二百七十八句)古今共译莎缚诃字者皆不切考梵音清浊致令章异互各不同或言萨(桑割反)婆(蒱俄反)诃(呼歌反)或言馺(苏合反)皤(蒱荷反)诃或言馺博诃或言娑(苏何反)波诃或言娑婆诃或言苏(桑吾反)婆诃或言沙诃或言娑诃或言莎(苏和反)诃正切梵音皆无本旨此非梵僧传音不正斯乃自是执笔之误故今克定借以莎字反为莎(桑邑反)字借以缚字反为缚(无可反)字借以诃字反为诃(呼个反)字者则得通摸圣者音旨正矣所以唐梵教典无音而不可凡诸陀罗尼后皆准此呼之。 　　尔时观世音菩萨摩诃萨。说斯陀罗尼时。放光普照补陀洛山。其山宫殿六返震动。于虚空中。纭雨诸天优钵罗华拘物头花。钵头摩花奔拏利花。曼陀罗花种种宝花。宝香宝冠天诸衣服。珠璎镮钏宝庄严具海云。供养如来及复供养在会大众。花至于膝。其虚空中无量天乐不鼓自鸣。会中一切天龙药叉罗刹阿素洛乾闼婆蘖鲁荼紧那罗莫呼罗伽人非人等。一时欢喜合掌瞻仰。同声赞言善哉善哉。大悲者能善说斯不空罥索心王母陀罗尼真言三昧耶。若摩尼宝能与有情雨大宝雨。溥获润泽而得解脱。 　　尔时观世音菩萨摩诃萨。复白佛言世尊。是母陀罗尼真言。若善男子善女人等。每日时别烧沉水香诵三七遍者。速得消灭十恶五逆四重诸罪。若行道路止宿住处。或于城邑聚落山泽。所住方处念诵之者。真言加持白芥子。或复加持净水净灰洒散结界。真言佉陀罗木金刚橛。真言五色线索。用系橛上四方围钉。即成结界安隐止住。无诸怖惧为大护持。真言明神而欢喜之。真言白线索。患疟者佩则得除差。若一切人民臂上腕上顶上腰上。令所佩人。病者得差怖者得安。加持牛酥或乌麻油。与患热病者空腹服之即令除差。若他咒诅厌蛊者。真言宾铁刀。附体肢分以刀隐撩。又溲面捏彼人形。一真言刀。一截一百八段至于七日。每日如是则便除愈。若患腹痛。真言红盐汤与令饮服则便除愈。若为一切毒虫螫者。真言黄土泥数涂毒处。或数加持牛乳空腹饮服。或加持煮豆汁。温蘸虫所毒处便得除愈。若患眼疼。真言白线索用系耳珰。又真言竹沥甘草白檀香水。每日晨朝午时夜时洗眼。或真言波罗奢水。日日洗之即得除差。若患耳疼耳鸣热风。真言生乌麻油或醍醐。数沥耳中不久除差。若真言者加持绯线索二十一结。用系腰上二手腕上则成护身。若患齿疼。真言迦罗弭啰木持嚼揩齿。若患鬼病。加持五色线索当使佩之即便除差。若为毒药刀杖破疮咽喉肿病疔肿恶疮。真言毕拨末牛乳石蜜而令服涂即得除愈。若有口舌欲起已起者。每晨朝时向日。真言净水洗面漱口即令除散。若国土荒乱大臣谋叛。他兵侵敌灾疫起时。先净洗浴着新净衣食三白食。于三七日严持道场。四角中央置香水瓮。于所祈日内外清净如法供养。坛西坛北烧香散华。依如法坐。诵此陀罗尼真言声声莫绝。作除灾法满三七日。即令国土一切人民得大安隐。每日之时加持坛中瓮水。洒散一切人上。重成拥护。灾厄罪障自然殄灭。若为鬼神卒殃失音者。加持白栴檀香泥。遍涂心上即还如故。若无财宝饮食香花常供养者。但诵持之常不间废。亦得除灭一切罪障。若令家宅善神护持无灾疾者。每日当取莲华一百八茎。遍涂酥蜜。散白栴檀香末加持护摩。每日三时时别一百八遍。满七日已。即成拥护除诸灾厄。若欲众人而欢喜者。加持酥蜜白栴檀香。护摩一百八遍则如所愿而说颂曰。 　　母陀罗尼伽陀药　　能除种种灾障苦 　　等数当以弭惹耶　　那俱利药柘履尼 　　干驮那俱利翳罗　　旖皤播抳躬矩么 　　印捺啰播毕履迦　　干驮毕唎样俣药 　　多誐罗药斫迦啰　　摩诃斫羯乌施罗 　　苾瑟努羯啰跢药　　素摩啰尔素难那 　　精洁合治天雨和　　作丸丸如酸枣量 　　首末标界而护持　　首末真言遍加持 　　一千八遍便阴干　　佩时加持一七遍 　　随上中下与佩之　　上者头上顶戴之 　　中者臂上常佩持　　下者项上恒佩持 　　皆得除灭诸灾厄　　水火毒药之灾厄 　　种种厌蛊诸咒诅　　一切悉不能为害 　　诸恶鬼神不中害　　和香汤浴蠲诸障 　　若有恶风雷雹霹雳数数起者。加持白芥子水。望彼起处一真言一散一百八遍。则便除灭。或加持石榴枝。望所起处真言一拟亦得除散。世尊此母陀罗尼真言最上之法。但常诵持。不作坛印依法供养。亦得成就。若欲成就此陀罗尼真言三昧耶者。如法图画不空罥索观世音菩萨。如大自在天首戴宝冠。冠有化阿弥陀佛。被鹿皮衣。七宝衣服珠璎镮钏。种种庄严执持器杖。以净黄土瞿摩夷香泥。如法涂坛清洁画彩。中置其像旛花庄饰。四角中央置香水瓶。三白饮食诸果饮食敷献供养。惟除一切残秽触食恶律仪家百味饮食五辛酒肉。皆不供养余者尽通。请召供养烧沉水香。是真言者昼夜精勤如法承事。常净洁浴着净衣服。每时面东烧香散花依法趺坐观瞻菩萨。如法诵持时数不阙。每白月八日应当断食勤恳念诵。时观世音坛中现身。真言者见瞻侯礼拜。乞所求愿皆得满足。并以雄黄或安膳那置于坛中。真言加持令现三相。一者暖相。二者烟相。三者光相。点额点眼。点二手掌点二脚掌。即证旖暮伽王神通智严三摩地。诸有事业。无不成办。尔时如来赞观世音菩萨摩诃萨言。善哉善哉善男子。汝能于是天人大众。然大法炬作众宝聚挽诸有情出众苦本。尔时净居天王伊首罗天王摩醯首罗天王大梵天王帝释天王及诸天王。闻说是法皆大欢喜。合掌恭敬俱从座起前白佛言。世尊后末世时。随在国土一切山林城邑村落。若有有情。如法书写读诵受持此不空罥索心王母陀罗尼真言三昧耶者。我等天王各及眷属。昼夜集会常拥护之。 　　尔时如来诰诸天王。善哉善哉汝等天王。见有方处善男子善女人。读诵受持此陀罗尼真言三昧耶者。应当守护而勿放舍。使令修学。增殖长养一切菩提福蕴善根。令得阿耨多罗三藐三菩提。尔时诸天闻佛诰赞。欢喜踊跃恭敬顶戴。 不空罥索神变真言经卷第二 秘密心真言品第二 　　尔时观世音菩萨摩诃萨。复从座起整理衣服。右膝着地合掌瞻佛。颜貌熙怡心具无量大慈大悲。遍身溥放亿千大日轮光王。照于十方三千大千佛之世界。靡不周遍。放斯光时。映彻众色皆如金聚。欢喜微笑白佛言。尊者薄伽梵今放此光。为于世间沙门婆罗门毗舍首陀。令得无量大悲之心。获诸最胜胜依止处。及为一切学大乘者。持是不空罥索心王母陀罗尼真言三昧耶者。皆获菩提一切愿果。将欲广演是不空罥索心王母陀罗尼真言三昧耶中。秘密心真言三昧耶门广大解脱莲华曼拏罗印三昧耶。此三昧耶是真贞实最上成就。秘密心真言广大解脱莲华曼拏罗印三昧耶门世尊此真最胜广大解脱莲花曼拏罗印三昧耶门。乃是一切诸大菩萨真实解脱甚深秘密三昧耶。欲于佛前一切龙神药叉罗刹。乾闼婆阿素洛蘖鲁荼繄那罗摩呼啰伽摩诃大持真言明仙。净居天伊首罗天摩醯首罗天。大梵天帝释天焰摩王。水天风天火天。毗陛罗天大苦行仙众。日天月天星天二十八宿。主星神天持明女仙。乃至一切诸天天神。已住最胜曼拏罗三昧耶者前。广演开释是真贞实出世世间秘密曼拏罗印三昧耶。令诸有情。思惟读诵受持斯法。皆得最上成就一切功德胜法。是故说示根本真实解脱心王母陀罗尼真言三昧耶中。秘密心真言三昧耶。惟垂哀愍。尔时释迦牟尼如来应正等觉。熙怡微笑。即伸无量庄严相好金色光手。摩观世音菩萨摩诃萨顶告言。大慈大悲清净者。能为大众阐斯妙法。善男子汝应当知。现今现在十方殑伽沙俱胝那庾多百千微尘世界。所有一切如来应正等觉。皆以无量神通光明加被汝故。我今亦以无量神通光明加被。恣汝神力说斯不空罥索心王母陀罗尼真言三昧耶中。秘密心真言三昧耶。尔时观世音菩萨摩诃萨。观察十方一切大众。如大象王德无所畏。即说秘密心真言。 　　唵(抬声引呼下同呼一)钵头(途邑反下同音二合)么[可*欠]塞(桑纥反下同音)跢(二)摩诃(去)暮伽(上)播舍(三)娑(去)陀(上)野(劣可反下同音)縒摩野(四)纥唎(二合)娜焰(引五)柘罗柘罗(六)吽(七) 　　尔时观世音菩萨摩诃萨。说此真言时。其补陀洛山。三千大千世界须弥山王。一切天宫神宫龙宫药叉宫。罗刹宫乾闼婆宫阿素洛宫蘖鲁荼宫。紧那罗宫摩呼罗伽宫持真言仙宫。皆六震动。大海江河一切泉池皆大涌沸。海中一切摩竭诸兽。皆大惊怖怪未曾有。十方殑伽沙俱胝那庾多百千微尘世界所有一切如来。于虚空中一时皆现。告言善哉善哉大悲者。能善说此真实最胜不空罥索心王母陀罗尼真言三昧耶中。秘密心真言三昧耶。若但读诵。即得成就最上菩提功德善根。尔时释迦牟尼如来。告观世音菩萨摩诃萨言。善男子当为大众。说此真实广大成就秘密心真言三昧耶功德之门。尔时观世音菩萨摩诃萨。白佛言世尊是秘密心真言三昧耶。若有善男子善女人。一心观念十方一切诸佛菩萨摩诃萨。说诚实言。忏悔无始一切诸罪。惟愿一切诸佛菩萨摩诃萨加祐护念。我从今日乃至菩提。供给承事一切诸佛菩萨摩诃萨。观世音菩萨摩诃萨。摄澄心相。观置地下金刚风际。上有缚(无可反)字文画分明。变为金刚出大光焰。其光炽彻焚烧自身。烬为白灰。观用斯灰。涂变金色曼拏罗光明皎彻当坛心上观置八叶光敷莲花。台上观置金色縒字。观兹縒字出示圣者观世音菩萨摩诃萨。真金色身颜貌熙怡。左手当胸执金莲华。右手掐珠结加趺坐。一切庄严。身放种种奇特光明。以大悲心读诵受持此秘密心真言百八遍者。是人则为十方殑伽沙俱胝那庾多百千微尘世界。所有一切如来应正等觉。一时赞叹而摄受之。于千劫来积集恶业。一切重罪皆尽散坏。一切怨酬恶相病恼亦皆消灭。速得观世音菩萨。梦觉现身与满诸愿。如是真实修习此三昧耶者。应常净浴着鲜洁衣。食三白食。每白月八日十五日断食不食。于诸有情起大悲心。恒于不空罥索观世音菩萨前。以白栴檀香泥涂摩坛地。献诸香花烧焯香王而为供养。若居坛时。当断诸语结印护身。真言白芥子香水顶上灌注。真言其手便自摩顶。结灌顶印便自印顶。面东结加趺坐。结数珠印诵母陀罗尼真言一百八遍。诵奋怒王真言一百八遍。诵秘密心真言一千八十遍者。即当单诵奋怒王真言百千倍数。若当如法作是法者。定得观世音菩萨画像身上放诸色光。是时大地六种震动。像罥索手亦放光明。于虚空中出众妙声种种赞咏。是真言者顶上亦出光明。证此相者。即得成就此大不空罥索心王母陀罗尼真言三昧耶门。一切诸法悉皆成办。是时十方殑伽沙俱胝那庾多百千微尘世界。一切如来。一时现身。舒手摩顶赞叹加祐。观世音菩萨当亦出现真妙色身。怜愍祐护爱之如子。教诏不空罥索心王母陀罗尼真言一切秘密三昧耶。乃至菩提不相舍离。修此法者。当于十方一切诸佛神通月修。所谓正月五月九月。白月一日至十五日。如法清净读诵受持即得成就。证斯法者。先于一月两月三月四月五月。依法清净调伏身心。内心诵念承事供养。令心澄净。乃当修治曼拏罗印三昧耶。则得成就而说颂曰。 　　世尊婆伽婆　　秘密心真言 　　神通力香王　　沉香安悉香 　　数各十六分　　苏合郁金香 　　二数各八分　　白檀龙脑香 　　二数各三分　　严洁净室中 　　以请召真言　　加持香和合 　　此香名三界　　最胜之不空 　　神通力香王　　若烧此香时 　　如法长跪坐　　手执持香炉 　　诵请召真言　　加持是香王 　　溥遍皆供养　　十方一切佛 　　菩萨摩诃萨　　真言之威力 　　香气神变为　　一切妙香云 　　宫殿之楼阁　　香座香台榭 　　香花冠璎珞　　香云之衣服 　　香幢妙旛盖　　香云诸佛事 　　是妙香王香　　周至十方刹 　　一切诸如来　　菩萨摩诃萨 　　天龙药叉众　　罗刹乾闼婆 　　阿素洛之众　　蘖鲁紧那罗 　　摩呼罗伽等　　前作大供养 　　是诸圣众等　　闻斯香气者 　　欢喜皆赞叹　　乃至于三涂 　　地狱傍生界　　闻斯香气者 　　得灭众地狱　　傍生诸罪障 　　舍此身已后　　更不复重受 　　常烧此香　　而供养者　　当知是人 　　得大胜利　　不为一切　　斗诤兵贼 　　恶梦口舌　　咒诅厌蛊　　诸恶怪相 　　雷电霹雳　　一切药叉　　罗刹恶鬼 　　天行疟鬼　　种种精魅　　来相灾恼 　　乃至菩提　　除禳重业　　现世轻受 　　精洁身服　　食三白食　　菩萨像前 　　以酥乳酪　　甘美饮食　　酥灯油灯 　　一切花香　　献饰供养　　烧斯香王 　　以菩提心　　谛观五蕴　　性自空寂 　　离我我相　　离有情相　　离受者相 　　离一切相　　所以者何　　一切诸法 　　性自空寂　　无我无作　　无自无他 　　离五蕴界　　是蕴入界　　真实谛观 　　不可得故　　无自识故　　不可执持 　　所以者何　　一切诸法　　本自无色 　　无形无相　　离诸染着　　心亦不住 　　内外两间　　法本性自　　空寂清净 　　平等无二　　无染无著　　所以者何 　　心本无相　　作兹观者　　是修正观 　　量同法界　　与三昧俱　　法界法观 　　谛观迦(斤逻反)字　　谓一切法　　无执作义 　　观四种法　　一观观音　　二观所印 　　三观自身　　如圣观音　　四观自心 　　若圆明月　　光莹透彻　　上圆行有 　　母陀罗尼　　真言字字　　字皆金色 　　右旋行转　　是四种观　　一时同观 　　而安诵念　　母陀罗尼　　真言七遍 　　诵奋怒王　　真言七遍　　诵秘密心 　　小心真言　　各百八遍　　以菩提心 　　轮三昧印　　如是作者　　与三昧俱 　　以少功用　　获大成就　　惟除大小 　　出入之时　　消息之时　　余常场内 　　静心端坐　　观置西方　　极乐世界 　　琉璃宝地　　七宝宫殿　　楼阁栏楯 　　宝幢花盖　　宝池宝岸　　八功德水 　　诸宝行树　　一切宝藏　　宝师子座 　　阿弥陀佛　　一切如来　　现不可说 　　殑伽俱胝　　那庾多等　　无量无边 　　神通光明　　一切相好　　观音势至 　　诸大菩萨　　如处净土　　一切观见 　　若梦若觉　　而悉见之　　见弥陀佛 　　伸手摩顶　　而复告言　　善哉善哉 　　大善男子　　汝所修求　　不空心王 　　母陀罗尼　　神变真言　　出世世间 　　广大解脱　　秘密坛印　　三昧耶者 　　皆已成就　　汝此身后　　更不重受 　　胎卵湿化　　莲花化生　　从一佛土 　　至一佛土　　乃至菩提　　更不坠落 　　得此相者　　过去今身　　所作一切 　　十恶五逆　　四重诸罪　　俱时除灭 　　身口意业　　悉皆清净　　观音菩萨 　　画像身上　　放大光明　　或得观音 　　变作净行　　大婆罗门　　来行者前 　　心所乞愿　　则皆满足　　及得无量 　　百千等数　　不可思议　　功德蕴身 　　国王大臣　　一切人民　　爱乐亲近 　　供养恭敬　　此法号名　　世间最胜 　　成就之法　　修此法者　　每于白月 　　十四日时　　当自随力　　请唤沙门 　　婆罗门等　　设大施会　　而供养已 　　持真言者　　乃可自食　　若欲常见 　　阿弥陀佛　　一切诸佛　　诸大菩萨 　　诸天神者　　每日当诵　　请召真言 　　加持香王　　烧焯供养　　一切诸佛 　　菩萨诸天　　香烟不断　　作法诵持 　　如是真言　　时别不阙　　恒于梦中 　　睹见一切　　诸佛贤圣　　自见一切 　　善不善事　　及得见他　　一切之事 　　而皆报言　　此短受命　　此长受命 　　此得可住　　此不可住　　此得可来 　　此不可来　　此有大凶　　此有大吉 　　心所观者　　即便见之　　证此相者 　　精进修法　　秘勿泄之　　寿命长远 　　秘密小心真言。 　　唵(一)钵头(二合)摩陀(上)啰(二)旖(乌可反下同)暮伽(上)惹野泥(三)主噜主噜(四)莎(桑扈反下准同)缚诃(五) 　　如是真言。应当如法。而诵念之。 秘密成就真言品第三之一 　　发觉真言。 　　唵(一)钵头(二合)摩播舍陀(上)啰(二)旖暮伽(上)婆(无何反下同呼)啰娜(三)散注娜野吽(四) 　　是法加持香王。烧焯供养。加持白芥子香水。十方散洒。手执香炉。启白愿言警觉十方。一切诸佛菩萨一切天龙八部依时会坛作大加被。 　　请召真言。 　　唵(一)窒(丁吉反二合)隶路枳(二合)野(二)缚(无可反下同音)[可*欠]野(三)旖暮伽(上)播舍(四)钵头摩婆路枳亸旖耶睹(五)步(引)缚泥湿(二合)缚啰(六)素(苏故反下同音)噜素噜(七)弭么犁吽(八) 　　是法加持香王。加持香水白花阏伽。十方启请一切诸佛菩萨一切天龙八部。即当集会为大护持。 　　启白真言。 　　唵(一)钵头(二合)摩步惹(二)摩诃(去)播舍陀(上)啰(三)儞漫怛啰(二合)耶弭(四)旖暮伽(上)缚啰耶(五)步鲁步薄(无各反)莎薄(同上六)亩鲁亩鲁吽(七) 　　是法加持其香。烧焯供养。启白一切诸佛菩萨一切天龙八部。来集整仪。本座而坐欢喜加护。 　　结界真言。 　　唵(一)钵头(二合)摩暮伽(上二)跋驲(二合)啰地瑟诧娜(三)句噜句噜(四)莎缚诃(五) 　　是法加持白芥子水。散洒坛地。其地变成金刚城界。七踰膳那。无令一切诸恶毗那夜迦药叉罗刹精魅鬼神邪恶人民来相娆恼。 　　神变真言。 　　唵(一)旖暮伽(上)播舍(二)钵头(二合)摩亸啰(三)僧(思孕反)[可*欠]縒娜睹置(四)徙唎徙唎(五)莎缚诃(六) 　　是法加持白芥子。三散坛地。观地变成金刚宝师子座。若散坐处其坐座地变成清净宝莲花座。整衣安坐。诵念不久当得阿耨多罗三藐三菩提。 　　净治真言。 　　唵(一)摩诃迦噜拏(二)钵头(二合)摩暮伽(上)播舍(三)[寧*吉](宁吉反二合下同)唎荼(上)跋驲(二合)啰地瑟耻亸(四)步噜步噜(五)缚娜缚唎(六)莎缚诃(七) 　　是法真言者。若城邑聚落寺内山间兰若屋舍。宫殿坛场坐卧床敷。经行道路吃食等处。皆加持白芥子水。即便洒散。悉成清净结界之处。则令一切毗那夜迦不得其便。 　　金刚橛真言。 　　唵(一)钵头(二合)摩暮伽(上)播势(二)縒漫怛(引三)娜舍素[寧*吉](宁吉反)[跳-兆+屈](俱郁反)数(诗古反四)枲[牟*含](牟含反下同音)满驮耶(五)睹噜睹噜吽(六) 　　是法加持宾铁金刚橛量长八指。加持五色线索七遍。系橛头上钉列坛界。则得周遍七踰膳那。成大结界。其地乃至未拔橛去。常为其界。 　　结空界真言。 　　唵(一)旖暮伽(上)漫拏攞满驮耶(二)縒漫谛娜(三)钵头(二合)米(四)摩诃钵头米(二合五)度噜度噜(六)莎缚诃(七) 　　是法加持白芥子水。绕坛洒散结为大界。当令一切诸恶天龙药叉罗刹毗那夜迦怨仇等难。不相侵近而作障恼。 　　治牛五净真言。 　　唵(一)旖暮伽(上)播[口*履](二)戍(轮律反下同音)悌(引)输(去)陀(上)野(三)縒漫谛那(四)地唎地唎(五)戍陀(上)萨埵(六)摩诃(去)钵头(二合)米吽(七) 　　是法加持五净。涂洁坛内。若至一切山林树下阿兰若处。园苑经行寺邑房舍。殿阁床榻汲水撰食等处。但所行住坐卧作法之处。一切悉以涂洁洒之。皆得清净。不令一切药叉罗刹毗那夜迦恶鬼神等。于诸食时作供养时诵念时结界时。坐禅时经行时卧时着脱衣时。不得其便。一切诸天悉皆拥护。令诸病恼一切垢障。饥俭斗诤恶星灾变。不吉祥相速当除灭。持真言者若能如法加持五净。一切时中常用涂洁。三净常应自他服食。速得不空罥索心王母陀罗尼真言秘密曼拏罗印三昧耶现前成就。若所去处永无障碍。常为刹利沙门婆罗门居士庶类赞叹恭敬。复常梦中得见七宝宫殿楼阁花林果树。一切善友而相乐见得身清净。观世音菩萨当与诸愿。阿弥陀佛梦为现前若命终已直生西方极乐刹土。 　　请法真言。 　　唵(一)钵头(二合)米(二)縒啰縒啰(三)底(丁礼反)瑟诧(魑贾反下同)底(同上)瑟诧(四)摩诃暮伽(上)縒(二合)么野(五)莎缚诃(六) 　　是法坛内诵一七遍启白贤圣。愿受法者获三昧耶。 　　入坛真言。 　　唵(一)弭补攞钵头(二合)摩暮伽(上二)跛(北没反下同音二合)啰縒啰(三)跛(二合)啰弭舍睹(四)矩噜矩噜(五)莎缚诃(六) 　　是法每入坛时。皆诵三遍入坛作法种种供养。 　　散花真言。 　　唵(一)旖暮伽(上二)旖努舍縒野(三)钵头(二合)摩(四)蔓(无繁反)度[口*梨]吽(五) 　　是法加持香花。与授法者散于坛内。 　　梳发真言。 　　唵(一)旖暮伽(上)钵头(二合)摩始契(二)睹嚧睹嚧(三)底瑟诧(四)跋驲啰蔓悌(五)莎缚诃(六) 　　是法加持头发梳结。及加持手按授法者。 　　罐索真言。 　　唵(一)旖暮伽(上)钵头(二合)摩(二)惹路乞使播(三)避利避利吽(四) 　　是法加持罐索。取水得水复加持之。乃当汲水一切作用。 　　水器真言。 　　唵(一)旖暮伽(上)弭迦(斤逻反下同音)吒(上二)三(去)皤啰钵头(二合)摩縒泥(三)惹攞[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]底(四)矩噜矩噜吽(五) 　　是法加持瓮瓶诸器中盛香水。 　　灌顶真言。 　　唵(一)钵头(二合)摩跛(二合)啰縒[口*(隸-木+士)](二)旖暮伽(上)弭么隶(三)皤啰皤啰(四)莎缚诃(五) 　　是法加持七宝置香水瓶中。重复加持置于坛内。而用灌顶。 　　吉祥真言。 　　唵(一)旖暮伽(上)钵头(二合)米素钵头(二合)米(三)布喇拏迦隶(四)弭唎弭唎(五)迦么[口*(隸-木+士)]莎缚诃(六) 　　是法若结印界。烧香散花悬幡钉橛烧火设食。若执数珠。着脱衣服。缘坛修治一切事法。及读诵经时。皆加持手乃当作为。则为诸佛菩萨天神而赞叹故。 　　净口真言。 　　唵(一)旖暮伽(上二)弭么隶尔缚迦(二合)啰(三)僧(去)输(去)驮祢钵头(二合)么俱么攞(四)尔缚僧(去)输(去)陀(上)野(五)陀啰陀啰(六)素弭么[口*犁](七)莎缚诃(八) 　　是法若欲读诵忏悔。礼拜赞叹诸佛菩萨之时。先加持水揩洗口齿则得净洁。当得舌根清净柔软色如莲花。 　　含香真言。 　　唵(一)旖暮伽(上二)健驮缚底(三)素噜素噜(四)跛(二合)啰塞普噜(五)[寧*立](宁立反)[名*也](名也反下同音)健悌(六)钵头(二合)么钵(二合)啰髀(七)莎缚诃(八) 　　如是真言三昧耶　　当以上好白檀香 　　那攞娜香赤莲花　　毕履迦香郁金香 　　躬矩么香莲花须　　七物数各十二分 　　其龙脑香香附子　　二数量当各四分 　　捣治石蜜而和合　　每念诵时加持含 　　便得口气而香洁　　如郁钵罗花之香 　　常得诸佛观世音　　欢喜祐护而赞叹 　　胸藏痰饮吐逆病　　便得销铄而除差 　　三十三天闻赞诵　　陀罗尼声喜敬护 　　有情得闻此人声　　皆除障恼而相爱 　　恒常如法含香者　　大辩才天密神通 　　隐入舌端辩无碍　　先所忘失令忆知 　　发声大称吽字者　　声声而满于七声 　　诸真言神天仙众　　立至坛中皆拥护 　　又重怒声称[打-丁+巿]字　　声声而满于七声 　　众恶毗那夜迦等　　鬼神精魅怖驰散 　　长含此香读诵者　　一切善相自然现 　　垢障罪累皆消灭　　恒无非人横干娆 　　澡浴药真言。 　　唵(一)弭么攞弭誐(银迦反又音迦字斤攞反下同音)谛(二)钵头(二合)摩弭缚[口*(隸-木+士)](三)三(去)缚啰者[口*(隸-木+士)](四)湿(二合)缚[口*履]吽(五)旖暮伽(上)悉悌(引六)输(去)陀(上)野吽(七) 　　如是真言三昧耶　　当以龙花丁香皮 　　乌施罗香甘松香　　白栴檀香莲花须 　　零陵翳罗白豆蔻　　哆誐啰香郁金香 　　跛啰莽拏唎迦药　　射莫迦药丁香花 　　邬迦啰干地迦药　　如是数各皆等分 　　精洁合治雨水和　　当澡浴时加持用 　　和汤如法清洁浴　　肤体悦泽香芬馥 　　蠲除灾厄涤垢秽　　清净如法而诵念 　　行住坐卧无悚怖　　一切诸恶天龙神 　　毗那夜迦怨酬辈　　自然消息喜无障 　　常以此药和汤浴　　当知是人速成验 　　诸佛菩萨诸天神　　喜悦瞻护与上愿 　　眼药真言。 　　唵(一)旖暮只(虬曳反)钵头(二合)么嚧者泥(二)[寧*立](同上)[名*也](同上)[寧*吉][口*履]瑟征(上三)跛[口*履]戍悌(引四)素噜素噜(五)钵头(二合)摩乞(二合)使(六)步噜步噜(七)縒漫亸(八)[名*也](同上)婆路枳[寧*頁](宁井反九)莎缚诃(十) 　　如是真言三昧耶　　雄黄牛黄各一分 　　青优钵啰花海末　　二物各数十二分 　　精治研之石蜜和　　清水和研加持用 　　点眼眼眵医瞙除　　诸佛观音皆欢喜 　　诸恶鬼神不相障　　梦恒吉善眼根净 　　牛黄真言。 　　唵(一)勃[亭*夜](亭夜反下同音)勃[亭*夜]弭勃[亭*夜](二)钵头(二合)摩暮伽(上)目弃(三)者啰者啰(四)缚啰泥莎缚诃(五) 　　如是真言三昧耶　　而复加持于牛黄 　　用母陀罗尼真言　　及奋怒王真密言 　　亦用秘密心真言　　加持点额行作法 　　即令一切恶鬼神　　毗那夜迦之等类 　　皆悉畏伏而怖走　　譬夜火聚禽兽见 　　而皆畏惧便驰散　　除诸障者之怖畏 　　若有沙门婆罗门　　并诸人民见皆敬 　　诸陀罗尼真言神　　住坛内者喜瞻眺 　　增加守护而不怠　　若行道路野山泽 　　溪涧沟壑一切处　　不畏盗贼蛊毒药 　　恶风雷雹霹雳难　　师子虎狼恶兽难 　　蚖蛇蝮蝎诸灾难　　若真言者点此药 　　心无杂虑忆念我　　诵持不空真言者 　　我则至前护加被　　如是不空罥索心 　　母陀罗尼真言法　　菩提众愿三昧耶 　　如是护者是诸佛　　为悲实语加被我 　　亦是不空罥索心　　母陀罗尼真言法 　　秘密坛印三昧力　　复是行者所精诚 　　求于菩提之愿力　　是故我得进此人 　　令满心所希求愿　　若有有情不依法 　　但为活命行谄伪　　诳他破坏犯梵行 　　或复处不清净者　　我即不得为成现 　　所以者何得如是　　由不如法修行法 　　以斯义故持法者　　应当如法悃御心 　　内外清净修治法　　决定成就诸法门 　　璎珞真言。 　　唵(一)旖暮伽(上)句(高抬声引)舍陀(上)啰(二)縒啰跛啰(二合)縒啰吽(三) 　　此法加持白线。当使童女合。如筋等两股三条。是三条索。两头中心同为一结。各真言结。总结三结两头系续。真言者常络髆佩饰。 　　着衣真言。 　　唵(一)旖暮伽(上)跛(二合)啰缚啰拏(二)亩噜亩[口*履](三)[寧*立][名*也]迦始迦三(去)皤缚睹(四)跢啰跢啰(五)莎缚诃(六) 　　此三昧耶加持衣服而贯着之。 　　脱衣真言。 　　唵(一)旖暮伽(上)缚塞(同上音)怛(二合)啰窋(丁聿反)乞(二合)使播弭暮地祢(三)钵头(二合)米(四)莎缚诃(五) 　　此法出入道场。吃食经行坐卧等时。加持其手解脱衣服。置于净处重复加持。 　　洗浴真言。 　　唵(一)[寧*立](同上)瓢(弥遥反下同音)娜迦(二)三(去)步跢暮伽(上三)婆噜拏缚[口*(隸-木+士)](四)避诜者吽(五) 　　此法加持香汤灌洗浴身。 　　洗手面真言。 　　唵(一)旖弭[口*栗]亸暮伽(上二)钵头(二合)摩娑(去)泥(三)缚唎洒(所贾反下同音)抳(四)主噜主噜(五)莎缚诃(六) 　　此三昧耶加持净水。洗手洗面漱沐口齿。 　　护身真言。 　　唵(一)旖暮伽(上)缚唎洒抳(二)矩噜矩噜(三)莎缚诃(四) 　　此法加持白芥子水。散洒身上。一切非人不能得便。护他亦尔。 　　授法真言。 　　唵(一)旖暮伽(上)縒么野(二)摩诃钵头摩(二合三)底瑟诧底瑟诧(四)吽(五) 　　此法若授法者入坛门时。其阿阇梨执手加持。引入坛门。 　　护同伴真言。 　　唵(一)萨缚怛(二合)啰(二)旖暮伽(上)缚底(三)底瑟诧[口*落]乞洒睹(四)吽(五) 　　此法加持净灰。与伴弟子点于额上。则成拥护。 　　整仪真言。 　　唵(一)底(丁礼二合反)[口*(隸-木+士)]路枳野(二二合)钵头(二合)摩(三)暮伽(上)[可*欠]迦啰么抳(四)弭[口*履]弭[口*履](五)莎缚诃(六) 　　此法真言。坛内作法而供养者。加持自身入于场界。更勿触揬佛菩萨像真言神座。如法整理修诸法事。 　　宝索真言。 　　唵(一)钵头(二合)米摩诃(去)钵头(二合)米(二)縒啰縒啰(三)娑(去)漫谛娜(四)钵(二合)[口*履]米瑟吒(上)耶(五)暮伽(上)播势曩(六)度噜度噜(七)莎缚诃(八) 　　此法加持五色线索。围坛外界为疆畔门。 　　悬幡真言。 　　唵(一)弭只怛(二合)啰暮伽(上二)缚塞(同上音)怛(二)逻那(去)娜楞(去)誐(三)弭戍驮野(四)枳抳枳抳(五)吽(六) 　　此法若悬幡时画幡印时。皆加持之当即悬。 　　作箭真言。 　　唵(一)旖暮伽(上)舍啰(二)跋驲啰顿拏(三)詑啰詑啰(四)莎缚诃(五) 　　此法加持其箭。插持。画箭亦尔。 　　开坛门真言。 　　唵(一)弭补啰暮伽(上二)摩诃(去)特(能邑反)缚啰弭戍悌(引三)枲唎枲唎(四)莎缚诃(五) 　　此法若受法者入坛门时。及自入时。加持坛门即便入坛。则同入于一切佛刹诸天宫殿。 　　净花真言。 　　唵(一)那那弭质怛(二合)啰暮伽(上二)补涩波叵攞(三)攞哆枳喇拏补啰野(四)播啰播啰(五)吽(六) 　　此法加持种种枝柯华叶。插瓶口中。五色线系瓶项上。又加持之置布坛内。 　　香炉真言。 　　唵(一)旖暮伽(上)喇怛(二合)娜弭摩娜(二)迦吒(上)汁(姝立反)缚地瑟耻亸(三)[寧*立](同上音)[名*也](同上音)健度(四)入缚攞塞叵啰拏(五)縒漫底(丁礼反)娜(六)入缚攞入缚攞(七)莎缚诃(八) 　　此法加持香炉。执置坛内烧香供养。 　　宝瓶真言。 　　唵(一)惹啰缚底(二)喇怛(二合)娜伽(上)吒(上三)娑(去)[口*履]抳(四)睹征睹征(五)莎缚诃(六) 　　此法加持宝瓶。盛酥乳酪饭敷置供养。 　　宝器真言。 　　唵(一)[寧*立](同上音)[名*也](同上音)皤惹那暮伽(上二)钵头(二合)么缚[口*(隸-木+士)](三)补啰野补啰野(四)吽(五) 　　此三昧耶。加持磁器当用供养。 　　阏伽真言。 　　唵(一)旖暮伽(上)三(去)补啰抳(二)讷(二合)嚧拏健驮缚底(三)莎缚诃(四) 　　此法加持阏伽当用供养。 不空罥索神变真言经卷第三 秘密成就真言品第三之二 　　君持真言。 　　唵(一)縒啰抳縒啰耶(二)旖暮伽(上)皤惹泥(三)么驮么驮祢(四)吽(五) 　　此三昧耶加持君持当用供养。 　　分界真言。 　　唵(一)[寧*立][名*也]缚路迦祢(二)弭皤惹野都(三)縒漫底(丁礼反)曩(轻呼四)縒啰縒么(五)缚娑(去)啰抳(六)莎缚诃(七) 　　此法列坛街道界位。加持坛地。然后分别街道界位。如法图画。 　　画像真言。 　　唵(一)那那跛(二合)啰[可*欠]拏(二)旖暮伽(上)没捺(二合)逻(三)入缚(二合)攞(二)入缚(二合)攞(四)莎缚诃(五) 　　此法坛内画诸像时。及画了时。于诸位中总都加持。 　　绳界真言。 　　唵(一)旖暮伽(上)喇怛(二合)娜(二)素怛(二合)啰缚[口*(隸-木+士)](三)枳抳枳抳(四)莎缚诃(五) 　　此法加持五色线绳。坛上周围括量一切位界。或有壁上白氎绢上欲画像时。皆以是线和朱括量。为诸贤圣称赞功德。 　　列门真言。 　　唵(一)弭补攞缚[口*(隸-木+士)](二)跛啰废(无计反)舍耶(三)旖暮伽(上)钵头(二合)米(四)吽(五) 　　此法画坛门时。加持门地乃画坛门。 　　金器真言。 　　唵(一)[寧*立][名*也]皤惹那(二)暮伽(上)干者娜缚[口*(隸-木+士)](三)枳(鱼枳反下同)[口*履]枳[口*履](四)吽(五) 　　此三昧耶加持金器当用供养。 　　银器真言。 　　唵(一)三(去)补喇拏(二)嚧[并*也](并也反)[寧*立](同上音)[名*也](同上音)皤惹泥(三)旖暮伽(上四)钵头(二合)米(五)莎缚诃(六) 　　此三昧耶加持银器当用供养。 　　饮食真言。 　　唵(一)弭弭陀(上二)噜跛[可*欠]噜播迦啰拏(三)者攞者攞(四)旖暮伽(上)缚底(五)莎缚诃(六) 　　此三昧耶加持种种甘膳饮食。盛供养之。 　　泛花真言。 　　唵(一)[寧*立](同上音)[名*也](同上音)健驮(二)努(轻呼)娑(去)[口*履]抳(三)旖暮伽(上)惹[口*(隸-木+士)](四)驮啰驮啰(五)莎缚诃(六) 　　此法加持众花水上泛之。当用供养。 　　烧香真言。 　　唵(一)健驮塞(同上音)叵啰抳(二)縒漫亸米伽(上三)跛(二合)啰塞(同上)普啰(四)吽(五) 　　此法每时加持香。烧供养一切诸佛菩萨金刚诸天。 　　涂坛真言。 　　唵(一)[寧*立]么攞(二)迦野输驮祢(三)[寧*立](同上)[名*也](同上)健驮(四)跛(二合)啰布啰抳(五)布啰野布啰野(六)吽(七) 　　此法加持香泥香水。摩坛供养。 　　末香真言。 　　唵(一)健驮主喇拏(二)跛(二合)啰布啰抳(三)主噜主噜(四)莎缚诃(五) 　　此法加持末香。布散坛内而供养之。 　　涂香真言。 　　唵(一)縒么縒漫底娜(二)弭么黎(三)健度哆嚟(弹舌呼四)莎缚诃(五) 　　此三昧耶加持涂香。浴身竟时摩涂身上。 　　灌顶真言。 　　唵(一)[寧*立](同上音)[名*也](同上音)健驮(二)跛(二合)啰补啰抳(三)娑(去)誐啰惹攞(四)[寧*立](同上)[名*也](同上)地瑟耻底(五)迦攞输(去)娜[口*履](六)布喇拏布啰野(七)惹野悉悌(八)莎缚诃(九) 　　此法加持香水瓶。其阿阇梨及受法人。若洗已当用灌顶。 　　盛食真言。 　　唵(一)啰縒啰縒(二)誐啰缚底(三)萨缚苾[亭*夜](亭夜反四)地瑟耻底(五)三(去)布啰野(六)吽(七) 　　此三昧耶若盛食时。诵持盛食。 　　献食真言。 　　唵(一)[寧*立](同上)[名*也](同上)步(引)惹曩(轻二)三(去)布啰野(三)弭补攞跛(二合)啰髀(四)莎缚诃(五) 　　此三昧耶加持饮食。当持供养。 　　三白食真言。 　　唵(一)窒(二合)[口*履]叔迦(二合)攞(二)步惹曩(轻三)缚哩弭补攞(四)啰娑(去)[起-巳+乞](二合)啰缚底(五)素啰跛(二合)啰素啰(六)吽(七) 　　此三昧耶加持酥乳酪。持供养之。 　　果子真言。 　　唵(一)叵攞缚底(二)娑(去)啰缚底(三)[寧*立][名*也]缚娜塞(同上)播底(四)跢啰跢啰睹(五)莎缚诃(六) 　　此三昧耶加持果子持供养之。 　　净花真言。 　　唵(一)[寧*立][名*也]矩素没播攞(二)那那补涩波(三)跛(二合)啰缚唎洒抳(四)皤缚皤缚(五)莎缚诃(六) 　　此三昧耶加持诸花持散供养。 　　采花真言。 　　唵(一)弭弭驮攞多(二)布涩跛缚都(上)值跢(三)缚曩塞播底(四)旖[可*欠]啰(五)三(去)布喇拏禁(俱荫反)髀(引六)莎缚诃(七) 　　此法若采花枝叶时。先加持之。然后采取而供养之。 　　烧香真言。 　　唵(一)摩诃(去)度播米伽(上二)播吒(上)攞(三)散扯(蚩也反)娜耶(四)縒漫底那(五)吽[合*牛](六)莎缚诃(七) 　　此法作护摩时。加持香烧供养一切诸佛菩萨诸天。 　　请火天真言。 　　唵(一)旖闼缚抳(二)入缚(二合)攞入缚(二合)攞(三)泥皤目弃(四)莎缚诃(五) 　　此法请召火天即便供养。 　　庄严真言。 　　唵(一)弭弭驮么抳(二)迦娜迦(三)喇怛努(轻呼)入缚(二合)攞(四)步洒拏(五)么抳么抳(六)旖暮伽(上)么抳(七)莎缚诃(八) 　　此法加持一切宝珠镮钏璎珞幢盖。庄列供养其诸形像。若以镮钏璎珞自严饰者亦加持之。 　　供养真言。 　　唵(一)钵头(二合)么迦[口*犁](二)弭补攞那弶(其向反)俣(愚矩反)理(三)縒么縒么(四)萨缚亸詑誐跢(五)地瑟耻底(丁礼反六)莎缚诃(七) 　　此法若赞叹时若读诵时。先诵三遍赞叹供养。 　　礼拜真言。 　　唵(一)萨缚俣拏(二)跛(二合)啰拏跢始噜(三)畔驮曩耶(余个反四)那么塞迦嚧弭(五)弭[口*履]弭[口*履](六)睹[口*履]抳(七)莎缚诃(八) 　　此法若礼一切佛菩萨时。先诵三遍。合掌顶礼一切诸佛菩萨欢喜赞叹。 　　行道真言。 　　唵(一)娜舍儞舍(尸贺反二)避畔驮曩(三)跛(二合)啰縒攞睹吽(四) 　　此法若行道时。先诵三遍合掌行道。为诸天人一时赞叹。 　　器仗真言。 　　唵(一)弭弭驮庾驮(二)入缚[口*履]跢播抳(三)跛(二合)啰入缚(二合)攞(四)跛(二合)啰塞普啰吽(五) 　　此法加持画器仗印。一切真言明神欢喜。 　　金刚铃真言。 　　唵(一)[寧*立][名*也]暮伽(上二)弭补攞塞缚嚟(三)么度啰[寧*吉]具洒噜底(丁礼反四)啰拏啰拏吽(五) 　　此法场中。赞咏行道请召念诵护摩之时。加持于铃即摇声之。一切贤圣悉皆警发欢喜来会。 　　灯明真言。 　　唵(一)喇湿弭入缚(二合)攞(二)三(去)漫底那(三)缚皤縒野(四)摩诃么抳(五)刺怛那始契(六)莎缚诃(七) 　　此法加持灯明供养。则令诸天真言明神使者。皆见宝灯光爓供养。 　　召请真言。 　　唵(一)度噜度噜(二)旖缚[可*欠]野(三)旖伽啰惹髀吽(四) 　　此法若授法时。加持安悉香烧焯。请召一切诸佛菩萨真言明神。神通加被。 　　除障真言。 　　唵(一)讷瑟吒(二)萨埵(引)弭暮陀(上)祢(三)縒么縒么(四)缚[口*(隸-木+士)](五)莎缚诃(六) 　　此法奋声诵一七遍。摧伏一切怨难鬼神。皆令顺伏心生欢喜。 　　数珠真言。 　　唵(一)弭只怛(二合)啰么抳(二)弭补攞(三)跛(二合)啰缚(二合)啰跢儞吽(四) 　　此法观数珠时。及取珠时。皆加持之掏持诵念。 　　花鬘真言。 　　唵(一)弭只怛(二合)啰喇跢拏(轻二)入缚(二合)攞(三)[寧*立][名*也]素么缚[口*(隸-木+士)](四)补涩波缚底(五)莎缚诃(六) 　　此法加持花鬘供养。若缠头颈臂腕上者。亦皆加持。 　　请成就真言。 　　唵(一)[寧*立][名*也]路者泥(二)旖暮只(虬曳反三)跛(二合)啰缚[口*(隸-木+士)](四)萨缚弭[亭*夜]地瑟耻跢(五)悉悌戍陀(上)弭路枳谛(六)莎缚诃(七) 　　此法每时乞愿加被。先诵三遍当请加被。成就现前。 　　发遣真言。 　　唵(一)旖暮伽(上)钵头(二合)米(二)娑(去)漫亸步缚泥(三)跢啰跢啰(四)蘖扯(蚩惹反)塞(桑邑反)缚皤缚諵(奴金反五)莎缚诃(六) 　　此法作法祈愿周毕。当诵三遍。启白发遣诸佛菩萨诸天明神。各还本宫。 　　锡杖真言。 　　唵(一)[寧*立][名*也]三(去)补啰抳(二)那誐弭路迦儞(三)吽(四) 　　此三昧耶加持坛上画锡杖印。 　　宝钵真言。 　　唵(一)播怛(二合)啰布啰抳(二)布啰野(三)旖暮伽(上)缚底(四)縒漫亸跛(二合)啰髀(五)莎缚诃(六) 　　此法加持画宝钵印。 　　吉祥草真言。 　　唵(一)捺(二合)啰皤缚底(二)弭[亭*夜]地瑟耻亸(三)跛(二合)啰縒啰(四)娑(去)啰娑(去)啰(五)[口*履]使布尔底(六)莎缚诃(七) 　　此法加持茅草。火坛四边右旋散敷。如法座上而护摩之。随方作法。 　　护摩真言。 　　唵(一)入缚(二合)攞(二)度么入缚攞(二合)始弃(三)喇湿弭糵髀(四)莎缚诃(五) 　　此法加持酥蜜诸香。护摩供养一切诸佛菩萨天神。 　　河中洗浴真言。 　　唵(一)钵头(二合)弭儞(二)钵头(二合)摩娑(去)泥(三)缚罗跛(二合)啰缚[口*(隸-木+士)](四)那誐步缚泥(五)莎缚诃(六) 　　此三昧耶入河浴时。当诵五遍。画河海印亦加持之。 　　鞋履真言。 　　唵(一)佉誐柘履抳(二)誐么伽(上)么野(三)播娜跛(二合)啰遮履抳吽(四) 　　此法若入道场入佛殿者。加持新净鞋履[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]三遍。着入。画鞋履印亦加持之。 　　灌顶真言。 　　唵(一)萨缚怛(二合)啰暮伽(上)避晒迦(二)摩诃主拏弭么[口*(隸-木+士)](三)旖避诜者睹[牟*含](四)跛(二合)啰缚啰播抳步臡(人兮反下同音五)钵头摩(二合)特缚臡(同上六)莎缚诃(七) 　　此法当于灌顶坛内。左手执瓶右手按顶。加持七遍即为灌顶结印发愿。 　　世尊若有读诵受持不空罥索心王母陀罗尼真言三昧耶者。当须具依此诸真言神妙章句三昧耶。观此一一真言之中。各有无量无边不可说广大威德神通力故。悉能自在。出生诸佛国土俱胝百千奇妙众宝。一切宝香宝花宝器宝珠璎珞。一切妙宝宫殿楼阁宝师子座。一切奇妙宝幢幡盖垂珠璎网。一切诸天甘露饮食。十方一切诸佛菩萨众宝宫殿宝师子座宝莲花座。一切天龙药叉罗刹乾闼婆。阿素洛糵噜荼紧那罗摩呼罗伽宫殿饮食。如是无量种种出现。皆是不空罥索心王母陀罗尼真言三昧耶。一切出现。是故持者。当以真实清净之心。依法受持。各加持物三遍五遍。无得废忘。我则观视欢喜无量。而得示现真妙色身。当为净治十恶五逆一切业障。悉令清净。与所求愿皆得满足。又与证旖暮伽王最胜广大解脱莲花。一切大曼拏罗印三昧耶。亦复授与不空广大真言明仙灌顶三昧耶令得真实成向世出世间一切法门。速皆圆满。复得世间一切无畏。尊贵富饶为人爱敬赞叹供养。此三昧耶若受持者。不应生于猜疑之心。我今决定作如斯说。应常精恳发大悲心。以斯大悲真心爱语。若行若住。读诵受持系念思惟此三昧耶。常念十方一切诸佛菩萨金刚。恭敬顶礼赞叹供养不暂废忘。每常至时观世音菩萨前。敷白茅草结跏加坐。诵此母陀罗尼真言秘密心真言者。我得为与成就众愿。日日增长无暂退转。令证菩提。 秘密印三昧耶品第四之一 　　尔时观世音菩萨摩诃萨。以斯不空罥索心王母陀罗尼真言三昧耶真实最胜广大解脱莲花曼拏罗印三昧耶。白言尊者薄伽梵。而说偈言。 　　阐此不空解脱法　　清净圆满若莲花 　　慈悲为济诸有情　　十方诸佛皆加被 　　一切天龙八部众　　大真言仙苦行仙 　　瞿醯夜天净居天　　伊首罗天摩醯首 　　大梵天王帝释天　　大自在天那罗延 　　三十三天俱摩罗　　三十三天宫殿神 　　四天王天焰摩王　　水天风天火天等 　　日天月天星宿天　　见此不空真言经 　　随方清净修习处　　俱时凑会恭敬护 　　大自在天弭惹耶　　惹耶弭耶天女众 　　商羯理神商羯罗　　摩莫鸡神毗俱胝 　　阿怒梵摩毗避么　　功德大天辩才天 　　大钵头摩吉底神　　杜底使者郁钵理 　　补涩波天花齿神　　鸡罗娑山所住神 　　大诃利底鬼母神　　十大金刚执金刚 　　大执金刚明轮王　　见此不空真言经 　　随方清净修习处　　一时俱会喜守护 　　千臂千眼观世音　　手结千印住其前 　　又得十方一切佛　　各诸菩萨摩诃萨 　　观音种族母青颈　　十波罗蜜菩萨众 　　不空罥索观世音　　变作大梵天身相 　　抳罗健诧观世音　　马头观音大明王 　　播拏目佉观世音　　十一面首观世音 　　四面大悲观世音　　除八难仙观世音 　　俱持不空陀罗尼　　最胜广大大解脱 　　莲花种族曼拏罗　　一切幻化神变法 　　各现种种妙色身　　梦觉睹会俱住前 　　为现西方极乐界　　一切妙色大光明 　　阿弥陀佛坐宝座　　无量菩萨众围绕 　　为众说诸常乐法　　于须臾间尽睹见 　　复现十方殑伽沙　　俱胝那庾百千等 　　微尘佛刹诸如来　　皆以俱胝那庾多 　　百千菩萨众围绕　　悉于梦觉一时现 　　复现种种诸大相　　菩提道场金刚座 　　转法轮会降魔处　　成正觉处卢舍那 　　若有有情顽嚚者　　轻我所说生猜虑 　　虽复读诵而受持　　如是善相皆不见 　　若有有情邪恶慧　　害佛法僧坏道者 　　或有具造五逆者　　一切贤圣皆弃舍 　　应堕阿毗大地狱　　经俱胝劫受剧苦 　　如斯罪累等有情　　能生怖心悔众罪 　　若得见闻此经典　　从师七日受持者 　　如是阿毗无间报　　于须臾日尽销铄 　　若有暂见此经者　　即同真见观世音 　　补陀洛山宫殿中　　种种微妙色身类 　　若有精恳无伦匹　　常持此经一切法 　　则得十方殑伽沙　　俱胝那庾百千等 　　微尘刹中诸如来　　一时现身现其前 　　或尽赞叹而观察　　或尽冥加大智门 　　此人以斯不空力　　清净妙法渍滋身 　　便等如来坐道场　　转正法轮之功德 　　增逾福寿倍迁远　　无众夭疾等诸天 　　如斯读诵受持者　　常于清净闲胜处 　　清洁沐浴香涂身　　衣服熏香恒净着 　　当断诸论常恬默　　种种供养而修习 　　涂香涂手结持印　　忆念十方诸世尊 　　昼夜归依称赞礼　　观念观音大悲者 　　发大慈悲平等心　　精进至诚尊重法 　　不为名利行谀诈　　普于有情起慈悲 　　及所同业给侍人　　咸共遵行不空法 　　尔时观世音菩萨摩诃萨。演斯偈已。论说一切神通手印印三昧耶。 　　根本印。 　　二手合掌虚掌。屈二头指头。当中指侧上第一节文。其二大拇指相并平伸。此印能纂一切诸佛菩提法门。亦能请召观世音菩萨。来加护念。 　　印真言。 　　唵(一)旖暮伽(上)弭矩[口*賴]弭跢(二)縒漫亸路迦耶[牟*含](三)窒(同上二合)[口*履]野持(二合)婆(同上)地瑟耻亸(四)暮伽(上)钵头(二合)米(五)者啰弭者啰散者啰(六)吽[合*牛](七) 　　此印真言。名观察三世不空照明莲花光神通威德。若有真实以大悲心。轮结是印而诵念者。当得三世微尘佛刹一时震动。是等佛刹一切如来。悉皆欢喜放大光明。伸手摩顶。加被不空罥索心王母陀罗尼真言最胜神变。除诸盖障八难大怖。其净居天伊首罗天摩醯首罗天大梵天帝释天一切诸天。欢喜拥护此亩捺罗。于是法中极为最上。 　　莲华印。 　　合腕相着大开两掌。屈二中指令头相去半寸。屈二头指二无名指头各相去二寸。屈二大拇指二小指。亦如中指相去半寸印真言。 　　唵(一)旖暮伽(上)钵头(二合)么矩舍(二)縒么焰(三)[起-巳+乞](宜讫二合反)[口*履]衅(虚觐反)拏[起-巳+乞](二合)[口*履]衅(同上)拏(四)陀(上)啰陀(上)啰(五)摩诃(去)萨埵吽(六) 　　此印真言若结持者。三世诸佛欢喜赞叹加被持者。大悲之心成就胜验现诸吉相。当为圆证一切如来陀罗尼真言解脱坛印三昧耶。一切观世音菩萨种族真言坛印之法。亦当现前。恒为观世音菩萨心所乐见。加与胜愿。 　　莲花请护印。 　　合掌当胸。大虚掌内。以二中指二无名指。并竖合头相拄。二头指各捻二中指背上第一节。二大拇指似欲相并微竖伸之。二小指直伸。磔开相去二寸。结此印。印一切花香饮食香水一切器物衣服供具印真言。 　　唵(一)旖暮伽(上)钵头(二合)米(二)摩诃(去)萨埵旖耶(余个反)睹(三)缢[可*欠]漫拏黎(四)地利地利(五)弭[口*履]弭啰(六)钵头(二合)么步臡(七)莎缚诃(八) 　　此印真言。请召一切诸佛菩萨金刚诸天龙神真言明神。集会护祐。 　　结界印。 　　合掌虚掌。以二头指二无名指。各竖合头相着。屈二中指头。在无名指侧上第一节文。二中指头相去二分。二大母指头。各押头指下第一节侧文。二小指磔开相去二寸印真言。 　　唵(一)旖暮伽(二)跋驲啰(二)[寧*立][口*履](同上二合)荼(上)钵头(二合)米(三)满驮野三(去)漫底娜(四)摩诃(去)枲[牟*含][口*落][起-巳+乞]洒[牟*含](五)主噜主噜(六)吽[怡-台+巿](七) 　　此印真言。结十方界及用护身。于坛十方七踰膳那成大拥护。 　　最胜莲花印。 　　准上第一印。改二头指头。各当中指中节侧上。相去六分。磔开二大拇指二小指。头各相去二寸。此印能成一切解脱大曼拏罗印三昧耶。亦能会通一切坛印三昧耶。速得胜。 　　验印真言。 　　唵　跋驲[口*(隸-木+士)](二)跋驲啰(二合)地瑟耻多(三)钵头(二合)米弭湿(二合)缚路波陀(上)[口*(隸-木+士)](四)陀(上)啰陀(上)啰吽(五)跛(二合)啰弭始野睹(六)底(二合)[口*履]野特(二合)缚誐耽(七)地[口*履]睹置(八)莎缚诃(九) 　　是印真言以大悲心持结之者。当令十方一切佛刹宫殿门开。六种震动。其三十三天一切宫殿亦皆门开。观世音菩萨欢喜观视。放光照触令得清净。灭除过现五无间罪。舍此生后则生十方佛刹宫殿。关闭十六大地狱门。超过恶趣得大解脱。 　　最胜拳印。 　　右手以大拇指头。捻无名指根第一文。四指急握大拇指作拳。结此印者。当人广大解脱曼拏罗印三昧耶得大成就用前印真言。 　　莲花首印。 　　准第五印。改二大拇指。屈头掌内。以右大拇指。偏押左大拇指。甲上一分印真言。 　　唵(一)旖暮伽(上二)钵头(二合)么惹臡(三)弭输(去)陀(上)野吽(四)地[口*履]地[口*履](五)弭么黎(六)莎缚诃(七) 　　是印真言灌顶浴时。印香水瓶。复结此印安于顶上。当使一人执香水瓶。顶印上灌。并复浴身。当令过今垢障重罪皆尽除灭。得身清净福蕴增满。成就诸法运运增长。为诸天神欢喜拥护。观世音菩萨护念加被。不空罥索心王陀罗尼真言三昧耶悉地最胜成就。 　　大三摩地印。 　　结加趺坐。二手合掌。屈二头指。当中指中节侧文上。头勿相着。其余八指并伸急合。置印当心直下倒垂印真言。 　　唵(一)旖暮伽(二)跋驲啰(三)[寧*吉][口*履]荼(上)钵头(二合)米三湿(二合)缚啰吽(四) 　　此印真言结持之时。如入静虑。其身坚固犹若金刚须弥山王。复等被服金刚甲胄。无他伤害。一切毗那夜迦皆怖驰走。莫能娆害。 　　自在印。 　　准第七印。改二头指。令押中指背中节上。少开其掌。又向外磔开二大拇指。相去三寸。置印当心印真言。 　　唵(一)钵头(二合)米湿缚(二合)啰(二)旖暮伽(上)婆啰娜(三)避[口*履]避[口*履](四)莎缚诃(五) 　　此印真言若以清净大悲之心。当观世音前结持供养。当得十方殑伽沙俱胝那庾多百千佛刹。所有三世一切如来应正等觉。瞻眺赞叹。一时放光照明安慰。时观世音菩萨。亦为现前。由斯当得十波罗蜜功德相应。 　　若真言者每白月八日。一日不食不语。轮印诵持母陀罗尼真言秘密心真言一百八遍者。速令当得观世音菩萨现身摩顶告言。真善男子善哉善哉。汝今为者是旖暮伽王最胜上法。汝须何愿。为汝满足。汝今是我旖暮伽王三昧中子。汝今已得不空罥索心王母陀罗尼真言解脱坛印三昧耶。勿所忧惧。于诸有情发大悲心。当以此心常修汝身安住我法。汝今此身为最后身。舍此生后。直往西方极乐国土坐莲华座。具诸相好而自严身。同彼一切菩萨摩诃萨等。听闻一切常乐净法。所寿命身乃至菩提。更无夭病永不退转。如是证者。如法承事供养观世音菩萨。常自恬默不与他论。于诸有情起大悲心。依法而坐结印诵持母陀罗尼真言秘密心真言者。又证不空广大神通曼拏攞大真言仙三昧耶。十八俱胝那庾多百千真言明仙共相为伴游戏空界。得大自在寿命逾远。又证不空广博光明首大神通三昧耶。腾往十方三千大千一切世界。如伸臂顷还至本处。复证观世音菩萨不空王大幻化三昧耶。不空清净天眼三昧耶。以斯幻化三昧耶力。示同有情。应现之状。所谓净居天伊首罗天。摩醯首罗天大梵天。帝释天那罗延天。俱摩罗天四天王天。水天风天日天月天焰摩王。龙神八部人非人等。并及水陆傍生有情。皆同类现摄化济度。悉令顺伏得大解脱。世尊是法名为不空罥索心王母陀罗尼真言世间成就调伏有情三昧耶。复得十方一切佛刹。一切如来应正等觉。一时现身。为授阿耨多罗三藐三菩提记。乃至菩提更不退转。如是于诸有情起大悲心。观世音前如法而坐。结印诵念者。则当不依法坐。不结印诵百千万遍。为诸如来安慰记莂。一切慧解六波罗蜜自然成就。观世音菩萨而为现身。则为成办一切诸愿。众恶业障一切诸病俱时消灭。是故行者应常忆念一切诸佛心不废乱。则令当得最胜成就。 不空罥索神变真言经卷第四 秘密印三昧耶品第四之二 　　成就印。 　　二手合掌大虚掌内。二头指二无名指。平屈头相拄。二中指微曲竖合头。出二头指二无名指头上一节。二大拇指相并微屈竖。头去二头指侧面一寸四分。二小指各竖。搏无名指侧相去二寸印真言。 　　唵(一)睹噜睹噜(二)钵(二合)头米(三)旖暮伽(上)悉地(四)吽(五) 　　是印三昧持结之者。观世音菩萨速疾加被。旖暮伽王出世间法皆当成就。福德增盛为人欣赞。一切天神而祐护之。 　　金刚莲花心印。 　　覆右手掌。仰左手掌。其二手背相着。右小指叉左大拇指岐间。右大拇指叉左小指岐间。左右头指各急屈掌中左右中指。无名指各相并。伸着手背。置印当心端身正坐。心如金刚净念不动印真言。 　　唵(一)旖暮伽(上)纥(二合)唎娜野(二)钵(二合)头米(三)陀(上)啰陀(上)啰(四)钵(二合)头么陀(上)啰(五)摩诃漫拏攞纥唎娜野(六)吽(七) 　　此印三昧彼结持者。诵秘密心真言一七遍者。于诸作法资运成就。 　　罥索印覆左手掌当心下。大拇指屈向掌。头去掌一寸。其头指中指无名指小指。各微屈头。其四指间各相去一寸。象莲华叶。右手仰。掌当左手背上。七寸。大拇指屈向掌。头向掌一寸中指屈头。当大拇指。甲背相去一寸。头指无名指小指。向掌微屈。 　　印真言。 　　唵(一)播输(去)播底播舍陀(上)啰(二)舍跢娑(去)诃(去)塞啰(三)啰湿弭(四)跛(二合)啰底漫抳跢迦野(五)旖迦(二合)唎洒抳(六)菩陀(上)儞三(去)菩陀(上)泥(七)步噜步噜(八)旖暮伽(上)播舍悉悌(九)吽(十) 　　此印三昧彼持结者。一诵母陀罗尼真言。加持印一。以右手向外。掷之满于三遍。左手定住。又诵秘密心真言七遍。乃解散印。由是则摄阿耨菩提三昧种智。住意识中。当所生处得大人相。一切天神爱护瞻眺。十方诸佛菩萨喜乐观视。观世音菩萨摩顶赞劝。于无始劫谤讟正法大邪见罪皆得除灭。所得福祚如见我身。譬须弥山。 　　大宝幢印。 　　合掌大虚掌内。二无名指二小指。直竖相并合头。二中指各屈头。押二无名指侧上第一文。令头相去二分。二头指屈头相拄。二大拇指各搏头指侧。直伸臂上印当顶上。 　　印真言。 　　唵(一)窒(二合)[口*履]野特(能邑反下同音二合)婆(无何反下同)努誐跢(二)避诜者都(三)萨缚窒(二合)[口*履]野特(二合)婆(四)避晒阶(五)钵(二合)头么播抳(六)素(苏古反)钵(二合)头米(七)旖暮只(虬曳反)萨缚亸詑誐跢(八)地瑟耻谛吽(九) 　　此印三昧持结之者。则同十方一切如来手授灌顶。又问观世音菩萨手授灌顶。当所生处证真言仙大转轮王三昧耶。得此不空王三昧现前。烦恼盖障摧灭除解。生处世间福寿无限。 　　奋怒王印。 　　合腕相着竖开掌。二中指二无名指二小指。头各并相着似屈。相去半寸。二头指各搏中指侧中节。上屈如钩。二大拇指各竖申之。相去半寸。置印顶上。频眉努目。作大嗔怒。左顾右视。 　　印真言。 　　唵(一)矩噜陀(上)啰惹(二)摩诃(去)暮伽(上三)歌那歌那(四)萨缚讷瑟吒(上)吽(五) 　　此印三昧能摧一切恶天龙神一切恶人。恶心回伏。亦能摧坏须弥山王。诸恶毗那夜迦。一切眷属皆自允伏。一切诸天沙门婆罗门毗舍首陀。欢喜致敬成就诸法。 　　多罗菩萨印。 　　合掌虚掌内。二手十指微屈竖。合头相着。 　　印真言。 　　唵(一)钵头(二合)么跢[口*(隸-木+士)](二)睹噜睹噜(三)吽(四) 　　此印三昧亦能成就一切事业。 　　大白观世音菩萨印。 　　合掌其掌下开一寸。二头指二中指二无名指。各竖相并合头。二大拇指各竖。搏头指侧上相去一寸。二小指各竖微屈。头相去八分。 　　印真言。 　　唵(一)摩诃(去)钵头(二合)米(二)湿废譡倪(三)虎噜虎噜(四)莎缚诃(五) 　　此印三昧能集众法速证成就。 　　毗俱胝菩萨印。 　　合掌二中指二无名指二小指。各竖相并合头。二头指各[打-丁+必]在中指无名指岐间。头相拄。二大母指并申。押二中指中节上。合口切齿嚬眉努眼。嗔怒顾视。 　　印真言。 　　唵(一)苾(二合)[口*履]矩胝(上)钵头(二合)米(二)跢啰跢啰(三)吽(四) 　　此印三昧摧伏一切能满诸愿。 　　白身观世音母菩萨印。 　　是白身母印同前大白观世音印。 　　印真言。 　　唵(一)钵头(二合)么(二)半拏啰缚枲儞(三)矩努(知古反)矩努(同上四)莎缚诃(五) 　　一切天神印。 　　合腕相着。二中指平屈头相拄。其余八指各散磔开。岐间相去一寸。总微屈头。头勿相着。 　　印真言。 　　唵(一)旖暮只(虬曳反)钵(二合)头么(二)缚罗祢(三)悉[亭*夜]悉[亭*夜]吽(四) 　　是印三昧召诸天神。住会坛内欢喜护持。 　　一切使者印。 　　合掌虚掌内。如未开莲花。 　　印真言。 　　唵(一)萨缚怛啰(二合)誐弭儞(二)旖皤歌野(三)涝(卢告反)[寧*吉](宁吉反)唎(二合)抳吽(四) 　　是印三昧召诸天女药叉使者。皆来会住。 　　七多罗天女印。 　　合腕相着。二大拇指屈入掌中。各正捻无名指根第一文。各以头指无名指小指。急握大拇指上拳。二中指各微屈头。相去半寸。 　　印真言。 　　唵(一)旖暮只(虬曳反)儞(二)跢嚟哆啰耶(三)钵头(二合)么步臡(如兮如)吽(四) 　　此印三昧能伏一切众恶天神。祐护坛法。 　　马头观世音印。 　　合掌虚掌。二头指屈入掌中。令背相着。二大拇指并申。押二头指中节上。 　　印真言。 　　唵(一)度噜(二)跢噜攞(三)钵头(二合)米(四)旖暮只(虬曳反)吽(五) 　　此印三昧于诸法中最为奇胜。 　　皤拏缚目佉印。 　　合掌虚掌。二中指各却。[打-丁+必]押头指上第一节上。头相拄。二头指头各拄二无名指侧上。二大拇指相并邪申微竖向上。 　　印真言。 　　唵(一)缚拏缚目溪(二)儞讫(二合)蔺跢野(三)讷瑟吒(上)吽(四) 　　是印三昧能契一切金刚明法。能祐一切三昧疾现。 　　青颈观世音印。 　　合掌虚掌。二大拇指屈入掌中。二头指各握大拇指上节。二中指二无名指二小指微屈头相拄。 　　印真言。 　　唵(一)钵头米(二合)儞攞建制(尼例反二)湿(二合)缚(三)啰步噜步噜吽(四) 　　此印三昧能祐成就一切三昧。 　　十一面观世音印。 　　合腕相着。二大拇指各横屈掌中。各以头指中指无名指小指。握大拇指作拳。拳面相合。面目熙怡发大悲心。 　　印真言。 　　唵(一)噪[名*養](名养反)婆(无可反)娜泥(二)跛(二合)啰枲娜(三)舍縒野吽(四) 　　此印三昧能祐成就一切明法。无所障碍伊首罗天印。 　　合掌虚掌。二中指二无名指二小指。并竖合头。二头指各屈。押中指侧中节上如钩。二大拇指相去四分。微邪竖。头去二头指头八分。 　　印真言。 　　唵(一)钵(二合)头米湿(二合)缚[口*履](二)娑(去)陀(上)野吽(三) 　　此印三昧召集一切伊首罗天。皆来会住而为祐护。 　　摩醯首罗天印。 　　准前印改左头指竖微屈。改二中指头相拄。押二无名指侧上第一文。 　　印真言。 　　唵(一)旖暮只(虬曳反)湿缚[口*履](二)吽(三) 　　此印三昧治罚一切弊恶鬼神。 　　焰摩王印(旧云阎罗王讹也) 　　二手八指。右押左入掌相叉相钩。指面相着。二大拇指各竖磔开。微屈相去半寸。当先急向头上。后置心上。大拇指上下来去。 　　印真言。 　　唵(一)縒么[口*履](二)跢唎跢唎(三)吽(四) 　　此印三昧召请焰摩王。来赴会坐欢喜护祐。 　　水天印。 　　左手仰掌当左奶房下。五指微屈如莲花叶。右手当心覆掌。大拇指小指各竖屈掌中。头指中指无名指各散磔开。头相去一寸微屈。 　　印真言。 　　唵(一)娜誐(二)钵(二合)头弭儞(三)吽(四) 　　此印三昧呼召一切诸大龙王。皆来坛会欢喜护佐。 　　毗沙门王棓印。 　　二手反背相合。二头指二中指二无名指二小指。各反相钩指面相着。直竖二大拇指。向外磔开。先急右转后置当心。 　　印真言。 　　唵(一)药[起-巳+乞]洒(二合)地钵底(二)素噜素噜(三)吽(四) 　　此印三昧摧破一切药叉鬼神恶心散坏。 　　大梵天王印。 　　左手准前水天印。右手屈肘。当与髆齐。大拇指微屈向掌。头指微屈。去大拇指头一寸。中指无名指小指直竖相并。 　　印真言。 　　唵(一)旖暮只(虬曳反二)没(二合)啰[可*欠](二合)么(三)噜底(丁礼反)吽(四) 　　此印三昧能现梵天一切天法。 　　苦行仙人印。 　　准梵天王印。改右手头指大拇指。搏中指竖申。小拇指屈如钩。 　　印真言。 　　唵(一)[口*履]使缚啰祢(二)旖暮伽(上三)步臡(同上)吽(四) 　　此印三昧召集一切苦行明仙。合掌致敬赞喜顶礼。 　　毗瑟怒天轮印(旧云那罗延天) 　　合掌右手五指各散磔开。左手头指中指无名指小指。叉入右手头指中指无名指小指中节岐间。外出。握右手四指。其左四指头。当右手五指岐间。左大拇指押右头指节上右大拇指直竖。 　　印真言。 　　唵(一)旖暮只(虬曳反二)弭瑟拏啰(三)钵(二合)头么那髀(四)娑(去)啰縒漫亸步臡(五)莎缚诃(六) 　　此印三昧能摧一切阿素洛众敬伏驰散。 　　大自在天印。 　　左手屈肘。仰掌向前。五指作把大果势。右手屈肘当与髆齐。大拇指捻小指甲上。其头指中指无名指。各竖磔开。 　　印真言。 　　唵(一)噜捺(二合)啰睹征(上二)弭理莎缚诃(三) 　　此印三昧能摧一切疟鬼食精气鬼皆怖驰散。 　　大自在天儿印。 　　右手头指直申。大拇指横屈掌中。以中指无名指小指。急握作拳。左手亦同右手。其右手拳侧拄腰上。头指向前。其左手拳。侧置心上。以头指向外指之。怒目大嗔。 　　印真言。 　　唵(一)铄讫底(二合)陀(上)嚟(二)旖暮伽(上)缚底(三)莎缚诃(四) 　　此印三昧降伏一切作障鬼神。 　　日天子印(梵云阿昵底耶) 　　二手仰掌侧相着。二大拇指各横掌中。各屈头指押大拇指上节。二中指二无名指二小指。各相并微屈向掌。 　　印真言。 　　唵(一)娑(去)[可*欠]塞(二合)啰计啰臡(二)吽都理(三)莎缚诃(四) 　　此印三昧能放百千光明日天祐护。 　　月天子印(梵云素摩) 　　准前仰掌。侧并相着。二大拇指各竖申。二头指各竖微屈。二中指二无名指二小指。各屈作拳。 　　印真言。 　　唵(一)素么(二)跛(二合)啰髀吽(三) 　　此印三昧为诸星天照曜护持。世尊如是印三昧耶。一一能成一切事业。能灭一切灾厄罪障。而广庄严旖暮伽王广大解脱莲花曼拏罗三昧耶。是修行者。身常净浴衣服香洁。应食净食。于诸有情起大悲心。恭敬和上阿阇梨。心恒尊重恭敬供养观世音菩萨摩诃萨。受持是法求佛菩提。亦勿参使不同业人。非自阿阇梨。及不明法人。不求菩提人。和杂作法呈说境界。常自密默精勤修学。末香涂香涂摩手上。烧香供养轮结于印。持勿露结违犯三昧。随一一印三昧耶相观照同现。诵之三遍。作法持诵忏悔发愿行道礼赞。日日获得百千俱胝数倍功德诸大福聚。当为十方一切如来诸大菩萨。授职记莂。一切诸天欢喜祐护。得于世间最大供养。具足成就一切陀罗尼真言坛印三昧耶。当所生处命不灾夭。获得不空悉地大真言明仙轮王三昧耶。有大慧辩。而于一切天仙大众演说此法。得大无畏为人尊重。当于观世音菩萨会中生育。若命终时身心寂静如入禅定。遂得一切诸佛菩萨摩诃萨。一时唤言真实佛子。来我土中。我土是汝生长住处。从此生后乃至菩提。更不堕落三涂恶道。生生不受胎卵湿化。寿恒不退。从一佛刹至一佛刹。莲花化生具宿命智。 法界密印庄严品第五 　　世尊此广大解脱莲华曼拏罗三昧耶种种手印。诸器仗印广博无量。譬如大地。一切有情生育依住。譬如如来一切智智。一切有情依住满足。若随喜者。当知是人得灭众罪。于斯三昧当得成就。若修治者住大悲心。具持真言净戒律仪。受持读诵不空罥索心王母陀罗尼真言三昧耶。求于无上正等菩提者。若能如法。图画广大解脱莲花曼拏罗印三昧耶。受持供养。随观一切三昧。相俱精进修学者。当知是人如大轮王。具足七宝威德无量。导化四洲。随所至处一切有情。莫不敬伏而得尊仰。一切毗那夜迦药叉罗刹恶神鬼等。便自臣伏发欢喜心。或则灭坏或复驰走。贼谋仇怼亦皆除解。无始重罪一切病恼亦皆坏灭。世尊如是说此法者。为诸有情得安乐故说。为得成就一切三摩地故说。为除一切罪障故说。为降伏一切恶鬼神故说。为得一切菩提故说。为令一切持真言者。发生种种三昧智观相应慧解故说。令得遍依广大解脱莲华坛印一切三昧耶一切相状。图画一切广大解脱莲华坛。开敷莲华台上。图画一切手印诸器仗印一切宝花果印者。皆绕印上火光光焰。其诸莲花枝条茎叶。分布色相。一切印相皆像生相。鲜丽妙好。所谓执一切宝果印执一切金刚果印。执三股金刚杵印执宝箭印。执曼拏唎印执金刚莲花印。执莲花鬘印执跋楞伽印。执跋折啰跛啰瑟耻多印执湿缚娑印。施无畏印弹指赞叹印。拳印期克印。未只临皤印合掌钩印。狱印执锁印。思惟印执宝手印。执善金刚杵印执不空莲花印。执金刚铃印执剑印。执三叉戟印执杵印。执宝仗印执花棓印。执索印执大鱼印。执宝轮印执宝螺印。执无缘果印执石榴果印。执月印执日印。执锤印执杨枝印。捧宝花印执数珠印。执五股金刚杵印不空罥索手印。不空成就印。如是手印。皆指腕上。画七宝镮钏种种庄饰。随手。 　　印真言。 　　唵(一)旖暮伽(上二)漫惹唎(三)弭利旨利(四)吽(五) 　　唵(一)旖湿(二合)缚縒野(二)乞洒拏弭誐底(丁礼反三)吽(四) 　　唵(一)皤野缚啰祢(二)睹置(三)吽(四) 　　唵(一)萨缚亸詑誐跢(二)地瑟(二合)耻羝(三)避唎避唎(四)吽(五) 　　唵(一)钵头(二合)么(二)纥(二合)唎娜野(三)母瑟征(上四)吽(五) 　　唵(一)弭娑(去)罗弭娑(去)啰(二)萨缚摩烂(弹舌呼之)怛惹野(三)吽(四) 　　唵(一)弭驲(二合)临(去音弹舌呼之)皤野(二)虎噜虎噜(三)吽(四) 　　唵(一)怏(于向反)矩舍(二)旖暮伽(上)迦唎洒野(三)吽(四) 　　唵(一)迦缚者野(二)睹噜睹噜(三)吽(四) 　　唵(一)旖暮伽(上)赏迦理(二)弭[口*履]弭[口*履](三)吽(四) 　　唵(一)旖暮伽(上)振跢么抳(二)睹征(上)睹噜(三)吽(四) 　　唵(一)旖暮伽(上)播抳(二)旨理旨理(三)吽(四) 　　唵(一)跋驲啰(二)睹旨旨[口*(隸-木+士)](三)吽(四) 　　唵(一)旖暮伽(上)纥(二合)[口*履]那野(二)柘啰柘啰(三)戍(输律反下音同)陀(上)萨埵(四)吽(五) 　　唵(一)旖暮伽(上)缚底(二)旨智旨智(三)吽(四) 　　唵(一)苾[亭*夜]渴誐(二)嗔娜野设咄[口*輪](三)吽(四) 　　唵(一)窒(二合)[口*履]曼拏攞(二)播[口*履]戍悌(三)避智避智(四)吽(五) 　　唵(一)素噜素噜(二)吽(三) 　　唵(一)么抳么抳(二)吽(三) 　　唵(一)补涩波(二)缚底惹野(三)吽(四) 　　唵(一)步地只跢播舍(二)陀(上)罗陀(上)罗(三)吽(四) 　　唵(一)钵头(二合)么播舍(二)毗输(去)悌(三)吽(四) 　　唵(一)跋驲啰播苫(二)皤缚睹(三)亩噜亩噜(四)吽(五) 　　唵(一)振跢么抳播舍(二)缚啰泥(三)吽(四) 　　唵(一)斫羯(二合)啰播舍(二)旖素啰[寧*吉](宁吉反)伽(上)跢迦(三)度噜度噜(四)吽(五) 　　唵(一)窒(二合)[口*履]输(去)理播舍(二)弭路迦耶(三)跢啰耶(四)吽(五) 　　唵(一)那伽(上)播舍(二)满陀(上)耶(三)羯侘野(四)讷瑟吒那伽(上)南(五)播舍播跢野(六)吽(七) 　　唵(一)惹路皤缚(二)那(去)啰那(去)啰野(三)吽(四) 　　唵(一)战捺(二合)啰弭么[口*(隸-木+士)](二)弭输(去)陀(去)耶(三)陀(上)迦嚂啰湿弭缚嚟(四)吽(五) 　　唵(一)菩陀(上)野(二)吽(三) 　　唵(一)弭惹野(二)补喇拏陀(上)[口*(隸-木+士)](三)吽(四) 　　唵(一)破路特(二合)皤髀(二)步唎吽(三) 　　唵(一)补(二合)喇拏漫拏[口*(隸-木+士)](二)惹野吽(三) 　　唵(一)娑(去)[可*欠](去)塞啰(二)啰湿弭(三)枳啰臡(四)吽(五) 　　唵(一)萨缚讷瑟吒(上二)跛(二合)啰[可*欠]啰(三)舍縒野(四)吽(五) 　　唵(一)摩怒弭输(去)陀(上)野(二)么攞弭么黎(三)吽(四) 　　唵(一)补涩波缚底(二)素健陀(上)缚黎(三)吽(四) 　　唵(一)舍跢娑(去)[可*欠](去)塞啰(二)俣抳底(三)乞洒拏乞洒拏(四)吽(五) 　　唵(一)跋驲噜乞使播(二)苏旨目佉(三)旨智旨智(四)吽(五) 　　唵(一)旖暮伽(上二)跛(二合)啰底[可*欠](去)亸(三)播舍歌悉羝(四)吽(五) 　　唵(一)萨缚怛(二合)罗亩伽(上二)悉[亭*夜](亭夜反下同)悉[亭*夜](三)娑(去)陀(去)野(四)吽(五) 　　如是莲花手印三昧耶。若常一一依三昧耶。字观相应受持读诵者。所有盖障五逆重罪。当自除灭不坠恶道。凡所施为则得成。见不空广大解脱莲华曼拏罗三昧耶。于当来世证趣阿耨多罗三藐三菩提处。为阿弥陀佛之真子。从法化生。奉觐供养殑伽沙俱胝那庾多百千善逝如来。积集无量福聚资粮。是诸如来。无量称叹诸福业事。为授一切菩提记别。 　　一切器仗地印。摩尼宝印宝花印。宝莲花印宝珠花鬘印。数珠印白螺印。五色螺印宝金轮印。缭[折/糸]棓印铁槊印。独股金刚杵印三戟叉印。钵置娑印横金刚杵印。金刚钺斧印一底唎首唎印。金刚宝杵印宝槊印。羯摩金刚杵印如意珠印。大横刀印宝杖印。罗矩咤印大自在天三叉戟印。刀索印铁钩龙印。突噜摩印赤宝珠树印。钺斧轮印钺斧棓印。手出火焰印宝珠光焰印。五色光印姥娑罗杵印。努罗树绳印钺斧印。耳珰印吉祥瓶印。五色吉祥石印山树石印。须弥山印蟠龙印。伞盖印大幢印。大鱼印小鱼印。龟印难儞迦缚跢左万字相印。苾[亭*夜]曼拏理印苾[亭*夜]印。圆头三叉印刀子印。曲刀印大莲花鬘印。窒[口*履]输罗弃耶印暮巽抳铁棓印。牝抳波攞印不空牙印。折咄没陀啰印四牙印。遇攞迦印螺轮印。三股金刚螺杵印两股金刚螺杵印。珠螺印莲花螺印。邬刺头缚钵吒攞印师子头口印。命命鸟印迦陵频伽鸟印。共命鸟印凫雁鸟印。鸳鸯鸟印娑罗娑鸟印。白鹭鸟印白鹤鸟印孔雀鸟印焰摩王棓印。四面神印四围镜印。三叉戟旛印宝瓶印。半月轮印日轮印。四莲花印三莲花印。大海印手捧花印。梵夹印斑鹿皮印。五股金刚杵印商迦梨金刚锁印。妒啰拏金刚柱门印宝钵印。袈裟印迦佉罗迦锡杖印。迷抳印米祢迦基陛印。宝腰带印注拏顶印。络膊宝索印园林宝树花印。三斜角印普遍金刚杵印。 　　世尊此旖暮伽王广大解脱莲花曼拏罗印三昧耶。若图画者。皆须如法彩色鲜洁。勿和皮胶。当画彩印。皆使妙好青白分明。其相像生。随坛法则一一摸画。或白氎上绢上。壁上板上纸上。随其一一大小坛量三昧耶。随心画之。皆得供养。若常如法图画是广大解脱莲华曼拏罗。供养诵念者。自然除灭十恶五逆四重等罪。得观世音菩萨摩顶。教诏是陀罗尼真言法曼拏罗法。印法或有见者。亦令灭除恶业罪障。又得十方一切诸佛。我释迦牟尼佛。并诸菩萨摩诃萨。皆当护祐如所爱子。是故智者应常精勤。真实受持如法修学。当令正获不空王广大解脱莲花曼拏罗印三昧耶。 不空罥索神变真言经卷第五 罥索成就品第六之一 　　世尊若欲广大神通游历三十三天宫殿。乃至阿迦尼吒天一切诸佛报身所住宫殿处者。及日宫月宫龙宫药叉宫罗刹宫乾闼婆宫阿素洛宫糵鲁茶宫紧那罗宫莫呼罗伽宫者。乃至成就出世世间一切法者。先承事毕。身器清净持戒精进。发大悲心总敬三宝。如法修治不空王八种罥索三昧耶。其像罥索三昧耶。以金或银铸不空罥索观世音菩萨身。长八指量(取手两把量是)三面两臂。正面慈悲。左面大嗔怒目张口。右面微嗔频眉合口。首戴宝冠冠有化佛。左手执罥索右手扬掌。七宝璎珞镮钏天衣。而庄严之坐莲华座。又以银或镔铁作三叉戟。长十六指量(取一肘量是)其罥索等分用莲荷茎丝杜仲木丝。素迦木丝树皮丝蚕丝。如法治练。白月八日作曼拏罗。坛心纯以白栴檀香泥沉水香泥。郁金香泥。图画一肘三十二叶开敷莲华。当华台上盘置五丝。三白饮食香花香水如法供养。每日断诸谈论戏笑。诵母陀罗尼真言秘密心真言。加持五丝一百八遍。至十五日断食。诵持真言不绝。合持索股长为一条。勿别为股。覆叠八股长十六肘。合成罥索。其索两头一头系菩萨。一头系三叉戟阿摩罗果。于神通月白月八日。清净洗浴着净衣服。食三白食作曼拏罗。中严宝彩法座。其座方圆高下一肘。正于座上置像索戟。其索宽盘像置索中。诵母陀罗尼真言秘密心真言。加持像索戟二十一遍而安置之。当加持涂香涂于像上索上戟上。种种末香亦遍散上。又加持白芥子亦散其上。以诸香花香水饮食果蓏随心供养。四角置香水瓶。四门座前置香水碗。每日六时面东依法而坐。于座观心寂静。烧焯香王。结印诵母陀罗尼真言秘密心真言。加持像索戟上。作是法者当断言论。外来饮食皆不应食。是食秽触。每初夜时后夜时。一加持白芥子。一先打戟索。三十六旬精进持法。无间时日。初夜中夜五更晓时。其像索上一时放光。若放火光当成世间悉地之法。若放种种杂色光明。当成出世悉地三昧。是时空中出声告言。善哉善哉善男子。汝今已成出世世间菩提心罥索三昧耶。是罥索力挽摄最上菩提心王。住得十波罗蜜功德圆满。如如意宝。是时忏悔发无上愿阏伽供养。右手执戟索。奋声诵母陀罗尼真言秘密心真言满一万遍。证不空王真言神通三昧耶。得俱胝百千真言明仙恭敬伴祐。游腾十方福命增寿十俱胝岁。所念于法随念随成。若有有情具造五逆十恶罪者。遇获此经。顿生信慧深乐此法。一心修学精进不怠。亦令决定当得成就。何况净信清净持戒精进修治。岂不最大成是法耶。若修治者于法生疑则无成现。若欲调伏一切天龙药叉罗刹毗那夜迦者。诵母陀罗尼真言七遍。诵奋怒王真言七遍。呼召一切天龙药叉罗刹毗那夜迦。右手旋索。则便皆至任为役使。若欲世人相敬念者。诵持真言。旋索作法即当遂愿。又法诵奋怒王真言七遍。右手轮索。当作摄缚一切诸恶天龙药叉罗刹想。则皆被缚若不解放。无于年月常被拘絷。若解放者。起大悲心诵秘密心真言三遍。即皆放去。若调伏邪恶人者。诵念真言轮旋索者。当则顺伏。若欲秘密三昧耶者。执索诵念真言结罥索印。印加持身即去随意。若欲龙天降澍雨者。及止雨者。如法作坛供养像索。视天诵念真言旋索作法。须雨则雨。须止则止。若欲禳除一切灾疫病者。于高楼上或高山顶。诵持真言七遍轮掷罥索。一切灾疫恶风雹雨则皆除散。如是成就此菩提心三昧耶者。猷不乱念守持净戒。系想一切诸佛菩萨观世音菩萨。常在目前恭敬供养。如法诵念恒不忘失即得成就。 　　世尊轮罥索三昧耶。当以金银赤铜铸写为轮。方圆八指(手二把则量)六辐。轮毂辐辋。具足分明如法庄饰。其罥索等分取莲荷茎丝杜仲木丝蚕丝。如法治练。白月八日如法作坛。于檀中心白栴檀香泥郁金香泥沉水香泥。图画一肘一百八叶开敷莲华。摽郭界道。当花台上盘置三丝。三白饮食种种香花如法供养。每日诵母陀罗尼真言秘密心真言。加持三丝一百八遍。至十五日断食诵念。调调不绝。合持索股长为一条勿别为股。覆叠三股长三十六肘。合成罥索轮法亦尔。以索一头系轮毂上。于神通月白月八日。清净洗浴着净衣服。食三白食如法作坛。于坛东面置不空罥索观世音菩萨像。坛心庄严杂彩高座。其座高下方圆一肘。座上盘置轮索。加持涂香涂轮索上。加持末香散轮索上。加持白芥子亦散其上。以诸香花香水三白饮食如法供养。四角置香水瓶。于座四面置香水碗。每日面东烧焯香王。供养一切衣法趺坐。时常无间诵母陀罗尼真言秘密心真言。先持轮索。若初夜时若后夜时。加持白芥子先打轮索。三十六旬精进持法。无间时日。初夜后夜五更晓时。其轮索上一时放光。升空腾转。持真言者头上炽放大火光焰。观世音像赞语其言。善哉善哉善男子。汝今成就不空如意心轮罥索三昧耶。是时阏伽供养乞愿。作其轮印左手执轮。作其索印右手持索。诵奋怒王真言一百八遍。诵母陀罗尼真言秘密心真言。加持轮索一百八遍。于自顶上右转三匝。又结灌顶印加持顶上。右转三匝而自灌顶。当证不空如意轮大神通三昧耶。得一切大持真言明仙。现前敬护白言。大仙今何所作。我皆能为恃怙为伴。若入修罗窟者。住阿修罗窟门。一日断食诵持真言。加持轮索不绝。当修罗窟门。一加持一拟一百八拟。门门自开直入无碍。若入药叉罗刹紧那罗龙窟者。法亦准此。若入窟时。恒以左手执轮当胸。右手把索当右髆齐。入窟门持地六震动。轮放光焰照明窟中。种种宝树花果宫殿周障观见。至宫路中。忽见化出清净无垢药精味神。状如天形。众宝衣服备庄严身。手便执持俱延枝果无垢药精有大毒威。一踰膳那睹目人者。力能吸夺人精气。若见之时怒心无畏。左手执轮右手执索。当前立住大嗔怒声。大称吽字二三七声。降伏药精。又大嗔声诵奋怒王真言二三七遍。遥降药精。是时令其无垢药精面闷于地。遍体流汗如泉涌流。持真言者是时见已勿触身汗。药精复起大怒顾目。持真言者。持索急打无垢药精三四七下。则便怖伏身出甘露。持真言者取涂二眼二脚掌上。遍涂身上即得升空。承住第一风轮证天眼通。具足观眺十方一切诸佛菩萨一切天仙。及所过去一切诸佛。住舍利者而亦见之。真言者身变如金色。发如旋螺寿增千劫。十八千俱胝那庾多百千天仙常为伴侣。七十二殑伽沙俱胝百千紧那罗真言明仙紧捺唎真言明仙。供给敬护。所欲天诸甘露美食。得其善眼阿修罗王即便供给。一切毗那夜迦。恶心息灭皆自顺伏。又取药精发合为绳。当便加持二三七遍变为宝索。持真言者常持系腰。一切所去永无障碍。是诸真言明仙。乃至菩提常伴守护。若出若入修罗宫窟。恒执轮索暂不放舍。再见药精更勿共语。善眼阿修罗王一切眷属。执持宝盖天妙衣服。一切妙宝莲花。一切宝花宝珠大摩尼珠。一切器仗一切宝器。盛饰天诸甘露饮食一切宝香。同心喜迎恭敬供养。或复奉施持真言者。是时倍复无量精进。发大悲愍不退转心。一心忆持不空罥索观世音菩萨。心不放逸不观众色不着于相。其心常住无相三昧。直上殿中宝师子座。先置轮索后便坐座。长跪合掌。至心顶礼十方一切诸佛菩萨观世音菩萨。请加福德。超越窟中一切鬼神。是真言者又当发大菩提之心。观如三昧头面顶礼十方一切诸佛菩萨观世音菩萨。其轮即自升空腾转。当诸鬼神头上轮旋。是诸鬼神怖皆顺伏。持真言者当坐座时。其窟宫殿六种震动。空中天乐种种和鸣。一切诸天共持宝冠捧置头上。于虚空中雨下天诸妙宝衣服金银宝珠宝庄严具。而为供养。一切诸天共持宝器。盛甘露浆奉施供养。便当受食变身金色。其发变如安膳那色。得净天眼色相端悦。如自在天福德增长。如观世音菩萨。寿命千劫住阿修罗窟。若出窟来。持是甘露随身所用。和汤沐浴灭除罪垢。若涂木上变为真金。若涂一切瓦石铁铜银等。皆变为金。若欲见龙建祢耶。紧那罗姶娑啰建祢耶者。如法作坛。以种种宝严饰轮索。置于座上如法供养。诵母陀罗尼真言秘密心真言。加持白芥子。一加持一打轮索一千八遍。索自踠转轮自腾转。即持轮索往龙湫沜。又加持轮索旋掷湫上一二七匝。召摄龙建祢耶。时建祢耶而即出现。若欲龙宫宝庄严具。如前掷索随意得现。若欲刹利婆罗门一切人民相敬念者。向彼旋索。无问远近皆当敬念。若欲摄伏一切师子白象虎狼恶兽者。亦皆加持旋掷轮索。悉便怖伏。若欲日天月天看偤护者。面向日天月天。加持轮索。旋掷。其日月天而为护故。若欲往日月宫者。当结罥索印执持轮索。诵母陀罗尼真言一千八遍。即得升空至日月宫。若欲却来到前作法即还本处。若欲往入龙宫殿者。于龙湫沜作坛。诵母陀罗尼真言秘密心真言。轮索一百八匝。向湫旋掷。龙王眷属一时出现。告真言者言。任入宫殿。欲入之时湫池震动。变为宝池其水清洁。色香味具如甘露浆。复诵秘密心真言。加持白芥子散于池中。当有龙女出现半身。捧宝花瓶瞻视恭敬。白真言者愿入宫中。见龙女时先乞三愿。为得证获菩提法故。白女言曰。今乞三愿愿赐与我。为我作母作姊作大施主给侍乞人。如是三愿总皆乞之。是时龙女答真言者。任所取为。执持轮索诵母陀罗尼真言秘密心真言。缓步徐行入于龙宫。至宫殿中上师子座。坐时顶礼十方一切诸佛菩萨观世音菩萨。其龙宫殿。纯以宝铎金铃垂珠璎珞。种种庄严。龙女当时掌持大宝。告真言者。若为菩提。今即与我受是大摩尼宝。当即取己。先盘轮索安宝座上。置摩尼宝当索中心。合掌供养诵母陀罗尼真言秘密心真言。加持摩尼宝一百八遍。当加持时其摩尼宝。放大光明流出白乳。掬取饮之便证清净无垢光明三摩地。不空广大宝光明三摩地。不空自在幻化三摩地。住第十地。而得成就阿耨多罗三藐三菩提清净之身。观世音菩萨摩顶告言。汝今为我不空罥索心王母陀罗尼真言三昧耶广大解脱莲华曼拏罗三昧耶清净法身。是我之子。十方一切诸佛如来一时赞言。善哉善哉真是佛子。汝今己住一切菩萨摩诃萨道。当得作佛。若欲广大真言明仙三昧耶者。龙女是时奉施金花。当受金花却置龙女头上。则便高声大称[合*牛]字三四七声。龙女眼泪当出流下。取泪饮之即得证于广大真言明仙三昧耶。发变绀青如螺右旋。神通自在得十八俱胝真言明仙。而为眷属致敬围绕。寿延六十二千岁。识七千生宿命之智。若欲世间成就法者龙女告言当取我发。龙女自拔头发奉真言者。随即受取捻为发索。诵秘密心真言。一加持一结二十一结。系自顶上。化导一切药叉罗刹人非人等。种种发心供给敬护。及得隐形所去无碍。若系额上化导一切诸天龙神。亦皆敬伏。若系右臂力如大象。德无所惧人非人等。若系左臂把触。刹利婆罗门一切人等亦皆恭敬。若系右手扣城四门。则得国邑一切人民除灾赞誉王者欢喜。若竖手拟一切畜生虎狼熊豹蚖蛇蝮蝎者。亦皆怖伏不相残害。若系右脚渡河海者。水不没踝。若系左脚日疾周行百踰膳那。若系左髀入尸陀林中。众恶鬼神现身降伏。若乐常住龙宫殿者。龙女是时奉施宝瓶。持真言者右手受取宝瓶。左手把龙女右手。当执之时宫中变出莲花宝池。白龙女言今当为我入池澡浴。持真言者当取龙女所浴身水。澡浴饮服。则执轮索。圆证广大真言明仙三昧耶。法宝具足。得七千俱胝真言明仙致敬恃怙。寿延万岁游处七十二宫殿中住。若乞龙女为亲母者。其龙女母常观此人如所爱子。库藏珍玩婇女僮仆尽皆赏赐。若乞龙女为亲姊者。宫中宝具衣服甘露饮食亦尽赏赐。若乞龙女为大施主给事侍者。任所役使。共诣一切天宫龙宫药叉宫罗刹宫乾闼婆宫阿修罗宫紧那罗宫。尽皆游往常无障碍。若心所欲皆为成就。是真言者应倍精进。无得放逸。心念欲觉。退菩提心。若欲入于地下去者于闲静处如法建坛。以诸花香百味饮食而供养之。烧灼香王。昼夜执持轮索。诵母陀罗尼真言秘密心真言一万遍。诵奋怒王真言一千八遍。至十五日夜。其香炉中自出天诸妙香烟气。又诵奋怒王真言一百八遍。坛中踊现地神半身。耸发向上面目大嗔。眼赤如火狗牙上出。十指胛赤唇如朱丹。貌面黑黪身直耽肚。两臂佣纤白带络髆。五头斑蛇缠绕臂腕。其蛇口眼亦大嗔怒。腰搏虎皮。一手执钺斧一手执铃铎。观眺九方。是神名曰大地药精。持真言者当见之时勿生怖畏。观静于心无有动念。作大嗔声迅诵奋怒王真言。加持轮索三遍旋掷轮。其药精项上头上血现滂流。持真言者取血涂身。则得变成金刚之身。刀杖水火悉不能害。又取药精眼精血泪。涂点眼中证净天眼。析骨取髓服啖吃之。即得寿延七千大劫。证大智慧广大如海。识知过去百千大劫所受生事。取心啖食即得腾空。又取肝血涂点额上。即得隐入大地地下。取舌执持。即得折伏地下一切药叉罗刹毗那夜迦。持真言者左手持索右手执轮。努目看地。迅诵奋怒王真言。加持轮索一百八遍。向地三掷。其地裂开广大无际入出无碍。所为菩提尽皆随意。地下一切所住众生围敬侍从。若升空者。持真言者仰观虚空。诵母陀罗尼真言秘密心真言轮历武印。左手执索右手执轮。旋掷空中身即腾空。若往梵天宫者。诣天寺中。当以罥索系大梵天像项。一真言一称大梵天名一百八遍。即自现前告真言者。汝何所须我能满足。真言者答今欲往于大梵天宫。天即执手将诣天宫。若欲往诸天宫者。皆随天名一真言一称是诸天名。皆得往之。若乐天宫住者。亦任住之。若乐还本处亦任去之。所欲诸愿天皆为满。玩修法者。勿于法上生少猜虑成不成心。而修习者。决定成就一切不空如意心轮索三昧耶。 　　世尊莲花罥索三昧耶。白银为叶青琉璃台。真珠子蕊黄金须茎。其华大小象生莲花。罥索等分取莲荷茎丝蚕丝。清净治练如法作坛作法。加持其丝合持罥索。股长一条勿别为股。覆叠三股长二十一肘。合成罥索染作青色。以索一头系观世音菩萨。一头系莲花茎。于神通月白月八日。清净洗浴着净衣服。食三白食作曼拏罗。中画二肘三十二叶开敷莲华。以紫檀香泥为叶。白栴檀香泥为台。郁金香泥为须。龙脑香泥为蕊。沉水香泥为子。标郭门道。莲花台上严宝彩座。盘置罥索。中置莲花曼拏罗。东置不空罥索观世音菩萨像。以诸香花香水三白饮食香水阏伽如法献供。每日面东烧。焯香王。舞印而坐。结数珠印依法观虑。诵母陀罗尼真言秘密心真言。先持莲花罥索。初夜后夜真言白芥子。先打莲华罥索三十六旬。精进持法无间时日。其莲花罥索观世音像。一时放光空中赞声。善哉善哉精进者。闻已熙怡静念不动。瞻菩萨面跪坐结印。诵母陀罗尼真言秘密心真言二三七遍。摄持光住。左手持莲右手执索。顶戴受已诵母陀罗尼真言秘密心真言。其观世音菩萨现身摩顶。赞言善哉善哉善男子。而今乃能为我之子。如斯供养是真供养是真事我。是真成就不空王三昧耶。善男子汝今得脱生老病死苦。十六大地狱苦。八大怖畏苦。而今此身最后胎身。舍此生已直往西方极乐国土住。受上品莲花化生。乃至阿耨多罗三藐三菩提。更不退转。汝修斯法。便当承事八十四千竞伽沙俱胝那庾多一切如来所。种殖施蕴慧蕴解脱蕴种种善根。及譡种殖无量无边供养三宝。造寺造塔造诸形像。所施国位珍宝园林屋宅。象马车乘妻子奴婢种种善根。一切如来而授记莂。善男子汝于无始。积罪业障尽皆消灭。善男子而心所欲何法何愿。任汝取之我今满汝。时真言者当如乞之。莲花罥索常清净处安置供养。若后祈于观世音菩萨数现见者。莲花索头置观世音菩萨像左手中。持真言者右手持索一头。一诵母陀罗尼真言秘密心真言。一称观世音名一千八遍。观世音菩萨即为现身。若欲乐见一切菩萨摩诃萨者。法亦准此随彼称名。若欲乐见三十三天者。随彼一一天名准例作法。真言称名一百八遍。当即现身所乞求愿皆为满足。若欲令我释迦牟尼佛授记莂者。白月八日清净澡浴着净衣服尽断言论食三白食。作曼拏罗。中置释迦牟尼佛。以诸香花广大供养。以莲花索头置释迦牟尼佛像右手中。一头如法系自耳珰。一诵母陀罗尼真言秘密心真言。一称释迦牟尼佛名满一万遍。时释迦牟尼佛。则现身来摩顶授记。剪除无始一切罪障。名后胎身。舍此生己乃至菩提。更不重受世间一切胎卵湿化。若处世间得大富贵。众所尊敬无诸夭疾。若临终时十方诸佛一时现身。谓语安慰指示生处。观世音菩萨摩顶慰语。汝舍此己。直往西方极乐国土。莲花化生。以三十二大人相八十随形好。用庄严身得宿住智。识知百劫所受生事。深解不空罥索广大解脱莲花曼拏罗印三昧耶。更不退转。住极喜地得大神通。周历十方一切佛刹。恭敬供养一切诸佛。居众宝殿楼阁台观。乃至无上正等菩提。若欲乐见极乐国土阿弥陀佛一切菩萨者。于闲胜处白月十五日。如法治洁作三肘坛。或作四肘或至八肘。开廓四门。随心所作皆得供养。方量[角*厥]地简去恶土瓦石骨木。净土香水填筑平饰。以瞿摩夷和黄土泥如法摩饰。加持线绳括量坛界。内院海水当中一百八叶七宝开莲。四角开莲。外院海水青黄赤白开敷莲花。并莲茎叶。于莲台上置诸印等。诸莲花间。种种鱼兽凫雁鸳鸯白鹤孔雀迦陵频伽舍利共命如是鸟等。四门四天王神半加趺坐。如法庄彩标饰界道。莲华台上严饰高座。于其座上置阿弥陀佛。左置观世音右置大势至。以莲华罥索一头。置于阿弥陀佛右手中。一头如法系自耳珰。以诸幡花周匝庄饰。以诸香花香水三白饮食酥灯油灯。如法敷献烧焯香王。西门舞印依法而坐。诵母陀罗尼真言秘密心真言。称阿弥陀佛名昼夜无间。每至白月十四日十五日。空服牛乳。诵念真言如法作法。于十五日夜五更。时阿弥陀佛放大光明。坛地震动。持真言者身上亦出光明。行者是时忏悔发愿。又诵真言二三七遍。阿弥陀佛现前摩顶安慰语言。汝所求愿今当满足。是时当证清净无垢光明之身。则见西方极乐国土宫殿楼阁。阿弥陀佛一切菩萨。相好光明种种神通。一时赞言善哉善哉善男子。汝所受身是最后身。舍此生已生住我国。识知七千生宿命之智。时真言者左手执持莲花罥索。诵母陀罗尼真言秘密心真言一万遍奋怒王真言一千八遍。证大神通寿延。万岁而得一切执持罥索真言明仙大转轮王恭敬赞祐。一十八千受持罥索真言明仙恭敬随逐。乃至菩提世尊金刚杵罥索三昧耶。用白栴檀木量十二指(手三把量是)图刻五股跋驲罗杵。心股两头步多鬼头面。其余八股锋刃面上金彩光焰。其杵通身心股两头。难陀龙王跋难陀龙王。左右逆顺交缴相缠。各缴步多鬼头。是二龙头。各出过步多鬼头三四分量。罥索等分取树皮丝白氎线蚕丝。清洁治练作曼拏罗。作法加持丝。合持罥索。股长一条勿别为股。覆叠三股合成罥索。以索一头系杵腰上。清洁洗浴着净衣服如上严饰。坛场高座安置杵索曼拏罗。东置不空罥索观世音菩萨。种种供献。其真言者敷白茅草。西门法座。左手执杖按杵索上。昼日诵母陀罗尼真言秘密心真言。先持杵索。初夜时后夜时诵奋怒王真言。加持白芥子先打杵索。精进持法无间时日。满三十六旬。杵上索上若放光时。则执杵索诵母陀罗尼真言一百八遍。诵奋怒王真言一百八遍。其如来种族金刚种族。摩尼种族莲花种族。一时现前与于神通腾空自在。身状威力如若金刚。一切金刚种族神众。犹远拥护寿延一万二千岁数。若欲化导一切天龙药叉罗刹乾闼婆阿素洛紧那罗[薜/米]噜茶摩呼罗伽者。随彼一一天名。称名诵奋怒王真言。轮索杵拟。即皆敬伏恭敬使护。若欲化导一切恶人亦如是作。又法黑月十四日十五日于中夜时。大嗔怒声诵奋怒王真言。轮索杵拟。当作系缚一切妒憋药叉罗刹吸精气鬼意。即皆被缚。若解放者。诵秘密心真言。若为鬼神作病恼者。住其人前执杵拟之。其病即差。若于尸陀林。大嗔怒声诵奋怒王真言。右手轮索杵拟。则得安怛陀那见诸鬼神宫殿门开。若于阿修罗窟门。加持杵拟。门门自开。窟中一切鬼神毒龙悉不相害。窟路平正入中无畏。见于窟中奇妙玩具。所欲皆得。出入无碍常得安乐。应知是大金刚杵索力。能发趣世间所有一切事业。 不空罥索神变真言经卷第六 罥索成就品第六之二 　　世尊摩尼宝索三昧耶。用金刚宝或琉璃宝。或帝青宝或娑颇胝迦宝。如是四宝随得一宝。如胡桃等无诸瑕翳。或更大者上胜第一。如法治磨白银莲花。其华大小象生莲花。置金刚宝莲花台心。其莲花台真珠庄填。红线罥索准前作法。建曼拏罗加持其线。合持索股长为一条。勿别为股。覆叠三股长二十一肘。合成罥索。其索两头一头系莲花茎。一头系金刚钩。其钩金作长手四把量。钩柄宝庄清洁身服。作曼拏罗严宝彩座。座上盘置摩尼宝索。莲花宝钩置索中心。东面置释迦牟尼佛像阿弥陀佛像观世音菩萨像。以诸香花香水果蓏三白饮食如法供养。烧焯香王断诸言论。外来施食非自馔者。皆不应食不应供养。食三白食如法趺坐。左手持杖按宝索上。右手捻珠。昼日诵母陀罗尼真言秘密心真言。先持宝索。初夜后夜一诵奋怒王真言。一加持白芥子先打宝索。如是作法无间时日。满三十六旬。于十五日初夜时后夜时五更晓时。宝上索上观世音像上行者身上一时放光。时真言者阏伽供养。左手持索右手执莲。诵奋怒王真言二十一遍。于虚空中出大音声歌呗赞叹。观世音菩萨现身。释迦牟尼佛阿弥陀佛世间观光王如来。一时现身伸手摩顶。同声赞言善哉善哉善男子。汝今己成不空清净摩尼宝索出世世间三昧耶。观世音菩萨告言。汝今己得我不空清净大思惟摩尼宝索成就三昧耶。得作世间一切宝聚。汝应当作诸神变相。如我神变。起现种种摩尼宝光明海云种种无价宝香海云。一切天诸妙花花鬘海。云种种涂香末香海云。种种甘露美膳海云种种宝幢幡盖海云。种种天妙衣服海云种种宝庄严具海云。种种杂宝宫殿楼阁台榭海云。种种微妙天乐海云种种宝树花果海云。供养释迦牟尼佛阿弥陀佛世间观光王如来一切菩萨摩诃萨众。复得示济一切有情。皆得解脱。舍斯生己即往西方莲花化生。是时诵念奋怒王真言三遍。右手执宝索。覆叠相盘置二肘裹。出垂两头尺四五寸。索莲花头左手中把。其索钩头置左肘裹。外出垂下。右手持珠烧香供养。于诸有情起大悲心。观是宝内出无量种供养海云。诵母陀罗尼真言三遍。诵秘密心真言二十一遍。顶礼归命一切诸佛菩萨请祐神通。诵广大不空摩尼宝陀罗尼真言曰。 　　娜莫塞(桑纥反下同音)窒(丁结反二合下同音)[口*(隸-木+匕)]野(杨可反下同音一句)特(能邑反二合)缚(无可反下同音)努誐(银迦反又音迦字斤攞反下同)跢(二)跛(北没反二合)啰底(丁枳反)瑟耻谛瓢(毗药反下同音三)萨缚勃驮菩地萨埵(二合)缚(四)跛(二合)啰縒(苏哿反)啰縒没[寧*吉](宁吉反)唎瓢(入声五)娜莫萨缚跛(二合)啰底曳迦(斤逻反下同音)勃驮[口*履](二合)野(六)失啰缚迦僧(去)只(虬曳反)瓢(毗遥反七)底亸那(去)誐亸(八)跛(二合)啰窟(丁律反)半祢(奴礼反下同音)瓢(入声九)娜莫三(去)藐誐跢南(十)三(去)藐跛(二合)啰底半那(去)南(十一)娜莫舍啰特(二合)缚底素(苏故反下同音)跢野(十二)摩诃(去)么(去)跢曳(十三)娜莫旖唎野栴窒(二合)唎野跛(二合)啰穆契瓢(毗遥反十四)摩诃(去)睹使亸缚啰(十五)婆皤(菩饿反下同音)娜儞缚徙瓢(入声十六)娑(去)誐拏缚嚟瓢(十七)娜莫旖唎耶(余个反)弭亸皤野(十八)亸詑誐跢野(十九)娑(去)[可*欠]素佉缚底(二十)曼拏攞儞婆(无何反下同音)徙瓢(入声二十一)娜谟啰怛(二合)那怛(二合)啰耶野(二十二)娜莫旖唎耶(二十三)缚路枳谛湿(二合)缚啰野(二十四)菩提萨埵野(二十五)摩诃(去)萨埵野(二十六)摩诃(去)迦噜抳迦野(二十七)娜莫缢(鸟异反)湿(二合)缚啰(二十八)摩醯(引)湿缚啰[口*路]波缚路枳跢野(二十九)没(二合)啰[可*欠]么弭瑟努(三十)摩醯湿(二合)缚啰(三十一)矩么啰跢(二合)啰穆契瓢(毗遥反三十二)泥(奴计反)缚跛窒(二合)唎瓢(入声三十三)怛[寧*也](宁也反)他(三十四)唵(喉中抬声引呼三十五)摩诃(去)钵(二合)头么振跢么抳(三十六)么抳么抳(三十七)旖暮伽(上)么抳(三十八)素(苏古反)么抳摩诃(去)么抳(三十九)萨缚亸詑誐跢[口*楞](去)迦啰(四十)摩诃(去)暮伽(上)么抳(四十一)柘啰柘啰(四十二)散柘啰(四十三)聍舍者[口*履]湿(二合)缚啰(四十四)摩诃(去)钵头(二合)么步惹缚啰娜(四十五)摩诃(去)迦噜抳迦(四十六)摩诃(去)弭湿(二合)缚噜播陀(上)啰(四十七)跛(二合)啰缚啰(四十八)摩诃(去)菩地萨埵(二合)缚(四十九)钵(二合)头摩陀(上)啰(五十)钵头(二合)摩縒娜(五十一)钵(二合)头摩么矩吒(上)摩啰陀(上)啰(五十二)钵头(二合)摩憍(鱼昭反)啰(五十三)钵(二合)头摩楞(去音)讫(二合)[口*履]亸跢耨(轻五十四)娑(去)[可*欠]塞啰步惹(五十五)惹耶惹耶(五十六)舍跢縒[可*欠]塞啰啰湿弭(五十七)跛(二合)啰底漫抳跢舍[口*履]啰(五十八)皤啰皤啰(五十九)弭只怛(二合)啰皤啰拏陀(上)啰(六十)摩抳迦娜迦(六十一)跋驲啰吠拄[口*履]野(六十二)么啰迦跢印[口*捺](二合)逻(去)儞攞(六十三)钵(二合)头摩逻(去)誐(六十四)弭步使跢舍唎啰(六十五)旨唎旨唎(六十六)弭只怛(二合)啰柘啰拏(六十七)摩诃(去)菩地萨埵(二合)缚(六十八)缚啰娜没(二合)啰[可*欠]么(六十九)弭瑟努摩醯湿(二合)缚啰(七十)噜播驮啰(七十一)钵(二合)头米(二合)湿缚啰(七十二)路计湿(二合)缚啰(七十三)旖滩(去)谛湿(二合)缚啰(七十四)野么婆噜拏(七十五)[口*履]使誐拏(七十六)矩么啰细那钵底(七十七)废(无计反)洒(疏贾反下同音)陀(上)啰(七十八)驮啰驮啰(七十九)地唎地唎(八十)度噜度噜(八十一)摩诃(去)步跢废洒陀(上)啰(八十二)萨缚亸詑誐跢避使讫亸(八十三)娑(去)么野摩努塞么啰(八十四)薄伽(上)畔(引八十五)布啰野旖苫(八十六)跢啰野播嚂(八十七)舍縒野萨端(八十八)怛惹野讷瑟吒(上八十九)播亸野弭[起-巳+乞]滩(上九十)摩啰野窒(二合)唎努洒么烂(九十一)縒啰縒啰播帆(脯甘反九十二)吽[合*牛][合*牛](九十三)[怡-台+巿][怡-台+巿][怡-台+巿](九十四)悉[亭*夜](亭夜反下同音)悉[亭*夜](九十五)摩诃(去)振跢么抳(九十六)旖暮伽(上)播舍娑(去)陀(上)野(九十七)弭补攞悉沈(亭淫反九十八)么么跛(二合)啰拽扯(九十九)摩诃(去)迦噜抳迦(一百)勃[亭*夜]勃[亭*夜](一)菩陀(上)野菩陀(上)野(二)三(去)菩陀野(三)摩诃钵输(去)钵底废洒陀(上)啰(四)縒漫亸弭诎(俱郁反)缚拏(四)[口*栗]阵(途引反)散陀(上)啰舍野睹(六)睹噜睹噜(七)亸啰亸啰(八)伽伽(上)娜弭补攞(九)弭么娜散陀(上)唎舍迦(十)那谟窣睹底(丁礼反)弭补攞奔(晡反)娘(上十一)矩舍陀(上)啰(十二)摩诃(上)暮伽(上)悉悌(十三)[合*牛][合*牛](十四)旖毗诜者睹[牟*含](十五)弭补攞缢[口*栗]底迦黎(十六)莎(二合)缚诃(十七)步莎缚诃(十八)步缚(无各反)莎(二合)缚诃(去十九)步没(肤骨反)步缚(同上)莎缚诃(去二十)莎缚(二合)莎缚诃(去二十一)旖暮伽(上)弭补黎莎缚诃(去二十二)摩诃(去)振亸么抳悉悌(二十三)莎缚诃(去二十四)萨缚悉[亭*夜]缚啰泥(同上二十五)莎缚诃(去二十六)唵(同上)弭补隶湿(二合)缚啰(二十七)摩诃(去)振亸么柅(二十八)旖暮伽(上)悉悌(二十九)[合*牛][怡-台+巿](三十)莎缚诃(去一百三十一) 　　诵一百八遍已。宝上索下像上行者身上。一时放光量虚空际。一时普现种种摩尼宝光海云。种种无价宝香海云。种种妙花花鬘海云。种种涂香末香海云。种种甘露饮食海云种种宝幢旛盖海云。种种天妙衣服海云。种种宝庄严具海云。种种宝宫殿楼阁台榭海云。种种众妙天乐海云种种宝树花果海云。溥遍供养释迦牟尼佛。阿弥陀佛。世间观光王如来。一切菩萨摩诃萨众。时真言者获大神通。见释迦牟尼佛阿弥陀佛世间观光王如来一切菩萨摩诃萨众。处虚空中一时称赞。不空摩尼一切供养种种海云为供养故。持真言者当为一切真言明仙轮王眷属。敬护赞绕。寿命八十千劫。号名广大不空摩尼宝首。若住人中寿命万岁。时世人民遵伏致敬。如若我身无有等侣。诸天守护钦敬赞叹。一切有情常爱常畏。证解世间甚深辩智。洞达无碍。当于一切天人大众。演说无譬。时真言者当复示现成熟十方一切刹土。一切诸佛一切菩萨摩诃萨。独觉声闻一切天龙八部。形相神通功德三昧耶者。恭敬供养。瞻仰菩萨合掌顶礼。启请十方一切刹土一切如来一切菩萨摩诃萨。种种神力加被护祐。如法而坐。观其宝内出现十方一切诸佛一切菩萨摩诃萨。独觉声闻一切天龙八部等类形像。种种神通。一时出现种种色香甘露美膳。种种涂香末香种种花鬘璎珞。种种袈裟衣服种种宝盖幢幡。种种宝庄严具种种天妙音声。种种如意宝树花树果树种种香油灯树。种种七宝宫殿楼阁台榭海云。一时出现满量十方一切刹土。一切诸佛菩萨摩诃萨众会供养。诵摩尼宝陀罗尼真言七遍轮索七匝。应时各于十方一切刹土一切佛菩萨摩诃萨会众中。见是一切诸佛菩萨摩诃萨。独觉声闻一切天龙八部。一切形像种种神通。种种供养海云供养。作是供养。则当一切香花宝幢幡盖宝庄严具饮食珍宝衣服灯明。承事供养十方一切刹土。一切诸佛菩萨摩诃萨无有异也。如是日能成淑积聚十方一切刹土。一切诸佛菩萨摩诃萨。一切神通功德相好。念力智力施力戒力。精进力威德力福蕴善根。十方一切诸佛菩萨摩诃萨。观叹拥护。观世音菩萨欢喜护祐。当知是人获得观音广大福聚功德善根。今世当世不为一切诸恶天龙八部鬼神。作诸厄难恐怖灾害。若有见闻此陀罗尼真言三昧耶者。所有罪障则令除灭。 　　若有能于七日七夜。断诸语论。读诵受持此陀罗尼真言者。于百千俱胝劫。所造四重五逆十恶众罪一时除灭。当定不受阿毗地狱一切罪苦。当所生处犹若莲花。不为尘垢之所染污。以少功行获安乐地。若常依法持是真言者。当得不退菩萨摩诃萨金刚胜定。世尊若有日别但诵此陀罗尼真言一百八遍者。即当修行一切不空十波罗蜜曼拏罗法。圆满相应。一切真言明神常乐拥护。若有众生亿劫具造四重五逆十恶等罪。身坏命终堕阿毗狱者。若此亡者随其身分尸骸衣服。为真言者身影映着即得解脱。舍所苦身直生净土。世尊此不空摩尼宝陀罗尼真言三昧耶。真实不虚。名拔恶趣真实解脱三昧耶门。何况净信苾刍苾刍尼族姓男族姓女。以真实心昼夜精勤。依法清净恭敬供养。受持读诵思惟修学。自书写者教人书者。岂不解脱当得阿耨多罗三藐三菩提耶。是不空摩尼宝陀罗尼真言。于诸真言三昧耶中而最第一。成就一切广大功德福聚善根。是故智者应当如法。受持读诵恭敬供养书写解说。世尊此经若有见者。即名实见观世音菩萨。真实法身持真言者若以宝索盘挂项上。右手把索莲花左手把索钩。诵念真言则得秘密三昧耶。入于一切天龙修罗鬼神山泽窟中住者。皆无障碍。寿命等于天上岁数。一切随眠烦恼暗障悉自消灭。若欲观相一切事者。白月八日或十四日或十五日或月尽日。清净洗浴着净衣服。作曼拏罗庄严法座。座上盘置宝索。其银莲花置索中心。于上散花敷设供养。沉水香安悉香各十六分。苏合香散折啰娑香二各七分。白栴檀香二分和合烧之。左手执钩右手掏珠。诵母陀罗尼真言三遍。诵秘密心真言一百八遍。诵奋怒王真言三遍。诵摩尼宝陀罗尼真言二十一遍。趺坐静念思观观世音菩萨。来与说相随意寂住。是时则得睹见一切诸佛菩萨天龙八部。或见一切作怨害者。或见长命短命相。或见病相死相。或见国王善恶相。或见得金银珍宝种种衣服庄严具相。或见种种功巧相。或见种种幻化法相。或见地下伏藏相。或见谷稼丰稔饥馑等相。或见作诸事业成不成相。或见童男童女相。或见持真言成就调伏人民种种法相。或见富贵贫贱等相。或见雨时不雨时。或见一切人民畜生灾疫相。或见种种怖畏相。或见他贼逆乱侵国相。或见种种求诸事愿得圆满相。世尊说此诸相是真实说。智者不应而生猜虑。若天亢旱。执持宝索于湫池中诵真言。湫水则降大雨。若霖雨者。执持宝索于迥望处。视天诵念真言其雨即止。若视日天执持宝索诵真言请。则得日天观视拥护。若视月天执持宝索诵真言请。则得月天观视拥护。若江河海岸执持宝索。诵真言召水中众宝。则当出现取用无碍。若深山林执持宝索。诵真言呼一切药精。一时现身白真言者。我等药精任当取服。若持宝索系摩诃迦罗像头。诵真言呼摩诃迦罗。领诸族来一时现身。誓为仆从任所驱使。若持宝索见诸贵人欢喜爱敬。若见民庶亦皆归敬。若有国土灾疫起者。白月十五日清净沐浴着净衣服。于诸有情起大悲心。仰高楼上或于塔上或于幢下。如法作坛执持宝索。诵母陀罗尼真言秘密心真言一百八遍。诵奋怒王真言四十九遍。诵摩尼宝陀罗尼真言一百八遍。观视九方轮旋宝索。愿言国土一切灾障水旱不调。即当消灭而则除烬。能使种种谷稼花果一切衣服庄严具等皆悉丰饶。人民安乐无诸怖畏。又令一切恶性有情。更相怜爱不相残娆。 　　世尊剑罥索三昧耶。镔铁为剑。其剑量长一十六指(手四把量定)白银为柄。剑两面上金彩火焰。罥索等分用杜仲木丝蚕丝树皮丝。精洁治练作曼拏罗。加持于丝合持索股。长为一条勿别为股。覆叠三股长十六肘。合成罥索其索一头系剑柄上。作曼拏罗严宝彩座。置不空王观世音像。当前如法盘置剑索。种种供养烧焯香王。昼如法坐面目嗔怒。左手执杖按剑索上。诵母陀罗尼真言秘密心真言。先持剑索。夜诵奋怒王真言。加持白芥子先打剑索。三十六旬无间作法剑上索上放大火光。时真言者右手持剑左手执索。大奋怒声诵奋怒王真言一百八遍。证获不空王陀罗尼真言神通剑仙三昧耶。寿命十八千岁。是时一切执剑真言明仙大转轮王一切秘密剑仙大转轮王。一时现前赞护为伴神通游戏。若大怒声诵奋怒王真言七遍。当于顶上轮旋剑索。则令一切极恶毗那夜迦药叉罗刹鬼神。一时面门沸血流出。或自首破。若军阵中大怒声诵奋怒王真言一百八遍。当于头上轮旋剑索。则使他兵四散驰走无能勇敌。若尸陀林中大嗔怒声诵奋怒王真言七遍。当于顶上轮旋剑索。则令一切诸恶鬼神。慞惶大怖闷绝于地。鬼神宫门一时开现。若阿修罗窟门龙窟门前。大嗔怒声诵奋怒王真言一百八遍。当于顶上轮旋剑索。窟门自开窟中鬼神悉皆降伏。而为仆从无敢拒者。若求众愿作诸事者。皆如是作无不成办。 　　世尊龙罥索三昧耶。其龙等分取七宝黄丹雄黄莲花须龙花甘草花。净治精末。杜仲木汁如法和治。诵秘密心真言加持一万遍。图塑龙王状如天神。头上出三那伽龙头。龙项微[匚@虒]。身肢以金周遍庄饰。其罥索用五种丝染作五色。建曼拏罗三昧耶。真言持丝合持索股。长为一条勿别为股。覆叠三股长十六肘。合成罥索。其索一头系龙项上。图曼拏罗严宝彩座。置龙座上龙面向东。罥索盘绕龙身四边。当置旖暮伽王观世音像。种种供养烧焯香王。每日西门轮印而坐。诵母陀罗尼真言秘密心真言先持龙索。夜诵奋怒王真言加持白芥子先打龙索。三十六旬无问作法。龙上索上放大火光。自举离座三四五寸。是时左手执龙右手持索。大奋怒声诵奋怒王真言一百八遍。证获不空那伽播舍三昧耶。游行世间而无障碍。当入龙宫。于龙湫沜或龙窟前。大嗔怒声诵奋怒王真言一百八遍。右轮索龙拟。其龙宫门即自开现。又诵母陀罗尼真言秘密心真言。加持龙宫门一百八遍。右轮索龙拟。即得龙王领诸仆从。一时出现合掌恭敬。白言大仙愿入宫中。若入之时诵念真言。若轮索龙拟伏诸毒龙。令龙关锁总开无阂。诣至龙宫得诸龙女捧持宝花奉上施之。时真言者当受此花置自顶上。与诸龙女腾空自在。时诸龙女各出奶乳。时真言者手掬承饮。颜貌随变端正姝丽。发如螺髻寿延十二千岁。于诸龙中威用为最。日别应诵母陀罗尼真言秘密心真言。加持龙索一百八遍。盘挂右臂莫舍离身。左手结期克印。以大拇指。捻无名指根文。其头指直竖。中指无名指小指。急握大拇指作拳以印日日拟其龙索。每日龙宫受于龙王一切上味饮食妙供。是龙宫中一切毒龙悉不相害。又诵奋怒王真言一百八遍。右轮索龙拟。则得龙王一切衣服众宝严具。若春正月二月秋则七月八月。此等月中有云出处。遥望云处右手持索左手执龙。诵母陀罗尼真言秘密心真言一百八遍。观云右轮索龙拟。则一年中令诸龙王降下甘雨。得诸谷稼一切果蓏滋实繁多。又诵奋怒王真言一百八遍。右轮索龙拟其龙宫殿。所有一切甘露味水当令降下。又诵奋怒王真言。又轮索龙拟。即得一切龙王眷属仆从而护佐之。若亢旱者。高山顶上诵母陀罗尼真言秘密心真言一百八遍。右轮索龙拟则降大雨。若霖雨者。执持龙索置高幢头。或置塔头或置山顶其雨即晴。若恶风雷雹数数起者。高望迥处大嗔怒声。诵母陀罗尼真言秘密心真言一百八遍。右轮索龙拟。则于一年无恶风雹。若欲导化一切人者。坛上置龙索。诵母陀罗尼真言秘密心真言。加持石榴子白芥子。一真言一打龙索七下。当持龙索向彼。轮索龙拟。则令一切恭敬信伏。若于军阵中面向他军。大嗔怒声诵奋怒王真言一百八遍。右轮索龙拟。他军兵众皆见是大可畏毒龙。努目张口如大火聚。一时忙怖四散驰走。若有所求种种诸法。例前作法悉皆成就。 　　世尊大自在天三叉戟罥索三昧耶。镔铁为戟。其戟量长四手把量。罥索等分取生[犛-未+矛]牛尾生童男头发。五净净治建曼拏罗。真言加持索股。长为一条勿别为股。覆叠三股长十六肘。合成罥索。其索一头系戟干上。黑月八日图曼拏罗。严宝彩座置戟罥索。其索宽盘绕戟四边。安不空王观世音像。种种供养每日诵母陀罗尼真言秘密心真言。先持戟索。夜诵奋怒王真言。加持白芥子。先打戟索。三十六旬无间作法。戟上索上放大火光。明时真言者左手执戟右手持索。诵奋怒王真言一百八遍。则证大自在天神通三昧耶。寿延十八千岁。世间游行。于诸鬼神得无所畏。大自在天一切鬼神而为仆从。若尸陀林中右轮索执戟。大奋怒声诵奋怒王真言七遍。林中鬼神而皆现身。鬼神宫门一时开现。中有珍宝任取无碍。若以索一头系故人项。持真言者执戟真言故人。令语所问世间诸吉凶事皆自说之。若如旧者解去其索。若以索系药叉像项。持真言者执持戟拟。大嗔怒声一诵奋怒王真言。一唱拽声一百八遍。则真药叉来前现身。白真言者有何所作。当复语言我今相须。乃至命未尽来使役仁者。作一切事当常随我。药叉白言今即依命。若以索系药叉女像项上。时真言者执持戟拟。大嗔怒声一诵奋怒王真言。一唱拽声一百八遍。真药叉女来前现身。白真言者今何所作。当复语言我求三愿。女今与我。其药叉女白言任取。与我为母常当给赐一切财宝。与我为姊常当供给一切衣服饮食。恒相随逐处处游戏。与我为妹任为驱使满种种愿。若以索系毗沙门像项上。持真言者执持戟拟。大嗔怒声一诵奋怒王真言。一作摄召毗沙门势一千八遍。真毗沙门来前现身。持真言者白言大天。每日乞金一千大两金钱一千。天言随意。若得金钱勿令贮积。随得随施作诸功德。若以索系摩诃迦罗像项上。持真言者执持戟拟。大嗔怒声一诵奋怒王真言加持自手作大嗔心。一挌摩诃迦啰面三五七下。其像大叫。时真言者勿生怖畏。结期克印拟摩诃迦啰像。其像眼中便泪出下。手指取泪点涂额上。得秘密三昧耶见于伏藏。又真言手挌三四七下。其像眼中便血出下。承掬饮之即证身通。腾空自在于诸药叉威用第一。若欲摩诃迦啰神现身来者。烧安悉香大嗔怒声。一诵奋怒王真言。一称摩诃迦罗名。一唱拽声一千八遍。即来现身所求诸愿皆得圆满。其大鬼子母诃利底亦自降伏。若有别求一切诸愿。亦如是作皆得成就。世尊如是阿暮伽王观世音像罥索三昧耶。乃是真实成就一切最胜三昧耶处。随诸相类以大幻化三昧耶力。示现一切神变相状。所谓现于千手千眼。轮持无量神通手印器杖印。三界示现种种色身。随诸众生而皆导诱。或现一切密妙色身。利益有情成熟。种种菩提善根。是真言者应勤修学出世世间一切诸法。趣向一切如来地静观地菩萨地。则得常见一切如来真妙色身。及见净土观世音菩萨广大神通。以是义故。智者应当恭敬尊重如是罥索三昧耶。如见佛身观世音身。何以故此法能现阿暮伽王观世音一切最胜解脱真妙色身不空神通大自在三昧耶。一切不空如来无等等阿罗诃三藐三佛陀三昧耶。是真言者应常昼夜守护其心。恒不懈念。住于布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多大悲之心。依法修行恭敬供养。具足如法。一一塑画一切诸佛一切不空罥索观世音菩萨摩诃萨莲花种族菩萨摩诃萨天龙药叉神鬼形像。恭敬尊重以诸花香而为供养。心不杂念持念不空罥索心王母陀罗尼真言三昧耶。广大解脱莲花曼拏罗印三昧耶。常不废忘。则得旖暮伽王母陀罗尼真言罥索三昧耶。奋怒王真言罥索三昧耶。种种神通三昧成就。及得成就一切诸佛菩萨摩诃萨一切观世音菩萨摩诃萨。一切神通三昧耶。复得一切天龙药叉罗刹乾闼婆阿素洛蘖鲁荼紧那罗摩呼罗伽。可畏神微妙色神焰摩王毗沙门天。伊首罗天摩醯首罗天大梵天那罗延天。大自在天俱摩罗天火天风天。日天月天星宿天。昼神夜神步多鬼等三昧耶皆悉成就。世尊如是示现说者。为诸有情得利乐故说。为调伏一切邪见众生入正道故说。以此义故我今示现。随诸有情相应调伏说此法教。若有智者不应法上生于疑心。其作法者。先须明解一切坛印诸法日月时分。于闲静处心所乐处。随其像法索法作坛。置佛置不空罥索观世音菩萨。天龙八部神鬼形像。或随心所乐佛菩萨观世音菩萨。或诸天神鬼神像法。任令图塑随所作法。若诸天神龙神鬼像。作证法者皆系项上。若佛菩萨执金刚像。作证法者皆置手上足下。依上中下三昧修行。作一切法悉皆成办。若求一切解脱法者。以摩尼宝索置佛观世音菩萨足下。诵摩尼宝陀罗尼真言。则证诸法解脱之门。当此生后获大菩提。成等正觉转大法轮。 不空罥索神变真言经卷第七 护摩增益品第七 　　世尊是不空王护摩三昧耶。能成一切功德善根。能灭过现一切罪障。能破一切设睹噜等。能除一切恶毗那夜迦。能止一切恶讷瑟吒。能灭一切不吉祥相。能禳十六大地狱苦。能除八大怖畏之怖。能破一切怨诤酬难。能伏他军一切兵仗。能除一切疫病饥馑。能证一切诸佛大智。能入一切诸佛菩提。若有有情如法修学。常使四天王天一切天龙八部鬼神。皆当护祐。一切如来观世音菩萨观察加祐。世尊说扇底迦三昧耶。安乐有情灭诸灾疫。说补瑟置迦三昧耶增益有情福命财宝。说阿毗柘鲁迦三昧耶。治灭一切恶性药叉罗刹啖人精气者。皆自置伏。使诸稠林邪见有情入于正见。以斯义故说护摩法。成就出世世间解脱三昧耶。当如法作。请召一切诸佛菩萨火天诸天那伽龙神真言明仙烧食供养。换洁身服。去道场处不远不近。观见尊容作护摩坛。方圆四肘治饰坛地开廓门道。基高侧手内院穿炉。广一肘半深一肘量。周匝重缘。内缘高阔二指之量。外缘高阔四指之量。炉底泥作八叶莲花。于花台上重捏泥轮。如法涂磨。外院一肘。东方置大梵天印帝释天印日天印。东南方置火天印诸仙印。南方置焰摩王印一髻罗刹神印度底使者印。西南方置泥利帝神印诸罗刹印。西方置水天印龙印地天印月天印。西北方置风天印蘖路荼印。北方置毗沙门印诸药叉印。东北方置大自在天印伊舍那天印。结印辟除护身结界。而请召之。四角置阏伽瓶。四门置香炉烧种种香。敷诸花香饮食供养。加持净茅灰。与同伴者点额护身。敷茅草座。酉戌之时面东而坐。以杜仲木木榓木柏木。如大拇指长十二指截。炉内然火。扇挻勿吹。当以香水洒净火上弹指三遍。当观火焰金为啰字变为火天。一面三目身白四臂黄发冠髻。左二手一持君持一执宝杖。右二手一施无畏一掐数珠。半加趺坐放大火焰烧香请召。以稻谷花白芥子好酥。真言护摩请唤火天真言曰。 　　唵(一)入(轻呼)缚(二合)攞入缚(二合)攞(二)跛(二合)罗入缚(二合)攞(三)底瑟詑縒么焰(四)虎噜虎噜(五)吽[怡-台+巿](六)莎(二合)缚诃(七) 　　诵满一七遍。召火天至。以酥白芥子安悉香。真言护摩七遍。种种末香甘味果子。真言护摩七遍。真言净水[泳-永+截]散火上弹指三遍。柏木桑木构木莲华茎白栴檀木。长十六指截。真言加持炉内然火。此诸木等随得一木作法亦成。白栴檀香熏陆香甘松香稻谷花酥。诵秘密心真言奋怒王真言。加持护摩一百八遍。蒸粳米饭。酥团一千八团。加持护摩。如是护摩满三七日或七七日。是时火天坛内现身。瞻视十方赞言。善哉善哉持真言者。今得成就此护摩法。所须何愿能为满足。是时当以阏伽供养。又当以酥粳米饭团一千八团。加持护摩乞所求愿。则得火天手捧银器。满中有药奉真言者。受取饵之则得仁悦。身出光焰寿延万岁。证宿命智而得总持不空罥索心王母陀罗尼真言三昧耶。若当不受火天药者。又复护摩一千八团。坛地震动。观世音菩萨现身安慰。赞言善哉善哉。汝已成就此护摩法。汝须何愿我今为汝便得满足。时真言者阏伽供养。观世音菩萨自执其药与真言者。跪礼恭敬受药服食。其状变丽身出光焰。证获不空大真言明仙神通三昧耶。得九十二殑伽沙真言明仙。一时来现敬为伴侣。住观世音所住九十二殑伽沙俱胝百千七宝宫殿。安乐游观。是等宫殿有无量宝树花果间杂庄严。其土园苑多有种种色类金花银花宝树花果。一切池沼八功德水。气香芬馥如栴檀香。于其水中多有众色郁钵罗花钵头摩花拘物头花芬陀利花。其诸泉沼金沙布底。杂宝为岸。此诸宫殿台榭楼阁花果泉沼。互相间映周广严净。一切天男天女紧那罗女乾闼婆女常遍游戏。持真言者彼所受身。乃至无上正等菩提更不受生。恒往十方一切刹土。恭敬供养一切诸佛菩萨摩诃萨。持此不空罥索观世音菩萨广大解脱莲花曼拏罗印三昧耶。一切菩萨摩诃萨。恭敬顶礼而赞叹之。俱胝百千一切诸天。乃至阿迦尼吒天。一切龙王阿素洛王紧那罗王乾闼婆王蘖鲁荼王摩呼罗伽王。皆当供给一切资具。甘膳饮食自在丰饶。得此果者皆因是大旖暮伽王护摩供献三昧耶。若真言者多诸重罪福德鲜薄。虽服是药但得富饶寿命长远。不得证见诸佛菩萨摩诃萨种种形相往来神通变化等相。唯令过现一切业障尽皆消灭。为人爱赞。所出言词他皆信受。若命终时身心寂定无诸怨怖。一切如来观世音菩萨。一时现身迎真言者。往于西方莲花化生。得宿住智。亿劫生事而皆识知。乃至菩提更不重受一切胎卵湿化之身。从一佛土至一佛土。听持诸法供养诸佛。若药点额。游行世间为人爱敬。若后所欲。忆念火天则为现身。当如愿乞。皆为圆满。又三昧耶。丁香木石榴木截治然火。诵母陀罗尼真言奋怒王真言。加持粳米菉豆蒸饼干莲花末白芥子酥蜜石蜜。作欢喜团。于七日中加持护摩。炉内复现火天半身。手执宝盘满中团药。奉真言者而告言曰此妙散药是最后药唯垂受取时真言者即便恭敬。受药服饵身便适怿。证不空王摩诃真言明仙神通三昧耶。一万八千持真言仙。一切火天一时来现。敬侍为侣而护祐之。诸真言者服此药者。便得证解是不空王心陀罗尼真言曼荼罗印三昧耶。日诵千言为人爱敬。若命终已直生西方。莲花化生识宿住智。若药点额。入诸龙窟阿素洛窟鬼神窟。窟中鬼神皆自置伏出入无碍。若有女人服此药者。则得其子性大聪慧。若诸人民服此药者。皆得除诸灾厄罪障。又法净处。以赤牛乳酥煮粳米粥。持石榴木。诵母陀罗尼真言[打-丁+毛]搅乳粥。乃至至熟。诵奋怒王真言加持白芥子水。[泳-永+截]散粥上。以火天药和乳粥中。盛三钵中。一钵供养一切诸佛。一钵供养观世音菩萨。一钵供养文殊师利菩萨。便以乳粥。施诸沙门婆罗门人民而服食者。即得除灭一切业病鬼病神病一切罪障。肤体腴悦善根成熟。若山顶上仰天楼上。随其大小治涂坛地。置乳粥钵烧香。启召十方一切诸佛菩萨摩诃萨。诵不空摩尼宝陀罗尼真言一百八遍。供养十方一切诸佛菩萨摩诃萨。是时十方一切诸佛菩萨摩诃萨前。皆现天诸香味饮食为大供养。一时赞叹得大福聚。无量诸天皆拥护之。若木榓木枫香木柏木截治然火。加持乳粥酥。护摩一千八遍火天种族一时来现欢喜瞻敬。又护摩一千八遍。龙王及从。皆当自伏恭敬使护。又护摩一千八遍。一切天龙八部鬼神恭敬赞伏。又护摩一千八遍。诸真言仙皆相赞伏。又护摩一千八遍。憍尸迦三十三天皆相置护。又护摩一二万遍。观世音菩萨现身赞叹。为得圆满是一切菩萨摩诃萨。共所恭敬顶礼赞咏。不空罥索心王母陀罗尼真言曼拏罗印三昧耶。不空清净观三昧耶身。若木榓木白栴檀木柏木。长十六指截。加持炉内然火。作欢喜团一千八团。加持护摩。炉中出现火天童子。手执宝盘满欢喜团药。是时真言白芥子。打是童子一二七下。童子白言今何所求。则便报言。我求一切菩提大愿为我满足。童子是时白真言者。受此团药。是药乃是无上甘露妙药中药。能即成就最极大愿。时真言者受取捧持。告言童子。即当共我常为伴侣。童子白言依命为伴。随处作法即应相见。应当便以杜仲木截治然火。诵广大明王央俱舍真言。加持白栴檀香安悉香白芥子酥。护摩一百八遍供养童子。即常为伴不相舍离。一切作法皆为成办。又为遮止一切鬼神作障难者。当以是药置献观世音菩萨。则服是药。便证旖暮伽王神通三昧耶。肤状端严发如旋螺。寿延六十千劫。十八俱胝真言明仙。一时来现敬侍为伴。若以是药施一切沙门婆罗门人民食之。皆得住年。消除过现诸罪病恼。若以是药涂诸物者。皆即变为阎浮檀金。若以是药掷湫中者。一切龙王皆现置伏。任为吏使除遣一切风雨灾旱。若以是药打阿素洛窟门。其门即开。素洛眷属一时皆现置伏为使。若山林中散是药者。则得一切药精出现任取服饵。若于尸陀林中散是药者。即得鬼神宫殿开现。鬼神现身置伏为使。若新未坏米亸罗。香汤洗浴着净白衣。当以是药置二钵中。加持白芥子用和是药。散故人上。则加持问出世世间三世事法。占相医方咒术工巧技艺神通等法。皆依问说。若如故者。持水洒面拂去其药。若以是药埋置门地。则得除灭人民灾病。若以是药置功德天像手中。诵奋怒王真言一百八遍。即功德天现身给赐种种财宝。若以是药净帛裹之。持行去处人目不录。若于河沜大独树下埋置是药。诵奋怒王真言七遍。一切诸鬼现身置伏。任为命事。若以是药置摩诃迦罗像头上。诵奋怒王真言。加持白芥子水七遍。散摩诃迦罗像头上。诵母陀罗尼真言七遍。一切荼枳尼鬼。现身置伏乐为命事。若以是药置摩诃迦罗像脐中者。则鬼子母现身置伏任为命使。若以是药置文殊师利菩萨像手钵中。诵奋怒王真言三遍。诵摩尼宝陀罗尼真言七遍。则于十方一切刹土一切诸佛菩萨声闻前。皆有天诸甘露饮食而供养之。于时十方一切诸佛一切菩萨一时歌赞。又真言水[泳-永+截]洒坛炉炉内然火。当以是药和白栴檀香薰陆香白胶香沉水香白芥子酥蜜。作欢喜团一百八团。加持护摩。其火天王炉中涌现。告真言者善哉善哉。我受此供甚大欢喜。今须何愿为相满足。是时则乞一切火法入火坐卧之法执火。没水不灭法作。坛法处请常现身。而相教诏得法满愿。 　　世尊不空光焰摩尼锅三昧耶。如如意宝。求诸妙药皆得如意。净治身服如法清洁。涂曼拏罗。上好赤铜造摩尼锅。其锅圆满圆如珠形。黄丹枳愚瑟诧雄黄雌黄白栴檀香。曼拏罗内精洁。如法等数治末。光焰摩尼锅药。其锅铸已置于炉中。加持苏枋木迦啰弭啰木。阏伽木舍弭木。青竹夜合木。羯啰抳迦啰木菩提木。柏木桑木。构木跛洛讫洒木。苏曼那木干驮嚩利师迦木。榓攞木弭惹补啰迦木。新度缚啰木瞻卜迦木。苦练木比主攞曼娜木。截治长十六指量。如法然火。加持俱物头花茎叶莲花茎叶。沤钵啰花茎叶瞻卜迦花。缚攞迦香草白栴檀香。沉水香旨得啰迦葉苏。诵持母陀罗尼真言奋怒王真言。护摩一百八遍。加持白芥子稻谷华酥酪白蜜。护摩一百八遍。单加持白芥子护摩一百八遍。并诸香花饮食供养。护摩牛乳七遍。灭炉内火。出锅治旋莹丽庄饰。盛持于药置其坛内。诵持母陀罗尼真言。一加持白芥子一先打锅药。诵持奋怒王真言。一加持白芥子一先打锅药。白月八日或十五日。初夜后夜五更明时。锅上药上出大火光。得大成就。奉持供养有大威德。如如意宝。若欲饮食。锅置净处绕锅置器。烧焯香王诵持真言。作法呼召经须臾时。则有百味甘膳饮食。若烧火食置锅炉前。烧火作法速疾成验。若有猛将欲阵敌者。净治身服严持器仗头上戴锅独往他阵。彼诸兵众皆见身上出大火光一时臣伏忙怖驰走。勇猛无畏。若修罗窟门置锅作法。诵持真言。其修罗众一时出现乐为命从。若龙湫沜置锅作法。诵持真言水尽枯涸龙现置伏。又得国土五谷滋茂果实丰稔无诸灾疾。能得无量福聚蕴门。 　　世尊不空光明观察药三昧耶。噪弭罗安膳那。真言加持泥裹密固。置于炉内杜仲木。截治然火。夜合花白芥子白栴檀香酥酪蜜。诵持母陀罗尼真言广大明王央俱舍真言。护摩一千八遍。加持安悉香白栴檀香沉水香白芥子酥酪蜜。护摩千八遍。观世音菩萨语言。善哉善哉善男子。汝今成就光焰药法。满所请愿。便候火寒乃出取药。以噪弭罗安膳那。和龙脑香麝香。研合眼药。以雌黄雄黄为点身药。精治别盛置于坛内。诵持母陀罗尼真言广大明王央俱舍真言。加持其药令现暖烟光相。乃名成就光焰药法。是时用药点额点眼。点两肩上二手掌上。便证不空光焰药神通三昧耶。寿增千岁。不为一切毗那夜迦欲界魔王而作障碍。一切人民恭敬供养。若入军阵则当得胜。为人恭敬。不畏世间斗诤口舌山中灾难。不患头痛眼痛耳痛鬼神等病。若点摩诃迦罗像眼。诵持奋怒王真言。其像啼泣。令真摩诃迦罗神及其眷属置伏使祐。若点功德天像眼。瞬目瞻像诵持母陀罗尼真言。令真功德天来相护祐财宝增满。若睡卧时点眼中者。则得一切增上善梦观世音菩萨加祐拥护。若点不空罥索观世音菩萨像眼中者。速得观世音菩萨加被上愿。若以药和牛黄。点眼中睑上。见于国王及王仆从。得大欢喜。若点大自在天像眼中。诵持奋怒王真言七遍。则得一切鬼神置伏使祐。若点摩诃迦罗像额上。诵持奋怒王真言者。则得一切药叉归伏。若沙门乞食去时。点药眼中乞食去者。速得净食。若点眼睑。入于一切山林陂泽。则当不怖一切精魅虎狼等难。若点眼睑入天祠中。努目看鬼子母。诵持奋怒王真言者。则得鬼子母及所眷属置伏使祐。又法木榓木迦啰惹木根枝叶花果。杜仲木波攞讫洒木截治然火。粳米稻谷花乌油麻白芥子。白谷稻谷大麦小麦大豆小豆麻子酥蜜酪。诵持母陀罗尼真言奋怒王真言护摩一千八遍。又以安悉香黑芥子相和。诵持广大明王央俱舍真言奋怒王真言。护摩一千八遍。便求财富随意丰饶。乃至命尽无所乏少。摩尼跋陀神而守护之。 　　世尊不空成就牛黄神通三昧耶。化伏世间而最第一。入于陂泽入于山林。入修罗窟入龙湫窟宫殿室宅。入海龙王宫殿室宅入地。地下一切神变皆得成办。诸有怖畏种种病苦。过现罪障怨难军阵。斗诤厌蛊符书咒咀。诸天鬼神一切疟病恶星变怪。牢狱禁闭枷锁刑戮。皆得灭除。作法成就财宝富饶。一切沙门婆罗门一切人民珍敬爱乐。观世音菩萨净居天伊首罗天。摩醯首罗天大梵天帝释天那罗延天。一切诸天龙神八部。皆当拥护。净治身服等数当以牛黄紫檀香郁金香。净治精研。以火食灰减药三分中一分。别盛真言加持。盛赤铜合置于坛内观世音菩萨像前。净帛覆上或荷叶盖上。其火食灰。用紫檀木杜仲木稻谷花白粳米白芥子油麻酥蜜酪。如法护摩取细白灰。诵持母陀罗尼真言广大明王央俱舍真言奋怒王真言。加持先药令现三相。一者暖相二者沸烟相三者光相。证三相者名大成就。用药点顶上额上眼中眉间眉上二手掌上心上。证不空牛黄仙神通三昧耶。众相圆满寿命逾远。明见一切天龙八部鬼神宫殿。皆无有碍。一切鬼神皆当畏伏所作成办。若药点眼则见地下一切伏藏鬼神宫殿无有障碍。夜见一切无有暗障。若入若渡江河大海如居陆宅。不畏水中一切兽类而作伤害。又得水中种种珍宝。若净澡浴以药涂身。入阵斗战不为伤害而当得胜。若含是药往于王宫。国王后妃见皆欢喜。若药点眼往于聚落。人民见者欢喜爱敬饮食供养。若以药涂右手头指。诵奋怒王真言加持。竖拟十方怒目期克。则得方圆一踰膳那。无有非时恶风雹雨灾损苗稼。若有霖雨药涂左手。诵奋怒王真言加持左手。遍拟十方雨则晴止。若天亢旱于龙湫沜。药涂右手掌指。加持药手拍湫水上。满一七下便降大雨。若不雨者。又复以药重遍涂手。一真言手一拍湫水满三七下。湫中龙等一时热闷。若不雨者。又复以药重遍涂手。一真言手一拍湫水。一百八下则降大雨。若不雨者湫中龙王并所眷属。总患热恼走出外湫。若有患诸鬼病神病者与药点眼则得除差。若患一切鬼神疟病。与药点额即得除差。若病难治以药和汤。病者浴身则得除愈。若为蛇蝎螫者。以药和水。与彼服涂则得除差。若患痃癖痼症痔痢腹中病者。暖水和药与令饮服则得除愈。若涂脚掌履火不烧。涂两膊上臂上髀上。则得力等大野象力。与他捔力则得胜他。若以药涂两脚胫掌。渡于河海水不没踝。若药涂顶入于陂泽山林。不畏蛇虎俱神等难。一切药精俱时出现。任取上者。若于山林含药。高声诵持大可畏明王央俱舍真言七遍。一切药神宫殿开现。药神出现任为命事。取最上药。见诸药神不应怖惧但当役使。若以药涂心上。诵真言作法速得成就。若以药涂肚胁脊耳指腕上者。所往之处饮食衣服床敷珠珰镮钏鞍乘而皆随意。若以药蜜丸丸如豆等。每日诵秘密心真言加持其药。初日一丸二日二丸三日三丸乃至七日七丸为度服满百日。文词智慧辩说无碍。声相和雅如紧那罗迦陵频伽之声。其声深隐令众乐闻。若半荼妇人药和酥服。则得胎藏。若人牢狱枷锁禁闭。药涂狱门并涂枷锁。诵持真言而加持之。则得解脱。若药和香汤清净洗浴。诵持真言作法。十恶五逆四重等罪则皆除灭。又得阿暮伽王秘密坛印三昧速当成就。一切怨难不吉祥相亦皆除灭。若以药和生胡麻油。点额点眼。见诸贵人则相敬慕。若涂身者不为刀箭矛槊之所损害。若药系两臂。所去之处得胜众敬。若高望处含药遥望坊邑聚落。诵持广大明王央俱舍真言。加持右手把白芥子。向彼散之当自敬伏。若以药系右手上。按拍一切金银财宝库藏之门。食厨库门药铺库门。诸恶鬼神尽皆怖走。而不散耗一切财宝。亦不偷吸一切精味。若药手拍大门七下。家内人民除诸灾障。若药埋于怨人门地。是怨人家则自和敬。若药涂刀箭矛槊自当损折。若怖恶贼或诸灾事。以药埋宅门地。是恶贼辈则无能为。灾事除灭。若以药涂螺中。高楼阁上大吹七声。能令一切斗诤言辞厌蛊咒诅世间灾怪悉皆消灭。若酤乳家圈牛羊处。吹七声者。其牛羊乳皆具上味。若于大众吹七声者。人民所闻皆除灾障。若药涂鼓面上。于高楼上大打曲声。则令一切非时雹雨而皆禁止。一切疫病皆当除灭。若以炉中烧火食灰。和香水真言七遍。散洒十方即成结界。若灰和汤众人浴者。灾厄罪障皆得除灭。若患疟者。点灰额上即当除差。若以灰涂杻械枷锁。诵念真言而加持者。则得解脱。若蛇螫者以灰涂上。毒痛则除世尊扇底迦三昧耶。杜仲木木榓木奢弥木柏木桑木构木夜合木。长十二指截。五净浴治而加持之。依法数持加持然火。诵持奋怒王真言。净水净火轮印结界。炉南跪坐诵持母陀罗尼真言秘密心真言。加持稻谷花白芥子莲华茎叶酥蜜。护摩一千八遍。则得方圆百踰膳那。除诸药叉罗刹布单那鬼塞健陀鬼啖精气鬼。复得除灭一切灾疫饥馑猛兽。他兵谋叛大臣谋叛。一切斗诤诸恶鬼神。国土丰稔雨泽顺时滋生一切苗稼花果。大小诸树根茎枝叶药草等类。皆令茂盛滋味繁多。人民快乐多饶财宝。无诸殃咎而作侵恼。更相赞咏恩爱相向。当知国中不为诸恶天龙鬼神而作灾害。其四天王天伊首罗天摩醯首罗天大梵天。释提桓天那罗延天大自在天。各将无量眷属仆从。国中方圆百踰膳那常皆拥护。增加有情一切色力。十方一切诸佛菩萨观世音菩萨而当护念。国土有情如所爱子皆得安隐。日天月天二十八宿主星天神。常于国中不生灾怪加被拥护。 秘密灌顶品第八 　　世尊是不空王广大解脱莲花曼拏罗印三昧耶。能广成就百千悉地三昧耶。运动一切。当见殑伽沙俱胝百千诸佛。积集功德修治佛事。观世音菩萨无量幻化神通加祐。其有信解受持读诵旖暮伽王三昧耶者。应于有情起大悲心。怜愍一切修治此法。白月八日或十五日。于闲净处清净澡浴。着净衣服食三白食。如法作坛威仪无缺。尽断言论。或复占察内外一切吉相。修习于法。则得成就。此大契经真言出世世间成就之法。若是俗人每日受持八斋戒法。作四肘坛方圆净治。以瞿摩夷香水和黄土泥。涂摩拭治开廓四门。以白螺末界坛标界。内图一百八叶开敷莲花。白栴檀香泥为叶。郁金香泥为台。四面四角当图香泥开敷莲花。四布庄列黄彩旛花。东面置不空罥索观世音画像。四角置香水瓶。内着白芥子。口插一切枝柯叶花。四门置阏伽香水。水上泛花。烧焯香王。昼夜六时召请结界。观置十方一切诸佛。放种种光照沃身心。清净明净明见无障。一时礼拜礼观世音。阏伽供养忏悔归依。发菩提心启请回向。作礼结印观置自身。自性平等量同法界。无分莂量无无分莂量。观一切诸佛如来一切菩萨围绕住寂观置啰字具点严赫日光焰鬘。念字真义。一切诸法本性无染离诸尘垢自净心地。净道场地除众垢秽。如虚空相成金刚地。下观风轮上有[可*欠]字。放黑光焰。观置风轮上有水轮色犹雪乳。中有缚字若塞颇胝。皎月光净。观月轮上有大目陀罗金刚轮曼拏罗。放金光焰。上观縒字变为八叶自开莲花。众宝须台金刚为茎。放无量光。无量百千诸宝莲花周匝围绕。台上观置宝师子座。绕座周列杂宝竿柱。上置种种绮盖幢幡。垂珠璎鬘众妙宝衣。周布一切香花众宝。起妙香云雨诸杂花。缤纭严地。鼓奏种种奇特音乐。溥敷种种如意贤瓶阏伽之水。摩尼宝树枝叶光敷。周遍行列照以为灯。一一庄严佛波罗蜜光净圆满赞。诸菩萨甚深句义。梵音清畅遍无尽界。以我功力佛加持力。以法界力观供养住。诸法无生性自本寂。师子座。上观嚩皤字。为释迦牟尼如来。身真金色结跏趺坐。头冠衣服贯饰庄严。放妙光明遍无边界。无尽圣众现光焰中。其光遍满诸有情界。随性开解流光焰轮。此佛如来身语无量。常住三世湛然不灭。从是身中现无量身。合无量身为一佛身。右观观世音菩萨。左观执金刚秘密主菩萨其诸种族大菩萨众。前后围绕趺坐。而坐观世音座右真言者坐。观心不乱。若散乱者一切诸佛菩萨真言明神观世音菩萨。悉不加持悉不观护。是故智者相应法座。观观圣者结诵念印。以左手头指大拇指相搏直伸。中指无名指小指向掌作拳。以印当胸。右手头指中指大拇指掏珠。以一切如来金刚摩尼身灌顶三摩地声。诵持母陀罗尼真言秘密心真言奋怒王真言。观置观变陀罗尼真言。一一字声如圣者形。光焰围绕。其光明净破无明宅。时所无间。当于中夜坛地震动。结印静心正观像足。诵奋怒王真言。令其坛地大踊震动。菩萨眉间放大光明。照烛坛内。时真言者身悚毛竖。但当广发大菩提心。仰观像面。见其右面动转眼目视真言者。出大梵声赞真言者。汝证斯相三业清净。复当承事殑伽沙俱胝那庾多百千如来。种殖善根。一切菩萨同共观察身心适悦。舍此身后当生生处。身状端奕发如旋螺。声音美妙目广端严。解心明洁见法清净。永除无明生老病死一切苦本。证一切有情性清净观三摩地。至五晓时观世音菩萨现身摩顶。加与所求出世世间一切大愿。皆为满足。时真言者。乞神足通愿。秘密仙愿。天眼通愿。见佛刹愿。证陀罗尼大成就愿。不空罥索愿。悟解一切经典种种义愿。一切真言三昧大成就愿。文持总持愿。一切辩才愿。取伏藏愿作金银愿。工巧法愿。往天宫愿。入阿修罗窟愿。入龙宫愿。增长苗稼果实丰饶愿。降伏药叉罗刹愿。起故人愿。入诸山谷采诸药精愿。成就剑仙腾空法愿。大真言仙愿。摧伏邪见诸恶人愿。戏弄物愿。入海水愿。世间诸法成就愿。灭四重五逆一切罪愿。如是等愿任所乞之。皆得满足。若常六时诵持不间。又得观察一切有情离障清净三摩地。观世音菩萨现身神通超越观察三摩地。一切如来观察加持密严光明神通三摩地。以此三摩地力。如大梵天寿命长远见。于净土一切诸佛菩萨摩诃萨众。阿弥陀佛前。赞问深法。同坐清净莲花光明宝殿台榭。若常白月八日十五日。昼夜不食断诸言论。诵持母陀罗尼真言秘密心真言者。则得无始一切罪障尽皆消灭。若命终后当得往生安乐国土。恒见一切诸佛菩萨摩诃萨等。加持坛内阏伽瓶水。灌顶浴身结印印身修作法者。当得金刚无恼坏身。一切如来常乐观察。一切天龙药叉罗刹毗那夜迦降伏恭敬。成就世间悉地之法。任为使祐。 不空罥索神变真言经卷第八 三三昧耶像品第九 　　世尊若苾刍苾刍尼净信男净信女。欲脱一切龙趣药叉趣罗刹趣阿素洛趣地狱趣饿鬼趣傍生趣者。应当修治不空罥索心王母陀罗尼真言三昧耶。广大解脱莲花曼拏罗印三昧耶。不空罥索观世音像成就智严三三昧耶三摩地。清洁如法纯金造像。三面六臂。正面熙怡。左面颦眉努目张口狗牙上出。右面颦眉努目合口。首戴宝冠冠有化佛。一手执莲花一手执罥索一手把三叉戟。一手执瓶一手施无畏一手扬掌。结加趺坐坐莲花座。其座山上。天诸衣服宝璎环钏种种庄严。像腹内空以白栴檀香末龙脑香末和佛舍利。内像腹中。于像左边作真言者。长跪而坐手执香炉瞻仰于像。持斯法者应于有情。起大悲心发菩提心。作是不空罥索观世音像者。得成无量菩提善根。何况广大具修是法。而不最上得大成就。世尊是人当得睹见八十八殑伽沙俱胝那庾多百千如来应正等觉。恭敬供养种诸善根。除灭十恶五逆四重之罪。治洁身服食三白食。真言加持净水洒身。如法作法随心作坛。纯郁金香泥涂曼拏罗中。以朱砂图画二肘一百八叶开敷莲花。又绕莲花画莲花鬘。贯穿相缴标式界道。其莲台上黄彩高座。当其座上置像面西。黄阏伽瓶满盛白栴檀香郁金香水。置于座前。当以数珠蟠置瓶上。四角置香水瓶。四门置阏伽水。水上泛花。四门坛心各置香炉烧焯香王。以妙香花三白饮食布设供养。四面然列苏灯油灯。持真言者以心置心。观自心。心作于一切诸佛如来广大出生殊胜尊妙五股金刚杵三摩地。出金色光照融一切。种种结护。诵奋怒王真言。观置十方一切诸佛。放金色光照沃身心。清净无垢明见无障。一时礼拜又礼于我。结印启召十方一切如来。种种神通光明加被。亦忆念我。种种神通光明加被。结加趺坐如我像相。心处月轮炳现百数金光縒字。结数珠印。以一切如来金刚法性大法音三摩地声。诵持母陀罗尼真言秘密心真言。一一字声若金莲鬘。光焰围绕。功数满时坛地震动。十方诸佛一时现前。金像顶上放大光焰。于光明中出大梵声。唱言善哉善哉善男子。时真言者闻声赞者。又诵母陀罗尼真言秘密心真言二三七遍。持真言者身上出现大光明。焰当见金像变身伸手摩顶。与证一切如来观察三摩地成就不空罥索真言明仙三昧耶。见于十方刹土一切如来加持一切如来广大善根具足圆满。又诵母陀罗尼真言秘密心真言一百八遍。观世音菩萨现真净身。授与一切广大成就清净莲华罥索三昧耶。阿弥陀佛现前赞言。善哉善哉持真言者。汝今供养不空罥索观世音像者。乃当承事供养六十四千如来所植种善根。时真言者。得灭一切贪嗔嫉妒盖障诸病。一切胜愿相应圆满。净居天子伊首罗天子。摩醯首罗天子大梵天子。乃至诸天常观拥护。世尊是不空罥索观世音银像成就三昧耶。形貌例前纯银铸造。随心如法作曼拏罗。以白栴檀香泥摩洁坛地。中以白栴檀香泥熏陆香泥。图画二肘一百八叶开敷莲花。又绕莲花画莲花鬘。贯穿相缴标式界道。其莲台上严白彩座。座上置像像面面南。白阏伽瓶满盛白栴檀香水置于座前。当以数珠盘置瓶上。四角四门置阏伽香水。水上泛华。以白香花三白饮食苏油灯明。敷献供养。烧焯香王供养结界。持真言者每时如法。当如像观。种种结护。诵奋怒王真言。观置十方一切如来。放白光明照沃身心。清净无垢明见无障。一时礼拜又礼于我。结印启召十方一切如来。种种神通光明加被。亦忆念我。种种神通光明加被。如我像相结加趺坐。心处月轮炳现百数白光縒字。结诵念印。左手仰当心前。五指散伸微屈。若开莲花。右手掏珠。以一切如来无上静虑三摩地声。诵持母陀罗尼真言秘密心真言。一一字声若白莲鬘。光焰围绕。功数满时坛地震动。从于东方空中声来赞言。善哉善哉清净者。持真言者闻声之时。诵持母陀罗尼真言秘密心真言。证获不空罥索心王母陀罗尼真言三昧耶。身心轻适人民恭敬。大梵天帝释天那罗延天大自在天。四天王天水天风天火天。日天月天乃至诸天。焰摩王娑伽罗龙王难陀龙王优婆难陀龙王。一切诸龙皆尽祐护。一切人民赞悆供养。 　　世尊是不空罥索观世音鋀鉐像成就三昧耶。形相例前纯赤鋀鉐。铸造庄严作曼拏罗。白栴檀香泥摩洁坛地。中纯紫檀香泥白栴檀香泥。图画二肘一百八叶开敷莲花。又绕莲华画莲花鬘。贯穿相缴标列界道。其莲台上严置宝座。置像面东。宝阏伽瓶满盛香水置于座前。如上敷饰种种供养。烧焯香王供养结界。献赤香花。当如像观如法结护。诵持奋怒王真言。观置十方一切如来。放大火光照沃身心。明见无碍一时礼拜。结印请召十方一切如来。种种神通光明加被。亦忆念我种种神通光明加被。作是思惟我今此身。与一切观世音菩萨身等同无异。又复观察诸法实性体同无异。愿诸有情以诸佛法严饰身心。我今所诵陀罗尼真言音声光明。令诸有情悉皆得闻。灭诸罪垢起大悲心。缘念十方一切世界。所有一切地狱界一切饿鬼界一切傍生界。所有一切受苦有情。以一切如来无上清净调伏烦恼三摩地声。诵母陀罗尼真言秘密心真言。一一字声若日光鬘照融一切。朗彻十方一切世界一切苦趣。功数满时坛地震动。空中出声赞言。善哉善哉清净者。证不空王普遍出生光明三摩地。是时十方一切世界。一切地狱趣一切饿鬼趣一切傍生趣一时震动。遇大光明出大吼声。除灭彼诸一切有情种种罪苦一时解脱。舍恶趣身则得生天。乃至菩提不坠恶趣。如是由是持真言者。所有罪咎应受地狱种种苦者自然消灭。得身口意内外清净。复请十方一切诸佛菩萨金刚。种种神通光明加被。又请我一切神通光明加被。广发弘愿起大悲心。诵持母陀罗尼真言秘密心真言一一字声。光明照彻地下十方一切黑闇世界。满一百八遍。以真言力能令地下。十方一切黑闇世界。一切有情遇大光明。一时舍于无明业身。生观世音七宝宫殿。同证普遍出生光明三摩地。寿命无量终至菩提。 　　世尊是不空罥索观世音香像成就三昧耶。等数当以白栴檀香。沉水香郁金香甘松香龙脑香。麝香一切诸香。相和末治。等数当以薰陆香白胶香乾闼罗娑香。和煎取汁和合香末。真言加持一百八遍。又重捣治。图塑不空罥索观世音菩萨。一面四臂面目熙怡。首戴宝冠冠有化佛。一手执莲华一手持罥索。一手执三叉戟一手扬掌。结加趺坐。天诸衣服珠璎镮钏而庄严之。披鹿皮衣。右多罗菩萨熙怡瞻仰。左手执持青优钵罗花。右手仰伸膝上。中指大拇指头相捻半加趺坐。左无垢慧菩萨熙怡瞻仰。左手仰伸脐下右手扬掌。半加趺坐。座下右边不空奋怒王。一面四臂面目嗔怒。首戴月冠冠有化佛。一手持罥索一手把剑。一手执三叉戟一手执莲花。半加趺坐。顶上阿弥陀佛。作说法相结加趺坐。各以天诸七宝冠衣珠璎镮钏。种种庄严佩通身光同坐金铜莲花树座。其树枝叶莲花如法庄严。作五肘曼拏罗。香泥摩饰开廓院界。内院中心四方四维开敷莲花。东面莲台置不空罥索神。执持罥索合掌瞻仰长跪而坐。余莲台上当置诸印。外院东门。置摩醯首罗天。南门置焰摩王。西门置水天。北门置伊首罗天。皆半加趺坐须弥宝座。四面四维置诸印相。标式界道置像面东。种种旛华而庄饰之。以五色线作五股罥索。长十六肘合法同上。一头系金环一头系真珠环。如法盘置不空罥索神前。以涂香末香涂散索上。净帛盖上。其院四门四维像前。置阏伽香水烧焯香王。以诸香花三白饮食如法奉献。四面然献苏灯油灯。东门作法结护一切。诵持奋怒王真言。观置十方一切如来。放众色光照沃身心。明见无碍一时礼拜。起大悲心以一切如来无上菩提金刚谕三摩地声。诵持母陀罗尼真言秘密心真言。一一字声若金光鬘。先持像索。或真言加持白芥子先打索上。功数满时。其罥索上便放众光。光中出声赞言。善哉善哉持真言者。今得成就不空如意罥索三昧耶。是索能成出世世间一切三昧耶。时真言者阏伽供养。发无上愿。左手执索右手掐珠诵持母陀罗尼真言秘密心真言。满一百八遍。观世音像上放大香云。周彻一踰膳那。诸有有情闻香气者。皆灭过现种种障恼。持真言者身出火光。证旖暮伽王身口意净神通三昧耶。当舍身已。而为一切真言明仙最中之最。生安乐国。乃至无上正等菩提更不退转。是像罥索。盛净簏中置清净处。每日以诸香花供养。若有有情触斯人者。便得除灭一切垢障。若有有情睹斯像者。亦令除灭一切罪障。真言加持苏曼那花。掷献菩萨一百八遍。一切人民赞叹供养。若有国土刀兵竞起惊乱不安。应当如法作曼拏罗。图画像印中置香像。以诸香水香花三白饮食敷设供献。烧焯香王供养。诵持奋怒王真言。加持白芥子散为结界。结奋怒王印面目嗔怒。诵持母陀罗尼真言秘密心真言。满七日夜或三七日或五七日。国中刀兵自然散坏。是法亦能破坏阿素洛军。何况世间兵贼谋叛而不散坏。若加持莲花称天帝释名。供养菩萨。一千八茎杜仲木然火。加持白芥子安悉香。称天帝释名。烧焯供养一千八遍。其天帝释将诸眷属一时现身。若见之时当如愿乞惟除自位。若加持安悉香称那罗延天名。烧焯供养菩萨一千八遍。并加持白芥子水。散那罗延天像头上。则得现身。若见之时当乞一切幻化法门。时那罗延天则与授诸幻化法门。即得变身如那罗延身。若加持香水香花。供养大自在天像侧观大自在天像面。于右耳边真言加持。称大自在天名一千八遍。像目动摇出声唱言。善哉善哉。其大自在天将诸眷属一时现身。时真言者当如愿乞皆得满足。若摩诃迦罗像前。加持安悉香。称摩诃迦罗名烧一千八遍。并以噜地罗置前供养。并加持白芥子散于像上。则得摩诃迦罗鬼子母药叉罗刹。一时现身而作使护。若十六日初夜中夜后夜。于诸天像前。加持安悉香。称罗窒[口*履]祢缚多神名一千八遍。则得夜天神药叉罗刹乾闼婆紧那罗摩呼罗伽一切非人一时现身。各持其物奉真言者。任为命事作一切法。夜常祐护。修此法者。常净浴身着净衣服。恒不谩谈世间言论。但发悲心怜愍有情。每日如法诵念玩持所作成就。 护摩安隐品第十 　　世尊是不空王护摩三昧耶。与于有情作大安隐降伏一切。拥护有情除诸灾障。若护宅者。当以莲花一千八茎。涂黑芥子油。诵持母陀罗尼真言秘密心真言奋怒王真言加持护摩。即除宅中一切灾疾。一切天神观世音菩萨而拥护之。又加持白芥子安悉香牛酥。于七日中护摩之者。则得拥护城邑聚落一切人民。若白月十五日。加持白华毕里阳愚药多誐罗药黑芥子油。护摩一百八遍。一切贵人敬而喜之。若加持牛膝草白花酥酪蜜。护摩一百八遍供养菩萨见诸人民爱而敬之。若白月八日加持酥蜜涂莲花上。护摩供养献我之者。满七日夜则得财宝。若以佉陀罗木然火。加持莲花叶茎拘物头花白芥子酥。护摩一百八遍。不为一切姤裔魔障毗那夜迦而相娆恼若白月八日。加持白栴檀香毕履阳愚花子稻谷花白芥子酥。护摩一千八遍供养菩萨。至十五日夜其药讫使尼。捧持银钱五百相惠。若黑月八日。于河岸边净浴身服。于初夜时。加持木苽木截治然火。加持木苽花酥蜜。护摩称药讫使尼名。烧焯记满一千八遍。至月尽日昼夜不食如法护摩。其药讫使尼璎珞严身现身而来。捧持宝箱而相奉施。若见之时特勿受取。亦勿共语瞻视他好。当自正心瞻怒奋声诵持真言。便弃宝箱合掌礼拜。白真言者愿施欢喜。持真言者是时奋声。诵持奋怒王真言二十一遍。便自不现。后若须者当于半夜。一诵真言一称药讫使尼名。满一百八遍则自现前。任为使直。若黑月十四日于伏藏处如法置像。以诸香花三白饮食敷设供养。加持苏曼那花莲花荷叶白芥子酥。护摩一千八遍。又加持白芥子水右手掬持。散伏藏地上满一千八遍。伏藏宝物则便相现。真言者取分为二分。一分给施一切三宝。一分自用又加持稻谷糠盐。护摩一百八遍。见诸外道欢喜供养。若白月十五日一日一夜不食不语。以诸花香敷设献我。加持白栴檀香莲花酥蜜。护摩一千八遍。夜夜当得金钱百文。唯通供养一切三宝。若加持波罗奢木木樒木柏木。截治然火。加持沉水香白栴檀香稻谷花酥蜜。护摩万遍得金万两。分为三分。一分供养一切三宝。一分写经造像。一分自用。布施贫穷孤老病人。特莫贮积。若贮积者则不复得。若白月十五日一日一夜不食不语。入东流河中水当至腰。面东嗔怒加持白芥子。打水中一百八遍。则于水中现一童女。拱持七宝而相奉惠。当即受取分为三分。一分供养观世音菩萨一切三宝。一分自用。一分布施贫下之人。又白月十五日。以诸香花饮食敷献。供养观世音菩萨。加持牛膝草白胶香酥蜜。自称已名护摩一千八遍。则除一切病恼怨难。又杜仲木然火。加持白芥子安悉香酥。护摩一千八遍。则得消灭十恶五逆一切灾障。又加持稻谷花白栴檀香白芥子酥乳。护摩一千八遍。当得财宝而自丰饶。又黑月八日加持棘针木截治然火。加持掷躅花姜根黑芥子油。护摩一千八遍。则得阿毗柘噜迦调伏成就。又加持莲花白栴檀香白芥子酥。护摩一千八遍则得大雨普洽充足。若霖雨者。加持祈雨火食灰。遍散十方雨则晴止。又加持祈雨灰。散于十方则成结界。又加持祈雨灰。逆风散者风则止息。又龙窟前药叉窟前。加持苏枋木涂酥。护摩一千八遍窟门自开入无障碍。若深山中。加持拘勿头花多誐攞药白芥子酥。护摩一千八遍。其诸药精现身而来任所采取。又加持木苽木截治然火。加持胡椒酥。护摩一千八遍。其大梵天帝释天那罗延天大自在天现身护念。当见之时而乞诸愿悉皆满足。又加持苏曼那花揭抳迦罗花优钵罗花酥。护摩一千八遍。其日天月天一时现前。放大光明照祐加被得大神通。又加持皂荚木截治然火。加持茴香子天门冬苏枋木末白栴檀香末白芥子大麦牛酥。护摩七日。得刹帝利王族仆从悉除障苦。又加持白芥子粳米姜根。护摩千遍。得诸药叉罗刹拥护顺伏。如上等法所欲作者。皆结不空罥索印奋怒王印。诵母陀罗尼真言秘密心真言。奋怒王真言齐互双用则得成就。 清净无垢莲华王品第十一 　　世尊是不空王像三昧耶。当以白氎或细布上或复绢上。方圆四肘或方八肘。画匠画时一出一浴。以香涂身着净衣服。食三白食寂然断语受八斋戒。盏笔彩色皆令净好。勿用皮胶调和彩色。当中画七宝补陀洛山。其山腰像须弥山腰。山颠九嘴犹若莲花当中嘴状如莲华台。山上画诸宝树花果一切药草。山下大海水中鱼兽水鸟之类。当中嘴上七宝宫殿种种庄饰。其宫殿地众宝所成。殿中置宝莲花师子座。其上不空罥索观世音菩萨。一面三目一十八臂身真金色结加趺坐面貌熙怡。首戴宝冠冠有化佛。二手当胸合掌。二手当脐倒垂合掌。以二大拇指双屈掌中。二手心下合腕。左手五指各散微屈像开莲花。右手大拇指与中指头相捻。其头指无名指小指各散微屈。二手脐下结罥索印。一手把三叉戟。一手执宝幢。一手持开莲花。一手执不空梵夹。一手把罥索。一手执金刚钩。一手施无畏。一手执君持。一手持宝瓶。一手掌宝花盘。披鹿皮衣。七宝璎珞天诸衣服宝珠镮钏。而庄饰之佩身光焰。不空罥索观世音。右多罗菩萨。左手仰掌脐下执青优钵罗花。右手扬掌。微邪低头半加趺坐。后毗俱胝观世音菩萨。眉间一目身有四臂。一手把开莲花一手执澡罐。一手脐下仰掌一手把数珠。半加趺坐。后大白身观世音菩萨。左手把开莲花。右手脐下仰掌。半加趺坐。后度底使者。青身嗔怒狗牙上出。首戴髑髅半加八臂。左一手执三股金刚杵一持青莲花。一执三叉戟一手扬掌。右一手执剑一执钺斧。一执曲刀一执罥索。瞻仰菩萨。不空罥索观世音左。无垢慧菩萨。左手执莲花右手扬掌半加趺坐。后真言者。胡跪赡仰手执香炉。后不空奋怒王。面目嗔怒身有四臂。一手把罥索一手执剑。一手拄三叉戟一手执莲花。半加趺坐发如旋螺。后白衣观世音母菩萨。左手搏胁髀上。仰掌执不开莲花。右手侧扬掌半加趺坐。后一髻罗刹女使者。青身嗔怒蛇璎牙出。首冠髑髅半加六臂。左一把三股金刚杵一持莲花。一持罥索右一执钺斧。一执金刚杖一执三叉戟。瞻仰菩萨。不空罥索观世音座下左。置大顶金刚。左手把三股金刚杵。右手胸侧扬掌。结加趺坐。后阿窒理真言明仙。苾理俣真言明仙。儞罗縒真言明仙。各手执花。于荷叶上长跪而坐。瞻仰供养。不空罥索观世音座下右。置执金刚秘密主菩萨。左手执独股金刚杵。右手把白拂。结加趺坐。后窟縒真言明仙。瑟诧真言明仙。骄答摩真言明仙。各手执花。于荷叶上长跪而坐。瞻仰供养。其诸菩萨颜貌熙怡座莲花座。七宝花冠璎珞镮钏。天妙绮服种种庄饰。其宫殿外山左嘴上。置帝释天俱废啰天婆娑么天毗摩夜天地天神苗稼天神。半加趺坐。其宫殿外山右嘴上。置大梵天功德天辩才天水天焰摩王。半加趺坐。其山半腰左右。置四天王各执器仗半加趺坐。以妙衣甲种种庄饰。宫殿外上左右。置苦行仙众。形体枯瘦作赞叹相。宫殿外右上。置日天子。后净居天子伊首罗天子持花供养。宫殿外左上。置月天子。后摩醯首罗天子。诸天天子持花供养。其诸天仙花鬘衣服。宝珠璎珞种种庄严。宫殿外直上。置阿弥陀佛释迦牟尼佛世间王如来。作说法相结加趺坐坐宝师子座乘种种色云。其大海岸作七宝山。山上种种宝树花果。其诸树上有种种色藤枝华叶。山间亦有池沼河涧。水中具有莲花拘物头花芬陀利花优钵罗花。山上亦有师子白象一切鸟兽宫盘茶鬼药叉罗刹等。绕其山脚有五空窟。山下海中左右。五小七宝山嘴。于五嘴上各置龙王。状如天神。头上出蛇龙头。一一蛇头一三蛇头一五蛇头一七蛇头一九蛇头。各捧宝花半加趺坐瞻仰供养。四面小山种种庄严。此像是斯补陀洛山宝宫殿会。不空罥索观世音菩萨摩诃萨身。若有有情信心清净。暂瞻仰者则如见我。得灭一切垢障重罪。何况宿殖清净持戒有情。恒乐供养持我名字诵持真言。于此生身无不获果。是真如法恭敬供养。修此法者。则当承事六十四殑伽沙俱胝那庾多百千如来所。殖种善根成熟相应。我则常为梦觉现身。与证不空王一切法愿三昧耶。念念灾灭亿百千劫。五无间业一切重罪。若有有情欢喜礼拜称念我名。我亦忆念观祐拥护。若有有情穷瘁困笃。常当瞻仰但念我名。亦得消除生死业云。若有鸟兽傍生有情见此像者。当舍是身生于天上。若寺王宫城邑聚落人民家宅。有诸灾厄怖恼不安。则以幡花种种音药。迎请此像于家。清净严饰道场。香泥涂地。悬诸幡花安置其像以诸花香果子酥乳饮食。献设供养诵持真言。作修治法并设护摩。则灭一切灾星变怪。药叉罗刹布单那鬼塞健驮鬼毗舍阇鬼悉皆散灭。宅人安乐苗稼丰稔。此中有情皆得六波罗蜜善根相应。若舍身后西方净土莲花受生。见阿弥陀佛一切菩萨摩诃萨。识知过去七百千劫所受生事。得证清净无垢莲花光王菩萨摩诃萨三摩地。莲花安住莲花王真言明仙三摩地。 不空罥索神变真言经卷第九 广大解脱曼拏罗品第十二 　　世尊是不空王广大解脱莲花曼拏罗像印三昧耶。于园苑中或莲池沜。或于寺内或于河边。或于山林皆择胜地。以奋怒王真言。加持白芥子散于十方。敕遣是中毗那夜迦诸恶鬼神。尽皆出去结为方界。一切天神集会拥护。其坛方量三十二肘。穿去地中恶土瓦石骨木。净土填筑。起基一肘平满填饰。以瞿摩夷香水黄土。严治摩饰曼拏罗地。以五色线括量界道。开廓界院杂宝界道。一白二赤三黄四青五黑。彩色诸物皆新净好。内院中置释迦牟尼佛。以右手背押左手掌。面西结加趺坐。右置不空罥索观世音菩萨。结加趺坐。后多罗菩萨。微邪低头。左手执青优钵罗花右手扬掌。半加趺坐。后无垢慧菩萨。左手执开莲花右手仰伸髀上。半加趺坐。后侨履菩萨左手持莲花右手仰伸髀上半加趺座左置执金刚秘密主菩萨。左手执三股金刚杵。右手持白拂。结加趺坐。后白衣观世音母菩萨。左手执开莲花右手仰伸脐下。半加趺坐。后摩诃湿废多菩萨。左手执莲花右手扬掌。半加趺坐。后不空奋怒王。发如旋螺面目可畏。身有四臂。一手执罥索一手持剑。一手拄三叉戟一手执莲花。半加趺坐。东面阿閦如来。左手覆伸脐下。把袈裟角外垂。右手扬掌结加趺坐。右执金刚秘密主菩萨。左手竖持三股金刚杵。右手扬掌。结加趺坐。后摩莫稽金刚母菩萨。左手仰伸脐下。右手执三股金刚杵。半加趺坐。后执金刚针菩萨。左手执独股金刚杵。右手把金刚针印。半加趺坐。后金刚种族生菩萨。以右手背押左手掌。伸置脐下。竖掌金刚杵。半加趺坐。左执金刚钩菩萨。左手执金刚钩印。右手仰伸髀上。半加趺坐。后执金刚锁菩萨。左手仰掌髀上。右手把金刚锁印。半加趺坐。后奋怒目金刚菩萨。面目嗔怒狗牙上出。左手持独股金刚杵。右手拄金刚戟。半加趺坐。后执金刚牙菩萨。左手当腹持莲花台上金刚牙印。右手当胸仰掌。半加趺坐。南面宝生如来。左手当胸把袈裟角。出上搏胸。右手扬掌。结加趺坐。右大爱乐菩萨。左手把独股金刚杵。右手覆按髀上。半加趺坐。后持宝掌菩萨。左手执莲花台上宝珠。右手拆外扬掌。半加趺坐。后施无畏菩萨。左手虚拳侧按髀上。右手扬掌。半加趺坐。后舍恶道菩萨。左手虚拳按胁。右手仰垂掌。半加趺坐。左悲旋润菩萨。左手虚拳侧按髀上。右手以中指大拇指相捻侧按胸上。半加趺坐。后大慈出超菩萨。左手屈肘执枝花叶。右手扬掌。半加趺坐。后除热恼菩萨。右手持宝杖。右手仰垂掌。半加趺坐。后不思议慧菩萨。左手虚拳持开莲花台上宝珠。右手扬掌。半加趺坐。西面阿弥陀佛。以右手背押左手掌。结加趺坐。右观自在菩萨。左手持莲花。右手仰掌髀上。半加趺坐。后多罗菩萨。左手持青莲花。右手扬掌。半加趺坐。后大梵天相观世音菩萨。眉间一眼身有四臂。一执莲花一执澡罐。一把棓一施无畏。结加趺坐。后吉祥菩萨。左手把莲花。右手扬掌。半加趺坐。左大势至菩萨。左手按胁执莲花。右手扬掌结加趺坐。后白衣观世音母菩萨。左手执莲花。右手仰伸髀上。半加趺坐。后弭路枳儞菩萨。左手拳按髀上执莲花。右手扬掌。半加趺坐。后大吉祥菩萨。左手虚拳按腹执莲华。右手仰伸髀上。半加趺坐。北面世间王如来。左手覆置脐下。把袈裟角出垂。右手扬掌。结加趺坐。右普贤菩萨。左手扬掌右手执剑。结加趺坐。后虚空眼佛母菩萨。以右手背押左手掌。伸置脐下。结加趺坐。后置胜三界菩萨。面目嗔怒。左手执三股。金刚杵。右手拄刀。半加趺坐。后如来牙菩萨。左手虚拳按髀。执莲花台上如来牙印。右手仰虚拳当胸。半加趺坐。左曼殊室利菩萨。左手执青优钵罗花。右手扬掌。半加趺坐。后虚空藏菩萨。左手把枝花叶。右手掌宝。结加趺坐。后大精进菩萨。左手仰伸脐下。右手执剑。结加趺坐。后佛眼菩萨。左手执莲花台上佛眼印。右手扬掌。半加趺坐。东北方地藏菩萨。东南方弥勒菩萨。西南方普贤菩萨。西北方曼殊室利菩萨。次院东面从北第一。虚空无垢金刚菩萨。左手执独股金刚杵。右手扬掌。半加趺坐。次执金刚轮菩萨。左手覆伸髀上。右手当胸掌轮。半加趺坐。次执金刚善行菩萨。左手覆按髀上。右手当胸掌独股金刚杵。半加趺坐。次执金刚名闻菩萨。左手执莲花台上三股金刚杵。右手扬掌。半加趺坐。次可畏执金刚菩萨。左手执五股金刚杵。右手扬掌。半加趺坐。次寂静执金刚菩萨。左手执独股金刚杵。右手仰伸髀上。半加趺坐。次执大金刚杵菩萨。左手执三股金刚杵。右手扬掌。半加趺坐。次执青金刚杵菩萨。左手覆按独股金刚杵头。右手扬掌。半加趺坐。次军吒利金刚童子。左手执独股金刚杵。右手持三叉戟。半加趺坐。次随心金刚菩萨。左手执三股金刚杵。右手扬掌。半加趺坐。南面从东第一。地藏菩萨。左手执莲花台上宝印。右手扬掌。半加趺坐。次宝处菩萨。左手执莲花台上宝金刚杵。右手仰伸髀上。半加趺坐。次宝手菩萨。左手执莲华台上宝三股金刚杵。右手髀上掌宝。半加趺坐。次持地菩萨。左手持莲华台上竖独股金刚杵。右手仰掌。半加趺坐。次宝杵菩萨。左手执莲花台上宝五股金刚杵。右手扬掌。半加趺坐。次坚固意菩萨。左手执莲花台上宝十字三股金刚杵。右手仰伸髀上。半加趺坐。次虚空无垢菩萨。左手持莲花台上竖剑。右手扬掌。半加趺坐。次虚空慧菩萨。左手持莲花台上竖轮。右手扬掌执摩尼珠。半加趺坐。次清净慧菩萨。左手持莲华台上竖螺。右手扬掌。半加趺坐。次行慧行菩萨。左手持开莲花。右手虚拳按胸。半加趺坐。西面从南第一。大可畏眼金刚菩萨。左手持金刚杵。右手扬掌。半加趺坐。次马头观世音菩萨。左手执钺斧。右手持莲花茎叶。半加趺坐。次千手千眼观世音菩萨。结加趺坐。次如意轮观世音菩萨。身有六臂。一手执轮一手持数珠一手执如意宝珠。一手托右颊一手把莲花一手按地。结加趺坐。次毗那夜迦金刚。左手持金刚钺斧。右手执罥索。半加趺坐。次一髻罗刹使者。身真青色面目嗔怒。六臂。左三手。一执三股金刚杵一持莲花一持罥索右三手。一执钺斧一执金刚杖一执三叉戟。半加趺坐。当斧手下毗那夜迦曲躬怖立。次青颈观世音菩萨。左手执莲花。右手扬掌。结加趺坐。次十一面观世音菩萨。结加趺坐。次湿缚么[可*欠]明王。面目嗔怒。犹若金刚威立用势。次莲花孙那里使者。左手执钺斧。右手把罥索。半加趺坐。次大顶金刚菩萨。左手执三股金刚杵。右手扬掌。半加趺坐。北面从西第一。不动使者。左手执罥索。右手持剑。半加趺坐。次窣睹波菩萨。二手各持莲花。半加趺坐。次大水吉祥菩萨。左手执莲花。右手扬掌。半加趺坐。次如来槊菩萨。左手侧按腹。右手持槊。半加趺坐。次白伞盖佛顶菩萨。左手持莲花台上伞盖印。右手扬掌把莲花。半加趺坐。次胜佛顶菩萨。左手持莲花台上竖剑印。右手持青优钵罗花。半加趺坐。次光聚佛顶菩萨。左手执莲花台上佛顶印。右手当胸。半加趺坐。次最胜佛顶菩萨。左手持莲花台上竖轮印。右手扬掌。半加趺坐。次摧碎佛顶菩萨。左手执莲花台上宝印。右手扬掌。半加趺坐。次无边佛顶菩萨。左手执莲花。右手扬掌。半加趺坐。是等诸佛菩萨摩诃萨面目熙怡。天妙衣服宝冠璎珞。珠珰镮钏种种庄严。坐莲花座佩身光焰。次院东方。大梵天帝释天。伊首罗天摩醯首罗天。大自在天那罗延天。功德天辩才天。縒罗莎缚底天苗稼天神。花果天神。乃至色界一切诸天。日天星天。一切乾闼婆神紧那罗神。东南方。火天夜天。左右旖窒履真言明仙。苾理俣真言明仙。儞罗縒真言明仙。骄答摩真言明仙。瑟詑真言大仙。屈縒真言上仙。乃至诸仙而为眷属。南方焰摩王。左右一切毗舍遮鬼布单那鬼。乃至诸魔而为眷属。西南方。泥利帝神。左右一切罗刹而为眷属。西门水天。左右一切龙王而为眷属。门南月天。左右星天围绕。门北地天神。左右一切阿素洛而为眷属。西北方风天神。左右一切蘖噜茶王而为眷属。北方多闻天王。左右一切药叉而为眷属。东北方伊舍那神。左右一切鸠槃茶鬼而为眷属。次院。遍大海水水中次第有开莲花。一切鱼兽水鸟之类。一一莲台皆置月轮。一一轮上次第置一切印。四门。四天王神执持刀槊半加趺坐四角。置二金刚杵十字交叉。次院四门四角。须弥宝山。一一山上诸天宫殿。一切天神龙王药叉罗刹步多鬼等。四面遍诸小山。一一山上画种种宝树花果。于诸树上有鹦鹉舍利白鹤孔雀共命众鸟。是诸鸟颈以宝璎珞而庄严之。内院莲花鬘界。其次院界。竖置独股金刚杵印。头峰相次。曼拏罗东。置不空王画像。种种幡花金银莲花。五色缯彩莲花种种色缯彩花树。五色琉璃泡花内外庄严。当以金坛或以银坛。满盛白栴檀香沉水香龙脑香水。净帛覆上。上置五色摩尼宝罥索。以白栴檀末香沉水末香龙脑末香。散覆索上。以真言白芥子散上。置释迦牟尼佛前。十六银坛阏伽白栴檀香水。插枝花叶水上泛花。八金盘三白饮食。八银盘种种饮食果蓏。六十四分三白饮食种种饮食蓏果。内外敷献三十三[橾-品+ㄊ]种种诸香。八金铜香炉内外敷置烧焯香王。外院四方四维置大铜盆。满盛香水水上汛花。内院当然蜡烛八枚。外院四面一百八盏酥烛油烛。是所供养。唯除酒肉五辛一切残食残花臭香臭花。余者尽通以陈供养。其所画匠给侍人等。皆出入浴以香涂身。着净衣服受持八戒。教令修营。入坛吃食上厕衣服。各皆别对特勿相触。其所弟子给侍人等。同真言者心修治作法。持真言者西门如法结印护身结界。召请一切诸佛菩萨摩诃萨一切天神。各坐本位。观诸如来一切菩萨一切天神使者。是真身者会坐于座。严结三昧如法作法。引请法者。入坛授法礼拜跪坐。结灌顶印印按顶上。真言加持教授三昧。是人则为十方一切如来摄受加祐。当证不空罥索观世音菩萨广大解脱莲花王曼拏罗印三昧耶。一切种族坛印成就三昧耶。脱除十恶五逆一切罪障。三业清净福寿安乐。及得三十三天一切真言坛印三昧耶。一切龙王真言。坛印三昧耶。一切阿素洛王真言坛印三昧耶。一切药叉王罗刹王真言坛印三昧耶。悉皆成就。不为一切天魔外道。伺求恼坏禁闭调伏。若有有情互相侵扰。则招殃咎。是人忏悔亦不蠲除。唯此三昧耶而能救拔余无能救。当应轮印。诵持母陀罗尼真言秘密心真言一千八遍。轮奋怒王印。诵持奋怒王真言一千八遍。曼拏罗中五佛放种种光。其罥索上亦放光明。画像自动放七种光。证斯相时身心敌悦。时真言者发菩提心。诵持母陀罗尼真言秘密心真言一百八遍。像出声言善哉善哉善男子。汝今已得不空罥索观世音菩萨摩诃萨陀罗尼真言摩尼罥索广大解脱莲花曼拏罗印三昧耶最胜成就。坛内香水。加持七遍。灌授法者顶。便令获得六根清净。观世音菩萨。梦觉现身安慰与愿。一切如来梦为现身。一切菩萨尽皆忆念。三十三天帝释梵王。一切诸天四天王天。各并眷属。皆拥护之。当证无量不空三昧耶大智慧门。又得不空勇猛精进戒定功德大福德蕴成就相应。不空六波罗蜜多成就相应。不空善根圆满相应。不空一切陀罗尼真言曼拏罗印三昧耶成就相应。不空庄严佛刹具足功德成就相应。复得六十四殑伽沙俱胝那庾多百千不空如来善根摄受成就相应。复得三界一切众生不空恭敬顶礼三昧耶。如薄伽梵舍利制多成就相应。 最胜明王真言品第十三 　　尔时观世音菩萨摩诃萨。复从座起合掌恭敬。右绕三匝礼佛双足。长跪曲躬重白佛言。世尊复有不空罥索心最胜明王真言三昧耶。欲于佛前当演说之。尔时如来谓观世音菩萨言善哉善哉善男子。汝今当为末世有情。得大利乐进趣菩提。正应说之。是时观世音菩萨摩诃萨。欢喜奋跃瞻仰如来。即说最胜明王真言曰。 　　那么塞(桑纥反下同音)窒(丁吉反下同音二合)[口*履]拽(移结反)特(能邑反下同音二合)婆(无可反下同音)努誐(银迦反又音迦字)亸(多我反下同音一句)跛(北没反下同音二合)啰底瑟耻谛瓢(毗药反下同音二句)萨缚(无可反下同音)勃陀(上声下同音)菩地萨怛(登讫反二合)废(无计反同音)瓢(入声三)那莫萨缚跛(二合)啰底(二合)曳迦(斤逻反下同呼)勃陀(上)[口*履]野(四)室啰缚迦僧(去)只(虬曳反)瓢(毗遥反下注同上字准此呼五)底跢(多个反下同音)那(去)誐亸跛(二合)啰窋(丁聿反)半祢(宁礼反)瓢(入声六)那莫三(去)藐誐亸南(七)那莫三(去)藐跛(二合)啰底半那(去)南(八)那莫舍(尸可反)啰特(二合)缚底素(苏古反)跢野(九)摩诃(去)么戴曳(十)那莫旖唎(二合)野(十一)梅窒(二合)隶野(十二)跛(二合)啰亩契瓢(同上十三)摩诃(去)菩地萨埵(二合)缚[口*履]野(十四)誐拏缚隶瓢(毗遥反十五)那谟旖弭跢皤野(十六)亸詑誐跢耶(余个反下同音十七)旖啰[可*欠]谛三(去)藐三(去)勃陀(上)野(十八)那谟啰怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(十九)那莫旖唎(二合)耶(二十)媻路枳谛湿(二合)缚啰野(二十一)菩地萨埵(二合)缚野(二十二)摩诃(去)萨埵(二合)缚野(二十三)摩诃(去)迦噜抳迦野(二十四)翳瓢(毗遥反)摩诃(去)[口*履](二合)使(二十五)旖唎野誐拏缚[口*(隸-木+士)]瓢(二十六)那么塞讫(二合)[口*履]得(同上二合)废娜(二十七)摩[口*履]耶缚路枳谛(二十八)湿(二合)缚啰目库特(依字呼二合)岐(上)[口*賴](二合)拏(二十九)摩暮伽(上)逻(去)[言*冉](如占反三十)那么讫(二合)[口*履]娜焰(三十一)亸詑誐跢三(去)亩佉(三十二)皤(菩饿反下同)使担(都林反)摩褐钵[口*履]讪(所谏反)末地(二合)曳(三十三)旖[可*欠]弭娜聍摩[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]亸以使野弭(三十四)悉电睹米(三十五)萨缚迦[口*履]耶抳(三十六)萨缚皤曳数者米(三十七)[口*洛]乞叉(上)皤缚睹(三十八)怛[寧*也](宁也反)他(三十九)唵(喉中抬声引呼四十)者啰者啰(四十一)旨[口*履]旨[口*履](四十二)主噜主噜(四十三)摩诃(去)迦噜抳迦耶(四十四)弭[口*履]弭[口*履](四十五)比[口*履]比[口*履](四十六)旨[口*履]旨[口*履](四十七)播啰么迦噜抳迦(四十八)枲[口*履]枲[口*履](四十九)比[口*履]比[口*履](五十)旨[口*履]旨[口*履](五十一)么诃(去)钵头(途邑反下同音二合)么[可*欠]塞(同上)亸耶(五十二)迦攞迦攞(五十三)枳[口*履]枳[口*履](五十四)矩噜矩噜(五十五)摩诃(去)秫(输律反)陀(上)萨埵(二合)缚耶(五十六)翳呬曳呬(五十七)勃[亭*夜](亭夜反)勃[亭*夜](同上五十八)驮缚驮缚(五十九)迦拏迦拏(六十)枳抳枳抳(六十一)矩努矩努(六十二)播啰么秫(同上)陀(上)萨埵(二合)缚耶(六十三)迦啰迦啰(六十四)枳[口*履]枳[口*履](六十五)矩噜矩噜(六十六)摩诃(去)塞(同上)詑么跛(二合)啰跛(二合)亸耶(六十七)者攞者攞(六十八)散者攞散者攞(六十九)弭者攞弭者攞(七十)翳吒(上)吒(上)翳吒(上)吒(上七十一)皤啰皤啰(七十二)避唎避唎(七十三)步噜步噜(七十四)翳呬曳呬(七十五)摩诃(去)迦噜抳迦耶(七十六)摩诃(去)钵输(去)钵底(七十七)废洒(疏价反下同音)驮啰(七十八)陀啰陀啰(七十九)縒啰縒啰(八十)么啰么啰(八十一)者攞者啰(八十二)[可*欠]啰[可*欠]啰(八十三)[可*欠][可*欠][可*欠][可*欠](八十四)呬呬呬呬(八十五)虎虎虎虎(八十六)唵(同上)迦啰没啰[可*欠]么(八十七)废洒陀(上)啰(八十八)陀啰陀啰(八十九)地[口*履]地[口*履](九十)度噜度噜(九十一)亸啰亸啰(九十二)縒啰縒啰(九十三)播攞播攞(九十四)者啰者啰(九十五)缚啰缚啰(九十六)喇湿弭舍跢縒[可*欠]塞(同上)啰(九十七)跛(二合)啰底漫抳跢舍[口*履]啰(九十八)入(二合)缚攞入(二合)缚攞(九十九)答播答播(一百)薄伽(上)畔(一)素么[寧*吉](宁吉反)[丁*夜](丁夜下同二)野么婆噜拏俱废啰(三)没(二合)啰[可*欠](二合)米捺(轻音二合)啰(四)[口*履]使誐拏颟(毗灭反)止跢柘啰拏(五)素(同上)噜素(同上)噜(六)主噜主噜(七)补噜补噜(八)亩噜亩噜(九)散捺矩么啰(十)没(卢骨反)捺啰縒缚縒缚(十一)弭瑟拏(同上)陀(上)娜娜(十二)祢缚[口*履]使那(去)野迦(十三)缚虎弭弭陀(上)废洒驮(二合)啰(十四)陀(上)啰陀(上)啰(五)地[口*履]地[口*履](十六)度噜度噜(十七)詑啰詑啰(十八)伽(上)啰伽(上)啰(十九)野啰野啰(二十)攞啰攞啰(二十一)[可*欠]啰[可*欠]啰(二十二)么啰么啰(二十三)播啰播啰(二十四)缚啰缚啰(二十五)缚啰那(去)野迦(二十六)縒漫亸缚路枳跢(二十七)弭路枳亸(二十八)路计湿(二合)缚啰(二十九)摩醯(去)湿(二合)缚啰(三十)亩虎亩虎(三十一)亩噜亩噜(三十二)亩野亩野(三十三)闷遮闷遮(三十四)薄伽(上)畔(三十五)旖唎耶缚路枳谛湿(二合)缚啰野(三十六)璐[起-巳+乞]洒洛[起-巳+乞]洒[牟*含](牟含反三十七)萨缚皤曳瓢(入声三十八)萨庑(无苦反下同音)钵捺(轻音二合)啰废瓢(入声三十九)萨庑播萨艺瓢(入声四十)萨庑播夜细瓢(入声四十一)萨缚疙(鱼讫反二合)啰醯(去)瓢(入声四十二)萨缚[名*夜](名也反)地瓢(入声四十三)萨缚么驮畔驮曩(轻呼四十四)啰惹注啰怛塞(同上)迦啰(四十五)近女(去)庾娜迦弭洒舍塞(同上)怛(二合)啰(四十六)播履暮者迦(四十七)迦拏迦拏(四十八)既抳既抳(四十九)矩努矩努(五十)者啰者啰(五十一)印[寧*吉](同上)[口*履]野缚攞曝杖(亭样反)誐(五十二)柘睹啰[口*履]野(五十三)萨[丁*夜](丁夜反)三(去)跛(二合)啰迦舍迦(五十四)亸么亸么(五十五)那么那么(五十六)縒么縒么(五十七)么縒么縒(五十八)摩诃(去)跢暮陀(上)迦啰(五十九)弭驮么迦杀播啰蜜多(六十)播[口*履]布啰迦(六十一)弭[口*履]弭[口*履](六十二)吒(上)吒(上)吒(上)吒(上六十三)詑(魑贾反下同音)诧诧诧(六十四)征(上)征(上)征(上)征(上六十五)柱(魑矩反下同音)柱柱柱(六十六)翳制(尼例反)野折么(六十七)讫[口*履]跢播[口*履]迦啰(六十八)翳呬曳呬(六十九)缢(乌异反)湿(二合)缚啰摩醯(去)湿(二合)缚啰(七十)摩诃(去)步亸誐拏畔惹迦(七十一)矩噜矩噜(七十二)播啰播啰(七十三)迦啰迦啰(七十四)迦吒(上)迦吒(上七十五)么吒(上)么吒(上七十六)弭秫(同上)陀(上)弭洒野皤新(七十七)摩诃(去)迦噜抳迦(七十八)湿(二合)废亸拽(移结反)肾(诗振反二合)饶(去)播弭亸(七十九)[口*賴]怛(二合)娜摩矩吒(八十)摩啰驮啰(八十一)萨缚肾(二合)惹始啰枲讫[口*履](二合)亸(八十二)惹吒(上)摩矩吒(上八十三)摩诃(去)特(途邑反)步亸(八十四)迦么攞讫(二合)[口*履]亸(八十五)迦啰哆攞杖(同上二合)[可*欠]娜(八十六)娑(去)么地弭亩讫叉(八十七)钵(二合)啰剑[并*也](并也反八十八)薄虎萨埵(二合)缚散怛底(八十九)钵(二合)[口*履]播者迦(九十)摩诃(去)迦噜抳迦(九十一)萨缚羯么缚啰拏(九十二)弭输(去)驮迦(九十三)萨缚[名*夜](同上)地跛(二合)啰暮者迦(九十四)萨缚舍播[口*履]布啰迦(九十五)萨缚萨埵(二合)缚三(去)么湿(二合)缚縒迦(九十六)那谟窣睹羝(九十七)莎缚诃(去一百九十八句) 　　尔时观世音菩萨摩诃萨说斯真言时。放大光明照补陀洛山。其山宫殿六返震动。于虚空中。纭雨诸天优钵罗花拘物头花。钵头摩花奔拏利花。曼陀罗花种种宝花。宝香宝冠天诸衣服。珠璎镮钏宝庄严具海云。供养如来。及复供养在会大众花至于膝。其虚空中无量天乐不鼓自鸣。会中一切天龙药叉罗刹阿素洛乾闼婆糵噜茶紧那罗莫呼罗伽人非人等。一时欢喜合掌瞻仰。同声赞言善哉善哉大悲者。能妙说斯不空罥索心最胜明王真言。若如意宝。能与三界一切有情。雨大宝雨皆得解脱。 　　尔时观世音菩萨摩诃萨复白佛言世尊如是真言。若有有情以大悲心乐受持者。应常净浴以香涂身着净衣服。食三白食静室而坐。以心置心而自观察。安住清净菩提之心。识知众像随彼观行而勿异观。若扇底迦三昧耶。应以面北。结加趺坐吉祥之坐犹须弥山。坚固不动静心憺怕。以慈悲眼睛睑不瞬。观观世音面目凝寂。形色圆白端身静虑。结加趺坐白莲花座。左手当心掌摩尼珠。右手仰伸施无畏相。放白光明照融无障。分明称诵声相清和。不急不缓一一调匀。声韵字相若白光鬘。三七七七一百八遍。当得除灭一切灾厄。一切罪障一切鬼神诸恶疾病。出世世间三昧耶地最胜成就若布瑟置迦三昧耶。应以面东。交脚趺坐。莲花之坐面貌怡悦以愉悦心。以金刚眼欢喜爱重。随顺瞻观观世音。面目熙怡形色愉满。若日初光端身怡怿。趺坐而坐。金莲光座左手当胸执金刚杵。右手仰伸施无畏相。放金色光照融无障。分明称诵声相调匀。不大不小明谍捷利。慈声外闻。声韵字相若金光鬘。三七七七一百八遍。当得出世世间增益三昧耶成就圆满。若摄导三昧耶。应以面西竖座而坐并脚蹲坐颜貌畏怒以愉喜心奋目瞻视数瞤眼睑。观观世音面目耿丽形畏心喜端身奋迅。趺坐而坐月光莲座。分明称诵声相紧捷。旋利清明声固外闻。声韵字相若月光鬘。三七七七一百八遍。当得出世世间摄伏三昧耶地成就圆满。若旖毗柘鲁迦三昧耶。应以面南。跛刺亸里拏立。右脚钉头左脚钉尾。逐左斜曲。或嗢俱吒坐。以右脚踏左脚上坐。臀不至地。颜貌嗔怒以[媥-戶+合]懠心。双目斜怒瞻视武略。观奋怒王面目嗔吼。狗牙上出形畏青大。蹲踞虚坐青莲花座。左手执但茶。右手持渴伽。放大火焰甚可怖畏。分明称诵奋怒吼謑。挫颲诃黜畏声远闻。声韵字相若火光鬘。三七七七一百八遍。当得降伏一切鬼神。悉皆怖走不相灾扰。仜威自在。若白月十五日观音像侧。置功德天像。每日以净饮食杂花献设供养。真言加持白芥子。称功德天名打功德天像。满三七日则现身来。奉施珍宝加与胜愿。观世音菩萨梦觉现身。而为消灾除五无间罪。真言加持白芥子火食灰。随心结界护身。逐诸鬼神真言加持紫檀木橛。系五色线围针结界。若患疟者。取五色线童女合之。真言加持三七结。与系项上则得除差。若热风病者。以牛苏乌麻油干莲花须叶莲实穰煎以为膏。真言加持一百八遍。服及涂摩并数灌鼻。则得除差。若厌蛊病者。以酥和膏真言加持。[多*農]涂身上。后加持干面。遍覆揩取。捏厌蛊者形。加持镔铁刀。截之七段则得除差。若为鬼神相恐怖者。以五色线真言加持一百八结。佩带身上则得除差。若患腹痛。真言加持红盐汤服之即差。若毒虫螫者。真言加持黄土泥。涂所螫处则得除差。若患喉肿。真言荜茇末蜜服之得差。若患眼痛。加持甘草水龙脑香水。数数洗之则得除差。若患耳疼。加持胡麻油茴香子煎。数沥耳中则除差。若常晨朝加持水。漱口洗面恒得吉相若宅中有一切灾怪。以酥涂莲花一千八茎加持烧献。亦并日日三时加持水。散洒宅中则得除灭。若诸恶风雹雨灾者。于高山顶。真言加持石榴枝二十一遍。左手掏珠右手把杖。又一加持一拨。恶风雹雨。遣令空野大山间下。一百八遍则得除散。若毗那夜迦相娆恼者。当以胡油麻末和水。加持供养毗那夜迦。则得欢喜不相障恼。若除厄者。于一七日。当以净瓮满盛香水。置菩萨前加持一百八遍。如法暖之灌顶浴身。则得除灭。若诸鬼神相障恼者。以胡麻油粳米相和。一加持一烧一百八遍。则得除灭。若魍魉病者。真言水服则得除差。若有短命多病有情。能自每日观世音像前烧焯香王。诵最胜明王真言一百八遍。满一百日。则得转其夭寿之业。令得增寿。若杻械枷锁狱缚于身。但令至诚日夜诵持最胜明王真言。无限遍数则得解脱。若加持右手摩面。所去见者欢喜。若加持孔雀尾。病者拂身则得除差。若加持霹雳木烧灰。又复加持散于十方。则成结界。若常观像结印。诵持最胜明王真言。恒不间断。是人当证百千三摩地。若有苾刍苾刍尼族姓男族姓女。乐令圆满六波罗蜜而相应者。作曼拏罗。以瞿摩夷和黄土泥。如法摩涂。以白栴檀香甘松香郁金香龙脑香麝香泥。调治涂饰画莲花鬘。中严其座置般若波罗蜜经。置不空罥索观世音像般若菩萨像。列诸幡花。献诸香花香水白食果子灯明。烧焯香王。净治身服护身结界。诵持最胜明王真言。称般若菩萨名。满一万遍。诵持奋怒王真言称般若菩萨名。满一万遍。则得般若菩萨现身赞叹。加与六波罗蜜相应圆满。旖暮伽王无上善根相应圆满。当与有情为大导师。若降天魔。高山顶上面东趺坐。右手执金刚杵左手掏珠。诵最胜明王真言一百八遍。又轮结印诵奋怒王真言一百八遍。则得一切天魔鬼神而皆顺伏。若常白月八日十五日。食三白食寂断言论。像前面东趺坐轮印。诵持最胜明王真言一百八遍。则得旖暮伽王真言一切诸法一切心愿悉皆圆满。若自灌顶者。以白瓷瓮。满盛白栴檀香甘松香龙脑香水。置坛中心。结灌顶印真言加持。加持自顶。亦印水瓮一百八遍灌顶浴身。则譡一切诸佛菩萨摩诃萨。现前成就而为灌顶。若舍利像前入如来相三摩地。一诵持最胜明王真言。一请如来十力神通加祐拥护。一百八遍。当得如来功德相应。若以右手按不空王像足。发弘誓愿。诵持最胜明王真言一百八遍。当得不空王功德相应。又烧安悉香。以右手按执金刚秘密主菩萨像足。一诵持最胜明王真言。一称执金刚秘密主菩萨名。一百八遍。当得执金刚秘密主菩萨功德相应。如是修治最胜明王真言奋怒王真言。结界灌顶印护身者。应当常发四无量心。速得诸法疾疾相应。观世音菩萨加祐善相。福德增长肤色充洁。及得十方诸佛。菩萨大灌顶印甲胄之身。一切最胜明王真言法自成办。当证不空王陀罗尼真言一切三昧耶。 不空罥索神变真言经卷第十 奋怒王品第十四 　　尔时观世音菩萨摩诃萨。复白佛言世尊。是最上不空奋怒王真言。如诸佛说常净洗浴。以香涂身着净衣服。具大理智。善依本法则得成就。即说奋怒王真言曰。 　　娜么萨缚(无可反下同音)亸詑誐(银迦反又音迦字斤攞反下同)跢[口*履]野(余可反下同音一)婆(无何反下同音)路枳谛湿(二合)缚(无可反下同音)啰(二)跋驲啰陀(上)[口*履]瓢(毗药反三)唵(喉中抬声呼下同音)柘啰柘啰(四)止[口*履]止[口*履](五)主噜主噜(六)摩诃(去)迦(斤逻反下同音)噜抳迦(七)止[口*履]止[口*履](八)弭[口*履]弭[口*履](九)摩诃(去)钵头(二合)么[可*欠]塞(桑纥反下同音)亸(十)迦攞迦攞(十一)枳理枳理(十二)矩噜矩噜(十三)摩诃(去)塞詑么跛(北没反下同音)啰跛跢(十四)者啰者啰(十五)者者啰(十六)儞舍柘[口*(隸-木+士)]湿(二合)缚啰(十七)翳呬曳呬(十八)悉[亭*夜](亭夜反下同音)悉[亭*夜](十九)勃[亭*夜]勃[亭*夜](二十)陀(上)缚陀(上)缚(二十一)既抳既抳(二十二)播啰么秫(输律反)陀(上)萨埵(二十三)迦啰迦啰(二十四)枳[口*履]枳[口*履](二十五)矩噜矩噜(二十六)摩诃(去)钵输(去)钵底髀洒(疏贾反下同音)陀(上)啰(二十七)[可*欠][可*欠]呬呬虎虎(二十八)唵(同上)迦啰(二十九)没(二合)啰[可*欠]么髀洒陀啰(三十)縒啰縒啰(三十一)缚啰缚啰(三十二)喇湿(二合)弭舍亸縒[可*欠]塞(二合)啰(三十三)跛(二合)啰底曼抳亸舍[口*履]啰(三十四)入缚攞入缚攞(三十五)答播答播(三十六)薄伽(上)畔(三十七)素(苏古反下同音)摩[寧*吉](宁吉反)[丁*也](丁也反三十八)野么婆噜拏矩废(无计反下同音)啰(三十九)没(二合)啰[可*欠]迷(去)捺(二合)啰(四十)[口*履]使祢(奴礼反下同音)缚誐拏(上四十一)[敝-ㄆ+頁](毗灭反)旨亸柘啰拏(四十二)素噜素噜(四十三)亩噜亩噜(四十四)散捺矩么啰(四十五)没(虑骨反)捺(二合)啰缚縒缚(四十六)陀(上)曩(轻呼)娜(四十七)祢婆[口*履]使那(去)野迦(四十八)缚虎弭弭陀(上四十九)废洒陀(上)啰(五十)陀(上)啰陀(上)啰(五十一)縒曼多(上)婆路枳亸(五十二)弭路枳亸路计湿(二合)缚啰(五十三)摩醯(去)湿(二合)缚啰(五十四)亩耶亩耶(五十五)闷遮闷遮(五十六)缚陀(上)曼(无繁反)陀(上)娜(五十七)亸拏(上)娜啰惹亸塞迦啰(五十八)近女(去)庾娜迦(五十九)弭洒舍塞怛(登讫反二合)啰(六十)播[口*履]暮者迦(六十一)迦拏迦拏(六十二)缚攞曝杖(亭样反)誐(六十三)折睹逻[口*履]野(六十四)萨[丁*也](同上)三(去)跛(二合)啰迦舍迦(六十五)亸么亸么(六十六)縒么縒么(六十七)么縒么縒(六十八)摩诃(去)苾电陀(上)迦啰(六十九)跛(二合)啰舍么曩(轻呼七十)弭理弭理(七十一)翳臡(二合)耶折摩播[口*履]迦啰(七十二)翳呬曳呬(七十三)么吒(上)么吒(上七十四)弭输(去)陀(上)弭洒野皤新(七十五)摩诃(去)迦噜抳迦(七十六)湿废亸拽肾(时振反)饶(去)播弭亸(七十七)喇怛娜么矩陀摩罗陀(上)啰(七十八)萨缚肾(同上)惹始啰枲(七十九)讫(二合)[口*履]亸迦啰补吒(去八十)[亭*近](亭匠反)那縒么地(八十一)弭目讫(二合)洒跛(二合)啰剑[并*也](并也反八十二)杀播啰蜜亸(八十三)播(二合)[口*履]布啰迦(八十四)缚虎萨埵散怛底(八十五)播[口*履]播者迦(八十六)萨缚磨逻儞讷瑟吒(上八十七)跛(二合)啰[口*沬]娜迦(八十八)萨缚悉[亭*夜]奢(八十九)播[口*履]补啰迦(九十)旖鼻诜者(九十一)萨缚亸詑誐跢鼻晒阶(九十二)薄伽(上)畔(九十三)旖暮伽(上)逻惹(九十四)吽[怡-台+巿](九十五)那谟窣睹羝(九十六)莎(二合)缚诃(九十七) 　　尔时观世音菩萨摩诃萨。说是真言已。合掌恭敬以偈白佛。 　　不空胜明王　　不空奋怒王 　　法等如净水　　洗竭诸尘劳 　　亦如金刚雹　　摧裂烦恼山 　　是大真实乘　　究竟非虚妄 　　皆等成诸法　　而得无所畏 　　若所读诵持　　当断疑惑念 　　大悲心为首　　清净持梵行 　　无量时岁修　　清净心常一 　　不随着众相　　不疑为无为 　　如斯等妙人　　则证不空地 　　是中一切法　　上下皆演说 　　修为大智藏　　功德中胜田 　　现得无余分　　当获涅槃门 　　是中仪饰法　　各部分别说 　　请观世音真言。 　　那谟啰怛(二合)娜怛(二合)啰耶(余个反下同音)野(一)耶莫旖唎耶(二)弭亸皤野(三)亸詑誐跢野(四)那莫旖利耶(五)缚路枳谛湿(二合)缚啰野(六)菩地萨埵野(七)摩诃(去)萨埵野(八)摩诃(去)迦噜抳迦野(九)旖暮伽(上)缚啰娜(十)播舍[可*欠]塞亸野(十一)摩诃秫陀(上)萨埵野(十二)旖糵扯(蚩也反下同音)薄伽(上)畔(十三)钵(二合)头么[可*欠]塞跢(十四)缚啰娜迦[口*楞](去)俣理(十五)钵头(二合)么步臡(十六)摩诃钵输(去)钵底废洒陀(上)啰(十七)跛(二合)啰枲娜(十八)始[起-巳+乞](二合)啰磨糵扯(十九)摩诃(去)废誐弭步使亸(二十)喇湿(二合)弭縒[可*欠]塞(同上)啰(二十一)旖暮伽(上)悉第(二十二)縒啰縒啰(二十三)者攞者攞(二十四)旖糵扯旖糵扯(二十五)薄伽(上)畔(二十六)旖缚路枳谛湿(二合)缚啰(二十七)么么健陀(上)补涩跛(二十八)娑(去)摩若延(去)跛(二合)啰底扯(二十九)窒(二合)啰喇怛(二合)那(三十)萨底(二合)曳娜(三十一)旖暮伽(上)悉第(三十二)莎(二合)缚诃(去三十三) 　　是真言法加持香王烧焯。以不空王烧香海云供养。启召旖暮伽王观世音。启召一切诸佛菩萨摩诃萨种族曼拏罗神一切天神。 　　涂香真言。 　　娜谟啰怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(一)那莫旖唎耶(二)婆路枳谛湿(二合)缚啰野(三)菩提萨埵野(四)摩诃(去)萨埵野(五)摩诃(去)迦噜抳迦野(六)萨缚健陀(上)地播枲亸(七)旖暮伽(上)步惹缚啰那野(八)萨缚健陀(上)么阇(卢遮反九)弭步使亸毕(二合)唎曳(十)战捺(奴讫反二合)啰遏陀(上十一)始啰枲毕(二合)唎曳(十二)健陀(上)健陀(上十三)拏例钵祢(十四)縒么么(十五)跛(二合)啰底扯(十六)缚啰缚啰(十七)缚啰那(去)耶(十八)莎(二合)缚诃(去十九) 　　是真言法加持涂香。以不空王涂香海云。溥皆供养涂曼拏罗。 　　献花真言。 　　那谟啰怛(二合)那怛(二合)啰耶野(一)那暮旖唎耶(二合二)婆路枳谛湿(二合)缚啰野(三)菩地萨埵野(四)摩诃萨埵野(五)摩诃(去)迦噜抳迦野(六)怛[寧*也](宁也反)他(七)呬[口*履]呬[口*履](八)弭[口*履]弭[口*履](九)摩诃(去)钵(二合)啰皤(十)莎(二合)缚啰弭么隶(十一)没(二合)啰[可*欠]么髀洒陀啰(十二)索莽底(丁以反)缚啰祢(十三)睹噜睹噜(十四)弭只怛啰补涩跛摩阇(驴遮反十五)弭步使谛(十六)[可*欠]啰[可*欠]啰(十七)么啰么啰(十八)睹噜睹噜(十九)旖暮伽(上)纥(二合)唎娜野(二十)跛(二合)啰暮饮(奴锦反)矩噜(二十一)跛(二合)啰底扯(二十二)么么补涩跛缚[口*(隸-木+士)](二十三)莎(二合)缚诃(去二十四) 　　是真言法加持香花。以不空王香花海云。溥皆供养旖暮伽王观世音一切诸佛菩萨摩诃萨种族曼拏罗神一切天神。 　　警诫真言。 　　娜谟啰怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(一)那莫旖唎耶(二)婆路枳谛湿(二合)缚啰野(三)菩提萨埵野(四)摩诃(去)萨埵野(五)摩诃(去)迦噜抳迦野(六)摩诃(去)菩地萨埵婆啰泥(七)塞么啰塞么啰(八)薄伽(上)畔娑(去)么焰(九)萨缚亸詑誐跢(十)三(去)摩湿(二合)缚枲羝(十一)薄伽(上)畔(十二)旖(上)缚路迦野(十三)萨缚萨埵婆路迦儞(十四)旖(上)暮伽(上)缚底(十五)播舍[可*欠]塞(同上)羝(十六)悉第悉第(十七)悉陀(上)没(二合)啰羝(十八)勃陀(上)达么(十九)萨底(二合)曳娜(二十)步噜步噜(二十一)萨[丁*也](丁也反)三(去)摩焰(二十二)播攞野(二十三)莎(二合)缚诃(去二十四) 　　是真言法。加持真言者一切不空如来法性三摩地。而睡眠者。观世音摄受忆念警诫。 　　净食真言。 　　娜谟啰怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(一)那莫旖唎耶(二)婆路枳谛湿(二合)缚啰野(三)菩地萨埵野(四)摩诃(去)萨埵野(五)摩诃迦噜抳迦野(六)怛[寧*也](宁也反)他(七)度唎度唎(八)跋驲逻陀(上)啰(九)钵(二合)头么惹废(十)弭誐跢缚啰(十一)废誐废誐(十二)度拄(知古反下同音)度拄(十三)萨缚弭惹毕(二合)唎曳(十四)勃陀(上)达磨(十五)僧(去)[可*欠]萨底(二合)曳娜(十六)弭唎弭唎(十七)莎缚诃(去十八) 　　是真言法加持馔食。造不空王微妙甘。膳溥俱供养一切诸佛菩萨摩诃萨种族坛神一切天神。 　　灯明真言。 　　娜谟啰怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(一)那莫旖唎耶(二)婆路枳谛湿(二合)缚啰野(三)菩地萨埵野(四)摩诃(去)萨埵野(五)摩诃(去)迦噜抳迦野(六)旖跛(二合)啰底[可*欠]跢(七)亸詑誐跢(八)肾(时振反二合)惹娜迦野(九)薄伽(上)畔(十)旖[可*欠]啰旖[可*欠]啰(十一)钵(二合)头么娑(去)娜(十二)钵(二合)头么步臡(十三)湿(二合)废譡倪(十四)湿废亸步臡(十五)湿(二合)废亸摩啰(十六)弭步使羝(十七)度么度么(十八)入缚(二合)攞野(十九)勃陀(上)达磨(二十)僧(去)[可*欠]萨底(二合)曳娜(二十一)莎(二合)缚诃(二十二) 　　是真言法加持灯明。以不空王灯光海云。溥俱供养得身光明。 　　香水真言。 　　娜谟啰怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(一)那莫旖唎耶(二)婆路枳谛湿(二合)缚啰野(三)菩地萨埵野(四)摩诃(去)萨埵野(五)摩诃(去)迦噜抳迦野(六)怛[寧*也](宁也反)他(七)唵(八)弭啰弭啰(九)钵(二合)头么播抳(十)旖誐摩誐摩(上十一)旖暮伽(上)怛埵悉第(十二)萨缚亸詑誐跢(十三)伽誐曩(轻呼)喇湿(二合)弭(十四)散注儞谛(十五)萨缚苾[亭*夜]陀(上)罗弭输(去)达祢(十六)旖暮伽(上)入缚(二合)攞悉第(十七)莎(二合)缚诃(去十八) 　　是真言法加持香水。以不空王香水。海云溥俱供养。 　　净水真言。 　　娜谟啰怛(二合)娜怛(二合)啰那野(一)那莫旖唎耶(二)婆路枳谛湿(二合)缚啰野(三)菩地萨埵野(四)摩诃(去)萨埵野(五)摩诃(去)迦噜抳迦野(六)怛[寧*也](宁也反)他(七)度迷度迷(八)度度迷(九)钵头(二合)么钵头(二合)么(十)[寧*吉](宁吉反)皤縒秫第(十一)秫陀(上)建者娜(十二)跛(二合)啰皤縒弭么黎(十三)秫陀(上)那[起-巳+乞]隶(十四)输(去)止输止(十五)输止俣者[口*(隸-木+士)]秫第(十六)钵头(二合)摩誐缚底(十七)跛(二合)啰缚啰抳(十八)莎(二合)缚诃(去十九) 　　是真言法加持衣服。以不空王天妙衣服。贯饰修治。当得天诸妙宝衣服。 　　坐卧真言。 　　娜谟啰怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(一)那莫旖唎耶(二)婆路枳谛湿(二合)缚啰野(三)菩地萨埵野(四)摩诃(去)萨埵野(五)摩诃(去)迦噜抳迦野(六)怛[寧*也](宁也反)他(七)舍米舍么野(八)扇底米(九)莎(二合)缚悉地野南矩噜(十)扇睹枲米(十一)萨缚播般(平十二)扇金(都林反)秫昙(十三)建阇(驴遮反)琳(尼金反)弭啰臡(同上十四)扇底弭惹曳(十五)惹野悉第(十六)薄伽(上)婆(十七)那(去)[口*履]耶(十八)婆路枳谛湿(二合)缚啰(十九)娑(去)啰娑(去)啰娑(去)啰(二十)莎(二合)缚诃(去二十一) 　　是真言法加持床敷。以不空王菩提床敷坐卧修行。恒无恶梦恶相恼障。 　　洗浴真言。 　　娜谟啰怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(一)那莫旖唎耶(二)婆路枳谛湿(二合)缚啰野(三)菩地萨埵野(四)摩诃(去)萨埵野(五)摩诃(去)迦噜抳迦野(六)怛[寧*也](宁也反)他(七)那誐钵(二合)啰(八)缚[口*栗]洒臡(九)[寧*立](宁立反)[名*養](名养反)惹路(十)惹逻缚醯(十一)惹攞僧(去)屈(瞿郁反)数皤焰(十二)那誐若攞僧(去)输聍(十三)钵头(二合)摩娑(去)泥(去十四)钵(二合)头么弭秫第(十五)播抳惹隶(十六)僧(去)输(上)陀(上)野(十七)旖怛(得讫反)曼(十八)陀(上)啰陀(上)啰(十九)娑(去)理[口*(隸-木+士)](二十)莎缚诃(去二十一) 　　是真言法加持汤水。以不空王三昧耶水。献灌浴身。[泳-永+截]洒衣服内外清净。 　　献食真言。 　　娜谟啰怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(一)那莫旖唎耶(二)婆路枳谛湿(二合)缚啰野(三)菩地萨埵野(四)摩诃(去)萨埵野(五)摩诃(去)迦噜抳迦野(六)萨缚萨埵呬噔(都亘反)迦啰野(七)旖暮伽(上)缚啰跛(二合)啰那野(八)萨缚萨埵曼娜(九)播曩(轻呼)跛(二合)啰那野(十)祢摩那誐娜谕(十一)曝尔野(十二)弭弭陀(上十三)啰散娜跛(二合)啰那野(十四)娑(去)迦攞步缚祢(十五)步缚娜弭输(去)陀(上)儞(十六)散怛播野(十七)跛(二合)啰缚啰弭秫第(十八)莎(二合)缚诃(去十九) 　　是真言法加持一切饮食花果。以不空王种种甘膳花果海云。溥俱供养。 　　果愿真言。 　　娜谟啰怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(一)那莫旖唎耶(二)婆路枳谛湿(二合)缚啰野(三)菩地萨埵野(四)摩诃(去)萨埵野(五)摩诃(去)迦噜抳迦野(六)萨缚祢缚素啰(七)那么塞讫(二合)[口*履]羝(八)三(去)么三(去)么(九)努跛(二合)啰布啰臡(十)三(去)么件陀(上)缚皤枲羝(十一)伽誐娜弭秫第(十二)目底跛(二合)啰陛(十三)惹曳弭惹曳(十四)迦野[寧*吉](宁吉反)摩阇(驴遮反)播娜野儞(十五)补涩跛摩阇(同上十六)建陀(上)弭输(去)陀(上)儞(十七)输(去)陀(上)野(十八)萨缚亸诧誐跢秫第(十九)钵(二合)头么弭输(去)陀(上)儞(二十)莎(二合)缚诃(去二十一) 　　是真言法加持坛内一切供具。奉献一切不空王诸法自性海云三摩地。如法收拾。 　　罥索真言。 　　娜谟啰怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(一)那莫旖(上)唎耶(二)婆路枳谛湿(二合)缚啰野(三)菩地萨埵野(四)摩诃(去)萨埵野(五)摩诃(去)迦噜抳迦野(六)怛[寧*也](宁也反)他(七)陀(上)啰纫(尼镇反)陀(上)[口*(隸-木+士)](八)陀(上)啰畔第(九)满陀(上)满陀(上十)叔讫(二合)啰弭输(去)陀(上)儞(十一)叔讫(二合)啰摩陵蚁聍(十二)叔讫(二合)啰弭输(去)陀(上)聍(十二)秫陀(上)弭么[口*(隸-木+士)](十四)莎(二合)缚诃(去十五) 　　是真言法加持童女合索。二十一结系持护身。睡梦不为邪魔相乱。 　　辟魔真言。 　　娜谟啰怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(一)那莫旖唎耶(二)婆路枳谛湿(二合)缚啰野(三)菩地萨埵野(四)摩诃(去)萨埵野(五)摩诃(去)迦噜抳迦野(六)怛[寧*也](宁也反)他(七)入缚[口*(隸-木+士)]入缚[口*(隸-木+士)](八)弭么路入缚[口*(隸-木+士)](九)跛(二合)啰皤娑(去十)弭啰臡(十一)素唎野缚底(十二)惹耶钵(二合)头么啰陀(上)[口*(隸-木+士)](十三)莎(二合)缚诃(去十四) 　　是真言法加持净灰。于作法处散治结界。则当不为毗那夜迦诸恶鬼神而相娆乱。 　　清洁真言。 　　娜谟啰怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(一)那莫旖(上)唎耶(二)婆路枳谛湿(二合)缚啰野(三)菩地萨埵野(四)摩诃(去)萨埵野(五)摩诃(去)迦噜抳迦野(六)怛[寧*也](宁也反)他(七)惹黎惹黎(八)惹攞缚底(九)惹攞跛(二合)啰皤缚聍(十)那誐塞啰弭抳(十一)[寧*立](宁立反)[名*養](同上)婆理抳(十二)弭[口*履]弭[口*履](十三)莎(二合)缚诃(去十四) 　　是真言法加持净水。洗手面口诵念赞咏。观世音欢喜观视。 　　吉祥草真言。 　　娜谟啰怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(一)那莫旖唎耶(二)婆路枳谛湿(二合)缚啰野(三)菩地萨埵野(四)摩诃(去)萨埵野(五)摩诃(去)迦噜抳迦野(六)怛[寧*也](宁也反)他(七)[口*履]抳摩诃(去)理抳(八)冰(并蝇反)誐攞冰(同上)誐理(九)呬[口*履]呬[口*履](十)薄伽缚底(十一)者攞跛(二合)啰者攞(十二)跛(二合)啰底(十三)底瑟侘[牟*含](牟感反十四)洛[起-巳+乞]洒洛[起-巳+乞]洒(十五)么么勃陀(上)达磨僧(去)[可*欠](十六)萨底(二合)曳曩(轻呼十七)莎(二合)缚诃(十八) 　　是真言法。加持茅草敷座而坐。当得不空菩提金刚座坐。 　　使者真言。 　　娜谟啰怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(一)那莫萨缚曼拏攞(二)儞缚枲南(三)祢缚諵(尼感反四)那谟苾[亭*夜]祢缚諵(同上五)萨缚迦给(楞邑反)簸(比可反)悉陀(上)南(六)那莫旖唎耶(七)婆路枳谛湿(二合)缚啰野(八)菩地萨埵野(九)摩诃(去)萨埵野(十)摩诃(去)迦噜抳迦野(十一)翳呬薄伽(上)缚底(十二)钵(二合)头么逊娜[口*履](十三)摩诃苾[亭*夜]祢缚底(十四)者啰者啰(十五)钵(二合)头么逊娜[口*履](十六)米誐缚底(十七)虎噜虎噜(十八)莎(二合)缚诃(十九) 　　是真言法。加持涂香末香烧香花果饮食。供养莲花逊那哩神一髻罗刹女使者度底使者。请愿加护。则无一切恶障娆故。 　　侍者真言。 　　娜谟啰怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(一)娜莫矩嚧陀(上)啰惹野(二)娜莫旖唎耶(三)婆路枳谛湿(二合)缚啰野(四)菩地萨埵野(五)摩诃(去)萨埵野(六)摩诃(去)迦噜抳迦野(七)娜莫萨缚苾[亭*夜](八)矩攞崩舍野(九)怛[寧*也](宁也反)他(十)唵(十一)旖暮伽(上)纥(二合)[口*履]娜野(十二)跛(二合)啰皤弭聍(十三)萨缚弭[起-巳+乞]娜跛(二合)啰舍么儞(十四)旖[可*欠]啰僧(去)[可*欠]啰(十五)钵(二合)头么比主(痴矩反十六)播弭瑟臡(十七)摩抳迦娜迦(十八)弭步使多(十九)迦么攞步臡(二十)亸啰亸啰(二十一)跢啰野播临(卢金反二十二)旖暮伽(上)纥(二合)[口*履]娜野(二十三)惹曳窒(二合)[口*履]乃窒(二合)[口*履](二十四)婆啰娜步臡(二十五)塞(同上)么啰塞(同上)么啰(二十六)薄伽(上)曼(无繁反二十七)萨缚亸詑誐跢(二十八)三(去)摩焰(二十九)皤啰皤啰(三十)步噜步噜(三十一)没(二合)啰[可*欠]么陛洒陀(上)啰(三十二)弭步使多跢努(三十三)摩诃(去)皤野[可*欠][口*(隸-木+匕)](三十四)旖路迦野弭路迦野(三十五)萨缚萨埵婆路迦儞(三十六)缚啰缚啰(三十七)缚啰祢(三十八)莎(二合)缚诃(去三十九) 　　是真言法加持净灰。侍者点佩则成拥护。 　　内界真言。 　　娜谟啰怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(一)那莫旖唎耶(二)婆路枳谛湿(二合)缚啰野(三)菩地萨埵野(四)摩诃(去)萨埵野(五)摩诃(去)迦噜抳迦野(六)怛[寧*也](宁也反)他(七)播啰播啰(八)摩啰摩啰(九)满陀(上)满陀(上十)三(去)曼谛娜(十一)旖暮伽(上)播舍[可*欠]塞羝(十二)底瑟诧底瑟诧(十三)勃陀(上)达么僧(去)[可*欠](十四)萨底(二合)曳曩(轻呼十五)莎(二合)缚诃(去十六) 　　是真言法加持白芥子灰。结持内界后结印界。则成结内金刚法界。 　　外界真言。 　　娜谟啰怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(一)那莫旖唎耶(二)婆路枳谛湿(二合)缚啰野(三)菩地萨埵野(四)摩诃(去)萨埵野(五)摩诃(去)迦噜抳迦野(六)怛[寧*也](宁也反)他(七)儞舍满陀(上)儞(八)儞舍弭儞舍满陀(上)儞(九)旖暮只(虬曳反)旖跛(二合)啰底[可*欠]羝(十)亩噜亩噜(十一)素噜素噜(十二)睹噜睹噜(十三)萨缚弭[起-巳+乞]娜(十四)弭那舍儞(十五)钵(二合)头么(十六)娑(去)啰弭步使羝(十七)勃陀(上)达磨僧(去)[可*欠](十八)萨底(二合)曳曩(轻呼九)满陀(上)旖尔亸婆罗泥(二十)莎(二合)缚诃(去二十一) 　　是真言法加持白芥子灰。结施外界又结印界。即成外院金刚墙界。 　　散会真言。 　　娜谟啰怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(一)那莫旖唎耶(二)婆路枳谛湿(二合)缚啰野(三)菩地萨埵野(四)摩诃(去)萨埵野(五)摩诃(去)迦噜抳迦耶(六)怛[寧*也](宁也反)他(七)呬[口*履]呬[口*履](八)弭[口*履]弭[口*履](九)枲[口*履]枲[口*履](十)比[口*履]比[口*履](十一)缚啰缚啰(十二)跛(二合)啰缚啰(十三)弭摩曩(轻呼)陀(上)啰(十四)那啰那啰(十五)誐扯誐扯(十六)蒲伽(上)畔(十七)旖唎耶(十八)婆路枳谛湿(二合)缚啰(十九)莎缚皤缚南(二十)睹噜睹噜(二十一)旖暮伽(上)钵(二合)头迷(二十二)莎(二合)缚诃(去二十三) 　　是真言法。加持香花散设坛内。捧持阏伽奉献赞叹。启白礼送一切贤圣散还本宫。