佛藏经--鸠摩罗什
佛藏经
姚秦三藏法师鸠摩罗什译
佛藏经卷第一
诸法实相品第一
如是我闻:一时,佛住王舍城耆阇崛山中,与大比丘僧俱,皆是众所知识,及无边大菩萨摩诃萨众,无量无数。
尔时,舍利弗从三昧起,行诣佛所,偏袒右肩,头面作礼,白佛言:“希有,世尊!如来所说一切诸法无生无灭、无相无为,令人信解。”
佛告舍利弗:“汝见何利叹言希有,如来所说一切诸法无生无灭无相无为,令人信解?”
舍利弗白佛言:“世尊,我在静处每作是念:‘世尊乃于无名相法以名相说,无语言法以语言说。’思惟是事生希有心。”
佛告舍利弗:“如是,如是,是事希有第一希有,谓是诸佛阿耨多罗三藐三菩提!舍利弗,譬如巧画师,画于虚空现种种色相。于意云何?是画师者为希有不?”
“希有,世尊!”
“舍利弗,如来所得阿耨多罗三藐三菩提,说一切法无生无灭、无相无为,令人信解倍为希有!所以者何?无名相法,无念无得亦无有修,不可思议,非心所依无有戏论,非是戏论所可依止,无觉无观无有所摄,不在于心非得所得,无此无彼无有分别,无动无性本来自空,不可念不可出,一切世间所不能信,如是无名相法以名相说。如是,舍利弗,一切诸法无生无灭、无相无为,令人信解倍为希有!舍利弗,譬如有人嚼咽须弥能令消尽,飞行虚空不以为患。于意云何?为希有不?”
“希有,世尊!”
“舍利弗,诸佛所说一切诸法无生无灭、无相无为,令人信解倍为希有!舍利弗,譬如火城,纵广深浅各一由旬,四门出焰,人负干草于中而过,猛风吹焰烧爆其身;是人能令火不烧草及不烧身,于中得出如本无异。于意云何?为希有不?”
“希有,世尊!”
“舍利弗,如来所说一切诸法无生无灭、无相无为,令人信解倍为希有!舍利弗,譬如有人以石为筏,从海此岸度至彼岸。于意云何?为希有不?”
“希有,世尊!”
“舍利弗,如来所说一切诸法无生无灭、无相无为,令人信解倍为希有!舍利弗,譬如有人,负四天下及诸须弥山河草木,以蚊脚为梯登至梵天。于意云何?为希有不?”
“希有,世尊!”
“舍利弗,如来所说一切诸法无生无灭、无相无为,令人信解倍为希有!舍利弗,譬如藕丝悬须弥山在于虚空。于意云何?为希有不?”
“希有,世尊!”
“舍利弗,如来所说一切诸法无生无灭、无相无为,令人信解倍为希有!舍利弗,譬如劫尽大火烧时,人以一唾能灭此火,又以一吹还成世界及诸天宫。于意云何?为希有不?”
“希有,世尊!”
“舍利弗,如来所说一切诸法无生无灭、无相无为,令人信解倍为希有!舍利弗,恒河广大为无量不?”
“如是,世尊。”
“舍利弗,四天下中普雨大雨渧如恒河,有人以手承此雨渧无所遗落。于意云何?为希有不?”
“希有,世尊!”
“舍利弗,如来所说一切诸法无生无灭、无相无为,令人信解倍为希有。舍利弗,须弥山王为高大不?”
“高大,世尊!”
“舍利弗,四天下中普雨大石皆如须弥,有人以手承接此石,无有遗落如芥子者。于意云何?为希有不?”
“希有,世尊!”
“舍利弗,如来所说一切诸法无生无灭、无相无为,令人信解倍为希有!舍利弗,譬如有人以一切众生置左手中,右手接举三千世界山河草木,皆能令是一切众生同心喜乐其意不异。于意云何?为希有不?”
“希有,世尊!”
“舍利弗,如来所说一切诸法无生无灭、无相无为,令人信解倍为希有!舍利弗,如来所说诸法无性空无所有,一切世间所难信解。何以故?舍利弗,是法无想离诸想,无念离诸念,无取无舍,无戏论无恼热,非此岸非彼岸非陆地,非痴非明,以无量智乃可得解,非以思量所能得知。无行无相无有恼热,无念过诸念,无心过诸心,无向无背,无缚无解,无妄无妄法,无痴无痴法无有痴网,无名无言,无说无不说,无尽无不尽,无行无行相,无道无道果,无离过诸离,无思惟无杂糅,不取不舍,无得不可得,除诸谛除贪恚痴,非实非虚妄,非常非无常,非明非不明,非闇非照不在心,无有性性本空,能降伏魔,降伏烦恼,降伏五阴,降伏十二入,降伏十八界,降伏说有五阴者,降伏说有十二入者,降伏说有十八界者,降伏说有众生者、说有人者、说有寿者、说有命者、说有有者、说有无者,降伏一切诸邪行者。
“舍利弗,我此圣法,皆能降伏一切贪著乃至说有法者,不信乐诸法如实相者,逆佛法者。所以者何?舍利弗,若有众生说我者、说人者、说众生者、说断灭者、说常者、说有者、说无者、说诸法者、说假名者、说边者,皆违逆佛,与佛共诤。舍利弗,乃至于法少许得者,皆与佛诤。与佛诤者皆入邪道,非我弟子。若非我弟子,即与涅槃共诤,与佛共诤,与法共诤,与僧共诤。舍利弗,如是见人,我则不听出家受戒。舍利弗,如是见人,我则不听受一饮水以自供养。
“舍利弗,若人除舍如是不善贪著事者,于我法中出家求道,不念涅槃,不以涅槃为念,不贪涅槃,于毕竟空法不惊不畏,是人尚为断诸法故勤行精进,何况如是不善贪著,谓著我、著众生、著人、著法!是人为断诸贪著故,但勤修习无相三昧,于无相三昧亦不取相。是人通达一切诸法相皆是一相,所谓无相。舍利弗,是则名为于圣法中柔顺法忍。得是柔顺法忍,乃名是我弟子,能消供养,不空受身。所以者何?
“舍利弗,我是真实相法,不可入不可取,不可舍不可贪,不可说断语言道,无欢无喜断贪喜心,非众缘合离众因缘,无道断道至于无道,断诸语言论议音声,无形无色,无取无著无用,无实无妄,无闇无明,无坏无诤,无合无散,无动无念,无有分别不可得示,非垢非净,非名非相,非心数法非心所解。我此法中,无男无女,无天无龙无夜叉无乾闼婆无鸠槃荼无毗舍阇,无断无常,无我无众生无人,无来无去,无出无入,无戒无犯,无净无垢,无有三昧无定无定根,无禅无禅根,无知无见,无贪无诤,无道无道果,无慧无慧根,无明无非明,无解脱无非解脱,无果无得果,无无力非力,无所畏无无所畏,无念无念根,无坐无行无有威仪,无此无彼无忆想分别,无菩提无菩提分,无智无非智,无地无水无火无风,无罪无福,无法无非法,无苦无乐,拔诸一切戏论根本,一切永离令而无相。
“舍利弗,举要言之,我法悉破一切诸念、一切诸见、一切诸结、诸增上慢,不念一切诸所忆念,除断一切种种语言。我是法中,无常无无常,无苦无乐,无垢无净,无断无常,无我、无众生、无人、无寿者、无命者,无生无灭。何以故?舍利弗,如来于法都无所得有所灭,故名为涅槃,亦不见有得涅槃者。舍利弗,佛亦不念涅槃,不以涅槃为念,亦不贪著涅槃。是故当知,是为第一奇特希有,所谓如来说一切法无生无灭、无相无为,令人信解倍为希有!”
念佛品第二
尔时,舍利弗白佛言:“世尊,于此法中,云何为恶知识?云何为善知识?”
佛告舍利弗:“若有比丘教余比丘:‘比丘,汝当念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。比丘,汝当观身取是身相,所谓不净,当观一切诸有为法皆悉无常,观一切法空无有我。比丘,汝当取所缘相系心缘中,专念空相,当乐善法,当取不善法相。取不善法相已,为令断故观念修习,谓为断贪欲观不净相,为断嗔恚观慈心相,为断愚痴观因缘法。常念净戒深取空相,勤行精进为得四禅。专心求道,观不善法皆是衰恼,观于善法最是安隐,一心修道分别谛观。善不善法谛取相已,唯观涅槃安隐寂灭,唯爱涅槃毕竟清净。’如是教者名为邪教,谓是正教而是邪教。舍利弗,如是教者名恶知识。是人名为诽谤于我,助于外道,亦为他人说邪道法。舍利弗,如是恶人,我乃不听受一饮水以自供养。我说教者,不说受者。舍利弗,于我法中多有如是增上慢教。舍利弗,若受教者受戒五岁,不能悉舍如是所教,于是教中勤心精进,自有得无所有比丘不往咨问,我说此人虽有五岁犹名邪见,杂外道法顺行魔教。
“舍利弗,若有比丘受是教已,闻空无所得法即自觉知:‘我先受者皆是邪见。’于空无所得法无疑无悔,深入通达,不依一切我见、人见。舍利弗,我说此人名为得清净梵行。舍利弗,若有比丘,成就如是无所得忍,虽现未得无余涅槃,我记是人,弥勒佛时当在初会。时弥勒佛欢喜三唱:‘是人能于释迦牟尼佛法中,成就无所得忍。’舍利弗,若在家出家成就此忍,我记是人必得涅槃。
“舍利弗,若有人受如是教已,闻空无所得法即时惊畏,是人可愍,无有救者,无有依者,直趣地狱。何以故?舍利弗,于佛教中惊疑畏者,是人则为具足恶道。所以者何?我常自说,有所得者是恶道分。何以故?舍利弗,佛所得法无有差别,是与非是若可差别是有所得。舍利弗,人宁成就五逆重恶,不成就我见、众生见、人见、寿见、命见、阴入界见,贪著持戒著持戒见,贪著三昧著三昧见,依于佛想得于法想,于僧断事成就身见。何以故?于佛法中成就身见不在僧数。舍利弗,佛弟子众心无分别。舍利弗,佛弟子众无不善者,无破戒者,无破见者,无破威仪者。
“舍利弗,何等为恶不善,于佛众中不在僧数名恶不善?谓心心数法与诸缘合,无真实事但作分别,以分别故计有所得。是人乃至所有言说心心相续,乃至善不善法,于圣法中名恶不善。何以故?舍利弗,所有乐处,中必有苦;如来法者,灭是苦乐。舍利弗,如来所得,是中无欲亦无非欲,无乐无苦,无思无想无修,乃至亦无空想。何以故?舍利弗,若计空想,即是我想、众生想者,是常想者,是断想者。何以故?舍利弗,随所有想则生诸想,是皆堕邪。
“舍利弗,空名无念,是名为空;空念亦空,是名为空。舍利弗,空中无善无恶,乃至亦无空想,是故名空。舍利弗,诸有为法可知可解,空非可知亦非可解非可思量,是故名空。舍利弗,空非念得。何以故?空无想故,是故名空。舍利弗,何故说行空行?不念一切诸想,乃至空想亦复不念,是名空行。舍利弗,想名乃至心有所念,即名为想。无所念者,乃名无想;离诸想故,名为无想。随所取想,皆是邪见。何以故?舍利弗,于圣法中计得寂灭皆堕邪见,何况言说!何况说者!如是空法以何可说?舍利弗,诸佛何故说诸语言皆名为邪?不能通达一切法者,是则皆为言说所覆,是故如来知诸语言皆为是邪,乃至少有言语不得其实。舍利弗,诸佛阿耨多罗三藐三菩提皆是无想无念。何以故?如来于法不得体性亦不得念。
“舍利弗,如来何故说有念处?舍利弗,经说若人得四念处,是人能得诸法体性、能得自身、得我、得人,无有是处。示法别相空故说四念处,四念处性无性无处,无念无说无有贪著,念性尚无,何况念处?是故如来说名念处。舍利弗,诸法若有决定体性,如析毛发百分一者,是则诸佛不出于世,亦终不说诸法性空。舍利弗,诸法实空无性一相,所谓无相,如来悉见,如来以是说有念处。舍利弗,念处名为无处无非处,无念无念业,无想无分别,无意无意业,无思无思业,无法无法相,皆无合散,是故贤圣名为无分别者,是名念处。如来以是说有念处,随顺无所有故,名为念处;随顺念佛,名为念处。
“舍利弗,云何名为念佛?见无所有,名为念佛。舍利弗,诸佛无量不可思议不可称量,以是义故,见无所有,名为念佛。实名无分别,诸佛无分别,以是故言,念无分别,即是念佛。复次,见诸法实相,名为见佛。何等名为诸法实相?所谓诸法毕竟空无所有,以是毕竟空无所有法念佛。复次,如是法中,乃至小念尚不可得,是名念佛。舍利弗,是念佛法,断语言道,过出诸念,不可得念,是名念佛。舍利弗,一切诸念皆寂灭相,随顺是法,此则名为修习念佛,不可以色念佛。何以故?念色取相,贪味为识。无形无色,无缘无性,是名念佛。是故当知,无有分别,无取无舍,是真念佛。”
念法品第三
尔时,舍利弗白佛言:“世尊,云何为人亦说是法为恶知识?世尊,云何为人亦说是法为善知识?”
佛告舍利弗:“若有比丘教他比丘:‘比丘,汝今当知念佛事空,念所缘处是不应念。汝所念空念亦复空,是无性空能断色想,能断取想。’是人尔时不得无想,何况于念?是人尔时都无所有寂灭无性,不集诸想灭一切法,是则名为修习念佛。念佛名为破善不善一切觉观,无觉无观寂然无想,名为念佛。何以故?不应以觉观忆念诸佛,无觉无观名为清净念佛。于此念中乃无微细心心念业,况身口业?又念佛者离诸想,诸想不在心,无分别无名字无障碍,无欲无得不起觉观。何以故?舍利弗,随所念起一切诸想皆是邪见。舍利弗,随无所有、无觉无观、无生无灭,通达是者,名为念佛。如是念中无贪无著,无逆无顺,无名无想。舍利弗,无想无语,乃名念佛。是中乃无微细小念,何况粗身口意业?无身口意业处,无取无舍,无诤无讼,无念无分别,空寂无性,灭诸觉观,是名念佛。
“舍利弗,若人成就如是念者,欲转四天下地随意能转,亦能降伏百千亿魔,况弊无明从虚诳缘起无决定相!是法如是无想无戏论,无生无灭,不可说不可分别,无闇无明,魔若魔民所不能测,但以世俗言说有所教化,而作是言:‘汝念佛时,莫取小想,莫生戏论,莫有分别。何以故?是法皆空,无有体性,不可念,一相所谓无相,是名真实念佛,所谓无生无灭、无相无为。何以故?如来不名为色,不名为想,不名为念,不名分别,不逆不顺,不取不舍,非定非慧,非明非无明。如来不可说、不可思议、无相。汝今莫乐取相!莫乐戏论!佛于诸法无执无量,不见有法可执可量。?’是人于佛犹尚不得,何况于念?舍利弗,如是教者名善知识。第一义中无有决定,是善知识,非恶知识。
“复次,舍利弗,若有比丘教余比丘:‘比丘,汝当分别观察诸法,亦复莫念法相。’是比丘如是修习心无系著,则能通达诸法一相,所谓无相。是人犹尚不生法想,况我人想?舍利弗,于意云何?念法想者,是人能灭一切法不?”
“不也,世尊。”
“舍利弗,如树无根,能有枝叶华果实不?”
“不也,世尊。”
“如是,舍利弗,若人不得诸法根本,是人能生诸法想不?“
“不也,世尊。”
“舍利弗,若人不得不念法相,是人能灭一切法不?”
“不也,世尊。是人不得于法,不得法相,不得于灭,亦不分别无生无灭;是人尔时不生不灭,不名得涅槃者,亦复不名先得涅槃。”
“舍利弗,如是教者名善知识。第一义中,无善知识,无恶知识。舍利弗,若人成就如是相者,世间希有,得不颠倒真实见故,是为正见。复次,舍利弗,正见者,名为正作、正行、正道、正解,无有颠倒如实而见,是故如来说名正见。舍利弗,若有众生无有颠倒如实观者,则有正见。若生我想、人想、众生想者,当知是人皆是邪行。舍利弗,佛及弟子,不说有我,不说有人,不说众生,不说寿命,不说断常,是故佛及弟子,名为正见。何以故?正观不颠倒故。舍利弗,一切凡夫于此事中无能入者。何以故?一切凡夫都无正见,但有随顺正见得柔顺忍,不能如实。舍利弗,是名正见、邪见差别。如实见故,名为正见。见世乐因增长财利,是世间正见,是皆欺诳,不免生死。舍利弗,佛说世间正见,是说懈怠下劣者法。贤圣不作是念:‘此是正见,此是邪见。’所以者何?一切诸见皆从虚妄缘起。舍利弗,若作是念‘此是正见’,是人即是邪见。舍利弗,于圣法中拔断一切诸见根本,悉断一切诸语言道,如虚空中手无触礙,诸沙门法皆应如是。”
念僧品第四
舍利弗白佛言:“世尊,何等为圣众?”
“舍利弗,若有人能信解通达一切诸法无生无灭无起无相,成就如是忍,尚不得我,况得须陀洹、斯陀含、阿那含?况得阿罗汉?况复得法?况得男女?何况得道?况得如是等事?是名圣众,是亦不得。复次,舍利弗,众生少能信解无生无灭无相法者。若能信解无生无灭无相法者,心无颠倒共相知解,以法和合不受后有,知诸世间但从虚妄缘起,是人则更不住是身,以是因缘说名圣众。是人于是语言亦复不得谓诸名相,但集无相无戏论事,是名僧宝应受供养,得无颠倒真实义故。是人以是方便念僧,是事亦空。舍利弗,如是教者名善知识。舍利弗,断一切语言道,名为圣众。何以故?于圣法中所因语言说真实义,如是语言亦不可得,是故当知断诸语言名为圣众。
“舍利弗,或有人言:‘若于此中无有言说无有定者,何名为僧?’舍利弗,我于此中有如是答:众僧名为示如实事,此事决定亦不可得。俱同一学一忍一味,是事亦以世俗语故说,非第一义。第一义中,无有定实名为僧法常不坏者。圣人若说言有是法,是即为污。所以者何?若人作是分别,是男是女、是天是龙是夜叉是乾闼婆是鸠槃茶、是法是非法,作是分别已得种种事,得种种事故作是言,是坐是卧是行是住。圣人得诸法实相故,亦不分别是男是女、是天是龙乃至是法是非法,不分别故不得种种法,不得种种法者能作是说,是坐是卧是行是住不?”
“不也,世尊。”
“舍利弗,若人言是男是女、是天是龙乃至是法是非法,是人所说非虚妄耶?“
“虚妄,世尊。”
“舍利弗,若不入是虚妄者名为圣众,不颠倒故名为圣众。舍利弗,所有不善、所有可知、所有可得,如是一切诸不善法,皆以名相为本。此贤圣法中断诸名相,又不念名相,不得名相,云何当言是圣是众?断诸名相名为圣众。若有法处,可破可断。贤圣法中无名无相,无有语言断诸语言,无有合散,若言无僧则破圣众是亦不得。所谓名相,虚妄想故,著种种邪见,因是邪见更受后身,贪著诸见则五阴生。舍利弗,五阴皆是虚妄贪著,是名恶道,是名邪见。贤圣众者无有此事,但知虚妄缘故起于三界,知是事故名为圣众。
“舍利弗,凡所有见于圣众中皆不可得,谓我见、众生见、寿命见、人见,男见、女见,天见、地狱见、畜生见、饿鬼见,阴入界见,贝声见、鼓声见,地声见、水火风声见,持戒声见、毁戒声见,正道声见、邪道声见,垢声、净声,禅定三昧、八圣道声、须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果声见,解脱声见、得果声见,佛声见、法声见、僧声见,灭声见、涅槃声见。舍利弗,是名虚妄音声等见。贤圣众者,于第一义不得是见,通达种种音声一相所谓无相,无违无诤,成就不颠倒法忍故,名为圣众。
“舍利弗,是不颠倒法忍即是无相,无相故无取无舍、无逆无顺、无生无灭,是中自然归灭、无修无坏、无起无得,不分别此彼故心常舍离。所以者何?于是忍中,无此岸无彼岸,无分别无非分别,通达无相,成就是忍,名为圣众;破和合故,名为圣众。舍利弗,我余经说:‘若人见法是为见我,如来非法亦非非法。’何以故?调达愚人及诸外道,皆以色身见佛。舍利弗,如来不应以色身见,亦复不应以音声见。舍利弗,若人以色身见佛,是去佛远。所以者何?佛不名色,不名为见,名为见佛。
“舍利弗,若人能见诸法无相、无名无触、无忆无念、无生无灭、无有戏论,不念一切法,不念涅槃,不以涅槃为念,不贪涅槃,信解诸法皆是一相所谓无相。舍利弗,是名真见佛。谓一切法无求无戏论无生,于此事中亦不念不分别,是名见佛。若有人于此法中无忆想分别、无取无舍、无贪无违、无想无想业,不贪言说,知法假名皆无所有,断语言道,无有差别亦无戏论,是名无生无想行者,于世间中名为圣众。
“舍利弗,见何法故,名为见佛?所谓无想、无分别、无戏论,不受一切法。若以空门、若寂灭门、若离门,不念见不得见,是事亦不得,所谓名字;是处亦不得,所谓涅槃。何以故?舍利弗,我尚不念涅槃,云何当说汝等当念涅槃、当得涅槃?舍利弗,若人得涅槃者,是人不随如来出家,随六师出家。舍利弗,当知是人为是法贼入我法中,当知是人污辱我法,当知是人为是大贼,如大城邑中有大贼。所以者何?如是痴人尚不得涅槃,何况我人?舍利弗,如是痴人我以手遮,非我弟子,不入众数,我非彼师。舍利弗,若知诸法无生无灭、无念无想,得是法忍者尚不得涅槃,何况我人?舍利弗,佛说如是,名为见法;能见是事,名为见佛。舍利弗,云何名为佛?一切法如不异不坏,是名如来。若人于是法中无有疑悔,是名圣众。
“舍利弗,过去世中,有一痴人不识猕猴,入一大林见猕猴群丛聚一处。是人曾闻有忉利天,便谓为是忉利诸天,即出树林,还本聚落多人众中,作如是言:‘汝等曾见忉利天不?’众人答言:‘未曾见也。’即时语言:‘我已得见,汝欲见不?’皆言:‘欲见。’即将大众诣彼林中示猕猴群:‘汝等观此忉利诸天。’众人皆言:‘非忉利天!此是猕猴乐住林中。汝痴倒故不识猕猴,又亦不识忉利诸天。’舍利弗,是人空将大众诣彼林中。如是,舍利弗,于未来世,当有比丘至白衣家,作是言:‘汝欲见佛圣众,听佛法不?’中有白衣信佛法者,皆言欲见听受佛法。舍利弗,中有白衣贪乐语言入于塔寺,有诸比丘好于言说能通诸经,依止语言乐于文饰,是诸沙门随顺为说谓是真道,但充众数如放牛人,但乐读经不入真际,但悦人意贵于名利,善巧世事不净说法,但能巧语行世间道,无有威德破涅槃因,舍圣默然不乐禅定,昼夜常好谈论诤讼,卧厚被褥尚无一念随顺禅定,何况能得成沙门果?是人睡眠常与俗心相应,初夜、后夜不修顺忍,乐于下法。是人亦多得供养衣服饮食。何以故?是人常为恶魔所摄,乐浅近语,于第一义不能勤学,不能诵持第一深经,闻则惊畏,舍于淳浓而取糟粕。有诸凡夫见得利养,生贪著心作是念言:‘我等亦当习是言论。’舍利弗,是人舍于无上法宝堕在邪见,是沙门旃陀罗。有诸白衣往诣其所,如此恶人而为说法,以利养故称赞于佛及法与僧,但求活命,为财奴仆,贪重衣食,赞己所乐:‘若行布施得生天上。’于佛法中,施为下法,赞以为最,而作是言:‘大施因缘得生天上。’不知语言,不解义趣,但知初入浅近下法,贪著我人,舍第一义。
“舍利弗,如是说法,或时有人生信出家,与诸恶人而共和合,不能勤求第一深义。有所得者说有我、人、寿者、命者,忆想分别无所有法,于阿毗昙、修妒路中自为议论,或说断常,或说有作、或说无作。舍利弗,我法尔时多外道法,令诸众生正见心坏。如是,舍利弗,我清净法以是因缘渐渐灭尽。舍利弗,我久在生死受诸苦恼所成菩提,是诸恶人尔时毁坏。舍利弗,若有比丘,不能舍是有所得见、我见、人见,不解如来随宜所说,而言决定有我人法。如是之人,我则不听受一饮水。或时是人得闻空法,信心清净而不惊疑,即便还应导引众人入实相义,便应出家受具足戒。何以故?舍利弗,若人不舍如是见者,是名外道。
“舍利弗,我以世俗因缘假说有我,非第一义。若有人言:‘我亦复以世俗因缘而说有我。’是人若能通达无生无灭无相之法,与我所说不相违者,是我弟子。舍利弗,若有人言:‘如来何故随世因缘,于无我法而说有人?如来不应为世间故作不实语。又诸经中多说有我,佛所说者不应虚也。’舍利弗,应答是人:‘佛说诸法皆空,无主无性,但是虚妄,非第一义。如来不以第一义故说有我人。圣人言说无所贪著。无智慧人,无与佛等,亦无过者。’舍利弗,如来智慧不可思议,以是智慧知众生心,宁当有人与佛等者?佛为大龙大法之王,不应难言。佛说有人:‘一切世间常共我诤,我常不与世间共诤。’舍利弗,说有我者甚可哀愍,此中无法亦无有我,多有众生不解如来随宜所说,违逆法宝,多堕恶趣。
“舍利弗,我知邪见而不为邪见,能知邪见者即是正见。舍利弗,邪见终不变作正见,见不知见。舍利弗,诸佛如来阿耨多罗三藐三菩提,一切世间所难得信。我于诸天一切世间是最可信,非不可信。舍利弗,我所说法为至彼岸,是中亦无至彼岸者。我所说法为尽诸行,是中亦无尽诸行者。我所说法为寂灭故,是中亦无有寂灭者。我所说法为灭度故,是中亦无有灭度者。我所说法为解脱故,是中亦无有解脱者。我所说法为诸智故,是中亦无有诸智者。我所说法为净垢故,是中亦无有净垢者。舍利弗,如来为天说法亦无有天,为人说法亦无有人,为众生说法亦无有众生。舍利弗,如来说明及与解脱,是中无明及与解脱。我说念佛,佛不可念;我说空行,空不可行,亦不可念。舍利弗,是名如来所说经法章句,是中无有说者。诸恶人等得此章句为他人说,亦复以我为师,无有如来圣众功德,而自为僧数。
“舍利弗,譬如猕猴群不似忉利天,如是众恶人,不似我圣众。舍利弗,是诸恶人,但以音声语言自谓沙门,似如痴人见猕猴群谓忉利天。舍利弗,中有出家人喜乐问难,得值善师为说名色寂灭,语言道断,无起无失,通达无相,得闻如是无生无灭无相之法,不惊畏者,当知是人已曾供养无量诸佛,能知我法,可名圣众。”
佛藏经卷第二
净戒品第五
佛告舍利弗:“破戒比丘有十忧恼箭,难可堪忍。比丘成就十忧恼箭,则于佛法不可滋味,憎说法者不乐亲近。何等为十?舍利弗,破戒比丘见僧和合不生喜心。何以故?‘和合布萨必驱我出!’是恶比丘自知有过,常怀忧恼,于持戒者嗔恨不喜。舍利弗,是名破戒比丘初忧恼箭,必堕恶道。
“复次,舍利弗,破戒比丘,众所憎恶,不欲亲近;如恶牛利角,人所舍远。是恶比丘自知有过,常怀忧恼。舍利弗,是名破戒比丘二忧恼箭,必堕恶道。
“复次,舍利弗,破戒比丘逢见比丘众,自知不同,恶心舍离,怀愧耻故不能入众。舍利弗,是名破戒比丘三忧恼箭,必堕恶道。
“复次,舍利弗,破戒比丘,毒恶心盛不可化喻,犹尚无有外道戒法,况于净戒?以其破戒因缘,人不亲近。舍利弗,是名破戒比丘四忧恼箭,必堕恶道。
“复次,舍利弗,破戒比丘,以他财物自养其身,我说此人为重担者。所以者何?行者、得者应受供养,破戒比丘非是行者、非是得者。是故,舍利弗,破戒比丘当于百千亿万劫数,割截身肉以偿施主。若生畜生,身常负重。所以者何?如析一发为千亿分,破戒比丘尚不能消一分供养,况能消他衣服、饮食、卧具、医药?舍利弗,破戒比丘著圣法服,犹尚不应入寺一步,何况得受一饮之水,乃至床榻?何以故?舍利弗,如是恶人,于天人中是为大贼,一切世间皆应远离。舍利弗,是败坏人即是怨家!如来悉听一切世间皆至我所,破戒之人如来手遮,非我弟子,何况一日住我法中?
“舍利弗,譬如死人、死蛇、死狗最为臭秽,清净诸天欲游戏时,不应得见,若见则远。如是,舍利弗,破戒比丘如彼三尸臭秽不净,智者远离,不与同事、布萨、自恣。舍利弗,破戒比丘于我法中为是不吉,持戒比丘见此破戒即时远离。何以故?若破戒比丘手所触物及所受物,于持戒者则为毒恶。舍利弗,正使三尸臭秽满地,我能于中行四威仪,不能与此破戒比丘须臾共住。何以故?舍利弗,是为沙门中卑陋下贱,为沙门中朽坏弊恶,为沙门中秕糠,为沙门中垢,为沙门中浊,为沙门中污,为沙门中曲,为沙门中粗,为沙门中失圣道者。如是人等,于我法中出家求道而得重罪。舍利弗,如是之人于我法中,为是逆贼,为是法贼,为是欺诳诈伪之人,但求活命贪重衣食,是则名为世乐奴仆。舍利弗,譬如黄门非男非女;破戒比丘亦复如是,不名在家、不名出家,命终之后直入地狱。
“舍利弗,譬如蝙蝠欲捕鸟时则入穴为鼠,欲捕鼠时则飞空为鸟,而实无有大鸟之用,其身臭秽但乐闇冥。舍利弗,破戒比丘亦复如是,既不入于布萨、自恣,亦复不入王者使役,不名白衣、不名出家,如烧尸残木不复中用。如是比丘,无有戒品、定品、慧品、解脱品、解脱知见品,但有具足破净戒品;不能出大微妙音声、戒声、定声、慧声、解脱声、解脱知见声,但出毁戒弊恶音声,与诸同恶俱出恶声;但论衣服、饮食、床卧,受取布施树木华果,为贵人使,及论国土吉凶安危、戏笑众事、诸不善语,常于日夜伺求尘染。比丘如是身业不净、口业不净、意业不净,当堕地狱。舍利弗,是破戒比丘,乐于闇冥如彼蝙蝠,闻说正经以为忧恼。所以者何?如实说故。世间之人不喜实说,但乐顺意;如是比丘于说法者心不清净,重更为罪,增益地狱。舍利弗,是名破戒比丘五忧恼箭,必堕地狱。
“复次,舍利弗,破戒比丘无有羞耻,诸根散乱成就不净,身口意业不净威仪,所著衣服皆不如法,好喜妄语不能护口,心常驰骋染于垢秽。舍利弗,如新瓦器,盛以屎尿、臭烂脓血,后去不净著栴檀香,复去栴檀,如是瓦器有何等气?”
“世尊,是新瓦器,先盛屎尿臭气坚著,唯有臭气,无栴檀香。”
“舍利弗,人以清净信等诸根出家学道,遇恶知识而随其教。舍利弗,何等为恶知识?恶知识者,常好调戏轻躁无羞,言语散乱不摄诸根,心不专一痴如白羊。亲近如是恶知识者,失须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果,乃至失于生天之乐,况涅槃道!但能修集破法罪业。与破法者而共从事,是人成就不净身业、不净口业、不净意业、不净持戒,身死之后入于恶趣。云何恶趣?恶趣名为地狱、畜生、饿鬼、阿修罗道。复有恶道,如阿由勒虫、婆伽罗目呿虫、浮弥修遮迦虫、修脂目迦虫,是人多生此诸虫中。
“舍利弗,是人随恶知识,若生人中,父母生离死亡丧失,亲里衰恼,国土破坏,生八难中,舍八乐处,多欲怒痴常好戏调,轻躁无羞言语散乱,不能摄心痴如白羊,为贪欲、嗔恚、愚痴所坏,聋哑盲瞎,手脚挛躄,共恶知识生无佛处。若值佛世,目不喜见,不喜闻法,不与佛众而共和合,起是恶业。恶人共生乐下劣法,于正见中生邪见想,于邪见中生正见想,是名下欲下忍下慧。舍利弗,下慧之人,终不能为厌离灭道涅槃生心。
“舍利弗,遇恶知识而得如是诸衰恼患,有是相貌。是人闻是诸深经法,惊疑怖畏如堕深坑,则堕大罪深坑堑中。何以故?舍利弗,如经中说,破戒比丘有大重罪。何因缘故名为破戒?破所受戒难可教语,行无常准多所违逆,常行贪著多杂糅行,贪嗔痴行乐诸杂语,名为破戒。复有乐多事务,乐多讽诵,乐多睡眠,所言不顺无有次第说不清净,贪著我、人、寿者、命者,是故名为弊恶比丘。不知节量,不知沙门法,不知婆罗门法,乐行医术贩卖求利,乐为国使污染诸家,乐与白衣给使作务以诸树叶华果奉上,好为白衣说外道法,心常舍离出世间法。未满二十受具足戒,受戒事中有诸不具,形体缺少,不应于法受生米谷、钱帛金银,不顺教诲拒逆师命,不自知身,不知他人,不能分别贵贱差品,好喜妄语,贪著戒取,行事散乱心不专一,面有嗔相,悭贪不信,不识恩义,多怀贪欲,睡眠戏调,疑悔嗔恨,覆藏罪恶,好自专执,嫉妒谄曲无所惭愧,自大放逸、憍慢、我慢、大慢、邪慢,好行欺诳赞美其身,多作方便开利养门,陵践白衣伪现亲厚,因势得财以夸众人,毁破戒品、定慧解脱品、解脱知见品,于佛法众心不定信,不信业报,贵于现利谓无后世,多诸疑悔,志性浅弱,常好惊怖。
“舍利弗,是名弊恶比丘。如是痴人于我法中,便是屎尿臭秽不净。是人成就身口意业命不清净故,命终之后堕在恶道入大地狱。如是比丘,诸佛如来及弟子众,常所远离;余好道者、求灭度者,亦皆不近。舍利弗,譬如栴檀置不净器,同于不净,不复任用。如是,舍利弗,若在家出家亲近是人,习效所行,亦破戒品不久同恶,颜色毁悴破失威仪,命终之后生地狱中。舍利弗,如是恶人,诸佛如来及弟子众,并余求道好灭度者,皆所远离。舍利弗,譬如栴檀置不净器,不复任用。如是,舍利弗,若在家出家,虽以涂身犹杂不净。舍利弗,此恶比丘亦复如是,虽坐众中著圣法服,然是比丘恶相犹现,梵行比丘见此不净远而不近,见他远离心则嗔恨,以是因缘死入地狱。舍利弗,是名破戒比丘六忧恼箭,必堕地狱。
“复次,舍利弗,破戒比丘闻佛所说如是等经,心不清净欢喜信乐,自知有过便疑此经:‘为我等说,不为余人。何以故?如我等比丘在此事故。’舍利弗,如是上妙无比之法,破戒比丘乃生嗔恨,于说法者心多不信,得闻如是佛所说经,违逆不受,而作是言:‘此非佛说!’教语余人。何以故?破戒比丘不乐修道,修道比丘不逆佛语。此皆破戒愚痴恶法,谓心不信违逆佛语。如是比丘自知有过,但生嗔恨、憍慢、佷戾、恶邪慢心谤佛法僧。舍利弗,随此比丘闻是诸经违逆不信,心不通达无上菩提,教语诸人非佛所说。舍利弗,佛说是人则为谤法,以谤法故为非沙门非释种子,应当灭摈是等比丘。若百千万亿诸佛三轮示现,不能令悟使得道果。何以故?舍利弗,如是恶人于此法中自作障道,无复生分,无有信心,但好衣食贪乐世利。我说此人必堕地狱!
“舍利弗,我今明了告汝:若人违逆如是法宝,于好生处永无有分,但生恶处常盲无目。舍利弗,是诸比丘憍慢炽盛不能定说,破我正法。其余众人不能自活,为利养故随破我法。舍利弗,如是法宝尔时坏灭。何以故?如是法宝,一切诸佛皆共恭敬,诸辟支佛、阿罗汉等亦皆恭敬。破戒比丘增上慢者不定说法,诸比丘等尔时皆共轻慢我法而共远离,多怀悭贪,专求生业贵于财利,嫉妒所缚常好诤讼,互生怨隙不相敬顺,无有威仪志性轻躁犹如猕猴,转易威仪行诸恶业,退沙门法,远离贤圣。舍利弗,如是恶人覆藏瑕疵,多欲多求以财自活,恶魔知心为作方便,令其乖异各共散坏,一味僧宝分为五部;既有五部则生诤讼,互相是非论说过失。
“舍利弗,如今比丘,互相教化,互相恭敬,同心共行,随顺佛语。尔时比丘,不相教化,不相恭敬,见作恶者畏而舍去,不能以法共相教诲。或时虽有多闻深智,犹怀憍慢轻贱余人,各以所是自立其轮,不喜相见,况能受教?舍利弗,如来在世三宝一味,我灭度后分为五部。舍利弗,恶魔于今犹尚隐身,佐助调达破我法僧。如来大智现在世故,弊魔不能成其大恶。当来之世,恶魔变身作沙门形,入于僧中种种邪说,令多众生入于邪见为说邪法,谓弥楼陀罗迦楼斗事、五分事、念念灭事、一切有事、有我事、有所得事。尔时恶魔说如是等邪贪著事。如是事者,非诸佛及佛弟子所说。尔时恶人为魔所迷,各执所见我是彼非。舍利弗,如来豫见未来世中,有如是等破法事故说是深经,悉断恶魔诸所执著。
“舍利弗,当尔之时阎浮提内,多是增上慢人,作小善顺便谓得道,命终之后当堕恶趣。何以故?是人长夜自谓得道,亦复称说他人得道,冒受圣人所供养事。是人于诸天人世间为大恶贼。如是痴人闻说第一实义,惊疑怖畏如堕深坑。舍利弗,有诸比丘乐此事者,相与共集破坏诸佛无上菩提。尔时增上慢人偏执者多,恶魔又复迷惑在家出家者心,令执非法。说正法者少于援助,则便散坏不复得立。
“舍利弗,尔时世间年少比丘多有利根。所以者何?诸出家者有余烦恼,还生人中即复出家。是诸比丘喜乐难问,推求佛法第一实义。舍利弗,尔时增上慢者,魔所迷惑但求活命,实是凡夫自称罗汉,谓诸年少比丘等言:‘善身口意,此是佛法第一实义。善护净戒,读诵经法,勤修多闻,是名顺忍因缘,所谓净心信佛。又有第一实义,汝当系心缘中,专念涅槃灭三种苦,则能厌离五阴、十二入、十八界。汝等当于静处,观此阴界入法悉皆无常,自观其身种种不净,汝等能如是观,当得须陀洹果。又能于是五阴等法,深观无常、苦、空、无我无有坚牢,则得斯陀含。转复深观,得阿那含,得阿罗汉,是为第一实义。’是中年少比丘复问:‘于佛法中,阿罗汉果便是第一义耶?’‘我等亦知是事,得阿罗汉是第一义。’‘今此五阴,为忆念者生?为不忆念者生?’答言:‘是五阴者,忆念者生,不忆念者不生。’复问:‘忆念与五阴为异不?’答言:‘如五阴,忆念亦尔。’复问:‘若如五阴,忆念亦尔者,谁是念五阴者?’答言:‘若无念五阴者,则无涅槃。实有念五阴者,是故有修八直圣道,入涅槃者。’舍利弗,未来世中多有比丘成就此忍。舍利弗,尔时会中多诸天众,欲闻佛法第一实义,闻是增上慢者所说,心生疑悔如堕深坑,咸作是言:‘咄哉!释迦牟尼佛法今将速灭。’舍利弗,中有成就善根比丘,谓是比丘:‘痴人!空老增上慢者,若有五阴相、十二入、十八界相者。’不受此语,不喜不悦,从座起去。舍利弗,尔时诸天心大欢喜,四方唱言:‘释迦牟尼佛犹有好弟子在。是诸人等善根不少,不喜闻是不净所说,谓我见、人见。’诸天闻此皆大欢喜,称扬赞叹是利根者,喜乐问难,必皆成就无生法忍。如是人等合集一处共为徒侣,人众既少,势力亦弱。
“舍利弗,尔时我诸真子,于父种族尚无爱语,况得供养住止塔寺?舍利弗,汝且观之,尔时如来便为轻微。我灭度后我诸子等,成就善寂无所得忍时,亦为轻贱。我以是故,于无数劫摧诸怨敌,化诸一切天王、人王令心清净。所以尔者?令我诸子得安父位。舍利弗,如来今以一切世间天人为证,如来如法得阿耨多罗三藐三菩提转无上法轮,沙门、婆罗门、若天魔梵所不能转。舍利弗,如是现事,如来灭后,我此阿耨多罗三藐三菩提,我诸弟子等欲广流布,是诸恶人不能证明,亦复不能施与无畏。
“舍利弗,譬如蜜瓶置四衢道,而作是言:‘若人能食一毛头者,常不老死。’尔时诸天世人各以刀杖卫护是瓶。时卫护者各作是言:‘若或有人食一毛头者,我等当杀。’舍利弗,中有一人窃作是念:‘是瓶中蜜食一毛头则不老死,我今何为惜死不啖?若得啖已,则便不畏诸卫护者,亦可常得无老病死。’如是定心不惜寿命直诣瓶所,诸卫护者各持刀杖竞欲杀之。舍利弗,是人若能刀杖未及食一渧者,则免衰患无复老死。如是,舍利弗,多有恶人、魔及魔民欲灭我法。如来灭后,若有人能随顺空法通达无疑,则于诸法心无所得成就上忍。尔时虽为恶人所轻沮坏其道,是人若能不惜身命勤行精进,通达诸法无生无作,则得度脱生老病死。舍利弗,蜜瓶是佛第一义法;诸天世人卫护瓶者,则是恶人乐行魔事,自失大利,亦遮他人行实相者失于大利。
“舍利弗,增上慢者,皆是魔党助成魔事,咸共讥诃无生灭法。又舍利弗,不净说者,我见、人见、众生见,五阴、十二入、十八界见,未得谓得,心计得道计得涅槃,咸亦讥诃如是正法。何以故?是人贪著空故,亦是魔众魔所迷惑,以我正法而作魔事。舍利弗,若在家出家闻是无我、无人、无众生、毕竟空法惊疑畏者,当知是人受魔教化,是像比丘,为是盗法恶威仪者。舍利弗,是人则是我见、众生见、有见无见、常见断见,皆是魔民,非佛弟子。何以故?我经中说:一切世间皆空,无我无我所,无人无众生,无常无定无不坏法。如是恶人亦复皆共读诵是经为他人说,而心贪著我见、人见。如是痴人名为造作苦因,名为反覆两端,各为斗乱破僧,名为污染道法,名为沙门中浊,名为丑陋秽恶,名为但有言说,名为假伪沙门,名为沙门中贫,名为担重担者,名为欺诳诸佛,名为得逆罪者。舍利弗,是人名为大恶逆贼,名为恶知识,名为破戒,名为邪见,名为外道,名为无实行,名为恶伴,名为杀鬼,名为癞疮,名为臭秽,名为烧热,名为谄曲,名为堕在黑闇,名为入稠榛林,名为堕生死流,名为互出恶者,名为地狱,名为畜生,名为饿鬼,名为阿修罗,名为不入道者,名为欺诳人者,名为自赞己者,名为行占相者,名为大声唤呼,名为因利求利,名为污染他家,名为常调戏者,名为散乱心者,名为贪所害者,名为嗔所害者,名为痴所害者,名为好面欺者,名为衰恼处者,名为无解脱者,名为忧恼缚者,名为非沙门、形像沙门、沙门旋陀罗、沙门臭秽、沙门糟粕,名为难满,名为难养,名为坏威仪者,名为无羞耻者,名为截断头者,名为身体坏者,名为袈裟系颈,名为自入闇冥者,名为多贪欲者,名为多嗔恚者,名为多愚痴者,名为五盖缠覆,名为没者,名为虚者、空者,名为痴者。舍利弗,云何名空?退失诸佛赞善人相,故名为空。退失一切沙门功德、沙门事法,故名为空。云何为虚?在圣法外故名为虚,远离空无相无愿法故名为虚。舍利弗,如是恶人能令魔喜,贪著坚执虚妄法故,同于凡夫,备足具有罪恶人相,不似得法忍者、沙门事法、沙门功德,百千万分尚无其一!舍利弗,是故名为空者、虚者,但深贪著世间利乐,非是沙门自称沙门,不应供养而受供养,名为常贼立幢相贼,名为自在杀害人贼。是人所食一口皆不清净,唯有向道得道果者能消供养,是人无此,是故名为不净食者。舍利弗,是故名为空者、虚者。于意云何?若人杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪嫉、嗔恚、邪见,是人为是常杀生不?常夺命不?”
“不也,世尊。在家杀生,不常夺命,杀生时少,不杀时多。”
“舍利弗,于意云何?若人偷盗,偷盗时多?不盗时多?”
“世尊,不盗时多。”
“舍利弗,于意云何?若人邪淫,邪淫时多?不邪淫时多。”
“世尊,不邪淫时多。”
“妄语、恶口、两舌、绮语、贪嫉、嗔恚时多?不嗔恚时多?”
“世尊,不嗔恚时多。”
“舍利弗,是十不善道中,何者罪重?”
“世尊,十不善中,邪见罪重。何以故?世尊,邪见者,垢常著心,心不清净。”
“舍利弗,我今语汝,若人一日杀百千万亿众生;一日偷盗百千万亿金银宝物;邪淫者,昼夜不息;妄语者,常欺诳人,口业不净无一实语;两舌者,常破和合亦助破者;恶口者,口常恶逆,乃至不说柔软一语;绮语者,无有根本,人问此事,以余无量语言干乱;贪嫉者,于他物中生非法心;嗔恚者,无有因缘横起嗔恚,怀恨满心;邪见者,乐行非道。舍利弗,于意云何?若人成就如是不善法者,罪为多不?”
“甚多,世尊!”
“舍利弗,我今语汝,若人百岁成就如是十不善罪,破戒比丘一日一夜受他供养罪多于彼。何以故?是杀生者,多人所知,多人所识,人所恶贱。人皆知是杀夺命者,罪人秽浊是污染者,不善无德人所离者。又舍利弗,杀生之人,多夺他命或生厌心,自知不是当得罪报,人皆知恶无戒秽浊,于此人所不望功德,乃至析毛百分之一,况谓福田而供养之?又舍利弗,是杀生之人其家妻子,人皆知悉不共恭敬,尚不令坐,何况供养?杀生之人,以财自活养育妻子,或时供养沙门、婆罗门,以此业报得遇贤圣比丘、比丘尼为说道法,教离杀生舍其杀业,于佛法中而得出家无有障碍,得出家已近善知识得沙门果。是人现世轻受罪报,不障圣道,得免三塗。
“舍利弗,于我法中有诸比丘,非是沙门自言沙门,非是梵行自言梵行,断诸善根障入涅槃,迷惑失道,破道因缘,破诸善法行外道事,入于恶道多诸恶贼,空生受命犹如死人,形色毁悴失正威仪,于我法中名为污染,名为法贼,名为逆人,名为魔使。犹如行厕,亦如死狗;如像沙门,同沙门服,无沙门事。舍利弗,譬如野干在师子群,亦如黄门在于转轮圣王众中,亦如猕猴在于诸天,亦复如驴在象王众,亦如盲人在天眼众,亦如蝙蝠在金翅鸟众。舍利弗,破戒比丘在我众中,百千万亿诸天大众,见此比丘在众而坐,皆大忧恼而作是言:‘如是恶人何用布萨?是魔党类。’欲闻无上佛道向白衣说。复有信乐佛法诸龙鬼神等,高声大唤:‘是恶比丘,何故于此隐藏其身?似如恶马在调善马中。。’如是痴人,自谓无有见知我恶,自藏于此欺诳天人,为是一切天人中贼,众共见已皆更大笑。
“舍利弗,如是罪恶比丘,为是诸天所知恶贼,白衣无异而受供养,迎送礼拜合掌恭敬。弊人愚痴犹如死尸,所著衣服皆是偷得,钵中所食皆是盗取无人与者,乃至少水亦是盗得。舍利弗,破戒比丘所至之方,若至东方、南西北方,皆是偷地而行。何以故?是人所有威仪行法,皆是偷盗假窃所作。行立坐卧、来去视瞻、屈申俯仰、著衣持钵,今但略说身口意业,有所施作皆是偷贼。若有剃是人发,为剃贼发。举要言之,破戒比丘有所施作皆是贼作。舍利弗,弊恶比丘,乃至大小便利澡手皆是贼法。何以故?舍利弗,阎浮提内,皆是国王及诸大臣、人民所有及属非人,是恶比丘于中为贼。舍利弗,若王大臣,于恶贼所不望功德,不言等我,不言胜我。破戒比丘著圣法服,于是人所望得功德,是故听使止住国土。若知其恶,乃至唾地亦复不听。是故,舍利弗,弊恶比丘,动身所作皆是贼作,名为常贼、大贼、立幢相贼,打害一切世间人者。何以故?无恶不作故。是故,舍利弗,是恶比丘,于诸一切天人世间,为是大贼。舍利弗,若人是一切天人世间大贼,是人能消一饮水不?”
“不也,世尊。”
“舍利弗,于意云何?是人非是大恶人耶?”
“如是,世尊。”
“舍利弗,破戒比丘,于诸一切天人世间,有大恶罪。以是义故,我说此偈:
“宁啖烧石, 吞饮洋铜, 不以无戒, 食人信施!
“舍利弗,是破戒比丘,无色无德无复志愿,身心热毒喜见恶梦;不乐独处,或时独处或时独行,身则战惧;见净戒者僻藏避回,心怯自愧不喜欲见;受供养时惊疑怖畏,心常驰骋多诸想念,深贪财利爱乐美食。如是比丘,命终之后必入地狱。舍利弗,是名破戒比丘七忧恼箭,必入地狱。
“复次,舍利弗,破戒比丘乐在众闹,散乱多语,性好嫉妒。与破戒者以为亲友,常乐论说破戒恶事以为喜乐,不知羞耻。违逆深经,心疑不信;或时闻说如是等经,疑逆诤竞,不乐听受,东西顾望心不专一,以手掩口仰视虚空,从坐而起谤佛法教,怀嗔恨心骂说法者。以如是等过恶因缘,命终之后深入地狱。舍利弗,是名破戒比丘八忧恼箭,必堕地狱。
“复次,舍利弗,破戒比丘,但乐尊重和尚阿阇梨赞其功德,以求名利称持戒者。因以自活,执事便附;随宜善巧,无有羞耻犹如黑乌;为僧因缘,多求衣服;饮食恣口,身力肥盛;不知惭愧,言无次第;手脚粗燥,颜色毁悴;乐视妇女,不附男子。如是恶人,众所轻贱,天龙鬼神所不称赞,乃至诸佛亦不叹说,心性急促常好嗔恚,众僧断事侠为势力。舍利弗,如是破戒比丘,多于僧中求有威势,未问而答,常求他过,见净戒者谓是欺诳,勤求道者不同其法,喜乐别异诤者助喜。舍利弗,是名破戒比丘九忧恼箭,必堕地狱。
“复次,舍利弗,破戒比丘,好乐他事任持其理,有斗诤者以为喜乐。衣服严身学他威仪,求好卧具利养安身,乐人称赞。护惜檀越及吝住处,恐好比丘来见我过。憎持戒者,亲附破戒;常赞布施,不赞持戒、忍辱、精进、禅定、智慧,不赞寂灭远离独处;常好讥论持戒者过,亦不称赞行头陀者。或指说其事,或恶口横加,或忆想妄说,依怙种姓数问亲族,以少因缘为贪说法,常以曲心而怀惊疑,众所憎恶久而益贱。于持戒者常好讥说,苦切实语者不欲亲近。意不喜闻如是等经、好持读诵如是经者,闻说是经心欢喜者亦不喜见。又不喜闻赞持戒法,说是等经不来听受,设来听受不久即还,多与白衣而作知识;常乐论说持戒比丘,以得自在轻行暴恶。舍利弗,是名破戒比丘十忧恼箭,必堕恶道。舍利弗,我灭度后,如是等人满阎浮提,专行求利以自生活。”
佛藏经卷第三
净法品第六
佛告舍利弗:“昔迦葉佛豫记我言:‘释迦牟尼佛多受供养故,法当疾灭!’舍利弗,我法实以多供养故,后当疾灭。’
“舍利弗,譬如贫人得大宝藏,心则大乐。如是,舍利弗,未来世中多有比丘,亲近白衣受其供养,渐相狎习而与执事,心便欢喜以为悦乐,犹如贫人得大宝藏。如是痴人,贵于世利,世乐奴仆。若见比丘多人供养,心便谓之得阿罗汉,见少知识便谓恶人。如是比丘,为利养故舍上佛道,随所乐者即成其事。舍利弗,如来于今为是痴人说如是等经。何以故?破戒比丘闻说是经,则生悔心当还持戒,不作大贼受他供养。舍利弗,若有比丘得闻是经,心不清净不喜不乐,是则名为弊恶比丘。何以故?舍利弗,净戒比丘无法不乐,若说布施、若说持戒、若说忍辱、若说精进、若说禅定、若说智慧、若说如是厌畏经法,心皆喜乐。
“舍利弗,有三种人,闻说是经,心则忧恼。何等为三?一者、破戒比丘,二者、增上慢人,三者、不净说法。复有三种人,闻如是经,心则忧恼。何等为三?一者、人见,二者、命见,三者、我见。舍利弗,我今明了告汝,如好善知识,以慈愍心为人求利、求乐、求安隐。汝等一心听受我语,常求善利,心勿放逸。舍利弗,不净说法者,有五过失。何等为五?一者、自言尽知佛法;二者、说佛经时,出诸经中相违过失;三者、于诸法中心疑不信;四者、自以所知非他经法;五者、以利养故为人说法。舍利弗,如是说者,我说此人当堕地狱,不至涅槃。
“复次,舍利弗,说法比丘处在大众,信乐法者为敷高座,舍佛正法,而说外道严饰文辞。我久勤苦求是法宝,而此恶人舍置不说,但以经中相违语义,互相是非不顺正法,于圣法中高心自大,随意而说为求利养。舍利弗,若比丘说法杂外道义,有善比丘勤求道者,应从坐去。何以故?舍利弗,有信白衣敷置高座,不应演说外道语义。若不去者,非善比丘,亦复不名随佛教者。舍利弗,说法甚难!如是说者,我说此人名为外道,尼犍弟子,非佛弟子。是说法者命终之后,当生尼犍子道。何等是尼犍子道?邪见是尼犍子道。何等为邪见?谓是地狱、畜生、饿鬼。何以故?舍利弗,身未证法而在高座,身自不知而教人者,必堕地狱。舍利弗,如是因缘如来悉知,我诸弟子,以种种门、种种因缘、种种诸见,灭我正法。舍利弗,若有众生,闻如是经第一义空无所有法,心欢喜者,当知是人真我弟子。
“舍利弗,过去世有五百盲人行于道路,到一大城饥渴乏极,令一盲人在外守物,余者入城乞索饮食。未久之间有一诳人,至守物者所语言:‘咄人!何以独住?’答言:‘我有多伴入城乞食。’诳人语言:‘汝为知不?彼间大施衣食璎珞花香杂物,随意可得。汝若须者,将汝诣彼!’答言:‘可尔。’诳人将盲小离本处,尽夺其物。诸盲乞食得已而还,诳人复语诸盲人言:‘汝等得值大会施不?’答言:‘不值。’诳人语言:‘汝等所得可置于此,我将汝等诣大施会。’诸盲尽共留物一处,随诳人去。诳人尽将五百盲人临大深坑,而语之言:‘此地平好,有大施会,汝等各可回面东行受他施物。’即便一时堕坑而死。舍利弗,当来比丘好读外经,当说法时,庄校文辞令众欢乐。恶魔尔时助惑众人障碍善法,若有贪著音声语言巧饰文辞,若复有人好读外道经者,魔皆迷惑令心安隐。若有比丘修佛法者令生疑惑,咸使众人不复供养。或有比丘若二若三已读佛经,便使令求外道经法先自看者,赞言善好。是诸人等,为魔所惑覆障慧眼,深贪利养看诸外书,犹如群盲为诳所欺,皆使令堕深坑而死。舍利弗,诸生盲人即是比丘,舍佛无上道求外道经书;诳人是恶魔;深坑是邪道。舍利弗,如群盲人舍所得物,欲诣大施而堕深坑;我诸弟子亦复如是,舍粗衣食而逐大施求好供养,以世利故失大智慧,而堕深坑阿鼻地狱。
“复次,舍利弗,不净说法者,不知如来随宜意趣,自不善解而为人说。是人现世得五过失,余人不知,唯得天眼比丘,及诸天所知。何等为五?一、说法时,心怀怖畏恐人难我;二、内怀忧怖,而外为他说;三、是凡夫无有真智;四、所说不净,但有言辞;五、言无次第,处处抄撮,是故在众心怀恐怖。如是凡夫,无有智慧,心无决定,但以憍慢微小因缘求于名闻,疑悔在心而为人说。是人长夜自受贪欲、嗔恚、愚痴毒箭。何以故?舍利弗,是人不能定知诸法而为他说,心不喜乐,若乐速失。舍利弗,我知不净说法有此过咎,不得正道。是事一切比丘不知,诸天不知,唯我乃知。复有不净说法比丘,不解如来随宜所说,而为他人说。诸经中无我、无人、无众生、无寿命,而是人自以论辞说言有我、有人、有众生、有寿命,即为谤佛、谤法、谤僧。谤三宝罪,诸天世人所不能知,唯佛乃知。舍利弗,是人亦名不净说法。我知其过,诸神通者及诸天众皆不能知,唯佛乃知。舍利弗,我今为汝譬喻解说。若人不知佛道义相,而为他人不净说法,此人成就几不善事?舍利弗,于意云何?阎浮提众生,宁为多不?”
“甚多,世尊!”
“舍利弗,若有恶人尽夺其命,是人得罪,宁为多不?”
“甚多,世尊!”
“如是痴人不知佛道,而为他人不净说法,罪多于此。何以故?是人不净说法,破无上佛道,亦谤过去、未来、今佛。何以故?舍利弗,若有过去诸佛,说一切法皆毕竟空,无我、无人、无众生、无寿者、无命者。舍利弗,未来诸佛说一切法亦毕竟空,无我、无人、无众生、无寿者、无命者。舍利弗,今现在十方恒河沙世界诸佛,说一切法亦毕竟空,无我、无人、无众生、无寿者、无命者。舍利弗,是名诸佛无上之法,谓一切法无有体性,无所得空,本性寂灭,无生无灭,无有性相自相皆空。如来但为断诸忆想分别故说,而诸佛菩提无有分别。
“舍利弗,何等为分别?谓分别者,我见、人见、众生见、寿见、命见、断见、常见。凡夫成就是诸分别。若人无有如是分别,能悉了知一切法空,无我、无人、无众生、无寿者、无命者;如是念时,心得欢喜,闻第一义空不惊不畏,是人则知五阴虚妄无有真实,知十二入、十八界虚妄无有真实;是人亦不分别涅槃,不念涅槃,不言我能念涅槃,以法得寂灭而不分别,是法所寂灭处亦不分别亦复不得。舍利弗,是名顺忍。是人于是顺忍第一义中,亦不得自相。舍利弗,何等是顺忍相?所谓无相是顺忍相。
“舍利弗,于意云何?若人于此顺忍尚不得相,是人若得我相、人相、众生相、寿相、命相者,无有是处!若人成就如是智慧,应受供养是名佛子,是名入不住定。舍利弗,是名佛法第一义门,谓无忆想分别无此无彼。而是痴人在大众中说于邪见,自以忆想分别教人:此是佛法,此是圣道。如是痴人,则为诽谤过去、未来、现在诸佛。如是痴人,名恶知识,不名善知识。舍利弗,怨虽夺命,但失一身,如是痴人不净说法,千万亿劫为诸众生作大衰恼。是人痴冥覆佛菩提本心,贪著还复炽盛相续不断,以贪著故往来五道,无善迳路生死不断。是故,舍利弗,不净说法者得罪极多,亦为众生作恶知识,亦谤过去、未来、今佛。
“舍利弗,置此阎浮提众生,若人悉夺三千大千世界众生命,不净说法罪多于此!何以故?是人皆破诸佛阿耨多罗三藐三菩提,为助魔事,亦使众生于百千万世受诸衰恼,但能作缚不能令解。当知是人于诸众生为恶知识,为是妄语,于大众中谤毁诸佛,以是因缘堕大地狱;教多众生以邪见事,是故名为恶邪见者。舍利弗,我见、人见、众生见者多堕邪见,断灭见者多疾得道。何以故?是易舍故。是故当知,是人宁自以利刀割舌,不应众中不净说法。
往古品第七
佛告舍利弗:“过去久远无量无边不可思议阿僧祇劫,尔时有佛,号大庄严如来、应、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊。其佛寿命六十八百万亿岁,有六十八百万亿大弟子众。其佛灭后舍利流布,如我灭后无有异也。正法住世亦五百岁,如我灭后无有异也。其佛灭后大弟子众,于中一日有百比丘入涅槃者,二百、三百、四百、五百入涅槃者,一日之中或有十万亿比丘入涅槃者;如是展转,其佛所有多知多识大神通众,三月之中皆入涅槃。舍利弗,大庄严佛正法流布,多诸天人所共供养。
“舍利弗,大庄严佛及大弟子灭度之后,渐多有人知沙门法,安隐快乐出家学道,而不能知佛所演说甚深诸经无等空义,多为恶魔之所迷惑。时说法者,心不决定,说不清净,说有我、人、众生、寿命,不说一切诸法空寂。其佛灭度百岁之后,诸弟子众分为五部:一名、普事,二名、苦岸,三名、萨和多,四名、将去,五名、跋难陀。舍利弗,此普事比丘、苦岸比丘、萨和多比丘、将去比丘、跋难陀比丘,是五比丘为大众师。其普事者,知佛所说真实空义无所得法;余四比丘皆随邪道,多说有我,多说有人。舍利弗,普事比丘为四部所轻,无有势力,多人恶贱。四恶比丘多教人众以邪见道,于佛法中不相恭敬,相违逆故以灭佛法。
“舍利弗,若有人知普事比丘所说空法信受不逆,我知此人曾于先世供养五千佛,有六十八亿那由他人已入涅槃。何以故?舍利弗,此人于过去世诸佛所种诸善根,修习无所得空法应入涅槃。舍利弗,是苦岸比丘、一切有比丘、将去比丘、跋难陀比丘,皆计有所得,说有我、人、众生、寿命,徒众炽盛。是四恶人多令在家出家住于邪见,舍第一义无所有毕竟空法,贪乐外道尼犍子论。舍利弗,是四恶人,所有在家出家弟子,常相随逐,乃至法尽。舍利弗,是中有人,知非法事受以为法,勤心行之,犹尚不得顺忍,况得须陀洹果?是人犹尚不作消供养事,何况能生顺忍?
“舍利弗,尔时在家出家弟子,多堕恶道,不至善道。是诸恶人灭佛正法,亦与多人大衰恼事。又是恶人命终之后,堕阿鼻地狱,仰卧九百万亿岁,伏卧九百万亿岁,左胁卧九百万亿岁,右胁卧九百万亿岁,于热铁上烧然燋烂。是中退死更生炙地狱、大炙地狱、活地狱、黑绳地狱,皆如上岁数受诸苦恼。于黑绳地狱死,还生阿鼻大地狱中。舍利弗,以是因缘,若在家出家亲近此人,及善知识并诸檀越,凡有六百四万亿人,与此四师俱生俱死,在大地狱受诸烧煮。如是,舍利弗,是人所有善知识家、诸檀越家,弟子诸师随顺行者,凡在其数皆生地狱。
“舍利弗,汝等不能知其多少,唯有如来乃能知之。与此恶人堕大地狱俱生俱死,凡有六百四万亿人,如是展转一劫受苦,大劫将烧故在地狱。何以故?舍利弗,破诸如来阿耨多罗三藐三菩提,其罪甚重不为轻也!大劫若烧,是四恶人及六百四万亿人从此阿鼻大地狱中,转生他方在大地狱。何以故?舍利弗,重罪具足其报不少!在于他方无数百千万亿那由他岁受大苦恼,世界还生,是四罪人及六百四万亿人,并及余人罪未毕者,于彼命终还生此间大地狱中。
“舍利弗,是四罪人及六百四万亿众生,久久虽免地狱苦恼得生人中,于五百世从生而盲,然后得值一切明佛如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊。舍利弗,一切明佛声闻弟子一亿那由他。尔时人民身长三百九十六肘,佛身一倍,常光圆照十万亿由旬。舍利弗,是人于一切明佛法中出家,十万亿岁勤行精进,如救头然不得顺忍,况得道果?何以故?舍利弗,起破阿耨多罗三藐三菩提罪业因缘,法应当尔!命终之后还生阿鼻大地狱中,以先起重不善业因缘。
“舍利弗,是诸人等,如是展转乃至我今,于其中间得值九十九亿佛,于诸佛所不得顺忍。何以故?佛说深经,是人不信破坏违逆,谤毁贤圣持戒比丘,出其过恶,起破法业因缘,法应当尔。舍利弗,汝且观之,诽谤圣人,不信圣语,受是无量无边苦恼不得解脱。舍利弗,有诸众生起破法罪业违逆不信者,其数无量,于九十九亿佛所阿僧祇劫,乃无一人入涅槃者。舍利弗,谁能破诸佛教不信违逆?但凡夫愚痴及增上慢诸恶比丘,并诸不净说法比丘。何以故?舍利弗,是三种人不名行者,不名得者。是人不信如来法故,毁谤违逆。
“舍利弗,若汝谓何者是苦岸比丘不净说法者?即调达痴人是。汝谓何者是一切有比丘不净说法者?即拘迦离比丘是。舍利弗,汝谓何者是将去比丘不净说法者?即迦罗比丘是。汝谓何者是跋难陀比丘不净说法者?即裸形沙门,波利摩陀是。舍利弗,汝谓尔时清净如实说诸佛菩提,利益无量众生者,即是富楼那弥多罗尼子。所说清净,诸随学者得值五千佛,有六十八亿那由他人皆已灭度。
“舍利弗,若人实语,何者为是最上法师决了法义清净说者,当说富楼那是。舍利弗,富楼那定心决了,所说无难,无有所疑而生论议。舍利弗,若人实说何者是一切因缘法师,当说富楼那是。舍利弗,富楼那世世所生,常为众生而作佛事,于九十亿诸佛法中,常作法师清净说法,皆于诸佛所尽其形寿,常修梵行清净说法。舍利弗,富楼那亦于六佛法中而作法师,亦于我法作大法师,成阿罗汉,心得解脱。若人实说,何人世世供养诸佛种诸善根,当说富楼那是。舍利弗,富楼那于九十亿诸佛法中,勤心求学决定议论,有深智慧,是故如来于诸法师说为第一。舍利弗,若我一日一夜称说富楼那功德不尽,若过一日一夜亦复不尽。何以故?富楼那法施,无俗因缘,不贪利养。富楼那法师得四无碍智,唯除如来,诸世间中言辞义理无能胜者。
“舍利弗,我今告汝,若人欲得阿耨多罗三藐三菩提为人说法,则得无量无边福德,亦能利益无量众生。舍利弗,若人破坏违逆不信是法者,则起无量重罪因缘。何以故?舍利弗,恶有恶报,善有善报。我以此故,今以是经嘱累于汝,当为四众广说分别。舍利弗,若闻是经,心信欢喜,即得无量无边福德。若闻不信,心不喜乐,即得无量无边重罪。舍利弗,当知是人名为破戒比丘,若增上慢、不净说法者。舍利弗,若人违逆如是教者,世世所生常盲无目。
“舍利弗,我今明了告汝,我今所说,非如陶师爱护坏器。我今分明广为四众,说第一义毕竟空法,坚固者在,不坚固者破。何以故?舍利弗,佛得阿耨多罗三藐三菩提,不为邪见恶人说法,不为我见、人见、众生见、寿命见者说法。何以故?是诸贪著皆名邪见。舍利弗,如是我见、人见不得顺忍,况得道果?舍利弗,若我见、人见、众生见、寿命见、断见、常见者,能得顺忍,能得道果,无有是处。是故,舍利弗,若人成就如是见者,于我法中我则不听受诸供养,是非行者,亦非得者,但于我法求自活命。
“舍利弗,我说外道欲入佛法,应试四月。何以故?诸外道人,多有我见、人见、众生见、寿命见、断见、常见。舍利弗,我诸弟子,无有我见、人见、众生见、寿命见、断见、常见。我诸弟子,但说空无相无愿、无所得忍,说识无所住。舍利弗,若有成就如是忍者,我听是人出家受戒,得受供养衣服、饮食、卧具、医药。若人无是忍者,应先试之,先教令住诸法无我。舍利弗,若于此忍心不欢喜,闻说第一义空惊疑讥诃,闻说我见心则欢喜,当知是人为魔所使,若先外道。舍利弗,智者于此不应生忧,但于此人应生悲心。何以故?舍利弗,若人成就如是恶者,所获恶报说不可尽。当于此人生利益心,教以诸法无我,诸法空寂,诸法无作,无有受者。是人若爱佛法,得闻是事心喜乐者,其余空行比丘无所得者,皆应示教利喜安慰其心,为说诸法无所有空。若闻惊畏,应于众中语其和尚阿阇梨如经中说行空行者,又能了知诸法别相,我与为师,不与我见、人见、颠倒邪见、贪著持戒者为师。如来听许具正见者而共布萨,不听破戒邪见之人破威仪者而共布萨。长老弟子闻说空寂无所有法,心不信乐志在外道,佛不听与外道布萨。是人若当不舍是见,不应听使得入僧事,亦不受其欲。如是作已犹故不舍,当知是人不得在道便是永弃,应语其和尚阿阇梨:‘不应复畜!’舍利弗,若僧如是则供养我,亦为善破外道邪见,是名清净说戒布萨。
“舍利弗,我今明了告汝,若人受是我见、人见、众生见、有无见,是人不名供养于我,不名随我出家受戒,是名随逐六师出家,以六师为师。舍利弗,若人于是清净实法不能得忍,而受供养,是人所得则为邪受。舍利弗,是人虽于我法中出家护持净戒,而于第一义空无所得法,心不信解惊怖疑悔,当知是人但贵持戒、多闻、禅定。舍利弗,是人不名供养恭敬尊重于我。何以故?舍利弗,无始世来无有众生不得四禅。若但知得四禅谓为沙门利者,是人何名供养于我?是故,舍利弗,我今明了告汝:当来世人,于我法中种种贪著、种种邪见毁坏我法。舍利弗,若人但贵持戒、多闻、禅定,当知是人不能净行沙门诸法,我则不说此人名为沙门、婆罗门。
“舍利弗,若人于一切法无我,如实知无我;一切法本来无所有空,能如实知无所有空,是则不以持戒为上、多闻为上、禅定为上。何以故?舍利弗,诸法实相无生无起,于中无法可为上者。舍利弗,是诸法如实中,无持戒者、无破戒者,何况贪著而以为上?舍利弗,是名诸佛阿耨多罗三藐三菩提,谓一切法无相自相空,无我无人。若有是忍,是名行者,是名得者,是人名为以信出家,应受供养清净布萨,是人则为人中之天。舍利弗,诸佛阿耨多罗三藐三菩提唯是一义,所谓离也。何等为离?离诸欲、诸见,欲者即是无明,见者即是忆念。何以故?一切诸法忆念为本,所有念想即为是见,见即是邪。舍利弗,善法中见,我亦说之名为邪见。何以故?舍利弗,离欲寂灭中无法无非法,无善无恶,是事皆空,远离诸结一切忆念,是故名离。舍利弗,无上道中诸欲永息。何等诸欲?谓邪不善念,若我、若我所、作相、事相,是名阿耨多罗三藐三菩提中诸欲永息。”
净见品第八
佛告舍利弗:“我念过世求阿耨多罗三藐三菩提,值三十亿佛,皆号释迦牟尼。我时皆作转轮圣王尽形供养,及诸弟子衣服、饮食、卧具、医药,为求阿耨多罗三藐三菩提,而是诸佛不记我言:‘汝于来世当得作佛。’何以故?以我有所得故。舍利弗,我念过世得值八千佛,皆号定光。我时皆作转轮圣王尽形供养,及诸弟子衣服、饮食、卧具、医药,为求阿耨多罗三藐三菩提,而是诸佛皆不记我:‘汝于来世当得作佛。’何以故?以我有所得故。舍利弗,我念过世值六万佛,皆号光明。我时皆作转轮圣王尽形供养,及诸弟子衣服、饮食、卧具、医药,为求阿耨多罗三藐三菩提,而是诸佛亦不记我:‘汝于来世当得作佛。’何以故?以我有所得故。舍利弗,我念过世值三亿佛,皆号弗沙,我时皆作转轮圣王四事供养,皆不记我,以有所得故。舍利弗,我念过世得值万八千佛,皆号山王,劫名上八。我皆于此万八千佛所剃发著法衣,修习阿耨多罗三藐三菩提,皆不记我,以有所得故。舍利弗,我念过世得值五百佛,皆号华上。我时皆作转轮圣王,悉以一切供养诸佛及诸弟子,皆不记我,以有所得故。舍利弗,我念过世得值五百佛,皆号威德。我悉供养,皆不记我,以有所得故。舍利弗,我念过世得值二千佛,皆号憍陈如。我时皆作转轮圣王,悉以一切供具供养诸佛,皆不记我,以有所得故。舍利弗,我念过世值九千佛,皆号迦葉。我以四事供养诸佛及弟子众,皆不记我,以有所得故。
“舍利弗,我念过去于万劫中无有佛出。尔时初五百劫,有九万辟支佛,我尽形寿,悉皆供养衣服、饮食、卧具、医药,尊重赞叹。次五百劫,复以四事供养八万四千亿诸辟支佛,尊重赞叹。舍利弗,过是千劫已无复辟支佛,我时阎浮提死,生梵世中作大梵王。如是展转五百劫中,常生梵世作大梵王,不生阎浮提。过是五百劫已,下生阎浮提,治化阎浮提,命终生四天王天。于中命终生忉利天,作释提桓因。如是展转满五百劫,生阎浮提满五百劫,生于梵世作大梵王。舍利弗,我于九千劫中,但一生阎浮提,九千劫中但生天上,劫尽烧时生光音天,世界成已还生梵世,九千劫中都不生人中。舍利弗,是九千劫无有诸佛、辟支佛,多诸众生堕在恶道。
“舍利弗,是万劫过已,有佛出世,号曰普守如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊。我于尔时梵世命终,生阎浮提作转轮圣王,号曰共天,人寿九万岁。我尽形寿以一切乐具,供养彼佛及九十亿比丘,于九万岁为求阿耨多罗三藐三菩提。是普守佛亦不说我:‘汝于来世当得作佛。’何以故?我于尔时不能通达诸法实相,贪著计我有所得见。舍利弗,于是劫中有百佛出,名号各异,我时皆作转轮圣王,尽形供养及诸弟子,为求阿耨多罗三藐三菩提,而是诸佛亦不记我:‘汝于来世当得作佛。’以有所得故。
“舍利弗,我念过世第七百阿僧祇劫中,得值千佛,皆号阎浮檀。我尽形寿四事供养,亦无记我,以有所得故。舍利弗,我念过世,亦于第七百阿僧祇劫中,得值六百二十万诸佛,皆号见一切义。我时皆作转轮圣王,以一切乐具尽形供养及诸弟子,亦不记我,以有所得故。舍利弗,我念过世亦于第七百阿僧祇劫中,得值八十四佛,皆号帝相。我时皆作转轮圣王,以一切乐具尽形供养及诸弟子,亦不记我,以有所得故。舍利弗,我念过世亦于第七百阿僧祇劫中,得值六十五佛,皆号日明。我时皆作转轮圣王,以一切乐具尽形供养及诸弟子,亦不记我,以有所得故。舍利弗,我念过世亦于第七百阿僧祇劫中,得值六十二佛,皆号善寂。我时皆作转轮圣王,以一切乐具尽形供养,亦不记我,以有所得故。如是展转乃至见锭光佛乃得无生忍,即记我言:‘汝于来世过阿僧祇劫,当得作佛,号释迦牟尼如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊。’
“舍利弗,我念过世有十二亿转轮圣王,皆字顶生。又舍利弗,过世有三十亿转轮圣王,皆名摩诃那摩陀那。舍利弗,我念过世四十亿转轮圣王,皆字摩诃提婆。舍利弗,我念过世有一亿转轮圣王,皆字亿螺。舍利弗,我念过世有一亿转轮圣王,皆字称尾。舍利弗,我念过世有一万转轮圣王,皆字照明。舍利弗,我念过世有二万转轮圣王,名字各异。舍利弗,我念过世有十六亿转轮圣王,名字各异。是诸王等,我于余处为阿难说。舍利弗,于意云何?汝谓是诸王者,岂异人乎?即我身是。
“舍利弗,我念过去时世,有佛号曰善明。弥勒菩萨时作转轮圣王,字曰照明,初发阿耨多罗三藐三菩提心。于时众生寿八万四千岁。其善明佛三会说法,初会九十六亿人一时得道,第二大会九十四亿人一时得道,第三大会九十二亿人一时得道。时王见佛三会说法度人无量,心大欢喜,即于万岁一切供养佛及弟子,发心求阿耨多罗三藐三菩提:‘于未来世,众生易度,我当成佛,寿命限量、比丘僧数围绕如是。’舍利弗,我知是事过此无量。舍利弗,弥勒发心四十劫已,我乃发心,无胜佛所初种善根。我于千岁一切乐具供养是佛,五百张叠而以奉上。是佛灭后起七宝塔,高一由旬,纵广半由旬,皆以金、银、琉璃、玻瓈、砗磲、玛瑙、赤真珠所成,心常发愿:‘众生苦恼无救度者,遭值恶法多堕恶趣,我于尔时当成佛道。’
“舍利弗,汝且观之,阿耨多罗三藐三菩提甚难修习!舍利弗,我修习阿耨多罗三藐三菩提,无央数世受诸苦恼,我若说者,汝闻愁闷。我诸所受勤苦忧恼,皆为求得阿耨多罗三藐三菩提。舍利弗,汝观萨和檀菩萨、求善法菩萨、常悲菩萨、不放逸菩萨、常精进菩萨,供养若干诸佛受诸苦恼,犹尚难得阿耨多罗三藐三菩提,何况是诸痴人,乃无一念为求涅槃?舍利弗,如是行者犹尚甚难,况不行者?是故,舍利弗,我今明了告汝,以下法者不得上法,用上法者乃得上法。何等下法?谓身恶业、口恶业、意恶业。下法名为不能勤心修习善法,下法名为懈怠懒堕破所受戒,舍利弗,是名下中下者。又下中下者,于我法中出家,生有所得见、我见、人见、众生见。何以故?舍利弗,如来于此了了现知,有所得者,乃无顺忍,况得道果?
“舍利弗,若有所得者,百千万亿诸佛以三轮示现是人,若当不舍是见,尚不消人一口饮食,况得道果?舍利弗,我见、人见得涅槃者,一切凡夫皆应灭度。何以故?我见、人见皆是邪见。诸凡夫人,多贪著我我所见、人见、众生见,是故一切凡夫应得涅槃。舍利弗,若人作念有我有人,是人若当不舍是见得入涅槃,一切凡夫应得圣道。何以故?一切凡夫皆是我见、人见,是故我见、人见入涅槃者,一切凡夫皆入圣道,于圣道中则无所少。舍利弗,若人作念有我见者则有涅槃,是人得是圣道不须余念。何以故?一切凡夫,我见、人见无所少故。如是痴人有是过失,谓诸凡夫皆入圣道,圣道无系。是人修时应当杀生,受诸五欲,起五逆罪。是故痴人于圣道中有五逆罪。何以故?一切凡夫皆说有我有众生故。若人作如是言:‘成就五逆罪者不入涅槃,说我人者得入涅槃。’即是妄语,亦是谤佛,于我法中又不能得清净出家。
“舍利弗,我今明了告汝,有所得者无有涅槃。有所得者若有涅槃,是则诸佛不出于世,一切凡夫皆入涅槃。何以故?一切凡夫皆有我见、人见,皆有所得,皆是邪见。舍利弗,汝且观我,几时成就有所得见非贤圣行,诸佛不与我授记言:‘汝于来世当得作佛。’舍利弗,我如是行,犹不得记,况是痴人但以持戒、多闻、禅定等,生我见、人见、众生见?舍利弗,我说此人不名行者,不名得者。何以故?舍利弗,长夜贪著如是邪见不得灭度故,如是痴人不作是念:‘我等何不试行修习无我人法,我等或得断众苦聚。’
“舍利弗,譬如从生盲人,走避恶狗堕深火坑。舍利弗,我谓痴人,如是修习我见、人见、有所得见,以是诸见欲望清净。是人随所贪著,即以是事欲得涅槃,我说是人当堕恶道。舍利弗,譬如盲人于深火坑生安隐心,如是痴人于我人见、有所得见生安隐心。是人长夜随所著者,为之欺诳还著是事,于我法中而受供养,如是痴人长夜衰恼堕恶道中。舍利弗,譬如大灌顶王,自于所治国中威势自在:是人应夺,是人应驱。若诸民众不顺王意,说王过恶,沮坏人心,不能护城,谋欲反叛。王知是人为是大贼,于大众中打恶声鼓,苦治其罪,驱摈令出,以其不能尽忠护城得是苦恼。舍利弗,佛亦如是,于无量劫修习阿耨多罗三藐三菩提为大法王,于法国土有大威力。诸弟子中有知法味,乃至失命不毁我教,诸天世人无能坏者,所受教中自不恶逆亦不教他。我于众中有大威力,自在立教为护法城,不使恶贼毁坏得入,窃受如来所说密法,向诸怨贼邪见者说。
“舍利弗,如来现在善护法城,四大弟子智慧深远,今我法城不惧破坏。若与法城作障碍者,为是大贼毁坏法城,盗我密法向外道说。是人常来至于我所,我与共语示其教法,不说密要。是人为求所示教法出家受戒,我知此人后应得道,听使出家,四月中试。何以故?为护法城故,又使未来世贼不更起故。如是如来善护法城使不得便,所谓令受佛教,舍本恶邪。诸比丘众皆应欢喜,听使出家得受戒已,天人世间不能动转。舍利弗,何等是可试者?谓外道人及乐外道法者。
“舍利弗,何等是乐外道法?所谓有所得者、我见者、人见者、众生见者、贪者、邪者、于自相空法心生疑者,受行种种邪虚妄法,不能入于第一义空,行诸邪道,是人名为乐外道法。舍利弗,不可试以种种色衣,若白衣人,若著袈裟;有如是不善有所得见,皆名外道!于我法中出家受戒,是人应试。何以故?有所得者,于我法中即是邪见,是名大贼,一切世间天人中贼,是名一切世间怨家、诸佛大贼。舍利弗,是邪见人,我则不听出家受戒。舍利弗,一切法无我,若人于中不能生忍,一切法空、无我、无人、无众生、无寿命不能信解,于我法中所受供养,名为不净。是人则是不供养佛、不供养法、不供养僧,强入我法,形是沙门,心是外道,为盗法人。
“舍利弗,于未来世当有比丘,不修身、不修戒、不修心、不修慧,是人轻笑如来所说、如来所行。如来常于第一义空,恭敬供养,常乐是行。是诸比丘,轻笑如来所行真际毕竟空法。舍利弗,尔时若有苦行比丘,亦共轻笑。今我弟子有行空者,我赞其善,安慰其心。尔时是人轻蔑空行,但求不坚牢事,以有我及有诸法如是等事令众心喜。若说一切诸法空者亦轻是人。何以故?舍利弗,法应尔也。众生善根欲断本相,则现真实妙法,在于世间无有受者。譬如痴人以栴檀香同于猥木。
“舍利弗,迦葉佛说:‘未来世中,释迦牟尼佛诸弟子众,以利养故,为诸白衣说第一义空。’尔时多有在家出家愚痴不受,违逆不信而反诽谤,失于大利,以是因缘当堕恶道。舍利弗,尔时多有相违诤论、我论、人论、众生论、寿者论、命者论,善法欲少但乐利养,实是愚痴自谓有智,互相违逆常共诤讼,乐有断事生怨嫉心。是人舍沙门法但求利养,多乐事务所营非一,常乐伺求他人长短,自隐其过,称说功德;如今比丘,覆藏功德,自出过恶。当尔之时,咸共不能护持重戒,无所晓故,破于仪则而言:‘诸法空自相空,何所能作?’如那罗戏人种种变现,无所知者见之大笑。何以故?不知戏法其术隐故,生希有心惊怪大笑。如是,舍利弗,尔时真实比丘说空寂法,求活命者咸共嗤笑。何以故?是人不知佛法义故,闻说空法惊疑怖畏。
“舍利弗,汝观此人,于安隐处生衰恼心,于衰恼处生安隐心。是人颠倒,逆行善法,顺行恶法。舍利弗,如是痴人,多怀悭贪、嗔恚、愚痴,具行三不善根。舍利弗,我为利益持戒比丘故,说二百五十戒经。如是痴人,乃以世间小因缘故,向在家者说,乃至书写以示白衣。舍利弗,如是痴人说言:‘诸法空自相空,何所能作?’何以故?如是痴人,尚不能除悭贪烦恼,何况能断无明?舍利弗,尔时持律比丘不能善学,诸说法者亦不善学,读诵修妒路者亦不善学。
“舍利弗,云何名为持律比丘?不能善学如来经中说有三学:善戒学、善心学、善慧学。是人于三学中不能善学,但以多闻因缘轻慢他人,是人则为障碍善法。如是痴人,犹尚不能如法答问,况于毕竟空无所有中能发精进?舍利弗,尔时破戒比丘,乐为白衣执事,宣通使命,疗治病法,以自生活。舍利弗,汝今观此恶人,于我法中出家受戒得受供养,而反以我为怨。舍利弗,尔时四天王、释提桓因、大梵天王,乃至百千万亿诸天,见我法中如是毁坏,皆大忧愁啼泣涕零。
“舍利弗,是实不应依止于我,而为白衣营执事务。何以故?释迦牟尼佛弟子,乃至诸天龙神,犹尚不应为作给使。诸天龙神于我弟子与作给使!如是痴人所亲近白衣,若能修习通达诸法第一义空,无有是处。舍利弗,尔时破戒比丘,乃至为得一杯酒故,与诸白衣演说佛法。于意云何?多贪恚痴,多乐读经贪外经利,行不清净,是人能得信解无所有毕竟空法,能得具足沙门果不?”
“不也,世尊。”
“舍利弗,若有比丘趣得衣服、饮食、卧具、医药,持戒清净,不乐众闹散乱言语,不贪外义,昼夜精勤如救头然,一心勤行八直圣道,是人于空无所得法尚难通达,况是痴人,无有深欲,无有信解?舍利弗,汝观是人,不知如来无上义故破我正法,自为己身及为他人作大衰恼。如是大贼,世间怨家,此经中说,应当远离。是人于佛尚不知恩,自念我等所为出家,于此法中不应行处则不应行。是故,舍利弗,如来欲使未来世中止此恶故说如是经。若有比丘破所受戒,毁破威仪及破正见,得闻是经,怖畏反戒。何以故?破戒之人,不应于弹指顷住圣人相在袈裟中。若闻是经,心欢喜者,是人名为供养诸佛,守护佛道。何以故?舍利弗,是名佛道真际。若善男子、善女人欲得沙门法者,为听是经,应过百千万亿由旬。何以故?诸佛如来久乃出世,虽出于世,时乃说之。”
佛藏经卷第四
了戒品第九
佛告舍利弗:“有三种人,闻说是经,心不喜乐。何等三?一者、破戒比丘,二者、增上慢人,三者、不净说法及贪著我者。是人远离于此随顺实相深经,具足充满生盲部党。是故,舍利弗,我以是经重嘱累汝。所以者何?是经于如来灭后,能令清净持戒比丘心生喜乐。如是深经,清净戒者常所摄持,毁破戒者常所远离。所以者何?痴人闻说真实正语,则以为苦。舍利弗,破戒比丘所成相貌,如来于此已具广说。舍利弗,破戒比丘,法应不乐持戒律仪,愚痴之人不喜智慧,悭人不欲闻说布施。增上慢者不欲闻此无憍慢法,若闻惊畏如堕深坑。好世利者贪著美味,闻诃訾食,心则忧恼。若人好读外经书者,则于其中生坚实想。贪著语者乐说散乱,乐严饰辞巧美说者,于佛第一义则无净心,又于此法不敬不信。
“舍利弗,譬如不男之人无男子用,至男子中生不男想,而作是念:‘是诸人等如我无异。’如是好著外经书者,常乐严饰巧美文辞,于佛第一义心不恭敬。舍利弗,其中有人说清净经,于此人所亦不恭敬,轻慢清净持戒比丘。何以故?舍利弗,外道经书无真实语,法应憍慢贡高自大。何以故?是事不为厌离,不为寂灭,不为得道,不为涅槃。是人毁坏信等善根故,于一切处不信有功德,如不男人于诸人中皆谓如己。
“舍利弗,如生盲人不见诸色,所谓黑色白色。不见黑白色者,不见好色,不见丑色,不见青黄赤白红紫缥色,不见长短粗细深浅等色,不见日月星宿。不见日月星宿者,如是盲人便作是念:‘无黑白色,无见黑白色者。无好丑色,无青黄紫缥、长短粗细深浅、日月星宿色。无见日月星宿者,余人皆亦如是。’盲人心倒,于一切处皆谓黑闇。舍利弗,破戒比丘,增上慢人,堕外道论比丘,亦复如是,于深佛法心不信乐不能通达,闻诸法空无所有,不信不乐不能通达。舍利弗,如是诸人畏于汝等,入邪际中不得正法,以是正法名为真实沙门。汝所得法,是人不信,犹如盲人谓无白黑等色。
“舍利弗,是人如是入于邪际,求外道论,乐众闹语,增长烦恼恶性恶法。是人不能信诸法空,何况通达?舍利弗,于意云何?野干作师子,为能已吼、今吼、当吼,作师子行,今行、当行、已行不?”
“不也,世尊。何以故?野干色力音声不及师子,野干但能作野干声。若欲作声,但有野干声出,非师子声。”
“如是,舍利弗,破戒比丘,增上慢比丘,自以此事为上。不净说法者受尼犍子论,若执一事坚持不舍,贪贵世利,乐读经书不能通达诸法实相,若能信受无相法者,无有是处。舍利弗,若有比丘耆年有德,比丘中龙,有深智慧,是人能信无所有自相空法、无我无人法。何以故?是人不乐众闹杂语,不乐读经睡眠多事,不为白衣营执事务,不为使命持送文书,不行医术,不读医方,不为贩卖,不乐论说世间语言,但乐欲说出世间语。是人能信一切法空,于一切法不起不坏。是人则能证真实际,则能如实正师子吼,非野干吼。舍利弗,若有比丘著外经义,是人为舍微妙佛法,诵持外道语言为大众说,但作野干吼。舍利弗,如是恶人名为朽坏沙门。何以故?是外道义,非佛法故。舍利弗,著外道法比丘,不应自称是佛弟子。何以故?沙门释子不说尼犍子语,于大众中但说佛语。舍利弗,若人著不净语,欲作师子吼,但作野干鸣,是人不能解佛法第一义。
“舍利弗,我今明了告汝:若人具足持戒、禅定、智慧,不悭不贪不染恚痴,不怀谄曲有厌恶心,言必真实,常乐独处不乐睡眠,乐空无相无愿、无生无灭行,生离欲心,求解佛法第一义,不好世语,乐出世语,尽持诸戒,一切恶事及恶知识悉皆远离,住如是法则能解空无所有法。何以故?舍利弗,是行名为大人所行,非是贪乐利养所行,非是愚痴常人所行,非是败坏沙门所行,非是糟糠沙门所行,非是假名沙门所行。
“舍利弗,诸法实相毕竟空寂,即是佛道。好世财利,贪说不净法者,所不能及。舍利弗,是地名为大智者地,非是贪乐外道者地,非说我见、人见者地。舍利弗,若实有我有人者、说我人者应有实相,如实应问:‘若有我者,为是何色?青黄赤白?为在身中?为在身外?为遍在身如油在麻?’舍利弗,麻中有油可出可示,若我在内说有我者,应说应示:‘如从麻中出油示油。’第一义中求我不可得,是故当知,若说有我人者,是人犹尚无沙门戒,况沙门地?舍利弗,当知如是邪贪著者,所谓著我、著众生、著寿命者,则为堕顶。是人如是邪贪著故,尚不能除贪利养心,况细烦恼?舍利弗,通达空者,若为贪欲、嗔恚、愚痴、利养所覆,无有是处,亦不堕顶。
“舍利弗,计我心者谓有寿命,寿命因缘故,则为利养所牵障碍于道。舍利弗,我见者、人见者,虽于我法出家为道,如是痴人于清净中则非出家。何以故?尼犍子出家,皆计我心有所得故。舍利弗,有所得者,从无始世常有此见。若得出家犹有不绝,是名因外道出家,不名因圣法出家。何以故?弊人不能信乐大法,于清净大法无真实想。舍利弗,如是破法重罪因缘余殃未尽,不能信解诸法实相,起不善业,或谤八直圣道,或于净戒比丘而生恶心妄出其过,或言破戒、破见、破命、破威仪,或不见他过妄生是非,或以浊恚嫉心说他恶名,或不能知佛经义理谓非佛法。如是恶人成就破法恶业,于佛第一义中,心不通达不入不喜。如是重罪余报因缘,虽勤精进,犹尚不能取所缘相,何况系心能得道果?又深依止我见、人见如是见者,乃至诸佛犹亦不能拔其根本,何况声闻?舍利弗,若人有如是贪著不善邪见,谓我见、人见、众生见、寿者见,命者见,又于第一义空惊疑畏者,当知是人先世成就破法罪缘。舍利弗,若人如是贪著恶邪不善,谓贪我、贪人、贪寿命者,是人百千亿诸佛以三轮示现,不能令悟使得道果。
“舍利弗,宁以利刀割舌,不应不见他事妄说其过——破戒、破见、破命、破威仪!舍利弗,于未来世,当有比丘善护二百五十戒,是人我慢心生而作是念:‘我是持戒,余人不尔。’轻于他人心无恭敬:‘我是多闻,彼非多闻。’舍利弗,尔时多有比丘,但贵持戒,多行阿兰若行,能善护戒品随所说行,勤心读经求通佛法。如是人等,生多闻慢、阿练若慢,而好嗔恚,心常垢浊,深怀悭贪嗔恚毒心顽钝无知。以小因缘而起大事,是人嗔恚覆心互相出过,谓破戒、破见、破命、破威仪。舍利弗,如是僧中有好比丘,心无偏党处在中间,而亦同之在彼恶中,互相讥论诤讼不息,不得安隐坐禅读经,在家出家皆亦娆动。如是,舍利弗,尔时多有比丘,一岁、二岁、三岁乃至九岁,轻慢上座无有恭敬。是人出家受戒多不如法,习效和尚阿阇梨亦无恭敬。舍利弗,尔时年少比丘及先出家无有依止,共相轻慢十岁比丘所畜徒众。其诸徒众皆无恭敬威仪法则,亦不如法。舍利弗,时诸恶人,具足贪欲、嗔恚、愚痴,互相轻慢无有恭敬,相违逆故,我法则灭。舍利弗,时诸痴人多起破法罪业,起此罪已当堕恶道。
“舍利弗,我今明了告汝:求自利己善比丘,当尔之时,不应入众乃至一宿,唯除阿罗汉烦恼已断,及病比丘于中有缘。何以故?舍利弗,当尔时人贪欲、嗔恚、愚痴毒盛,不活怖畏常所逼切。求利善人常应自处山林空静,乃至毕命如野兽死。舍利弗,我今明了告汝:我此真法不久住世!何以故?众生福德善根已尽,浊世在近。求自利善比丘,应生如是厌心:‘我当云何见法破乱?见此沙门恶世难时,我当勤心精进早得道果。’舍利弗,我法无诸难事,不念衣食、卧具、医药。汝等但当勤行佛道,莫贵世间财利供养。
“舍利弗,汝今善听,我当语汝:若有一心行道比丘,千亿天神皆共同心,以诸乐具欲共供养。舍利弗,诸人供养坐禅比丘,不及天神。是故,舍利弗,汝勿忧念不得自供,佛真教化当随顺行,莫以第一义空出人过恶。何以故?舍利弗,大崄难者,所谓得空。或有比丘,因以我法出家受戒,于此法中勤行精进,虽诸天神、诸人不念,但能一心勤行道者,终亦不念衣食所须。所以者何?如来福藏无量难尽。舍利弗,如来灭后,白毫相中百千亿分其中一分,供养舍利及诸弟子。舍利弗,设使一切世间人,皆共出家随顺法行,于白毫相百千亿分不尽其一。舍利弗,如来如是无量福德,若诸比丘所得饮食,及所须物趣得皆足。舍利弗,是诸比丘应如是念:‘不应于所须物行诸邪命恶法。’
“舍利弗,若纳衣比丘,于粪扫中拾取弊故,应生是心:‘以此障寒,及修圣道。我今以此弊故,缝作僧伽梨著,勤行精进。若以凡夫,乃至一夜不应著此。’是比丘净浣缝著。若此比丘,于此纳衣生贪著心即应舍之。我不听著,何况余衣?何以故?舍利弗,是比丘于此衣中,生非比丘法。是比丘不复应著,何况余物?舍利弗,是时比丘宁以赤热铁鍱自缠其身,不应著此纳衣。何以故?于此衣中染爱心故。舍利弗,纳衣比丘应作是念:‘著此纳衣,以遮寒热,以助修道。我今不复更著余衣,当得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。’舍利弗,如是纳衣比丘专求道者,我则听著。
“舍利弗,乞食比丘,应诸法中无所分别,常摄其心不令散乱而入聚落,以诸禅定而自庄严,乞食得已心不染污,持所得食从聚落出,在净水边可修道处,置食一面,洗脚而坐,以食著前,应生厌离想、不净想、屎尿想、臭烂想、变吐想、涂疮想、厌恶想、子肉想、臭果想、沉重想,又于身中应生死想、青想、脓想、烂坏想。舍利弗,比丘应生如是想,以无贪著心然后乃食,但以支身除饥渴病,令得修道。应作是念:‘我食此食,破先苦恼,不生后苦,心得快乐调适无患,身体轻便,行步安隐。’又念食此食已:‘我应当得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、无生法忍。’舍利弗,比丘如是食者,我听乞食。舍利弗,若乞食比丘,于所得食生贪味心,以为甘美而作是念:‘我食此食,当得好色,气力充盛。’不作是念:‘我食此食,勤行圣道。’如是比丘,我乃不听受一饮水,何况饭食?舍利弗,若于食中不见过恶,不见出道而便食者,宁自以手割股肉啖。何以故?我听行者、得者受他供养,不听余人。
“舍利弗,云何名为行者?若有比丘决定发心:‘我于今世断诸结使,当入无余涅槃,修习圣道如救头然,又当除断不善恶法。’是名行者。又能一心信解空无相无愿,为得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果断诸烦恼,名为行者。求诸善法常行咨问,名为行者。又能发心度脱一切,名为行者。勤心修习诸助道法,于诸经中如说而行,及有一心求佛道者。舍利弗,于佛法中是名行者。何谓得者?谓得须陀洹脱三恶道,名为得者。斯陀含、阿那含、阿罗汉,断诸烦恼求道已息,所作已办善学三学,是名得者。我听是人得受供养。是人若受供养,是名善受供养。
“舍利弗,清净持戒者,开化檀越者,及修多闻读诵经者,谓读诵修妒路、岐夜、授记经、伽陀、忧陀那、尼陀那如是诸经,本生经、方广经、未曾有经、阿波陀那论议经。是人又能清净持戒无有瑕疵,不垢不浊自在不著,智者所赞能自具足,随顺禅定常乐坐禅,如是比丘,我亦听受供养。舍利弗,身证法者无有疑悔,我听是人高座说法。虽是凡夫清净持戒,心不贪著外道经义,一心勤求沙门上果,不贪利养善巧定说,多闻广喻犹如大海,乃至失命犹不妄语,不乐诤讼自利利他,唯说清净第一实义,所说如是亦如是行。舍利弗,如是说者,我听说法。如来所说能使诸法不相违逆,谓说戒、定、慧、解脱、解脱知见。
“舍利弗,求利比丘,为佛出家而破戒品,何用说法?何以故?舍利弗,我经中说:‘若人自不善寂、自不能护,能令他人善寂自护,无有是处。如人自没污泥,欲出他人,无有是处。若人能自善寂,能出污泥,欲出他人,则有是处。’是故,舍利弗,我今明了告汝:诽谤如来,其罪不轻。实语比丘应听说法,非妄语者,持戒比丘则能法施。舍利弗,高座说法决定断疑,最是上事。若持戒不净著外道义,我则不听;及妄语者,贵世乐者,求利养者,乐诤讼者,我亦不听。我听净持戒者,质直心者,通达诸法实相者,高座说法。舍利弗,破戒比丘宁当舍戒,不著圣人相袈裟覆藏罪垢,密作众恶受人信施。舍利弗,以小因缘,而于久远受地狱身。”
嘱累品第十
尔时,阿难白佛言:“世尊,当尔世时,诸比丘等,于善法中云何精进?”
佛告阿难:“且置莫问!所以者何?佛无量智所说经典,尔时比丘尚不能信,况能勤行?阿难,如来于有为法中所有智慧,一切辟支佛、阿罗汉等不能解知。阿难,如来所知法,若为汝说,汝则迷闷,何况是人当能信之?如来于今说如是经,尔时痴人犹尚不信,何况能信所说罪报?阿难,法应当尔,自身是恶,谓余亦恶。如今第一懈怠比丘,尔时第一精进比丘所不能及,若所持戒、威仪、智慧不得相比。如来若说此人所行,一切过恶转身所受,是人不信更起重罪。汝等若闻亦得忧怖,不能量其所受罪恶。阿难,如来深法,受者难有!于意云何?好床茵褥,豚子乐不?”
“不也,世尊。”
“阿难,我阿耨多罗三藐三菩提,此法深妙,智者所乐。是人不能信解通达,得出家已自称沙门,不能堪受如实教化,于此法中,不能修心,不得滋味,振手而去堕在恶道,犹如豚子舍好床褥。何以故?阿难,是我阿耨多罗三藐三菩提甚深清净,非难化者所能信解;难降伏者、无智慧者、难满者、难养者、破戒者、难与语者、住邪法者、行邪行者、贵财利者、以衣食为上者、破威仪者、破戒德者、堕顶者、弊恶者、懈怠者、小欲者、小精进者、无羞者、耐羞者、匆匆营事业者、沙门中旃陀罗、沙门中白衣、沙门中败坏、沙门中行邪道者、非沙门自言是沙门者、魔所吞者、与外道义合者、不如说行者、乐众闹者、乐散乱语者、具有魔事者、魔所衰恼者、烦恼炽盛者、我见者、人见者、众生见者、颠倒者,于我此法若能信解通达,无有是处。何以故?阿难,我阿耨多罗三藐三菩提清净快大,与此恶人不相称可。
“阿难,譬如百千亿三千大千世界中间旷远,此弊恶人远沙门法,犹尚如是,况得顺忍?况得涅槃?阿难,如此事者说不可尽。当来沙门弊恶鄙贱,深怀悭贪,深怀嗔恚,深怀不信,三毒炽盛,心行粗犷,难可制御。阿难,譬如良田善熟以火自烧,甘膳美食而自著毒,舍宅所有以火自梵,为应尔不?”
“不也,世尊。”
“阿难,如是未来世痴人,因以我法得受供养,而不信解如来功德,又不能信如是等经,不能堪忍如实说过,自知疮疣而逆我语。如是痴人依佛自活,而逆是法。阿难,尔时阎浮提内,如是痴人充满其中。阿难,且置!何用求此愚痴恶人,徒生徒老所行恶事。”
尔时,阿难白佛言:“世尊,当何名此经?云何奉持?”
佛告阿难:“此经名为《佛藏》,亦名《发起精进》,亦名《降伏破戒》,亦名《选择诸法》,当奉持之。阿难,若人诵持是经,所得功德无量无边。所以者何?破戒比丘,尚不能信读诵教人,况于是中得欢喜心?何以故?阿难,譬如恶贼于王大臣,不敢自现盗他物者,不自言贼。如是,阿难,破戒比丘成就非沙门法,尚不自言是恶,况能向余人说自言罪人?阿难,如是经者,破戒比丘随得闻时,能自降伏则有惭愧,持戒比丘得自增长。”
说是经时,无数诸天于诸法中得法眼净。恶魔及诸眷属皆大忧恼,如堕十六种大坑,大啼哭言:“瞿昙沙门知我觉我,我常长夜。愿佛灭后,破持戒者,助破戒者,欲令诸恶比丘不知佛法,但知读诵。我欲于佛法中破安隐心,语言此非佛法,无有义趣。瞿昙于今在诸天人大众之中,守护是法,遮我所愿。”魔说此已,怀忧愁恼,忽然不现。
尔时,世尊欲明了此事,而说偈言:
“我所说诸法, 随顺第一义,
有为不坚牢, 如梦之所见。
我今说此法, 呵责未来事,
随顺第一义, 防制诸恶人。
尔时恶世中, 比丘心娆动,
诤讼生是非, 不能得涅槃。
沙门及白衣, 所说无有异,
尔时我此法, 与俗法无别,
为诸在家说: 汝知我希有,
我得于佛法, 初道第一果。
更有比丘言: 我说不异是,
此人与我同, 我真见法者。
见法不见者, 为致白衣故,
各于自法中, 而生其议论。
有言一切有, 有言一切空,
不住于正道, 性恶毁我法。
‘汝勿近是人, 可来亲附我,
为汝说真法, 如我疾得道。’
如是诸音声, 流布于远近,
同心相党助, 破我所教法。
譬如诸恶贼, 同恶共为侣,
反逆破国土, 城邑及聚落。
尔时诸比丘, 难可得开化,
钝根深贪著, 少智依我人,
不解于如来, 随宜所说法,
说有漏增上, 自言是得道。
在于大会中, 多有诸比丘,
皆言有智慧, 求智无一人。
若是大会中, 或有一比丘,
如实有智慧, 皆呵言无智。
“诸天神等见, 法王道散坏,
咸皆怀忧恼, 相对而啼泣。
中有诸树神, 从树而堕地,
咸言释师子, 妙法今悉坏!
‘佛宝法僧宝, 在世犹未久,
如何于今日, 悉皆当散坏!
我等不复闻, 如来所说法,
痴冥无所知, 上道今将灭!’
尔时诸地神, 皆出大音声:
‘如来大法炬, 于今当灭尽!
诸天诸神等, 后莫有所悔,
而言不见闻, 佛道今已灭!
如来无量劫, 自利亦利人,
忍受诸苦恼, 发愿得成佛。
释师子大圣, 度诸众生者,
清净微妙法, 今将欲灭尽!’
痴恶诸贼等, 于今当得力,
无有慈愍心, 互相谤毁恼。
魔使及魔民, 钝根难开化,
谄曲懈怠心, 嗔恚坏佛法。
但于空林中, 坐禅满三月,
自言是罗汉, 无禅况得道?
不得言得道, 死言入涅槃,
众人信起塔, 而自入地狱。
如是痴空者, 互共相轻恚,
我于无量劫, 所得今尽坏!
尔时虚空神, 共见释师子,
妙法毁坏败, 发声皆啼泣。
四天王闻此, 皆共怀忧恼,
时与诸天神, 佥皆共来下。
阿罗迦槃城, 夜叉神众来,
佥皆大啼哭, 出可畏音声。
有诸七宝城, 严饰极微妙,
失色皆如土, 诸天不乐住。
悲号大啼哭, 处处皆来集,
各共怀忧恼, 相见不能言。
宛转卧在地, 发如是音声:
‘共行阎浮提, 见是大怖畏,
佛子共斗诤, 破法而分散!’
皆从天上来, 共诣我生处。
天神诸宝城, 七日无光色,
各共坐啼泣, 满七日不起:
‘如何大精进, 勇猛世间尊,
我等见住此, 今当不复见?’
咸共诣祇洹, 相对而啼泣:
‘佛此说四谛, 我等此中闻!
世间将盲冥, 互相轻恚慢,
但起诸恶业, 还堕于恶道。
诸天妙宫殿, 可惜今将空,
我等诸天神, 无复救度者!’
尔时阎浮提, 毁坏无威色,
经行处树下, 山窟无善人。
一切诸世间, 悉皆大娆动,
诸天及大神, 音声可怖畏。
尔时忉利天, 举手大悲哭,
各于宫殿中, 发声而号哭。
诸天宫殿中, 皆称说我言,
永离大圣王, 为我说法者。
忉利天六月, 不食修陀食,
不听伎乐音, 忧愁如丧子。
诸阿修罗众, 闻有如此事,
皆共相命集, 欲攻忉利天。
时诸阎浮王, 皆共相征罚,
诸天阿修罗, 亦皆共战斗。
尔时诸比丘, 及诸比丘尼,
多堕恶道中, 少有得免者。
破戒诸白衣, 随顺恶比丘,
以是因缘故, 皆趣于恶道。
诸恶优婆夷, 随顺恶师故,
亦复入恶道, 世间皆娆动。
有入城聚落, 有至山林中,
东西怀忧恼, 以损其寿命。
尔时多恶贼, 多有诸崄道,
种五谷不生, 若生虫所食。
尔时世人民, 饥馑多饿死,
死堕饿鬼中, 久受诸苦恼。
时人施佛物, 塔及四方僧,
辄皆共分食, 我后僧如是。
“阿难汝等当, 勉力勤精进,
莫见后末世, 如是众恶事。
一切诸凡夫, 愚痴无有智,
起诸凡夫业, 疾堕恶道中。
汝等勤读诵, 是名智慧因,
若为智慧故, 疾得至胜处。
我学世正见, 汝亦如我学,
断世障碍事, 疾得至胜处。
勤行八圣道, 当疾得涅槃,
思量求自利, 我所说如是。
是劫过去后, 六十劫无佛,
尚无佛音声, 况有得道者?
时世诸人民, 饥饿所逼切,
无有孝慈心, 食母食儿肉。
时诸家生子, 常护恐他食,
谁闻是恶事, 复起生死业?
诸苦痴为本, 五阴贪为本,
若不乐五欲, 当断诸贪著!
受福果报时, 深生贪著心,
贪著因缘故, 起恶堕恶道。
无漏法空寂, 世间无牢坚,
若知如是者, 汝等应疾行。
无心生心想, 而自大惊畏,
我为作不作, 是事为云何?
如是诸凡夫, 思惟而筹量,
我当云何作? 如是常啼泣。
无阴生阴想, 无我生我想,
闻自相空法, 如是亦迷闷。
不知佛如实, 所说诸阴义,
闻则以为定, 畏处无畏想。
我说去来今, 诸阴皆空寂,
三世悉平等, 犹若如虚空。
所有过去佛, 亦说自相空;
未来世诸佛, 亦说自相空;
我今出于世, 亦说一切法,
自性自相空, 三世无有异。
当来人不知, 佛所说实义,
贪著我众生, 常堕于恶道。
当来世如是, 大恶甚可畏,
汝等勤精进, 莫见是恶世!”
佛说此经已,长老舍利弗及诸比丘,一切世间天人大众,闻佛所说,皆大欢喜,信受佛语。