宗镜录（第一卷～第二十卷） 宋慧日永明寺主智觉禅师延寿集 宗鉴录序 左朝请郎尚书礼部员外郎护军杨杰撰 　　诸佛真语。以心为宗。众生信道。以宗为鉴。众生界即诸佛界。因迷而为众生。诸佛心是众生心。因悟而成诸佛。心如明鉴。万象历然。佛与众生。其犹影像。涅槃生死。俱是强名。鉴体寂而常照。鉴光照而常寂。心佛众生。三无差别。国初吴越永明智觉寿禅师。证最上乘。了第一义。洞究教典。深达禅宗。禀奉律仪。广行利益。因读楞伽经云。佛语心为宗。乃制宗鉴录。于无疑中起疑。非问处设问。为不请友。真大导师。掷龙宫之宝。均施群生。彻祖门之关。普容来者。举目而视。有欲皆充。信手而拈。有疾皆愈。荡涤邪见。指归妙源。所谓举一心为宗。照万法为鉴矣。若人以佛为鉴。则知戒定慧为诸善之宗。人天声闻缘觉菩萨如来。由此而出。一切善类莫不信受。若以众生为鉴。则知贪嗔痴为诸恶之宗。修罗旁生地狱鬼趣。由此而出。一切恶类莫不畏惮。善恶虽异。其宗则同。返鉴其心。则知灵明湛寂。广大融通。无为无住。无修无证。无尘可染。无垢可磨。为一切诸法之宗矣。初吴越忠懿王。序之。秘于教藏。至元丰中。 　　皇弟魏端献王。镂板分施名蓝。四方学者。罕遇其本。元祐六年夏。游东都法云道场。始见钱唐新本。尤为精详。乃吴人徐思恭。请法涌禅师。同永乐法真二三耆宿。遍取诸录。用三乘典籍。圣贤教语。校读成就。以广流布。其益甚博。法涌知予喜阅是录。因请为序云。 宗镜录序 吴越国王钱俶制 　　详夫。域中之教者三。正君臣。亲父子。厚人伦。儒。吾之师也。寂兮寥兮。视听无得。自微妙。升虚无。以止乎乘风驭景。君得之则善建不拔。人得之则延贶无穷。道。儒之师也。四谛十二因缘。三明八解脱。时习不忘。日修以得。一登果地。永达真常。释道之宗也。惟此三教。并自心修。心镜录者。智觉禅师所撰也。总乎百卷。包尽微言。 　　我佛金口所宣。盈于海藏。盖亦提诱后学。师之智慧辩才。演畅万法。明了一心。禅际河游。慧间云布。数而称之。莫能尽纪。聊为小序。以颂宣行云尔。 宗镜录并序 宋慧日永明寺主智觉禅师延寿集 　　伏以。真源湛寂。觉海澄清。绝名相之端。无能所之迹。最初不觉。忽起动心。成业识之由。为觉明之咎。因明起照。见分俄兴。随照立尘。相分安布。如镜现像。顿起根身。次则随想。而世界成差。后即因智。而憎爱不等。从此遗真失性。执相徇名。积滞着之情尘。结相续之识浪。锁真觉于梦夜。沉迷三界之中。瞽智眼于昏衢。匍匐九居之内。遂乃縻业系之苦。丧解脱之门。于无身中受身。向无趣中立趣。约依处则分二十五有。论正报则具十二类生。皆从情想根由。遂致依正差别。向不迁境上。虚受轮回。于无脱法中。自生系缚。如春蚕作茧。似秋蛾赴灯。以二见妄想之丝。缠苦聚之业质。用无明贪爱之翼。扑生死之火轮。用谷响言音。论四生妍丑。以妄想心镜。现三有形仪。然后。违顺想风。动摇觉海。贪痴爱水。资润苦芽。一向徇尘。罔知反本。发狂乱之知见。翳于自心。立幻化之色声。认为他法。从此。一微涉境。渐成戛汉之高峰。滴水兴波。终起吞舟之巨浪。迩后将欲反初复本。约根利钝不同。于一真如界中。开三乘五性。或见空而证果。或了缘而入真。或三祇熏炼。渐具行门。或一念圆修。顿成佛道。斯则克证有异。一性非殊。因成凡圣之名。似分真俗之相。若欲穷微洞本。究旨通宗。则根本性离。毕竟寂灭。绝升沉之异。无缚脱之殊。既无在世之人。亦无灭度之者。二际平等。一道清虚。识智俱空。名体咸寂。迥无所有。唯一真心。达之名见道之人。昧之号生死之始。复有邪根外种。小智权机。不了生死之病原。罔知人我之见本。唯欲厌喧斥动。破相析尘。虽云味静冥空。不知埋真拒觉。如不辩眼中之赤眚。但灭灯上之重光。罔穷识内之幻身。空避日中之虚影。斯则劳形役思。丧力捐功。不异足水助冰。投薪益火。岂知重光在眚。虚影随身。除病眼而重光自消。息幻质而虚影当灭。若能回光就已。反境观心。佛眼明而业影空。法身现而尘迹绝。以自觉之智刃。剖开缠内之心珠。用一念之慧锋。斩断尘中之见网。此穷心之旨。达识之诠。言约义丰。文质理诣。揭疑关于正智之户。薙妄草于真觉之原。愈入髓之沉痾。截盘根之固执。则物我遇智火之焰。融唯心之炉。名相临慧日之光。释一真之海。斯乃内证之法。岂在文诠。知解莫穷。见闻不及。今为未见者。演无见之妙见。未闻者。入不闻之圆闻。未知者。说无知之真知。未解者。成无解之大解。所冀因指见月。得兔忘罤。抱一冥宗。舍诠检理。了万物由我。明妙觉在身。可谓搜抉玄根。磨砻理窟。剔禅宗之骨髓。标教网之纪纲。余惑微瑕。应手圆净。玄宗妙旨。举意全彰。能摧七慢之山。永塞六衰之路。尘劳外道。尽赴指呼。生死魔军。全消影响。现自在力。阐大威光。示真宝珠。利用无尽。倾秘密藏。周济何穷。可谓。香中爇其牛头。宝中探其骊颔。华中采其灵瑞。照中耀其神光。食中啜其乳糜。水中饮其甘露。药中服其九转。主中遇其圣王。故得法性山高。顿落群峰之峻。醍醐海阔。横吞众派之波。似夕魄之腾辉。夺小乘之星宿。如朝阳之孕彩。破外道之昏蒙。犹贫法财之人。值大宝聚。若渴甘露之者。遇清凉池。为众生所敬之天。作菩萨真慈之父。抱膏肓之疾。逢善见之药王。迷险难之途。偶明达之良导。久居闇室。忽临宝炬之光明。常处裸形。顿受天衣之妙服。不求而自得。无功而顿成。故知。无量国中。难闻名字。尘沙劫内。罕遇传持。以如上之因缘。目为心镜。现一道而清虚可鉴。辟群邪而毫发不容。妙体无私。圆光匪外。无边义海。咸归顾眄之中。万像形容。尽入照临之内。斯乃曹溪一味之旨。诸祖同传。鹄林不二之宗。群经共述。可谓万善之渊府。众哲之玄源。一字之宝王。群灵之元祖。遂使离心之境。文理俱虚。即识之尘。诠量有据。一心之海印。揩定圆宗。八识之智灯。照开邪闇。实谓。含生灵府。万法义宗。转变无方。卷舒自在。应缘现迹。任物成名。诸佛体之号三菩提。菩萨修之称六度行。海慧变之为水。龙女献之为珠。天女散之为无著华。善友求之为如意宝。缘觉悟之为十二缘起。声闻证之为四谛人空。外道取之为邪见河。异生执之作生死海。论体则妙符至理。约事则深契正缘。然虽标法界之总门。须辩一乘之别旨。种种性相之义。在大觉以圆通。重重即入之门。唯种智而妙达。但以根羸靡鉴。学寡难周。不知性相二门。是自心之体用。若具用而失恒常之体。如无水有波。若得体而阙妙用之门。似无波有水。且未有无波之水。曾无不湿之波。以波彻水源。水穷波末。如性穷相表。相达性原。须知体用相成。性相互显。今则细明总别。广辩异同。研一法之根元。搜诸缘之本末。则可称宗镜。以鉴幽微。无一法以逃形。则千差而普会。遂则编罗广义。撮略要文。铺舒于百卷之中。卷摄在一心之内。能使难思教海。指掌而念念圆明。无尽真宗。目睹而心心契合。若神珠在手。永息驰求。犹觉树垂阴。全消影迹。获真宝于春池之内。拾砾浑非。得本头于古镜之前。狂心顿歇。可以深挑见刺。永截疑根。不运一毫之功。全开宝藏。匪用刹那之力。顿获玄珠。名为一乘大寂灭场。真阿兰若正修行处。此是如来自到境界。诸佛本住法门。是以普劝后贤。细垂玄览。遂得智穷性海。学洞真源。此识此心。唯尊唯胜。此识者。十方诸佛之所证。此心者。一代时教之所诠。唯尊者。教理行果之所归。唯胜者。信解证入之所趣。诸贤依之。而解释。论起千章。众圣体之。以弘宣。谈成四辩。所以掇奇提异。研精洞微。独举宏纲。大张正网。捞摝五乘机地。升腾第一义天。广证此宗。利益无尽。遂得正法久住。摧外道之邪林。能令广济含生。塞小乘之乱辙。则无邪不正。有伪皆空。由自利故。发智德之原。由利他故。立恩德之事。成智德故。则慈起无缘之化。成恩德故。则悲含同体之心。以同体故。则心起无心。以无缘故。则化成大化。心起无心故。则何乐而不与。化成大化故。则何苦而不收。何乐而不与。则利钝齐观。何苦而不收。则怨亲普救。遂使三草二木。咸归一地之荣。邪种焦芽。同沾一雨之润。斯乃尽善尽美。无比无俦。可谓括尽因门。搜穷果海。故得创发菩提之士。初求般若之人。了知成佛之端由。顿圆无滞。明识归家之道路。直进何疑。或离此别修。随他妄解。如构角取乳。缘木求鱼。徒历三祇。终无一得。若依此旨。信受弘持。如快舸随流。无诸阻滞。又遇便风之势。更加橹棹之功。则疾届宝城。忽登觉岸。可谓资粮易办。道果先成。被迦葉上行之衣。坐释迦法空之座。登弥勒毗卢之阁。入普贤法界之身。能令客作贱人。全领长者之家业。忽使沈空小果。顿受如来之记名。未有一门匪通斯道。必无一法不契此宗。过去觉王。因兹成佛。未来大士。仗此证真。则何一法门而不开。何一义理而不现。无一色非三摩钵地。无一声非陀罗尼门。尝一味而尽变醍醐。闻一香而皆入法界。风柯月渚。并可传心。烟岛云林。咸提妙旨。步步蹈金色之界。念念嗅薝卜之香。掬沧海而已得百川。到须弥而皆同一色。焕兮开观象之目。尽复自宗。寂尔导求珠之心。俱还本法。遂使邪山落仞。苦海收波。智楫以之安流。妙峰以之高出。今详祖佛大意。经论正宗。削去繁文。唯搜要旨。假申问答。广引证明。举一心为宗。照万法如镜。编联古制之深义。撮略宝藏之圆诠。同此显扬。称之曰录。分为百卷。大约三章。先立正宗。以为归趣。次申问答。用去疑情。后引真诠。成其圆信。以兹妙善。普施含灵。同报。 　　佛恩其传斯旨耳。 宗镜录卷第一 标宗章第一 　　详夫。祖标禅理。传默契之正宗。佛演教门。立诠下之大旨。则前贤所禀。后学有归。是以先列标宗章。为有疑故问。以决疑故答。因问而疑情得启。因答而妙解潜生。谓此圆宗难信难解。是第一之说。备最上之机。若不假立言诠。无以荡其情执。因指得月。不无方便之门。获兔忘罤。自合天真之道。次立问答章。但以时当末代。罕遇大机。观浅心浮根微智劣。虽知宗旨的有所归。问答决疑渐消惑障。欲坚信力。须假证明。广引祖佛之诚言。密契圆常之大道。遍采经论之要旨。圆成决定之真心。后陈引证章。以此三章。通为一观。搜罗该括。备尽于兹矣。 　　问。先德云。若教我立宗定旨。如龟上觅毛。兔边求角。楞伽经偈云。一切法不生。不应立是宗。何故标此章名。 　　答。斯言遣滞。若无宗之宗。则宗说兼畅。古佛皆垂方便门。禅宗亦开一线道。切不可执方便而迷大旨。又不可废方便而绝后陈。然机前无教。教后无实。设有一解一悟。皆是落后之事。属第二头。所以大智度论云。以佛眼观一切十方国土中一切物。尚不见无。何况有法。毕竟空法。能破颠倒。令菩萨成佛。是事尚不可得。何况凡夫颠倒有法。今依祖佛言教之中。约今学人。随见心性发明之处。立心为宗。是故西天释迦文佛云。佛语心为宗。无门为法门。此土初祖达磨大师云。以心传心。不立文字。则佛佛手授。授斯旨。祖祖相传。传此心。已上约祖佛所立宗旨。又诸贤圣所立宗体者。杜顺和尚依华严经。立自性清净圆明体。此即是如来藏中法性之体。从本已来。性自满足。处染不垢。修治不净。故云自性清净。性体遍照。无幽不瞩。故曰圆明。又随流加染而不垢。返流除染而不净。亦可在圣体而不增。处凡身而不减。虽有隐显之殊。而无差别之异。烦恼覆之则隐。智慧了之则显。非生因之所生。唯了因之所了。斯即一切众生自心之体。灵知不昧。寂照无遗。非但华严之宗。亦是一切教体。佛地论。立一清净法界体。论云。清净法界者。一切如来真实自体。无始时来。自性清净。具足种种过十方界极微尘数性相功德。无生无灭。犹如虚空。遍一切有情。平等共有。与一切法。不一不异。非有非无。离一切相。一切分别。一切名言。皆不能得。唯是清净圣智所证。二空无我所显。真如为其自性。诸圣分证。诸佛圆证。此清净法界。即真如妙心。为诸佛果海之源。作群生实际之地。此皆是立宗之异名。非别有体。或言宗者。尊也。以心为宗。故云。天上天下。唯我独尊。或言体者。性也。以心为体。故云。知一切法。即心自性。或言智者。以心为智。即是本性寂照之用。所以云。自觉圣智。普光明智等。若约义用而分。则体宗用别者会归平等。则一道无差。所以华严记问云。等妙二位。全同如来普光明智者。结成入普。所以。此会说等妙二觉。二觉全同普光明智。即是会归之义。 　　问。等觉同妙觉。于理可然。妙觉之外。何有如来普光明智。为所同耶。 　　答。说等觉。说妙觉。即是约位。普光明智。不属因果。该通因果。其由自觉圣智超绝因果。故楞伽经。妙觉位外。更立自觉圣智之位。亦犹佛性有因。有果。有因因。有果果。以因取之。是因佛性。以果取之。是果佛性。然则佛性非因非果。普光明智。亦复如是。体绝因果。为因果依。果方究竟。故云。如来。普光明智。或称为本者。以心为本。故涅槃疏云。涅槃宗本者。诸行皆以大涅槃心为本。本立道生。如无纲目不立。无皮毛靡附。心为本故。其宗得立。 　　问。若欲明宗。只合纯提祖意。何用兼引诸佛菩萨言教。以为指南。故宗门中云。借虾为眼。无自己分。只成文字圣人。不入祖位。 　　答。从上非是一向不许看教。恐虑不详佛语。随文生解。失于佛意。以负初心。或若因诠得旨。不作心境对治。直了佛心。又有何过。只如药山和尚。一生看大涅槃经。手不释卷。时有学人问。和尚寻常不许学人看经。和尚为什么自看。师云。只为遮眼。问。学人还看得不。师云。汝若看。牛皮也须穿。且如西天第一祖师。是本师释迦牟尼佛。首传摩诃迦葉为初祖。次第相传。迄至此土六祖。皆是佛弟子。今引本师之语。训示弟子。令因言荐道。见法知宗。不外驰求。亲明佛意。得旨即入祖位。谁论顿渐之门。见性现证圆通。岂标前后之位。若如是者。何有相违。且如西天上代二十八祖。此土六祖。乃至洪州马祖大师。及南阳忠国师。鹅湖大义禅师。思空山本净禅师等。并博通经论。圆悟自心。所有示徒。皆引诚证。终不出自胸臆。妄有指陈。是以绵历岁华。真风不坠。以圣言为定量。邪伪难移。用至教为指南。依凭有据。故圭峰和尚云。谓诸宗始祖。即是释迦。经是佛语。禅是佛意。诸佛心口。必不相违。诸祖相承。根本。是佛亲付。菩萨造论。始末。唯弘佛经。况迦葉乃至鞠多弘传皆兼三藏。及马鸣龙树。悉是祖师。造论释经。数十万偈。观风化物。无定事仪。所以凡称知识。法尔须明佛语。印可自心。若不与了义一乘圆教相应。设证圣果。亦非究竟。今且录一二以证斯文。洪州马祖大师云。达磨大师从南天竺国来。唯传大乘一心之法。以楞伽经印众生心。恐不信此一心之法。楞伽经云。佛语心为宗。无门为法门。何故佛语心为宗。佛语心者。即心即佛。今语即是心语。故云。佛语心为宗。无门为法门者。达本性空。更无一法。性自是门。性无有相。亦无有门。故云。无门为法门。亦名空门。亦名色门。何以故。空是法性空。色是法性色。无形相故。谓之空。知见无尽故。谓之色。故云。如来色无尽。智慧亦复然。随生诸法处。复有无量三昧门。远离内外知见情执。亦名总持门。亦名施门。谓不念内外善恶诸法。乃至皆是诸波罗蜜门。色身佛。是实相佛家用。经云。三十二相。八十种好。皆从心想生。亦名法性家焰。亦法性功勋。菩萨行般若时。火烧三界内外诸物尽。于中不损一草叶。为诸法如相故。故经云。不坏于身而随一相。今知自性是佛。于一切时中行住坐卧。更无一法可得。乃至真如不属一切名。亦无无名。故经云。智不得有无。内外无求。任其本性。亦无任性之心。经云。种种意生身。我说为心量。即无心之心。无量之量。无名为真名。无求是真求。经云。夫求法者。应无所求。心外无别佛。佛外无别心。不取善。不作恶。净秽两边俱不依。法。无自性。三界唯心。经云。森罗及万像。一法之所印。凡所见色。皆是见心。心不自心。因色故心。色不自色。因心故色。故经云。见色即是见心。南阳忠国师云。禅宗法者。应依佛语一乘了义。契取本原心地。转相传授。与佛道同。不得依于妄情。及不了义教。横作见解。疑误后学。俱无利益。纵依师匠领受宗旨。若与了义教相应。即可依行。若不了义教。互不相许。譬如师子身中虫。自食师子身中肉。非天魔外道。而能破灭佛法矣。时有禅客问曰。阿那个是佛心。师曰。墙壁瓦砾无情之物。并是佛心。禅客曰。与经大相违也。经云。离墙壁瓦砾无情之物。名为佛性。今云。一切无情之物皆是佛心。未审心之与性。为别不别。师曰。迷人即别。悟人不别。禅客曰。与经又相违也。经云。善男子。心非佛性。佛性是常。心是无常。今云不别。未审此意如何。师曰。汝自依语不依义。譬如寒月结水为冰。及至暖时释冰成水。众生迷时结性成心。悟时释心成性。汝定执无情之物非心者。经不应言三界唯心。故华严经云。应观法界性。一切唯心造。今且问汝。无情之物。为在三界内。为在三界外。为复是心不是心。若非心者。经不应言三界唯心。若是心者。又不应言无性。汝自违经。我不违也。鹅湖大义禅师。因诏入内。遂问京城诸大师。大德。汝等以何为道。或有对云。知见为道。师云。维摩经云。法离见闻觉知。云何以知见为道。又有对云。无分别为道。师云。经云。善能分别诸法相。于第一义而不动。云何以无分别为道。又皇帝问。如何是佛性。答不离陛下所问。是以或直指明心。或破执入道。以无方之辩。祛必定之执。运无得之智。屈有量之心。思空山本净禅师。语京城诸大德云。汝莫执心。此心皆因前尘而有。如镜中像。无体可得。若执实有者。则失本原。常无自性。圆觉经云。妄认四大为自身相。六尘缘影为自心相。楞伽经云。不了心及缘。则生二妄想。了心及境界。妄想则不生。维摩经云。法非见闻觉知。且引三经。证斯真实。五祖下庄严大师。一生示徒。唯举维摩经宝积长者赞佛颂末四句云。不着世间如莲华。常善入于空寂行。达诸法相无挂碍。稽首如空无所依。学人问云。此是佛语。欲得和尚自语。师云。佛语即我语。我语即佛语。是故初祖西来。创行禅道。欲传心印。须假佛经。以楞伽为证明。知教门之所自。遂得外人息谤。内学禀承。祖胤大兴玄风广被。是以初心始学之者。未自省发已前。若非圣教正宗。凭何修行进道。设不自生妄见。亦乃尽值邪师。故云。我眼本正。因师故邪。西天九十六种执见之徒。皆是斯类。故知木匪绳而靡直。理非教而不圆。如上略引二三。皆是大善知识。物外宗师。禅苑麟龙。祖门龟镜。示一教而风行电卷。垂一语而山崩海枯。帝王亲师。朝野归命。丛林取则。后学禀承。终不率自胸襟。违于佛语。凡有释疑去伪。显性明宗。无不一一广引经文。备彰佛意。所以永传后嗣。不坠家风。若不然者。又焉得至今绍继昌盛。法力如是。证验非虚。又若欲研究佛乘。披寻宝藏。一一须消归自己。言言使冥合真心。但莫执义上之文。随语生见。直须探诠下之旨。契会本宗。则无师之智现前。天真之道不昧。如华严经云。知一切法。即心自性。成就慧身。不由他悟。故知教有助道之力。初心安可暂忘。细详法利无边。是乃搜扬纂集。且凡论宗旨。唯逗顿机。如日出照高山駃马见鞭影。所以丹霞和尚云。相逢不擎出。举意便知有。如今宗镜。尚不待举意。便自知有。故首楞严经云。圆明了知。不因心念。扬眉动目。早是周遮。如先德颂云。便是犹倍句。动目即差违。若问曹溪旨。不更待扬眉。今为乐佛乘人。实未荐者。假以宗镜。助显真心。虽挂文言。妙旨斯在。俯收中下。尽被群机。但任当人。各资己利。百川虽润。何妨大海广含。五岳自高。不碍太阳普照。根机莫等。乐欲匪同。于四门入处虽殊。在一真见时无别。如获鸟者罗之一目。不可以一目为罗。理国者功在一人。不可以一人为国。如内德论云。夫一水无以和羹。一木无以构室。一衣不称众体。一药不疗殊疾。一彩无以为文绣。一声无以谐琴瑟。一言无以劝众善。一戒无以防多失。何得怪渐顿之异。令法门之专一。故云。如为一人。众多亦然。如为众多。一人亦然。岂同劣解凡情。而生局见。我此无碍广大法门。如虚空非相。不拒诸相发挥。似法性无身。匪碍诸身顿现。须以六相义该摄。断常之见方消。用十玄门融通。去取之情始绝。又若实得一闻千悟。获大总持。即胡假言诠。无劳解释。船筏为渡迷津之者。导师因引失路之人。凡关一切言诠。于圆宗所示。皆为未了。文字性离。即是解脱。迷一切诸法真实之性。向心外取法。而起文字见者。今还将文字对治。示其真实。若悟诸法本源。即不见有文字。及丝毫发现。方知一切诸法。即心自性。则境智融通。色空俱泯。当此亲证圆明之际。入斯一法平等之时。又有何法是教而可离。何法是祖而可重。何法是顿而可取。何法是渐而可非。则知皆是识心。横生分别。所以祖佛善巧。密布权门。广备教乘。方便逗会。才得见性。当下无心。乃药病俱消。教观咸息。如楞伽经偈云。诸天及梵乘。声闻缘觉乘。诸佛如来乘。我说此诸乘。乃至有心转。诸乘非究竟。若彼心灭尽无乘及乘者。无有乘建立。我说为一乘。引导众生故。分别说诸乘。故先德云。一[(臣*殳)/目]在目。千华乱空。一妄在心。恒沙生灭。翳除华尽。妄灭证真。病差药除。冰融水在。神丹九转。点铁成金。至理一言转凡成圣。狂心不歇。歇即菩提。镜净心明。本来是佛。 　　问。如上所标。已知大意。何用向下更广开释。 　　答。上根利智。宿习生知。才看题目宗之一字。已全入佛智海中。永断纤疑。顿明大旨。则一言无不略尽。摄之无有遗余。若直览至一百卷终。乃至恒沙义趣。龙宫宝藏。鹫岭金文。则殊说更无异途。舒之遍周法界。以前略后广。唯是一心。本卷末舒。皆同一际。终无异旨有隔前宗。都谓迷情妄兴取舍。唯见纸墨文字。嫌卷轴多。但执寂默无言。欣为省要。皆是迷心徇境。背觉合尘。不穷动静之本原。靡达一多之起处。偏生局见。唯惧多闻。如小乘之怖法空。似波旬之难众善。以不达诸法真实性故。随诸相转。堕落有无。如大涅槃经云。若人闻说大涅槃一字一句。不作字相。不作句相。不作闻相。不作佛相。不作说相。如是义者。名无相相。释曰。若云即文字无相。是常见。若云离文字无相。是断见。又若执有相相。亦是常见。若执无相相。亦是断见。但亡即离断常。四句百非。一切诸见。其旨自现。当亲现入宗镜之时。何文言识智之能诠述乎。所以先德云。若觅经。了性真如无可听。若觅法鸡足山间问迦葉。大士持衣在此山。无情不用求专甲。斯则岂可运见闻觉知之心。作文字句义之解。若明宗达性之者。虽广披寻。尚不见一字之相。终不作言诠之解。以迷心作物者。生斯纸墨之见耳。故信心铭云。六尘不恶。还同正觉。智者无为。愚人自缚。如斯达者。则六尘皆是真宗。万法无非妙理。何局于管见。而迷于大旨耶。岂知诸佛广大境界。菩萨作用之门。所以大海龙王。置十千之问。释迦文佛。开八万劳生之门。普慧菩萨。申二百之疑。普贤大士答二千乐说之辩。如华严经普眼法门。假使有人以大海量墨。须弥聚笔。写于此普眼法门。一品中一门。一门中一法。一法中一义。一义中一句。不得少分。何况能尽。又如大涅槃经中。佛言。我所觉了一切诸法。如因大地生草木等。为诸众生所宣说者。如手中叶。只如已所说法。教溢龙宫。龙树菩萨。暂看有一百洛叉。出在人间。于西天尚百分未及一。翻来东土。故不足言。岂况未所说法耶。斯乃无尽妙旨。非浅智所知。性起法门。何劣解能览。燕雀焉测鸿鹄之志。井蛙宁识沧海之渊。如师子大哮吼。狸不能为。如香象所负担。驴不能胜。如毗沙门宝。贫不能等。如金翅鸟飞。乌不能及。唯依情而起见。但逐物而意移。或说有而不涉空。或言空而不该有。或谈略为多外之一。或立广为一外之多。或离默而执言。或离言而求默。或据事外之理。或着理外之事。殊不能悟此自在圆宗。演广非多。此是一中之多。标略非一。此是多中之一。谈空不断。斯乃即有之空。论有不常。斯乃即空之有。或有说亦得。此即默中说。或无说亦得。此即说中默。或理事相即亦得。此理是成事之理。此事是显理之事。或理理相即亦得。以一如无二如。真性常融会。或事事相即亦得。此全理之事。一一无碍。或理事不即亦得。以全事之理非事。所依非能依。不隐真谛故。以全理之事非理。能依非所依。不坏俗谛故。斯则存泯一际。隐显同时。如阐普眼之法门。皆是理中之义。似舒大千之经卷。非标心外之文。故经云。一法能生无量义。非声闻缘觉之所知。不同但空孤调之诠。偏枯决定之见。今此无尽妙旨。标一法而眷属随生。圆满性宗。举一门。而诸门普会。非纯非杂。不一不多。如五味和其羹。杂彩成其绣。众宝成其藏。百药成其丸。边表融通。义味周足。搜微抉妙。尽宗镜中。依正混融。因果无碍。人法无二初后同时。凡举一门。皆能圆摄无尽法界。非内非外。不一不多。舒之则涉入重重。卷之则真门寂寂。如华严经中。师子座中。庄严具内。各出一佛世界尘数菩萨身云。此是依正人法无碍。又如佛眉间出胜音等佛世界尘数菩萨。此是因果初后无碍。乃至刹土微尘。各各具无边智德。毛孔身分。一一摄广大法门。何故如是奇异难思。乃一心融即故尔。以要言之。但一切无边差别佛事。皆不离无相真心而有。如华严经颂云。佛住甚深真法性。寂灭无相同虚空。而于第一实义中。示现种种所行事。所作利益众生事。皆依法性而得有。相与无相无差别。入于究竟皆无相。又摄大乘论颂云。即诸三摩地。大师说为心。由心彩画故。如所作事业。故知。凡圣所作。真俗缘生。此一念之心。刹那起时。即具三性三无性六义。谓一念之心。是缘起法。是依他起。情计有实。即是遍计所执。体。本空寂。即是圆成。即依三性说三无性。故六义具矣。若一念心起。具斯六义。即具一切法矣。以一切真俗万法。不出三性三无性故。法性论云。凡在起灭。皆非性也。起无起性故。虽起而不常。灭无灭性。虽灭而不断。如其有性。则陷于四见之网。又云。寻相以推性。见诸法之无性。寻性以求相。见诸法之无相。是以性相互推。悉皆无性。是以若执有性。堕四见之邪林。若了性空。归一心之正道。故华严经云。自深入无自性真实法。亦令他入无自性真实法。心得安隐。以兹妙达。方入此宗。则物物冥真。言言契旨。若未亲省。不发圆机。言之则乖宗。默之又致失。岂可以四句而取六情所知欤。但祖教并施。定慧双照。自利利他。则无过矣。设有坚执己解。不信。佛言起自障心。绝他学路。今有十问以定纪纲。还得了了见性。如昼观色。似文殊等不。还逢缘对境。见色闻声。举足下足。开眼合眼。悉得明宗。与道相应不。还览一代时教。及从上祖师言句。闻深不怖。皆得谛了无疑不。还因差别问难。种种征诘。能具四辩。尽决他疑不。还于一切时一切处。智照无滞。念念圆通。不见一法能为障碍。未曾一刹那中暂令间断不。还于一切逆顺好恶境界现前之时。不为间隔。尽识得破不。还于百法明门心境之内。一一得见微细体性根原起处。不为生死根尘之所惑乱不。还向四威仪中行住坐卧。钦承祗对。着衣吃饭。执作施为之时。一一辩得真实不。还闻说有佛无佛。有众生无众生。或赞或毁。或是或非。得一心不动不还闻差别之智。皆能明达。性相俱通。理事无滞。无有一法不鉴其原。乃至千圣出世。得不疑不。若实未得如是功。不可起过头欺诳之心。生自许知足之意。直须广披至教。博问先知。彻祖佛自性之原。到绝学无疑之地。此时方可歇学灰息游心。或自办则禅观相应。或为他则方便开示。设不能遍参法界。广究群经。但细看宗镜之中。自然得入。此是诸法之要。趣道之门。如守母以识子。得本而知末。提纲而孔孔皆正。牵衣而缕缕俱来。又如以师子筋为琴弦。音声一奏。一切余弦悉皆断坏。此宗镜力。亦复如是。举之而万类沈光。显之而诸门泯迹。以此一则。则破千途。何须苦涉关津。别生岐路。所以志公歌云。六贼和光同尘。无力大难推托。内发解空无相。大乘力能翻却。唯在玄览得旨之时。可验斯文究竟真实。 宗镜录卷第二 　　夫诸佛境寂。众生界空。有何因缘而兴教迹。 　　答。一实谛中。虽无起尽。方便门内。有大因缘。故法华经偈云。诸法常无性。佛种从缘起。以万法常无性。无不性空时。法尔能随缘。随缘不失性。且夫起教所由。因缘无量。古德略标。有其十种。一由法尔故。二愿力故。三机感故。四为本故。五显德故。六现位故。七开发故。八见闻故。九成行故。十得果故。今诸大菩萨所集唯识论等。大意有其二种。一为达万法之正宗。破二空之邪执。二为断烦恼所知之障。证解脱菩提之门。斯则自证法原本觉真地。不在文字句义敷扬。今为后学慕道之人。方便纂集。又自有二意。用表本怀。一为好略之人撮其枢要。精通的旨免览繁文。二为执总之人不明别理。微细开演。性相圆通。载二种生死之根。蹑一味菩提之道。仰群经之大旨。直了自心。遵诸圣之微言。顿开觉藏。去彼依通之见。破其邪执之情。深信正宗。令知月不在指。回光返照。使见性不徇文。唯证相应。斯为本意。不可横生知解。没溺见河。于无得观中。怀趣向之意。就真空理上。兴取舍之心。率自胸襟。疑悟后学。须亲见性。方晓斯宗。 　　问。既虑执指徇文。又何烦集教。 　　答。为背己合尘。齐文作解者。恐封教滞情。故有此说。若随诠了旨。即教明心者。则有何取舍。所以藏法师云。自有众生。寻教得真。会理教无碍。常观理而不碍持教。恒诵习而不碍观空。则理教俱融。合成一观。方为究竟传通耳。斯乃教观一如。诠旨何原矣。 　　问。诸大经论。自成片段。科节伦序。句义分明。何假撮录广文。成其要略。 　　答。但以教海弘深。穷之罔知其际。义天高广。仰之不得其边。今则以管窥天。将螺酌海。如掬沧溟之涓滴。似撮太华之一尘。本为义广难周。情存厌怠。亦为不依一乘教之正理。唯徇不了义之因缘。罕穷横竖之门。莫知起尽之处。所以删繁简异。采妙探玄。虽文不足而大义全。缘不备而正理显。搜尽一乘之旨。抉开万法之原。为般若之玄枢。作菩提之要路。则资粮易办。速至大乘。证入无疑免迂小径。所以马鸣菩萨造起信论云。或有自无智力。因他广论而得解义。亦有自无智力。怖于广说。乐闻略论摄广大义而正修行。我今为彼最后人故。略摄如来最胜甚深无边之义而造此论。瑜伽论云。有二缘。故说此论。一为如来无上法教久住世故。二为平等利益安乐诸有情故。又为如来甘露圣教已隐没者。忆念采集重开显故。未隐没者。问答决择倍兴盛故。又为摄益乐略言论勤修行者。采集众经广要法义。略分别故。今斯录者。虽无广大制造之功。微有一期述成之事。亦知钞录前后。文势不全。所冀直取要诠。且明宗旨。如从石辩玉。似披沙拣金。于群药中。但取阿陀之妙。向众宝内。唯探如意之珠。举一蔽诸。以本摄末。则一言无不略尽。殊说更无异途。亦望后贤。未垂嗤诮。所希断疑生信。但以见道为怀。非徇虚名以邀世誉。愿尽未来之际。遍穷法界之中。历劫逾生。常弘斯道。凡有心者。皆入此宗。去执除疑。见闻获益。承三宝力如被护持。誓报佛恩。广济含识。虚空可尽兹愿匪移。法界可穷。斯文不坠。 　　问。了义大乘。广略周备。解一义具圆通之见。闻一偈有成佛之功。何假述成。仍烦解释。 　　答。上上根人。一闻千悟。性相双辩。理事俱圆。若中下之徒。须假开演。庄严之道。赞饰之门。格量其功。不可为喻。所以法华经偈云。譬如优昙华。一切皆爱乐。天人所希有。时时乃一出。闻法欢喜赞。乃至发一言。则为已供养。一切三世佛。是人甚希有。过于优昙华。般若颂云。般若无坏相。过一切言语。适无所依止。谁能赞其德。般若虽叵赞。我今能得赞。虽未脱死地。则为已得出。又古圣云。若菩萨造论者。名庄严经。如莲华未开。见虽生喜。不如已剖香气芬馥。如金未用。见虽生喜。不如用之为庄严具。故知弘教一念之善。能报十方诸佛之恩。论希有。则如华擅优昙之名。说光扬。则似金作庄严之具。是以菩萨释大乘密旨。闻于未闻。能断深疑。成于圆信。法利何尽。功德无边。如大般若经云。复次憍尸迦。置赡部洲诸有情类。若四大洲诸有情类。若小千界诸有情类。若中千界诸有情类。若大千界诸有情类。若复十方各如殑伽沙等世界诸有情类。皆于无上正等菩提。得不退转。同作是言。我今欣乐。速证无上正等菩提。济拔有情生死众苦。令得殊胜毕竟安乐。有善男子善女人等。为成彼事。书深般若波罗蜜多。众宝庄严。供养恭敬。尊重赞叹。普施与彼。受持读诵。令善通利。如理思惟。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘。得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。尔时佛告天帝释言。若善男子善女人等。书深般若波罗蜜多。众宝庄严。供养恭敬。尊重赞叹。于彼众中。随施与一。受持读诵。令善通利。如理思惟。以无量门巧妙文义。广为解释。分别义趣。令其解了。教授教诫。令勤修学。是善男子善女人等。所获福聚。甚多于前。无量无边。不可称数。大涅槃经云。佛言。善男子。除一阐提。其余众生。闻是经已。悉皆能作菩提因缘。法声光明入毛孔者。必定当得阿耨多罗三藐三菩提。何以故。若有人能供养恭敬无量诸佛。方乃得闻大涅槃经。薄福之人。则不得闻。故知得闻宗镜所录一心实相常住法门。皆是曩结深因。曾亲佛会。甚为大事。非属小缘。若未闻熏。曷由值遇。又大涅槃经云。佛告迦葉菩萨。诸善男子善女人。常当系心修此二字。佛是常住。迦葉。若有善男子善女人。修此二字。当知是人。随我所行。至我至处。是以信此法人。即凡即圣。修持契会。住佛所住之中。进止威仪。行佛所行之迹。释摩诃衍论云。第一显离疑信入功德门者。谓有众生。闻此摩诃衍之甚深极妙广大法门已。即其心中。亦不疑畏。亦不怯弱。亦不轻贱。亦不诽谤。发决定心。发坚固心。发尊重心。发爱信心。当知是人。真实佛子。不断法种。不断僧种。不断佛种。常恒相续。转转增长。尽于未来。亦为诸佛亲所授记。亦为一切无量菩萨之所护念。故如论云。若人闻是法已。不生怯弱。当知是人。定绍佛种。必为诸佛之所授记。第二比类对治示胜门者。谓若有人。能善摄化三千大千世界中遍满众生。皆悉无余。令行十善。或有众生于一食顷。于此甚深法观察思量。若校量此二人功德。彼第一人。所得功德甚极微少。譬如芥子碎作百分之量。此第二人。所得功德甚极广大。譬如碎十方世界微尘数量。故如论云。假使有人。能化三千大千世界满中众生。令行十善。不如有人于一食顷正思此法。过前功德。不可为喻。第三举受持功赞扬门者。谓若有人。受持此论。观察义理。若一日。若一夜。中间。所得功德无量无边。不可言说。不可思量。若假使十方三世一切诸佛。十方三世一切诸菩萨。以十方世界微尘数舌。各各皆悉于十方世界微尘数之量。不可说劫。赞扬其人所有功德。亦不能尽。所以者何。法身真如之功德。等虚空界。无边际故。何况凡夫二乘之人。能称叹之。一日一夜不多。中间受持人。尚所得功德不可思议。何况若二日。若三日。若四日。乃至百日中。受持读诵。思惟观察。不可思议。不可说中不可说。故如论云。复次若人受持此论。观察修行。若一日一夜。所有功德无量无边。不可得说。假令十方诸佛。各于无量无边阿僧祇劫。叹其功德。亦不能尽。何以故。谓法性功德。无有尽故。此人功德。亦复如是。无有边际。故知信此心宗。成摩诃衍。同三世诸佛之所证。义理何穷。等十方菩萨之所乘。功德无尽。偶斯玄化。庆幸逾深。顺佛旨而报佛恩。无先弘法。阐佛日而开佛眼。只在明心。此宗镜中。若得一句入神。历劫为种。况正言深奥。总一群经。此一乃无量中一。若染此法。即是圆顿之种。可谓甘露入顶。醍醐灌心。耀不二之慧灯。破情根之闇惑。注一味之智水。洗意地之妄尘。能令厚障深遮。若暴风之卷危叶。繁疑积滞。犹赫日之烁轻冰。犹如于诸王中。为金轮之王。于诸照中。为晨旭之照。于诸宝中。为摩尼之宝。于诸华中。为青莲之华。于诸谛中为真空之门。于诸法中。为涅槃之宅。故金刚三昧经偈云。一味之法印。一乘之所成。能于一切众生中。为首为师。为明为导。如胜天王般若经云。一切法中。心为上首。大智度论云。三世诸佛。皆以诸法实相为师。祖师云。一切明中。心明为上。法华经偈云。第一之导师。得是无上法。又若未入宗镜。非唯不得见道。实乃理绝修行。即本立而道生。归根方究竟。如观本质。知画像而非真。若了藏性。见尘境而为妄。故经偈云。非不证真如。而能了诸行。犹如幻事等。似有而非真。是以若得本。即得末。故华严经中海会菩萨。用法界微尘以为三昧。又出现品云。此法门。名为如来秘密之处。乃至名演说如来根本实性。不思议究竟法。故先德云。剖微尘之经卷。则念念果成。尽众生之愿门。则尘尘行满。未悟宗镜。焉信斯文。若暂信之。功力悉等。不易所习。尽具法门。即塞即通。即邪即正。所以昔人云。遇斯教者。应须自庆。其犹溺巨海而遇芳舟。坠长空而乘灵鹤矣。 　　问。凡申弘教。开示化人。应须自行功圆。历位亲证。方酬本愿。开方便门。则所利非虚。不违正教。今之所录。有何证明。 　　答。此但唯集祖佛菩萨言教。故称曰录。设有问答解释。皆依古德大意。傍赞劝修。述成至教。岂敢辄称开示。妄有指陈。且夫祖佛正宗。则真唯识性。才有信处。皆可为人。若论修证之门。诸方皆云。功未齐于诸圣。且教中所许。初心菩萨皆可比知。亦许约教而会。先以闻解信入。后以无思契同。若入信门。便登祖位。今集此宗镜。证验无边。应念皆通。寓目咸是。今且现约世间之事。于众生界中。第一比知。第二现知。第三约教而知。第一比知者。且如即今有漏之身。夜皆有梦。梦中所见好恶境界。忧喜宛然。觉来床上安眠。何曾是实。并是梦中意识思想所为。则可比知。觉时所见之事。皆如梦中无实。夫过去未来现在三世境界。元是第八阿赖耶识亲相分。唯本识所变。若现在之境。是明了意识分别。若过去未来之境。是独散暗意识思惟。梦觉之境虽殊。俱不出于意识。则唯心之旨。比况昭然。第二现知者。即是对事分明。不待立。况且如现见青白物时。物本自虚。不言我青我白。皆是眼识见分自性任运分别。与同时明了意识。计度分别为青为白。以意辩为色。以言说为青。皆是意言自妄安置。且如六尘钝故。体不自立。名不自呼。一色既然。万法咸尔。皆无自性。悉是意言。故云万法本闲而人自闹。是以若有心起时。万境皆有。若空心起处。万境皆空。则空不自空。因心故空。有不自有。因心故有。既非空非有。则唯识唯心。若无于心。万法安寄。又如过去之境。何曾是有。随念起处。忽然现前。若想不生。境终不现。此皆是众生日用。可以现知。不待功成。岂假修得。凡有心者。并可证知。故先德云。如大根人。知唯识者。恒观自心。意言为境。此初观时。虽未成圣。分知意言。则是菩萨。第三约教而知者。经云。三界唯心。万法唯识。此是所证本理。能诠正宗。广在下文。诚证非一。如成实论云。佛说内外中间之言。遂即入定。时有五百罗汉。各释此言。佛出定后。同问世尊。谁当佛意。佛言。并非我意。又白佛言。既不当佛意。将无得罪。佛言。虽非我意。各顺正理。堪为圣教。有福无罪。且如说小乘自证法门。尚顺正理。何况纯引一乘。唯谈佛旨乎。六行法云。诸大智人。欲学道者。莫问大小。皆依理教。若见权教。虽是佛说。知非实语。即不依从。若见凡人说有理者。虽非佛语。亦即依行。以有智人学佛法者。善解如来。教有权实。依佛实教。宣说道理。则过凡愚谬执权者。是以智人若有所说。人虽是凡。法则同佛。如瓶传水。写置余瓶。瓶虽有异。所写水一。是故凡夫结虽未尽。不妨有解。能说实义。但使解理心数。思量。此初观理。则异余凡。谓思人空。则是二乘。若观法空。则是菩萨。故摄论云。初修观则是凡夫菩萨。以此文证。初学观者。虽未断结。即是菩萨。以能解理同大圣故。说则合理。一一可依。宝箧经云。犹如迦陵频伽鸟王卵中鸟子。其嘴未现。便出迦陵频伽妙声。佛法卵中诸菩萨等。未坏我见。未出三界。然能演出佛法妙音。谓空无相无作行音。迦陵频伽。至孔雀群。终不鸣呼。还至迦陵频伽鸟中。乃须鸣呼。菩萨若至一切声闻缘觉众中。终不演说不可思议诸佛之法。至菩萨众。尔乃演说。以此文证。凡夫地中。过虽未尽。不妨深解。说有理者。皆可信受。但诸凡夫说有理者。皆是宿习。非今始学。若非宿习。今学至老。唯谓他语。自仍迷理。以迷理故。虽得多言。未解权实。说则乖理。若解理者。不拣尊幼。但求道不求事。依法不依人。如阿湿婆恃。因舍利弗见之求法。即偈答言。我年既幼稚。学日又初浅。岂能宣至真。广说如来义。舍利弗言。可略说其要。便说偈言。诸法因缘生。是法说因缘。是法因缘尽。大师如是说。舍利弗一闻即获初果。转教目连。再说得道。以此证知。智人求法。唯重他德。不耻下就。不同凡愚我慢自高。虽知他胜。耻不肯学。凡夫无始不能入道。多皆由此不能求法。故诸愚人。迷实教者。未能自悟。唯应访德。以迷理者。虽有世智。若无胜友。常迷道故。如胜天王般若经云。如生盲人不能见色。如是烦恼盲诸众生。不能见法。如人有眼。无外光明。不能见色。行人如是。虽有智慧。无善知识。不能见法。以此证知。人虽有智。未能自悟。要须良友。故付法藏经云。善知识者。即是得道全分因缘。佛自劝人。逐善知识。不合守愚。一生虚过。是故诸佛有遗旨。但令依法不依人。依义不依语。菩萨尚变身作畜生。为人说法。显此奇异。令闻者信受。皆令悟道。入平等法。岂令心生高下耶。故华严演义。难云。此旨微密。极位方知。何以凡情。辄窥大教。释云。依凭教理。圣教许故。涅槃经云。具缚凡夫。能知如来秘密之藏。毗卢遮那品颂云。如因日光照。还见于日轮。以佛智慧光。见佛所行道。即因佛教能了教也。今宗镜中。始终引佛智慧之教光。显佛所行之道迹。若深信者。则是以众生之心光。见众生之行迹。若难云。凡夫不合知者。斯乃邪见不信人耳。故大集经云。若有人言。我异佛异。当知是人。即魔弟子。又云。了了见者。知一切法无二相也。又云。观诸法等。名之为佛。所以学人问忠国师云。如来说般若。即非般若。是名般若。既尽是非。云何是般若。答。能见非名者是般若。问。佛亦如是说。答。古今不异。得则千佛等心。万圣同辙。 　　问。诸佛方便教门。皆依众生根起。根性不等。法乃尘沙。三十七品助道之门。五十二位修行之路。云何唯立一心以为宗镜。 　　答。此一心法。理事圆备。是大悲父。般若母。法宝藏。万行原。以一切法界。十方诸佛。诸大菩萨。缘觉声闻。一切众生皆同此心。诸佛已觉。众生不知。今为未知者。方便直指。以本具故不虚。以应得故非谬。故华严经颂云。譬如世间人。闻有宝藏处。以其可得故。心生大欢喜。宝藏处者。即众生心。才入信门。自然显现。方悟从来具足。岂假功成。始知本性无差。非因行得。可谓最灵之物。至道之原。绝妙之门。精实之义。为凡圣根本。作迷悟元由。如万物得地而发生。万行证理而成就。诸门竞入。众德攸归。作千圣趣道之基。为诸佛出世之眼。是以若了自心。顿成佛慧。可谓会百川为一湿。抟众尘为一丸。融镮钏为一金。变酥酪为一味。如华严经颂云。不能了自心。焉能知佛慧。阿差末经云。但正自心。不尚余学。禅要经云。内照开解。即大乘门。见自心性。谓之曰照。众圣所游。谓之曰门。入楞伽经偈云。心具于法藏。离无我见垢。世尊说诸行。内心所知法。月灯三昧经偈云。若有受持是一法。能顺菩萨正修行。因此一法功德故。速得成于无上道。胜鬘经云。世尊。我见摄受正法。有斯大力。如来以此为眼。为法根本。为引导法。为通达法。释曰。所言正法者。即第一义心也。心外妄计。理外别求皆堕边邪。迷于正见。所以得为如来正眼。摄尽十方之际。照穷法界之边。总归一心。是名摄受正法。起信论云。复次真如自体相者。一切凡夫。声闻缘觉。菩萨诸佛。无有增减。非前际生。非后际灭。常恒究竟。从无始来。本性具足一切功德。谓大智慧光明义。遍照法界义。如实了知义。本性清净心义。常乐我净义。寂静不变自在义。如是等过恒沙数。非同非异。不思议佛法。无有断绝。依此义故。名如来藏。亦名法身。 　　问。上说真如离一切相。云何今说具足一切功德相。 　　答。虽实具有一切功德。然无差别相。彼一切法。皆同一味一真。离分别相。无二性故。以依业识等生灭相。而立彼一切差别之相。此云何立。以一切法。本来唯心。实无分别。以不觉故。分别心起。见有境界。名为无明。心性本净。无明不起。即于真如。立大智慧光明义。若心生见境。则有不见之相。心性无见。则无不见。即于真如。立遍照法界义。若心有动。则非真了知。非本性清净。非常乐我净。非寂静。是变异。不自在。由是具起过于恒沙虚妄杂染。以心性无动故。即立真实了知义。乃至过于恒沙清净功德相义。若心有起。见有余境可分别求。则于内法有所不足。以无边功德。即一心自性。不见有余法而可更求。是故满足过于恒沙非一非异不可思议诸佛之法。无有断绝。故说真如名如来藏。亦复名为如来法身。然此一心。非同凡夫。妄认缘虑能推之心。决定执在色身之内。今遍十方世界。皆是妙明真心。如入法界品云。华藏世界海中。无问若山若河。大地虚空。草木丛林。尘毛等处。无不咸称真法界。具无边德。故先德云。元亨利贞。干之德也。始于一气。常乐我净。佛之德也。本乎一心。专一气而致柔。修一心而成道。心也者。冲虚粹妙。炳焕灵明。无去无来。冥通三际。非中非外。朗彻十方。不灭不生。岂四山之可害。离性离相。奚五色之能盲。处生死流。骊珠独耀于沧海。踞涅槃岸。桂轮孤朗于碧天。大矣哉。万法资始也。万法虚伪。缘会而生。生法本无。一切唯识。识如幻梦。但是一心。心寂而知。目之圆觉。弥满清净。中不容他。故德用无边。皆同一性。性起为相。境智历然。相得性融。身心廊尔。方之海印。越彼太虚。恢恢焉。晃晃焉。迥出思议之表也。又先德云。如来藏者。即一心之异名。何谓一心。谓真妄染净一切诸法无二之性。故名为一。此无二处。诸法中实。不同虚空。性自神解。故名为心。是以若于外别求。从他妄学者。犹如钻冰觅火。压沙出油。以冰砂非油火之正因。欲求济用。徒劳功力。又若但修渐行。空住权乘。则似画无胶。如坏未锻。以坏画非坚牢之器。欲求究竟。无有是处。若能谛了自心。不妄外求者。如从木出火。从麻出油。不坏正因。速得成办。又如画得胶。如坏经火。堪成器用。事不唐捐。凡有施为。悉皆究竟。若未信入。取舍万端。随境生迷。为法所害。不观空以遣累。但取空而废善。不达有以兴慈。但著有而起罪。皆为不了空有一心。致兹得失。若入宗镜。才发心时。非唯行成。理即顿具。便同古佛。一际无差。如大涅槃经云。拘尸那城。有旃陀罗。名曰欢喜。佛记是人。由一发心。当于此界千佛数中。速成无上正真之道。法华玄义云。心法者。前所明法。岂得异心。但众生法太广。佛法太高。于初学为难。然心佛及众生。是三无别者。但自观己心则为易。涅槃经云。一切众生。具足三定。上定者。谓佛性也。能观心性。名为上定。上能兼下。即摄得众生法也。华严经云。游心法界如虚空。则知诸佛之境界。法界即中也。虚空即空也。心佛即假也。三种即佛境界也。是为观心。仍具佛法。又游心法界者。观根尘相对。一念心起。于十界中。必属一界。若属一界。即具百界千法。于一念中。悉皆备足。此心幻师。于一日夜。常造种种众生。种种五阴。种种国土。所谓地狱界。假实国土。乃至佛界。假实国土。行人当自选择。何道可从。又如虚空者。观心自生心。不须藉缘。有心。心无生力。心无生力。缘亦无生。心缘名无。合云何有。合尚叵得。离则不生。尚无一生。况有百界千法耶。以心空故。从心所生。一切皆空。此空亦空。若空。非空。点空。设假。假亦非假。无假无空。毕竟清净。岂止三观。万行。乃至十方虚空。尚从心变。岂况空中所生物像。如首楞严经颂云。空生大觉中。如海一沤发。所以华严疏云。空有二法。俱称真之理。则有与空皆性空也。钞释云。空有称真之理者。此空是外空。若以理空对外空。外空离法。是断灭空。理空即名为真空。若以外空亦心现。亦由对色。灭色方显。则此断空。从缘无性。即性空也。故十八空中明大者。谓十方空。即十方虚空。亦是性空矣。所以千圣付嘱。难遇机缘。若对上根。豁然可验。如寒山子诗云。自古多少圣。语路苦叮咛。人根性不等。高下有利钝。真佛不肯信。置功抂受困。不如心净明。便是心王印。先德云。欲知法要。心是十二部经之根本。入道要门。此心门者。三世之佛祖。唯此一事实。余二即非真。唯有一乘法。无二亦无三。一乘法者。一心是。但守一心。即心真如门。一切诸法。无有缺少。一切法行。不出自心。唯心自知。更无别心。心无形色。无根无住。无生无灭。亦无觉观可行。若有可观行者。即是受想行识。非是本心。皆是有为功用。诸祖只是以心传心。达者印可。更无别法。如华严经中。文殊童子。化五百童子。发菩提心。唯一人。善财童子。达本心原。游一百一十城。问菩提万行。所学三昧门。皆如幻化而无实体。故知从心所生。皆同幻化。但直了真心。自然真实。如唯识枢要云。依境教理行果。五唯识中。此论有义。但明境唯识。舍离心外取境。一切境不离心故。有义。但说教唯识。成论本教。释彼说故。有义。但取理唯识。成立本教所说之理。分别唯识性相故。有义。但取行唯识。明五位修唯识行故。有义。但取果唯识。求大果故。安乐解脱身。大牟尼名法故。乃至今释彼说。唯取教理。说。依教理。成彼性相。性相即摄一切尽故。一切皆取。于理为胜。是知唯识之理。成佛正宗。但以理该罗。无法不是。故云万法唯识。述宗镜之正意。穷祖佛之本怀。唯以一法逗一机。更无别旨。故法华经云。十方佛土中。唯有一乘法。大涅槃经云。师子吼者。是决定说。一切众生。悉有佛性。又云。众生亦尔。悉皆有心。凡有心者。悉皆当得阿耨多罗三藐三菩提。 　　问。三界唯心。万法唯识者。此该万法。应别立真如为宗。 　　答。真如是识性。识既该万法。即是有为无为诸法平等之性。故经云。未曾有一法。而出于法性。司马彪云。性者。人之本也。蔡邕云。性者。心之本也。故古师云。唯识论。是十支中高建法幢支。何法而不收。何宗而不立。唯以简为义。识以了为义。离识之外。无别唯体。即识。有遮心外之用。故名为唯。唯之名独。性相俱收。真如是识性。依他相分色等是识相。心所。以识为主。皆不离识故。总名唯识。 　　又问。三界是有漏法。由属三界爱结所系。故名三界。其无为无漏法。不为三界爱结所系。即不名三界法。经何故但言三界唯心。即不摄无为无漏等法。此岂非唯识。而但言三界耶。 　　答。三界所治。迷乱之法。尚名唯识。无为无漏法。性是能治。体非迷乱。不说自成。故但言三界唯心也。又诸部总句。有为无为。染净诸法。皆心为本。萨婆多等云。无为由心故显。有为由心故起。由心起染净法。势用缘强故。说心为本。 　　问。立心为宗。具几功德之门。能起见闻之信。 　　答。真心自体。非言所诠。湛如无际之虚空。莹若圆明之净镜。毁赞不及。义理难通。以功德过患二门。绝对待故。今依先德。约相分别心。略有五义。一远离所取差别之相。二解脱能取分别之执。三遍三际无所不等。四等虚空界无所不遍。五不堕有无一异等边。超心行处。过言语道。又此无住之心。双泯二谛。故无出俗入真之异。既无出入。不在空有。故经言。心处无在。无在之处。唯是一心。一心之体。本来寂灭。不可以有无处所穷其幽迹。不可以识智诠量谈其妙体。唯有入者。只在心知。如捣万种而为香丸。爇一尘而具足众气。似入大海水中浴。掬微滴而已用百川。执砾而尽成真金。揽草而无非妙药。空器悉盈甘露之味。满室唯闻薝卜之香。众义同归。若太虚包含于万像。千途竞入。犹多影靡碍于澄潭。若论一心性起功德。无尽无边。岂以有量之心。赞无为之德。任尽神力。未述一毫。以信入之人。悉皆现证。即凡即圣。感应非虚。坚信不移。法空之虚声自息。明诚可验。灵润之野焰俄停。岂假神通。心魔顿绝。匪凭他术。识火自消。除不肖人。焉明斯旨。如昔人云。依智不依识者。谓识现行。随尘分别。眼色耳声。耽迷不觉。大圣示教。境是自心。下愚冰执。尘为识外。今人口诵其空。心未亡有。腾空不起。入火逾难。俱是心相封迷故尔。后得通达。随心转用。岂不同鸟之游空。自常如是。布之火浣。不足怪也。但群生识性不同。致令大圣随情别说。然据至道。但是自心。故经云。三界上下。法义唯心。此就世界依报以明心。又云。如如与真际。涅槃及法界。种种意生身。我说为心量。此据出世法体以明心。终穷至实。毕到斯原。随流感果。还宗了义。 　　问。一心为宗。可称纲要者。教中何故。广谈诸道。各立经宗。 　　答。种种诸法虽多。但是一心所作。于一圣道。立无量名。如一火因然。得草火木火种种之号。犹一水就用。得或羹或酒多多之名。此一心门。亦复如是。对小机而称小法。逗大量而号大乘。大小虽分。真性无隔。若决定执佛说有多法。即谤法轮。成两舌之过。故经云。心不离道。道不离心。如大涅槃经云。尔时世尊。赞迦葉菩萨。善哉善哉。善男子。汝今欲知菩萨大乘微妙经典所有秘密。故作是问。善男子。如是诸经。悉入道谛。善男子。如我先说。若有信道。如是信道。是信根本。是能佐助菩提之道。是故我说。无有错谬。善男子。如来善知无量方便。欲化众生。故作如是种种说法。善男子。譬如良医。识诸众生种种病原。随其所患。而为合药。并药所禁。唯水一种。不在禁例。或服姜水。或甘草水。或细辛水。或黑石蜜水。或阿摩勒水。或尼婆罗水。或钵昼罗水。或服冷水。或服热水。或蒲萄水。或安石榴水。善男子。如是良医。善知众生所患种种。药虽多禁。水不在例。如来亦尔。善知方便。于一法相。随诸众生。分别广说种种名相。彼诸众生。随所说受。受已修习。除断烦恼。如彼病人。随良医教。所患得除。复次善男子。如有一人。善解众语。在大众中。是诸大众。热渴所逼。咸发声言。我欲饮水。我欲饮水。是人即时以清冷水。随其种类。说言是水。或言波尼。或言郁持。或言娑利蓝。或言婆利。或言波耶。或言甘露。或言牛乳。以如是等无量水名。为大众说。善男子。如来亦尔。以一圣道。为诸声闻种种演说。从信根等。至八圣道。复次善男子。譬如金师。以一种金。随意造作种种璎珞。所谓钳锁镮钏。钗铛天冠臂印。虽有如是差别不同。然不离金。善男子。如来亦尔。以一佛道。随诸众生。种种分别。而为说之。或说一种。所谓诸佛一道无二。复说二种。所谓定慧。复说三种。谓见慧智。复说四种。所谓见道修道无学道佛道。乃至复说二十道。所谓十力四无所畏。大慈大悲。念佛三昧。三正念处。善男子。是道一体。如来昔日为众生故。种种分别。复次善男子。譬如一火。因所然故。得种种名。所谓木火草火。糠火[麩-夫+戈]火。牛马粪火。善男子。佛道亦尔。一而无二。为众生故。种种分别。复次善男子。譬如一识。分别说六。若至于眼。则名眼识。乃至意识。亦复如是。善男子。道亦如是。一而无二。如来为化诸众生故。种种分别。复次善男子。譬如一色。眼所见者。则名为色。耳所闻者。则名为声。鼻所嗅者。则名为香。舌所尝者。则名为味。身所觉者。则名为触。善男子。道亦如是。一而无二。如来为欲化众生故。种种分别。善男子。以是义故。以八圣道分。名道圣谛。善男子。是四圣谛。诸佛世尊次第说之。以是因缘。无量众生得度生死。又云。若言十善十恶。可作不可作。善道恶道。白法黑法。凡夫谓二。智者了达其性无二。无二之性。即是实性。陀罗尼经。云无有一切诸法。是名一字法门。又经云。佛言。三世诸佛所说之法。吾今四十九年不加一字。故知此一心门。能成至道。若上根直入者。终不立余门。为中下未入者。则权分诸道。是以祖佛同指。贤圣冥归。虽名异而体同。乃缘分而性合。般若唯言无二。法华但说一乘。净名无非道场。涅槃咸归秘藏。天台专勤三观。江西举体全真。马祖即佛是心。荷泽直指知见。又教有二种说。一显了说。二秘密说。显了说者。如楞伽密严等经。起信唯识等论。秘密说者。各据经宗。立其异号。如维摩经以不思议为宗。金刚经以无住为宗。华严经以法界为宗。涅槃经以佛性为宗。任立千途。皆是一心之别义。何者。以真心妙体。不在有无。智不能知。言不可及。非情识思量之境界。故号不思议。体虚相寂。绝待灵通。现法界而无生。超三世而绝迹。故号之无住。竖彻三际。横亘十方。无有界量。边表不可得。故称法界。为万物之根。由作群生之元始。在凡不减。处圣非增。灵觉昭然。常如其体。故曰佛性。乃至或名灵台妙性。宝藏神珠。悉是一心。随缘别称。经云。三阿僧祇百千名号。皆是如来之异名。只为不知诸佛方便。迷名著相。随解成差。但了斯宗豁然空寂。有何名相。可得披陈。如龙王一味之雨。随人天善恶之业。所雨不同。各见差别。华严经云。譬如娑竭罗龙王。欲现龙王。大自在力。饶益众生。咸令欢喜。从四天下。乃至他化自在天处。及于地上。于一切处。所雨不同。所谓于大海中雨清冷水。名为无断绝。于他化自在天雨箫笛等种。种乐音。名为美妙。于化乐天雨大摩尼宝。名为放大光明。于兜率天雨大庄严具。名为垂髻。于夜摩天雨大妙华。名为种种庄严具。于三十三天雨众妙香。名为悦意。于四天王天雨天宝衣。名为覆盖。于龙王宫雨赤真珠。名为踊出光明。于阿修罗宫雨诸兵仗。名为降伏怨敌。于北郁单越雨种种华。名曰开敷。余三天下。悉亦如是。然各随其处。所雨不同。虽彼龙王。其心平等。无有彼此。但以众生善根异故。雨有差别。是以龙王一味之雨。随诸天感处不同。犹如诸佛一心法门。逐众生见时有别。 宗镜录卷第三 　　夫教明一切万法。至理虚玄。非有无之诠绝自他之性。若无一法自体。云何立宗。 　　答。若不立宗。学何归趣。若论自他有无。皆是众生识心分别。是对治门。从相待有。法身自体。中实理心。岂同幻有。不随幻无。楞伽经云。佛言。大慧。譬如非牛马性。牛马性。其实非有非无。彼非无自相。古释云。马体上不得说牛性是有是无。然非无马自体。以譬法身上不得说阴界入性是有是无。然非无法身自相。此法空之理。超过有无。即法身之性。然有趣有向。智背天真。无得无归情生断灭。但有之不用求真规宛尔。无之自然足。妙旨焕然。则寂尔有归。恬然无间。顿超能所。不在有无。可谓真归。能通至道矣。 　　问。以心为宗。如何是宗通之相。 　　答。内证自心第一义理。住自觉地。入圣智门。以此相应。名宗通相。此是行时。非是解时。因解成行。行成解绝。则言说道断。心行处灭。如楞伽经云。佛告大慧。宗通者。谓缘自得胜进相。远离言说文字妄想。趣无漏界自觉地自相。远离一切虚妄觉想。降伏一切外道众魔。缘自觉趣光明辉发。是名宗通相。所以悟心成祖。先圣相传。故达磨大师云。明佛心宗。寸无差悟。行解相应。名之曰祖。又偈云。亦不睹恶而生慊。亦不观善而勤措。亦不舍愚而近贤。亦不抛迷而就悟。达大道兮。过量。通佛心兮。出度。不与凡圣同躔。超然。名之曰祖。 　　问。悟道明宗。如人饮水。冷暖自知。云何说其行相。 　　答。前已云。诸佛方便。不断今时。密布深慈。不令孤弃。已明达者。终不发言。只为因疑故。问因问故答。此是本师。于楞伽会上。为十方诸大菩萨。来求法者。亲说此二通。一宗通。二说通。宗通为菩萨。说通为童蒙。祖佛俯为初机童蒙。少垂开示。此约说通。只为从他觅法。随语生解。恐执方便为真实。迷于宗通。是以分开二通之义。宗通者。谓缘自得胜进相。远离言说文字妄想。乃至缘自觉趣光明辉发。若亲到自觉地。光明发时。得云如人饮水。冷暖自知。如群盲眼开。分明照境。验象真体。终不摸其尾牙。见乳正色。岂在谈其鹄雪。当此具眼人前。若更说示。则不得称知时名为大法师。实见月人。终不观指。亲到家者。自息问程。唯证相应。不俟言说。终不执指为月。亦不离指见月。如大涅槃经云。譬如有王。告一大臣。汝牵一象。以示盲者。尔时大臣。受王敕已。多集众盲。以象示之。时彼众盲。各以手触。大臣即还。而白王言。臣已示竟。尔时大王。即唤众盲。各各问言。汝见象耶。众盲各言。我已得见。王言。象为何类。其触牙者。即言。象形。如芦菔根。其触耳者。言象如箕。其触头者。言象如石。其触鼻者。言象如杵。其触脚者。言象如木臼。其触脊者。言象如床。其触腹者。言象如瓮。其触尾者。言象如绳。善男子。如彼众盲。不说象体。亦非不说。若是众相。悉非象者。离是之外。更无别象。善男子。王喻如来应正遍知。臣喻方等大涅槃经。象喻佛性。盲喻一切无明众生。是诸众生闻佛说已。或作是言。色是佛性。何以故。是色虽灭。次第相续。是故获得无上如来三十二相如来常色。如来色者。常不断故。是说色名为佛性。譬如真金。质虽迁变。色常不异。或时作钏作盘。然其黄色初无改易。众生佛性。亦复如是。质虽无常。而色是常。以是故。说色为佛性。乃至说受想行识等为佛性。又有说言。离阴有我。我是佛性。如彼盲人。各各说象。虽不得实。非不说象。说佛性者。亦复如是。非即六法。不离六法。善男子。是故我说众生佛性。非色不离色。乃至非我不离我。善男子。有诸外道。虽说有我。而实无我。众生我者。即是五阴。离阴之外。更无别我。善男子。譬如茎叶须台。合为莲华。离是之外。更无别华。又佛言。善男子。是诸外道。痴如小儿。无慧方便。不能了达。常与无常。苦与乐。净不净。我无我。寿命非寿命。众生非众生。实非实。有非有。于佛法中。取少许分。虚妄计有。常乐我净。而实不知常乐我净。如生盲人。不识乳色。便问他言。乳色何似。他人答言。色白如贝。盲人复问。是乳色者。如贝[革*卬]耶。答言不也。复问。贝色为何似耶。答言。犹稻米粖。盲人复问。乳色柔软。如稻米粖耶。稻米粖者。复何所似。答言。犹如雨雪。盲人复言。彼稻米粖冷如雪耶。雪复何似。答言。犹如白鹄。是生盲人。虽闻如是四种譬喻。终不能得识乳真色。是诸外道。亦复如是。终不能识常乐我净。善男子。以是义故。我佛法中。有真实谛。非于外道。夫真实谛者。宗镜所归。未闻悟时。不信解者。所有说法。及自修行。皆成生灭折伏之门。不入无生究竟之道。如庵提遮女经云。尔时文殊师利。又问曰。颇有明知生而不生相。为生所留者不。答曰有。虽自明见。其力未充。而为生所留者是也。又问曰。颇有无知不识生性。而毕竟不为生所留者不。答曰无。所以者何。若不见生性。虽因调伏。少得安处。其不安之相。常为对治。若能见生性者。虽在不安之处。而安相常现前。若不如是知者。虽有种种胜辩谈说。甚深典籍。而即是生灭心。说彼实相密要之言。如盲辩色。因他语故。说得青黄赤白黑。而不能自见色之正相。今不能见诸法者。亦复如是。但今为生所生。为死所死者。而有所说者。乃于其人。即无生死之义耶。若为常无常所系者。亦复如是。当知大得空者亦不自得空。故说有空义耶。故知能了万法无生之性。是为得道。大般若经云。佛言。善现。以一切法空无所有。皆不自在。虚诳不坚。故一切法。无生无起。无知无见。复次善现。一切法性。无所依止。无所系属。由此因缘。无生无起。无知无见。华严经云。如实法印。印诸业门。得法无生。住佛所住。观无生性。印诸境界。诸佛护念。发心回向。与诸法性。相应回向。入无作法。成就所作方便。是以不了唯心之旨。未入宗镜之人。向无生中。起贪痴之垢。于真空内。着境界之缘。以为对治。成其轮转。若能返照。心境俱寂。如诸法无行经云。若菩萨见贪欲际。即是真际。见嗔恚际。即是真际。见愚痴际。即是真际。则能毕灭业障之罪。乃至凡夫愚人。不知诸法毕竟灭相故。自见其身。亦见他人。以是见故。便起身口意业。乃至不见佛。不见法。不见僧。是则不见一切法。若不见一切法。于诸法中。则不生疑。不生疑故。则不受一切法。不受一切法故。则自寂灭。不思议佛境界经云。尔时世尊。复语文殊师利菩萨言。童子。汝能了知如来所住平等法不。文殊师利菩萨言。世尊。我已了知。佛言。童子。何者是如来所住平等法。文殊师利菩萨言。世尊。一切凡夫。起贪嗔痴处。是如来所住平等法。佛言。童子。云何一切凡夫。起贪嗔痴处。是如来所住平等法。文殊师利菩萨言。世尊。一切凡夫。于空无相无愿法中。起贪嗔痴。是故一切凡夫。起贪嗔痴处。即是如来所住平等法。佛言。童子。空岂是有法。而言于中。有贪嗔痴。文殊师利菩萨言。世尊。空是有。是故贪嗔痴亦是有。佛言。童子。空云何有。贪嗔痴。复云何有。文殊师利菩萨言。世尊。空以言说故有。贪嗔痴。亦以言说故有。如佛说。比丘有。无生无起。无作无为。非诸行法。此无生无起。无作无为非诸行法。非不有。若不有者。则于生起作为诸行之法。应无出离。以有。故言出离耳。此亦如是。若无有空。则于贪嗔痴。无有出离。以有。故说离贪等诸烦恼耳。中观论偈云。从法不生法。亦不生非法。从非法不生。法。及于非法。直释偈意。法即是有。如色心等。非法是无。如兔角等。若从法生法。如母生子。法生非法。如人生石女儿。从非法生法。如兔角生人。从非法生非法者。如龟毛生兔角。故般若假名论云。复有念言。若如来但证无所得者。佛法即一非是无边。是故经言。如来说一切法。皆是佛法。佛法谓何。即无所得。未曾一法。有可得性。是故一切。无非佛法。云何一切。皆无所得。经云。一切法者。即非一切法。云何非耶。无生性故。若无生即无性。云何名一切法。于无性中。假言说故。一切法无有性者。即是众生如来藏性。庞居士偈云。劫火燃天天不热。岚风吹动不闻声。百川竞注海不溢。五岳名山不见形。澄清静虑无踪迹。千途尽总入无生。故知诸法从意成形。千途因心有像。一念澄寂。万境旷然。元同不二之门。尽入无生之旨。所以傅大士行路难云。君不见。诸法但假空施设。寂静无门为法门。一切法中心为主。余今不复得心原。究捡心原既不得。当知诸法并无根。又无生有二。如通心论云。一法性无生。妙理言法。至虚言性。本来自尔。名曰无生。二缘起无生。夫境由心现。故不从他生。心籍境起。故不自生。心境各异。故不共生。相因而有。故不无因生。亦云。一理无生。圆成实性。本不生故。二事无生。缘生之相。即无生故。止观云。若释金刚经。即转无生意。度入不住门中。种种不住。不住色布施。不住声香等布施。虽诸法不住。以无住法住般若中。即是入空。以无住法住世谛。即是入假。以无住法住实相。即是入中。此无住慧。即是金刚。三昧。能破盘石沙砾。彻至本际。又如释迦牟尼入大寂定金刚三昧。天亲无著论。开善广解。讵出无生无住之意。若得此意。千经万论。豁矣无疑。此是学观之初章。思议之根本。释异之妙慧。入道之指归。纲骨旷大。事理具足。一解千从。法门自在。故知一切诸法。皆从无生性空而有。有而非有。不离俗而常真。非有而有。不离真而恒俗。则幻有立而无生显。空有历然。两相泯而双事存。真俗宛尔。斯则无生而无不生。不住二边矣。如古德颂云。无生终不住。万像徒流布。若作无生解。还被无生固。 　　问。以心为宗。理须究竟。约有情界。真妄似分。不可雷同。有滥圆觉。如金鋀共爇。真伪俄分。砂米同炊。生熟有异。未审以何心为宗。 　　答。诚如所问。须细识心。此妙难知。唯佛能辩。只为三乘慕道。见有差殊。错指妄心。以为真实。认妄贼而为真子。劫尽家珍。收鱼目以作骊珠。空迷智眼。遂使愚痴之子。陷有狱之重关。邪倒之人。溺见河之骇浪。戏炽焰于朽宅。忘苦忘疲。卧大梦于长宵。迷心迷性。皆为执斯缘虑。作自己身。遗此真心。认他声色。斯则出俗外道。在家凡夫之所失也。乃至三乘慕道。法学。禅宗。亦迷此心。执佛方便。致使教开八网。乘对四机。越一念而远骤三祇。功虚大劫。离宝所而久淹化垒。迹困长衢。斯即权机小果。乃至禅宗不得意者之所失也。所以首楞严经云。佛告阿难。一切众生从无始来。种种颠倒。业种自然。如恶叉聚。诸修行人。不能得成无上菩提。乃至别成声闻缘觉。及成外道诸天魔王。及魔眷属。皆由不知二种根本。错乱修习。犹如煮砂欲成嘉馔。纵经尘劫。终不能得。云何二种。阿难。一者。无始生死根本。则汝今者。与诸众生。用攀缘心。为自性者。二者。无始菩提涅槃。元清净体。则汝今者。识精元明。能生诸缘。缘所遗者。由诸众生遗此本明。虽终日行而不自觉。枉入诸趣。释曰。此二种根本。即真妄二心。一者无始生死根本者。即根本无明。此是妄心。最初迷一法界。不觉忽起而有其念。忽起即是无始。如睛劳华现。睡熟梦生。本无元起之由。非有定。生之处。皆自妄念。非他外缘。从此成微细业识。则起转识。转作能心。后起现识。现外境界。一切众生。同用此业转现等三识。起内外攀缘。为心自性。因此生死相续。以为根本。二者无始菩提。涅槃元清净体者。此即真心。亦云自性清净心。亦云清净本觉。以无起无生。自体不动。不为生死所染。不为涅槃所净。目为清净。此清净体。是八识之精元。本自圆明。以随染不觉不守性故。如虚谷任响。随缘发声。此亦如然。能生诸法。则立见相二分。心境互生。但随染净之缘。遗此圆常之性。如水随风。作诸波浪。由此众生。失本逐末。一向沉沦。都不觉知。枉受妄苦。虽受妄苦。真乐恒存。任涉升沉本觉不动。如水作波。不失湿性。唯知变心作境。以悟为迷。从迷积迷。空历尘沙之劫。因梦生梦。永昏长夜之中。故经云。当知一切众生。从无始来生死相续。皆由不知常住真心。性净明体。用诸妄想。此想不真。故有轮转。以不了不动真心。而随轮回妄识。此识无体。不离真心。元于无相真原。转作有情妄想。如风起澄潭之浪。浪虽动而常居不动之源。似翳生空界之华。华虽现而匪离虚空之性。翳消空净。浪息潭清。唯一真心。周遍法界。又此心不从前际生。不居中际住。不向后际灭。升降不动。性相一如。则从上禀受。以此真心为宗。离此修行。尽萦魔罥。别有所得。悉陷邪林。是以能动深慈。倍生怜愍。故二祖求此妄心不得。初祖于是传衣。阿难执此妄心。如来所以呵斥。如经云。佛告阿难。汝今欲知奢摩他路。愿出生死。今复问汝。即时如来举金色臂。屈五轮指。语阿难言。汝今见不。阿难言见。佛言。汝何所见。阿难言。我见如来。举臂屈指为光明拳。耀我心目。佛言。汝将谁见。阿难言。我与大众。同将眼见。佛告阿难。汝今答我。如来屈指为光明拳。耀汝心目。汝目可见。以何为心。当我拳耀。阿难言。如来现今征心所在。而我以心推穷寻逐。即能推者。我将为心。佛言。咄。阿难。此非汝心。阿难。矍然避座。合掌起立白佛。此非我心。当名何等。佛告阿难。此是前尘虚妄想相。惑汝真性。由汝无始至于今生。认贼为子。失汝元常。故受轮转。阿难白佛言。世尊。我佛宠弟。心爱佛故。令我出家。我心何独供养如来。乃至遍历恒沙国土。承事诸佛。及善知识。发大勇猛。行诸一切难行法事。皆用此心。纵令谤法。永退善根。亦因此心。若此发明不是心者。我乃无心。同诸土木。离此觉知。更无所有。云何如来说此非心。我实惊怖。兼此大众无不疑惑。唯垂大悲。开示未悟。尔时世尊。开示阿难。及诸大众。欲令心入无生法忍。于师子座。摩阿难顶而告之言。如来常说。诸法所生。唯心所现。一切因果。世界微尘。因心成体。阿难。若诸世界。一切所有。其中乃至草叶缕结。诘其根元。咸有体性。纵令虚空。亦有名貌。何况清净妙净明心。性一切心。而自无体。若汝执吝分别觉观所了知性。必为心者。此心即应离诸一切色香味触诸尘事业。别有全性。如汝今者。承听我法。此则因声而有分别。纵灭一切见闻觉知。内守幽闲。犹为法尘分别影事。我非敕汝执为非心。但汝于心。微细揣摩。若离前尘有分别性。即真汝心。若分别性。离尘无体。斯则前尘分别影事。尘非常住。若变灭时。此心则同龟毛兔角。则汝法身同于断灭。其谁修证无生法忍。古释云。能推者。即是妄心。皆有缘虑之用。亦得名心。然不是真心。妄心是真心上之影像。故云。汝身汝心。皆是妙明真精。妙心中所现物。若执此影像为真。影像灭时。此心即断。故云若执缘尘。即同断灭。以妄心揽尘成体。如镜中之像。水上之泡。迷水执波。波宁心灭。迷镜执像。像灭心亡。心若灭时。即成断见。若知湿性不坏。镜体常明。则波浪本空。影像元寂。故知诸佛境智。遍界遍空。凡夫身心。如影如像。若执末为本。以妄为真。生死现时。方验不实。故古圣云。见矿不识金。入炉始知错。 　　问。真妄二心。各以何义名心。以何为体。以何为相。 　　答。真心以灵知寂照为心。不空无住为体。实相为相。妄心以六尘缘影为心。无性为体。攀缘思虑为相。此缘虑觉了能知之妄心。而无自体。但是前尘。随境有无。境来即生。境去即灭。因境而起。全境是心。又因心照境。全心是境。各无自性。唯是因缘。故法句经云。焰光无水。但阳气耳。阴中无色。但缘气耳。以热时炎气。因日光烁。远看似水。但从想生。唯阳气耳。此虚妄色心。亦复如是。以自业为因。父母外尘为缘。和合似现色心。唯缘气耳。故圆觉经云。妄认六尘缘影。为自心性。故知此能推之心。若无因缘。即不生起。但从缘生。缘生之法。皆是无常。如镜里之形。无体。而全因外境。似水中之月。不实。而虚现空轮。认此为真。愚之甚矣。所以庆喜执而无据。七处茫然。二祖了而不生。一言契道。则二祖求此缘虑不安之心不得。即知真心遍一切处。悟此为宗。遂乃最初绍于祖位。阿难因如来推破妄心。乃至于五阴六入。十二处。十八界。七大性。一一微细穷诘。彻底。唯空。皆无自性。既非因缘自他和合而有。又非自然无因而生。悉是意言识想分别。因兹豁悟妙明真心。广大含容遍一切处。即与大众俱达此心。同声赞佛。故经云。尔时阿难。及诸大众。蒙佛如来。微妙开示。身心荡然。得无挂碍。是诸大众。各各自知。心遍十方。见十方空。如观手中所持叶物。一切世间诸所有物。皆即菩提妙明元心。心精遍圆。含里十方。反观父母所生之身。犹彼十方虚空之中。吹一微尘。若存若亡。如湛巨海。流一浮沤。起灭无从。了然自知。获本妙心。常住不灭。礼佛合掌。得未曾有。于如来前。说偈赞佛。妙湛总持不动尊。首楞严王世希有。消我亿劫颠倒想。不历僧祇获法身。即同初祖。直指人心。见性成佛。 　　问。真心行相。有何证文。 　　答。持世经云。菩萨观心。心中无心相。是心从本以来。不生不起。性常清净。客尘烦恼染。故有分别。心不知心。亦不见心。何以故。是心空。性自空。故根本无所有。是心无有一定法。定法不可得故。是心无法。若合若散。是心前后际不可得。是心无形。无能见者。心不自见。不知自性。乃至是人。尔时。不分别是心是非心。但善知心无生相。通达是心无生性。何以故。心无决定性。亦无决定相。乃至不得心垢相。不得心净相。但知是心。常清净相。大般若经云。于一切法。虽无所取。而能成办一切事业。释曰。若了自心。无事不办。或妄取前境界。却成内自不足。所以金刚三昧经云。菩萨观本性相。谓自满足。千思万虑不益道理。徒为动乱。失本心王。论释云。无量功德。即是一心。一心为主。故名心王。生灭动乱。违此心王。不得还归。故言失也。又心者。统摄诸法。一切最胜。无一法而不摄。王者。统御四海。八表朝宗。无一民而不臣。故如幻三昧经云。不求诸法。是名己身。进趣大乘方便经云。真如实观者。思惟心性。无生无灭。不住见闻觉知。永离一切分别之想。 　　问。心能作佛。心作众生。以了真心。故成佛。以执妄心。故成众生。若成佛。皆具圆通五眼。无漏五阴。故经云。灭无常色。获得常色。又云。妙色湛然常安住。又云。善能分别诸法相。云何说真心。不住见闻觉知。永离一切分别之想。 　　答。若是妄心见闻。须假因缘能所生起。如云。眼具九缘生等。若无色空和合之缘。见性无由得发。五根亦然。皆仗缘起。斯则缘会而生。缘散而灭。无自主宰。毕竟性空。如楞伽经偈云。心为工技儿。意如和技者。五识为伴侣。妄想观技众。如歌舞立技之人。随他拍转。拍缓则步缓。拍急则步急。五根亦如是。但随意转。如云。身非念轮。随念而转。何者。意地若生。身轮动作。意地若息。根境寂然。真心则不尔。常照常现。铁围不能匿其辉。遍界遍空。穹苍不能覆其体。非纯非杂。万法不能隐其真。无住无依。尘劳不能易其性。岂假前尘发耀。对境生知。自然寂照灵知。湛然无际。故首楞严经云。佛告阿难。如是六根。由彼觉明。有明明觉。失彼精了。黏妄发光。是以汝今离暗离明。无有见体。离动离静。元无听质。无通无塞。嗅性不生。非变非恬。尝无所出。不离不合。觉触本无。无灭无生。了知安寄。汝但不循动静合离。恬变通塞。生灭暗明。如是十二诸有为相。随拔一根。脱黏内伏。伏归元真。发本明耀。耀性发明。诸余五黏应拔圆脱。不由前尘所起知见。明不循根。寄根明发。由是六根互相为用。阿难。汝岂不知。今此会中。阿那律陀。无目而见。跋难陀龙。无耳而听。殑伽神女。非鼻闻香。骄梵钵提。异舌知味。舜若多神。无身有触。如来光中。映令暂现。既为风质。其体元无。诸灭尽定。得寂声闻。如此会中摩诃迦葉。久灭意根。圆明了知。不因心念。阿难。今汝诸根。若圆拔已。内莹发光。如是浮尘。及器世间诸变化相。如汤消冰。应念化成无上知觉。阿难。如彼世人。聚见于眼。若令急合。暗相现前。六根黤然。头足相类。彼人以手循体外绕。彼虽不见。头足一辩。知觉是同。缘见因明。暗成无见。不明自发。则诸暗相永不能昏。根尘既消。云何觉明。不成圆妙。释曰。如彼世人聚见于眼者。此先明世见。非眼莫观。若令急合。则无所见。与耳等。五根相似。彼人以手。循体外绕。虽不假眼。而亦自知。此况真见。不藉外境。缘见因明暗成无见者。此牒世间眼见。须仗明暗因缘。根尘和合。方成于见。无见。不明自发者。此正明真见之时。见性非眼。既不属眼。又何假明暗根尘所发。则不明之明。无见之见。自然寂照灵知。何曾间断。且世间明暗虚幻出没之相。又焉能覆盖乎。是以明不能明。暗不能暗也。故云。则诸暗相。永不能昏。真性天然。岂非圆妙。所以学人问先德云。如何是大悲千手眼。答云。如人夜里摸得枕子。 　　问。妄心行相。有何证文。 　　答。胜天王般若波罗蜜经云。佛言。菩萨行般若波罗蜜。念心作是思惟。此心无常。而谓常住。于苦谓乐。无我谓我。不净谓净。数动不住。速疾转易。结使根本。诸恶趣门。烦恼因缘。坏灭善道。是不可信。贪嗔痴主。一切法中。心为上首。若善知心。悉解众法。种种世间皆由心造。心不自见。若善若恶。悉由心起。心性回转。如旋火轮。易转如马。能烧如火。暴起如水。作如是观。于念不动。不随心行。令心随已。若能伏心。则伏众法。大涅槃经云。佛言。善男子。心若常者。亦复不能分别诸色。所谓青黄赤白紫色。善男子。心若常者。诸忆念法。不应忘失。善男子。心若常者。凡所读诵。不应增长。复次善男子。心若常者。不应说言。已作今作当作。若有已作今作当作。当知是心必定无常。善男子。心若常者。则无怨亲。非怨非亲。心若常者。则不应言。我物他物。若死若生。心若常者。虽有所作。不应增长。善男子。以是义故。当知心性。各各别异故。当知无常。又云。云何现喻。如经中说。众生心性。犹如猕猴。猕猴之性。舍一取一。众生心性。亦复如是。取着色声香味触法。无暂住时。是名现喻。可验。即今众生之心。如猿猴之处高树。上下不停。犹弥泥之泛迅流。出入无碍。似幻士之游众会。名相皆虚。若技儿之出戏场。本末非实。所以正法念处经云。又彼比丘。次复观察心之猿猴。如见猿猴。如彼猿猴躁扰不停。种种树枝。华果林等。山谷岩窟。回曲之处。行不障碍。心之猿猴。亦复如是。五道差别。如种种林。地狱。畜生。饿鬼。诸道。犹如彼树。众生无量。如种种枝。爱如华叶。分别爱声诸香味等。以为众果。行三界山。身则如窟。行不障碍。是心猿猴。此心猿猴。常行地狱饿鬼。畜生。生死之地。又彼比丘。依禅观察心之技儿。如见技儿。如彼技儿。取诸乐器。於戏场地。作种种戏。心之技儿。亦复如是。种种业化。以为衣服。戏场地者。谓五道地。种种装饰。种种因缘。种种乐器。谓自境界。技儿戏者。生死戏也。心为技儿种种戏者。无始无终长生死也。又彼比丘。依禅观察心弥泥鱼。如见弥泥。如弥泥鱼。在于河中。若诸河水。急速乱波。深而流疾。难可得行。能漂无量。种种树木。势力暴疾。不可遮障。山涧河水。峻速急恶。彼弥泥鱼。能入能出。能行能住。心之弥泥。亦复如是。于欲界河急疾波乱。能出能入。能行能住。大智度论云。如佛说。凡夫人。或时知身无常。而不能知心无常。若凡夫人。言身有常犹差。以心为常。是大惑。何以故。身住或十岁。二十岁。是心日日过去。生灭各异。念念不停。欲生异生。欲灭异灭。如幻事。实相不可得。如是无量因缘。故知心无常。是名心念处。行者思惟。是心属谁。谁使是心。观已。不见有主。一切法因缘和合。故不自在。不自在。故无自性。无自性。故无我。若无我。谁当使是心。止观云。起一念虑知之心。随善恶而生十道。一若其心念念专贪嗔痴。摄之不还。拔之不出。日增月甚。起上品十恶如五扇提罗者。此发地狱之心。行火涂道。二若其心念念欲多眷属。如海吞流。如火焚薪。起中品十恶。如调达诱众者。此发畜生心。行血涂道。三若其心念念欲得名闻。四远八方。称扬钦咏。内无实德。虚比贤圣。起下品十恶。如摩犍提者。此发鬼心。行刀涂道。四若其心念念常欲胜彼。不耐下人。轻他珍已。如鸱高飞下视。而外扬仁义礼智信。起下品善心。行阿修罗道。五若其心念念。欣世间乐。安其嗅身。悦其痴心。此起中品善心。行于人道。六若其心念念知三恶苦多。人间苦乐相间天上纯乐。为天上乐。折伏粗恶。此上品善心。行于天道。七若其心念念欲大威势。身口意才有所作。一切弭从。此发欲界主心。行魔罗道。八若其心念念欲得利智辩聪。高才勇哲。鉴达六合。十方颙颙。此发世智心。行尼乾道。九若其心念念五尘六欲。外乐盖微。三禅之乐。犹如石泉。其乐内重。此发梵心。行色无色道。十若其心念念知善恶轮环。凡夫耽湎。贤圣所诃。破恶由净慧。净慧由净禅。净禅由净戒。尚此三法。如饥如渴。此发无漏心。行二乘道。此上十心。或先起非心。或先起是心。或是非并起。譬象鱼风。并浊池水。象譬诸非。自外而起。鱼譬内观羸弱。为二边所动。风譬内外合杂。秽浊混和。前九种心是生死。如蚕自缚。后一种心是涅槃。如獐独跳。虽得自脱。未具佛法。俱非。故双简。明知三界无别理。但是妄心生。为八倒之根株。作四流之源穴。疾如掣电。猛若狂风。瞥起尘劳。速甚瀑川之水。欻生五欲。急过旋火之轮。是以结构四魔。驱驰十使。沈二死之河底。投八苦之焰中。醉迷衣里之珠。徒经艰险。斗没额中之宝。空自悲嗟。皆因妄心。迷此真觉。终无别失。有出斯文。如上依教所说。真妄二心。约义似分。归宗匪别。何者。真心约理体。妄心据相用。今以理恒是心。不得心相。心恒是理。不动心相。如水即波。不得波相。波即是水。不坏波相。是以动静无际。性相一原。当凡心而是佛心。观世谛而成真谛。所以华严经云。菩萨摩诃萨。观一切法。皆以心为自性。如是而住。若摄境为心。是世俗胜义。心之自性。即是真如。是胜义胜义。如是而住。以无所得而为方便。双照真俗。无住住故。 宗镜录卷第四 　　夫所言心法者。云何是心。云何是心法。 　　答。了尘通相。说名心王。由其本一心。是诸法之总原也。取尘别相。名为数法。良因其根本无明。迷平等性故也。辩中边论云。若了尘通相。名心。取尘别相。名为心法。 　　问。此一心法。几义而成。 　　答心法总有四义。一是事。随境分别。见闻觉知。二是法。论体唯是生灭法数。此二义。论俗故有。约真故无。三是理。穷之空寂。四是实。论其本性。唯是真实如来藏法。 　　问。心四义之中。前二义是缘虑妄心。后二义是常住真心。约真心。则本性幽玄穷理空寂。既无数量。不更指陈。只如妄心既涉见闻。又言。生灭。此缘虑心。有其几种行相。 　　答。有五种心。一率尔心。谓闻法创初。遇境便起。二寻求心。于境未达。方有寻求。三决定心。审知法体。而起决定。四染净心。法诠欣厌。而起染净。五等流心。念念缘境。前后等故。法苑义林云。辩五心相者。且如眼识。初堕。于境。名率尔堕心。同时意识。先未缘此。今初同起。亦名率尔。故瑜伽论云。意识任运散乱。缘不串习境时。无欲等生。尔时意识。名率尔堕心。有欲生时。寻求等摄故。又解深密经。及决择论说。五识同时。必定有一分别。意识。俱时而转。故眼俱意。名率尔心。初卒堕境故。此既初缘。未知何境为善为恶。为了知故。次起寻求。与欲俱转。希望境故。既寻求已。识知先境。次起决定即解境故。决定已。识界差别。取正因等相。于怨住恶。于亲住善。于中住舍。染净心生。由此染净意识为先。引生眼识。同性善染。顺前而起。名等流心。如眼识生。耳等识亦尔。 　　先德问。五心于八识中。各有几心。 　　答。前五识有四心。除寻求心。无分别故。第六具五心。第七无率尔寻求二心。有决定染净等流三心。谓第七常缘现在境故。无率尔也。 　　问。第七现有计度分别。何无寻求心。 　　答。夫寻求心皆依率尔。后寻求方生。第七既无率尔。寻求亦无。 　　问。前五既有率尔。何无寻求。 　　答。寻求有二缘方有。一即率尔心引。二即计度分别心。前五种虽有率尔。而无计度分别。第八有三心。率尔决定等流。无染净寻求。 　　问。第八同第七。常缘现在境。何得有率尔。 　　答。第七缘境。即无间断。第八缘境。境有间断。第八初受生时。创缘三界。三种境故。 　　问。初受生时。第七亦创缘三界。第八识。何无率尔心。 　　答。第七随所系。常缘当界第八识也。今助一解。第七常内缘一境。即无率尔。第八外缘多境。而有率尔。无分别故。即无寻求。 　　问。五心之中。何心熏种。何心不熏种。 　　答。率尔心有二说。一云。不熏种。任运缘境。不强盛故。二云。若缘生境。即不熏种。若缘曾闻熟境。即熏种。由串习力故。余心总熏种。今解。且如率尔闻声境时。不简生熟声境。皆熏实声种子。更有九心成轮。广略不同。真理是一。其心如轮。随境而转。故经云。身非念轮。随念而转。其义如何。上座部师。立九心轮者。一有分。二能引发。三见。四寻求。五贯彻。六安立。七势用。八返缘。九有分体。且如初受生时。未能分别。心但任运。缘于境转。名有分。若有境至。心欲缘时。便生警觉。名能引发。其心既于此境上转。见照瞩彼。既见彼已。便成寻求。察其善恶。既察彼已。遂贯彻识其善恶。而安立心。起语分别说其善恶。随其善恶。便有动作势用。动作既兴。欲休废道。故返缘前所作事。既返缘已。还归有分。任运缘境。名为九心。可成轮义。其中见心通于六识。余唯意识。有分心通生死。返缘心唯得死。若离欲者。死唯有分心。既无我爱。无所返缘。不生顾恋。未离欲者以返缘心而死。有恋爱故。若有境至。即心可生。若无异境。恒住有分。任运相续。然见与寻求前后不定。 　　问。若随分别。立真妄心。约此二心。总有几种。 　　答。大智度论云。有二种道。一毕竟空道。二分别好恶道。若毕竟空道。尚不得一。何况说多。若分别好恶道。理从义别。事乃恒沙。且约一心。古释有四。一纥利陀耶。此云肉团心。身中五藏心也。如黄廷经所明。二缘虑心。此是八识。俱能缘虑自分境故。色是眼识境。根身。种子器世界。是阿赖耶识之境。各缘一分。故云自分。三质多耶。此云集起心。唯第八识积集种子。生起现行。四干栗陀耶。此云坚实心。亦云贞实心。此是真心也。然第八识无别自体。但是真心。以不觉故。与诸妄想。有和合不和合义。和合义者。能含染净。目为藏识。不和合者。体常不变。目为真如。都是如来藏。故楞伽经云。寂灭者。名为一心。一心者。即如来藏。如来藏。亦是在缠法身。经云。隐为如来藏。显为法身。故知四种心。本同一体。但从迷悟分多。经偈云。佛说如来藏。以为阿赖耶。恶慧不能知。藏即赖耶识。佛说如来藏者。即法身在缠之名。以为阿赖耶。即是藏识。恶慧不能知。藏即赖耶识。有执真如与赖耶体别者。是恶慧也。然虽四心同体。真妄义别。本末亦殊。前三是相。后一是性。性相无碍。都是一心。即第四真心以为宗旨。又古德广释一心者。望一如来藏心。含于二义。一约体绝相义。即真如门。谓非染非净。非生非灭。不动不转。平等一味。性无差别。众生即涅槃。不待灭也。凡夫弥勒。同一际也。二随缘起灭义。即生灭门。谓随熏转动。成于染净。染净虽成。性恒不动。只由不动。能成染净。是故不动。亦在动门。楞伽经云。如来藏名阿赖耶识。而与无明七识共俱。如大海波。常不断绝。又云。如来藏者。为无始虚伪恶习所熏。名为识藏。若此一心。推末归本者。谓证第一义。则得解脱。第一义。是缘之性。若见缘性。则脱缘缚。华严经云。皆一心作。论云。但是一心者。一切三界。唯心转故。诸教同引。证成唯心。云何一心而作三界。有三。一二乘。谓有前境。不了唯心。纵闻一心。但谓真谛之一。或谓由心转变。非皆是心。二异熟赖耶。名为一心。简无外境。故说一心。三如来藏性。清净一心。理无二体。故说一心。是知凡圣二法。染净二门。无非一心矣。又此一心。约性相体用本末即入等义。更有十门。一假说一心。则二乘人。谓实有外法。但由心变动。故说一心。下之九门。实唯一心。二相见俱存。故说一心。此通八识。及诸心所并所变相分。本影具足。由有支等熏习力故。变现三界依正等报。三摄相归见。故说一心。亦通王数。但所变相分。无别种生。能见识生。带彼影起。四摄数归王。故说一心。唯通八识。以彼心所。依王无体。亦心变故。释云。摄相归见者。唯识偈云。唯识无境界。以无尘妄见。如人目有翳。见毛月等事。凡作论有三义。一者立义。即初句。二者引证。即第二句。三者譬喻。即下二句。所缘缘论云。内识如外现。为识所缘缘。许彼相在识。及能生识故。意云。内识似外境现。为所缘缘。许眼等识。带彼相起。及从彼生识故。结云。诸识唯内境。相为所缘缘。理极成也。则非全无相。相全属识。故云归见。摄数归王者。如庄严论偈云。自界及二光。痴共诸惑起。如是诸分别。二实应远离。释曰。自界。谓自阿赖耶识种子。二光。谓能取光。所取光。此等分别。由共无明。及诸余惑。故得生起。如是诸分别。二实应远离。二实。谓所取实。及能取实。如是二实染污应求远离。所以论偈云。能取及所取。此二唯心光。贪光及信光。二光无二法。释曰。求唯识人。应知能取。所取。此之二种。唯是心光。五以末归本。说一心。谓七转识。皆是本识。差别功能。无别体故。经偈云。譬如巨海浪。无有若干相。诸识心如是。异亦不可得。六摄相归性。说一心。谓此八识。皆无自体。唯如来藏。平等显现。余相皆尽。一切众生。即涅槃相。经云。不坏相有八。无相亦无相。七性相俱融。说一心。谓如来藏。举体随缘。成办诸事。而其自性。本不生灭。即此理事。混融无碍。是故一心二谛。皆无障碍。八融事相入。说一心。谓由心性。圆融无碍。以性成事。事亦镕融不相障碍。一入一切。一一尘内各见法界。天人修罗不离一尘。九全事相即。说一心。谓依性之事。事无别事。心性既无彼此之异。事亦一切即一。一即是多。多即一等。十。帝网无碍。说一心。谓一中有一切。彼一切中。复有一切。重重无尽。皆以心识如来藏性。圆融无尽。以真如性。毕竟无尽故。观一切法。即真如故。一切时处。皆帝网故。如漩洑颂云。若人欲识真空理。身内真如还遍外。情与非情共一体。处处皆同真法界。不离幻色即见空。此即真如含一切。一念照入于多劫。一一念劫收一切。于一境内一切智。于一智中诸境界。只用一念观诸境。一切诸境同时会。时处帝网现重重。一切智通无挂碍。漩洑者。水之。漩流洄洑之处。一甚深故。二回转故。三难渡故。法海漩洑亦然。一唯佛能究故。二真妄相循。难穷初后。三闻空谓空。闻有谓有。则沈于漩洑。若不了斯宗。难超有海。随善恶之浪。漂苦乐之洲。不遇慈航。焉登觉岸。如偈云。真如净法界。一泯未尝存。随于染净缘。遂成十法界。随染缘成六凡法界。随净缘成四圣法界。六凡法界者。一天法界。二人法界。三修罗法界。四地狱法界。五饿鬼法界。六畜生法界。四圣法界者。一声闻法界。二缘觉法界。三菩萨法界。四佛法界。众生于真性上。以情想自异。则六趣升沉。诸圣于无为法中。以智行为差。则四圣高下。然凡圣迹虽升降。缚脱似殊。于一真法界之中。初无移动。又依华严宗。一心随理事。立四种法界。一理法界者。界是性义。无尽事法。同一性故。二事法界者。界是分义。一一义别有分剂故。三理事无碍法界者。具性分义。圆融无碍。四事事无碍法界者。一切分剂事法。一一如性。融通。重重无尽故。以此十法界。因理事四法界。性相。即入。真俗融通遰出无穷。成重重无尽法界。然是全一心之法界。全法界之一心。随有力无力。而立一立多。因相资相摄。而或隐或显。如一空。遍森罗之物像。似一水。收万叠之波澜。入宗镜中。坦然显现。又有所入能入。二种法界。如清凉疏云。先明所入。总唯一真无碍法界。语其性相。不出事理。随其义别。略有五门。一有为法界。二无为法界。三俱是。四俱非。五无障碍。然五各二门。初有为二者。一本识能持诸法种子。名为法界。如论云。无始时来界等。此约因义。而其界体。不约法身。二三世之法差别边际。名为法界。不思议品云。一切诸佛。知过去一切法界。悉无有余等。此即分剂之义。二。无为法界二者。一性净门。在凡位中。性恒净故。真空一味。法无差别故。二离垢门。谓由对治。方显净故。随行浅深。分十种故。三亦有为亦无为法界二者。一随相门。谓受想行蕴及五种色并八无为。此十六法。唯意所知。十八界中。名为法界。二无碍门。谓一心法界。具含二门。一心真如门。二心生灭门。虽此二门。皆各总摄一切诸法。然其二位。恒不相杂。其犹摄水之波非静。摄波之水非动。故回向品云。于有为界示无为法。而不灭坏有为之相。于无为界。示有为法。而不分别无为之性。此明事理无碍。四非有为非无为法界二门者。一形夺门。谓缘无不理之缘。故非有为。理无不缘之理。故非无为。法体平等。形夺双泯。大品经云。须菩提白佛言。是法平等。为是有为。为是无为。佛言。非有为法。非无为法。何以故。离有为法。无为法不可得。离无为法。有为法不可得。须菩提。是有为性。无为性。是二法不合不散。此之谓也。二无寄门。谓此法界。离相离性。故非此二。又非二谛故。又非二名言所能至故。是故俱离。解深密经云。一切法者。略有二种。所谓有为无为。是中有为。非有为非无为。无为。非无为非有为等。五无障碍法界二门者。一普摄门。谓于上四门。随一即摄余一切故。是故善财。或睹山海。或见堂宇。皆名入法界。二圆融门。谓以理融事故。令事无分剂。微尘非小。能容十刹。刹海非大。潜入一尘也。以事显理故。令理非无分。谓一多无碍。或云一法界。或云诸法界。然由一非一故即诸。诸非诸。故即一。乃至重重无尽。是以善财。暂时执手。遂经多劫。才入楼阁。普见无边。皆此类也。上来五门十义。总明所入法界。应以六相融之。二明能入。亦有五门。一净信。二正解。三修行。四证得。五圆满。此五于前所入法界。有其二门。一随一能入。通五所入。随一所入。遍五能入。二此五能入。如其次第各入一门。此上心境。二义十门。六相圆融。总为一聚。无障碍法界。百门义海云。入法界者。即尘缘起是法。法随智显。用有差别是界。此法以无性故。则无分剂。融无二相。同于真际。与虚空等。遍通一切。随处显现。无不明了。然此一尘与一切法。各不相见。亦不相知。何以故。由各各全是圆满法界。普摄一切。更无别法可知见也。经云。即法界无法界。法界不知法界。若如是。更无别法可知见者。云何言入。以悟了之处。名为入故。又虽入而无所入。若有所入。则失诸法性空义。以无性理同故。则处处入法界。前约情智凡小所见。随染净缘成十法界者。即成其过。今依华严性起法门。悉为真法界。若成若坏。若垢若净。全成法界。如经云。分别诸色无量坏相。是名上智者。古释云。六道之色。坏善坏定。二乘之色。坏因坏果。菩萨之色。坏有坏无。佛色者。坏上诸坏。坏为法界。非坏非不坏。悉是法界。 　　问。心分四名。义开十种。识之名义。约有几何。 　　答。若约同门自相。不可分别。若约异门共相。随义似分。名约性相有九义。包内外具五。名有九者。一眼识。二耳识。三鼻识。四舌识。五身识。六意识。七末那识。八阿赖耶识。九净识。义具五者。一识自相。谓识自证分。二识所变故。一切境界。从心现起。三识相应故。同时受想等心法。四识分位故。识上四相等。五识实相故。谓二空真如。是识实性。自上诸法。皆不离识。总名唯识。故知若相若性。若境若心。乃至差别分位。皆是唯识。卷舒匪离。总别同时。犹云雾之依空。若波澜之涌海。又古德广释唯识。义有十门。明此唯识二字。先离解。次合解。先且离解。初唯后识。初唯字者。有三义。一者拣持之义。拣之。谓拣去我法所执。持谓持取。持取依圆二性。唯识论云。唯言为遣离识我法。非无不离识心所无为等。二者决定义。决无离心之境。定有内识之心。谓小乘离心有境。清辩破无内心。三者显胜义。谓心王胜。心所等劣。今但显胜。不彰于劣。瞿波论师二十唯识云。此说唯识。但举王胜。理兼心所。如言王来。非无臣佐。次解识字者。即了别义。谓八种心王。是识自性等。五位百法。理之与事。皆不离识。不尔。真如应非唯识。摄余归识。总立识名。经云。三界唯心。次合释唯识者。唯谓拣去。遮无外境。境无非有。识能了别。诠有内心。心有非无。合名唯识。唯谓遮无是用。识表诠有是体。摄用归体。唯即识。持业释。夫六释之文。简法为妙。今欲性相俱辩。且略引持业依主二释。可称今文。第一持业释者。有二。一持业。二同依。且持业者。持谓任持。业谓业用。若法体能持用。用能显体。名为持业。如言藏识。识是体。藏是用。识体能持藏用。即名持业。又如妙法即莲华等。二同依释者。即多用同依一体。如言分段生死即身。变易生死即身等是。所以一切万法。以心为体。万法是用。法不离心。用不离体。心体能持万法。法即是心。用即是体。名持业释。若一切法。不得自心之任持。无一法可立。又若无法。则无业用。无用不能显体。故知一切法是心。心是一切法。体用相成。非一非二。第二依主释者。有二。一依主释。二依士释。依主者。有法以胜释劣。将劣就胜以彰名。如言眼识。眼是所依即胜。识是能依即劣。以胜眼释劣识故。将劣就胜。以彰其名。眼之识故。依主释也。或以别简通。依主。即别名胜。通名劣。二依士释者。谓劣法是胜法之士用故。今将劣法解于胜法。胜法从劣法以彰名。如言择灭无为。择灭是有为即劣。无为即胜。将胜就劣以彰名。依士释。是知心王为胜。一切法尽是心法。又心是所依即胜。法是能依即劣。以劣显胜。心之法故。即依主释。无有一法不属心者。若以一切法显心。以劣彰胜。法之心故。即依士释。所以宗镜内。于持业。有财依主。依士。邻近。带数。六释之中。不出持业依主等二释。下文不更一一广明。以一例诸。自然无惑。 　　问。此言唯遮外境不有。为遮离心之境。为遮不离心之境。 　　答。设尔何失难。二俱有过。若遮离心之境是无余。有不离心相分在。何以但言唯识。不言唯境识。若遮不离心境是无。应但有能变三分。阙所变相分过。如何通释。答。所言唯识者。遮心外境无。不遮内境不离识相分是无。 　　问。内境与识。既并非无。如何但言唯识。不言唯境识耶。 　　答。以护法菩萨云。境名通于内外。谓有离心境。不离心境。恐滥外境。但言唯识。所以唯识论云。谓诸愚夫。迷执外境。起烦恼业。生死轮回。不解观心。非谓内境相分。如外都无。 　　问。唯识性与唯识。有何同异。 　　答。各有二义。且唯识性二义者。一者。虚妄唯识性。即遍计性。所遣清净。二者。真实唯识性。即圆成实性。所证清净。若言唯识者。有二义。一者。世俗唯识。即依他起所断清净。二者。胜义唯识。即圆成实。所得清净。又言唯识性相不同。相是依他。唯是有为。通漏无漏。性即圆成。唯是真如。无为无漏。又云。唯言识者。是了别义。意云。五位一百法理之与事。不离识。今摄归识。总言识名。以万法由心起故。然即非唯一人之识。亦非唯一识。更无余识等。出唯识体者。一所观出体者。即取五位一百法为体。以通观有为无为法故。即以识相识性。合为唯识体。皆不离识故。二能观出体者。即唯取心心所为体。心所与识。常相应故。即唯能非所。若约唯识观。即取于境中慧为体。于所观境。观察胜故。又明唯识差别。总摄诸缘及理。有其十种。一遣虚存实义者。遣为除遣。虚为虚妄。观遍计所执。唯虚妄起。都无体用。应正除遣。为情有理无故。存者留义。实谓实有。即观依圆法。体是实有。是本后二智境。应正存留。为理有情无故。良由一切异生小乘。无始时来。妄执我法为有。清辩菩萨等。妄拨理事为空。今于唯识观中。遣虚者。空观。对遣有执。存实者。有观。对遣空执。非有非空。法无分别。离言诠故。二者。舍滥留纯义。舍为舍离。滥即相滥。留谓存留。纯为无杂。虽观事理。有境有心。为心不孤起。仗境方生。境不自生。识变方起。由境有滥。舍之不称。唯。心体既纯。留说唯识。故唯识论云。我唯内有。境亦通外。恐滥外境。但言唯识。非为内境。如外都无。华严经云。三界唯心故。三摄末归本义。摄谓绾摄。末即见相二分。归即向。本。谓识自证分。是所依体故。今摄末见相分。归本自证分体。故言唯识。故解深密经云。诸识所缘。唯识所现。四隐劣显胜义。谓王所俱能示现。心所即劣。依他起故。隐劣不取。心王即胜。所依体故。故言唯识。即名显胜故。庄严论云。许心似二现。如是似贪等。五遣相证性义。识言所表。具有事理。事谓相用。遣而不取。理为体性。应求作证。故摄论偈云。依绳起蛇解。见绳知是无。证见彼分明。方知明性乱。六境义。境谓所观境。识即能观心。此所观境。由识变现。境不离识。立境唯识义。阿毗达磨经云。鬼人天等。所见各异。七教义。即能诠教。说有唯识义故。楞伽经偈云。由自心执着。心似外境转。彼所见非有。是故说唯心。八理义。道理唯识。唯识颂云。是诸识转变。分别所分别。由此彼皆无。故一切唯识。九行义。行谓观行。即菩萨在定位。作四寻伺观等。即观行及定。俱不离识故。瑜伽论偈云。菩萨于定位。观境唯是心等。十果义。谓佛果四智。菩萨所有功德。皆不离识。故庄严论云。真如无境识。是净无漏界等。如上十义。性相境智教理行果等。皆唯是识。无有一法而非所标。故称群经了义中王。诸圣所依之父。若有遇者。顿息希望。无一法而可求。无一事而不足。全获如来无上之珍宝。宁同荆岫璞中。已探教海秘密之灵珠。岂比骊龙颔下。遂得尽众生之苦际。断烦恼之病原。一念功全。千途自正。是以法华经云。如清凉池。能满一切诸渴乏者。如寒者得火。如裸者得衣。如商人得主。如子得母。如渡得船。如病得医。如闇得灯。如贫得宝。如民得王。如贾客得海。如炬除闇。此法华经。亦复如是。能令众生离一切苦。一切病痛。能解一切生死之缚。故知唯此真实。万法皆空。以此标宗。更无等等。如观法经云。彼有菩萨。名曰上首。作一乞士。入城乞食。时有比丘。名曰恒伽。谓乞士言。汝从何来。答。我从真实中来。又问。何谓真实。答曰。寂灭故名为真实。又问。寂灭相中。有所求无所求耶。答曰。无所求。又问。无所求者。何用求耶。答言。无所求中。吾故求之。又问。无所求中。何用求耶。答。有所求者。一切皆空。得者亦空。著者亦空。实者亦空。来者亦空。语者亦空。问者亦空。寂灭涅槃。一切虚空分界。亦复皆空。吾为如是次第空法。而求真实。故知若能于法法上求空。则于门门中解脱。若人法问答言语往来。如宗镜中像。若般若智照。寂灭涅槃。如宗镜中明。所以若像若明。一切皆空。唯有镜体。恒常披露。遍一切处。未尝出没。故云。吾为如是次第空法。而求真实。即知一切法。皆真实故。无所求中。吾故求之矣。亦是夫求法者。于一切法。应无所求。故融大师云。若有一法可得。即是非时求也。所以净名经云。空当于何求。答曰。当于六十二见中求。又问。六十二见。当于何求。答曰。当于诸佛解脱中求。又问。诸佛解脱。当于何求。答曰。当于一切众生心行中求。古释云。空智因于见生。则空智无性。无性故智空。故名空智。邪见因诸佛解脱而有。邪因正生。邪见亦空矣。诸佛解脱。因悟众生。心行。则解脱空矣。即约其空体无二。所以互求理无不遍。释曰。邪正既体本同。空理。又未曾暂隐。若于此平等性中。即不须求。为未知者说求耳。如无生义云。如经云。愿求诸佛慧。亦不着愿求。求佛慧尚不令贪着。何况其余善法。又菩萨以离愿求。但众生不知求佛道。菩萨故发愿。只云我愿求佛道。众生因此。方知发心而求佛道。得意自知无所求也。如上所解。则念念与实相相应。更无余念也。所以楞伽经云。一一相相应。远离诸见过。是知若于诸相。常与实相相应。自然远离诸过。会第一义。清净真心。朗然明彻。而无念着。即事即如。唯心直进。即佛之所许。自觉之境矣。故论偈云。自知不随他。寂灭无戏论。无异无分别。是则名实相。 　　问。此唯识大约有几种。 　　答。略有二种。一具分。二不具分。且具分唯识者。以无性理故。成真如随缘义。则不生灭与生灭和合。非一非异。名阿赖耶识。即是具分。若不全依真心。事不依理。故唯约生灭。便非具分。有云。影外有质。为半头唯识。质影俱影。为具分者。此乃唯识宗中之具分耳。又若决定信入。此唯识正理。速至菩提。如登车而立至遐方。犹乘舟而坐升彼岸。如成唯识宝生论云。谓依大乘。成立三界。但唯是识。释云。如经所说。言大乘者。谓是菩提萨埵所行之路。及佛胜果。为得此故。修唯识观。是无过失方便正路。为此类故。显彼方便。于诸经中。种种行相。而广宣说。如地水火风。并所持物。品类难悉。方处无边。由此审知。自心相现。遂于诸处。舍其外相。远离欣戚。复观有海。喧静无差。弃彼小途。绝大乘望。及于诸有耽着之类。观若险崖。深生怖畏。正趣中道。若知但是自心所作。无边资粮。易为积集。不待多时。如少用功。能成太事。善游行处。犹若掌中。由斯理故。所有愿求当能圆满随意而转。 宗镜录卷第五 　　夫真心靡易。妙性无生。凡圣同伦。云何说妄。 　　答。本心湛寂。绝相离言。性虽自尔。以不守性故。随缘染净。且如一水。若珠入则清。尘杂则浊。又如一空。若云遮则昏。月现则净。故大智度论云。譬如清净池水。狂象入中。令其浑浊。若清水珠入。水即清净。不得言水外无象无珠。心亦如是。烦恼入故。能令心浊。诸慈悲等善法入心。令心清净。然垢净不定。真妄从缘。若昧之则念念轮回。遗失真性。若照之则心心寂灭。圆证涅槃。故知真妄无因。空有言说。约真无说。约说无真。皆是狂迷。情想建立。千途竞起。空迷演若之头。一法才生。唯现闼婆之影。以含生不穷实际。但徇狂情。则诸圣俯顺机宜。悉同其事。以楔出楔。说妄而从妄旋真。将粗接粗。举相而因相通性。若不执妄。尚不说真。幻影才消。智光息焰。首楞严经云。佛告阿难。精真妙明。本觉圆净。非留生死。及诸尘垢。乃至虚空。皆因妄想之所生起。斯元本觉妙明真精。妄以发生。诸器世间。如演若多。迷头认影。妄元无因。于妄想中。立因缘性。迷因缘者。称为自然。彼虚空性。犹实幻生。因缘自然。皆是众生妄心计度。阿难。知妄所起。说妄因缘。若妄元无。说妄因缘。元无所有。何况不知。推自然者。肇法师穷起妄之由。立本际品云。夫本际者。即一切众生。无碍涅槃之性。何为忽有如是妄心。及种种颠倒者。但为一念迷心。此一念者。从一而起。又此一者。从不思议起。不思议者。即无所起。故经云。道始生一。一者。谓无为。一生二。二谓妄心。乃至三生万法也。既缘无为而有心。复缘有心而有色。故经云。种种心色。是以心生万虑。色起万端。和合业缘。遂成三界种子。所以有三界者。为执本迷真一故。即有浊辱生其妄气者。澄清微为无色界。所谓心也。澄浊辱为色界。所谓身也。散滓秽为欲界。所谓尘境也。故经云。三界虚妄。唯一妄心变化。夫内有一生。即外有无为。内有二生。即外有有为。内有三生。即外有三界。既内外相应。遂生种种诸法。及恒沙烦恼也。故知三界内。无有一法不从自心生。因心想念。分别造作。如幻术力。变化万物。于外似有发现。现无现性。唯自心生。迷倒之人。执为外境。随境了别。妍丑自分。才生忻厌之情。便起尘劳之迹。故远法师云。本端竟何从。起灭有无际。一微涉动境。成此颓山势。但内一不生。则无诸有。欲塞烦恼之窟穴。截生死之根株。但能内观一念无生。则空华三界。如风卷烟。幻影六尘。犹汤沃雪。廓然无际。唯一真心矣。进趣大乘方便经云。佛言。一实境界者。谓众生心体。从本已来。不生不灭。乃至一切众生心。一切二乘心。一切菩萨心。一切诸佛心。皆同不生不灭。真如相故。乃至尽于十方虚空。一切世界求心形状。无一区分而可得者。但以众生无明痴闇熏习因缘。现妄境界。令生念着。所谓此心不能自知。妄自谓有。起觉知想。计我我所。而实无有觉知之相。以此妄心毕竟无体。不可见故。若无觉知。能分别者。则无十方三世一切境界差别之相。以一切法。皆不能自有。恒依妄心分别故有。所谓一切境界。各各不自念为有。知此为自。知彼为他。是故一切法。不能自有。则无别异。唯依妄心。不了不知。内自无故。谓有前外所知境界。妄生种种法想。谓有谓无。谓好谓恶。谓是谓非。谓得谓失。乃至生于无量无边法想。当如是知。一切诸法。皆从妄想生。依妄心为本。然此妄心。无自相故。亦依境界而有。所谓缘念觉知前境界故。说名为心。又此妄心与前境界。虽俱相依。起无前后。而此妄心。能为一切境界原主。所以者何。谓依妄心。不了法界一相故。说心有无明。依无明力因。故现妄境界。亦依无明灭。故一切境界灭。非依一切境界自不了故。说境界有无明。亦非依境界故生于无明。以一切诸佛。于一切境界。不生无明故。又复不依境界灭故。无明心灭。以一切境界。从本已来。体性自灭。未曾有故。因如此义。是故但说一切诸法。依心为本。当知一切诸法。悉名为心。以义体不异。为心所摄故。又一切诸法。从心所起。与心作相。和合而有。共生共灭。同无有住。以一切境界。但随心所缘。念念相续故。而得住持。暂时而有。如上广引佛言。委曲周细。只为成后学之信。明我自心。宝藏论云。古镜照精。其精自形。古教照心。其心自明。当知一心遍一切心。无尘可异。一切性含一性。有法皆同。无形而廓彻虚空。谁分彼此。搜迹而任穷法界。莫得纤毫。何故众生界中。即今显现。斯则皆因妄念积集熏成。如镜上之尘。似遮光影。若空中之雾。暂混清虚。但有一法现前。皆是自心分别。设当一念才起。尽因幻境牵生。起灭同时。更无前后。若知能所无体。顿悟人空法空。忽了物我无依。始信境寂心寂。又乃心生非是因彼。境未曾生。心灭亦不因他。境未曾灭。当知境因心起。还逐心亡。但心生非境生。心灭非境灭。似鱼母念鱼子。如蜂王摄众蜂。若鱼母不念。则鱼子亡。蜂王不摄。而众蜂散。是以有心缘想。万境纵然。无念忆持。纤尘不现。终无心外法。能与心为缘。但是自心生。还与心为相。是以楞伽经云。不觉自心所现分剂。不觉内识转变外现为色。但是自心所现。不通达如此分剂。名恶见论。以不知心现。起差别见故云分剂。是知若不于宗镜正义之中。所有知解。皆是邪道宗党。设形言说。悉堕恶见论议。此宗镜法义。可以凭准。正理无差。可以依行。现前得力。万邪莫回。其致。千圣不改其仪。遂能洗惑尘。消滞虑。湛幽抱。豁神襟。独妙绝伦。故无等等。 　　问。若言有真有妄。是法相宗。若言无真无妄。是破相宗。今论法性宗。云何立真立妄。又说非真非妄。 　　答。今宗镜所论。非是法相立有。亦非破相归空。但约性宗圆教。以明正理。即以真如不变。不碍随缘。是其圆义。若法相宗。一向说有真有妄。若破相宗。一向说非真非妄。此二门各着一边。俱可思议。今此圆宗。前空有二门俱存。又不违碍。此乃不可思议。若定说有无二门。皆可思议。今以不染而染。则不变随缘。染而不染。则随缘不变。实不可以有无思。亦不可为真妄惑。斯乃不思议之宗趣。非情识之所知。今假设文义对治。只为破其邪执。若情虚则智绝。病差则药消。能穷始末之由。方洞圆常之旨。故复礼法师问天下学士真妄偈云。真法性本净。妄念何由起。从真有妄生。此妄安可止。无初即无末。有终应有始。无始而无终。长怀懵兹理。愿为开玄妙。析之出生死。澄观和尚答云。迷真妄念生。悟真妄则止。能迷非所迷。安得全相似。从来未曾悟。故说妄无始。知妄本自真。方是恒常理。分别心未亡。何由出生死。宗密禅师释云。大乘经教。统唯三宗。一法相宗。二破相宗。三法性宗。今此问。是法性宗中。啮镞关节。不问二宗。若法相宗。所说一切。有漏妄法。无漏净法。无始时来。各有种子。在阿赖耶识中。遇缘熏习。即各从自性起。都不关真如。谁言从真生妄也。彼说真如。一向无为寂灭。无起无止。不可难他。从真有妄生也。若破相宗一向说凡圣。染净。一切皆空。本无所有。设见一法过涅槃者。亦如幻梦。彼且本不立真。何况于妄。故不难云从。真有妄也。唯疑法性宗。以此宗经论。言依真起妄者。如云法身流转五道。如来藏受苦乐等。言悟妄即真者。如云初发心时。即成阿耨菩提。知妄本自真。见佛即清净等。又言凡圣混融者。如云一切众生。本来成正觉。般涅槃。毗卢遮那身中。具足六道众生等。真妄相即。虽说烦恼菩提。无有始终。又说烦恼终尽。方名妙觉。华严起信等经论。首末之文。义宗有碍。自语相违。拟欲拣之。不可取一舍一。欲合之。又难会。俱用之。又相违。试问天下学士。有达者即知真入道。若诸师所答悉迷问意。皆约泯相归理而说。都不识他所问。从真起妄之由。修妄证真之理。然迷真起妄。盖有因由。息妄归真。非无所以。复礼法师。岂不知真妄俱寂。理事皆如。如寂之中。何有问答。然有二门。义理易辩。即无违妨。一者。一向说有妄可断。有真可证。二者。一向说非真非妄。无凡无圣。此二门。皆可思议。故胜鬘经云。众生自性清净心。无烦恼所染。不染而染。染而不染。皆云难可了知。复礼正问此义。诸师所答但说无垢染耳。唯观和尚所答。约真如不变。不碍随缘。方为契当。今宗密试答曰。本净本不觉。由斯妄念起。知真妄即空。知空妄即止。止处名有终。迷时号无始。因缘如幻梦。何终复何始。此是众生原。穷之出生死。又人多谓真能生妄。故疑妄不穷尽。为决此理。重答前偈。不是真生妄。妄迷真而起。知妄本自真。知真妄即止。妄止似终末。悟来似初始。迷悟性皆空。性空无终始。生死由此迷。达此出生死。又约始终。有四句分别。一。有始无终。即是始觉。二有终无始。即是无明。三无终无始。谓实际。四有始有终。是一期生死。又释云。无始而有终。长怀懵斯理者。即法相事。而例难之。今云。有妄即真。则同无终始。若分别说。应有四句。真理则无终无始。妄念则无始有终。真智则无终有始。瞥起妄念。有终有始。若约圆融。同无终始。既无终始。亦复无有无终无始。唯亡言绝想。可会斯玄。详上答意。深合圆宗。于随缘门。初即迷真起妄。后乃悟妄即真。于迷悟中。似分终始。约不变门。妄自本空。谁论前后。真俗无性。凡圣但名。譬如迷绳作蛇。疑杌为鬼。真谛非有。世谛非无。二谛相成。不堕邪见。是以俗谛不得不有。有常自空。真谛不得不空。空恒彻有。今时学者。多迷空有二门。尽成偏见。唯尚一切不立。拂迹归空。于相违差别义中。全无智眼。既不辩惑。何以释疑。故云涅槃心易晓。差别智难明。若能空有门中。双遮双照。真俗谛内。不即不离。方可弘法为人。绍隆觉位。 　　问。法相法性二宗。如何辩别。 　　答。法相多说事相。法性唯谈理性。如法相宗。离第八识。无眼等诸识。若法性宗。离如来藏。无有八识。若真如不守自性。变识之时。此八识。即是真性上随缘之义。或分宗辩相。事则两分。若性相相成。理归一义。以不变随缘。随缘不变故。如全波之水。全水之波。动静似分湿性无异。清凉记引密严经偈云。如来清净藏。世间阿赖耶。如金与指镮。展转无差别。即赖耶体。是如来藏。与妄染合。名阿赖耶。更无别体。又金色如指镮金体即金。然此上异。总有四句。一以本成末。本隐末存。此即存隐不异。故云以妄无体。揽真而起。则真无不隐。唯妄现也。二摄末归本。末尽本显。此即显灭明不异故。故云以真体实。妄无不尽。唯真现也。三摄本从末末存。摄末归本本显。此则两法俱存。但真妄有异。即有真有妄。明不异故。故云是即无体之妄。不异体实之真。故云无有异也。四摄本从末本隐。是不无义。摄末归本末尽。是不有义。此则不有不无明不异。亦是末后二句。又非异故非边。不一故非中。非中非边。是无寄法界。妙智所证。湛然常住。无所寄也。又非一即非异故。恒居边而即中等。又非一即生死。非异即涅槃。非一即非异故。恒住生死。即处涅槃等。亦可众生迷故。成阿赖耶。如来悟故。成如来藏。如金随工匠缘成时。展作指镮。如指镮随炉火缘坏时。却复为金。成坏展转。但是一金。更无差别。如来藏心。亦复如是。但随染缘之时。迷作阿赖耶。随净缘之时。悟成如来藏。本末展转。唯是一心。毕竟无别。如无生义云。众生身中有涅槃。即是末中含有本。众生是涅槃家用。即是本中含有末。贪欲即是道。即是末中含有本。贪欲即是道家用。即是本中含有末。故经言。一切凡夫。常在于定。 　　问言。常在何定。 　　答言。以不坏法性三昧故。此是末中含有本。法性中含有众生。即是本中含有末。大品经言。不可离有为说无为。不离无为说有为。又末即是本。本即是末。义。如波即是水。水即是波。如经言。生死是涅槃。无灭无生故。又楞伽经云。真识现识。如泥团微尘等。乃至大慧。若泥团微尘异者。非彼所成。而实彼成。是故不异。若不异者。泥团微尘。应无差别。如是转识藏识真相。若异者。藏识非因。若不异者。转识灭。藏识亦应灭。而自真相实不灭。是故非自真相灭。但业相灭耳。此中真相。是如来藏。转识。是七转识。藏识。是赖耶。又云。诸识有三种相。谓转相、业相、真相。此三种相。通于八识。谓起心名转。八俱起故。皆有生灭。故名转相。动则是业。如三细中。初业相故。八识皆动。尽名业相。八之真性。尽名真相。故经云。略说有三种识。广说有八种相。何等为三。谓真识．现识．分别事识。约不与妄合。如来藏心。以为真识。现即第八。经云。譬如明镜。持众色像。现识处现。亦复如是。余七皆名分别事识。经云。若异者。藏识非因者。谓三。若异藏识。则应不用真相及转识为因。既以转识熏故。真识随缘而成藏识。则知不异。非以藏识为二识因。故经云。非自真相灭。但业相灭。斯则三事备矣。经喻中有三。一尘。二水。三泥。以水和尘。泥团方成。以业熏真相。业识便生。经云。若自真相灭者。藏识则灭者。反显藏识。以真妄和合而成。但其妄灭。而真体不无。又自真相者。晓法师释云。本觉之心。不藉妄缘。性自神解。名自真相。约不一义说。又随无明风。作生灭时。神解之性与本不异。亦名自真相。是依不异义说。又经云。如来藏。为无始恶习所熏。名为藏识。又云。大慧。如来藏是善不善因。能遍兴一切趣生。譬如技儿。变现诸趣。是以诸教。皆如来藏为识体。故知心性即如来藏。此外无法。唯识论偈云。又诸法胜义。亦即是真如。常如其性故。即唯识实性。明知天亲。亦用如来藏而成识体。但后释论之人。唯立不变。则过归后人。以要言之。总上诸义。皆是真妄和合。非一非异。能成一心二谛之门。不堕断常处中妙旨。事理交彻。性相融通。无法不收。尽归宗镜。 　　问。真妄二心。行相各异。如何融会得人法性之圆宗。 　　答。但了妄念无生。即是真心不动。此不动之外。更无毫牦法可得。如经云。预流、一来果、不还．阿罗汉。如是诸圣人。皆依心妄有。大般若经云。复次善现。甚深般若波罗蜜多。分析诸法。过极微量。竟不见有少实可得。故名般若波罗蜜多。又真妄无体。俱有名字。名字无体。皆依言说。言说性空。俱无起处。则一切言语。悉皆平等。一切诸法。悉皆真实。所以胜思惟梵天所问经云。梵天谓文殊言。仁者所说。皆是真实。文殊曰。善男子。一切言说。皆是真实。问曰。虚妄言说。亦真实耶。答曰。如是。何以故。善男子。是诸言说。皆为虚妄。无处无方。若法虚妄。无处无方。即是真实。以是义故。一切言说。皆是真实。善男子。提婆达多所有言说。与如来语无异无别。何以故。诸有言说。皆是如来言说。不出如故。诸有言语所说之事。一切皆以无所说故。得有所说。又辅行记。释一念心以成观境。此有二义。一者。以禅为境。不同世心。二者。即此境心。复须离着。向辩禅心。既言一念。一多相即。为是何等一心能具。故简示云。不得同于妄计一念。能了妄念无一异相。达此无相具一切心。三千具足。方能照于一多相即。此据初心习观之人。恐滥于妄情境观。是故应须简示入门。若据理论。无非法界。亦何隔于取着妄情。以念本自空。妄不可得故。为执有者。令观空耳。又先德云。未念之时。念则未生。未生则是不有。不有之法。亦无自相。现在之念。从缘而生。念若自有。不应待缘。待缘生故。即无自体。故知心无自性。缘起即空。如欲断其流。但塞其源。欲免其生。但断其根。不用多功。最为省要。故通心论云。夫缚从心缚。解从心解。缚解从心。不关余处。出要之术。唯有观心。观心得悟一切俱了。是故智者。先当观心。观心得净。返观自心。欺诳不实。如幻如化。躁扰不住。又如猿猴。腾跃奔掷犹如野马。无始无明。历劫流浪。不知何由得出。若能如是观心过患。又推诸境。境无自性。由见而有。不见即无。又推见处。见无自性。由心有动。不动即无。又推动心。动无自性。独由不觉。觉则不动。又推不觉。无有根本。直是无始虚习。念念自迷。无念真心。一无所有。论云。如人迷故。谓东为西。方实不转。众生亦尔。无明迷故。谓心为动。心实不动。若能观心。知心无起。即得随顺。入真如门。当知所有。皆是虚妄心念而生。心有即有。心无即无。有无从心。弥须自觉。勿不自觉。为心自欺。既知心诳。更勿留心。好恶是非一时都放。则心无住处。心无住处。则无有心。既无有心。亦无无心。有无总无。身心俱尽。身心尽故。泯齐万境。万境无相。合本一冥。冥然玄照。照无不寂。以寂为体。体无不虚。虚寂无穷。通同法界。法界缘起。无不自然。来无所从。去无所至。又法无定相。真妄由心。起尽同原。更无别旨。所以古师广释真妄交彻之义云。夫真妄者。若约三性。圆成是真。遍计为妄。依他起性。通真通妄。净分同真。染分为妄。约遍计为妄者。情有即是理无。妄彻真也。理无即是情有。真彻妄也。若染分依他为妄者。缘生无性。妄彻真也。无性缘成。真彻妄也。若约随俗说真妄者。真妄本虚。则居然交彻。真妄皆真。则本来一味。故知真妄常交彻。亦不坏真妄之相。则该妄之真。真非真而湛寂。彻真之妄。妄非妄而云兴。如水该波而非水湿性。凝停。波彻水而非波。洪涛汹涌。则不存不泯。性相历然。一一融通。重重交彻。无障无碍体相用收。入宗镜中。自然法尔。故先德云。然其真妄所以交彻者。不离一心。故禅原集云。谓一切凡圣根本。悉是一法界心。性觉宝光。各各圆满。本不名诸佛。亦不名众生。秖以此心灵妙自在。不守自性。随迷悟之缘。成凡圣之事。又虽随缘。而不失自性。常非虚妄。常无变异。不可破坏。唯是一心。遂名真如。故此一心。常具二门。未曾暂阙。秖随缘门中。凡圣无定。谓本来未。曾觉悟。故说烦恼无始。若修证即烦恼断尽。故说有终。然实无别始觉。亦无不觉。毕竟平等。故此一心。常具真如生灭二门。又真妄各有二义。一真有不变随缘二义。二妄有体空成事二义。谓由真不变。故妄体空。为真如门。由真随缘。故妄识成事。为生灭门。以生灭即真如故。诸经说。无佛无众生。本来涅槃。常寂灭相。又以真如即生灭故。经云。法身流转五道。号曰众生。既知迷悟凡圣。在生灭门。今于此门。具彰凡圣二相。即真妄和合。非一非异。名阿赖耶识。此识在凡。本来常有觉与不觉二义。觉是三乘贤圣之本。不觉是六道凡夫之本。今推此不觉之心。无体。则真觉之性现前。宝积经云。佛言。菩萨如是求心。何者是心。若贪欲耶。若嗔恚耶。若愚痴耶。若过去未来现在耶。若心过去。即是灭尽。若心未来。未来未至。若心现在。则无有住。是心非内非外。亦非中间。是心无色。无形无对。无识无知。无住无处。如是心者。十方三世一切诸佛。不已见。不今见。不当见。若一切佛。过去来今而所不见。云何当有。但以颠倒想故。心生诸法种种差别。是心如幻。以忆想分别故。起种种业。受种种身。乃至如是迦葉。求是心相而不可得。若不可得。则非过去未来现在。若非过去未来现在。则出三世。若出三世。非有非无。若非有非无。即是不起。若不起者。即是无性。若无性者。即是无生。若无生者。即是无灭。若无灭者。则无所离。若无所离者。则无来无去。无退无生。若无来无去。无退无生。则无行业。若无行业。则是无为。若无为者。则是一切诸圣根本。持世经云。菩萨尔时作是念。世间甚为狂痴。所谓从忆想分别识。起于世间。与心意识合。三界唯皆是识。是心意识。亦无形无方。不在法内。不在法外。凡夫为虚妄相应所缚故。于识阴中贪着于我。若我所。金刚三昧经云。知诸名色。唯是痴心分别。痴心分别诸法。更无异事出于名色。知法如是。不随文语。心心于义。不分别我。论释云。此明方便观。于中有二。一明唯识寻思。更无异事出于名色者。名谓四蕴。色是色蕴。诸不相应。皆假建立。离此名色。更无别体。故诸有为之事。皆为名色所摄。如是诸法。唯心所作。离心无境。离境无心。如是名为唯识寻思。二显如实智。知法如是。不随文语者。是名寻思所引。如实智故。心心于义。不分别我者。是义寻思所引。如实智故。人法二我。皆无有义。所以于中。不分别故。此真妄二心。情分二种。智了唯一。一二俱亡。方入宗镜。所以维摩经云。妙臂菩萨曰。菩萨心声闻心为二。观心相空如幻化者。无菩萨心。无声闻心。是为入不二法门。故知既以无心现心。则无法现法。何者。以一切境界。随念而生。念既本空。法复何有。如大法炬陀罗尼经云。佛言。憍尸迦。若人来问。今此大众。食调众具。须功几何。彼问如是。汝云何答。天帝释言。世尊。我无所报。何以故。世尊。今我此处。三十三天。凡是所须衣食众具。随念现前。非造作故。佛言。憍尸迦。一切诸法。亦复如是。皆住心中。随所念时。即得成就。憍尸迦。犹如卵生诸众生等。但以心念。即便受生。一切诸法。亦复如是。皆由心念。法即现前。憍尸迦。又如一切湿生之类。所谓鱼鳖鼋虬坻弥宜罗。此等皆是卵生所摄。此等或唯行一由旬。或二由旬。或至三四。或复过七。达彼地已。安处己卵。不令疲乏。故能成熟。憍尸迦。此三藏教。亦复如是。随忆念时。彼业现前。次第不乱。相续不断。与彼句义。和合相应。又佛地论云。三十三天。有一杂林。诸天和合福力所感。令诸天众。不在此林。宫殿等事。共乐等受。胜劣有异。有我我所。差别受用。若在此林。若事若受。都无胜劣。皆同上妙。无我我所。和合受用。能令平等和合受用。故名杂林。此由诸天。各修平等和合福业。增上力故。令彼诸天阿赖耶识变现此林。同处同时。同一相状。由此杂林。增上力故。令彼转识亦同变现。虽各受用。而谓无别。是以若达诸法。皆心想生。即从世俗门。人圣行处。如无尽意菩萨经云。尔时舍利弗。问无尽意。唯善男子。从何处来。佛号何等。世界何名。去此近远。无尽意言。唯舍利弗。有来想耶。舍利弗言。唯善男子。我知想已。无尽意言。若知想者。应无二相。何缘问言。从何处来。唯舍利弗。有来去者。为和合义。如和合相。是无合不合。无合不合。即不去来。不去来者。是圣行处。佛藏经云。佛言。舍利弗。随所念起一切诸想。皆是邪见。舍利弗。随无所有。无觉无观。无生无灭。通达是者。名为念佛。海龙王经云。佛言。大王。一切诸法。皆从念兴。随其所作。各各悉成。诸法无住。亦无有处。大智度论云。菩萨云何观心念处。菩萨观内外心。是内心有三相。生住灭。作是念。是心无所从来。灭亦无所至。但从内外因缘和合生。是心无有定实相。亦无实生住灭。亦不过去未来现在世中。是心不在内。不在外。不在中间。是心亦无性无相。亦无生者。无使生者。外有种种种杂六尘因缘。内有颠倒心想生灭相续。故强名为心。如是心中。实心相不可得。是心性不生不灭。常是净相。客烦恼相着故。名为不净心。心不自知。何以故。是心心相空故。是心本末无有实法。是心与诸法无合无散。亦无前际后际中际。无色无形无对。但颠倒虚诳生。是心空。无我无我所。无常无实。是名随顺心观知心相无生。入无生法中。何以故。是心无生无性无相。智者能知。智者虽观是心生灭相。亦不得实生灭法。不分别垢净。而得心清净。以是心清净故。不为客尘烦恼所染。如是等。观内心。观外心。观内外心亦如是。故知法本不有。因心故生。离忆想而无法可成。除分别而无尘可现。又反观忆想分别。毕竟无生。从三际求。求之不见。向十方觅。觅之无踪。既无能起之心。亦无所灭之迹。起灭俱离。所离亦空。心境豁然。名为见道。于见道中。相待之真妄自融。对治之能所皆绝。能所尽处。自然成佛。如华严论云。此经云。以少方便。疾得菩提。不同权教菩萨。同有为故。立能证所证也。一念之间无有能所。能所尽处。名为正觉。亦不同小乘。灭能所也。了能所本无动故。此乃任法性故。动寂皆平。为本智非动寂故。妄谓为动。愚夫不了。弃动而求寂。为大苦也。故维摩经云。五受阴洞达空。为苦义。为小乘有忻厌故。即苦生。 　　问。此说真妄二心。为是法相宗。为是法性宗。 　　答。准华严演义云。论云。三界虚妄。但是一心者。若取三界虚妄。即是所作。便属世谛。今取能作。为第一义。论释唯是能作。今经云。三界唯心转者。则通能所。然能所有二。若法性宗中。以第一义随缘成有。即为能作。所有心境。皆通所作。以不思议熏。不思议变。是现识因故。若法相宗。第一义心。但是所迷。非是能作。有三能变。谓第八等。唯识论云。又复有义。大乘经中说三界唯心。唯是心者。但有内心。无色香等外诸境界。此云何知。如十地经说。三界虚妄。但是一心作。故心意与识及了别等。如是四法。义一名异。此依相应心说。非不相应心说。心有二种。一相应心。所谓一切烦恼结使。受想行等。皆心相应。以是故言。心意与识及了别。义一名异故。二不相应心。所谓第一义谛。常住不变。自性清净心。故言三界虚妄。但一心作。是相应心。今依法性。故云第一义心。以为能作。言转者。起作义。亦转变义。 　　问。如上所说。真妄二心。但是文理会归。何方便门得亲见性。 　　答。妄息心空。真知自现。若作计校。转益妄心。但妙悟之时。诸缘自绝。如古佛悟道颂云。因星见悟。悟罢非星。不逐于物。不是无情。又宝藏论云。非有非空。万物之宗。非空非有。万物之母。出之无方。入之无所。包含万有。而不为士。应化万端。而不为主。道性如是。岂可度量。见性之时。自然披露。所以古偈云。妄息寂则生。寂生知则现。知生寂已舍。了了唯真见。又信心铭云。前际如空。知处悉宗。分明照境。随照冥蒙。一心有滞。万法不通。去来自尔。不用推穷。 　　如学人问黄檗和尚。秖如目前虚空。可不是境。岂无指境见心。 　　答。甚么心向境上见。设尔得见。元来秖是照境心。如人以镜照面。纵得眉目分明。元来秖是影像。何关汝事。 　　问。若不因照。如何得见。 　　答。若涉因。常须假物。有甚么了时。汝不见道。撒手似君无一物。徒劳谩说数千般。 　　问。他若识了。照时亦无物。 　　答。若是无物。更何处得照。汝莫开眼寱语。师云。百种多知。不如无求最第一道人。 宗镜录卷第六 　　夫宗镜本怀。但论其道。设备陈文义。为广。被群机。同此指南。终无别旨。窃不可依文失其宗趣。若悟其道。则可以承绍。可以传衣。如有人问南泉和尚云。黄梅门下有五百人。为甚么。卢行者独得衣钵。师云。只为四百九十九人。皆解佛法。只有卢行者一人。不解佛法。只会其道。所以得衣钵。 　　问。只如道如何会。 　　答。如本师云。如来道场所得法者。是法非法。亦非非法。我于此法。智不能行。目不能见。无有行处。慧所不通。明不能了。问无有答。又古人云。此事似空不空。似有不有。隐隐常见。只是求其处所不可得。是以若定空则归断见。若实有则落常情。若有处所则成其境。故知此事非心所测。非智所知。如香严和尚颂云。拟议前后。安置中边。不得一法。没溺深泉。都不如是。我我现前。十方学者。如何参禅。若道如是。岂可会耶。所以古人云。直须妙会始得。斯乃不会之会。妙契其中矣。故先圣悟道颂云。有无去来心永息。内外中间都总无。欲见如来真佛处。但看石羊生得驹。如此妙达之后。道尚不存。岂可更论知解。会不会之妄想乎。如古德偈云。劝君学道莫贪求。万事无心道合头。无心始体无心道。体得无心道也休。先洞山和尚偈云。者个犹不是。况复张三李。真空与非空。将来不相似。了了如目前。不容毫发拟。只如云者个。犹不是。岂况诸余狂机谬解。所以经云。心不系道。亦不结业。道尚不系。降兹可知。入宗镜中。自然冥合。 　　问。觉体不迁。假名有异。凡圣既等。众生何不觉知。若言不迷。教中云何说有迷悟。 　　答。只为因本觉真心。而起不觉。因不觉。故成始觉。如因地而倒。因方故迷。又因地而起。因方故悟。则觉时虽悟。悟处常空。不觉似迷。迷时本寂。是以迷悟一际。情想自分。为有虚妄之心。还施虚妄之药。经云。佛言。我说三乘十二分教。如。空拳诳小儿。是事不知。号曰无明。祖师偈云。如来一切法。除我一切心。我无一切心。何须一切法。故知己眼若开。真明自发。所治之迷悟见病既亡。能治之权实法药自废。夫悟此法者。非假他智与异术也。或直见者。如开藏取宝。剖蚌得珠。光发襟怀。影含法界。如经颂云。如人获宝藏。永离贫穷苦。菩萨得佛法。离垢心清净。或不悟者。自生障碍。故通心论云。真常不易封生灭者。自移。至理圆通。执方规而致隔。此悉迷自性。但逐依通。应须己眼圆明。不随他转。如融大师颂云。瞎狗吠茅丛。盲人唱贼虎。循声故致迷。良由目无睹。若得心开照理之时。诸见皆绝。不见佛法是。不见世法非。以自性中。言思道断故。如云无所是是菩提。不应安佛菩提于有所是边。如今但不用安置。体自虚玄。如琉璃宝器。随所在处不失其性。若识得此事。亦复如是。任是一切凡圣胜劣之色。影现其中。其性不动。不知此事之人。即随前色变。分别好丑。而生忻戚。所以祖师云。随流认得性。无喜复无忧。起信论云。心生灭门者。谓依如来藏。有生灭心转。不生灭。与生灭和合。非一非异。名阿赖耶识。有二种义。谓能摄一切法。能生一切法。复有二种义。一者觉义。二者不觉义。言觉义者。谓心第一义性。离一切妄念相。离一切妄念相故。等虚空界。无所不遍。法界一相。即是一切如来平等法身。依此法身。说一切如来为本觉。以待始觉立为本觉。然始觉时即是本觉。无别觉起。立始觉者。谓依本觉有不觉。依不觉故。说有始觉。又以觉心原故。名究竟觉。不觉心原故。非究竟觉。乃至为有妄想心故。能知名义。为说真觉。若无不觉之心。则无真觉自相可说。疏释云。若随染随流成于不觉。则摄世间法。若不变之本觉。及返流之始觉。则摄出世间法。钞解云。于本始二觉中论摄法者。若本觉所摄。即是大智慧光明义。遍照法界义。真实识知义等。若始觉所摄。即是三明八解脱。五眼六神通。十力四无畏。十八不共法等。然此据实即同。义言且异。故疏云。于生灭门中。随流不觉。返流始觉。于义用。则摄法不同。若真如门中。则镕融含摄。染净不殊。谓以一真如理融之。使染即非染。净即非净。即染即净。深为一味。故不殊也。如论云。一切诸法从本已来。离言说相。离名字相。离心缘相。毕竟平等。无有变异。不可破坏。唯是一心。故名真如。是知随觉不觉之缘。似生染净。缘生无性。染净俱虚。又云。离言说相。岂可以言谈。离心缘相。岂可以心度。实谓心言路绝。唯证相应耳。且夫凡言说者。从觉观生。是共相和合而起。分别者。因意识生。是计度比量而起。以要言之。皆因不觉。教观随生。若无不觉之心。一切诸法。悉无自相可说。除方便门而为开示。究竟指归无言之道。故论云。若离不觉之心。则无真觉自相可说。以觉对不觉说。共相而转。若无不觉。觉无自相。如独掌不鸣。思之可见。乃至染净诸法。悉亦如是。皆相待有。毕无自体可说。如离长何有短。离高何有低。若入宗镜中。自然绝待。 　　又钞中问。生灭真如。各摄诸法。未审摄义。为异为同。 　　答曰。异也。何者。生灭门中。名为该摄。真如门中。名为融摄。该摄故。染净俱有。融摄故。染净俱亡。俱亡故。一味不分。俱有故。历然差别。摩诃衍论云。此二觉有二门。一者略说本觉安立门。二者略说始觉安立门。本觉门中。则有二门。一者清净本觉门。二者染净本觉门。始觉门中。又有二门。一者清净始觉门。二者染净始觉门。云何名为清净本觉。本有法身。从无始来。具足圆满过恒沙德。常明净故。云何名染净本觉。自性清净心。受无明熏。流转生死无断绝故。云何名为清净始觉。无漏性智。出离一切无量无明。不受一切无明熏故。云何名为染净始觉。般若受无明熏。不能离故。如是诸觉。皆智眷属。当证何理以为体分。谓性真如。及虚空理。如是二理。各有二种。云何名为二种真如。一者清净真如。二者染净真如。虚空之理。亦复如是。云何名为清净真如。二种净觉所证真如。离熏习故。云何名为染净真如。二染净觉所证真如。不离熏故。虚空之理。亦复如是。以何义故强名本觉。字事差别。其相云何。颂曰。本觉各有十。体虽同字事。各各差别故。谓根明等义。论曰。本觉各有十。云何为十本。一者根字事本。本有法身。能善住持一切功德。譬如树根。能善住持一切枝叶。及华果等。不坏不失故。二者本字事本。本有法身。从无始来。自然性有。不从始起故。三者远字事本。本有法身。其有德时。重重久远无分界故。四者自字事本。本有法身。我自成我。非他成我故。五者体字事本。本有法身。为诸枝德作依止故。六者性字事本。本有法身。不转之义常建立故。七者住字事本。本有法身。住于无住无去来故。八者常字事本。本有法身。决定实际无流转故。九者坚字事本。本有法身。远离风相。坚固不动若金刚故。十者总字事本。本有法身。广大圆满无所不遍。为通体故。是名为十。云何十觉。一者镜字事觉。萨般若慧。清净明白无尘累故。二者开字事觉。萨般若慧。通达现了无障碍故。三者一字事觉。萨般若慧。独尊独一无比量故。四者离字事觉。萨般若慧。自性解脱。出离一切种种缚故。五者满字事觉。萨般若慧。自具足无量种种功德。无所少故。六者照字事觉。萨般若慧。放大光明。遍照一切无量境故。七者察字事觉。萨般若慧。常恒分明无迷乱故。八者显字事觉。萨般若慧。清净体中。净品眷属悉现前故。九者知字事觉。萨般若慧。于一切法无不穷故。十者觉字事觉。萨般若慧。所有功德。唯有觉照。无一一法而非觉故。是名为十。如是十种本觉字义。唯依一种本性法身。随义释异。据其自体。无别而已。此中所说。二本觉中。当何本觉。谓清净本觉。非染净本觉。染净本觉字义差别。其相云何。颂曰。染净本觉中。或各有十义。前说十事中。各有离性故。论曰。此本觉中。或各有十。所以者何。前十义中。各有不守自性义故。字事配属。依向应知。如是二觉。同耶异耶。非同同故。非异异故。以此义故。或同或异。或非是同。或非是异。是故皆是皆非而已。以何义故。强名始觉。字事差别。其相云何。颂曰。从无始已来。无有惑乱时。今日始初觉。故名为始觉。论曰。从无始来。始觉般若。无惑乱时。而无惑时。今日始初觉。故名始觉。如是始觉前惑后觉。则非始觉。而无惑时。理常现。今常初。故为始觉。如是始觉。二始觉中当何始觉耶。谓清净觉。非染净觉。染净始觉字事差别。其相云何。颂曰。清净始觉智。不守自性故。而能受染熏。故名染净觉。虽无惑时而不守自性故。能受染熏。随缘流转。以此义故。是故名为染净始觉。以何义故强名真如。字事差别。其相云何。颂曰。性真如理体。平等平等一。无有多相故。故名为真如。论曰。性真如理。平等平等。虽同一相。亦无一相。亦无多相。无一相故。远离同缘。无多相故。远离异缘。以此义故。名为真如。如是真如。二种净智亲所内证。复次真如各有十义。一者根字事真。乃至第十总字事真。如是十真十种本义。相应俱有。不相舍离。是故同名表示而已。云何十如。一者镜字事如。乃至第十觉字事如。如是十觉义。相应俱有。不相舍离故。是故同名表示而已。所以者何。十种真理本有法身。有德方便。十真如理萨般若慧。有觉方便。以此义故。更重言词。作如是示。此中所说。二真如中。当何真如。谓清净真如。非染净真如。染净真如字事差别。其相云何。颂曰。清净真如理。不守自性故。而能受染熏。名染净真如。论曰。清净真如。从无始来。平等平等。自性清净。不生不灭。亦无去来。亦无住所。而真如理性。不守自性故。随缘动转。是故名为染净真如。如是真如。二染净智亲所内证。相应俱有。不相舍离。如是等义。观前所说。比类应知。以何义故强名虚空。字事差别。其相云何。虚空有十义。其体虽同。义事各各差别故。谓无碍等事。论曰。性虚空理。有十种义。一者无障碍义。诸色法中无障碍故。二者周遍义。无所不至故。三者平等义。无拣择故。四者广大义。无分际故。五者无相义。绝色相故。六者清净义。无尘累故。七者不动义。无成坏故。八者有空义。灭有量故。九者空空义。离空着故。十者无得义。不能执故。是名为十。如是十事。义用差别。若据其体。无别而已。此虚空理。二种净智亲所内证。相应俱有。不相舍离。二虚空中当何虚空。谓清净虚空。非染净虚空。染净虚空字事差别。其相云何。颂曰。清净虚空理。不守自性故。而能受熏习。名染净虚空。论曰。清净虚空。具足十德。亦无染相。亦无净相。而虚空性不守自性故。能受染净熏。随缘流转。是故名为染净虚空。又起信论疏云。本觉者。以对始故。说之为本。言离念者。离于妄念。显无不觉也。等虚空等者。非唯无不觉之闇。乃有大智慧光明义等故也。虚空有二义。以况于本觉。一周遍义。谓横遍三际。竖通凡圣。故云无所不遍也。二无差别义。谓在缠出障。性恒无二。故法界一相也。欲明觉义出缠相显。故云即是如来平等法身。既法身之觉。理非新成。故云依此法身。说名本觉。无性摄论云。无垢无挂碍智。名为法身。金光明经。名大圆镜智。为法身等。皆此义也。何以故者。责其立名。有二责意。一云。上开章中直云觉义。何故今结乃名本觉。二云。此中既称本觉。何故论中直云觉耶。进退责也。释云。以对始故。说之为本。答初意也。以始即同本。以至心原时。始觉即同本觉。无二相故。是故论中但云其觉。答后意也。良以本觉随染。生于始觉。还待此始觉。方名本觉。故云本觉者。对始觉说也。然此始觉。是本觉所成。还契心原。融同一体。方名始觉。故云以始觉即同本也。 　　问。若始觉异本。即不成始也。若始同本。即无始觉之异。如何说言对始名本。 　　答。今在生灭门中。约随染义。形本不觉。说于始觉。而实始觉至心原时。染缘既尽。始本不殊。平等绝言。即真如门摄也。是故本觉之名。在生灭门中。非真如门也。第二始觉者。牒名。依本觉有不觉者。明起始觉之所由。谓即此心体。随无明缘。动作妄念。而以本觉内熏习力故。渐有微觉厌求乃至究竟还同本觉。故云依本觉。是以依本觉有不觉。依不觉有始觉也。论云。本觉随染。生智净相者。即此始觉也。此中大意。明本觉成不觉。不觉成始觉。始觉同本觉。同本觉故。即无不觉。无不觉故。即无本觉。无本觉故。平等平等。离言绝虑。是故佛果圆融。萧然无寄。尚无始本之殊。何有三身之异。但随物心现。故说报化之用耳。又今约真如。则是本觉。无明则是不觉。真如有二义。一不变。二随缘。无明亦二。一无体即空。二有用成事。此随缘真如。及成事无明。各有二义。一违自顺他。二违他顺自。无明中。初违自顺他。有二。一能返对诠示性功德。二能知名义而成净用。违他顺自亦二。一覆真理。二成妄心。真如中。违他顺自有二。一翻对妄染显自。德二内熏无明起净用。违自顺他亦二。一隐自真体。二显现妄法。由无明中返对诠示义。及真如中翻妄显德义。从此二义。得有本觉。又由无明中能知名义。及真如中内熏义。从此二义。得有始觉。又由无明中覆真义。真如中隐体义。得有根本不觉。又由无明中成妄义。及真如中现妄义。得有枝末不觉。觉与不觉。若镕融总摄。唯在生灭一门也。真如门约体绝相说。本觉门约性德说。大智慧光明义等名觉。本者。性义。觉者。是智慧心。钞释云。真中不变。妄中体空。成真如门。真中随缘。妄中成事。成生灭门。乃至一切净缘分剂法相。属于二觉。一切染缘分剂法相。属二不觉。又于中净法之体。属于本觉。净法之用。属于始觉。又染法之体。属根本不觉。染法之相。属枝末不觉。又始觉是末。不离本觉之本。论云。始觉者。即同本觉。又云。而实无有始觉之异。乃至平等同一觉故。枝末不觉。不离根本不觉。论云。当知无明。能生一切染法。以一切染法。皆是不觉相故。然斯二觉。但是体用之异。本末二不觉。但是粗细之异。岂可离体有用。离细有粗者哉。又众生根本迷有二。一迷法。谓无明住地。迷覆法体。所言法者。谓众生心。名为蔽意。故此无明迷真之初。妄惑之本。二迷义。通四住惑。由前痴故。迷覆因缘无我之义。妄立诸法。所迷诸法。有内有外。谓憍慢邪见。此依迷内。妄立我法。自高陵物。爱念邪见。此依迷外。妄谓我所及外境界。而生贪爱。如渴鹿驰焰痴猿捉月。无而横计。枉入苦轮。总自迷心。更非他咎。杜正伦云。心是如来之言。高推圣地。身即菩提之说。自隔凡伦。不悟夫功德无量。唯在方寸之中。相好宛然。不出阴界之外。又碑词云。法性平等。实慧虚通。我同于异。人异于同。不坏于有。无取于空。道非心外。佛即心中。 　　问。不觉妄心。元无自体。今已觉悟。妄心起时。无有初相。则全成真觉。此真觉相。为复随妄俱遣。为当始终建立。 　　答。因妄说真。真无自相。从真起妄。妄体本虚。妄既归空。真亦不立。起信论云。不觉义者。谓从无始来。不如实知真如法一故。不觉心起而有妄念。自无实相。不离本觉。犹如迷人。依方故迷。迷无自相。不离于方。众生亦尔。依于觉故。而有不觉。妄念迷生。然彼不觉。自无实相。不离本觉。复待不觉以说真觉。不觉既无。真觉亦遣。此则明真觉之名。待于妄想。若离不觉。即无真觉自相可说。是明所说真觉。必待不觉。若不相待。即无自他。待他而有。亦无自相。自相既无。何有他相。是显诸法无所得义。论云。当知一切染法净法。皆悉相待。无有自相可说。大智度论云。若世谛如毫牦许有实者。第一义谛亦应有实。此之谓也。又偈云。佛坐道场时。不得一法实。空拳诳小儿。诱度于一切。又凡立真妄。皆是随他意。语化门中收。若顿见性人。谁论斯事。如今不直悟一心者。皆为邪曲。设外求佛果者。皆不为正。如寒山子诗云。男儿大丈夫。作事莫莽卤。径挺铁石心。直取菩提路。邪道不用行。行之转辛苦。不用求佛果。识取心王主。是知若见有法可求有道可行。皆失心王自宗之义。若直入宗镜。万事休息。凡圣情尽。安乐妙常。离此起心。皆成疲苦。所以傅大士颂云。东山水上浮。西山行不住。北斗下阎浮。是真解脱处。行路易。路易人不识。半夜日头明。不悟真疲极。又洞山和尚悟道偈云。向前物物上求通。只为从前不识宗。如今见了浑无事。方知万法本来空。 　　问。真谛不谬。本觉非虚。云何同妄。一时俱遣。 　　答。因迷立觉。说妄标真。皆徇机宜。各无自体。约世俗有。依实谛无。但除相待之名。非灭一灵之性。性唯绝待。事有对治。遣荡为破执情。建立为除断见。苦行伏诸外道。神通化彼愚痴。三昧降众天魔。空观祛其相缚。见苦断集。为对增上慢人。证灭修真。皆成戏论之者。尽是权智。引入斯宗。则无一法可兴。无一法可遣。四魔不能减。大觉不能增。旋心而义理全消。会旨而名言自绝。 　　问。既云真心绝迹。理出有无。云何教中。广说无生无相之旨。 　　答。一心之门。微妙难究。功德周备。理事圆通。知解罕穷。分别不及。目为无相。实无有法可称无相之名。詺作无生。亦无有法以显无生之理。发菩提心论云。菩萨观一切善不善。我无我。实不实。空不空。世谛真谛。正定邪定。有为无为。有漏无漏。黑法白法。生死涅槃。如法界性。一相无相。此中无法可名无相。亦无有法以为无相。是则名为一切法印。不可坏印。于是印中。亦无印相。是名真实智慧。释曰。一切法印者。以此心印。印一切法。楷定真实。不可坏印者。一切有无内外等法。不能破坏故。于此印中。亦无印相者。万法皆空。亦无所印。所印之法既无。能印之智非有。如是通达。名为真实智慧。古德云。顾此法。众生之本原。诸佛之所证。超一切理。离一切相。不可以言语智识。有无隐显。推求而得。但心心相印。印印相契。使自证知。光明受用而已。 　　问。立心为宗。以何为趣。 　　答。以信行得果为趣。是以先立大宗。后为归趣。故云语之所尚曰宗。宗之所归曰趣。遂得断深疑。起圆信。生正解。成真修。圆满菩提。究竟常果。又唯识性。具摄教理行果四法。心能诠者。教也。心所诠者。理也。心能成者。行也。心所成者。果也。法藏法师依华严经。立因果。缘起。理实法界。以为宗趣。释云。法界因果。双融俱离。性相浑然。无碍自在。有十义门。一由离相故。因果不异法界。即因果非因果也。此即相为宗。离相为趣。或离相为宗。亡因果为趣。下九准思。二由离性故。法界不异因果。即法界非法界也。三由离性不泯性故。法界即因果时。法界宛然。则以非法界为法界也。四由离相不坏相故。因果即法界时。因果历然。则以非因果为因果也。五离相不异离性故。因果法界。双泯俱融迥超言虑。六由不坏不异不泯故。因果法界俱存。现前焕然可见。七由五六存泯复不异故。超视听之妙法。无不恒通见闻。绝思议之深义。未尝碍于言念。八由法界性融不可分故。即法界之因果。各同时全摄法界。无不皆尽。九因果各全摄法界时因果随法界各互于因果中现。是故佛中有菩萨。普贤中有佛也。十因果二位。各随差别之法。无不该摄法界。故一一法。一一行。一一位。一一德。皆各总摄无尽无尽。帝网重重诸法门海。是谓华严无尽宗趣。以华严之实教。总摄群经。标无尽之圆宗。能该万法。可谓周遍无碍。自在融通。方显我心。能成宗镜。 　　问。以心为宗。禅门正脉。且心是名。以何为体。 　　答。近代已来。今时学者。多执文背旨。昧体认名。认名忘体之人。岂穷实地。徇文迷旨之者。何契道原。则心是名。以知为体。此是灵知。性自神解。不同妄识。仗缘托境。作意而知。又不同太虚空廓。断灭无知。故。肇论云。般若无知者。无有取相之知也。常人皆谓般若是智。智则有知也。若有知。则有取着。若有取着。则不契无生。今明般若真智。无相无缘。虽鉴真谛。而不取相。故云无知也。故经云。圣心无知。无所不知矣。又经云。真般若者。清净如虚空。无知无见。无作无缘。斯则知自无知矣。岂待返照。然后无知者哉。只此知性。自无知矣。不待忘也。以此真知。不落有无之境。是以诸佛有秘密。秘密之教。祖师有默传。密付之宗。唯亲省而相应。非言诠之表示。若明宗之者。了然不昧。寂尔常知。昭昭而溢目腾辉。何假神通之显现。晃晃而无尘不透。岂劳妙辩之敷扬。为不达者。垂方便门。令依此知。无幽不尽。 　　问。诸法所生唯心所现者。为复从心而变。为复即心自性。 　　答。是心本性。非但心变。华严经云。知一切法。即心自性。成就慧身。不由他悟。法华经偈云。三千世界中。一切诸群萌。天人阿修罗。地狱鬼畜生。如是诸色像。皆于身中现。即知心性遍一切处。所以四生九类。皆于自性身中现。以自真心。为一切万有之性故。随为色空。周遍法界。循业发现。果报不同。处异生。则业海浮沉生死相续。在诸圣。则法身圆满。妙用无穷。隐显虽殊。一性不动。 　　问。若一切法。即心自性。云何又说性亦非性。 　　答。即心自性。此是表诠。由一切法无性故。即我心之实性。性亦非性者。此是遮诠。若能超遮表之文诠。泯即离之情执。方为见性己眼圆明。如今若要顿悟自心。开佛知见。但了自性遍一切处。凡有见闻。皆从心现。心外无有一毫牦法而有体性。各各不相知。各各不相到。何者。以是一法故。无法可相知相到。若有二法。即相往来。以知若凡若圣。若境若智。皆同一性。所谓无性。此无性之旨。是得道之宗。作平等之端由。为说空之所以。了便成佛。不落功夫。如华严经颂云。法性本空寂。无取亦无见。性空即是佛。不可得思量。若不直下信此。起念驰求。如痴人避空。似失头狂走。融大师云。分别凡圣。烦恼转盛。计校乖常求真背正。宝藏论云。察察精勤。徒兴梦虑。惶惶外觅。转失玄路。是以十方诸佛。正念于此。入实性原。故能开平等大慧之门。作众生不请之友。所以问明品云。尔时文殊师利菩萨。问觉首菩萨言。佛子。心性是一。云何见有种种差别。所谓往善趣恶趣。诸根满缺。受生同异。端正丑陋。苦乐不同。业不知心。心不知业。受不知报。报不知受。心不知受。受不知心。因不知缘。缘不知因。智不知境。境不知智。时觉首菩萨以偈答曰。仁今问是义。为晓悟群蒙。我如其性。答。唯仁应谛听。诸法无作用。亦无有体性。是故彼一切。各各不相知。譬如河中水。湍流竞奔逝。各各不相知。诸法亦如是。亦如大火聚。猛焰同时发。各各不相知。诸法亦如是。又如长风起。遇物咸鼓扇。各各不相知。诸法亦如是。又如众地界。展转因依住。各各不相知。诸法亦如是。眼耳鼻舌身。心意诸情根。以此常流转。而无能转者。法性本无生。示现而有生。是中无能现。亦无所现物。眼耳鼻舌身。心意诸情根。一切空无性。妄心分别有。如理而观察。一切皆无性。法眼不思议。此见非颠倒。若实若不实。若妄若非妄。世间出世间。但有假言说。疏释云。问。意谓明心性是一。云何见有报类种种。若性随事异。则失真谛。若事随性一则坏俗谛。设彼救言。报类差别。自由业等。熏识变现。不关心性故。无相违者。为遮此救。故重难云业不知心等。谓心业互依。各无自性。自性尚无。何能相知而生诸法。既离真性。各无自立。明此皆依心性而起。心性既一事应不多。事法既多。性应非一。此是本末相违难。准此问意。离如来藏。不许八识能所熏等。别有自体能生诸法。唯如来藏。是所依生。文殊欲显实教之理。故以心性而为难本。欲令觉首。以法性示生。决定而答。海会同证。心性是一者。谓心之性故。是如来藏也。又心即性故。是自性清净心也。又妄心之性。无性之性。空如来藏也。真心之性。实性之性故。不空如来藏也。皆平等无二。故云一也。又妄心之性。成心之性。妄心是相。以性相不同故。真心之性。真心即性故。又云。前二心之性。别明二藏。前之二性。皆具二藏。但为妄覆。名如来藏。直语藏体。即自性心。故此自性清净真心。不与妄合。为名空藏。具恒沙德名不空藏。前明即离。此明空有。故重出也。言皆平等无二者。上二即离不同。由心之性。故不即。由心即性。故不离。不即不离。为心之性。后二即空之实。为不空。即实之空。为空藏。空有不二为心之性。然空有无二之性。即是不即不离之性。故但云一也。又非但本性是一。我细推现事。各不相知。既有种种。何缘不相知。既不相知。谁教种种。一一观察。未知种种之所由也。既不相知。为是一性。为是种种。又难有二意。一约本识。谓业是能依。心是所依。离所无能。故业不知心。离能无所。故心不知业。以各无体用。不能相成。既各不相知。谁生种种。二约第六识。业是所造。心是能造。并皆速灭。起时不言我起。灭时不言我灭。何能有体。而得相生成种种耶。又约境智相对相见虚无难。谓境是心变。境不知心。心托境生。心不知境。以无境外心。能取心外境。是故心境虚妄。不相知也。业不知心。心不知业者。有二。一约本识者。业是心所。故依于心。心是第八为根本依。即离所无能。何者。无所依心王。无能依业。今依心有业。业从缘生。故无自性。不能知心。若离能无所者。离能依业。则心非所依。今由业成所。所依无性。故不能知业。谓各从缘成。性空无体。相依无力。故云无用。所以经云。无体用故。故不相知。二约第六识。业是所造。心是能造者。即以第六识名心。从于积集通相说故。谓第六识人执无明。迷真实义异熟理故。以善不善相应。思造罪等。以罪福不动等三行。熏阿赖耶识。能感五趣爱非爱等。种种报相。互不相知义。通相而言。皆约无体用故。别相而言。用门不同。此用略有二门。一无常门。经云。并皆速灭。净名弟子品云。一切法如幻如电。诸法不相待。乃至一念。不住。诸法皆妄见故。则心业皆空。华严经颂云。众报随业生。如梦不真实。念念常灭坏。如前后亦尔。故由无常。不能相知。二无我门。即起时不言我起。灭时不言我灭。约法无我。明不相知。受不知报。报不知受者。受是能受之因。报是所受之报。即名言种。如唯识论云。复次生死相续。由诸习气。然诸习气。总有三种。一名言习气。二我执习气。三有支习气。名言习气者。谓有为法。各别亲种。名言有二。一表义名言。即能诠义。音声差别。二显境名言。即能了境。心心所法。随二名言所熏成种。作有为法各别因缘。释曰。言各别亲种者。三性种异故。能诠义声者。简无诠声。彼非名故。名是声上屈曲。唯无记性。不能熏成色心等种。然因名起种。立名言种。显境名言。即七识见分等心。非相分心。相分心者。不能显境故。此见分等。实非名言。如言说名。显所诠义。此心心所。能显所了境。如似彼名。能诠义故。随二名言。皆熏成种。论云。三有支习气。谓招三界异熟业种。有支有二。一有漏善。即能招可爱果业。二诸不善。即能招非爱果业。随二有支所熏成种。令异熟果善恶趣别。故论颂云。由诸业习气。二取习气俱。前异熟既灭。更生余异熟。此能引业。即诸业习气。此名言种。即二取习气。言为业所引者。即彼俱义。亲办果体。即由名言。若无业种。不招苦乐。如种无田。终不生芽。故此名言由业引起。方受当来异熟之果。苦乐之报。故华严经云。业为田。识为种也。已上种种问难。不相知义竟。今答以缘起相由门。释者。初句因缘相假。互皆无力。次句果法含虚。故无体性。是以虚妄缘起。略有三义。一由互相依各无体用。故不相知。二由依此无知无性。方有缘起。三由此妄法。各无所有故。令无性真理。恒常显现。又果从因生。果无体性。因由果立。因无体性。因无体性。何有感果之用。果无体性。岂有酬因之能。又互相待。故无力也。以他为自。故无体也。是故体用俱无。所以一切法。各各不相知也。今初以四大为喻。一依水有流注。二依火焰起灭。三依风有动作。四依地有任持。法中四者。一依真妄相续。二依真妄起灭。三妄用依真起。四妄为真所持。然此法喻。一一各有三义。一唯就能依。二依所依。三唯所依。今初喻中。唯就能依者。流也。然此流注。有十义。不相知而成流注。一前流不自流。由后流排故流。则前流无自性。故不知后。二后流虽排前流。而不到于前流。亦不相知。三后流不自流。由前流引故流。则后流无自性。故不能知。前四前流虽引后而不至后。故亦不相知。五能排与所引无二故不相知。六能引与所排无二故不相知。七能排与所排亦无二故不相知。八能引与所引亦无二故不相知。九能排与能引不得俱。故不相知。十所排与所引亦不得俱。故不相知。是则前后互不相至各无自性。只由如此无知无性。方有流注。则不流而流也。肇公云。江河竞注而不流。即其义也。二依所依者。谓前流后流。各皆依水。悉无自体。不能相知。然不坏流相。故说水流。三唯所依者。流既总无。但唯是水。前水后水。无二性故。无可相知。是则本无有流。而说流也。二法中三义者。一流喻能依妄法。二妄依真立。三妄尽唯真。初中妄缘起法。似互相籍。各不能相到。悉无自性。故无性无知。是则有而非有也。二依所依者。谓此妄法。各各自虚。含真方立。何有体用能相知相成。即由此无知无成。含真故有。是则非有而为有也。三唯所依者。谓能依妄法迥无体用。唯有真心。挺然显现。既无彼此。何有相知。正由此义。妄法有。即非有为有。复说真性隐。以非隐为隐。又前后有二。一生灭前后。二此彼前后。生灭前后者。谓前灭后生。互相引排。此即竖说。如壮与老。谓此流水。刹那生灭。前刹那灭。后刹那生。此彼前后者。此即横说。犹如二人。同行狭径。后人排前。前人引后。分分之水。皆有前后。乃至毫滴。有前毫滴。后毫滴。故聚多成流。注。则无性矣。小乘亦说当处生灭。无容从此转至余方。而不知无性缘起之义耳。 宗镜录卷第七 　　夫水喻真心者。以水有十义。同真性故。一水体澄清。喻自性清净心。二得泥成浊。喻净心不染而染。三虽浊不失净性。喻净心染而不染。四若泥澄净现。喻真心惑尽性现。五遇冷成冰。而有硬用。喻如来藏与无明合。成本识用。六虽成硬用。而不失濡性。喻即事恒真。七暖融成濡。喻本识还净。八随风波动。不改静性。喻如来藏随无明风。波浪起灭而不变自不生灭性。九随地高下排引流注。而不动自性。喻真心随缘流注。而性常湛然。十随器方圆。而不失自性。喻真性普遍诸有为法。而不失自性。又书云。上德若水。方圆任器。曲直随形故。如小乘俱舍论。亦说诸有为法。有刹那尽。何以知有。后有尽故。既后有尽。知前有灭。故论云。若此处生。即此处灭。无容从此转至余方。若此生此灭。不至余方。同不迁义。而有法体是生是灭。故非大乘。大乘之法。缘生无性。生即不生。灭即不灭。故迁即不迁。则其理悬隔。又中论疏云。常无常门者。常即人天位定。故无往来。无常即六趣各尽一形。亦无往来。又常即凝然不动。无常念念变异。令谁往来。则常无常法。俱不相到。皆无往来。肇论云。夫人之所谓动者。以昔物不至今。故曰动而非静。我之所谓静者。亦以昔物不至今。故曰静而非动。动而非静。以其不来。静而非动。以其不去。然则所造未尝异。所见未尝同。逆之所谓塞。顺之所谓通。苟得其道。复何滞哉。伤夫人情之惑久矣。目对真而莫觉。既知往物之不来。而谓今物而可往。往物既不来。今物何可往。何则。求向物于向。于向未尝无。责向物于今。于今未尝有。于今未尝有。以明物不来。于向未尝无。故知物不去。覆而求今。今亦不往。是谓昔物自在昔。不从今以至昔。今物自在今。不从昔以至今。故仲尼曰。回也见新。交臂非故。如此则物不相往来明矣。既无往返之微朕。又何物而可动乎。释曰。回也见新。交臂非故者。孔子谓颜回曰。吾与汝。终身交一臂已谢。岂待白首然后变乎。意明物物常自新。念念不相到。交臂之顷。尚不相待。已失前人。岂容至老而后变耶。又前念已故。后念恒新。终日相见。恒是新人。故云见新。如此新人。见之只如交臂之顷。早是后念新人。非前念时也。故云非故耳。若前念已古。后念已新。新不至古。古不待新。前后不相至。故不迁也。又虽两人初相见。只如举手交臂之顷。早已往矣。此取速疾也。故云。昔物自在昔。今物自在今。如红颜自在童子之身。白首自处老年之体。所以云。人则谓少壮同体。百龄一质。徒知年往。不觉形随。是以梵志出家。白首而归。邻人见之曰。昔人尚存乎。梵志曰。吾犹昔人。非昔人也。邻人皆愕然非其言。所谓有力者负之而趋。昧者不觉。其斯之谓欤。吾犹昔人者。犹者。似也。吾虽此身似于昔人。然童颜自在于昔。今衰老之相。自在于今。则非昔人也。故云。徒知年往。不觉形随。世人虽知岁月在于往古。岂觉当时之貌。亦随年在于昔时。则童子不至老年。老年不至童子。刹那不相知。念念不相待。岂得少壮同体。百龄一质耶。又年往形亦往。此是迁义。即此迁中有不迁也。往年在往时。往形在往日。是谓不迁。而人乃谓往日之人。迁至今日。是谓惑矣。又昔自在昔。何须迁至今。今自在今。何须迁至昔。故论云。是以言往不必往。古今常存。以其不动。称去不必去。谓不从今至古。以其不来。经中言迁。未必即迁。以古在古。以今在今故也。所以言无常者。防人之常执。言常住者。防人之断执。言虽乖而理不异。语虽反而真不迁。不可随方便有无之言。迷一心不迁之性。又解云。如梵志白首而归。邻人谓少壮同体。故云昔人尚存乎。所谓有力者。则三藏等事。无常冥运。力负夜趋。交臂恒新。念念舍故。而常见昧之。谓是固矣。邻人不觉。此之谓欤。又有力者。即无常之大力也。世间未有一法。不被无常吞。故云。然则庄生之所以藏山。仲尼之所以临川。斯皆感往者之难留。岂曰排今而可往。庄子本意。说不住之法。念念恒新。物物各住。各住相因而不相到。即不迁也。于惑者。则为无常不住。新新生灭。而谓之迁。若智者。则了性空无知。念念无生。谓之不迁。庄子有三藏。谓藏山于泽。藏舟于壑。藏天下于天下。谓之固者。不然也。然无常夜半负之而趋。昧者不觉也。三藏者。藏人于屋。藏物于器。此小藏也。藏舟于壑。藏山于泽。此大藏也。藏天下于天下。此无所藏。然大小虽异。藏皆得宜。犹念念迁流。新新移改。是知变化之道。无处可逃也。夫藏天下于天下者。岂藏之哉。盖无所藏也。孔子在川上曰。逝者如斯夫。不舍昼夜。逝者往也。浩浩迅流。未曾暂住。昼夜常然。亦叹世人之不觉。故云。斯皆感往者之难留。岂曰排今而可往。此庄孔俱叹逝往难留。皆说无常去也。岂可推今日物到昔日乎。若今日不到昔。即今日自在今。昔日自在昔。则今昔显然。俱不迁也。故云。何者。人则求古于今。谓其不住。吾则求今于古。知其不去。今若至古。古应有今。古若至今。今应有古。今而无古。以知不来。古而无今。以知不去。若古不至今。今不至古。事各性住。有何物而可去来。大涅槃经云。人命不停。过于山水。夫无常有二。一者败坏无常。二者念念无常。人只知坏灭无常。而不觉念念无常。论云。若动而静。似去而留。经说无常速疾。犹似流动。据理虽则无常。前后不相往来。故如静也。虽则念念谢往。古今各性而住。当处自寂。故如留也。又。虽说古今各性而住。当处自寂。而宛然念念不住。前后相续也。则非常非断。非动非静。见物性之原也。 　　古德问云。各性而住。似如小乘。执诸法各有自性。又何异纳衣梵志言。一切众生其性各异。 　　答。为破去来。明无去来。所以据体言之。故云各性而住。非决定义。则以无性而为性。不同外道二乘。执有决定自性。从此向彼。若不执有定性去来。亦不说各性而住。故论云。言往不必往。闲人之常想。称住不必住。释人之所住耳。又刘湛注云。庄子藏山。仲尼临川者。庄子意明前山非后山。夫子意明前水非后水。半夜有力负之而趋者。即生住异灭四时。念念迁流不停也。是以若心外取法。妄梦所见。情谓去来。则念念轮回。心随境转。尚不觉无常粗相。焉能悟不迁之密旨乎。若能见法是心。随缘了性。无一法从外而入。无一法从内而生。无一法和合而有。无一法自然而成。如是。则尚不见一微毫住相。宁观万法去来。斯乃彻底明宗。透峰见性。心心常合道。念念不违宗。去住同时。古今一贯。故法华经云。我观久远。犹若今日。维摩经云。法无去来。常不住故。若了此无所住之真心。不变异之妙性。方究竟明不迁矣。已上论中。所引内外之经典。借世相之古今。寄明不迁。同入真实。是以时因法立。法自本无。所依之法体犹空。能依之古今奚有。若假方隅而辩法。因指见月而无妨。或徇方便而迷真。执解违宗而反误。故信心铭云。信心不二。不二信心。言语道断。非去来今。第二。依火焰起灭喻中之义。同前。初唯焰者。谓焰起灭。有其二义。一前焰谢灭。引起后焰。后焰无体而能知前。前焰已灭。复无所知。是故各各皆不相知。二前焰若未灭。亦依前引。无体。故无能知。后焰未至。故无所知。是故彼亦各不相知。妄法亦尔。刹那生灭。不能自立。谓已灭未生。无物可知。生已则灭。无体可知。是故皆无所有也。斯则流金砾石而不热也。二依所依者。谓彼火焰。即由于此无体无用不相知故。而有起灭虚妄之相。是则揽非有而为有也。妄法亦尔。依此无所依之真理。方是妄法。是亦非有为有也。三唯所依者。推起灭之焰。体用俱无。无焰之理。挺然显现。是则无妄法之有。有妄法之无。湛然显现。遂令缘起之相。相无不尽。无性之理。理无不现。又火依薪有。薪是可燃。火即是燃。以燃因可燃。则燃无体。可燃因燃。则可燃无体。又前焰已灭。后焰未生。中间无住。如一念之上。即有三时。已灭为已生。未生为未生。生已即减是生时。故净名经云。若过去生。过去生已灭。若未来生。未来生未至。若现在生。现在生无住。经云。比丘。汝今即时。亦生亦老亦灭。故三时无体。无可相知也。第三依风有动作。喻妄用依真起。三义同前。一唯动者。离所动之物。风之动相了不可得。无可相知。妄法亦尔。离所依真体不可得故。无可相知。斯则旋岚偃岳而常静也。二依所依者。谓风不能自动。要依物现动。动无自体可以知物。物不自动。随风无体。不能知。风法中能依妄法。要依真立。无体知真。真随妄隐。无相知妄。三唯所依者。谓风鼓于物。动唯物动。风相皆尽。无可相知。妄法作用。自本性空。唯所依真。挺然显现。是故妄法全尽而不灭。真性全隐而恒露。能所熏等。法本自尔。思之可见。第四依地有任持者。喻妄为真所持。三义同前。初地界因依。有二种义。一约自类。二约异类。前中。从金刚际。上至地面。皆上依下。下持上。展转因依而得安住。然上能依。皆离所无体而能知下。然下能持。皆亦离所无体可令知上。又上上能依。彻至于下。无下可相知。下下能持。彻至于上。无上可相知。是故若依若持。相无不尽。所现妄法。当知亦尔。必粗依细。谓苦报依于业。业依无明造。无明依所造。展转无体。无物可相知。斯则厚载万物而不仁也。肇公亦曰。乾坤倒覆。无谓不静也。老子云。天地不仁。以万物为刍狗。经云。譬如大地。荷四重任。而无疲厌也。不仁者。不恃仁德也。犹如草狗。岂有吠守之能。故云唯道无心。万物圆备矣。二约异类者。如经云。地轮依水轮。水轮依风轮。风轮依虚空。虚空无所依。准此妄境依妄心。妄心依本识。本识依如来藏。如来藏。无所依。是故若离如来藏。余诸妄法。各互相依。无体能相知。是则妄法无不皆尽。二依所依者。地界正由各无自性。而得存立。向若有体。则不相依。不相依故。不得有法。是故揽此无性。以成彼法。法合可知。三唯所依者。谓揽无性成彼法者。是则彼法无不皆尽。而未曾不灭。唯无性理而独现前。又既不相知。何缘种种。答。此有四因。一由妄分别。二诸识熏习。三由无性不相知。四真如随缘。然此四因。但是一致。谓由妄分别为缘。令真如不守自性。随缘成有。诸识熏习。展转无穷。若达妄原。成净缘起。前所疑云。为是种种。为是一性。今答云。常种种。常一性。又难云。一性随于种种。则失真谛。种种随于一性。则坏俗谛。今答云。此二互相成立。岂当相乖。性非事外。曾何乖于种种。种种性空。曾何乖于一性。由无性故有。一性能成种种。缘生故空。种种能成一性。是以缘起之法。总有四义。一缘生故有。即妄心分别有。及诸识熏习是也。二缘生故空。即诸法无作用。亦无有体性是也。三无性故有。以有空义故。一切法得成也。四无性故空。即一切空无性也。复次性有二义。一有。二空。又二义。一不变。二随缘。以有义。故说二空所显。即法性本无生也。以空义。故说依他无性。即是圆成。即各不相知。以有义。故说不变。以空义。故说随缘。此二不二。随缘即是不变。不变故能随缘。若唯不变性。何预于法。若但随缘。岂称真性。又若性离于法。则成断灭。法离于性。则本无今有。又法若即性。性常应常。性若即法。法灭应灭。此二相成。非常非断。此二相夺。非有非空。为中道义。经颂云。眼耳鼻舌身。心意诸情根。以此常流转。而无能转者。以眼等八识。为能所熏。展转为因而常流转。无别我人。故云而无能转者。是以举体性空。方成流转。即此八识各无体性。故无实我法而为其主。向若有性。不可熏变。安得流转。故知趣生同异。受报妍媸。皆由识种。悉依于心。如流依水。似火依薪。续续无知。新新不住。善趣恶趣。即是总报。由业熏心。受所受报。如水漂流不断。虽然流转。而无转者。故云以此常流转。而无能转者。释论云。如瀑流水。非断非常。相续长时。有所漂溺。此识亦尔。从无始来。刹那刹那。果生因灭。果生故非断。因灭故非常。漂溺有情。令不出离。华严经云。一切众生。为大瀑水。波浪所没。楞伽经云。藏识海常住。境界风所动。唯识论云。恒转如瀑流。起信论云。如大海水。因风波动等。又以虚妄中有其二义。一虚转。二无转。故常种种。常一性也。虚转故。俗不异真而俗相立。无转故。真不异俗而真体存。故互不相违也。法性本无生者。法性者。法谓差别依正等法。性谓彼法所依体性。即法之性。故名为法性。又性以不变为义。即此可轨。亦名为法。此则性即法。故名为法性。此二义。并约不变释也。又即一切法各无性。故名为法性。即随缘之性。法即性也。本无生者。本有二义。一约不变。本谓原本。本来不生。随缘故生。二约随缘。有此法来。本自不生。非待灭无。即示现生时本不生。故云是中无能现。亦无所现物。则妄心分别。情计谓有。然有即不有。故云一切空无性。常有常空。是即万物之自虚。岂待宰割以求通哉。又约相待相夺。释不相知。言相待者。业无识种。不亲办体。识无业种。不招苦乐。既互相待。则各无自性。言相夺者。以业夺因。唯由业招。故因如虚空。以因夺缘。则唯心为体。故业如虚空。互夺独立。亦不能相知。互夺两亡。无可相知。又以无生。故不相知。以缘夺因。故不自生。以因夺缘。故不他生。因缘合辩。相待无性。故不共生。互夺双亡。无因岂生。以此不生。类于不知。居然易了。即以因为。自以缘为他。合此为共。离此为无因。互有尚不相知。互无岂能相知耳。故知诸法相待。皆无自性。如中论相待门说。不空既破。空法亦亡。偈云。若有不真法。即应有真法。实无不真法。何得有真法。亦如因垢说净。垢性本无。净相何有。此相待一门。尽破诸法。以诸法皆是相待而有。未曾有一法。而能独立者。故因缘无性论云。阿难调达。并为世尊之弟。罗睺善星。同是如来之胤。而阿难常亲给侍。调达每兴害逆。罗睺则护珠莫犯。善星则破器难收。以此而观。谅可知矣。若云各有自性。不可迁贸者。此殊不然。至如鹰化为鸠。本心顿尽。橘变成枳。前味永消。故知有情无情。各无定性。但随心变。唯逐业生。遂有从凡入圣之门。转恶为善之事。大般若经云。谓证诸法无性为性。究竟圆满。方名为佛。故知建立三宝。成佛事门。皆从无性因缘。而得兴显。所以首楞严三昧经云。尔时长老摩诃迦葉白佛言。世尊。我谓文殊师利法王子。曾于先世。已作佛事。现坐道场。转于法轮。示诸众生。入大灭度。佛言。如是如是。乃至迦葉。汝今且观首楞严三昧势力。诸大菩萨以是力故。示现入胎。初生出家。诣菩提树。坐于道场。转妙法轮。入般涅槃。分布舍利。而亦不舍菩萨之法。于般涅槃不毕竟灭。尔时长老摩诃迦葉。语文殊师利言。仁者。乃能施作如此希有难事。示现众生。文殊师利言。迦葉。于意云何。是耆阇崛山。谁之所造。是世界者。亦从何出。迦葉答言。文殊师利。一切世界。水沫所成。亦从众生不可思议业因缘出。文殊师利言。一切诸法。亦从不可思议业因缘有。我于是事。无有功力。所以者何。一切诸法。皆属因缘。无有主故。随意所成。若能解此。所为不难。释曰。若了一切法。悉属因缘。皆无自性。但是心生。则凡有施为。何假功力。以无性之理。法尔之门。随缘卷舒。自在无碍。华严经颂云。如其心性而观察。毕竟推求不可得。一切诸法无有余。悉入于如无体性。又颂云。譬如真如本自性。其中未曾有一法。不得自性是真性。以如是业而回向。华严论云。一切众生迷根本智。而有世间苦乐法者。为智无性故。随缘不觉。苦乐业生。为智无性故。为苦所缠。方能自觉根本无性。众缘无性。万法自寂。若不觉苦时。以无性故。总不自知有性无性。如人因地而倒。因地而起。一切众生。因自心根本智而倒。亦因而起。又为智体无性。但随缘现。如空中响。应物成音。无性之智。但应缘分别。以分别故。痴爱随起。又中观论。破应无如来偈云。邪见深厚者。则说无如来。如来寂灭相。分别有亦非。如是性空中。思惟亦不可。如来灭度后。分别于有无。次总拂偈云。如来过戏论。而人生戏论。戏论破慧眼。是皆不见佛。论释云。戏论名忆念。分别此彼等。此如来品。初中后思惟如来定性不可得。乃至五求四句皆非是。故偈云。如来无有性。即是世间性。如来无有性。世间亦无性。以如来一性空义。知一切世间法。悉皆无性。同如来义。华严演义中。引法华经偈云。未来世诸佛。虽说百千亿。无数诸法门。其实为一乘。诸佛两足尊。知法常无性。佛种从缘起。是故说一乘。是法住法位。世间相常住。于道场知已。导师方便说。今但引两句。显诸法无性。成一性义耳。然上三偈。诸释不同。今直解经文。初一偈。明当佛开权。终归一实。故云其实为一乘。次偈释说一乘所以。以唯一性故。谓若有二性。容有两乘。既唯一性。故说一乘耳。知法常无性者。知即证知。法谓所证知法。即色心等一切法也。常无性者。所证理也。即如无性理。觉诸法故。云何无性。谓色心等从本已来。性相空寂。非自非他。非共非离。湛然常寂。故曰无性。而言常者。谓本来即无。非推之使无。故曰常无性耳。佛种从缘起者。然有二义。一约因种。因种即正因佛性。故涅槃经云。佛性者。即是无上菩提中道种子。此种即前常无性理。故涅槃经云。佛性者。即是第一义空。无性。即空义也。缘即六度万行。是缘因佛性。起彼正因。令得成佛。是故说一乘者。唯以佛性起于佛性。更无余性。故说一乘。称理说也。体同曰性。相似名种。故关中云。如稻自生稻。不生余谷。此属性也。萌[卄/稈]华粒。其类无差。此属种也。二果种性。关中云。佛报唯佛。其理不差。即性义也。说法度人。类皆相似。此种义也。果之种性。缘真理生。故云从缘。故释此偈云。佛缘理生。理既无二。是故说一乘耳。意云。证理成佛。称理说一。此中知法常无性偈。全同华严出现品经云。如来成正觉时。于其身中。普见一切众生成正觉。乃至普见一切众生入涅槃。皆同一性。所谓无性。乃至知一切法。皆无性故。得一切智。大悲相续。救度众生。谓知无性。佛性同故。准经文云。以知无性。尚得一成一切皆成。况不说一乘而度脱之。后偈云。是法住法位等者。重释前偈。言是法者。即前所知之法。所以常无性者。由住真如正位故。由缘无性。缘起即真。由即真。故云无性。言法位者。即真如正位。故智论。说。法性。法界。法住。法位。皆真如异名。世法即如。故皆常住。谓因乖常理。成三界无常。若解无常之实。即无常而成常矣。则常与无常。二理不偏。故涅槃经况之二鸟。飞止同居。今于道场。证知一切世间无常。即真常理。犹悬镜高堂。万像斯鉴。二而不二。不可言宣。以方便力。假以言说。一乘尚是假说。况有二三。则一乘之理。至理无过。无性之宗。诸宗莫及。可谓宗镜之纲骨。祖教之指南也。所以深密经云。一切诸法。皆无自性。无生无灭。本来寂静。自性涅槃。商主天子所问经云。若法是无。即不自在。若不自在。是则无欲。若无欲者。则是真性。若是真性。即名无性。 宗镜录卷第八 　　夫无性理同。是何宗摄。 　　答。法性宗摄。如古师云。法性有体。是法相宗义。事上无体。是法性宗义。 　　问。若一切法实无性者。不得教意之人。恐成断见。 　　答。若有性故。一法不成。以无性故。诸缘并立。于无性中。有无俱不可得。岂成断常之见耶。如大般若经云。诸菩萨摩诃萨。甚为希有。行深般若波罗蜜多。观察二空。虽知诸法。一切如梦。如响。如像。如光影。如阳焰如幻。如化。皆非实有。无性为性。自相皆空。而能安立善非善等。诸法差别。皆无杂乱。又云。善现白佛言。世尊。佛说一切法。皆以无性为其自性。若一切法。皆以无性为自性者。谁染谁净。谁缚谁解。彼于染净。及于缚解。不了知故。破戒。破见。破威仪。破净命。当堕地狱。傍生。鬼趣。受诸剧苦。乃至佛言。善现。善哉善哉。如是如是。如汝所说。于一切法。皆以无性为自性。于自性中。有性无性俱不可得。不应于此执有无性。故知既不可执有。亦不可执无。以自性中。无有无故。所说有无之法。皆是破执入法之方便。故先德云。用无所得为方便者。有二。一以无所得。导前随相。则涉有不迷于空。为入有方便。二假无得以入有。不存无得。即无得亦是方便。此为入空之方便。是以无得相空。无作人空。无际性空。此三相尽。法界理现。故菩萨不坏空而常有。染净之法宛然。不碍有而常空。一真之道恒现。如是双照。方入甚深。如般若灯论云。我说遮入有者。遮有自体。不说无体。如楞伽经中偈曰。有无俱是边。乃至心所行。彼心行灭已。名为正心灭。释曰。如是不著有体。不着无体。若法无体。则无一可作故。又如偈曰。遮有言非有。不取非有故。如遮青非青。不欲说为白。释曰。此二种见。名为不善。是故有智慧者。欲息戏论得无余乐者。应须遮此二种恶见。此复云何。若三界所摄。若出世间。若善不善。及无记等。如世谛种。诸所营作。彼于第一义中。若有自体者。起勤方便。作善不善。此诸作业。应空无果。何以故。以先有故。譬如先有若瓶衣等。如是乐者常乐。苦者常苦。如壁上彩画。形量威仪。相貌不变。一切众生。亦应如是。复次若无自体者。彼三界所摄。若出世间。善不善法。起勤方便。则空无果。以无有故。如是世间。则堕断灭。譬如磨莹兔角。令其铦利。终不可得。是故偈曰。少慧见诸法。若有若无等。彼人则不见。灭见第一义。复次如宝聚经中。佛告迦葉。有者是一边。无者是一边。如是等彼内地界。及外地界。皆无二义。诸佛如来。实慧证知。得成正觉。无二一相。所谓无相。是以先德云。谓诸宗计。多说但空自性。不空于法。如法相宗。但无遍计。非无依他。误学中论等不得意者。亦云法无自性。故说为空。则今相不空矣。今既无性。缘生故有。有体即空。缘生无性故空。空而常有。要互交彻。方是真空妙有。故其言大同。而旨有异。又约缘起法。有二。一无相如空。则荡尽无有。是相空。二无自性如幻。则业果恒不失。即性空。以相空。故万法体虚。了无所得。以性空。故不坏业道。因果历然。以此性相二空。方立真空之理。是则非初中后际。终始宛然。无能造作人。报应非失。故知无性理成。法眼圆照。更无一法。有实根由。今更引证广明。成就宗镜。夫真俗二谛。一切诸法。不出空有。空有之法。皆从缘生。缘生之法。本无自体。依心所现。悉皆无性。以缘生。故无性。以无性。故缘生。以此缘性二门。万法一际平等。是以华严记广释云。谓缘生故有。是有义。无性故空。是空义。二义是空有所以。谓无性故有。是有所以。缘生故空。是空所以。所以即是因缘。谓何以无性。得成空义。由从缘生。所以无性。是故缘生。是无性空之所以也。何以缘生。得为有义。特由无定性故。方始从缘而成幻有。是故无性。是有所以。故中论偈云。若人不知空。不知空因缘。不知于空义。是故自生恼。如不善咒术。不善捉毒蛇。若将四句总望空有。则皆名所以。故云缘生故名有。缘生故名空。无性故名有。无性故名空。良以诸法。起必从缘。从缘有故。必无自性。由无性故。所以从缘。缘有性无。更无二法。而约幻有万类差殊。故名俗谛。无性一味。故名真谛。又所以四句。唯第三句引证成者。无性故有。理难显故。若具证者。一缘生故有者。法华经云。但以因缘有。从颠倒生。故说。净名经云。以因缘故诸法生。中论偈云。未曾有一法。不从因缘生等。皆因缘故有义也。二缘生故空者。经云。因缘所生无有生。论偈云。若法从缘生。是则无自性。若无自性者。云何有是法。又偈云。以有空义故。一切法得成者。由前论中。诸品以空遣有。小乘便为菩萨立过云。若一切法。无生无灭者。如是则无有四圣谛之法。菩萨反答云。若一切不空。无生无灭者。如是则无有四圣谛之法。谓小乘以空。故无四谛。菩萨以不空故。则失四谛。若有空义。四谛方成。故偈云。以有空义故。一切法得成。若无空义者。一切则不成。又般若经云。若诸法不空。则无道无果。即无性故有也。净名经云。文殊师利又问。生死有畏。菩萨当何所依。维摩诘言。菩萨于生死畏中。当依如来功德之力。文殊师利又问。菩萨欲依如来功德之力。当于何住。答曰。欲依如来功德力者。当住度脱一切众生。又问。欲度众生。当何所除。答曰。欲度众生。除其烦恼。又问。欲除烦恼。当何所行。答曰。当行正念。又问。云何行于正念。答曰。当行不生不灭。又问。何法不生。何法不灭。答曰。不善法不生。善法不灭。又问。善不善孰为本。答曰。身为本。又问。身孰为本。答曰。欲贪为本。又问。欲贪孰为本。答曰。虚妄分别为本。又问。虚妄分别孰为本。答曰。颠倒想为本。又问。颠倒想孰为本。答曰。无住为本。又问。无住孰为本。答曰。无住则无本。文殊师利。从无住本。立一切法。睿公释云。无住。即实相异名。实相。即性空异名。故从无性。有一切法。又净名经云。文殊师利言。居士。有疾菩萨。云何调伏其心。维摩诘言。有疾菩萨。应作是念。今我此病。皆从前世妄想颠倒。诸烦恼生。无有实法。谁受病者。所以者何。四大合故。假名为身。四大无主。身亦无我。又此病起。皆由着我。是故于我。不应生着。既知病本。即除我想及众生想。当起法想。应作是念。但以众法合成此身。起唯法起。灭唯法灭。又此法者。各不相知。起时不言我起。灭时不言我灭。彼有疾菩萨。为灭法想。当作是念。此法想者。亦是颠倒。颠倒者。是即大患。我应离之。云何为离。离我我所。云何离我我所。谓离二法。云何离二法。谓不念内外诸法。行于平等。云何平等。谓我等涅槃等。所以者何。我及涅槃。是二皆空。以何为空。但以名字故空。如此二法。无决定性。得是平等。无有余病。唯有空病。空病亦空。无性缘生故空者。双牒前四句中。两种空也。此二种空。并离断见。谓定有则着常。定无则着断。今缘生故空。非是定无。无性故空。亦非定无。定无者。一向无物。如龟毛兔角。今但从缘生无性。故非定无。无性缘生故有者。亦双牒前四句中二有。并非常见。常见之有有。是定性有。今从缘有。非定性有。况由无性有。岂定有耶。从缘无性。如幻化人。非无幻化人。幻化非真故。亦云幻有。亦名妙有。以非有为有。故名妙有。又幻有即是不有有。大品经云。诸法无所有。如是有故。非有非不有。名为中道。是幻有义。真空是不空空者。谓不空与空。无障碍故。是故非空非不空。名为中道。是真空义。经云。空不空不可说。名为真空。中论偈云。无性法亦无。一切法空故。庵提遮女经偈云。呜呼真大德。不知实空义。色无有自性。岂非如空也。空若自有空。则不容众色。空不自空故。众色从是生。又一。空有相害义。今初一真空必尽幻有。即真理夺事门。以事揽理成。遂令事相无不皆尽。唯一真理。平等显现。以离真理外。无有少事可得故。如水夺波。波无不尽。般若经云。是故空中。无色无受想行识等。二。空有相作义。真空必成幻有者。即依理成事门。谓事无别体。要因真理而得成立。以诸缘起。皆无自性。由无性理。事方成故。如波揽水而成立故。亦是依如来藏。得有诸法。法句经云。菩萨于毕竟空中。炽然建立。三。空有相违义。幻有必覆真空。即事能隐理门。谓真理随缘。能成事法。然此事法。既违于理。遂令事显理不现也。以离事外。无有理故。如波夺水。水无不隐。是则色中无空相也。四空有不相碍义。幻有必不碍真空。即事能显理门。谓由事揽理故。则事虚而理实。以事虚故。全事之理。挺然露现。如由波相虚。令水露现。中论偈云。若法从缘生。是则无自性。然此四义。即是前缘生故空等四义也。一。真空必尽幻有。是无性故空义。二。真空必成幻有。是无性故有义。三。幻有必覆真空。是缘生故有义。四。幻有必不碍真空。是缘生故空义。前四总明空有所以。今四正说空有之相。然此空有。二而不二。须知四义。两处名异。一。真空必尽幻有。是真空上空义。二。真空必成幻有。是真空上不空义。三。幻有必覆真空。是幻有上有义。四。幻有必不碍真空。是幻有上非有义。又须知有非有。空非空。各有二义。一。有上二义者。一是不坏有相义。二是遮断灭义。则詺有为非不有。二。非有上二义者。一离有相义。二即是空义。三。空上二义者。不一坏性义。二遮定有义。故詺空为非不空。四。非空上二义者。一离空相义。二即有义。已知名义。今融合乃有五重。为五种中道。一。谓有非有无。二。为一幻有者。此是有上二义自合。然取有上不坏相义。非有上离有相义。故合为一幻有。是俗谛中道。二。空非空无二。为一真空者。即空上二义自合。然取空上不坏性义。非空上离空相义。故合为一真空。为真谛中道。前一。为即相无相之中道。此一。为即性无性之中道。亦是存泯无二义。三。非空与有无二。为一幻有者。上一对。空有自合。此下一对。空有四义交络而合。今此第三。而取真空上非空义。幻有上有义。二义相顺。明不二。然是非空上。取即是有义。有上。取遮断灭义。故得共成幻有。为非空非不有。存泯无碍之中道。四。空与非有无二。为一真空者。即第四取真空上空义。幻有上非有义。二义相顺。明其不二。然是空上遮定有义。非有上即是空义。故二义相顺。得成真空。为非有非不空。存泯无碍之中道。第三是存俗泯真。此是存真泯俗。又三是空彻于有。今是有彻于空。皆二谛交彻。五。幻有与真空无二。为一味法界者。即第五总合前四。令其不二。然上各合交彻。并不出于真空幻有。故今合之为一味法界。为二谛俱融之中道。然三四虽融二谛。而空有别融。今此空有无碍。即是非空非有无碍。举一全收。若以真同俗。唯一幻有。若融俗同真。唯一真空。空有无二。为双照之中道。非空非有无二。为双遮之中道。遮照一时。存泯无碍。故云离相离性。无障无碍。无分别法门。以幻有为相。真空为性。又空有皆相。非空非有为性。又别显为相。总融为性。今互夺双融。并皆离也。无分别法。但约智说。唯无分别智。方究其原。其无障碍。通于境智。谓上之五重。多约境说。心智契合。即为五观。五境既融。五观亦融。以俱融之智。契无碍之境。则心境无碍。心中有无尽之境。境上有无碍之心。故要忘言。方合斯理。总为缘起甚深之相。故知若了空有无碍。真俗融通。无性之宗。缘生之理。如同神变。莫定方隅。虽处狭而常宽。纵居深而逾浅。或在下而恒上。任游中而即边。众生常处佛身。涅槃唯依生死。可谓难思妙旨。非情所知。故云性海无涯。众德以之繁广。缘生不测。多门由是圆通。莫不回转万差。卷舒之形随智。镕融一际。开合之势从心。照不失机。纵差别而恒顺。用非乖体。虽一味而常通。又云。谓尘不坏小量。而遍十方。普摄一切。于中显现。斯由量则非量。非量即量。又居见闻之地。即见闻之不及。处思议之际。即思议之不测。皆由不思议体。自不可得故。即思不可思。经云。所思不可思。是名为难思。法界观真空门云。一。色即是空者。以色。举体全是真空。不即断空。以色等。本是真如一心。与生灭和合。名阿赖耶识。能变起根身器界。即是此中所明色等诸法。故今推之。都无其体。故举体归于真心之空。不合归于断灭之空。以本非断空之所变故。断空。则是虚豁断灭。无知无用。不能现于万法。如镜外之空。非同镜内之空。色相宛然。求不可得。谓之空。又凡是色法。必不异真空。以诸色法。必无性故。是故色即是空。既非灭色取空。离色求空。又不即形显色相之空。又不离形显无体之空。即是真空。若不即色相。即无遍计所执。不离无体。即是依他缘起。缘起无性之真理。即是圆成。二。明空即色者。真空必不异色。故云空即是色。何以故。凡是真空。必不异色。以是法无我理。非断灭故。是故空即是色。若离事求空理。即成断灭。今即事。明无我无性真空之理。离事何有理乎。以真如不守自性。随缘成诸事法。则举空全色。举理全事。又真如正随缘时。不失自性。则举色全空。举事全理。三。空色无碍者。谓色。举体全是尽色之空。故色尽而空现。空。举体不异全尽空之色。即空即色而空不隐。是故看色无不见空。观空莫非见色。无障无碍。为一味法也。如举众波全是一水。举一水全是众波。波水不碍同时。而水体挺然全露。如即空即色而空不隐。宝藏论云。空可空。非真空。色可色。非真色。真色无形。真空无名。无名名之父。无色色之母。为万物之根源。作天地之太祖。肇论云。本无。实相。法性。性。空缘会。一义耳。何则。一切诸法。缘会而生。缘会而生。则未生无有。未生无有。缘离则灭。如其真有。有则无灭。以此而推。故知虽今现有。有而性常自空。性常自空。故谓之性空。法性如是。故曰实相。实相自无。非推之使无。故名本无。言不有不无者。不如有见常见之有。邪见断见之无耳。若以有为有。则以无为无。有既不有。则无无也。夫不存无以观法者。可谓识法实相矣。乃至三乘。等观性空而得道也。性空者。诸法实相也。见法实相。故为正观。若其异者。便为邪观。设二乘不见此理。则颠倒也。是以三乘观法无异。但心有大小为差耳。又不真空论云。夫至虚无生者。盖是般若玄鉴之妙趣。有物之宗极者也。自非圣明特达。何能契神于有无之间哉。是以圣人通神心于无穷。穷所不能滞。极耳目于视听。声色所不能制者。岂不以其即万物之自虚。故物不能累其神明者也。是以圣人乘真心以理顺。则无滞而不通。审一气以观化。故所遇而顺适。无滞而不通故。能混杂致淳。所遇而顺适故。则触物而一。如此则万像虽殊。而不能自异。不能自异故。知像非真像。像非真像。则虽像而非像。然则物我同根。是非一气。潜微幽隐。殆非群情之所尽。故知若乘真心而体物。则何物而不归。齐一气以观时。则何时而不会。何时而不会。则知触境之无生。何物而不归。则见物性之自虚矣。若任情所照。曷能尽其幽旨乎。若不悟宗。难逃见迹。如庞居士偈云。昔日在有时。常被有人欺。种种生分别。见闻多是非。后向无中坐。又被无人欺。一向看心坐。冥冥无所知。有无俱是执。何处是无为。有无同一体。诸相尽皆离。心同虚空故。虚空无所依。若论无相理。唯有父王知。故知有无诸法。欲求究竟。唯心方证。若未归心。尽成障碍。为常为断。成是成非。才入此宗。自然融即。谓先明其起处。知自心生。既从心生。则万法从缘。皆无体性。必无心外法。能与心为缘。悉是自心生。还与心为相。但论空有。则广明诸法。何者。以空有管一切法故。此空有二门。亦是理事二门。亦是性相二门。亦是体用二门。亦是真俗二门。乃至总别同异。成坏理量。权实卷舒。正助修性遮照等。或相资相摄。相是相非。相遍相成。相害相夺。相即相在。相覆相违。一一如是。各各融通。今以一心无性之门。一时收尽。名义双绝。境观俱融。契旨忘言。咸归宗镜。是以须明行相名义差别。方能以体性融通。若不先横竖铺舒。后。何以一门卷摄。故还原观云。用就体分。非无差别之势。事依理现。自有一际之形。如上微细剖析。广照空有二门。可谓得万法之根由。穷诸缘之起尽。此有无二法。迷倒所由。九十六种之邪师。因兹而起。六十二见之利使。从此而生。菩萨尚未尽其原。凡夫安能究其旨。所以宝性论云。空乱意菩萨。于此真空妙有。犹有三疑。一疑空灭色。取断灭空。二疑空异色。取色外空。三疑空是物。取空为有。故华严经中。善财历事诸佛。已证法门。尚犹于诸法中。无而计有。若究竟远离。唯大菩萨之人。大智度论偈云。有无二见。灭无余。诸法实相佛所说。净名经云。有无二见。无复余习。又偈云。说法不有亦不无。以因缘故诸法生。何者。若时机因缘执有。则说空门。若时机因缘着空。遂谈有教。为破有。故不存空。因治空。故不立有。故说有而不有。言空而不空。或双亡而双流。或双照而双寂。破立一际。遮照同时。如肇论钞云。今就论文。总有四意。以显周圆之旨。一者破实显空。二者破空显假。三者破唯空唯假。显亦空亦假。四者破亦空亦假。显非空非假。则是中道。方谓周圆也。然四论皆有周圆。今既一一辩之。且约四义。一约境。二约智。三约果。四约境智果。初约境者。不真空论云。即物顺通。故物莫之逆。此破实显空。遣凡夫执。即伪即真。故性莫之易。此破空显假。遣声闻执。性莫之易。故虽无而有。物莫之逆。故虽有而无。此则破有破无。显亦空亦假。辩菩萨境。虽有而无。所谓非有。虽无而有。所谓非无。此破亦空亦假。遣菩萨执。显中道第一空佛之境。此则境周圆也。二约智者。则般若论也。若以般若智。一一历然。空假等境则成心量。但是有智。不得无智意。今则约前智知。凡是一境。即须周圆也。论云。言知非为知。欲以通其鉴。此破凡夫执相知。辩无知也。不知非不知。欲以辩其相。此破声闻无知。辩无种不知也。辩相不为无。通鉴。不为有。此破亦知亦不知。显非知非不知也。非有故。知而无知。非无故。无知而知。此破非知非不知。辩亦知亦无知。前来四义。说虽前后。并在一心。不即不离。可谓佛智周圆矣。三约果辩者。即涅槃论文云。存不为有。破有余涅槃。遣声闻常执。亡不为无。破无余涅槃。遣声闻断执。亡不为无。虽无而有。存不为有。虽有而无。此双破有无。显。亦有亦无。虽有而无。所谓非有。虽无而有。所谓非无。此破亦有亦无。显非有非无。以显中道佛之境。无住涅槃。果周圆矣。四约境智果三合辩者。则是总收前诸论文也。前二论。则真谛无相之境。为真空。般若能观真智。即万行之本。为妙有。犹境发智。由智显境。境智互显。为亦空亦有。即涅槃论中三德相冥。境智不二。不断不常。为非空非有。可谓涅槃极果也。即如来一化之意。并周圆故。则罄尽佛法之渊海也。故知真空难解。应须妙得指归。若随空有之文。皆堕邪见。如鸯崛魔罗经偈云。譬如有愚夫。见雹生妄想。谓是琉璃珠。取已执持归。置之瓶器中。守护如真宝。不久悉融消。空想默然住。于余真琉璃。亦复作空想。文殊亦如是。修习极空寂。常作空思惟。破坏一切法。解脱实不空。而作极空想。犹如见雹消。滥坏余真实。汝今亦如是。滥起极空想。见于空法已。不空亦谓空。有异法是空。有异法不空。一切诸烦恼。譬如彼雨雹。一切不善坏。犹如雹融消。如真琉璃宝。谓如来常住。如真琉璃宝。谓是佛解脱。虚空色是佛。非色是二乘。解脱色是佛。非色是二乘。云何极空相。而言真解脱。文殊宜谛思。莫不分别想。譬如空聚落。川竭瓶无水。非无彼诸器。中虚故名空。如来真解脱。不空亦如是。出离一切过。故说解脱空。如来实不空。离一切烦恼。及诸天人阴。是故说名空。呜呼蚊蚋行。不知真空义。外道亦修空。尼干宜默然。所以外道执断空。二乘证但空。俱不达一心真空之理。故无生义云。经云。持心犹如虚空者。非是断空。尔时犹有妙神。即有妙识思虑。 　　问曰。经言。持心如虚空。那更有妙神在。 　　答曰。经道持心如虚空者。只是持心令不生故。言如虚空。非即是空。经言。如虚空也。经言。若识在二法。则有喜悦。若识在无二实际法中。则无喜悦。实际即是法性。空识即是妙神。故知实际中。含有妙神也。华严经性起品。作十种譬喻。明法身佛有心。大师言。虽有妙神。神性不生。与如一体。譬如凌还是水。与水一体。水亦有凌性。若无凌性者。寒结凌则不现。如中亦有妙神。性同。如清净则现。不净不复可见。乃至如师主姓傅傅姓。身内觅不得。身外觅不得。中间觅不得。当知傅姓是空。而非是断空之空。以傅姓中。含有诸男女。故言性空异于虚空。佛性是空。诸佛法身不空。大师引经曰。女身色相。无在无不在。夫无在无不在者。佛所说也。释言。女身色相即如。故言无在。如性真常。体含众相。故言无不在。含者。含有男女色声等相。涅槃经明菩萨念法。善男子。唯此正法。无有时节。法眼所见。非肉眼见。不生不出。不住不灭。不始不终。无明无数。此正明如体也。非结非业。断结断业。而亦是业。非男断男。而亦是男。非有断有。而亦是有。非入断入。而亦是入。乃至诸佛所游居处。常不变易。是名菩萨念法。如上空有二门。约广其义用。遂说存泯开合。若破其情执。乃说。即离有无。设当见性证会之时。智解俱绝。如泯绝无寄观云。谓此所观真空。不可言即色不即色。亦不可言即空不即空。一切皆不可。不可亦不可。此语亦不受。迥绝无寄。非言所及。非解所到。是谓行境。何以故。生心动念。即乖法体。失正念故。乃至若不洞明前解。无以蹑成此行。若不解此行法。绝于前解。无以成其正解。若守解不舍。无以入兹正行。是故行由解成。行起解绝。古释云。空若即色者。圣应同凡见妄色。凡应同圣见真空。又应无二谛。空若不即色者。见色外空。无由成于圣智。又应凡圣永别。圣不从凡得故。又色若即空者。凡迷见色。应同圣智见空。又亦失于二谛。色不即空者。凡夫见色应不迷。又所见色。长隔真空。应永不成圣。生心动念。即乖法体。失正念故者。真空理性。本自如然。但以迷之。动念执相故。虽推破。简情显解。今情忘智泯。但是本真。何存新生之解数。若有解数。即为动念。动念生心。故失正念。正念者。无念而知。若总无知。何成正念。又解为遣情。说因破执。若情消执丧。说解何存。真性了然。寂无存泯。所以若言。即与不即。皆落是非。瞥挂有无。即非正念。故云。才有是非。纷然失心。 　　问。凡涉有无。皆成邪念。若关能所。悉堕有知。如何是无念而知。 　　答。瑞草生嘉运。林华结早春。 宗镜录卷第九 　　夫修行契悟。法乃尘沙。云何独立一心为宗。而称绝妙。 　　答。若不了心宗。皆成迷倒。触途成壅。证入无门。如俗谛中。亦有秘密之法。若不得要诀。学亦无成。或得其门。所作皆办。今教乘称秘密之法。禅宗标不传之文。则向何路而进修。从何门而趣入。若不得唯心之诀。正信无由得成。才得斯宗。千门自辟。道不待求而顿现。行弗假修而自圆。如地遇阳春。萌芽沸发。故云。若无观慧。事亦不成。又此心能成一切。能坏一切。成则顿成天真之佛。所以真觉大师歌云。是以禅门了却心。顿入无生慈忍力。以此无生一门。一成一切成。乃至三身四智。八解六通。无漏无为。普贤万行。悉于无生。一时圆满。故云。初闻阿字门。即解一切义。所谓一切法不生。坏则渐坏有为无为功德之门。所以歌云。损法财。灭功德。莫不由乎心意识。故知。此心。无幽。不烛。有法皆知。察密防微。穷今洞古。故谓之灵台。故司马彪云。心为神灵之台。庄子云。万恶不可内于灵台。 　　净名疏问云。玄义处处多明观心。已恐不可。入文复尔。将不坏乱经教耶。 　　答。说经本为入道。若怀道。之贤。触处观行。岂有寻求涅槃圣典。而不观行者乎。但巧说得宜。非止不损文义。兼得观慧分明。分别法门。非观何逮。岂有坏乱之咎乎。夫有所说。意在言前。祖佛本意。皆为明心达道。假以文义。直指心原。岂可执诠迷旨。背心求道耶。所以正法念处经偈云。天龙阿修罗。地狱鬼罗刹。心常为导主。如王行三界。心将诣天上。复行于人中。心将至恶道。心轮转世间。宝雨经云。云何菩萨得奢摩他毗钵舍那善巧。谓此菩萨心善巧。已。观察诸法如幻如梦。思惟诸法。此是善法。此非善法。此出离法。此不出离法。谓诸菩萨观一切法。皆依于心。心为自性。心为上首。能摄受心。善调伏心。善了知心。故能摄此一切诸法。既善调伏。又善了知。由此因缘。便能修习奢摩他法。如是系心。如是止心。及安住心。勤修如是奢摩他故。便能安住心一境性。弘道广显定意经云。彼德本者。了识心本。以此心行。慈及众生。识了知彼。空无我人。其心德本。助劝于道。故知心为德本。即是总相。心佛众生。三之别相。心是总相者。法界染净。万类万法。不出一心。是心即摄一切世间出世间法。故名总相。余染净二缘。各属二类。然总相说。十法界中。六道为染。四圣为净。则十法界中染净二缘。凡圣两道。俱不出一心矣。故经云。心能导世间。即自在义。心能遍摄受。即随行义。如是一心法。皆自在随行。金刚三昧论云。出世之因者。入实相观。出世之果者。一味解脱。故知初则信心而入道。后则证心而得果。始终不出宗镜矣。又楞伽经偈云。唯心无所有。诸行及佛地。去来现在佛。三世说如是。贤劫定意经云。等视一切诸法。根原。皆如是。谛本无所有。是曰一心。华严经夜摩天宫偈赞品云。譬如工画师。分布诸彩色。虚妄取异色。大种无差别。大种中无色。色中无大种。亦不离大种。而有色可得。心中无彩画。彩画中无心。然不离于心。有彩画可得。彼心恒不住。无量难思议。示现一切色。各各不相知。譬如工画师。不能知自心。而由心故画。诸法性如是。心如工画师。能画诸世间。五蕴悉从生。无法而不造。如心佛亦尔。如佛众生然。应知佛与心。体性皆无尽。若人知心行。普造诸世间。是人则见佛。了佛真实性。心不住于身。身亦不住心。而能作佛事。自在未曾有。若人欲了知。三世一切佛。应观法界性。一切唯心造。疏释云。此颂显于具分唯识。此不相知义。谓非唯所画之法。自不相知。喻所变之境。无有体性。能画之心。念念生灭。自不相知。故亦不能知于所画。双喻心境皆无自性。各不相知。故言不能知自心。而由心故画。又虽不知画心。而由心能画。喻众生虽迷心现量。而心变于境。又由不能知所画。但画于自心。故能成所画。喻众生由迷境唯心。方能现妄境。又喻正由无性。方成万境。故云诸法性如是。应观法界性者。即真如理观。一切唯心造者。即唯识事观。以理观唯识之性。诸佛证此为成佛之体。以事观唯识之相。众生达此为出离之门。如华严演义云。良以一文之妙。摄义无遗。一偈之功。能破地狱。故普贤菩萨告善财言。我此法海中。无有一文。无有一句。非是舍施转轮王位而求得者。非是舍施一切所有而求得者。释曰。以一是一切之一故。称性之一故。纂灵记云。有京兆人。性王。失其名。本无戒行。曾不修善。因患致死。被二人引至地狱。地狱门前见一僧。云是地藏菩萨。乃教诵偈云。若人欲了知。三世一切佛。应观法界性。一切唯心造。菩萨授经已。谓之曰。诵得此偈。能破地狱苦。其人诵已。遂入见王。王问。此人。有何功德。答云。唯受持一四句偈。具如上说。王遂放免。当诵此偈时。声所至处。受苦之人。皆得解脱。后三日方稣。忆持此偈。向诸道俗说之。参验偈文。方知是华严经夜摩天宫。无量菩萨云集所说。即觉林菩萨偈。意明地狱心造。了心造佛地狱自空耳。故知若观此心。言下离苦。不唯破地狱界。乃至十法界一时。破。以入真空一际法故。则平等真法界。无佛无众生。此非妙术神通。假于他势。以法如是故。可验自心。不可思议神妙之力。高而无上。渊而不深。延而不长。促而非短。广而无相。显而无踪。有而不常。无而不灭。照体独立。称性普周。妙万物。故称之为神。孕一切。故名之为母。统御该摄。通变无穷。任照忘疲。若明镜之写像。应缘无作。犹虚谷之传声。居方而方相分明。处圆而圆文显现。在悟而悟成诸佛。堕迷而迷作众生。迹任千途。本地不动。台教云。心如幻化。但有名字。名之为心。适言其有。不见色质。适言其无。复起虑想。不可以有无思度故。名心为妙。非是待粗成妙。以绝待为妙。故傅大士称为妙神。亦云妙识。妙神即是法身。佛。若无妙神。谁受寂灭乐。宝藏论云。其为也形。其寂也冥。本净非莹。法尔天成。光超日月。德越太清。万物无作。一切无名。转变天地。自在纵横。恒沙而用。混沌而成。谁闻不喜。谁闻不惊。如何以无价之宝。隐于阴入之坑。是以体之即妙即神。显无价之宝。迷之成粗成昧。堕阴入之坑。遍览圆诠。释之莫尽。仰唯诸圣。赞之靡穷。可谓入道玄关。成佛妙诀。乃至凡圣因果。行位进修。不离此心而得成办。契同心性。何德不收。以一切法。随所依住。皆于一心。顿圆满故。如斯之事。岂非绝待之妙耶。如法华玄义云。绝待明妙者。为四。一随情三段法起。若入真谛。待对即绝。故身子云。吾闻解脱之中。无有言说。此三藏经中。绝待意也。二若随理三假。一切世间皆如幻化。即事而真。无有一事而非真者。更待何物为不真耶。望彼三藏。绝还不绝。即事而真。乃是绝待。此通教绝待也。三别教。若起。望即真之绝。还是世谛。何者。非大涅槃。犹是生死世谛。绝还有待。若入别教中道。待则绝矣。四圆教。若起。说无分别法。即边而中。无非佛法。亡泯清净。岂更佛法待于佛法。如来法界。故出法界外。无复有法可相形比。待谁为粗。形谁得妙。无所可待。亦无所绝。不知何名。强言为绝。大涅槃经云。大名不可称量。不可思议。故为大。譬如虚空。不因小空名为大也。涅槃亦尔。不因小相名大涅槃。妙亦如是。妙名不可思议。不因于粗而名为妙。若谓定有法界。广大独绝者。此则大有所有。何谓为绝。今法界清净。非见闻觉知。不可说示。经云。止止不须说。我法妙难思。止止不须说。即是绝言。我法妙难思。即是绝思。又云。是法不可示。言辞相寂灭。亦是绝叹之文。不可以待示。不可以绝示。灭待灭绝。故言寂灭。又云。一切诸法。常寂灭相。终归于空。此空亦空。则无复待绝。中论云。若法为待成。是法还成待。今则无因待。亦无所成。法华首经云。既得无生忍。此不生无生。生即无生。是名绝待。降此已外。若更作者。绝何物。显何理。流浪无穷。则堕戏论。乃是迷情分别。绝待不绝。非绝非待。待于亦待亦绝。言语相逐。永无绝矣。何者。言语从觉观生。心虑不息。语何由绝。如痴犬逐块。徒自疲劳。块终不绝。若能妙悟寰中。息觉观风。心水澄清。言思皆绝。如黠师子放块逐人。块本既除。块则绝矣。妙悟之时。洞知法界外无法而论绝者。约有门明绝也。是绝亦绝。约空门明绝也。如駃马见鞭影。无不得入。是名绝待妙也。用是两妙。妙上三法。众生之法。亦具二妙。称之为妙。佛法心法。亦具二妙。称之为妙。 　　问。何意以绝释妙。 　　答。只唤妙为绝。绝是妙之异名。如世人称绝能耳。又妙是能绝。粗是所绝。此妙有绝粗之功。故举绝以名妙。此绝非是断绝。以无尽为绝。如还原观云。一尘出生无尽遍。一尘之内。即理即事。即人即法。即依即正。即染即净。即因即果。即同即异。即彼即此。即一即多。即广即狭。即情即非情。即三身即十身。何以故。理事无碍。法如是故。十身互作。自在用。故唯普眼之境界也。如上事相之中。一一互相容相摄。各具重重无尽之境界也。经颂云。一切法门无尽海。同会一法道场中。如是次第展转成。此无碍人方得悟。 　　问。据其所说。则一尘之上。理无不显。事无不融。文无不释。义无不通。今时修学之徒。云何晓悟。达于尘处。顿决群疑。且于一尘之上。何者是染。云何名净。何者名真。若为称俗。何者名生死。何者是涅槃。云何名烦恼。云何是菩提。何者名小乘法。云何名大乘法。请垂开决。闻所未闻。 　　答。大智圆明。睹纤毫而观性海。真原朗现。一尘之处以眺全身。万法显必同时。一际理无前后。何以故。由此一尘虚相。能翳于真。即是染也。由尘相空无所有。即净也。由于尘性本体同如。即是真也。由此尘相缘生幻有。即俗也。由于尘相念念迁变。即是生死也。由观尘生灭相尽。空无有实。即涅槃也。由尘相大小。皆是妄心分别。即烦恼也。由尘体本空。缘虑自尽。即菩提也。由尘相体无遍计。即小乘法也。由尘性无生无灭。依他似有。即大乘法也。如是略说。若具言之。假使一切众生怀疑。各异。一时同问如来。如来唯以一个尘字而为解释。宜深思之。经颂云。一切法门无尽海。一言演说尽无余。依此义理故。名一尘出生无尽遍也。所言即者。现今平等。故此一心法门。如镜顿现。不待次第。如印顿成。更无前后。一见一切见。一闻一切闻。不俟推寻。若待了达而成。皆为权渐。若能观于心性之一。则是一道甚深。即正道之一。是唯一之一。千佛同辙。今古不易之一道也。亦云一路涅槃门。亦云一道出生死。又名大佛顶首楞严王具足万行。十方如来一门超出。妙庄严路。犹如百华共成一蜜。故知万法同会斯宗。若谛了之。一切在我。升沉去住。任意随缘。示圣现凡。出生入死。变化难测。运无作之神通。隐显同时。阐如幻之三昧。是非冥合。逆顺同归。语默卷舒。常顺一真之道。治生产业。不违实相之门。运用施为。念念而未离法界。行住坐卧。步步而常在其中。若不信之人。对面千里。如寒山子诗云。可贵天然物。独一无伴侣。促之在方寸。延之一切处。汝若不信受。相逢不相遇。如明达之者。寓目关怀。悉能先觉。若未遇之子。可以事知。举动施为。未尝间断。如蔡顺。字君仲。以孝闻。顺少孤。养母。常出求薪。有客卒至。母望顺不还。乃啮其指。顺即心动。弃薪驰归。跪问其故。母曰。有急客来。吾啮指以悟汝耳。又唐裴敬彝。父为陈王典所杀。敬彝时在城。忽自觉。流涕不食。谓人曰。我大人凡有痛处。吾即不安。今日心痛。手足皆废。事在不测。遂归觐。父果已死。又唐张志安。居乡闾称孝。差为里尹。在县忽称母疾急。县令问。志安曰。母有疾志安亦病。志安适患心痛。是以知母有疾。令拘之。差人覆之。果如所说。寻奏高表门闾。拜为散骑常侍。 　　问。此宗所悟。还有师不。 　　答。此是自觉圣智。无师智。自然智。之所证处。不从他悟。自证之时。法从心现。不从外来。故无师。契而能自得阿耨菩提。楞伽经云。大慧白佛言。世尊。若善自觉圣智相。及一乘。我及余菩萨。若善自觉圣智相。及一乘。不由于他。通达佛法。又经云。舍利弗复问。何故诸贤。复发此言。从今日始。不以佛为圣师。诸比丘报曰。从今日始。自在其地。不在他乡。自归于己。不归他人。以为师主。不用他师。是以故往。不以佛为圣师。乃至于是世尊。赞诸比丘。善哉善哉。其于诸法。无所得者。乃为真得。此乃但可自知。方见真实。所以千圣拱手。作计校不成。如经颂云。言语说诸法。不能显真实。平等乃能见。如法佛亦尔。所以永嘉歌云。不离当处常湛然。觅即知君不可见。又先德偈云。不烦问师匠。心王应自知。斯乃真照无照。真知无知。何者。若有照。则有对处。故云。随照失宗。若有知。则被知碍。故云。法离见闻觉知。如信心铭云。纵横无照。最为微妙。知法无知。无知知要。达此要者。即无一法可同。无一法可异。无一法可是。无一法可非。则何用外求知解。古德歌云。古人重义不重金。曲高和寡无知音。今时学士还如此。语默动用迹难寻。所嗟世上岐途者。终日崎岖枉用心。平坦栴檀不肯取。要须登陟访椿林。穷子舍父远逃逝。却于本舍绝知音。贫女宅中无价宝。却将小秤买他金。故大涅槃经云。如平坦路。一切众生。悉于中行。无障碍者。中路有树。其阴清凉。行人在下。憩驾止息。然其树阴。常住不异。亦不消坏。无持去者。路喻圣道。阴喻佛性。是以若达此宗。归于自地。室中宝藏。岂是外来。衣内明珠。非从他获。若能开发秘藏。得现前受用之荣。货易神珠。息积劫贫穷之苦。非数他宝。岂徇彼求。则润己之智藏何穷。利他之法财无尽。 　　问。若言无师自证者。即堕自然之计。执从他解者。仍涉因缘之门。且大道之性。非是自然。亦非因缘。云何开示而乖道体。 　　答。为破他求故说须自证。为执自解。故从他印可。若当亲省之时。迷悟悉空。自他俱绝。非限量之所及。岂言论之能诠。所以牛头初祖云。夫道者。若一人得之。道即不遍。若众人得之。道即有穷。若各各有之。道即有数。若总共有之。方便即空。若修行得之。造作非真。若本自有之。万行虚设。何以故。离一切限量分别故。明知说自说他。言得言失者。若约圣教。则是随世语言。破执方便。若依意解。尽是限量分别。不出情尘。但不执教以徇情。则方见性而达道。 　　问。初心学人。悟入此宗。信解圆通。有何胜力。 　　答。若正解圆明。决定信入。有超劫之功。获顿成之力。虽在生死。常入涅槃。恒处尘劳。长居净刹。现具肉眼。而开慧眼之光明。匪易凡心。便同佛心之知见。如太子具王仪之相。迦陵超众鸟之音。将师子筋为琴弦。余音断绝。以善见药而治病。众患潜消。若那罗箭之功。势穿铁鼓。似金刚锤之力。拟碎金山。则烦恼尘劳。不待断而自灭。菩提妙果。弗假修而自圆。乃至等冤亲。和诤论。齐凡圣。泯自他。一去来。印同异。融延促。混中边。世出世间不可称。不可量。不可说不可说之力。莫能过者。亦名佛力。亦名般若力。亦名大乘力。亦名法力。亦名无住力。所以先德释云。无住力持者。则大劫不离一念。又云。色平等是佛力。色既平等。则唯心义成。故知观心之门。理无过者。最尊最贵。绝妙绝伦。有刹那成佛之功。顿截苦轮之力。大涅槃经云。譬如药树。名曰树王。于诸药中。最为殊胜。能灭诸病。树不作念。若取枝叶及皮身等。虽不作念。能愈诸病。涅槃亦尔。是以若于宗镜。有圆信圆修。乃至见闻随喜。一念发心者。无不除八万尘劳。三障二死之病。大品经云。如摩尼珠。所在住处。一切非人。不得其便。以珠着身。闇中得明。热时得凉。寒时得温。若在水中。随物现色。即况识此自心如意灵珠。圆信坚固。一切时处。不为无明尘劳非人之所侵害。则处繁不乱。履险恒安。高而不危。满而不溢。台教引佛藏经云。无名相中。假名相说。皆是如来不思议力。譬如有人。嚼须弥山。飞行虚空。石筏渡海。负四天下及须弥山。蚊脚为梯。登至梵宫。劫尽烧时。一唾劫火即灭。一吹世界即成。以藕丝悬须弥山。手接四天下。雨。如来所说。一切诸法。无相无为。无生无灭。令人信解。甚为难有。甚为希有。若少有所得。与佛法僧诤。入于邪道。不听出家受戒。饮一杯水。当知经明无生外用。以显妙理因果无生。是则不了一体三宝常住。不听出家。言不听者。若不解此。戒不具足。若约观心者。一刹那起。名一众生。即起即灭。名为一期。念念之中。恒起三毒。即当劫尽三灾。三毒贪为首。三灾火为端。以不思议止观。观此三毒。一念贪心。无有起处。即是一唾劫火而灭。了念成智。即是一吹世界而成。乃至一切不思议希有之事。但达一念无明心。成诸佛智。无有不洞晓之者。若不解此。非唯不听出家。一切万善。皆不成就。以不知佛法根本故。大智度论云。复次有人。谓地为坚牢。心无形质。皆是虚妄。以是故。佛说心力为大。行般若波罗蜜故。散此大地以为微尘。以地有色香味触重故。自无所作。水少香故。动作胜地。火少香味。势胜于水。风少色香味。故动作胜火。心无四事。故所为力大。又以心多烦恼结使系缚。故令心力微少。有漏善心。虽无烦恼。以心取诸法相故。其力亦少。二乘无漏心。虽不取相。以智慧有量。及出无漏道时。六情随俗分别。取诸法相故。不尽心力。诸佛及大菩萨。智慧无量无边。常处禅定。于世间涅槃。无所分别。诸法实相。其实不异。但智有优劣。行般若波罗蜜者。毕竟清净。无所挂碍。一念中。能散十方一切如恒河沙等。三千大千国土。大地诸山微尘。故知真心。有此大力。众生妄隔而不觉知。金光明经疏云。如日光能照天下。不能照道理。心智之光明。能发智照理。故心是光。若心痴闇。体则憔悴。心有智光。肤色充泽。故云。般若大故色大。般若净故色净。即是明也。天下万物。唯人为贵。七尺形骸。不如灵智为贵。所以观之心贵。心即是金。又知依知正名光。知一切法无一切法为明。是以若于宗镜才有信入。便生圆解。能发真正菩提心。更无过上。是无等等心。是最胜心。是最实心。止观云。发此心者。能翻一一尘劳门。即是八万四千诸三昧门。无明转。即变为明。如融冰成水。更非远物。不余处来。但一念心。普皆具足。如如意珠。非有宝。非无宝。若谓无者。即妄语。若谓有者。即邪见。不可以心知。不可以言辩。众生于此不思议不缚法中。而思想作缚。于无脱法中。而求于脱。是故起大慈悲。兴四弘誓。拔两苦。与两乐。故名非缚非脱。真正菩提心。此发一菩提心。即一切菩提心。譬如良医。有一秘方。总摄诸方。阿伽陀药。功兼诸药。如食乳糜。更无所须。一切具足。如如意珠。乃至此一心。是大中大。上中上。圆中圆。满中满。实中实。真中真。了义中了义。玄中玄。妙中妙。不可思议中不可思议。若能如此。简非显是。体权识实。而发心者。是一切诸佛种。譬如金刚。从金性生。佛菩提心。从大悲起。是诸行先。如服阿娑罗药。先用清水。诸行中最。如诸根中。命根为最。佛正法正行中。此心为最。如太子生。具王仪相。大臣恭敬。有大声名。如迦陵频伽鸟[穀-禾+卵]中鸣声。已胜诸鸟。此菩提心。有大势力。如师子筋弦。如师子乳。如金刚锤。如那罗延箭。具足众宝。能除贫苦。如如意珠。虽小懈怠。小失威仪。犹胜二乘功德。举要言之。此心即具一切菩萨功德。能成三世无上正觉。若解此心。任运达于止观。无发无碍即是观。其性寂灭即是止。止观即菩提。菩提即止观。如上广赞。发此圆信菩提心人。实为难有。若凡夫外道。迷于此心。而为分段生死。藏通二乘。背于此心。而作有余涅槃。乃至通教菩萨。始发大乘之人。体于此心。只成自性之空。别教菩萨。至大乘之终。悟于此心。虽见不空为十法界之所依。然即今未具。犹假别修次第生起。俱不能识知。自心。一念顿圆平等正性。凡圣共有。一际。无差。以不识故。皆不能发此无上无等。最胜广大不可思议菩提之心。所有悲愿智行。俱不具足。若一发此心。功德无际。念念圆满十波罗蜜。故净名经云。维摩诘言。然汝等。便发阿耨多罗三藐三菩提心。是即出家。是即具足。今宗镜。正为开示此心。一一搜穷。重重引证。普为一切法界含生。凡有心者。愿皆信受。才得信入。法尔自然发此无上菩提之心。便坐道场。行同体大悲。起无缘慈化。是以十方诸佛。赞了此心。能发菩提者。功德无尽。如华严经云。菩提心者。犹如种子。能生一切诸佛法故。菩提心者。犹如良田。能长众生白净法故。菩提心者。犹如大地。能持一切诸世间故。菩提心者。犹如净水。能洗一切烦恼垢故。菩提心者。犹如大风。普于世间无所碍故。菩提心者。犹如盛火。能烧一切诸见薪故。菩提心者。犹如净日。普照一切诸世间故。菩提心者。犹如盛月。诸白净法悉圆满故。菩提心者。犹如明灯。能放种种法光明故。菩提心者。犹如净目。普见一切安危处故。菩提心者。犹如大道。普令得入大智城故。菩提心者。犹如正济。令其得离诸邪法故。菩提心者。犹如大车。普能运载诸菩萨故。菩提心者。犹如门户。开示一切菩萨行故。菩提心者。犹如宫殿。安住修习三昧法故。菩提心者。犹如园苑。于中游戏受法乐故。菩提心者。犹如舍宅。安隐一切诸众生故。菩提心者。则为所归。利益一切诸世间故。菩提心者。则为所依。诸菩萨行所依处故。菩提心者。犹如慈父。训导一切诸菩萨故。菩提心者。犹如慈母。生长一切诸菩萨故。菩提心者。犹如乳母。养育一切诸菩萨故。菩提心者。犹如善友。成益一切诸菩萨故。菩提心者。犹如君主。胜出一切二乘人故。菩提心者。犹如帝王。一切愿中得自在故。菩提心者。犹如大海。一切功德悉入中故。菩提心者。如须弥山。于诸众生心平等故。菩提心者。如铁围山。摄持一切诸世间故。菩提心者。犹如雪山。长养一切智慧药故。菩提心者。犹如香山。出生一切功德香故。菩提心者。犹如虚空。诸妙功德广无边故。菩提心者。犹如莲华。不染一切世间法故。菩提心者。犹如调慧象。其心善顺。不犷戾故。菩提心者。犹如良善马。远离一切诸恶性故。菩提心者。如调御师。守护大乘一切法故。菩提心者。犹如良药。能治一切烦恼病故。菩提心者。犹如坑阱。陷没一切诸恶法故。菩提心者。犹如金刚。悉能穿彻一切法故。菩提心者。犹如香箧。能贮一切功德香故。菩提心者。犹如妙华。一切世间所乐见故。菩提心者。如白栴檀。除众生欲热使清凉故。菩提心者。如黑沉香。能熏法界悉周遍故。菩提心者。如善见药王。能破一切烦恼病故。菩提心者。如毗笈摩药。能拔一切诸惑箭故。菩提心者。犹如帝释。一切主中最为尊故。菩提心者。如毗沙门。能断一切贫穷苦故。菩提心者。如功德天。一切功德所庄严故。菩提心者。如庄严具。庄严一切诸菩萨故。菩提心者。如劫烧火。能烧一切诸有为故。菩提心者。如无生根药。长养一切诸佛法故。菩提心者。犹如龙珠。能消一切烦恼毒故。菩提心者。如水精珠。能清一切烦恼浊故。菩提心者。如如意珠。周给一切诸贫乏故。菩提心者。如功德瓶。满足一切众生心故。菩提心者。如如意树。能雨一切庄严具故。菩提心者。如鹅羽衣。不受一切生死垢故。菩提心者。如白氎线。从本已来性清净故。菩提心者。如快利犁。能治一切众生田故。菩提心者。如那罗延。能摧一切我见敌故。菩提心者。犹如快箭。能破一切诸苦的故。菩提心者。犹如利矛。能穿一切烦恼甲故。菩提心者。犹如坚甲。能护一切如理心故。菩提心者。犹如利刀。能斩一切烦恼首故。菩提心者。犹如利剑。能断一切憍慢铠故。菩提心者。如勇将幢。能伏一切诸魔军故。菩提心者。犹如利锯。能截一切无明树故。菩提心者。犹如利斧。能伐一切诸苦树故。菩提心者。犹如兵仗。能防一切诸苦难故。菩提心者。犹如善手。防护一切诸度身故。菩提心者。犹如好足。安立一切诸功德故。菩提心者。犹如眼药。灭除一切无明翳故。菩提心者。犹如钳镊。能拔一切身见刺故。菩提心者。犹如卧具。息除生死诸劳苦故。菩提心者。如善知识。能解一切生死缚故。菩提心者。如好珍财。能除一切贫穷事故。菩提心者。如大导师。善知菩萨出要道故。菩提心者。犹如伏藏。出功德财无匮乏故。菩提心者。犹如涌泉。生智慧水无穷尽故。菩提心者。犹如明镜。普现一切法门像故。菩提心者。犹如莲华。不染一切诸罪垢故。菩提心者。犹如大河。流引一切度摄法故。菩提心者。如大龙王。能雨一切妙法雨故。菩提心者。犹如命根。任持菩萨大悲身故。菩提心者。犹如甘露。能令安住不死界故。菩提心者。犹如大网。普摄一切诸众生故。菩提心者。犹如罥索。摄取一切所应化故。菩提心者。犹如钩饵。出有渊中所居者故。菩提心者。如阿伽陀药。能令无病永安隐故。菩提心者。如除毒药。悉能消歇含爱毒故。菩提心者。如善持咒。能除一切颠倒毒故。菩提心者。犹如疾风。能卷一切诸障雾故。菩提心者。如大宝洲。出生一切觉分宝故。菩提心者。如好种性。出生一切白净法故。菩提心者。犹如住宅。诸功德法所依处故。菩提心者。犹如市肆。菩萨商人贸易处故。菩提心者。如炼金药。能治一切烦恼垢故。菩提心者。犹如好蜜。圆满一切功德味故。菩提心者。犹如正道。令诸菩萨入智城故。菩提心者。犹如好器。能持一切白净物故。菩提心者。犹如时雨。能灭一切烦恼尘故。菩提心者。则为住处。一切菩萨所住处故。菩提心者。则为授行。不取声闻解脱果故。菩提心者。如净琉璃。自性明洁无诸垢故。菩提心者。如帝青宝。出过世间三乘智故。菩提心者。如更漏鼓。觉诸众生。烦恼睡故。菩提心者。如清净水。性本澄洁无垢浊故。菩提心者。如阎浮金。映夺一切有为善故。菩提心者。如大山王。超出一切诸世间故。菩提心者。则为所归。不拒一切诸来者故。菩提心者。则为义利。能除一切衰恼事故。菩提心者。则为妙宝。能令一切心欢喜故。菩提心者。如大施会。充满一切众生心故。菩提心者。则为尊胜。诸众生心无与等故。菩提心者。犹如伏藏。能摄一切诸佛法故。菩提心者。如因陀罗网。能伏烦恼阿修罗故。菩提心者。如婆楼那风。能动一切所应化故。菩提心者。如因陀罗火。能烧一切诸惑习故。菩提心者。如佛支提。一切世间应供养故。善男子。菩提心者。成就如是无量功德。举要言之。应知悉与一切佛法诸功德等。何以故。因菩提心。出生一切诸菩萨行。三世如来。从菩提心而出生故。是故善男子。若有发阿耨多罗三藐三菩提心者。则已出生无量功德。普能摄取一切智道。乃至善男子。如有宝珠。名自在王。日月光明所照之处。一切财宝衣服等物。所有价直悉不能及。菩萨摩诃萨。发菩提心。自在王宝。亦复如是。一切智光所照之处。三世所有天人二乘。漏无漏善一切功德。皆不能及。善男子。海中有宝。名曰海藏。普现海中庄严事。菩萨摩诃萨。菩提心宝。亦复如是。普能显现一切智海诸庄严事。善男子。譬如天上阎浮檀金。唯除心王大摩尼宝。余无及者。菩萨摩诃萨。发菩提心阎浮檀金。亦复如是。除一切智心王大宝。余无及者。乃至善男子。菩提心者。成就如是无量无边。乃至不可说不可说殊胜功德。若有众生。发阿耨多罗三藐三菩提心。则获如是胜功德法。如上略录。华严大教一百二十门。赞发此心功德。广大无边。然经中。虽引诸希奇珍宝譬况。皆是世间有限之物。以粗比妙。将浅况深。宁齐出世无尽之珍。岂等佛法难思之旨。故知世出世间。天下之贵。无过心宝。如师子奋迅。威猛最雄。象王蹴蹋。势力无等。所以大树紧那罗王所问经云。尔时大树紧那罗王白言。世尊。我闻菩萨所有三昧。名曰宝住。若有菩萨得是三昧。一切法宝。诸功德法。自然而得。佛告紧那罗王言。若有菩萨。欲令佛宝种性不断。法宝种性僧宝种性不绝者。修集生起八十种宝。所谓不忘一切智宝之心。乃至观空无相无愿解脱门宝心。入甘露门故。观一切法无生。宝心。得无生法忍故。见一切法如幻如梦如焰如影如响如水月。宝心。不住诸见故。观因缘法。宝心离断常见故。离诸边见垢秽。宝心。离于二故。入无二法门。宝心。觉一道故。离一切行。宝心。至正位故。正观法位。宝心。一切法平等故。集助一切菩提法。宝心。觉了一切佛法故。乃至喻如大海。为众法主。集一切宝。一切众宝。皆悉来归。于是海中出生诸宝。如是紧那罗王。菩萨。得是宝住三昧。为诸一切众生之主。集一切宝。一切法宝。皆悉归趣。是以祖师云。一切宝中。心宝为上。故知一切法宝。皆归宗镜中。无有法财珍宝。而不积聚。如入法界体性经云。文殊师利。复白佛言。以何因缘。名以三昧为宝积耶。佛告文殊师利。譬如大摩尼宝。善磨莹已。安置净处。随彼地方。出诸珍宝不可穷尽。如是文殊师利。我住此三昧。观于东方。见无量阿僧祇世界。现在诸佛如来。阿罗诃。三藐三佛陀。如是南西北方四维上下。如是。十方无量阿僧祇世界。我皆现见是诸如来。住此三昧。为众说法。文殊师利。我住此三昧。不见一法。然非法界。释曰。宝积三昧者。即一切众生心。是。无量功德聚。犹如世间宝积。若能住此一心宝积三昧。有何功德宝而不知。故能见十方佛宝。普照无余。所以云不见一法。然非法界。是以万类之中。唯心为贵。如金翅鸟。命终之后。骨肉散尽。唯有心在。难陀龙王。取此鸟心。以为明珠。转轮王得。以为如意珠。然一切众生心。亦复如是。幻身虽灭。真心不坏。如经云。如劫烧火。不烧虚空。又祖师云。百骸虽溃散。一物镇长灵。若能了此常住真心。即同获于如意珠宝。若得之者。广济于法界。用之者。普润于十方。以此诸大乘经中。十方诸佛。同共赞扬此菩提心。况如无际虚空。未言少分。若下位浅智。焉敢言之。故先德释涅槃教义云。种种名目。只是一心法。此法即是佛师。诸菩萨母。诸佛菩萨。辩不能宣。凡夫千舌。岂解揄扬。二乘百盲。焉能舞手者哉。此论开发信入。功德无边。若但见闻。设不信乐。尚种善根。无空过者。如华严经云。佛子。譬如丈夫。食少金刚。终竟不消。要穿其身。出在于外。何以故。金刚不与肉身杂秽而同止故。于如来所。种少善根。亦复如是。要穿一切有为诸行烦恼身。过到于无为究竟智处。何以故。此少善根。不与有为诸行烦恼而共住故。佛子。假使干草。积同须弥。投火于中。如芥子许。必皆烧尽。何以故。火能烧故。于如来所。种少善根。亦复如是。必能烧尽一切烦恼。究竟得于无余涅槃。何以故。此少善根。性究竟故。佛子。譬如雪山有药王树。名曰善见。若有见者。眼得清净。若有闻者。耳得清净。若有嗅者。鼻得清净。若有尝者。舌得清净。若有触者。身得清净。若有众生。取彼地土。亦能为作除病利益。佛子。如来应正等觉无上药王。亦复如是。能作一切。饶益众生。若有得见如来色身。眼得清净。若有得闻如来名号。耳得清净。若有得嗅如来戒香。鼻得清净。若有得尝如来法味。舌得清净。具广长舌。解语言法。若有得触如来光者。身得清净。究竟获得无上法身。若于如来生忆念者。则得念佛三昧清净。若有众生。供养如来所经土地。及塔庙者。亦具善根。灭除一切诸烦恼患。得贤圣乐。佛子。我今告汝。设有众生。见闻于佛。业障缠覆。不生信乐。亦种善根。无空过者。乃至究竟入于涅槃。佛子。菩萨摩诃萨应如是知。于如来所。见闻亲近。所种善根。悉离一切诸不善法。具足善法。故知若见若闻。若信不信。皆得究竟无上善根。以见圆觉之佛。普门之法故。以觉圆故。无有缺减。以法普故。自然具足。岂非究竟耶。所以华严初发心功德品颂云。菩萨发心功德量。亿劫称扬不可尽。以出一切诸如来。独觉声闻安乐故。十方国土诸众生。皆悉施安无量劫。劝持五戒及十善。四禅四等诸定处。复于多劫施安乐。令断诸惑成罗汉。彼诸福聚虽无量。不与发心功德比。又教亿众成缘觉。获无诤行微妙道。以彼而校菩提心。算数譬喻无能及。一念能过尘数刹。如是经于无量劫。此诸刹数尚可量。发心功德不可知。又颂云。所说种种众譬喻。无有能及菩提心。以诸三世人中尊。皆从发心而得生。华严指归云。明经有十种益。一见闻益。谓此见闻如来。及此遗法。所种善根。成金刚种不可破坏。要心成佛。如性起品云。佛子。乃至不信邪见众生。见闻佛者。彼诸众生。于见闻中得种善根。果报不虚。乃至究竟涅槃等。二发心益。谓信位既满。称彼佛怀发此大心。此心即是普贤法摄。是故融通。即遍无尽时处等法界。既入彼摄彼。即全诸位。悉皆成满。故经云。初发心即是佛故。悉与三世诸如来等。三起行益。谓若起一普贤行时。即遍一切行。一切位。一切德。一切法。一切处。一切时。一切因。一切果。穷尽法界。具足一切。如帝网等。故经云。菩萨摩诃萨得闻此法。以少方便。疾得菩提。四摄位益。谓信等五位。一一位中摄一切位。然有二门。一全位相是门。即一切位是一位故。十信满处。即便成佛。二诸位相资门。则一位中具一切位。如十信中有十住。乃至十地。故经云。住于一地普摄一切诸地功德。如十玄门。五速证益。依此普门。一证一切证。如经明地狱众生。蒙光灭苦。才从地狱门出。升兜率天。闻此普法。即得十地者。明是此法之深益。六灭障益。依此普法。亦一断一切断。如前兜率天子。非直自身顿得十地。亦乃毛孔香熏。全示众生。顿灭无量烦恼。并是普法之胜力。七转利益。普行亦成。即能顿益无边众生。悉亦同得此十地法。如前兜率天子。得十地已。毛孔中出盖云供养佛。经云。若有众生见此盖云者。彼诸众生。种一恒河沙转轮王所植善根等。八造修益。如善财依此普法。一得一切得。以前生曾见闻普法。成金刚种。遂令今生顿成解行。九顿得益。如经明六千比丘。顿见如来。得十眼境界。祇洹林中。不可说尘数菩萨。顿得无尽自在法海等。十称性益。谓依此普法。一切众生。无不皆悉称其本性。在佛果海中。即是旧来益。如经明于佛身中。见一切众生已成佛竟。已涅槃竟。是以此宗镜录中。并是称性而谈。约本而说。因果皆实。理事俱真。以是圆满之宗。普门之法。见普法故。名为普眼。普法者。一具一切。一一称性。同时具足。眼外无法。乃称普眼。亦名普眼经。遂令见闻之人。皆同性得。以此性无尽。则所益何穷。故能总括无边。该通一切。摄前则摄后。如举初步。即到千里之程途。得一则得余。犹观天月。即了一切之水月。故知有教的有其位。有法必有其人。如地狱众生。见闻为种。处八难内超十地阶。善财童子。行解在躬。于一生中。圆多劫果。文理有据。果报非虚。可示后贤。同继斯种。所以如来藏经中。校量功德。受持此经。供养过去恒河沙现在诸佛。造恒河沙七宝台。高十由旬。日日如是。乃至五十恒河沙七宝台。供养恒河沙如来。不如有人喜乐菩提。受持此经。乃至算数譬喻所不能及。释曰。七宝是限量之财。供养乃有为之福。若持此经者。则一乘常住之宝。真如无尽之福。如法界比微尘。岂可校量乎。 　　问。此发菩提心。当有几种。依何等菩提发心。便获如是功德。 　　答。若约横论。随根所证。有四种菩提。若约竖论。依初中后。有三种菩提。又发有二种。一是起发。二是开发。起发即一乘十信之首。开发即一乘十住之初。今所赞者。是四种之中。依上上根。佛之菩提。若宗镜所赞。多取圆信起发之发。若引华严。或是初住开发之发。又今论发者。不依人依法。顿悟自心。万行圆足。故称曰发。如华严论云。发心有二。一有久从生死苦。厌苦发心。有得三乘。一乘之果。名自觉圣智。亦名佛智。自然智。无师智。二依先觉者。劝令知苦本。方能发心。夫发心者。又有此二种。若言要依先佛发心者。即有常过。即同外道常见。即先觉者。以谁为师。转转相承。不离常见。若有古时常佛为展转之师。即古佛自体自真。不随妄者。即不可践其古迹。为真自常真。不可以真随生死故。即生死是常生死。佛自是常佛故。若也众生定有生死者。生死自常生死。不可得成真故。此是断见。此二种俱非。不离断常也。为一切众生生死无性。本无生死。横计生死。本非生死。一切诸佛本无自性故。实无菩提。亦无涅槃。而众生妄谓诸佛。有菩提涅槃。若有众生能如是知者。名为发心。名为诸佛。名为见道。而能开悟一切众生。是达无明者。无明本无。诸佛亦无。名为觉者。但以无依无住。无体无性妙智。能随响应。对现色身。能以此理教化众生。名为大悲。故不可有得有证。有忻有厌。有取有舍。有古有今。有真有假。发菩提心也。如是发菩提心。不为长夜无明之所覆故。又云。善财白德云比丘言。我已发无上菩提心者。已于文殊师利所。发菩提心。为知菩提无证修。无所求故。但求菩萨。方便三昧加行。其菩提心。自然明白无垢。犹如空中有云。云亡其虚空自空。不复云求虚空也。以明但修菩萨三昧观照。以治执障。然菩提心。无有修作留除之体。在凡不减。在圣不增。是故今以妙峰山。像以止观二门。七菩提之助显。方便。菩提。心自明白。及至菩提明白。即菩萨行诸三昧。自是菩提。不复别有菩提。而自明白。以明菩萨处于世间修诸万行。世间万行。乃至菩提。涅槃。性自离故。以将此法。教化迷流。不了此者。而令悟达性空无垢之智。以净诸业。令苦不生。名为大悲。犹如化人教化幻士。以智观业。随时随根。十方等利。无心意识。智幻利生。以此义故。但求菩萨一切诸行。以明即行是菩提。一切无生灭。故云我已发无上菩提心者。以明信心菩提。虽未有三昧加行显发。已知无所修无所求故。今求菩萨行者。以明方便三昧相印。方明。行及菩提。如实无二。于此之中。不可说言。诸行无常。是生是灭。如此经云。一切法不生。一切法不灭。若能如是解。诸佛当现前。是知菩提之心。不生不灭。无得无依。所云求菩萨行者。是方便显发。当显发之时。则理行无二。所以般若会中。舍利弗念。须菩提。依何法门。善说般若。须菩提云。我以无依故。辩说如是。诸佛第子。若于一切无依。皆法尔如是。非我能为。亦如妙善堂中天鼓说法。称为无依印法门。故古偈云。识心达本如如佛。毕竟无依自在人。 宗镜录卷第十 　　夫凡圣一心境界。如何是自在出生无碍之力。 　　答。一是法尔。二由诸佛菩萨行愿。三即众生信解。自业感现。又总具十力。一法如是力。二空无性力。三诸佛神力。四菩萨善根力。五普贤行愿力。六众生净业力。七深信胜解力。八如幻法生力。九如梦法生力。十无作真心所现力。又华严疏释云。一多相持。互为本末。一心所现。总有十义。一孤标独立。以是唯一。故独立为主。二双现同时。各相资无碍故。三。两相俱亡。互夺齐泯故。四自在无碍。隐显同时。一际现故。五去来不动。各住本法。不坏自位故。六无力相持。以有力。持无力故。七彼此无知。以各无自性。法法不相知。不相到故。八。力用交彻。以异体相入。有力相持故。九自性非有。以无体性。方能即入无碍故。十究竟离言。冥性德。没果海故。释云。孤标独立者。即经颂云。多中无一性。一亦无有多。二法互无故。得独立。亦一。即多而唯多。多即一而唯一。废己同他。故云独立。二双现同时者。即经颂云。知以一故众。知以众故一。无一即无多。无多即无一。故二双现。更无前后。如牛二角。三两相俱亡者。即前二俱舍也。四自在无碍者。欲一即一。不坏相故。欲多即多。一即多故。一既如此。多亦准之。常一常多。常即不即故。故云自在。五去来不动者。一入多而一在。多入一而多存。若两镜相入。而不动本相。相即亦然。六无力相持者。因一有多。多无力而持一。因多有一。一无力而持多。七彼此无知者。二互相依。皆无体用。故不相知。如经颂云。诸法无作用。亦无有体性。是故彼一切。各各不相知。八力用交彻者。即经颂云。一中解无量。无量中解一义。九自性非有者。互为因起。举体性空。十究竟离言者。不可言一。不可言非一。不可言亦一亦非一。不可言非一非非一。不可言相即。以相入故。不可言相入。以相即故。不可言即入。不坏相故。不可言不即入。互交彻故。口欲辩而词丧。心将缘而虑息。唯证智知。同果海故。一多既尔。染净等法无不皆然。又约一心圆别之理。无碍之力者。圆别遍理。微细难分。别。则要有差别方能遍。若不差别不能遍。圆。则不要差别而能遍。能遍之法。一一圆虽。故无差别。而言圆融者。一会即是彼一切会。亦非此会处处到也。即此即彼。即一即多。故云圆融。又约所遍处。以论总别。东名非西名。所遍别也。此会即彼会。所遍处总也。又约能遍论圆别。要将差别之法。方能普遍。是名别也。今是圆融无差之法。即能遍故。名为圆也。前之别。如列宿遍九天。此之别。如一月落百川。前之总。如一云之满宇宙。此之圆。如和香之遍一室。故云总圆有异也。华严论云。此华藏界。隐显自在。为利众生显胜福德故。即具相万差。光明显照。若令众生情无取着。如幻云散。一物便无有所得。存其计故。以如此大愿智力。法性自体空无性力。隐显自在。若随法性。万相都无。随智力。众相随现。隐显随缘。都无作者。凡夫执着。用作无明。执障既无。智用自在。不离一真之境。化仪百变。是以箭穿石虎。非功力之所能。醉告三军。岂麴檗之所造。笋抽寒谷。非阳和之所生。鱼跃冰河。岂网罗之所致。悉为心感。显此灵通。故知万法施为。皆自心之力耳。若或信受。具此力能。则广辟障门。尽枯业海。所以仁王经云。能起一念清净信者。是人超过百劫千劫。无量无边恒河沙劫一切苦难。不生恶趣。不久当得无上菩提。是以了心无作。即悟业空。观业空时。名为得道。其道若现。何智不明。心智明时。于行住坐卧。四威仪中。法尔能现自利利他之力。如华严经云。善见比丘。在林中经行。告善财言。善男子。我经行时。一念中。一切十方皆悉现前。智慧清净故。一念中。一切世界皆悉现前。经过不可说不可说世界故。一念中。不可说不可说佛刹皆悉严净。成就大愿力故。一念中。不可说不可说众差别行皆悉现前。满足十力智故。一念中。不可说不可说诸佛清净身皆悉现前。成就普贤行愿力故。一念中。恭敬供养不可说不可说佛刹微尘数如来。成就柔软心。供养如来愿力故。一念中。领受不可说不可说如来法。得证阿僧祇差别法。住持法轮陀罗尼力故。一念中。不可说不可说菩萨行海皆悉现前。得能净一切行。如因陀罗网愿力故。一念中。不可说不可说诸三昧海皆悉现前。得于一三昧门。入一切三昧门。皆令清净愿力故。一念中。不可说不可说诸根海皆悉现前。得了知诸根际。于一根中。见一切根愿力故。一念中。不可说不可说佛刹微尘数时皆悉现前。得于一切时转法轮。众生界尽。法轮无尽愿力故。一念中。不可说不可说一切三世海皆悉现前。得了知一切世界中。一切三世分位。智光明愿力故。经行既尔。坐立亦然。故法华经偈云。佛子住此地。则是佛受用。常在于其中。经行及坐卧。 　　问。此宗镜录中。德用所因。有何因缘。令此诸法混融无碍。 　　答。约华严宗有其十义。一唯心现者。一切诸法。真心所现。如大海水。举体成波。以一切法无非一心故。大小等相随心回转。即入无碍。二无定性者。既唯心现。从缘而生。无有定性。性相俱离。小非定小。故能容太虚而有余。以同大之无外故。大非定大。故能入小尘而无间。以同小之无内故。是则等太虚之微尘。含如尘之广刹。有何难哉。是以一非定一。故能是一切。多非定多。故能是一。边非定边。故能即中。中非定中。故能即边。延促静乱等。一一皆然。三缘起相由者。谓大法界中缘起法海。义门无量。略有十门。具在下帙法性因缘中说。四法性融通门者。谓若唯约事。则互相碍。不可即入。若唯约理。则唯一味。无可即入。今则理事融通。具斯无碍。谓不异理之一事。具摄理性时。令彼不异理之多事。随所依理。皆于一中现。若一中摄理不尽。则真理有分限失。若一中摄理尽。多事不随现。则事在理外失。今既一事之中。全摄理尽。多事岂不依中现。华藏品颂云。华藏世界所有尘。一一尘中见法界。法界即事法界矣。斯即总意。别亦具十玄门。一既真理与一切法而共相应。摄理无遗。即是诸门诸法。同时具足门。二事既如理能包。亦如理广遍。不坏狭相。故有广狭纯杂无碍门。又性常平等故纯。普摄诸法故杂。三理既遍在一切多事。故令一事随理遍一切中。遍理全在一事。则一切随理在一事中。故有一多相容门。又如尘自相是一。由自一不动。方能遍应成多。若动自一即失遍应。多。亦不成。一。二三皆如是。又一多相由成立。如一全是多。方名为一。又多全是一方名为多。多外无别一。明知是多中一。一外无别多。明知是一中多。良以非多。然能为一多。非一然能为多一。以不失无性。方有一多之智。经颂云。譬如算数法。增一至无量。皆悉是本数。智慧故差别。四真理既不离诸法。则一事即是真理。真理即是一切事故。是故此一即彼一切事。一切即一反上可知。故有相即自在门。五由真理在事。各全非分故。正在此时。彼即为隐。故有隐显门。六真理既普摄诸法。带彼能依之事。顿在一中。故有微细门。七此全摄理。故能现一切。彼全摄理。同此顿现。此现彼时。彼能现所现俱现此中。彼现此时。此能现所现亦现彼中。如是重重无尽。故有帝网门。所以真如毕竟无尽故。八即事同理故。随举一事。即真法门。故有托事门。九以真如遍在。昼夜日月年劫皆全在故。在日之时。不异在劫。故有十世异成门。况时因法有。法融时不融耶。十此事即理时。不碍。与余一切恒相应。故有主伴门。又谓尘是法界。体无分剂。普通一切。是为主也。即彼一切各各别。故是伴也。伴不异主。必全主而成伴。主不异伴。亦全伴以成主。主之与伴。互相资摄。若相摄。彼此互无。不可别说一切。若相资。则彼此互有。不可同说一切。皆由即主即伴。是故亦同亦异。当知主中亦主亦伴。伴中亦伴亦主也。故一理融通。十门具矣。故知此理。尘尘具足。念念圆融。无有一法而非所被。如华严经云。时彼普救众生妙德夜神为善财童子。示现菩萨调伏众生解脱神力。以诸相好庄严其身。于两眉间放大光明。名智灯普照清净幢。无量光明以为眷属。其光普照一切世间。照世间已。入善财顶。充满其身。善财尔时。即得究竟清净轮三昧。得此三昧已。悉见二神两处中间所有一切地尘水尘。及以火尘。金刚摩尼众宝微尘。华香缨络诸庄严具。如是一切。所有微尘。一一尘中。各见佛刹微尘数世界成坏。及见一切地水火风。诸大积聚。亦见一切世界接连。皆以地轮。任持而住。种种山海。种种河池。种种树林。种种宫殿。所谓天宫殿、龙宫殿、夜叉宫殿。乃至摩睺罗伽．人．非人等。宫殿屋宅。地狱．畜生．阎罗王界。一切住处。诸趣轮转。生死往来。随业受报。各各差别。靡不悉见。又见一切世界差别。所谓或有世界杂秽。或有世界清净。或有世界趣杂秽。或有世界趣清净。或有世界杂秽清净。或有世界清净杂秽。或有世界一向清净。或有世界其形平正。或有覆住。或有侧住。如是等一切世界。一切趣中。悉见此普救众生夜神。于一切时。一切处。随诸众生形貌言词。行解差别。以方便力。普现其前。随宜化度。五如幻梦者。犹如幻师。能幻一物以为种种。幻。种种物以为一物等。经云。或现须臾作百年等。一切诸法。业幻所作。故一异无碍。言如梦者。如梦中所见广大。未移枕上。历时久远。未经斯须。六如影像者。经云。远物近物。虽皆影现。影不随物而有远近等。七因无限者。谓诸佛菩萨。昔在因中。常修缘起无性等观。大愿回向等。称法界。修及余无量殊胜因。故今如所起果。具斯无碍。八佛证穷故者。由冥真性。得如性用。故经云。无比功德故能尔。九深定用故者。谓海印定等。诸三昧力。故贤首品颂云。入微尘数诸三昧。一一出生尘等定。而彼微尘亦不增等。十神通解脱故者。谓由十通。及不思议等解脱故。不思议法品。十种解脱中云。于一尘中。建立三世一切佛法等。 　　问。目心为镜。有何证文。 　　答。大乘起信论云。觉体相者。有四种大义。与虚空等。犹如净镜。一如实空镜。远离一切心境界相。无法可现。非觉照义故。二因熏习镜。谓如实不空。一切世间境界。悉于中现。不出不入。不失不坏。常住一心。以一切法。即真实性故。又一切染法所不能染。智体不动。具足无漏。熏众生故。三。法出离镜。谓不空。出烦恼碍。离和合相淳净明故。四缘熏习镜。谓依法出离故。遍照众生之心。令修善根。随念示现。故释摩诃衍论云。性净本觉。中论云觉体相者。有四种大。义。与虚空等。犹如净镜者。此四种大义中。各有二义。与彼大义不相舍离。一者等空义。二者同镜义。如论云。复次觉体相者。有四种大义。与虚空等。犹如净镜。故云何名为如实空镜。及有二义。其相云何。颂曰。性净本觉中。远离虑知知。如远离妄境。实示远离义。镜摩奢趺娑。举一示一。故论曰。性净本觉之体性中。远离一切攀缘虑知。诸戏论识。成就一味平等之义。故名为如。远离一切。虚妄境界。种种相分。成就决定真实之相。故名为实。为欲现示远离之义。故名为空。镜谓喻。明然此中镜。则喻摩奢趺娑珠镜。非余种种油摩等镜。以为譬喻。何以故。取此摩奢趺娑珠镜。安置一处。珠镜前中。或蕴种种石。或蕴种种饮食。或蕴种种庄严具。或蕴同类珠镜。彼珠镜中。余像不现。唯同类珠。分明显了故。如实空镜。亦复如是。于此镜中。唯同类清净功德。安立集成。种种异类诸过患法。皆远离故。如论云。一者如实空镜。远离一切心境界相。无法可现故。各有二种义。而唯示同镜义。等空之义。不现示耶。以举一义。兼示一义故。若如是者。云何名为等空义耶。谓如虚空清净无染。四障所不能覆。广大无边。三世所不能摄。如实空镜。亦复如是。故非觉照义故者。即是现示远离因缘。为如彼摩奢趺娑珠镜中石等诸像不现前者。石等诸法。皆鄙秽故。此本觉珠镜中。种种妄法不现前者。一切染法。皆悉是无明不觉之相。无照达义故。云何名为因熏习镜。及有二义。其相云何。颂曰。性净本觉智。三种世间法。皆悉不舍离。为一觉熏习。庄严法身果。故名因熏习。镜轮多梨华。空容受遍一。论曰。性净本觉。三世间皆悉不离。熏习。彼三而为一觉熏习。庄严一大法身之果。是故名为因熏习镜。云何名为三种世间。一者众生世间。二者器世间。三者智正觉世间。众生世间者。谓异生性界。器世间者。谓所依止土。智正觉世间者。谓佛菩萨。是名为三。此中镜者。谓轮多梨华镜。如取轮多梨华。安置一处。周集诸物。由此华熏。一切诸物皆悉明净。又明净物。华中现前。皆悉无余。一切诸物中。彼华现前。亦复无余。因熏习镜。亦复如是。熏一切法。为清净觉。熏令平等。复次虚空义。则有二种。一者容受义。二者遍一义。容受义者。容受诸色无障碍故。遍一义者。种种诸色。唯同一种大虚空故。如论云。二者因熏习镜。谓如实不空。一切世间境界。悉于中现故。如是本觉。从无始来。远离四种过。自性清净。常住一心。一者。远离不遍之过。三种世间不出本觉清净镜故。如论云。不出故。二者。远离杂乱之过。一切诸法。不入本觉清净镜故。如论云。不入故。三者。远离过患之过。本觉镜中。现前诸法。无不本觉净功德故。如论云。不失故。四者。远离无常之过。本觉镜中。现前诸法。无不常住无为智故。如论云。不坏故。远离边过。圆满中实。是故说言。常住一心。自此已下。显示因缘。何因缘故。本觉智中种种诸法。如彼本觉离诸过耶。种种诸法。皆悉无不真实体故。如论云。以一切法则真实性故。故自此已下。作缘决疑。谓有众生。作如是疑。三世间中。众生世间无明染法。具足圆满。流转迁动。无休息时。如是世间现本觉者。不可得言。本觉清净。远离诸过。以此义故。今通而言。又一切染法所不能染。般若实智。其体不动。自性清净。具足无漏。常恒熏习众生世间令清净故。如论云。又一切染法所不能染。智体不动。具足无漏。熏众生故。云何名为法出离镜。及有二义。其相云何。颂曰。如实不空法。出离三过失。圆满三种德。故名法出离。镜销炼玻璃。空出离色义。论曰。无漏性德。出离三过。圆满三德。名法出离。云何名为三种过失。一者。无明染品。名烦恼碍。二者。根本无明。名为智碍。三者。俱合转相。名戏论识。是名为三。如是三过。究竟离故。名为出离。如论云。三者法出离镜。谓不空法。出烦恼碍。智碍。离和合相故。云何名为三种功德。一者淳成就功德。二者。净成就功德。三者。明成就功德。是名为三。如论云。淳净明故。故出离何过。圆满何德。谓出离烦恼碍。圆满净成就功德。出离智碍。圆满明成就功德。出离和合转相。圆满淳成就功德。何以故。相对法尔故。此中镜者。谓玻璃珠。譬如玻璃珠沦深泥中。则便涌出。离彼泥腾一丈量。若置浊水中。驱混成尘累。唯上清净水。安住其中。若置福多伽林中。出现香气。碍彼秽香。远去而住。法出离镜。亦复尔故。此中喻者。喻自体净义。等空义者。出离色义。谓如虚空远离大种。一向清净。法出离镜。亦复尔故。云何名为缘熏习镜。及有二义。其相云何。颂曰。于无量无边。诸众生缘中。出无量无边。殊胜应化身。熏习众生心。出生诸善根。增长两轮华。庄严法身果。故名缘熏习。镜中玻璃空。随顺成就义。如法应观察。论曰。譬如取玻璃珠。安置一处。周匝积集种种色珠。彼玻璃珠。随向珠色现前转变。缘熏习镜。亦复尔。又譬如虚空有自在力故。于一切所作之事中。随顺成立。缘熏习境亦复如是。于一切众生修行之事中。随应建立故。如论云。四者缘熏习镜。谓依法出离故。遍照众生之心。令修善根。随念示现故。故如是四种本觉大义。遍一切众生界。一切二乘界。一切菩萨界。一切如来界中。无不住处。无不照处。无不通处。无不至处。具足圆满。具足圆满。起信疏释云。性净本觉者。以空及镜喻。别解四义。论云。一如实空镜。远离一切心境界相。无法可现。非觉照义故者。初内。真如中妄法本无。非先有后无。故云如实空。下释空义。倒心妄境。本不相应。故云远离。非谓有而不现。但以妄法理无故。无可现境。非不能现。但以兔角无故。无可现也。非觉照者。有二义。一以妄念望于真智。无觉照之功。以情执违理故。如镜非即外物。以彼外物无照用义故。即显镜中无外物体。二以本觉望于妄法。亦无觉照功能。以妄本无故。如净眼望空华。无照瞩之功。亦如镜望兔角。 　　问。若然者。何故下因熏习镜中。即现一切世间法耶。 　　答。约依他似法。此是真心随熏所作。无自体故。不异真如。故论云。以一切法。即真实性故。今此约遍计所执实性。故无可现也。 　　问。所现似法。岂不由彼执实有耶。 　　答。虽由执实有。然似恒非实。如影由质。影恒非质。镜中现影不现质。不现质故。故云空镜。能现影故。是因熏也。论云。二因熏习镜。谓如实不空。一切世间境界悉于中现。不出不入。不失不坏。常住一心。以一切法即真实性故。又一切染法所不能染。智体不动。具足无漏。熏众生故者。释内有二因义。初能作现法之因。二作内熏之因。亦可初是因义。后是熏习义。故云因熏习也。言如实不空者。此总出因熏体。谓有自体。及功能故。二因初中。一切世间境界悉现。明一切法离此心外。无别体性。犹如镜中能现影也。不出者。明心待熏故。及现诸法。非不熏而自出也。不入者。离心以无能熏。故不从外入也。不失者。虽复不从内出外入。然缘起之时。显现不无。故云不失也。不坏者。诸法缘集。起无所从。不异真如。故不可坏。如镜中影。以因镜故不可坏也。常住一心者。会相同体。染法不能染者。以性净故。智体不动者。以本无染。今无始净。是故本觉之智。未曾移动。又虽现染法。不为所染。故云不动。如镜中像。随质转变。然其镜体未曾动也。又一空镜。离一切外物之体。二不空镜。谓体不无。能现万像。三净镜。谓已磨治。离尘垢故。四受用镜。谓置之高堂。须者受用。前二自性净。后二离垢净。又初二就因隐时说。后二就果显时说。又前二约空不空。后二约体用。如佛地经云。复次妙生。大圆镜智者。如依圆镜。众像影现。如是依止如来智镜。诸处境识众像影现。唯以圆镜为譬喻者。当知圆镜。如来智镜。平等平等。是故智镜。名圆镜智。如来大圆镜。有福乐人。悬高胜处。无所动摇。诸有去来。无量众生。于此观察。自身得失。为欲存得舍诸失故。如是如来悬圆镜智。处净法界。无间断故。无所动摇。欲令无量无数众生。观于染净。为欲取净舍诸染故。又如圆镜。极善磨莹。鉴净无垢。光明遍照。如是如来大圆镜智。于佛智上。一切烦恼所知障。垢。永出离故。极善磨莹。为依止定所摄持故。鉴净无垢。作诸众生利乐事故。光明遍照。又如圆镜。依缘本质。种种影像相貌生起。如是如来。大圆镜智。于一切时依诸缘故。种种智影相貌生起。如圆镜上。非一众多诸影像起。而圆镜上无诸影像。而此圆镜无动无作。如是如来圆镜智上。非一众多诸智影起。圆镜智上无诸智影。而此智镜无动无作。又如圆镜。与众影像非合非离。不聚集故。现彼缘故。如是如来大圆镜智。与众智影非合非离。不聚集故。不散失故。大涅槃经云。若能听受是大涅槃经。悉能具知一切方等大乘经典。甚深义味。譬如男女。于明净镜。见其色像。了了分明。大涅槃镜。亦复如是。菩萨执之。悉得明见大乘经典甚深之义。又云。何等名为伊帝目多伽经。乃至拘那牟尼佛时。名曰法镜。是知古佛。皆目此为镜。以教法万义。真俗万缘。无不于中显现故。天台顶尊者。涅槃疏云。般若者。即是无上调御一切种智。名大涅槃明净之镜。此镜一照一切照。照中故是镜。照真故是净。照俗故是明。明故像亮假现。净故瑕尽真显。镜故体圆中显。三智一心中得。故言明净镜。摄一切法。故称调御。佛智藏。故名般若德。是知诸圣皆目心为镜。妙尽其中矣。大乘千钵经云。谛观心境照见心性。唯照唯清。唯照唯净。遍观十方。廓周法界。朗然寂静。无有障碍。所以先德云。此真如性。犹如明镜。万像悉于中现。又一切万法有二。一。皆如明镜含明了性。一心所成故。二分别所现。如影像故。由初义。故为能现。由后义。故为所现。故一切法互为镜像。如镜互照而不坏本相。经云。远物近物。虽皆影现。影不随物而有远近。且如河泉之中见日月者。是为能现。若河泉以为所现者。长河飞泉。入于镜中。出是所现之相。登楼持镜。则黄河一带尽入镜中。瀑布千丈。见于迳尺。王右丞诗云。隔窗云雾生衣上。卷幔山泉入镜中。明是所现矣。如高悬心镜。无法不含。似廓彻性空。何门不入。故唐朝太宗皇帝云。朕闻以铜为镜。可以正衣冠。以古为镜。可以知兴替。以人为镜。可以知得失。今以心为镜。可以照法界。又明镜只照其形。不照其心。只照生灭。不照无生。但照世间不照出世。有形方照。无形不照。且如心镜。洞该性地。鉴彻心原。遍了无生。广明真俗。有无俱察。隐显咸通。优劣悬殊。略齐少喻。如华严普贤行愿品云。时婆罗门为善财童子赞甘露大王。颂云。我主胜端严。惩忿诫诸欲。心如净明镜。鉴物未尝私。明镜唯照形。不鉴于心想。我王心镜净。洞见于心原。先德云。如大摩尼宝镜。悬耀太虚。十方色相。悉皆顿现。而此镜性净光。无有影像。诸佛法身。亦复如是。澄彻清净。而无影像。以昔大悲不倦。随众生业缘。感应差别。普现一切色身三昧。众生闻见。无不蒙益。诸佛。与无漏金刚心为身。普现一切众生界。但为烦恼习气所覆。无体不现。如瓶内净。灯光不灭。名如来藏。亦名功德藏。亦名无尽藏。诸祖共传。诸佛清净自觉圣智。真如妙心。不同世间文字所得。何以故。无碍解脱。是一真法性。不与世间出世间所共故。经云。无比是菩提。不可喻故。若有悟斯真实法性。此人则能了知三世诸佛。及一切众生同一法界。本来平等。常恒不变。诸佛一切时中。离观相故。经偈云。心净已度诸禅定。是以心净故。则孤光一照。万虑全消。如闇室悬灯。重云见日。如古德偈云。安知一念蒙光处。亿劫昏迷灭此时。故云。法有应照之能。故况之以镜。教有可传之义。故喻之于灯。可谓慧月入怀。灵珠在握。法界洞彻。无不鉴矣。才命论云。心彻宝镜。注云。夫心以鉴物。庶品不遗。洞彻幽明。同乎宝镜。又庄子云。志人之心若镜也。又如世间之镜。尚照人肝胆。何况灵台心镜。而不洞鉴耶。昔秦宫以玉为镜。照诸群僚。肝胆腑脏。皆悉显现。所以昔人云。不游大海。未睹沃日之奇。不仰太山。靡觌干霄之状。如未临宗镜。焉识自心。恢廓而体纳太虚。澄湛而影含万像。不信入者。莫测高深。故真觉大师歌云。心镜明。鉴无碍。廓然莹彻周沙界。万像森罗影现中。一性圆光非内外。是故依此起信论。四种空镜义。遂乃广录祖教。显现一心。证成宗镜。所以论云。有法能起摩诃衍。信根者。有法者。谓一心法。若人能解此法。必起广大信根故。信根既立。即入佛道。以成佛道故。离二现行。云何现行。一者凡夫现行。生死。成杂染事。二者二乘现行。涅槃。失利乐事。缚脱虽殊。俱迷宗镜。今成佛道。无二现行。圆证一心。具摩诃行。以大智故。不住生死。以大悲故。不住涅槃。作一种之光明。为万途之津济。 　　问。宗镜广照。万法同归。是此镜义不。 　　答。若凡若圣。说异说同。皆是镜中之影像。此唯一镜。圆极十方。镜外无法。彼我俱绝。古德云。若言众生心性。同诸佛心性者。别教也。圆教心性。是一寂光。无彼无此。极十方三世佛。及众生边际。成一大圆镜。但是一镜。无有同异也。佛及众生。一镜上像耳。 　　问。今宗镜录。以镜为义者。是约法相宗立。约法性宗立。 　　答。若约因缘对待门。以法相宗。即本识为镜。如楞伽经云。譬如明镜。现众色像。现识处现。亦复如是。现识。即第八识。以法性宗。即如来藏为镜。如起。信论云。复次觉体相者。有四种大义。与虚空等。犹如净镜。又占察善恶经。立二种观门。为钝根人。立唯心识观。为利根人。立真如实观。又起信论云。心若驰散。即当摄来令住正念。其正念者。当知唯心。无外境界。即复此心。亦无自相。念念不可得故。若唯心识观。及正念。唯心。当法相宗。若真如实观。与其心念念不可得。即法性宗。若约法性融通门。皆归一旨。无复分别。今论正宗。取胜而言。约法性宗说。若总包含。如海纳川。以本摄末。岂唯性相。无有一法而遗所照。 　　问。此宗镜中。如何信入。 　　答。但不动一心。不住诸法。无能所之证。亡智解之心。则是无信之信。不入之入。人法二空。心境双寂。如大般若经。文殊师利云。系缘法界。一念法界。不动法界。知真法界。不应动摇。谓若言我入法界。已动法界。能所两亡。入相斯寂。故不动法界。是入法界。大乘千钵大教王经云。云何方便。而得证入无性观者。菩萨先须当心观照。本性静寂。悟入灭尽定。得心识性。证见清净。唯清唯净。证见圣性。自性如如。一道寂静。悟达本原。返照见净。唯照唯莹。唯莹唯净。唯寂唯圣。则是名为菩萨得入无动涅槃无性观。故知若有能证。则为有人。若有所证。则为有法。以唯一真法界故。则心外无法。不可以法界更证法界。如无生义云。如经言。舍利弗赞比丘言。汝等今者。住于福田。诸比丘言。大师。世尊犹尚不能消供养。何况我等。大师解言。此是佛不住。佛则无有佛。亦无福田。能消供养者。此正是真福田人。佛若住佛。即是有佛。亦是有福田。能消供养者。此即非是真福田也。类此住神通智慧。则有智慧。此则非真智慧。若无所住。乃是真有智慧。又思益经论释云。离于法界。更无有人受供养者故。以彼法界。本来清净故。是以此录。削去浮华。唯谈真实。不依名字。直显心宗。如普贤观经云。昔在灵山。演于一实之道。又究竟一乘宝性论偈云。虽无善巧言。但有真实义。彼法应受持。如取金舍石。妙义如真金。巧语如瓦石。依名不依义。彼人无明盲。若亲见性。入宗镜中。乃是自信法门。决定无惑。则日可使冷。月可使热。纵千途异说。终不能易。如大法炬陀罗尼经云。佛言。憍尸迦。如来弟子。见诸世间。犹如幻化。无有疑网。所以者何。彼信如来。即自见法。是故自信。不唯信他。何以故。若世间人。既自见已。彼人终不更取他言。憍尸迦。如人裸露。在道而行。设有一人。语众人言。此人希有。锦衣覆身。憍尸迦。于意云何。彼虽有言。自余众人。信此言不。不也世尊。何以故。眼亲见故。佛言。如是如是。憍尸迦。诸佛如来诸有弟子。自见法故。不取他言。其义亦尔。释曰。若见自法。何法非自。或凡或圣。若是若非。凡有指陈。皆不出自心之际。如是信者。方到法原。如入法界体性经云。佛复告文殊师利。汝知实际乎。文殊师利言。如是。世尊。我知实际。佛言。文殊师利。何谓实际。文殊师利言。世尊。有我所际。彼即实际。所有凡夫际。彼即实际。若业若果报。一切诸法。悉是实际。世尊。若如是信者。即是实信。世尊。若颠倒信者。即是正信。若行非行。彼即正行。所以者何。正不正者。但有言说不可得也。是知若信唯心实义者。则不为言语所转。闻深而不怖。闻浅而不疑。闻非深非浅而不痴。如清凉演义云。闻深不怖者。即大分深义。所谓空也。闻说于空。谓同断灭。故令人怖。故大品云。既非先有。后亦非无。自性常空。勿生惊怖。闻浅不疑者。浅谓涉事。方便多门。则令疑惑。今知随宜。何所疑耶。闻非深非浅。谓无所据。使身心湛然。知非深为妙有。非浅为真空。离身心相。方为勇猛。可造斯境。又此三句。亦即三观。初空。次假。后中道。三句齐闻。一念皆会。则三观一心。何疑不遣。 宗镜录卷第十一 　　夫所度之机无量。能度之法无边。立五行门。广辟贤愚之路。张八教网。遍摝人天之鱼。何乃以心标宗。能治一切。 　　答。方便有多门。则遐张八教之网。归源性无二。乃高峙一心之宗。是以病行。憩声闻于化城。儿行。诱凡夫于天界。兼但对带。俯为差别之机。开示悟入。唯证一乘之道。如千方共治一病。万义俱显一心。令不执见徇文。失真法之味。所冀研心究理。得正觉之原。如法华玄义云。一心五行。即是三谛三昧。圣行。即真谛三昧。梵行。婴儿行。病行。即俗谛三昧。天行。即中道王三昧。又圆三三昧。圆破二十五有。即空故。破二十五恶业见思等。即假故。破二十五无知。即中故破二十五无明。即一而三。即三而一。一空一切空。一假一切假。一中一切中。故名如来行。又如来室。冥熏法界。慈善根力。不动真际。和光尘垢。以病行慈悲应之。示。种种身。如聋如哑。说种种法。如狂如痴。有生善机。以婴儿行慈悲应之。婆婆啝啝木牛杨叶。有入空机。以圣行慈悲应之。执持粪器。状有所畏。有入假机。以梵行慈悲。应之。慈善根力。见如是事。踞师子床。宝机承足。商估贾人。乃遍他国。出入息利。无处不有。有入中机。以天行慈悲应之。如駃马见鞭影。行大直道。无留难。故无前无后。不并不别。说无分别法。诸法从本来。常自寂灭相。圆应众机。如阿修罗琴。若渐引入圆。如前所说。若顿引入圆。如今所说。入圆等证。更无差别。为显别圆初入之门。慈善根力。令渐顿人。见如此。说此一心法门。横通竖彻。摄尽恒沙之义。故号总持。能为万法之宗。遂称无上。若但论事行。失佛本宗。如金光明经疏云。如王子饲虎。尸毗贷鸽。皆舍父母遗体。非舍己身。己身者。法性实相是也。释论云。持戒为皮。禅定为血。智慧为骨。微妙善心为髓。为他说戒。能遮罪修福。无相最上。非持非犯尸波罗蜜者。是施己皮也。说诸禅定。神通变化。不起灭定。现诸威仪者。是施己血也。说法皆悉到于一切智地者。是施己骨也。檀忍等。应是肉也。说甚深法相。诸佛行处。不一不二言语道断。心行处灭。微妙中道者。是施己髓也。将此充足饥饿众生。况余饮食。余饮食者。即是人天二乘。戒皮。定血。慧骨。真谛之髓耳。法华经云。于余深法中。示教利喜者。即其义也。是以能说此法门者。是彻佛真心施于己髓矣。又此一心宗。若全拣门。则心非一切。神性独立。若全收门。一切即心。妙体周遍。若非收非拣则遮照两亡。境智俱空。名义双绝。可谓难思妙术。点瓦砾以成金。无作神通。搅江河而为酪。转变自在。隐显随时。或卷或舒。能同能别。实乃能治之妙。何病而不痊。巧度之门。何机而不凑。洗除心垢。拔出疑根。言言尽契本心。一一皆含真性。法法是金刚之句。尘尘具秘密之门。如入法界体性经云。文殊言。诸法性不坏。是故名金刚句。华严经颂云。若于佛及法。其心了平等。二念不现前。当践难思位。胜天王般若经云。菩萨摩诃萨。一切境界。无有一法不通达者。修行如是智波罗蜜。二乘外道不能掩蔽。以智观察。从初发心。至入涅槃。皆悉明了。能以一法知一切境界。一切境界即是一法。何以故。如如一故。不见我能修及所修法。无二无别。自性离故。是名菩萨摩诃萨。行般若波罗蜜。通达智般若波罗蜜。思益经云。网明谓梵天言。是五百比丘从座起者。汝当为作方便。引导其心。入此法门。令得信解。离诸邪见。梵天言。善男子。纵使令去至恒河沙劫。不能得出如此法门。譬如痴人。畏于虚空。舍空而走。在所至处。不离虚空。此诸比丘。亦复如是。虽复远去。不出空相。不出无相相。不出无作相。又如一人求索虚空。东西驰走。言我欲得空。我欲得空。是人但说虚空名字。而不得空。于空中行。而不见空。此诸比丘。亦复如是。欲求涅槃。行涅槃中。而不得涅槃。所以者何。涅槃者。但有名字。犹如虚空。但名字。不可得取。涅槃亦复如是。但有名字而不可得。是知一切不信众生。邪见外道。徒生厌离。枉自妄求究竟。一心位中。未曾暂出。故密严经偈云。如饭一粒熟。余粒即可知。诸法亦如是。知一即知彼。譬如钻酪者。尝之以指端。如是诸法性。可以一观察。楞伽经偈云。譬如镜中像。虽见而非有。于妄想镜中。愚夫见有二。法集经云。尔时海慧菩萨。白佛言。世尊。菩萨欲愿见涅槃。应观虚妄分别寂灭之心。如是之处得于涅槃。是名胜妙法集。大乘本生心地观经。观心品云。尔时文殊师利菩萨摩诃萨。白佛言。世尊。如佛所说。告妙德等五百长者。我为汝等。敷演心地微妙法门。我今为是启问如来。云何为心。云何为地。乃至薄伽梵。告诸佛母无垢大圣。文殊师利菩萨摩诃萨言。大善男子。此法名为十方如来。最胜秘密。心地法门。此法名为一切凡夫。入如来地。顿悟法门。此法名为一切菩萨。趣大菩提。真实正路。此法名为三世诸佛。自受法乐。微妙宝宫。此法名为一切饶益有情。无尽宝藏。此法能引诸菩萨众。到色究竟自在智处。此法能引诣菩提树。后身菩萨。真实导师。此法能雨世出世财。如摩尼宝。满众生愿。此法能生十方三世一切诸佛。功德本原。此法能消一切众生。诸恶业果。此法能与一切众生。所求愿印。此法能度一切众生。生死险难。此法能息一切众生。苦海波浪。此法能救苦恼众生。而作急难。此法能竭一切众生。老病死海。此法善能出生诸佛因缘种子。此法能与生死长夜。为大智炬。此法能破四魔兵众。而作甲胄。此法即是正勇猛军。战胜旍旗。此法即是一切诸佛。无上法轮。此法即是最胜法幢。此法即是击大法鼓。此法即是吹大法螺。此法即是大师子王。此法即是大师子吼。此法犹如国大圣王。善能正法。若顺王化。获大安乐。若违王化。寻被诛灭。善男子。三界之中。以心为主。能观心者。究竟解脱。不能观者。究竟沉沦。众生之心。犹如大地。五谷五果。从大地生。如是心法。生世出世。善恶五趣。有学无学。独觉菩萨。及于如来。以是因缘。三界唯心。心名为地。一切凡夫。亲近善友。闻心地法。如理观察。如说修行。自利教他。赞励庆慰。如是之人。能断二障。速圆众行。疾得阿耨多罗三藐三菩提。尔时大圣文殊师利菩萨。白佛言。世尊。如佛所说。唯将心法。为三界主。心法本元。不染尘秽。云何心法。染贪嗔痴。于三世法。谁说为心。过去心已灭。未来心未至。现在心不住。诸法之内性不可得。诸法之外相不可得。诸法中间都不可得。心法本来无有形相。心法本来无有住处。一切如来尚不见心。何况余人得见心法。一切诸法。从妄想生。以是因缘。今者世尊。为大众说。三界唯心。愿佛哀愍。如实解说。尔时佛告文殊师利菩萨言。如是如是。善男子。如汝所问。心心所法。本性空寂。我说众喻。以明其义。善男子。心如幻法。由遍计生。种种心想。受苦乐故。心如水流。念念生灭。于前后世。不暂住故。心如大风。一刹那间遍历方所故。心如灯焰。众和合而得生故。心如电光。须臾之顷。不久住故。心如虚空。客尘烦恼。所覆障故。心如猿猴。游五欲树。不暂住故。心如画师。能画世间种种色故。心如僮仆。为诸烦恼所策役故。心如独行。无第二故。心如国王。起种种事得自在故。乃至善男子。如是所说。心心所法。无内无外。亦无中间。于诸法中求不可得。去来现在。亦不可得。超越三世。非有非无。心怀染着。从妄缘现。缘无自性。心性本空。如是空性。不生不灭。无来无去。不一不异。非断非常。本无生处。亦无灭处。亦非远离。非不远离。如是心等。不异无为。无为之体。不异心等。心法之体。本不可说。非心法者。亦不可说。何以故。若无为是心。即名断见。若离心法。即名常见。永离二相。不着二边。如是悟者。名见真谛。悟真谛者。名为贤圣。一切圣贤。性本空寂。无为法中。戒无持犯。亦无小大。无有心王。及心所法。无苦无乐。如是法界。自性无垢。无上中下差别之相。何以故。是无为法。性平等故。如众河水。流入海中。尽同一味。无别相故。此无垢性。是无等等。远离于我。及离我所。此无垢性。非实非虚。此无垢性。是第一义。无尽灭相。体本不生。此无垢性。常住不变。最胜涅槃。我乐净故。此无垢性。远离一切。平等体无异故。若有善男子善女人。欲求阿耨多罗三藐三菩提者。应当一心。修习如是心地观法。 　　大智度论。问云。般若波罗蜜。是菩萨第一道。一相。所谓无相。何以故。说是种种道。 　　答曰。是道皆入一道中。所谓诸法实相。初学有种种别。后皆同一无有差别。譬如劫尽烧时。一切所有。皆同虚空。故知越此弘修。绝进步之地。离斯方便。无成佛之期。乃至从初得道。毕至涅槃。于中能化所化。师弟始终。本末同时。机应一际。俱不出自心矣。如台教云。心王即如来。心数即弟子。但众生刹那相续。日夜常生无量百千众生。心王十数邪。一切法邪。魔眷属也。心王十数正。则一切法正。今时学道行人。须善得此意。若修智慧。但当内起慧数思惟分别。因此发半满智慧。自行化他。即同舍利弗。庄严双树也。如是一一约心数行成。化十弟子。一一之行。显由心也。若能谛观心性。即是见佛性。住大涅槃。即同如来。具足庄严娑罗双树也。若观行心明者。见心王。即是法王。心数即大弟子。庄严双树之义。犹如眼见。问。台宗观心语密。疏岂尽心。还原集云。法华经云。受持行谁经。称扬何佛道。华严经云。色经论。受想行识经论。若随自意语。亦得云。眼经论。耳鼻舌身意。贪嗔痴经论。所以然者。经云。知眼无生无自性。说空寂灭无所有。六根同此经。经只是法。知眼空法。即眼经论。耳。空法。即是耳。经论。诸界亦尔。道理必须实照。不可虚谈为自欺也。行住坐卧。受持阴界入。为行谁经。于色上发智。即是受行色经。乃至随一切处。悟即是受持一切处经。是乘从三界中出。至萨婆若中住。以不动故。即是其义。若坚信深思。则如法住。经云。如法住者。如彼六根性空法。而假言住也。称扬何佛道者。璎珞经云。实智性为法身。若见实性。即是称扬法身佛。闻身有实性。即于阴界入。得空三昧。六度七觉。三贤十地妙觉等。以报前功。即是称扬报身佛。得前诸法。应众生身。即是称扬应身佛。此则于身内。一念见三佛。众生不观察。虽近而不见。大集经云。无出之出。是名佛出。无禅之禅。是名正禅。无脱之脱。是名正脱。魔逆经云。魔请文殊解缚。文殊云。无人缚汝。汝自想为缚也。魔即语云。我毕竟永不解脱。经云。本自无缚。其谁求解。若使法界有系缚者。我即解脱。此真实不生不灭也。当于心行中求。无智人中。莫说此经。恐生邪见。药反成病。知离名为法。觉法名为佛。知离者。色性离。受想行识亦自离。从一性空法。而假出三宝之名。黄檗和尚云。尔若拟着一法。印早成也。印著有。四生文出来。印着空即空界无想文现。如今但知决定不印一切物。此印与虚空不一不异。虚空不空。本印不有。见十方虚空世界诸佛出世。如电一种。观一切蠢动。如响一种。千经万论。只说汝之一心。一切法不生不灭。即是大涅槃果。所以道。果满菩提。圆华开世界起。故知菩提果满。结自心华。世界缘兴。始于识浪。如昔有东国元晓法师。义相法师。二人同来唐国寻师。遇夜宿荒。止于冢内。其元晓法师。因渴思浆。遂于坐侧。见一泓水。掬饮甚美。及至来日观见。元是死尸之汁。当时心恶。吐之。豁然大悟。乃曰。我闻佛言。三界唯心。万法唯识。故知美恶在我。实非水乎。遂却返故园广弘至教。故知无有不达此者。顿息游心。任负笈携囊。广历三乘之学肆。纵寻师访友。遍参法界之禅扃。若欲绝学栖神。究竟应须归于宗镜。如大涅槃经云。佛言。云何菩萨信顺一实。菩萨了知一切众生。皆归一道。一道者。谓大乘也。释曰。大乘者。所言大者。即众生心性。能包能遍。至小无内。无一尘而能入。至大无外。无一法而不含。所言乘者。以运载为义。能运行人。直至萨婆若海。是知此海不遥。心宝常现。则赵璧非贵。隋珠未珍。善友徒泛沧波。卞和虚传荆岫。若入宗镜。不动神情。刹那之间。其宝自现。何须遍参法界。广历丛林。当亲悟时。实非他得。如寒山子诗云。昔年曾入大海中。为探摩尼誓恳求。直到龙宫深密藏。金关锁断鬼神愁。龙王守护安身里。宝剑星寒勿处搜。贾客却归门内去。明珠元在我心头。杜顺和尚偈云。游子谩波波。巡山礼土坡。文殊只者是。何处觅弥陀。石巩和尚弄珠吟云。如意珠。大圆镜。亦有中人唤作性。分身百亿我珠分。无始本净如今净。日用真珠是佛陀。何劳逐物浪波波。隐显即今无二相。对面看珠识得么。 　　问。一切万法皆唯识性者。云何有虚有实。立色立空。真俗二谛之门。性相双通之道。 　　答。森罗影现。皆唯心之本宗。差别迹分。尽唯识之妙性。唯识之性。略有二种。一者虚妄。即遍计所执。二者真实。即圆成实。于前唯识性。所遣清净。于后唯识性。所证清净。又有二种。一者世俗。即依他起。二者胜义。即圆成实。于前所断清净。于后所得清净。又相即依他起。该有为之门。性即圆成实。通无漏之道。又色。即依他起之相。空。即圆成实之性。斯则虚实真俗。性相有空。彻本穷原。皆唯识性矣。慈恩云。识性识相。皆不离心。心所心王。以识为主。归心泯相。总言唯识。唯遮境有。执有者。丧其真。识简心空。滞空者。乖其实。是以佛心如海。无一流而不入。佛心如镜。无一像而不生。佛心如珠。无一宝而不雨。佛心如地。无一种而不成。万像现于法身。诸义生于般若。则一文一字。一念一尘。皆入不二之法门。尽住不思议解脱矣。如金刚三昧经云。若住大海。则括众流。住于一味。则摄诸味。无行经偈云。菩提非菩提。佛陀非佛陀。若知是一相。是为世间导。故知能了此一际无相之宗。可为明为导。为师为匠。普救群迷。不憩化城。直至宝所。故经云。常乐观寂灭。一相无有二。其心不增减。现无量神力。又华严经出现品云。佛子。譬如有大经卷。量等三千大千世界。书写三千大千世界中事。一切皆尽。乃至此大经卷。虽复量等大千世界。而全住在一微尘中。如一微尘。一切微尘皆亦如是。时有一人。智慧明达。具足成就清净天眼。见此经卷。在微尘内。于诸众生。无少利益。即作是念。我当以精进力。破彼微尘。出此经卷。令得饶益一切众生。作是念已。即起方便。破彼微尘。出此大经。令诸众生。普得饶益。如于一尘。一切微尘应知悉然。佛子。如来智慧。亦复如是。无量无碍。普能利益一切众生。具足在于众生身中。但诸凡愚。妄想执着。不知不觉。不得利益。尔时如来。以无障碍清净智眼。普观法界一切众生。而作是言。奇哉奇哉。此诸众生。云何具有如来智慧。愚痴迷惑。不知不见。我当教以圣道。令其永离妄想执着。自于身中。得见如来广大智慧与佛无异。即教彼众生修习圣道。令离妄想。离妄想已。证得如来无量智慧。利益安乐。一切众生。释曰。大千经卷者。即如来智慧。在一微尘中。即是全在一众生心中。一切微尘。皆亦如是。即一切法界众生皆含佛智。以情尘自隔。不能内照。空埋金藏抂蔽灵台。如斗没额珠。醉迷衣宝。不因指示。何以发明。故先德云。破尘出卷者。恒沙佛法。一心中晓。是知水未入海则不碱。薪未入火则不烧。境未归心则不等。但以宗镜收之。万法皆同一照。是非俱泯。逆顺同归。无一心而非佛心。无一事而非佛事。未见刹那顷。不是如来得菩提时。无有芥子许。非是菩萨舍身命处。故先德云。心非境外故无得。境非心外故无相。即心是境故甚深。即境是心故难入。如肇法师云。即事无不异。即空无不一。极上穷下。齐以一观。乃应平等也。台教云。如地无差别。草木若干。若干无若干。无若干若干。又如约心论法。约法论心。心有诸数。法无诸数。心不离法。法不离心。无数而数。数而无数耳。所以起信论云。复次真如。依言说分别。有二种义。云何为二。一者如实空。以能究竟显实故。二者如实不空。以有自体具足无漏性功德故。所言空者。从本已来。一切染法。不相应故。谓离一切法差别之相。以无虚妄心念故。当知真如自性。非有相。非无相。非非有相。非非无相。非有无俱相。非一相。非异相。非非一相。非非异相。非一异俱相。乃至总说。一切众生。以有妄心念念分别。皆不相应。故说为空。若离妄心。实无可空故。所言不空者。以显法体空无妄故。即是真心。常恒不变。净法满足。则名不空。亦无有相可取。以离念境界。唯证相应故。真如者。古释云。遣妄曰真。显理曰如。观和尚拂此义云。无法非真。何有妄可遣耶。则真非真矣。无法不如。何称理可显耶。故如非如矣。斯则无遣无立。为非安立之真如矣。此释甚妙。故信心铭云。良由取舍。所以不如。立即是取。遣即是舍。今无遣无立。道自玄会矣。岂有真妄当情乎。如百论序云。傥然靡据。而事不失真。萧焉无寄。而理自玄会。反本之道。着于兹矣。可谓无心合道。理事俱通。又真如自相。唯离念境界。则不可以有无思。故云非有相。非无相。非非有相。非非无相。非有无俱相。何者。若有二。可得名俱。今有即无故。则有外无无可与有俱。今无即有故。则无无外有可与无俱故。亦有亦无。相违不立。言不俱不立者。若定有有无。遮彼有无。有俱非句。今有即无。何有非无。今无即有。何有非有。故双非亦寂。故知言亡四句。无句可亡。了此无句。即真亡矣。 　　问。一心平等。理绝偏圆。云何教中。又说诸法异。 　　答。随情说异。虽异而同。对执说同。虽同而异。将同破异。将异破同。虽同虽异。非异非同。如云捉子之矛。刺子之楯。亦如骑贼马逐贼。以声止声。所以云。朝四暮三。令众狙而喜悦。苦涂水洗。养婴儿以适时。皆是俯顺机宜。善权方便。如庄子云。劳神明为一。而不知其同也。谓之朝三。何谓朝三。狙公赋曰。朝三而暮四。众狙皆怒曰。然则朝四而暮三。众狙皆悦。名实未亏。而喜怒为用。亦曰是也。注云。夫四之与三。众狙妄生喜怒。非之与是。世人竞起爱憎。圣人还以是非。止世人之是非。狙公又将四三以息众狙之三四。达人于一。岂一劳神明于其间哉。大涅槃经云。譬如女人。生育一子。婴孩得病。是女愁恼求觅良医。良医既至。合三种药。酥乳石蜜。与之令服。因告女人。儿服药已。且莫与乳。须药消已。方乃与之。是时女人。即以苦味。用涂其乳。语其儿言。我乳毒涂。不可复触。其儿渴乏。欲得乳母。闻毒气便舍远去。其药消已。母乃洗乳。唤子与之。是时小儿。虽复渴乏。先闻毒气。是故不来。母复告言。为汝服药。故以毒涂。汝药既消。我已洗竟。汝便可来。饮乳无苦。其儿闻已。渐渐还饮。经合。譬意。譬无我等。犹如毒涂。说如来藏。如唤子饮。或时说我。或说无我。皆为适机。如彼涂洗。如义海云。谓尘事相是异。克体唯法是无异。只由法体不异。即异义方成。以不失体故。只由尘事差别。即。不异义方成。以不坏缘。方言理也。故经云。奇哉世尊。于无异法中。能说诸法异。如森罗虽异。不能自异。虚妄虽同。不能自同。以无体故。法法常生。以无用故。尘尘恒寂。皆是世间分别。众生妄情。于平等法中。自生差别。向无二相处强立多端。犹若画师邈成高下之相状。或如金匠。锻出大小之器形。万法体常虚。但唯自心变。大庄严论偈云。譬如工画师。画平起凹凸。如是虚分别。于无见能所。譬如善巧画师。能画平壁起凹凸相。实无高下。而见高下。不真分别。亦复如是。于平等法界。无二相处。而常见有能所二相。是故不应怖畏。云何不须怖畏。以自心变故。如画凹凸。由自手画故。 宗镜录卷第十二 　　夫唯一心法。云何教中广立名字。 　　答。如来名号。十方不同。般若一法。说种种名。解脱亦尔。多诸名字。故大般若经云。如一切法名。唯客所摄。于十方三世。无所从来。无所至去。亦无所住。一切法中无名。名中无一切法。非合非散。但假施设。所以者何。以一切法与名。俱自性空。大方等大集经云。尔时佛告陀罗尼自在王菩萨。善男子。第一义者。谓无有诸法。若无诸法。云何说空。无名字法。说为名字。如是名字。亦无住处。名下之法。亦复如是。是以法从心生。名因法立。所生之心无处。能生之法亦然。则心境皆空。俱无处所。论云。心能为一切法作名。若无心。则无一切名字。当知世出世名字。皆从心起。以心随缘。应物立号。略有五义。而立假名。一从义故。二随缘故。三依俗故。四因时故。五约用故。云何从义。无量义经云。无量义者。从一法生。故知因义立名。因名显义。云何随缘。涅槃经云。其味真正。停留雪山。随其流处。得种种名。随其流处者。即是随染净之缘。得凡圣之号。云何依俗。经云。一法有多名。实法中即无。不失法性故。流布于世间。云何因时。涅槃经云。佛性因时节有异。说净不净。何者。在垢染时称众生。处清净时名诸佛。云何约用。如因心立法。随法得名。处圣称真。居凡号俗。似金作器。随器得名。在指曰镮。饰臂名钏。则一心不动。执别号而万法成差。真金匪移。认异名而千器不等。若知法法全心作。器器尽金成。名相不能干。是非焉能惑。又如圆器与方器。名字不同。若生金与熟金。言说有异。推原究体。万法皆空。但有意言。名义差别。动即八识。凝为一心。得旨忘缘。触途无寄。如大涅槃经云。佛言。善男子。如来所有一切善行。悉为调伏诸众生故。譬如医王。所有医方。悉为疗治一切病苦。善男子。如来世尊。为国土故。为时节故。为他语故。为人故。为众根故。于一法中。作二种说。于一名法。说无量名。于一义中。说无量名。于无量义。说无量名。云何一名说无量名。犹如涅槃。亦名涅槃。亦名无生。亦名无出。亦名无作。亦名无为。亦名归依。亦名窟宅。亦名解脱。亦名光明。亦名灯明。亦名彼岸。亦名无畏。亦名无退。亦名安处。亦名寂静。亦名无相。亦名无二。亦名一行。亦名清凉。亦名无暗。亦名无碍。亦名无诤。亦名无浊。亦名广大。亦名甘露。亦名吉祥。是名一名作无量名。云何一义说无量名。犹如帝释。亦名帝释。亦名憍尸迦。亦名婆蹉婆。亦名富兰陀。亦名摩佉婆。亦名因陀罗。亦名千眼。亦名舍脂夫。亦名金刚。亦名宝顶。亦名宝幢。是名一义说无量名。云何于无量义说无量名。如佛名为如来。义异名异。亦名阿罗诃。义异名异。亦名三藐三佛陀。义异名异。亦名船师。亦名导师。亦名正觉。亦名明行足。亦名大师子王。亦名沙门。亦名婆罗门。亦名寂静。亦名施主。亦名到彼岸。亦名大医王。亦名大象。亦名大龙王。亦名施眼。亦名大力士。亦名大无畏。亦名宝聚。亦名商主。亦名得脱。亦名大丈夫。亦名天人师。亦名大分陀利。亦名独无等侣。亦名大福田。亦名大智慧海。亦名无相。亦名具足八智。如是一切义异名异。善男子。是名无量义。中说无量名。复有一义说无量名。所谓如阴。亦名为阴。亦名颠倒。亦名为谛。亦名四念处。亦名四食。亦名四识住处。亦名为有。亦名为道。亦名为时。亦名众生。亦名为世。亦名第一义。亦名三修。谓身戒心。亦名因果。亦名烦恼。亦名解脱。亦名十二因缘。亦名声闻辟支佛。亦名地狱饿鬼畜生人天。亦名过去现在未来。是名一义说无量名。善男子。如来世尊。为众生故。广中说略。略中说广。第一义谛。说为世谛。说世谛法。为第一义谛。云何名为广中说略。如告比丘。我今宣说十二因缘。云何名为十二因缘。所谓因果。云何名为略中说广。如告比丘。我今宣说苦集灭道。苦者。所谓无量诸苦。集者。所谓无量烦恼。灭者。所谓无量解脱。道者。所谓无量方便。云何名为第一义谛。说为世谛。如告比丘。吾今此身。有老病死。云何名为说世谛。为第一义谛。如告憍陈如。汝得法故。名阿若憍陈如。是故随人随意随时。故名如来知诸根力。善男子。我若当于如是等义。作定说者。则不得称我为如来具知根力。善男子。有智之人。当知香象所负。非驴所胜。一切众生。所行无量。是故如来。种种为说。无量之法。何以故。众生多有诸烦恼故。若使如来说于一行。不名如来具足成就。知诸根力。故知。法本无名。因心建立。是以大圣随顺世谛。曲徇机宜。广略不同。一多无定。将有说摄归无说。用有名引入无名。究竟咸令到于本心寂灭之地。故经云。佛告舍利弗。汝慎勿为利根之人。广说法语。钝根之人。略说法也。又名因体立。体逐名生。体空而名无所施。名虚而体无所起。名体互寂。万法无生。唯一真心。更无所有。永嘉集云。是以体非名而不辩。名非体而不施。言体必假其名。语名必藉其体。今之体外施名者。此但名。其无体耳。岂有体当其名耶。譬夫兔无角而施名。此则名其无角耳。岂有角当其名耶。无体而施名。则名无实名也。名无实名。则所名无所名。所名既无。则能名不有也。何者。设名本以名其体。无体何以当其名。言体本以当其名。无名何以当其体。当无当而非体。名无名而非名。此则何独体而元虚。亦乃名而本寂也。然而无体当名。由来若此。名之有当。何所云为。夫体不自名。假他名而名我体。名非自设。假他体以施我名。若体之未形。则名何所名。若名之未设。则体何所明。然而明体。虽假其名。不为不名而无体耳。设名要因其体。无体则名之本无。如是则体不名生。名生于体耳。今之体在名前。名从体后。辩者。此则设名以名其体。故知体。是名原矣。则名之所由缘起于体。体之元绪。何所因依。夫体不我形。假缘会而成体。缘非我会。因会体而成缘。若体之未形。则缘何所会。若缘之未会。则体何所形。体形则缘会而形。缘会则体形而会。体形而会。则明形无别会。形无别会。则会本无也。缘会而形。则明会无别形。会无别形。即形本无也。是以万法从缘。无自体耳。体而无自。故名性空。性之既空。虽缘会而非有。缘之既会。虽性空而不无。是以缘会之有。有而非有。性空之无。无而不无。何者。会则性空。故言非有。空则缘会。故曰非无。今言不有不无者。非是离有别有一无也。亦非离无别有一有也。如是则明法非有无故。以非有非无名耳。不是非有非无。既非有无。又非非有非非无也。如是则何独言语道断。亦乃心行处灭也。如是则名体既空。言思自绝。可谓万机泯迹。独朗真心矣。 　　问。唯心妙旨。一切无名者。若众生之号。乃假施为。诸佛之名。岂虚建立。 　　答。因凡立圣。圣本无名。从俗显真。真元不立。并依世俗文字。对待而生。文字又空。空亦无寄。若是上机大士。胡假名相发扬。对境而念念知宗。遇缘而心心契道。如大智度论云。如经说。师子雷音佛国。宝树庄严。其树常出无量法音。所谓一切法毕竟空。无生无灭等。其土人民。生便闻此法音。故不起恶心。得无生法忍。当此之时。何处有三宝名字。但了无生之旨。自然一体。三宝。常现世间。若取差别之名。即失真常之理。但了一切法。无自性。则一切处佛出世。无一法而非宗。如先德云。佛出世者。今如来出现。全以尘无性。法界缘起。菩提涅槃。以为如来身也。此身通三世间。是故于一切国土。一切众生。一切事物。一切缘起。一切业报。一切尘毛等。各各显现菩提涅槃等。为佛出世也。若一处不了。即不成佛。亦不出现。何以故。由不了处。仍是无明。是故不成佛。不出现也。是以诸佛出世。知机知时。俯为下根。示生减劫。空拳诱引。黄叶提撕。若上上机人。则诸佛不出不没。故经云。有佛无佛。性相常住。华严经颂云。如心诸佛尔。如佛众生然。心佛与众生。是三无差别。只是一法。名别理同。何者。觉此无依无住绝待不思议心不动时。入十信之初。号不动智佛。不觉此绝待真心。不守自性随缘差别时。名法身。流转五道。号曰众生。但有迷悟之名。不离一心之体。更有何法而作凡圣名字为差别乎。如文殊般若经云。佛言。佛法无上耶。文殊答。无有一法如微尘许名为无上。又经云。如世尊说此法时。无有菩萨得是三昧诸陀罗尼门。亦复无彼诸佛所说语言句义。乃至不说一文字句。无人听闻。无人得解。无人成佛。如此等法。是实言者。于后末世。五百岁时。此经法门弘阎浮提。遍行流布。炽然不灭。是真实语。 　　问。既万机泯迹。独朗真心者。云何教中说。此是凡夫法。此是圣人法。 　　答。以一切法。缘生无性故。不得凡夫法。不得圣人法。以无性缘生故。若真若俗。不相混滥。如云。一切即一皆同无性。一即一切。因果历然。虽即历然。不失无性之理。虽即无性。不坏缘生之道。然又虽但了一心。而于诸法。一一了知。分明无惑。如华严经云。菩萨摩诃萨。知一切法。皆同一性。所谓无性。无种种性。无无量性。无可算数性。无可称量性。无色无相。若一若多。皆不可得。而决定了知。此是诸佛法。此是若萨法。此是独觉法。此是声闻法。此是凡夫法。此是善法。此是不善法。此是世间法。此是出世间法。此是过失法。此是无过失法。此是有漏法。此是无漏法。乃至此是有为法。此是无为法。是为第七如实住。 　　问。一心之法。云何尽能周遍含容。出生圆具一切法耶。 　　答。夫心者。神妙无方。至理玄邈。三际求而罔得。二谛推而莫知。无像无名。不可以测其深广。无依无住。不可以察其指踪。细入无间之中。不可以言其小。大包乾象之外。不可以语其深。至道虚玄。孰能令有。幽灵不坠。孰能令无。迹分法界而非多。性合真空而非。体凝一道而非静。用周万物而匪劳。如如意珠天上胜宝。状如芥粟。有大功能。净妙五欲。七宝琳琅。非内畜。非外入。不谋前后。不择多少。不作粗妙。称意丰俭。降雨瀼瀼不添不尽。利济无穷。盖是色法。尚能如是。岂况心神灵妙。宁不具一切法耶。故经云。佛言。一切声闻独觉菩萨。皆共此一妙清净道。皆同此一究竟清净。更无第二。我依此故。密意说言。唯有一乘。乃至譬如虚空。遍一切处。皆同一味。不障一切所作事业。如是世尊。依此诸法。皆无自性。皆同一味。不障一切声闻缘觉。及诸大士。所修事业。寒山子诗云。余家住此号寒山。山岩栖息离烦喧。泯时万像无痕迹。舒即周流遍大千。光影腾辉照心地。无有一法当现前。方知摩尼一颗宝。妙用无穷处处圆。还原观云。定光显现无念观者。谓一乘教中白净宝网。万字轮王之宝珠。此珠体性明彻。十方齐照。无思成事。念者。皆从。虽现奇功。心无念虑。若人入此大妙止观门中。无思念虑。任运成事。如彼宝珠。远近齐照。分明显现。廓彻虚空。不为二乘外道。尘雾烟云之所障蔽。清凉疏云。犹一日宫。千光并照。随举一法。有无量门。然有二义。一约相类。如一无常门。有生老病死。聚散合离。得失成坏。三灾四相。外器内身。刹那一期。生灭转变。染净隐显。皆无常门。余亦如是。二就性融。不可尽也。谓法性寂寥。虽无诸相。无相之相。不碍繁兴。是以依体普现。若月入百川。寻影之月。月体不分。即体之用。用弥法界。体用交彻。故不思议。 　　辅行记。问云。一心既具十法界因果。但观于心。何须观具。 　　答。一家观门。永异诸说。该摄一切十方三世若凡若圣一切因果者。良由观具。具即是假。假即空中。理性虽具。若不观之。但言观心。则不称理。小乘奚尝不观心耶。但迷一心具诸法耳。 　　问。若不观具。为属何教。 　　答。别教教道。从初心来。但云次第生于十界。断亦次第。故不观具。或禀通教。即空但理。或禀三藏。寂灭真空。如此等人。何须观具。何者。藏通但云心生六界。观有巧拙。即离不同。是故此两教不须观具。尚不识具。况识空中。若不尔者。何名发心毕竟二不别。成正觉已。何能现于十界身土。又复学者。纵知内心具三千法。不知我遍彼三千。彼彼三千。互遍亦尔。苟顺凡情。生内外见。应照理体。本无四性。心佛众生。三无差别。能知此者。依俙识心。华严论云。以一心大智之印。印无始三世。总在一时。无边诸法。智印咸遍。以智等诸佛故。以智等众生心故。以智等诸法故。以智无中边表里。三世长短近远故。为智。过虚空量故。如世虚空。无所了知。如无分别智虚空。一念而能分别过虚空等法门。是故经颂言。一切虚空犹可量。诸佛说法不可说。又颂云。普光明智等虚空。虚空但空。智自在。所以无量义经云。无量义者。从一法生。即知一法能生无量义。所谓一心。一一法皆生无量义者。以心遍一切法。一一法无非心故。以略代总。故知略心能含万法。历一切教。若境若智。若人若法。随诸事释。一一向心为观。观慧弥成。如海吞流。似薪益火。以不能深达故。为遍为小。以不能谛观故。住有住空。是以声闻。睹斯大事。自鄙无堪。或号泣而声振大千。或云。同共一法中。而不得此事。若菩萨闻兹妙旨。忏悔前非。或云从无量劫来。为无我之所漂流。或言我等归前。尽是邪见人也。如上所失。皆是不达自心。广大圆融。能包能遍故。何以能包能遍。以无相故。如太虚无相。不拒诸相发挥。能含十方净秽国土。所以昔人云。夫万化非无宗。而宗之者无相。虚相非无契。而契之者无心。内外并冥。缘智俱寂。是故若能如是体道。千万相应。可谓正法中人。真佛弟子。若违斯旨。妄起有心。悉堕邪修。不入宗镜。如古德歌云。只为无心学无学。亦复正修于不修。若人不知如此处。不得称名为比丘。洞山和尚云。吾家本住在何方。鸟道无人到处乡。君若出家为释子。能行此路万相当。所以初祖大师云。若一切作处。即无作处。无作法。即见佛。若见相时。则一切处见鬼。何者。若作时无作者。无作法。即人法俱空。觉此成佛。若迷无作法。则幻相现前。故经云。凡所有相皆是虚妄。如热病所见。岂非鬼耶。所以古德云。万法浩然。宗一无相。又云。念满一万八千遍。遍遍入于无相定。亦云。无相道场。无相法门等。是以若于宗镜发真最省心力。华严经云。以少方便。疾得菩提。古德云。学虽不多。可齐上贤。即斯意矣。又此一心。皆因理事无碍。得有如是周遍含容。如理事无碍观云。但理事镕融。存亡逆顺。通有十门。一理遍于事门。谓能遍之理。性无分限。所遍之事。分位差别。一一事中。理皆全遍。非是分遍。何以故。彼真理不可分故。是故一一纤尘。皆摄无边真理。无不圆足。二。事遍于理门。谓能遍之事。是有分限。所遍之理。要无分限。此有分限之事。于无分限之理。全同非分同。何以故。以事无体。还如理故。是故一尘不坏。而遍法界也。如一尘。一切法亦然。思之。又一理性不唯无分故。在一切处。而全体在于一内。二不唯分故。常在一中。全在一切处。一事法不唯分故。常在此恒在他方。二不唯无分故。遍一切处。而不移本位。又一。由理性不唯无分故。不在一事外。二不唯分故。不在一事内。一事法不唯分故。常在此处而无在。二不唯无分故。常在他处而无在。是故无在无不在。而在此在彼。无障碍也。此全遍门。超情离见。非世喻能况。如全一大海。在一波中。而海非小。如一小波匝于大海。而波非大。同时全遍于诸波。而海非异。俱时各匝于大海。而波非一。又大海全遍一波时。不妨举体全遍诸波。一波全匝大海时。诸波亦各全匝互不相碍。思之。释曰。以海为真理。以波为事。况理事相遍。而非一异。则海处波而不小。同湿性而广狭无差。波匝海而非大。不坏相而一多全匝。 　　问。理既全遍一尘。何故非小。既不同尘而小。何得说为全体遍一尘。一尘全匝于理性。何故非大。若不同理而广大。何得全遍于理性。既成矛盾。义甚相违。 　　答。理事相望。各非一异。故全收而不坏本。先理望事。有其四句。一真理与事非异故。真理全体在事中。二真理与事非一故。真理体性恒无边际。三以非一即非异故。无边理性。全在一尘。四以非异即非一故。一尘理性。无有分限。次事望理。亦有四句。一事法与理非异故。全匝于理性。二事法与理非一故。不坏于一尘。三。以非一即非异故。一小尘匝于无边理性。四。以非异即非一故。一尘匝无边理性。而尘不大。思之。 　　问。无边理性。全遍一尘时。外诸事处。为有理性。为无理性。若尘外有理。则非全体遍一尘。若尘外无理。则非全遍一切事。义甚相违。 　　答。以一理性融故。多事无碍故。得全在内而全在外。无障无碍。各有四句。先就理四句。一以理性全体在一切事中时。不碍全体在一尘处。是故在外则在内。二全体在一尘中时。不碍全体在余事处。是故在内则在外。三以无二之性。各全在一切中时。是故亦在内亦在外。四以无二之性。非一切故。是故。非内非外。前三句。明与一切法非异。此之一句。明与一切法非一。良为非一非异故。内外无碍。次就事四句。一一尘全匝于理时。不碍一切事法亦全匝。是故在内即在外。二一切法各匝理性时。不碍一尘亦全匝。是故在外则在内。三。以诸法同时各匝故。是故全内亦全外。无有障碍。四以诸事法各不坏故。彼此相望。非内非外。思之。释曰。以理在一为内。在多为外。事亦以一为内。以多为外。何故如是。一多内外。相遍相在而无障碍。唯是一心圆融故。寄理事以彰之。以体寂边。目之为理。以用动边。目之为事。以理是心之性。以事是心之相。性相俱心。所以一切无碍。如上无边分限差别之事。唯以一理性镕融。自然大小相含。一多即入。如金铸十法界像。若消镕则无异相。如和融但是一金。以理性为洪炉。镕万事为大冶。则销和万法。同会一真。三依理成事门。谓事无别体。要因真理而得成立。以诸缘起。皆无自性故。由无性理。事方成故。如波要因于水。能成立故。依如来藏。得有诸法。当知亦尔。思之。四事能显理门。谓由事揽理故。则事虚而理实。以事虚故。全事中之理。挺然露现。犹如波相虚。令水体露现。当知此中。道理亦尔。思之。五以理夺事门。谓事既揽理成。遂令事相皆尽。唯一真理。平等显现。以离真理外。无片事可得故。如水夺波。波无不尽。此则水存于已。坏波令尽。六事能隐理门。谓真理随缘。成诸事法。然此事法既匝于理。遂令事显理不现也。如水成波。动显静隐。经云。法身流转五道。名曰众生。故令众生现时。法身不现也。七真理即事门。谓凡是真理。必非事外。以是法无我理故。事必依理。以理虚无体故。是故此理。举体皆事。方为真理。如水即波。动而非湿。八。事法即理门。谓缘起事法。必无自性。举体即真故。说众生即如。不待灭也。如波动相。举体即水无异也。九真理非事门。谓即事之理。而非是事。以真妄异故。实非虚故。所依非能依故。如即波之水非波。以动湿异故。十事法非理门。谓全理之事。事恒非理。性相异故。能依非所依故。是故举体全理。而事相宛然。如全水之波。波恒非水。以动义非湿故。华严经云。如色与非色。此二不为一。又云。生死及涅槃。分别各不同。释曰。理事逆顺自在者。事理相望。各有四义。四义中。皆二义逆。二义顺。谓依理成事。真理即事。顺也。以理夺事。真理非事。逆也。事能显理。事法即理。顺也。事能隐理。事法非理。逆也。欲成即成。欲坏即坏。故云自在。成不碍坏。坏不碍成。显不碍隐。隐不碍显。故云无碍。正成时即坏等。故云同时。五对皆无前却。故云顿起。又上四对。何以约理望事。但云成等。不云显等。约事望理。但云显等。不云成等。深有所以。何者。事从理生。可许云成。理非新有。但可言显。事成必灭。故得云坏。真理常住。故但云隐。其即之与一离之与异。大旨则同。细明亦异。理无形相。但可即事。而事有万差。故言。与理冥一理绝诸相。故云离事。事有差异。故云异理。上约义别。有此不同。若统收者。应成五对无碍之义。一相遍对。二相成对。三相害对。四即相对。五不即对。五中前四。明事理不离。后一明事理不即。又五对之中。共有三义。成显一对。是事理相作义。夺隐及不即二对。是事理。相违义。相遍及相即二对。是事理不相碍义。又由第二相作。故有第四相即。由相即。故相遍。由有第三相违。故有第五不即。又若无不即。无可相遍。故说真空妙有。各有四义。约理望事。即真空四义。一废己成他义。即依理成事门。二泯他显己义。即真理夺事门。三自他俱存义。即真理非事门。四。自他俱泯义。即真理即事门。由其即故。而互泯也。又初及三即理遍事门。以自存故。举体成他故遍他也。后约事望理。即妙有四义。一显他自尽。即事能显理门。二自显隐他义。即事能隐理门。三自他俱存义。即事法非理门。四自他俱泯义。即事法即理门。又初及三即事遍于理门。以自存故。而能显他。故遍他也。故说约空有存亡无碍。真空隐显自在。理事。镕融者。镕。冶也。谓初销义。融。和也。谓终成义。以理镕事。事与理融。观之于心。即名此观。观事当俗。观理当真。今观理事无碍。中道第一义观。自然悲智相导。成无住行。又理事十门。总分五对。一理事相遍。二理事相成。三理事相害。四理事相即。五理事相。非理。即性空真理。一相无相。事。即染净心境。互为缘起。起灭时分。此彼相貌。不可具陈。相遍二门。是全遍全同。理不可分故。华严经。颂云。法性遍在一切处。一切众生及国土。三世悉在无有余。亦无形相而可得。三句即全遍。末句即不可分。相成二门。依理。成事。则如因水成波。似依空立色。真如不守自性。能随万缘。事能显理。则如影像表镜明。识智表本性。华严经颂云。了知一切法。自性无所有。如是解诸法。即见卢舍那。相害二门。以理夺事。如水夺波。事能隐理。似烟郁火。相即二门。真理。即事。如水不离冰。若但是空。出于事外。则不即事。今即法。为无我理。离事何有理耶。事法即理。则缘起无性。一切众生亦如也。相非二门。能所有异。真妄不同。则于解常自一。于谛常自二。相即则非二。相非则非一。非一故不坏俗谛。非二故不隐真谛。此真谛性空之理。空而不空。斯俗谛幻有之事有而不有。不有之有。有不碍空。不空之空。空不绝有。彼此无寄。递互相成。若心内定一法是有。即堕常。若心外执。法是无。即沉断。俱成见网。不入圆宗。如上圆融。约理事无碍讫。 宗镜录卷第十三 　　夫前已明一心理事无碍。今约周遍含容观中事事无碍者。如法界观序云。使观全事之理。随事。而一一可见。全理之事。随理而一一可融。然后一多无碍。大小相含。则能施为隐显。神用不测矣。乃至欲使学人。冥此境于自心。心慧既明。自见无尽之义。此周遍含容观。亦具十门。一理如事门。谓事法既虚。相无不尽。理性真实。体无不现。此则事无别事。即全理为事。是故菩萨。虽复看事。即是观理。然说此事。为不即理。释云。由此真理全为事故。如事显现。如事差别。大小一多。变易无量。又此真理。即与一切千差万别之事。俱时历然显现。如耳目所对之境。亦如芥瓶。亦如真金。为佛菩萨比丘。及六道众生形像之时。与诸像一时显现。无分毫之隐。亦无分毫不像。今理性亦尔。无分毫隐。亦无分毫不事。不同真空。但观理夺事门中。唯是空理现也。故菩萨虽复看事。即是观理。然说此事为不即理者。以事虚无体。而不坏相。所以观众生。见诸佛。观生死。见涅槃。以全理之事恒常显现。是以事既全理。故不即理。若也即理。是不全矣。如金铸十法界像。一一像。全体是金。不可更言即金也。二事如理门。谓诸事法与理非异故。事随理而圆遍。遂令一尘普遍法界。法界全体遍诸法时。此一微尘。亦如理性全在一切法中。如一微尘。一切事法亦尔。释云。一一事。皆如理普遍广大。如理彻于三世。如理常住本然。例一切诸佛菩萨。缘觉声闻。及六道众生。一一皆尔。乃至一尘一念。性相作用。行位因果。无不圆足。三事含理事门。谓诸事法与理非一故。存本一事。而为广容。如一微尘。其相不大。而能容摄无边法界。由刹等诸法。既不离法界故。俱在一尘中现。如一尘。一切法亦尔。此理事融通。非一非异故。总有四句。一。一中一。二一切中一。三一中一切。四一切中一切。各有所由。思之。释云。一中一者。上一是能含。下一是所含。下一是能遍。上一是所遍。余三句。一一例知。四通局无碍门。谓事与理非一即非异故。令此事法不离一处。即全遍十方一切尘内。非异即非一故。全遍十方而不动一位。即远即近。即遍即住。无障无碍。五广狭无碍门。谓事与理非一即非异故。不坏一尘。而能广容十方刹海。由非异即非一故。广容十方法界。而微尘不大。是则一尘之事。即广即狭。即大即小。无障无碍。六遍容无碍门。谓此一尘望于一切。由普遍即是广容故。遍在一切中。时即复还摄一切诸法。全住自中。又由广容即是普遍故。令此一尘。还则遍在自内一切差别法中。是故此尘。自遍他时。即他遍自。能容能入。同时遍摄无碍。思之。七摄入无碍门。谓彼一切望于一法。以入他即是摄他故。一切全入一中之时。即彼全一还复在自一切之内。同时无碍。思之。又由摄他即是入他故。一法全在一切中时。还令一切恒在一内。同时无碍。思之。释云。此上无碍。犹如镜灯。即十镜互入。如九镜入彼一镜中时。即摄彼一镜还入九镜之内。同时交互。故云无碍。八交涉无碍门。谓一望于一切。有摄有入。通有四句。谓一摄一切。一入一切。一切摄一。一切入一。一摄一。一入一。一切摄一切。一切入一切。同时交参无碍。释云。一摄一。一入一者。如东镜摄彼西镜。入我东镜中时。即我东镜。入彼西镜中去。一切摄一切。一切入一切者。圆满常如。此句。但以言不顿彰故。假前三句句皆圆满。九相在无碍门。谓一切望一亦有摄有入。亦有四句。谓摄一入一。摄一切入一。摄一入一切。摄一切入一切。同时交参无碍。释云。此与前四句不同。前但此彼同时摄入。今则欲入彼时。必别摄余法。带之将入彼中。发起重重无尽之势。摄一入一者。如东镜能摄南镜。带之将入西镜之中。即东镜为能摄能入。南镜为所摄。西镜为所入也。此则释迦世尊。摄文殊菩萨。入普贤中也。摄一切入一者。如东镜摄余八镜。带之将入南镜之中时。东镜为能摄能入。八镜为所摄。南镜为所入。则一佛摄一切众生带之同入一众生中也。摄一入一切者。如东镜能摄南镜。带之将入余八镜中。摄一切入一切者。如东镜摄九镜。带之将入九镜之中时。东一镜为能摄能入。九镜为所摄。亦即便为所入也。此句正明诸法。互相涉入。一时圆满。重重无尽也。今现见镜灯。但入一灯当中之时。则镜镜中各有多多之灯。无前后也。则知诸佛菩萨。六道众生。不有则已。有。即一刹那中。便彻过去未来现在十方。一切凡圣中也。十普融无碍门。谓一切及一普皆同时。更互相望。一一具前两重四句。普融无碍。准前思之。令圆明显现。称行境界。无障无碍。深思之令现在前。是以前九门。文不顿显故。此摄令同一刹那。既总别同时。则重重无尽也。又华严演义云。夫能所相入。心境包含。总具四义。能成无碍。一称性义。二不坏相义。三不即义。四不离义。由称性故不离。由不坏相故不即。又如诸刹入毛孔。皆有称性。及不坏相义。今毛上取称性义。故知法性之无外。刹上取不坏相义故。不遍称性之毛。以一毛称性故。能含广刹。以广刹不坏相故。能入一毛。又内外缘起。非即非离。亦有二义。一约内外共为缘起。由不即故。有能所入。由不离故。故得相入。二约内外缘起。与真法性。不即不离。此复二义。一由内外不即法性。有能所入。不离法性故。毛能广包。刹能遍入。二者。毛约不离法性。如理而包。刹约不即法性。不遍毛孔。思之。此事事无碍观。如群臣对王。各各全得王力。犹诸子对父。一一全得为父。又如百僧同住一寺。各各全得受用。而寺不分。若空中大小之华。一一遍纳无际虚空。而华不坏。则十方一切众生。全是佛体而无分剂。以不知故。甘称眇劣。禀如来之智德。反堕愚盲。具广大之威神。而跧小器。所以志公云。法性量同太虚。众生发心自小。如上无碍。但是一心。如海涌千波。镜含万像。非一非异。周遍圆融。互夺互成。不存不泯。遂得尘含法界。无亏大小。念包九世廷促同时等事现前。此乃华严一部法界缘起自在法门。如在掌中。烂然可见。又非独华严之典。乃至一代时教。难思之妙旨。十方诸佛无作之神通。观音秘密之悲门。文殊法界之智海。一时显现。洞鉴无疑矣。若非智照深达自心。又焉能悟此希奇之事。如先德云。证佛地者。为尘空无我无性是也。乃至称理而言。非智所知。如空中鸟飞之时迹。不可求依止迹处也。然空中之迹。既无体相可得。然迹非无。此迹寻之逾广。要依鸟飞。方诠迹之深广。当知佛地。要因心相。而得证佛地之深广。然证入此地。不可住于寂灭。一切诸佛。法不应尔。当示教利喜。学佛方便。学佛智慧。夫佛智慧者。即一切种智。所以般若经中。以种智为佛。则无种不知。无种不见。斯乃以无知知一切知。以无见见一切见。如华严离世间品。十种无下劣心中云。菩萨摩诃萨。又作是念。三世所有一切诸佛。一切佛法。一切众生。一切国土。一切世间一切三世。一切虚空界。一切法界。一切语言施设界。一切寂灭涅槃界。如是一切种种诸法。我当以一念相应慧。悉知悉觉。悉见悉证。悉修悉断。然于其中。无分别。离分别。无种种。无差别。无功德。无境界。非有非无。非一非二。以不二智。知一切二。以无相智。知一切相。以无分别智。知一切分别。以无异智知一切异。以无差别智。知一切差别。以无世间智。知一切世间。以无世智。知一切世。以无众生智。知一切众生。以无执着智。知一切执着。以无住处智。知一切住处。以无杂染智。知一切杂染。以无尽智。知一切尽。以究竟法界智。于一切世界示现身。以离言音智。示不可说言音。以一自性智。入于无自性。以一境界智。现种种境界。知一切法不可说。而现大自在言说。证一切智地。为教化调伏一切众生故。于一切世间示现大神通变化。是为第十无下劣心。如上微细剖析理事根源。方见全佛之众生。惺惺不昧。全众生之佛。历历无疑。悟本而似达家乡。得用而如亲手足。云何迷真抱幻。舍实凭虚。辜负己灵沉埋家宝。高推上圣。自鄙下凡。都为但诵空文。未穷实义。唯记即心是佛之语。亲省何年。只学万法唯识之言。谁当现证。既乖教观。又阙明师。虽称绍隆。但成自诳。宗镜委细。正为斯人。使了其义而识其心。披其文而见其法。感诸圣苦口。愧先贤用心。览卷方知。终不虚谬。如高拂云雾。豁睹青天。似深入龙宫。亲逢至宝。始悟从来未谛。学处粗浮。可验时中。全无力量。未到实地。莫言其深。未至劬劳。莫言其苦。唯当见性。可以息言。且诸圣所以垂言教者。普为生盲凡夫。令不着生死。眇目二乘。令不住涅槃。夜视小菩萨。令舍于权乘。罗縠。别菩萨。令不执教道。此为未知有自心。即具如是广大神德。无边妙用者。分明开示。令各各自知。十方诸佛。莫不承我威光。一切异生。莫不赖我恩力。劝生忻慕。进道弘修。破一微尘。出大千经卷。然后以定慧力。内外庄严。发起本妙觉心。真如相用。似磨古镜。如莹神珠。光彻十方。影透法界。无令一小含识。不承此光。犹如善财。一生可办。又如龙女。亲献灵山。如来印可。故云我献宝珠。世尊纳受。是事疾不。答言。甚疾。女言。以汝神力。观我成佛。复速于此。是知才悟此法。因果同时。成道度生。不出一刹那之际。如法华经信解品云。疾走往捉。又譬喻品云。其疾如风。岂滞多生抂修功行。有如是速疾念念相应之力。而不肯承当。故诸圣惊嗟。广为开演。布八教网。备三乘车。大小俱收。权实并载。提携诱引。密赴机宜。或见或闻。而前而后。悉令入此一乘金刚宝藏。以为究竟。如方便品中。引。十方三世诸佛。皆以无量无数方便。种种因缘。譬喻言词。而为众生演说诸法。是法皆为一佛乘故。是诸众生。从佛闻法。究竟皆得一切种智。则不可迷诸佛方便门。执其知解。领成现之语。起法我之心。如般若经中。佛言。我于一切法无所执故。得常光一寻。身真金色。是以但于人法二执俱亡。一道常光自现。还同释迦。亲证金色之身。所以诸佛教门。皆为显宗破执。依前住着。反益迷心。如热金丸。执则烧手。令甘露圣教。出苦良缘。若遇斯人。有损无益。如方便品偈云。舍利弗当知。诸佛法如是。以万亿方便。随宜而说法。其不习学者。不能晓了此。汝等既已知。诸佛世之师。随宜方便事。无复诸疑惑。心生大欢喜。自知当作佛。故知若不习定学慧。且不知随宜之说。妄认为真。不可徇文。以为悟道。直如善财登阁。龙女献珠。当此之时。自然亲见。应须克己办事。晓夜忘疲。若问程而不行。家乡转远。似见宝而不取。还受贫穷。所以古德颂云。学道先须细识心。细中之细细难寻。可中。寻到无寻处。方信凡心是佛心。故知即于一念生死心中。能信有诸佛不思议事。甚为难得。如大涅槃经云。佛言。若有人。能以藕根丝。悬须弥山。可思议不。不也世尊。善男子。菩萨摩诃萨。于一念顷。悉能得量一切生死。是故复名不可思议。 　　问。理唯一道。事乃万差。云何但了一心。无边佛事悉皆圆满。 　　答。出世之道。理由心成。处世之门。事由心造。若以唯心之事。一法即一切法。舒之无边。以唯心之理。一切法即一法。卷之无迹。因卷而说一。此法未曾一。因舒而说多。此法未曾多。非一非多。有而不有。而多而一。无而不无。一多相依。互为本末。通有四义。一相成义。则一多俱立。以互相持。有力俱存也。二相害义。形夺两亡。以相依故。各无性也。三互存义。以此持彼。不坏彼而在此。彼持此亦尔。经颂云。一中解无量。无量中解一。四互泯义。以此持彼。彼相尽而唯此。以彼持此。此相尽而唯彼。经云。知一即多多即一。又由彼此相成。资摄无碍。是故得有大小即入。一多相容。远近互持。主伴融摄。致使尘尘现而无尽。等帝网以参差。故得事事显而无穷。若定光而隐映。又一多无碍之义。古德以喻显示。如数十钱法。此有二体。一异体。二同体。就异体中有二。一相即。二相入。又以诸缘。起法有二义。一空有义。此即自体。二有力无力义。此望力用。由初义故约相即。由后义故得相入。初空有义中。由自若有时他必无。故他即自。何以故。由他无性。以自作故。二由自若空时他必有。故自即他故。何以故。由自无性。用他作故。以空有无二体故。所以常相即。若不尔者。缘起不成。有自性等过。二力用中。自有全力。所以能摄他。他全。无力故。所以能入自。不据自体。故非相即。力用交彻故。成相入。十数为譬者。复有二门。一异体门。二同体门。就异体门中复有二。一者一中多。多中一。如经颂云。一中解无量。无量中解一。了彼互生起。当成无所畏。此约相说。二者一即多。多即一。如经颂云。一即是多多即一。义味。寂灭悉平等。远离一异颠倒相。是名菩萨不退住。此约理说。 　　问。既其各各无性。那得成其一多耶。 　　答。此由法界实德。缘起力用。普贤境界相应。所以一多常成。不增不减也。次明一即多。多即一者。如似一即十缘成故。若十非一。一不成故。何但一不成。十亦不成。如柱若非舍。尔时则无舍。若有舍亦有柱。即以柱即是舍。故有舍复有柱。一即十十即一故。成一复成十也。 　　问。若一即十。此乃无有一。若十即一。此乃无有十。那言一之与十。复言以即故得成耶。 　　答。一即非一者。是情谓一。今所谓缘成一。缘成一者。非是情谓一故。经颂云。一亦不为一。为破诸数故。浅智着诸法。见一以为一。 　　问。前明一中多。多中一者。即一中有十。十中有一。此明一即十有何别耶。 　　答。前明一中十者。离一无有十。而十非是一。若此明一即十者。离一无有十。而十即是一。缘成故也。二同体门者。还如前门。相似。还明一中多。多中一。一即多。多即一。今就此门中说者。前异体门言一中十者。以望后九故名一中十。此门言一中十者。即一中有九故言一中十也。 　　问。若一中即有九者。此与前异体门中一即十有何别耶。 　　答。此中言有九者。有于自体九而一不是。九若前异体说者。一即是彼异体十。而十不离一。 　　问。一中既自有九者。应非缘成义。 　　答。若非缘成。岂得有九耶。 　　问。一体云何得有九。 　　答。若无九即无一。次明同体门中一即十者。还言一者。缘成。故一即十。何以故。若十非一。一不成故。一即十既尔。一即二三亦然。 　　问。此中言自体一即十者。与前同体一中十有何别耶。 　　答。前明自体中有十。而一非是十。此明一即十而一即是十。以此为异。 　　问。此明一体即十。为摄法尽不。 　　答。随智差别故。亦尽亦不尽。何者。如一若摄十。即不为尽。若具说。即无尽也。 　　问。为摄自门无尽。为摄余门亦无尽耶。 　　答。一无尽。余亦无尽。若余不尽。一亦不尽。若一成。一切即成。若一不成。一切即不成。是故此摄法。即无尽复无尽。成一之义也。于三四义。犹若虚空。即是尽。更不摄余。故名无尽。故知亦摄尽不尽也。 　　问。既言一即能摄者。为只摄一中十。亦得摄他处十。 　　答。摄他十亦有尽不尽义。何以故。离他无自故。一摄他处。即无尽。而成一之义。他处十义如虚空。故有尽。经云。菩萨在于一地。普摄一切诸地功德。此宗镜录。是一乘别教。不思议门。圆融无尽之宗。不同三乘教中所说。如上一多无碍之义。不可以意解情思。作限量之见。唯净智眼。以六相十玄该之。方尽其旨耳。则知融摄无边。包含匪外。如法华神力品云。诸佛于此得阿耨多罗三藐三菩提。诸佛于此转于法轮。诸佛于此而般涅槃。又经云。慈悲为佛眼。正念为佛头。妙音为佛耳。香林为佛鼻。甘露为佛口。四辩为佛舌。六度为佛身。四摄为佛手。平等为佛指。戒定为佛足。种智为佛心。金光明经疏云。法性身佛者。非是凡夫二乘。下地之所能见。唯应度者。示令得见。此即无身之身。无相之相。一切智为头。第一义谛髻。八万四千法门发。大悲眼。中道白毫。无漏鼻。十八空舌。四十不共齿。弘誓肩。三三昧腰。如来藏腹。权实智手。定慧足。如此等相。庄严法性身佛也。牛头初祖云。诸佛于此得菩提者。此是心处得菩提。色处转法轮。眼处入涅槃。若尔者。身中究竟解脱。法身。常在。净土具足。更少何物。复更何求。初发心时。便成正觉。此宗镜中。所有智行主伴。皆同一际。才有信者。悉同法流。但如一圆镜之中。无别分析。如华严论云。此经法门。总是十方诸佛。同行共行。更无新故。如大王路。发迹登之者即是。无奈不行之何。一念随善根。少分见性。智慧现前。总是不离佛正觉根本智故。不离普贤行故。如普贤一念中少分善心。总是向法流者。故经云。闻如来名号。及所说法门。闻而不信。犹能毕竟至于金刚智地。何况信修者也。又云。此华严经中。解行法门。修学悟入。必能成就十住法门。住佛种性。生一来家。为佛真子。不同权教初地菩萨。以誓愿成佛。此华严经。直论实证位。不论誓愿。为此教门。总一时一际。一法界。无异念。前后情绝。凡圣一性。不论情系。应以无念无作法界照之可见。若立情见。不可信也。设生信者。玄信佛语。故非是自见。若自见者。情绝想亡。心与理合。智与境冥。方知万境。性相通收。若不如斯。心常彼此。是非竞作。垢净何休。若也称性情亡。法界重玄之门自达。一多纯杂。自在含容。总别之门。圆融自在。于利生之法。善达诸根。随所堪能。悉皆成益。敬承亲近者。皆能拔之。所以称性。故凡行一事。悉遍法界。若随事作。则有分限。如摩诃般若经云。欲以一食。供养十方。各如恒河沙等诸佛及僧。当学般若波罗蜜。欲以一衣。华香璎珞。粖香涂香烧香。灯烛幢幡华盖等。供养诸佛及僧。当学般若波罗蜜论。 　　问曰。菩萨若以一食供养一佛及僧。尚是难事。何况十方如恒河沙等诸佛及僧。 　　答曰。供养功德。在心不在事也。若菩萨以一食大心。悉供养十方诸佛及僧。亦不以远近为碍。是故诸佛。皆见皆受。是知但运一心。广大无际。功德智慧。二种庄严。六度万行。无不圆满。则知一毫空性。法界无差。一微尘中。具十方分。是以法华会上。十方佛国。通为一土。分身共座。同证一乘。亦如华严教明。此土说法。十刹咸然。仰先圣之同归。令后学之坚信。偶斯教者。莫大良缘。如秉大炬以烛幽关。炳然见性。似驾迅航而渡深济。倏尔登真。故云一句染神。必当成佛二字经耳。七世不沈。所利唯人。所约唯己。百福殊相。同入无生。万善异流。俱会平等。今宗镜中。亦复如是。正直舍方便。但说无上道。一切诸法中。唯以等观入。若执方便。广辩诸乘。则失佛本怀。违于大旨。如法王经云。若定根机。为小乘人。说小乘法。为阐提人。说阐提法。是断佛性。是灭佛身。是说法人。当历百千万劫。堕诸地狱。何以故。众生之性。即是法性。从本已来无有增减。云何于中。分别药病。如是解者。即一切法。无非佛法矣。 　　问。如何是一切法皆是佛法。 　　答。一切法唯心。心即是佛。心即是法。 　　如学人问忠国师。经云。一切法皆是佛法。杀害还是佛法不。 　　答。一切施为。皆是佛智之用。如人用火。香臭不嫌。亦如其水。净秽非污。以表佛智也。是知火无分别。兰艾俱焚。水同上德。方圆任器。所以文殊执剑于瞿昙。鸯掘持刀于释氏。岂非佛事乎。若心外见法。而生分别。直饶广作胜妙之事。亦非究竟。 　　问。心性本净。寂照无遗。何假智光而为鉴达。 　　答。心是正因。虽然了照。以客尘烦恼所遮。若无智慧了因。而不能显。古德云。智照心原。即是了因。如空与日。略有十义。以辩难思。一谓日与空。非即非离。二非住非不住。三如日善作破暗良缘。显空之要。四虽复灭暗显空。空无损益。五理实无损。事以推之暗蔽永除。性乃无增。空界所含。万像皆现。六而此虚空。性虽清净。若无日光。则有暗起。七非以虚空。空故。自能除暗。暗若除者。必假日光。八日若无空。无光无照。空若无日暗不自除。九然此暗性。无来无去。日之体相。亦不生不灭。十但有日照空。则乾坤洞晓。以智慧日。照心性空。亦复如是。释曰。一智与心。非即非离。云何非即。以智是能照。心。是所照。能所异故。云何非离。智是心之用。用不离体故。二非住非不住。云何非住。智性离故。云何非不住。与心相应故。三智能破客尘。显了心性。四智虽去尘现性。而心本无隐显。五心虽本空。要尽客尘。方能普现法界。六心虽清净。若无智光。则为客尘所蔽。七非心自空。不染客尘。尘若除者。要因智光。八智无心不照。心无智不明。九客尘。虽尽。本无来去。智虽起照。亦无生灭。十但得智光。则心性湛然寂照。法界洞朗。究竟清净。故知万法无修。策修而至无修。本性虽空。亦由修空而显空。今宗镜所录。深有所以。只为众生无智不修。而堕愚闇。不照心性。枉陷轮回。若不得宗镜之智光。何由显于心宝。且众生无漏智性。本自具足。以客尘所蔽。似镜昏尘。但能知镜本明。尘即惭尽。客尘尽处。真性朗然。如大涅槃经云。如大村外。有娑罗林。中有一树。先林而生。足一百年。是时林主。灌之以水。随时修治。其树陈朽。皮肤枝叶。悉皆脱落。唯贞实在。如来亦尔。所有陈故。悉已除尽。唯有一切真实法在。所以一钵和尚歌云。万代金轮圣王子。只者真如灵觉是。菩提树下度众生。度尽众生出生死。不生死。真丈夫。无形无相大毗卢。尘劳灭尽真如在。一颗圆明无价珠。 宗镜录卷第十四 　　夫释迦文佛。开众生心。成佛知见。达磨初祖。直指人心。见性成佛。若体此一心。云何是成佛之理。 　　答。一心不动。诸法无性。以无性故。悉皆成佛。华严经云。佛子。如来成正觉时。于其身中。普见一切众生成正觉。乃至普见一切众生入涅槃。皆同一性。所谓无性。无何等性。所谓无相性。无尽性。无生性。无灭性。无我性。无非我性。无众生性。无非众生性。无菩提性。无法界性。无虚空性。亦复无有成正觉性。知一切法皆无性故。得一切智。大悲相续。救度众生。佛子。譬如虚空。一切世界。若成若坏。常无增减。何以故。虚空无生故。诸佛菩提。亦复如是。若成正觉。不成正觉。亦无增减。何以故。菩提无相无非相。无一无种种故。佛子。假使有人。能化作恒河沙等心。一一心复化作恒河沙等佛。皆无色无形无相。如是尽恒河沙等劫。无有休息。佛子。于汝意云何。彼人化心。化作如来。凡有几何。如来性起。妙德菩萨言。如我解于仁所说义。化与不化。等无有别。云何问言。凡有几何。普贤菩萨言。善哉善哉。佛子。如汝所说。设一切众生。于一念中悉成正觉。与不成正觉。等无有异。何以故。菩提无相故。若无有相。则无增减。佛子。菩萨摩诃萨。应如是知。成等正觉。同于菩提。一相无相。疏释云。所以知佛智遍者。无一众生不有本觉。与佛体无殊故。经云。佛智潜流。即似佛智遍他众生。今显众生自有佛智。故云遍耳。此有三意。一明无一众生不有。则知无性者。非众生数。谓草木等。已过五性之见。二者。众生在缠之因。已具出缠之果法。故云有如来智慧。非但有性后方当成。亦非理先智后。是知涅槃。对昔方便。且说有性。后学尚谓谈有藏无。况闻等有果智。谁当信者。三彼因中之果智。即他佛之果智。以圆教宗。自他因果。无二体故。不尔此说众生有果。何名说佛智耶。斯则玄又玄矣。非华严宗。无有斯理。疑云。涅槃云。佛性者。名为智慧。有智慧时。则无烦恼。今有佛智。那作众生。释云。谓颠倒故不证。岂得言无。如壮士迷于额珠。岂是肤中无宝。谓若先无。离倒宁有。既离则现。明本不无。如贫得珠。非今授与。是以涅槃。恐不修行。故云。言定有者。即为执着。恐不信有。故云。若言定无。则为妄语。乍可执着。不可妄语。又如来藏等经。说。有九种喻。喻如来藏。谓如青莲华。在泥水中。未出泥。人无贵者。又如贫女而怀圣胎。如大价宝。垢衣所缠。如摩尼珠。落在深厕。如真金像弊衣所覆。如庵罗树。华实未开。亦如稻米在糠[禾*會]中。如金在矿。如像在模。皆是尘中有佛身义。与此大同也。又此无性理。能成一切。能坏一切。则一成一切成。一坏一切坏。一成一切成者。即因果交彻。于中有二。一明生佛不二华严经云。如来成正觉时。于其身中。普见一切众生成正觉等。净名经云。一切众生。即菩提相。即菩提相。于何不成。二明能所不二。即华严经云。皆同一性。所谓无性。净名经云。不行是菩提。离意法故。法即是所。意即是能。良以心境。同一性故。生佛亦然。是以真心。不守自性故。举体随缘。成诸万法。性即体也。以诸法唯心所现。各无自体。虚假相依。无决定性。以无性故。能随异缘成立一切。若有定性。犹如金石。各有坚性。不可令易。今此无性。犹如于水。遇冷成冰。逢火便暖。故中论偈云。集若有定性。先来所不断。于今云何断。道若有定性。先来所不修。于今云何修。故知若有定性。一切诸法皆悉不成。若无定性。一切皆成。又若众生各各有性。自体不移。则永作众生。无因成佛。所以无性理同。以有空义。故一切法得成。于毕竟空中。炽然建立一切法。若此一微尘法成。则尽十方虚空界一切异法一时成。若有一微尘异法不成者。此间一毫之法亦不成。失圆顿义。以一心一切心故。若悟宗镜成佛。即一切处成佛。所以金刚经云。所在之处。则为有佛。若有一微尘处不成佛。则不入宗镜中。故经云。唯我一人者。三界六道凡圣无非我。是一是人故。唯我一人耳。故知若离此而修。皆成权渐。如待空华而结果朝焰水以成冰。任满三祇。不入真实。但自观心见佛。了诸法空。则不动念而亲睹毫光。靡运身而遍参法界。如佛在忉利。一夏安居。佛以神力制诸人天。不知处所。夏受岁已。佛摄神足。欲还阎浮。尔时须菩提。于石室中住。自思惟言。佛忉利下。当至佛所礼佛耶。为不至耶。复自思惟。佛常说法。若人以智慧力。观佛法身。是名见佛中最。佛时已从忉利下阎浮提。四众皆集。人天相见。座中有佛。及转轮王。诸天大集。众会庄严。先未曾有。须菩提念。今此大众。虽复殊特。势不久停。磨灭之法。皆归无常。因此无常。观之初门。悉知诸法。空无有实。作是观时。即得道证。时一切众。欲先见如来。礼拜供养。有莲华色比丘尼。常为他人。呼为淫女。欲除恶名。便化为轮王。七宝千子。众人见之。皆悉避座。化王见佛。还复本身。为比丘尼。最先礼佛。佛告尼言。非汝先礼我。唯须菩提。最初礼我。所以者何。须菩提观诸法空。为见法身。得真供养。供养中最。非供养生身。名供养也。是知若不自信心佛求他胜缘。功业虽勤。终非究竟。如华严如来出现品云。佛子。设有菩萨。于无量百千亿那由他劫。行六波罗蜜。修习种种菩提分法。若未闻此如来不思议大威德法门。或时闻已。不信不解。不顺不入。不得名为真实菩萨。以不能生如来家故。又以从缘故。缘亦无自性。则一切不成。念念散坏。如随差别杂染之缘。因名言建立。故号众生。于诸缘中求众生性了不可得。则众生体空。即是坏义。以有诸法故。则空义得显。若此一众生义不成。则尽十方法界一切众生。悉皆不成。故名一坏一切坏。所以诸佛。知一切法。皆无性故。得成就一切智。起同体悲。相续不断。尽未来际。广度有情。以一心无性成佛之理。愿一切众生与我无异。知众生本来一心不动。常合天真。以无性故。不觉随缘六趣升降。抂受妄苦。虚堕轮回。所以能起大悲。相续度脱。若无此无性之理。则大化不成。善恶凡圣。不可移易。若能如是解悟。则是入不思议方便法门。佛藏经云。诸法若有决定体性。如析毛发百分之一者。是则诸佛不出于世。亦终不说诸法空。并证顿义。华严经颂云。能于一念悉了知。一切众生无有余。了彼众生心自性。达无性者所行道。不退转法轮经云。尔时三菩萨。住世尊前。以曼陀莲华。散于佛上。散已。作如是言。我于此法。深生信解。无有疑惑。其第一者。白佛言。世尊。若有人说如来。我即如来。于此法中。都无疑惑。第二菩萨复白佛言。世尊。若有人。称说世尊。我即世尊。亦于此法悉无疑惑。第三菩萨白佛言。世尊。若有人称说阿罗诃三藐三佛陀。我即阿罗诃三藐三佛陀。亦于此法悉无疑惑。乃至阿难白佛言。世尊。云何菩萨作如是说。佛言。此三菩萨。善解假名故。作是说故。知但是凡圣诸法。皆是假名。从心建立。若能了达一切平等。即知凡圣诸法。不出假名。假名不出真如之性。如大般若经云。尔时善现。告欲色界诸天众言。汝诸天众。说我善现。佛真弟子。随如来生。云何善现随如来生。谓随如来真如生故。所以者何。如来真如。无来无去。善现真如。亦无来无去。故说善现随如来生。如来真如。即一切法真如。一切法真如。即如来真如。如是真如。无真如性。亦无不真如性。善现真如。亦复如是。故说善现随如来生。释曰。若如来真如。即一切法真如者。非独善现随如来生。乃至一切法界众生。悉随如来生。何者。以如来真如。即自真如故。如是真如无真如性者。以此真如。是言说中极。亦不可立。故云。唤作如如。早是变也。既无真如之性。亦无非真如之性。如是了达。方为究竟真如矣。雁腋经云。尔时舍利弗。问诸比丘言。大德。何缘说如是语。我今始于六师出家。诸比丘言。大德舍利弗。从今已往。六师诸佛。等同一相。无增无减。大德舍利弗。我等今知。诸师不异。于出家中。无所分别。故言出家。舍利弗言。大德。何缘说言。从今佛非我尊。诸比丘言。大德舍利弗。我从今往。自然明了。炽然明了。不假余明。我自归依。非余归依。自归自尊。是故说言。佛非我尊。何以故。我不离佛。佛不离我。乃至舍利弗言。大德何故。说。从今往。说无有业。诸比丘言。大德舍利弗。我从今往。知一切说。究竟涅槃。是中无有调伏。无非调伏。以是故言。我说无业。如来藏经云。世尊。告金刚慧言。善男子。我以佛眼。观一切众生。贪欲恚痴。诸烦恼中。有如来智。如来眼。如来身。结加趺坐。俨然不动。善男子。一切众生。虽在诸趣。烦恼身中有如来藏。常无染污。德相备足。如我无异。楞伽经云。如来藏自性清净。转三十二相。入于一切众生身中。华严入法界品中。鞞瑟胝罗居士。得菩萨解脱不般涅槃际法门。常供养栴檀座佛塔。告善财言。我开栴檀座如来塔门时。得三昧。名佛种无尽。善男子。我念念中入此三昧。念念得知一切无量殊胜之事。乃至善男子。我唯得此菩萨所得不般涅槃际解脱。如诸菩萨摩诃萨。以一念智。普知三世。一念遍入。一切三昧。如来智日恒照其心。于一切法。无有分别。了一切佛。悉皆平等。如来及我。一切众生。等无有二。知一切法。自性清净。无有思虑。无有动转。而能普入一切世间离诸分别。住佛法印。悉能开悟法界众生。又颂云。如心境界无有量。诸佛境界亦复然。如心境界从意生。佛境如是应观察。法华经云。如是我成佛已来。甚大久远。寿命无量。阿僧祇劫。常住不灭。众有疑云。成道既久。常此教化。中间所有。然灯毗婆沙尸弃等佛。成道入灭。说法度众生。复是谁耶。古释云。于是中间说燃灯佛等。成道入灭。如是皆以智慧方便。善巧分别。说于他佛。非离我身。别有彼佛。金刚经论云。众生身内有佛亦非密。身外有亦非密。乃至非身内。非身外有。非非内。非非外有。并非密也。众生即是。故名为密。宝藏论云。不遣一法。不得一法。不修一法。不证一法。性净天真可谓大道乎。真一是以遍观天下。莫非真人。孰得此理。同其一伦。台教云。只观十法界众生。即是佛。十法界。众生阴佛阴。无毫芥之殊。三世佛事。众生四仪。无不圆足。华严论云。若少见性者。亦得佛乘。如大海中一毫之渧。乃至多渧。一一渧中。皆得大海。如是菩萨五位之中。十位十地一一位内。皆有佛果。如彼海水一毫之渧。不离佛性。得诸行故。以彼佛性。而有进修。如华严经。直以全佛果不动智等。十智如来。示凡信修。如有凡夫。顿升宝位。身持王位。遍知臣下。一切群品。无不该含。华严经中法门。菩萨行相。亦复如是。从初发心十住之始。顿见如是如来法身佛性。无作智果。遍行普贤一切万行。随缘不滞。悉皆无作。涅槃经云。佛性非是作法。但为客尘烦恼所覆故。是故今从十住初位。以无作三昧自体应真。烦恼客尘。全无体性。唯真体用。无贪嗔痴。任运即佛。故一念相应。一念成佛。一日相应。一日成佛。何须数劫。渐渐而修。多劫积修。三祇至果。心缘劫量。见障何休。诸佛法门。本非时摄。计时立劫。非是佛乘。又经云。一切世界海微尘数劫。所有诸佛出兴于世。亲近供养者。明无功之智遍周。无法不佛。佛即法也。十方虚空。无有间缺。针锋毛端。无不是一切法一切佛故。但有微尘许是非染净心。皆不是见佛也。以智眼印之。又云。都举佛刹微尘数佛者。智满行遍。无非佛故。皆悉承事者。即圣凡同体。无一不佛。法。空无间也。以普眼观之。彻其心境无不佛也。智随诸行。一切皆佛故。如是见者。以事而论。亦实如是。表法而论。一切总实。是佛故。若一法一物不是佛见者。当知是人。即是邪见。非正见也。即有能所是非。诸见竞生。不得入此普贤文殊智眼境界。是以若有异想杂念。续续而起。故号众生。则能所互兴。是非交诤。即是邪见。若了妄念无相。外境自虚。则一切刹尘。无非正觉。所以释摩诃衍论云。一念初起无有初相者。谓心起者。无有初相可知。而言知初相。即谓无念者。则是除疑。令生胜解。谓有众生作如是疑。极解脱道。会本觉时。微细初生。知得有耶。知得无耶。若知有者。极解脱道。当非无念。所以者何。知有初念。有初念故。若知无者。极解脱道。当不能有。所以者何。既无初念。待何念无。立解脱有。如是疑故。今自通言。所知之相。从本已来。自性空无。能知之智。从本已来。无有起时。既无所觉之相。亦无能觉之智。岂可得言有细初相。智慧可知。而言说知初相者。即是现示无念道理。所以者何。法性之理。虽无所知之初起相。亦无能知之始觉智。而能通达无所知相。无能知智。无所有觉。都非空无。是故今且依此道理。作如是说。知初相耳。是故一切众生。不名为觉。以从本来。念念相续。未曾离念。故说无始。无明者。即是成立上无念义。谓金刚已还。一切众生。独力业相大无明念。未出离故。则是现示一切众生皆是有念。名为众生。一切诸佛皆得无念。名为佛故。自此已下。现示始觉境界。周遍圆满。谓大觉者。已到彼岸。遍知一切无量众生。一心流转。作生住异灭四相。故如论云。若得无念者。则知心相生住异灭故。以何义故。如是知耶。得自无念时。一切众生平等得。故如论云。以无念等故。以何义故。唯一行者。得无念时。一切众生悉得无念。一一众生。皆悉各各有本觉故。此义云何。谓一行者。始觉圆满。同本觉时。遍同一切无量众生。本觉心中。非自本觉。所以者何。自性本觉。遍众生界。无不至故。清净觉者。得无念时。一切众生皆得无念者。清净觉者。断无明时。一切众生亦可断耶。若尔何过。若始觉者。断无明时。一切众生皆得断者。何故上言。金刚已还。一切众生。独力业相大无明念未出离故。不名为觉。若诸众生。无始无明未得出离。而与诸佛同得无念者。无念等义。唯有言说。无有实义。岂可得言一切众生皆有本觉。亦有始觉。决断此难。则有二门。一者自宗决断。二者望别决断。自宗决断者。此论正宗。为欲现示一切众生。同一相续。无差别故。可得一修行者。无始无明究竟断时。一切众生亦同断尽。一修行者满始觉时。一切众生亦同得满。是故三身本有契经中作如是说。尔时世尊。告文殊言。文殊师利。我由二等而成正觉。一者断等。二者得等。言断等者。我极解脱道初发起时。一切众生所有无始无明。一时究竟顿决断故。言得等者。我初成道满始觉时。一切众生皆满足故。是名二等故。望别决断者。举圆满者望众生界。无一一法。而非清净。举诸众生望无上尊。入无明藏。无所觉知。皆悉清净。无所障碍。无念等义。而得成立。入无明藏。无所觉知。上上所说文。无相违过。举此一隅。应广观察。自此已下。融诸始觉。令同本觉。谓五十一分。满始觉时。实无转胜渐次之果。亦无究竟圆满之极。所以者何。一切始觉四相。俱时。而得住止。皆无自立。从本已来。一味平等。自性圆满。契同无二一相觉。故如论云。而实无有始觉之异。以四相俱时而有皆无自立。本来平等。同一觉故。起信疏云。豁然大悟。觉了自心。本无所转。今无所诤。本来平等。种种梦念。动其心原。觉心初起者。是明所觉相。心。初起者。依无明有生相之心体令动念。今乃证知。离本觉无不觉。即动念是静心。故言觉心初起。如迷东为西。悟时乃知西即是东。心无初相者。本由不觉有心生起。今既觉故。心无所起。故言无初相。今究竟位。动念都尽。唯一心在。故言无初相。无明永尽。归一心原。更无起动。故言得见心性。心即常住。更无所进。名究竟觉。未至心原。梦念未尽。欲灭此动。望到彼岸。而今既见心性。梦相都尽。觉知自心。本无流转。今无明静息。常自一心。是以证知佛地无念。此是举因而证果也。马祖大师云。汝若欲识心。秖今语言。即是汝心。唤此心作佛。亦是实相法身佛。亦名为道。经云。有三阿僧祇百千名号。随世应处立名。如随色摩尼珠。触青即青。触黄即黄。体非一切色。如指不自触。如刀不自割。如镜不自照。随缘所见之处。各得其名。此心与虚空齐寿。乃至轮回六道。受种种形。即此心未曾有生。未曾有灭。为众生不识自心。迷情妄起诸业受报。迷其本性。妄执世间风息四大之身。见有生灭。而灵觉之性。实无生灭。汝今悟此性。名为长寿。亦名如来寿量。唤作本空不动性。前后诸圣秖会此性为道。今见闻觉知。元是汝本性。亦名本心。更不离此心别有佛。此心本有。今有。不假造作。本净今净。不待莹拭。自性涅槃。自性清净。自性解脱。自性离故。是汝心性。本自是佛。不用别求佛。汝自是金刚定。不用更作意凝心取定。纵使凝心敛念作得。亦非究竟。志公和尚生佛不二科云。众生与佛不殊。大智不异于愚。何用外求珍宝。身内自有明珠。正道邪道不二。了知凡圣同途。迷悟本无差别。涅槃生死一如。究竟攀缘空寂。推求忆想清虚。无有一法可得。萧然直入无余。傅大士颂云。还原去。何须次第求。法性无前后。一念一时修。又颂云。凡地修圣道。果地习凡因。恒行无所践。常度无度人。真觉大师歌云。雪山肥腻更无杂。纯出醍醐我常纳。一性圆通一切性。一法遍含一切法。一月普现一切水。一切水月一月摄。诸佛法身入我性。我性同共如来合。一地具足一切地。非色非心非行业。弹指圆成八万门。刹那灭却阿鼻业。一切数句非数句。与吾灵觉何交涉。百门义海云。发菩提者。今了达一切众生。及尘毛等无性之理。以成佛菩提智故。所以于佛菩提身中。见一切众生成等正觉。又众生及尘毛等。全以佛菩提之理成众生故。所以于众生菩提中。见佛修菩提行。是故佛是众生之佛。众生即佛之众生。纵有开合。终无差别。如是见者。名菩提心。起同体大悲。教化众生也。 　　又策林问云。众生为迷。诸佛为悟。体虽是一约用有差。若以众生通佛。佛亦合迷。若以佛通众生。众生合悟。 　　答。恒以非众生为众生。亦以非佛为佛。不碍存而恒夺。不妨坏而常成。随缘且立众生之名。岂有众生可得。约体。权施法身之号。宁有诸佛可求。莫不妄彻真原。居一相而恒有。真该妄末。入五道而常空。情谈则二界难通。智说乃一如易就。然后双非双。是即互坏互成。见诸佛于众生身。观众生于佛体。仰山和尚问沩山和尚云。真佛住何处。沩山云。以思无思之妙。反灵焰之无穷。思尽还原。性相常住。事理不二真佛如如。斯则无住无离。能见真佛。履平等道矣。故云六道之道。离善之恶。离恶之善。二乘之道。离漏之无漏。菩萨之道。离边之中。诸佛之道。无离无至。何以故。一切诸法即是佛道故。所以先德云。夫大道唯心。即心是佛。只依一心而修。即是根本之智。亦是无分别智。即能分别。无穷。自具一切智故。不同起心遍计。故知凡有心者。悉皆成佛。如今行是佛行。坐是佛坐。语是佛语。默是佛默。所以云阿鼻依正。常处极圣之自心。诸佛法身。不离下凡之一念。此非分得。可谓全收。以不信故。决定为凡。以明了故。旧来成佛。然成佛之义。约性虚玄。随相对机。即有多种。如华严演义云。随门不同。种种有异。门唯有多。且略分四。一约性。即一真法界。二约相。即无尽事法。三性相交彻。显此二门。不即不离。四以性融相。德用重重。初约体门者。 　　问。体是佛不。 　　答。应成四句。一是佛。法性身无所不至故。经云。性空即是佛故。二非佛。绝能所觉为其性故。平等真法界。非佛非众生故。三亦佛非佛。以法性身无自性故。四双非。性与无性。双泯绝故。经颂云。无中无有二。无二亦复无。三世一切空。是则诸佛见。二就相门有二。一情。二非情。真心随缘。变能所故。然此二门。各分染净。谓无明熏真如成染缘起。真如熏无明成净缘起。染成万类。净至成佛。以修净缘。断彼染缘。方得成佛。依此二义。则生佛不同。于净缘中。复有因果。因有纯杂。果有依正。若约纯门。随一菩萨。尽未来际。唯修一行。一一皆然。若约杂门。万行齐修。尽未来际。若约因门。尽未来际。常是菩萨。若约果门。尽未来际。常是如来。经云。为众生故。念念新新。成等正觉。若双辩门。尽未来际。修因得果。若约双非。尽未来际。非因非果。便同真性。前之三门。双具悲智。双融心境。第三性相交彻门。曲有四门。一以性随相。同第二门。二寄相归性。同第一门。三双存无碍。具上二门。依此则悲智双运。性相齐驱。寂照双流。成大自在。四互夺双亡。则性相俱绝。没同果海。无成不成。第四以性融相门。相虽万差。无不即性。性德无尽。全在相中。以性融相。相如于性。令上诸门。皆无障碍。因果交彻。纯杂相融。事事相参。重重无尽。今就性门四句之内。是即佛门。不取余三。就相门中。约有情门。是净非染。是果非因。是一分义。非此所用。就交彻门。佛则性相双融。生则会相归性。今经正约第四。以性融相。一成一切皆成。谓以佛之净性。融生之染。以佛一性。融生之多。令多染生。随一真性。皆如于佛。已成佛竟。非唯有情。会。万类相。融为佛体。无不皆成。故肇公云。会万物而成已者。其唯圣人乎。又云。故圣人空同其体。万物无非我。以佛之性融于物性。同佛皆成。以物之性融佛之相故。令三业等于万类。即今经意。而非余门。故云随门不同。今是成佛门也。顿教多同约性四门。终教即同性相交彻。始教有二门。幻有即空。同会相归性。但唯心现。多同第二。小乘人天。皆同相门。由此有云。无情成佛。是约性相相融。以情之性。融无情相。以无情相。随性融同有情之相。故说无情。有成佛义。若以无情不成佛义。融情之相。亦得说言。诸佛众生不成佛也。以成与不成。情与无情。无二性故。法界无限故。佛体普周故。色空无二故。法无定性故。十身圆融故。缘起相由故。生界无尽故。为因周遍故。远离断常故。万法虚融故。故说一成一切成也。非谓无情亦有觉性。同情成佛。若许此成。则能修因。无情变情。情变无情。便同邪见。是以性非巧拙。解有精粗。智妙而见在须臾。机钝而悟经尘劫。所以古德云。夫佛体幽玄非即色蕴。亦不离色蕴。一异性空。真性自现。如密严经偈云。碎抹于金矿。矿中不见金。智者巧融炼。真金方乃显。分剖于诸色。乃至为极微。及析求诸蕴。若一若异性。佛体不可见。亦非无有佛。且如悟入宗镜中。成佛不离一念。若前念是凡。后念是圣。此犹别教所收。今不动无明。全成正觉。故华严论云。如将宝位。直授凡庸。如夜梦千秋。觉已随灭。傅大士白梁武帝云。今欲将如意宝珠。清净解脱。照彻十方。光色微妙。难可思议。意欲施于人主。若受者。疾得阿耨多罗三藐三菩提。故知若一念决定信受者。不间刹那。便登觉位。如维摩经云。维摩诘言。然汝等便发阿耨多罗三藐三菩提心。是即出家。是即具足。又法华经云。尔时龙女。有一宝珠。价直三千大千世界。持以上佛。佛即受之。龙女谓智积菩萨尊者舍利弗言。我献宝珠。世尊纳受。是事疾不。答言。甚疾。女言。以汝神力观我成佛。复速于此。故知一切含生。心珠朗耀。理无前后。明昧随机。或因斗而隐肤中。对明镜而显现。或因游而沉水底。在安徐而得之。或处轮王髻中。建大功而受赐。或系贫人衣里。惺智愿而犹存。宗镜明文。同证于此。如是信者。究竟无余。即是一念知一切法。是道场。成就一切智故。据此诸圣开示。心佛了然。设有抱疑退屈之者。虽未信受。若成佛之理。未曾暂亏。如人不识真金。认为铜铁。铜铁但有虚名。金性未曾暂变。如今执者。不知本是。却谓今非。亦匪昔迷。而方始悟。如上广引。委曲证明。只为即生死中。有不思议性。于尘劳内。具大菩提身。以障重之人。闻皆不信。甘称绝分。唯言我是凡夫。既不能承绍佛乘弘持法器。遂乃一向顺众生之业。背觉合尘。生死之海弥深。烦恼之笼转密。所以遍集祖佛言教。顿释群疑。令于言下发明。直见无生自性。方知与佛无异。万法本同。始信真诠。有兹深益。 　　问。六祖云。善恶都莫思量。自然得入心体。洞山和尚云。学得佛边事。犹是错用心。今何广论成佛之旨。 　　答。今宗镜录。正论斯义。以心冥性佛。理合真空。岂于心外妄求随他胜境。如华严记云。若达真空。尚不造善。岂况恶乎。若邪说空。谓豁达无物。或言无碍。不妨造恶。若真知空。善顺于理。恐生动乱。尚不起心慕善。恶背于理。以顺妄情。岂当可造。若云无碍不碍造恶。何不无碍不碍修善而断恶耶。厌修善法。尚恐有着心。恣情造恶。何不惧着。明知邪见恶众生也。乃至入理观佛。犹恐起心。更造业思。特违至理。故楞伽经云。佛告大慧。前圣所知。转相传授。妄想无性。菩萨摩诃萨。独一静处。自觉观察。不由于他。离见妄想。上上升进。入如来地。是名自觉圣智相。又云。一切无涅槃。无有涅槃佛。无有佛涅槃。远离觉所觉。所觉是相。能觉是见。远离觉所觉。名自觉圣智。以亡能所处成佛故。夫限量所知。从他外学。欲穷般若海。莫得其源。如于恒河中投一升盐。水无盐味。饮者不觉。若内照发明。彻法原底。无理不照。无事不该。如经云。佛言。我住于无念法中。得如是黄金色身。三十二相。放大光明。照无余世界。 宗镜录卷第十五 　　问。既博地凡夫。位齐诸佛者。云何不具诸佛神通作用。 　　答。非是不具。但众生不知。故华严宗云。诸佛证众生之体。用众生之用。所以志公和尚歌云。日昳未。心地。何曾安了义。他家文字有亲疏。莫起功夫求的意。任踪横绝忌讳。长在人间不居世。运用元来声色中。凡夫不了争为计。如有学人问大安和尚。如何是诸佛神通。师云。汝从何处来。对云。江西来。师云。莫不谩语不。对云。终不谬言。学人再问。如何是神通。师云。果然妄语。斯皆可验。并是现前日用不知故。诸佛将众生心中真如体相用三大之因。为法报化三身之果。岂可更论具不具耶。如今若实未荐者。但非生因之所生。唯在了因之所了。大涅槃经云。生因者。如泥作瓶。了因者。如灯照物。若智灯才照。凡圣一如。若意解观之。真俗似别。然世间多执事相。迷于真理。故法华经云。取相凡夫。随宜为说。金刚经云。但凡夫之人。贪着其事。所以一切经论。皆破众生身心事相等执。如宝藏论离微品云。夫经论者。莫不就彼凡情。破彼根量。种种方便。皆不住于形事。若不住形事者。则不须一切言说。及以离微也。故经云。随宜说法。意趣难解。虽说种种之乘。皆是权接方便助道法也。然非究竟解脱涅槃。如有人于虚空中画作种种色相。及种种音声。然彼虚空。实无异相。受入变动。故知诸佛化身。及以说法。亦复如是。于实际中。都无一异。是以天地合离。虚空合微。万物动作。变化无为。夫神中有智。智中有通。通有五种。智有三种。何为五种通。一曰道通。二曰神通。三曰依通。四曰报通。五曰妖通。妖通者。狐狸老变。木石精化。附傍人神。聪慧奇异。此谓妖通。何谓报通。鬼神逆知。诸天变化。中阴了生。神龙隐变。此谓报通。何谓依通。约法而知。缘身而用。乘符往来。药饵灵变。此谓依通。何谓神通。静心照物。宿命记持。种种分别。皆随定力。此谓神通。何谓道通。无心应物。缘化万有。水月空华。影像无主。此谓道通。何谓三智。一曰真智。二曰内智。三曰外智。何谓外智。谓分别根门。识了尘境。博览古今。皆通俗事。此名外智。何谓内智。自觉无明。割断烦恼。心意寂静。灭无有余。此名内智。何谓真智。体解无物。本来寂静。通达无涯。净秽不二。故名真智。真智道通不可名目。余所有者。皆是邪伪。伪则不真。邪则不正。惑乱心生。迷于本性。是以深解离微。达彼诸有。自性本真。出于群品。夫智有邪正。通有真伪。若非法眼精明。难可辩了。是以俗间多信邪伪。少信正真。大教偃行。小乘现用。故知妙理难显也。百丈广语云。应物随形。变现诸趣。离我我所。犹属小用。是佛事门收。大用者。大身隐于无形。大音匿于希声。庞居士偈云。世人多重金。我爱刹那静。金多乱人心。静见真如性。心通法亦通。十八断行踪。但自心无碍。何愁神不通。如是解者。方入宗镜之中。所有施为。皆入律行。自然成办一切佛事。如净名私记云。得入律行者。如优波离章。是名奉律。是名善解。端坐不用。经营办供养具。而常作佛事。心行中求。已上并约性用心通。不约事解。或诸家兼事说者。或云众生理具。诸佛事圆。或云众生在因。诸佛证果。或云众生客尘所遮。诸佛种现俱尽。或云众生妄见所隔。诸佛五眼。圆通。又台教。多约本迹。明凡圣不二。辩生佛之因果。故肇法师云。本迹虽殊。不思议一。所以湛然尊者。约三观四教十如十乘。一念三千等。于此迹门。论其十妙。若知迹门尚妙。本门可知。遂撮略色心不二等十门。明权实之宗。辩能所之化。故云。为实施权。则不二而二。开权显实。则二而不二。斯则始终明不二。十门者。一色心不二门者。且十如镜乃至无谛。一一皆有总别二意。总在一念。分别色心。何者。初十如中。相唯在色。性唯在心。体力作缘。义兼色心。因果唯心。报唯约色。十二因缘。苦业两兼。惑唯在心。四谛。则三兼色心。灭唯在心。二谛三谛。皆俗具色心。真中唯心。一实谛及无谛。准此可见。既知别已。摄别入总。一切诸法。无非心性。一性无性。三千宛然。当知心之色心。即心名变。变名为造。造谓体用。是则非色非心。而色而心。唯色唯心。良由于此。故知但识一念。遍见己他生佛。他生他佛。尚与心同。况己心生佛。宁乖一念。故彼彼境法。差而不差。二内外不二门者。凡所观境。不出内外。外谓托彼依正色心。即空假中。即空假中妙故。色心体绝。唯一实性。无空假中。色心宛然。豁同真净。无复众生七方便异。不见国土净秽差品。而帝网依正。终自炳然。所言内者。先了外色心一念无念。唯内体三千即空假中。是则外法全为心性。心性无外。摄无不周。十方诸佛法界有情。性体无殊。一切咸遍。谁云内外色心己他。此即用向色心不二门成。三修性不二门者。性德只是界如一念。此内界如。三法具足。性虽本尔籍智起修。由修照性。由性发修。在性则全修成性。起修则全性成修。性无所移。修常宛尔。修又二种。顺修逆修。顺谓了性为行。逆谓背性成迷。迷了二心。心虽不二。逆顺二性。性事恒殊。可由事不移心。则令迷修成了。故须一期迷了。照性成修。见性修心。二心俱泯。又了顺修对性。有离有合。离谓修性各三。合谓修二性一。修二各三共发性三。是则修虽具九。九只是三。为对性明修。故合修为二。二与一性。如水为波。二亦无二亦无波水。应知性指三障。是故具三。修从性成。成三法尔。达无修性。唯一妙乘。无所分别。法界洞朗。此由内外不二门成。四因果不二门者。众生心因。既具三轨。此因成果。名三涅槃。因果无殊。始终理一。若尔因德已具。何不住因。但由迷因。各自谓实。若了迷性。实唯住因故。久研此因。因显名果。只缘因果理一。用此一理为因。理显无复果名。岂可仍存因号。因果既泯。理性自忘。只由忘智亲疏。致使迷成厚薄。迷厚薄故强分三惑。义开六即。名智浅深。故如梦勤加。空冥惑绝。幻因既满。镜像果圆。空像虽即义同。而空虚像实。像实。故称理本有。空虚故迷转成性。是则不二而二。立因果殊。二而不二。始终体一。若谓因异果。因亦非因。晓果从因。因方克果。所以三千在理。同名无明。三千果成。咸称常乐。三千无改。无明即明。三千并常。俱体俱用。此以修性不二门成。五。染净不二门者。若识无始即法性为无明。故可了。今无明为法性。法性之与无明。遍造诸法。名之为染。无明之与法性。遍应众缘。号之为净。浊水清水。波湿无殊。清浊虽即。由缘而浊成本有。浊虽本有。而全体是清。以二波理通。举体是用故。三千因果。俱名缘起。迷悟缘起。不离刹那。刹那性常。缘起理一一理之内。而分净秽。别则六秽四净。通则十通净秽。故知刹那。染体悉净。三千未显。验体仍迷。故相似位。成六根遍照。照分十界各具灼然。岂六根净人。谓十定十。分真垂迹。十界亦然。乃至果成。等彼百界。故须初心。而遮而照。照故三千恒具。遮故法尔空中。终日双亡。终日双照。不动此念。遍应无方。随感而施。净秽斯泯。亡净秽故。以空以中。仍由空中。转染为净。由了染净。空中自亡。此以因果不二门成。六依正不二门者。已证遮那。一体不二。良由无始。一念三千。以三千中。生阴二千为正。国土一千属依。依正既居一心。一心岂分能所。虽无能所。依正宛然。是则理性名字观行。已有不二依正之相。故使自他。因果相摄。但众生在理。果虽未办。一切莫非遮那妙境。然应复了。诸佛法体。非遍而遍。众生理性。非局而局。始。终不改。大小无妨。因果理同。依正何别。故净秽之土。胜劣之身。尘身与法身量同。尘国与寂光无异。是则一一尘刹一切刹。一一尘身一切身。广狭胜劣难思议。净秽方所无穷尽。若非三千空假中。安能成兹自在用。如是方知生佛等。彼此事理互相收。此以染净不二门成。七自他不二门者。随机利他。事乃凭本。本为一性。具足自他。方至果位。自即益他。如理性三德三谛。三千。自行。唯在空中。利他三千赴物。物机无量。不出三千。能应虽多。不出十界。十界转现。不出一念。土土互生。不出寂光。众生由理具三千故能感。诸佛由三千理满故能应。应遍机遍。欣赴不差。不然。岂能如镜现像。镜有现像之理。形有生像之性。若一形对不能现像。则理镜有穷。形事未通。若与镜像隔。则容有是理。无有形对而不像者。若镜未现像。由尘所遮。去尘由人磨。现像非关磨者。以喻观法。大旨可知。应知理虽自他具足。必籍缘了为利他功。复由缘了与性一合。方能称性施设万端。则不起自性。化无方所。此由依正不二门成。八三业不二门者。于化他门。事分三密。随顺物理得名。不同。心轮鉴机。二轮设化。现身说法。未曾毫差。在身分于真应。在法分于权实。二身若异。何故乃云即是法身。二说若乖。何故乃云皆成佛道。若唯法身。应无垂世。若唯佛道。谁施三乘。身尚无身。说必非说。身口平等。等彼意轮。心色一如。不谋而化。常冥至极。称物施为。岂非百界一心。界界无非三业。界尚一念。三业岂殊。果用无亏。因必称果。若信因果。方知三密有本。百界三业。俱空假中。故使称宜遍赴为果。一一应色。一一言音。无不百界。三业具足。化复作化。斯之谓欤。故一念凡心。已有理性三密相海。一尘报色。同在本理毗卢遮那。方乃名为三无差别。此以自他不二门成。九明权实不二门者。平等大慧。常鉴法界。亦由理性。九权一实。实复九界。权亦复然。权实相冥。百界一念。亦不可分别。任运常然。至果。乃由契本一理。非权非实。而权而实。此即如前。心轮自在。致令身口。赴权实机。三业一念。无乖权实。不动而施。岂应隔异。对说。即以权实立称。在身。则以真应为名。三业理同。权实冥合。此以三业不二门成。十受润不二门者。物理本来。性具权实。无始熏习。或权或实。权实由熏。理恒平等。遇时成习。愿行所资。若无本因。熏亦徒设。遇熏自异。非由性殊。性虽无殊。必藉幻发。幻机幻感。幻应幻赴。能化所化。并非权实。然由生具非权非实。成权实机。佛亦果具非权非实。为权实应。物机应契。身土无偏。同常寂光。无非法界。故知三千同在心地。与佛心地三千不殊。四微体同。权实益等。此以权实不二门成。已上并是约理事权实因果能所等解释。大凡理事二门。非一非异。如大智度论云。有二种门。一毕竟空门。二分别好恶门。今依分别门中。则理是所依为本。事是能依为末。又理妙难知为胜。事粗易见为劣。如今秖可从胜。不可徇劣。但得理本。本立而道生。事则自然成矣。又理实应缘。无碍事之理。事因理立。无失理之事。如今不入圆信之者。皆自鄙下凡。远推极圣。斯乃不唯失事。理亦全无。但悟一心无碍自在之宗。自然理事融通。真俗交彻。若执事而迷理。永劫沉沦。或悟理而遗事。此非圆证。何者。理事不出自心。性相宁乖一旨。若入宗镜。顿悟真心。尚无非理非事之文。岂有若理若事之执。但得本之后。亦不废圆修。如有学人问本净和尚云。师还修行也无。对云。我修行与汝别。汝先修而后悟。我先悟而后修。是以若先修而后悟。斯则有功之功。功归生灭。若先悟而后修。此乃无功之功。功不虚弃。所以融大师信心铭云。欲得心净。无心用功。又若具智眼之人。岂得妄生叨滥。况似明目之者。终不堕于沟坑。若盲禅闇证之徒。焉知六即。狂慧徇文之等。奚识一心。如今但先令圆信无疑。自居观行之位。古人云。一生可办。岂虚言哉。切不可迷性徇修执权害实。弃本逐末。认妄遗真。据世谛之名言。执无始之熏习。将言定旨。立解明宗。一向合尘。背于本觉。如昔人云。妄情牵引何年了。辜负灵台一点光。又真觉大师歌云。觉即了。不施功。一切有为法不同。住相布施生天福。犹如仰箭射虚空。势力尽。箭还坠。招得来生不如意。争似无为实相门。一超直入如来地。但得本。莫愁末。如净琉璃含宝月。既能解此如意珠。自利利他终不歇且如世间有福之人。于伏藏内。得摩尼珠。法尔以种种磨治。然后自然雨宝。况悟心得道之者。亦复如是。既入佛位。法尔万行庄严。悲智相续。如华严经中。第十法云地菩萨。况如大摩尼珠。有十种性。十地品云。佛子。譬如大摩尼珠。有十种性。出过众宝。何等为十。一者。从大海出。二者。巧匠治理。三者。圆满无缺。四者。清净离垢。五者。内外明彻。六者。善巧钻穿。七者。贯以宝缕。八者。置在琉璃高幢之上。九者。普放一切种种光明。十者。能随王意。雨众宝物。如众生心。充满其愿。佛子。当知。菩萨。亦复如是。有十种事。出过众圣。何等为十。一者。发一切智心。二者。持戒头陀。正行明净。三者。诸禅三昧。圆满无缺。四者。道行清白。离诸垢秽。五者。方便神通。内外明彻。六者。缘起智慧善能钻穿。七者。贯以种种方便智缕。八者。置于自在高幢之上。九者。观众生行。放闻持光。十者。受佛智职堕在佛数。能为众生。广作佛事。故知悟道如得珠。岂无磨治庄严等事。 　　问。若不具神变。将何摄化。 　　答。若纯取事相神通。有违真趣。如辅行记云。修三昧者。忽发神通。须急弃之。有漏之法。虚妄故也。故止观云。能障般若。何者。种智般若。自具诸法。能泯诸相。未具已来。但安于理。何须事通。若专于通。是则障理。又不唯障理。反受其殃。如郁头胜意之徒。即斯类矣。夫言真实神变者。无非演一乘门。谈无生理。一言契道。当生死而证涅槃。目击明宗。即尘劳而成正觉。刹那而革凡为圣。须臾而变有归空。如此作用。岂非神变耶。所以宝积经云。文殊师利白佛言。世尊。夫说法者。为大神变。若是下劣根机。之者。诸佛大慈不令孤弃。一期方便。黄叶止啼。如维摩经云。以神通惠化愚痴众生。若上上根人。只令观身实相。观佛亦然。 　　如昔有彭城王问诸大德等。贵若证果。即得成圣者。与我左腋出水。右腋出火。飞腾虚空。放光动地。我即礼拜汝为师。 　　牛头融大师答云。善哉善哉。不可思议。今若责我如此证果者。恐与道乖。审如是成佛者。幻师亦得作佛。且与诸大德及诸人士证者。昔释迦在于。僧中演无上道。与僧不异。维摩在俗说解脱果。与俗不殊。胜鬘女人说大乘法。女相不改。善星比丘行阐提行。僧相不移。此乃正据其内心解与不解。以为差隔。何关色身。男女相貌。衣服好丑。若言形随证改。貌逐悟迁是圣者。则瞿昙形改。方成释迦。维摩相迁。乃成金粟。即知证是心证。非是形迁。悟是智变。非关相异。譬如世间任官之人。为迁改官。官高岂即貌别。又古人云。不改旧时人。只改旧时行履处。设或改形换质。千变万化。皆是一心所为。乃至神通作用。出没自在。易小令大。展促为长。岂离一心之内。故知万事无有不由心者。但证自心。言下成圣。若不识道。具相奚为。故金刚经云。若以三十二相观如来者。转轮圣王。即是如来。又偈云。若以色见我。以音声求我。是人行邪道。不能见如来。古人云。若不达此理。纵然步步脚踏莲华。亦同魔作。庞居士偈云。色声求佛道。结果反成魔。若决定取神通胜相作佛者。不唯幻士成圣。乃至天魔外道。妖狐精魅。鬼神龙蜃等。皆悉成佛。彼咸具业报五通。尽能变化故。若不一一以实相勘之。何辩真伪。但先悟宗镜。法眼圆明。则何理而不通。何事而不彻。一切佛事摄化之门。自然成就。如华严论云。经云。入深禅定。得佛神通者。以心称理原。无出入体。无静乱体。无造作性。任理自真。不生不灭。理真智应。性自遍周。三世十方。一时普应。对现色身。随智应而化群品。而无来往。亦不变化。名佛神通。智无依止。无形无色。体无来去。性自遍周。非三世摄。而能普应三世之法。名曰神通。是故经云。智入三世。而无来往。为三世是众生情所妄立。非实有故。为智体无形无色。不造不作。而应群品。名之为神。圆满十方。无法不知。无根不识。名之为通。又云。法华经云。种种性相义。我及十方佛。乃能知是事。声闻及缘觉。不退诸菩萨。皆悉不能知。此等即是门前三乘也。为未明。世间相常住。是法住法位。为三乘同厌苦集。乐修灭道之心。未明苦集。本唯智起。不了灭道。本自无修无造无作。化诸群品。如幻住世。性绝无明。即是佛故。一念相应一念佛。一日相应一日佛。何须苦死要三僧祇。但自了三界业。能空业处。任运接生。即是佛也。何须变易。方言成佛。龙天变易。岂为佛耶。三乘之人亦变易。何故待三僧祗佛方成故。十地之上。方能见性。是故经云。若以色性大神力。而欲望见调御士。彼。即翳目颠倒见。彼。为不识最胜法。佛者。觉也。觉业性真。业无生灭。无得无证。不出不没。性无变化。本来如。即是佛故。随缘六道。行菩萨行。变化神通。接引迷流。佛非变化。净名经云。虽成正觉。转于法轮。不舍菩萨之道。是菩萨行故。以此善财。十住初心。于妙峰山上德云比丘所。得忆念一切诸佛境界智慧光明普见法门。即便成正觉。然后始诣诸友求菩萨道。行菩萨行。当知正觉体用之时。即心无作处。即是佛故。不须修行。设当行满。亦不移今。故如化佛示成化相之时。苦行麻麦。剃发持衣。舍诸饰好。藉草等事。为化外道。经中佛自和会。非佛自须如是等行。无增上慢者。岂须如是。一念任无作性。佛智慧现前。无得无证。即是佛也。还如善财证觉之后。方求菩提道。菩萨行。所以然者。为觉道之后。方堪入缠处俗无缚。始能为众生说法解缚。若自有缚。能解彼缚。无有是处。说时前后。法是一时故。当知若欲行菩萨行。须先成正觉。又经颂云。文殊法常尔者。为文殊是诸佛之慧。不动智是体。文殊是用。以将此一切诸佛一切众生根本智之体用门。与一切信心者作因果体用故。使依本故。迄至究竟果满。与因不异。无二性故。方名初发心毕竟心。二种不别。明此十信心难发难信难入。闻之者。皆云。我是凡夫。何犹可得是佛。故设少分信者。即责神通道力。是故当知。且须如是正信。方始以正信正见法力加行。如法进修。分分无明薄。解脱智慧明。依自得法浅深。渐当神通德用。随自己得。信犹未得。何索神通。说言渐渐者。不移一时。一法性一智慧。无依住无所得中渐渐故。以十玄六相义圆之。法性理中。无有渐顿。但为无始无明惯习熟。卒令契理。纯熟难故。而有渐渐。 　　问。佛称觉义。觉何等法。 　　答。无法之法。是名真法。无觉之觉。是名真觉。则妙性无寄。天真朗然。华严经颂云。佛法不可觉。了此名觉法。诸佛如是修。一法不可得。无字宝箧经云。尔时胜思惟菩萨白佛言。何等一法。是如来所证觉知。善男子。无有一法如来所觉。善男子。于法无觉。是如来觉。善男子。一切法不生。而如来证觉。一切法不灭。而如来证觉。是以若有觉乃众生。无觉同木石。俱非真性。不契无缘。无觉之觉。方齐大旨。无觉故不同众生。觉故不如木石。则一觉一切觉。无觉无不觉。无觉故慧解寂然。无不觉故虚怀朗鉴。又见心常住。称之曰觉。一成一切成。一觉一切觉。言穷虑绝。不坏假名。故云始成正觉。 　　问。初发心时。便成正觉者。云何复说后心菩提。 　　答。非初非后。不离初后。如大智度论云。不但以初心得。亦不离初心得。所以者何。若但以初心得。不以后心者。菩萨初发心便应是佛。若无初心。云何有第二第三心。第二第三心。以初心为根本因缘。亦不但后心。亦不离后心者。是后心亦不离初心。若无初心。则无后心。初心集种种无量功德。后心则具足。具足故。能断烦恼习。得无上道。须菩提。此中自说难因缘。初后心心数法不俱。不俱者。则过去已灭。不得和合。若无和合。则善根不集。善根不集。云何成无上道。佛以现事譬喻答。如灯炷非独初焰燋。亦不离初焰。非独后焰燋。亦不离后焰。而灯炷燋。佛语须菩提。汝自见炷燋。非初非后而炷燋。我亦以佛眼见菩萨得无上道。不以初心得。亦不离初心。亦不以后心得。亦不离后心。而得无上道。灯譬菩萨道。炷喻无明等烦恼。焰如初地相应智慧。乃至金刚三昧相应智慧。燋无明等烦恼炷。亦非初心智焰。亦非后心智焰。而无明等烦恼炷燋尽。得成无上道。又如灯虽念念灭。而能相续破闇。心亦如是。虽念念不住。前后不俱。而能相续。成其觉慧。成无上道。清凉疏云。华严经云。了知境界。如幻如梦。如影如响。亦如变化。若诸菩萨。能与如是观行相应。于诸法中不生二解。一切佛法疾得现前。初发心时。即得阿耨多罗三藐三菩提。知一切法。即心自性。成就慧身。不由他悟者。夫初心为始。正觉为终。何以初心便成正觉。故云知一切法。即心自性故。觉法自性。即名为佛。故经颂云。佛心岂有他。正觉觉世间。斯良证也。斯则发者。是开发之发。非发起之发也。何谓现前之相。夫佛智非深。情迷谓远。情亡智现。则一体非遥。既言知一切法。即心自性。则知此心。即一切法性。今理现自心。即心之性。已备无边之德矣。成就慧身者。上观法尽也。正法当兴。今诸见亡也。佛智爰起。觉心则理现。理现则智圆。若镜净明生。非前非后。非新非故。寂照湛然。不由他悟者。成上慧身。即无师自然智也。又不由他悟。是自觉也。知一切法。是觉他也。成就慧身。为觉满也。成就慧身。必资理发。见夫心性。岂更有他。若见有他。安称为悟。既曰心性。自亦不存。寂而能知。名为正觉。故法华经云。为一大事因缘故出现于世。开示悟入佛之知见。夫一者。即古今不易之一道。大者。是凡圣之心体故。十方诸佛。为此一大事出现于世。皆令众生。于自心中。开此知见。若立种种差别。是众生知见。若融归一道。是二乘知见。若一亦非一是菩萨知见。若佛知见者。当一念心开之时。如千日并照。不俟更言。即是祖师西来。即是诸佛普现。故云念念释迦出世。步步弥勒下生。何处于自心外。别求祖佛。则知众生佛智。本自具足。若欲起心别求。即成遍计之性。故六祖云。本性自有般若之智。自用智慧观照。不假文字。若如是者。何用更立文字。今为未知者。假以文字指归。令见自性。若发明时。即是豁然还得本心。于本心中。无法不了。故云悟无念法者。万法尽通。悟无念法者。见诸佛境界。是知若入无念法门。成佛不出刹那之际。若起心求道。徒劳神于尘劫之中。如释迦文佛。从过去无量劫来。承事供养无数恒河沙等诸佛。皆不得记。何以故。以依止所行有所得故。至燃灯佛时。因献五茎莲华。乃得授记释迦之号。方达五阴性空。心无所著。始见天真之佛。顿入无得之门。故将莲华献佛。用表证明。所以华严经颂云。性空即是佛。不可得思量。尚不用瞥起思量。岂况劳功永劫。 宗镜录卷第十六 　　夫即心成佛者。为即真心。为即妄心。 　　答。唯即真心。悟心真故。成大觉义。故称为佛。 　　问。若即真心。有何胜义。若即妄心。成何过咎。 　　答。毕竟空门。理无眹迹。分别之道。事有开遮。妄心者。从能所生。因分别起。发浮根之暂用。成对境之妄知。若离前尘。此心无体。因境起照。境灭照亡。随念生尘。念空尘谢。若将此影事而为佛身。既为虚妄之因。只成断灭之果。真心者。湛然寂照。非从境生。含虚任缘。未尝作意。明明不昧。了了常知。舒之无踪。卷之无迹。如澄潭莹野。明镜悬空。万像森罗。豁然虚鉴。不出不入。非有非无。斯则千圣冥归。万灵交会。信之者。彻大道之原底。体之者。成常住之法身。祖佛同指此心而成于佛。亦名天真佛。法身佛。性佛。如如佛。亦非离妄。妄无体故。亦非即真。真非即故。真妄名尽。即离情消。妙圆觉心。方能显现。又以本具故。方能开示。故云如来正觉心。与众生分别心。契同无二。为开示悟入之方便。是以若众生心与诸佛心各异。如何说开。只为契同。方垂方便。如藏中无宝。徒劳掘凿。只为有宝。不废人功。但发信心。终当见性。故云我为汝保任此事。终不虚也。所以云。摩尼珠。人不识。如来藏里亲收得。六般神用空不空。一颗圆光色非色。如是的指。何用别求耶。故心丹诀云。茫茫天下虚寻觅。未肯回头自相识。信师行到无为乡。始觉从来枉施力。所以华严论云。以无明住地烦恼。便为一切诸佛不动智。一切众生。皆自有之。只为智体。无性无依。不能自了。会缘方了。故知一切众生。皆是佛智。不得了缘。无由觉悟。了即成佛。如大品经云。有菩萨初发心。即坐道场为如佛。所以庞居士偈云。心若如。神自虚。不服药。病自除。白莲华。如意珠。无劳觅。莫驱驱。智者观财色。了了如幻虚。衣食支身命。相劝学如如。时至移庵去。无物可盈余。又古人云。一丸疗万病。不假药方多。 　　问。若即真心成佛。妄觉堕凡。则妄念违宗。真心顺觉。斯乃真妄有二体用分离。如何会通圆融一旨。 　　答。真妄无性。常契一原。岂有二心而互相即。以性净无染。妄不可得。如幻刀不能斫石。苦雾不能染空。为不了一心之人。所以说即。 　　如台教问云。无明即法性。无复无明。与谁相即。 　　答。如为不识冰人。指水是冰指冰是水。但有名字。宁复有二物相即耶。是知时节有异。融结随缘。湿性常在。未曾变动。乃至即凡即圣。亦复如是。凡圣但名。一体无异。故先德释华严经云。一世界。尽法界亦如是者。知一眼如。一切眼如皆然。举譬。如一人身有手足。一切人皆有手足。是以不了此一心。皆成二见。若凡夫执着此心。造轮回业。二乘厌弃此心求灰断果。又凡夫无眼。将菩提智照。成烦恼火烧。如大富盲儿。坐宝藏中。举动挂碍。为宝所伤。二乘将如来四德秘藏。为无常五阴。谓是贼虎龙蛇。怕怖驰走。缚脱虽殊。取舍俱失。若谛了通达之者。不起不灭。无得无生。了此妄心念念无体。从何起执。念念自离。不须断灭。尚不得一。何况二乎。故知诸法顺如。证圆成。而情无理有。群情违旨。执遍计。而情有理无。顺常在违。一道而何曾失体。情不乖理。千途而未暂分岐。洞之而情理绝名。了之而顺违无地。是以法法尽合无言之道。念念皆归无得之宗。天真自然。非于造作。如无言菩萨经云。尔时舍利弗。谓无言菩萨曰。汝族姓子。不能语言。云何欲问如来义乎。无言曰。一切诸法。悉无文字。亦无言词。所以者何。一切众生。皆悉自然。无诸言教。及众想念。所以若约事备陈。则凡圣无差而差。若就理融即。则生佛差而不差。是以差与不差。俱不离真如之体。如华严演义云。无差之差者。是圆融上之行布也。差之无差者。是行布上之圆融也。如揽别成总。非离别外而有此总。如是融摄。无法不归。则三乘非三。五性非五。如是妙解。方被宗镜之光。离此见生。悉乖不二之旨。 　　问。若一切众生。即心是佛者。则诸佛何假三祇百劫。积功累德方成。 　　答。为复学一乘实法。为复趣五性权机。此论自证法门。非述化仪方便。且楞伽经说有四佛。一化佛。二报生佛。三如如佛。四智慧佛。随机赴感。名之为化。酬其往因。名之为报。本觉显照。名为智慧。理体无二。故曰如如。华严经明十种佛。所谓于安住世间成正觉佛。无著见。愿佛。出生见。业报佛。深信见。住持佛。随顺见。涅槃佛。深入见。法界佛。普至见。心佛。安住见。三昧佛。无量无依见。本性佛。明了见。随乐佛。普授见。又佛总具十身。一众生身。二国土身。三业报身。四声闻身。五缘觉身。六菩萨身。七如来身。八智身。九法身。十虚空身。若别依五教。随教不定。一小乘教。有二身佛。一生身。二法身。二大乘初教。有三身佛。一法身。二应身。三化身。三终教。有四身佛。一理性身。二法身。三报身。四应化身。四顿教。唯一佛身。一实性佛。五一乘圆教。有十身佛。又约性成佛。五教差别不同。小乘唯悉达一人为佛性。初教半成半不成。以有性无性分故为佛。终教凡有心者。当得作佛。除草木等。顿教无佛无性。离言说相为佛。圆教无所不有佛性。以三种世间皆是为佛。若三种世间。皆是为佛者。则内外心境。无非佛矣。又约心成佛。小乘以善心修所得为佛。初教心性为佛。终教以心相性泯为佛。顿教心本不生为佛。圆教以心无碍无尽为佛。又天台明四教佛。一藏教佛。二通教佛。三别教佛。四圆教佛。若以如如佛。心佛。本性佛。谁人不具。若以国土身。法身。虚空身。何法不圆。则处处而皆是宝坊。丘陵谁立。念念而咸成正觉。妄想何分。如盲者不睹光明。非朝阳夕魄之过咎。似小果不闻圆顿。岂佛心妙旨之亲疏。但以法弱由于根微。道广在乎量大。浅机自感。妙有证作无常。薄福所宜。珍宝化为瓦砾。空迷己眼。错认他身。分实际以千差。致化仪之百变。如大方等无想经云。尔时佛告大云密藏菩萨言。善男子。汝今当燃大智慧灯。破诸众生。狂愚黑闇。若言如来。真实出生输头檀舍。出家学道。修习苦行。坏魔兵众。坐于道场。成菩提道。当知是人。即是谤佛。宁当断首。拔出其舌。终不出此虚妄之言。何以故。非是善解如来秘密语故。又大涅槃经云。若言释迦如来。从兜率天。降神母胎。乃至八相成道。此是声闻曲见。故云为劣解众生。母胎出现。是以入此宗镜。出语无过。举念皆真。若未到斯门。说是成非。摄心犹错。如圆觉经云。动念之与息念。皆归迷闷。信心铭云。不识玄旨。徒劳念净融大师云。悟此宗人。道佛不是亦得。若未信者。设念佛亦成妄语。故知不达宗镜。凡有见解。尽成谤佛谤法谤僧。任万虑千思。未有相应之日。才了此旨。自然一念无差。所以华严论云。从初发心十住之首。以三昧力。顿印三界。三世一际。诸法一味。解脱涅槃。常寂灭味。更无始终。因果一际。诸性一性。诸智一智。诸相一相。诸行一行。三世一念。一念三世。乃至十世。如是等法。自在无碍。此经法门。无始无终。名为常转法轮。是故此经教门。依本安立。以备大根。依本一际。不立始终。为非虚妄见故。入一总得余。为法界一际故。不同权学。见未尽故。入余总得一。为法界体无碍故。如圆珠无方。如明镜顿照。如虚空无隔。如响无依。如影不碍。如化人所生。此法门者。是该括始终一际。圆满无碍。无成无坏。无出无没。常转法轮。若人了得此法门者。佛智。自然智。无师智。之所现前。为此法无出没故。还以自然无出没智。而自能得之。非情系思量之所能。得也。一切权教法门。总在其中。一时而说。为诸权教。不出法界。无三世故。各依自见。无量差殊。此一乘教。是始成正觉时说。若依情。是最初成佛时说。若依智。无始终说。故知成佛说法。不离一念。如华严经中。毗目仙人。执善财手。即时善财。自见其身。往十方十佛刹微尘数世界中。到十佛刹微尘数诸佛所。见彼佛刹。及其众会。诸佛相好。种种庄严。乃至或经。百千亿不可说不可说佛刹微尘数劫。乃至时彼仙人。放善财手。善财童子。即自见身。还在本处。是知不动本位之地。而身遍十方。未离一念之中。而时经亿劫。本位不动。远近之刹历然。一念靡移。延促之时宛尔。不依宗镜。何以消文。万法冥归。终无别旨。 　　问。无性理同。一时成佛者。云何三乘等人。见佛有其差别。 　　答。随心感现。影像不同。自业差殊。非佛有异。观一水而俄分四等。皆自见殊。共宝器而饭色不同。非他业变。则全心是佛。全佛是心。即真如心。是法身佛。且法身无相。真性无形。形相尚无。云何差别。皆是自识。照影不同。如五百婆罗门。见灰身而起信。劬师罗长者。睹三尺而发心。无边身菩萨。穷上界而有余。住小圣之凡夫。观丈六而无尽。如观佛三昧经云。佛白父王。及敕阿难。吾今为汝。悉现具足身相。说是语已。佛从座起。令众俱起。令观如来。从顶顺观。至足轮相。复从足相。逆观至顶。一一身分。分明了了。如人执镜。自见面像。若生垢恶不善心者。若有能毁佛禁戒者。见像纯黑。犹如灰人。五百释子。但见灰人。有千比丘。见赤土色。优婆塞十六人。见黑象脚色。优婆夷二十四人。见如聚墨。比丘尼。见如白银。优婆塞。优婆夷。有见如蓝染青色。四众悲泪。释子拔发碎身。自述所见。乃至佛各为说。过去宿因。致兹异色。故识论云。境随业识转。是故说唯心。又密迹经云。一切天人见佛色量。或如黄金白银。诸杂宝等。乃至或见丈六。或见一里。或见十里。乃至百亿。无量无边。遍虚空中。是则名为如来身密。故知随见不同。迹分多种。不唯见佛。观法亦然。随智浅深。法成高下。如大涅槃经云。十二因缘。下智观故。得声闻菩提。中智观故。得缘觉菩提。上智观故。得菩萨菩提。上上智观故。得佛菩提。乃至八相成道。不出刹那际三昧门。随众生见闻。自分时分。故先德云。是故如来。于一念中。八相成道。不出刹那际者。以降生时。即是成道时。即是度人时。即是入灭时。何以故。以一切法。同时俱成故。一成一切成。华严经云。不离觉树。而升。释天者。疏释云。佛得菩提。智无不周。体无不在。无依无住。无去无来。然以自在即体之应。应随体遍。缘感前后。有住有升。阎浮有感。见在道树。天宫有感。见升天上。非移觉树之佛。而升天宫。故云不离觉树。而升释殿。法慧偈云。佛子汝应观。如来自在力。一切阎浮提。皆言佛在中。此不离也。我等今见佛。住于须弥顶。此而升也。又古师。释有十义。一约处相入门。以一处中。有一切处故。是此天宫等。本在树下。故不须起。然是彼用。故说升也。二亦约相入门。以一处。入一切处故。树遍天中。亦不须起。欲用天宫。表法升进。故云升也。三由一切即一故。天在树下。四由一即一切故。树在天上。不起等准前。五。约佛身。谓此树下身。即满法界。遍一切处。则本来在彼。不待起也。机熟令见。故云升也。是故如来。以法界身。常在此。即是在彼。六约佛自在不思议解脱。谓坐即是行住等。在此即在彼。皆非下位测量故也。七约缘起相由门。八约法性融通门。九约表示显法门。十约成法界大会门。不思议经云。以一切佛。一切诸法。平等平等。皆同一理。如阳焰等。一切众生。及诸如来一切佛土。皆不离想。乃至若我分别。佛即现前。若无分别。都无所见。想能作佛。离想无有。如是三界。一切诸法。皆不离心。普贤观经云。尔时行者。闻普贤说。深解义趣。忆持不忘。日日如是。其心渐利。普贤菩萨。教其忆念十方诸佛。随普贤教。正心正意。渐以心眼。见东方佛。身黄金色。端严微妙。见一佛已。复见一佛。如是渐渐遍见东方一切诸佛。心想利故。遍见十方一切诸佛。无量寿经云。诸佛如来。是法界身。入一切众生心想中。是故汝等。心想佛时。是心即具三十二相。八十随形好。是心作佛。是心是佛。诸佛正遍知海。从心想生。此无量寿经。为中下之机。作十六观想。令韦提夫人等。暂现佛身。恐生外解。故有此说。是心是佛之文。令生实见。华严出现品云。佛子。譬如大海。其水潜流四天下地。及八十亿诸小洲中。有穿凿者。无不得水。而彼大海。不作分别。我出于水。佛智海水。亦复如是。流入一切众生心中。若诸众生观察境界。修习法门。则得智慧清净明了。而如来智。平等无二无有分别。但随众生心行异故。所得智慧各各不同。佛子。是为如来心相。又问明品颂云。譬如水一味。因器有差别。佛福田亦然。众生心故异。又颂云。譬如净明镜。随色而现像。佛福田如是。随心获众报。起信论云。复次真如用者。谓一切诸佛。在因地时。发大慈悲。修行诸度四摄等行。观物同己普皆救脱。尽未来际。不限劫数。如实了知自他平等。而亦不取众生之相。以如是大方便智。灭无始无明。证本法身。任运起于不思议业。种种自在。差别作用。周遍法界真如等。而亦无有用相可得。何以故。一切如来。唯是法身。第一义谛。无有世谛。境界作用。但随众生见闻等故。而有种种作用不同。此用有二。一依分别事识。谓凡夫二乘心所见者。是名化身。此人不知转识影现。见从外来。取色分限。然佛化身。无有限量。二依业识。谓诸菩萨从初发心。乃至菩萨究竟地。心所见者。名受用身。身有无量色。色有无量相。相有无量好。所住依果。亦其无量功德庄严。随所应见。无量无边。无际无断。非于心外。如是而见。此诸功德。皆因波罗蜜等。无漏行熏。及不思议熏之所成就。具无边喜乐功德相故。亦名报身。又凡夫等所见。是其粗用。随六趣异。种种差别。无有无边功德乐相。名为化身。初行菩萨。见中品用。以深信真如故。得少分见。知如来身。无去无来。无有断绝。唯心影现。不离真如。然此菩萨犹未能离微细分别。以未入法身位故。净心菩萨。见微细用。如是转胜。乃至菩萨究竟地中。见之方尽。此微细用。是受用身。以有业识。见受用身。若离业识。则无可见。一切如来。皆是法身。无有彼此差别色相。互相见。故古释云。依分别事识。谓凡夫二乘心所见者。是名化身者。凡夫二乘。未知唯识。计有外尘。即是分别事识义。今见佛身。亦谓心外。顺彼事识分别计度。迷于唯心。故言从外来。不达即色是心。无有分剂。故云取色分剂不能尽知。 　　问。佛身何故唯众生真心。与诸佛体平等无二。 　　答。但众生迷于自理。起诸妄念。是时真如。但显染相。以本觉内熏妄心。故有厌求。有厌求故。真用即显。厌求劣故。相用即粗。厌求渐增。用亦微细。如是渐渐。乃至心原。无明既尽。厌求都息。始觉同本。用还归体。平等平等。无二无别。未至心原已还。用于识中。随根显现。故云识中现也。 　　问。若据此义。用从真起。何说言转识现耶。 　　答。转识即是赖耶中转相。依此转相。方起现识。现诸境界。此识即是真妄和合。 　　问。若据此义。乃是众生自心中真如之用。云何说云佛报化也。 　　答。众生真心。则诸佛体无差别。若随流生死。即妄有功能。妄虽有功。离真不立。若返流出缠。真有功能。真虽有功。离妄不显。就缘起和合中说其用耳。既从法身。起报化用。何得不是众生真心耶。以真心是法家之身。凡圣同共一法身故。经云。心造诸如来。所以即心是佛故。 　　问。若真心即佛者。何故云从波罗蜜等因缘生。 　　答。此约本觉随染义说。然其始觉。觉至心原。平等一际。有何差别。又即以诸佛悲智为增上。缘众生机感。种子为因。托佛本质上。自心变影像。故云在自识中现。法界品。弥伽长者。彻见十方佛海。显此定者。唯心之观。知众生界。无量无边。皆心现故。明随心念佛。诸佛现前。以唯心观。遍该万法。今约上中下根。随自心观。见佛不同。有其四等。一凡夫。由带过去六道恶业习气不尽。或见佛是树神。天神。黑脚象。三尺等身。二小乘。由带业生灭之见。见佛是金枪马麦。打身出血。俱非乐相。三大乘。初终顿等。三教菩萨。由是唯识观。佛乃是赖耶识中。转识所现之相。故。见此佛身。唯是心现。不离真如。无有分剂。遍一切处。随众生根。自然显现。此是乐相。四。一乘圆教菩萨。以法界圆明之智。依正该摄理事人法。以此之智。感见十身理事无碍。又三世融通一切。是故佛身不离十方道树。常诣六天。智乃遍观一切。恒无作念。十四科法身义云。经明法身者。迹指丈六同人身是聚义。而无非法。故有法身之称。寻经之旨。以如来照体虚存为身。累尽为法。乃是所以真法身也。然即以善感应。应即随类成异。但于见者是有。佛常无身故。经云。如来之身。是幻化身。 　　问。佛必无身者。云何以解感丈六耶。 　　答。众生以未足之善。仰感如来至足之地。道足即能应化无方。未足故唯见其所见法。不达即身是虚幻也。 　　问。夫感应之道。皆由情彻冥契。故致事效于当时。内外理应是同。如妇人诣情幽冥。城为之崩。孝至而石开。此即事随心变。云何以善感丈六。而云是虚幻身耶。 　　答。城崩石开。此由情感于物。物实故崩开。非虚。解感法身。法身非有。但信解为惑所壅隔。故见丈六为实。岂非人自见所感耶。 　　问。丈六若是虚幻。何由传于实理耶。 　　答。理妙非粗不传。犹影之传于形也。 　　问。法身无形者。为即法身是丈六。为法身外别有丈六耶。 　　答。感法身为丈六。何有别也。如声感谷而出响。岂容谷外别有响哉。 　　问。众生为缘法身生见。为缘丈六生见耶。 　　答。感见法身所应。何缘见法身。如见影知有树。不见树也。 　　问。法身是常。丈六亦是常不。 　　答。丈六理是常。但于人是无常。故经云。如暗中树影。非肉眼所见也。古释云。佛常无身者。明。感应非真。法身是实。感是能感。属众生。应谓所应。属佛。以众生有感佛之善。自见不同。有见释迦丈六弥勒千尺。或睹无边之相。或见三尺之形。与众生根善有浅深。遂令应身精粗随异。故云佛真法身。犹若虚空。应物现形。如水中月。又佛常无身者。无分段变易之身。以法身至妙。不可以形质求。故云无身。据乎实理。非无妙色妙心。妙色。故能分形适变。妙心。故能虚能鉴故。天亲颂云。报化非真佛。亦非说法者。金光明经云。应化二身是假名有。法身是真实有。道足即能应化无方者。以法身道足故。能应化无方。即是无所不应。无其定一之身。众生位居信解。以未足之善。唯随其所见丈六等身。不足之善者。法云已还。信解善也。至足之地者。佛果极照。道满菩提。名至足之地。以善未足故。不能了达丈六三尺等身。即是虚幻。唯法身及自受用身。可名真实。如妇人诣情幽冥。城为之崩者。列女传云。杞梁妻。就其夫尸。于城下哭之。十日而城为之崩。孝至而石开者。漠书云。李广无父。问其母曰。我父何耶。母曰。虎杀之。遂行。射虎于草中。夜见石似虎。射之没羽。后射之终不入矣。以城石之事。随心感变。所以崩开。理妙非粗不传。由影之传于形者。明丈六虽粗而能传妙理。托事表理。寄言显道。犹影传于形。亦如指指月。清凉疏云。旧佛新成。曾无二体。新成旧佛。法报似分。无不应时。故即真而应。应随性起。故即应而真。三佛圆融。十身无碍。故辩应现即显真成。又佛身无依。应机普现。谓色无定色。若金刚之合朱紫。形无定形。犹光影之任修短。相无定相。似明镜之对妍媸。故随乐皆见。乃至一身多身。但由众生分别心起。故无积无从。其犹并安千器。数步而千月不同。一道澄江。万里而一月孤映。又如三舟共观。一舟停住。二舟南北。南者。见月千里随南。北者。见月千里随北。停舟之者。见月不移。是为此月。不离中流而往南北。设百千共观。八方各去。则百千月各随其去。是以情隔即法身成异。心通而玄旨必均。纭纭自他。于佛何预。是以真身寥廓。与法界合其体。包罗无外。与万化齐其用。穷原莫二执迹多端。一身多身。经论异说。今说此经佛。为真为应。为一为多。若言真者。何名释迦。居娑婆界。人天同见。若云应者。那言遮那。处莲华藏。大菩萨见。见佛法身。若云一者。何以多处别现。若云异者。何复言而不分身。故说此经佛。并非前说。即是法界无尽身云。真应相融。一多无碍。即毗卢遮那。是释迦故。常在此处。即他处故。远在他方。恒住此故。身不分异。亦非一故。同时异处。一身圆满。皆全现故。一切菩萨。不能思故。今先明十身。后彰无碍。言十身者。如前所述。今就佛上。自有十身。一菩提身。二愿身。三化身。四力持身。五相好庄严身。六威势身。七意生身。八福德身。九法身。十智身。言无碍者。指归中有十义。一用周无碍。谓于念劫刹尘等处。遮那佛现法界身云。业用无边。悉周遍故。经颂云。如于此处见佛坐。一切尘中亦如是等。二相遍无碍。于一一差别用中。各摄一切业用。如在胎中。即有出家成道等类。如是一切自在无碍。三寂用无碍。虽现如是无边自在。然不作意。不起念。常在三昧。不碍起用。不思议品云。于一念中。皆能示现一切三世佛。教化一切众生。而不舍离诸佛寂灭无二三昧。是为诸佛。不可譬喻。不可思议境界。譬如摩尼雨宝。天鼓出声。皆无功用。任运成就。四依起无碍。如此所现。虽无功用。皆依海印三昧之力。而得显现。经颂云。一切示现无有余。海印三昧威神力。五真应无碍。即此应现无尽身云。即无生灭。即是法身平等一味。不碍业用。无有限量。六分圆无碍。即此遍法界卢舍那身。一一身。一一支分。一一毛孔。皆亦有自舍那全身。是故分处即圆满。经颂云。如来无量功德海。一一毛孔皆悉见。七因果无碍。谓于身分毛孔处。现自舍那往昔本生。行菩萨行所受之身。及佛眉间出胜音等尘数菩萨。八依正无碍。谓此身云。即作一切器世间。经颂云。或作日月游虚空。或作河池井泉等。又亦潜身入彼诸刹。一一微细尘毛等处。皆有佛身圆满普遍。九潜入无碍。谓入众生界。如如来藏。虽作众生。不失自性。故出现品云。佛智潜入众生。又云。众生心中。有佛成正觉等。又亦摄一切众生。在一毛孔。善化天王颂云。汝应观佛一毛孔。一切众生悉在中等。十圆通无碍。谓此佛身。即理即事。即一即多。即依即正。即人即法。即此即彼。即情即非情。即深即广。即因即果。即三身。即十身。同一无碍。如是无碍。但是一心。若有外尘。丝毫成滞。如华严经颂云。佛身非过去。亦复非未来。一念现出生。成道及涅槃。华严演义。释见佛差别。今寄清凉。五台求见文殊。以况法界见佛差别。总有十义。一或多机异处各感见。二。或同处各见。三或异时别见。四或同时异见。五或同时异处见。六或同处异时见。七或异时异处见。八或同时同处见。九或一人于同异交互时处。见多人所见。十或一人于同异俱时处。见一切人所见。谓同时同处。异时异处。名同异俱时处。既是一人时该多时。处遍诸处。见通诸境。故是普眼机也。故知文殊真体。尚非是一。见者自有差殊。可验唯心。弥加深观。又如云。一文殊从一处东来。即一切处文殊者。一约义。复语其实德。如前溪之月。即是后溪及万江百川之月。全入前溪。所以尔者。一切处月。不离本月故。本月落溪。则千处俱落。二约表者。文殊主般若门。若约观照般若。智了万境。无非般若。若白日丽天。无物不明矣。若实相般若。无法非实相故。无非般若。犹水遍波。无波非水。即大般若经云。般若波罗蜜多清净。故色清净。色清净故。一切智智清净。何以故。若般若波罗蜜多清净。若色清净。若一切智智清净。无二无二分。无别无断故。通于观照。及实相也。 　　又问。佛前唯一普贤。何以一一佛前。各有多耶。 　　答含有二义。一缘起相由。正约主伴。兼明即入。谓为主须一为伴必多。此一者。是即多之一。一切一也。多是全一之多。一一切也。二力用交彻。一有一切。普贤之身。不可思议。略有三类。一随类身。随人天等。见不同故。二渐胜身。乘六牙象等。相庄严故。三穷尽法界身。帝网重重。无有尽故。此第三身。含前二身。及无尽身。 　　又问。如上所说。则无一处无有普贤。今何不见。 　　释有三意。一约机不见。是盲者过。二不见是见。见虚空身。以虚空不可见。若不见者。真见虚空。三亦遍不见处故者。明见则不遍。何者。以可见不可见。皆是普贤身。要令可见为身。则普贤身不周万有。如智不可见。岂非智身耶。明知由有不见之处。方知遍耳。此第三身。何人能见。慧眼方见。非肉眼所见。如是慧眼。无见无不见矣。 宗镜录卷第十七 　　夫成佛之理。或云一念。或云三祇。未审定取何文。以印后学。 　　答。成佛之旨且非时劫。迟速之教。属在权宜。故起信论明。为勇猛众生。成佛在于一念。为懈怠者。得果须满三祇。但形教迹之言。尽成方便。楞严经钞云。劫者。是时分义。而有成住坏空。皆由众生。妄见所感。且妄见动。外感风轮。由爱发故。外感水轮。由坚执心。外感地轮。由研求懆故。外感火轮。由四大故。起六根。起六根故。见六尘。见六尘故。有时分。若了无明根本一念妄心。则知从心所生三界。毕竟无有。且时因境立。境尚本空。时自无体。何须更论劫数多少。但一念断无明。何假更历僧祇。是以首楞严经云。如幻三摩提弹指超无学。又云。想相为尘。识情为垢。二俱远离。则汝法眼应时清明。云何不成无上知觉。圆觉经云。知幻即离。不作方便。离幻即觉。亦无渐次。故知长短之劫。由一念来。三乘趣果。并是梦中。说悟时事。皆无多劫耳。所以法华经。演半日为五十小劫。维摩经。演七日为一劫。又如涅槃经云。屠儿广额。日杀千羊。后发心已。佛言。于贤劫中成佛。诸大菩萨。及阿罗汉疑云。我等成佛即远劫。广额何故成佛在先。佛言。欲得早成者。即与早。欲得远成者。即与远。若顿见真性。即一念成佛。故知利钝不同。迟速在我。可验心生法生。心灭法灭矣。以三界无别法。但是一心作。一切境界。皆因动念。念若不生。境本无体。返穷动念。念亦空寂。即知迷时无失。悟时无得。以无住真心。不增减故。如首楞严经云。佛言。富楼那。汝岂不闻。室罗城中。演若达多。忽于晨朝。以镜照面。爱镜中头。眉目可见。嗔责己头。不见面目。以为魑魅。无状狂走。于意云何。此人何因无故狂走。富楼那言。是人心狂。更无他故。佛言。妙觉明圆。本圆明妙。既称为妄。云何有因。若有所因。云何名妄。自诸妄想。展转相因。从迷积迷。以历尘劫。虽佛发明。犹不能返。如是迷因。因迷自有。识迷无因。妄无所依。尚无有生。欲何为灭。得菩提者。如寤时人。说梦中事。心纵精明。欲何因缘。取梦中物。况复无因。本无所有。如彼城中。演若达多。岂有因缘。自怖头走。忽然狂歇。头非外来。纵未歇狂。亦何遗失。富楼那。妄性如是。因何为在。汝但不随分别世间业果众生。三种相续。三缘断故。三因不生。则汝心中演若达多。狂性自歇。歇即菩提。胜净明心。本周法界。不从人得。何藉劬劳。肯綮修证。古释云。头无得失者。头喻真性。无明迷时。性亦不失。无明歇时。亦不别得。歇即菩提者。但悟本体。五现量识。一切万行。皆悉具足。即是菩提。如涅槃经云。一切众生。本来成佛。无漏智性。本自具足。又顿从渐得名。俱称方便。古释云。若据说顿。亦是方便。若云渐顿俱是。亦谤于佛。俱不是。亦谤于佛。是以本觉体上。离顿渐。离言说。何处有顿渐名字。第六识动。有分别。不动。即等周法界。五现量识等。一一根皆遍法界。眼见色时。色不可得。元来等法界。法华经云。是法住法位。世间相常住。即知世间一切诸相。本来常任。何行位能知。唯佛于道场知已。导师方便说。为众生迷不知。故说。若知。不俟更说。方知有说皆属方便。 　　问。即自心成佛者。还立他佛不。若决定不立。则无诸佛之所威神建立。加被护念等。便成断见。 　　答以自心性。遍一切处故。所以若见他佛。即是自佛。不坏自他之境。唯是一心。众生如像上之模。若除模。既见自佛。亦见他佛。何者。虽见他佛。即是自佛。以自铸出故。亦不坏他佛。以于彼本质上。虽变起他佛之形。即是自相分故。变与不变。皆是一心。所以因众生迷悟二心。有见不见自他之理。若约真性。迷悟何从。自他俱泯。以法身无形。无自他相见之相。古德云。迷有二种。一心外取境。生想违理。故不能见无相之佛。二取内蕴相。不了性故。不见心佛。悟有二种。一了一切法。即心自性。性亦非性。情破理现。则见舍那身。称于法性。无内外也。二了蕴性相。则见自心之佛。与舍那非一非异。如天帝释不修天业。宫殿何以随身。转轮王不作王因。七宝无由聚集。唯凭自善。外感胜缘。是以华严经云。佛子。一切如来。同一体性。大智轮中。出生种种智慧光明。佛子。汝等应知。如来于一解脱味。出生无量不可思议种种功德。众生念言。此是如来神力所造。佛子。此非如来神力所造。佛子。乃至一菩萨。不于佛所曾种善根。能得如来少分智慧。无有是处。但以诸佛威德力故。令诸众生见佛功德。而佛如来。无有分别。无成无坏。无有作者。亦无作法。佛子。是为如来应正等觉。出现之相。宝藏论云。夫所以真一无一而现不同。或有人念佛佛现。念僧僧现。但彼佛非佛非非佛。而现于佛。乃至非僧非非僧。而现于僧。何以故。彼妄心。悕望现故。不觉自心所现。圣事缘起。一向为外境界。而有差别。实非佛法僧。而有异也。乃至譬如有人。于大冶边。自作模样。方圆自称。愿彼融金。流入我模。以成形像。然则融金。虽成形像。其实融金。非像非非像。而现于像。彼人念佛。亦复如是。大冶金。即喻如来法身。模样者。即喻众生希望。念融得佛故。以念佛和合缘。生起种种身相。然彼法身。非相非非相。何谓非相。本无定相。何谓非非相。缘起诸相。然则法身。非现非非现。离性无性。非有非无。非心非意。不可以一切量度也。但彼凡夫随心而有。即生现佛想。一向谓彼心外有佛。不知自心和合而有。或一向言心外无佛。即为谤正法也。释曰。何谓非相。本无定相者。以因心所现。外相无体。从心感生。缘尽即灭。何相之有。故云本无定相。何谓非非相。缘起诸相者。既称无定。但随缘现。因缘和合。幻相不无。故云缘起诸相。若能不生分别。不执自他。内不执有而取诸蕴。外不执无而谤正法。则开眼合眼。举足下足。非见非非见。为真见佛矣。宝性论云。依佛义故。经云。佛告阿难。言。如来者。非可见法。是故眼识。不能得见故。依法义故。经云。所言法者。非可说事。以是故。非耳识所闻故。依僧义故。经云。所言僧者。名无为。是故不可身心供养。礼拜赞叹。故知三宝。如虚空相。非见闻之所及。则众生之心佛。度佛心之众生。若有一法对治。尽成邪见。故六祖云。邪来正度。迷来悟度。愚来智度。恶来善度。如是度者。即是真度。 　　问。既心外无佛。见佛是心。云何教中。有说化佛来迎。生诸净刹。 　　答。法身如来。本无生灭。从真起化。接引迷根。以化即真。真应一际。即不来不去。随应物心。又化体即真。说无来去。从真流化。现有往还。即不来相而来。不见相而见也。不来而来。似水月之顿呈。不见而见。犹行云之忽现。 　　问。如上所说。真体则湛然不动。化则不来而来。正是心外有他佛来迎。云何证自心是佛。 　　答。一是如来慈悲本愿功德种子增上缘力。令曾与佛有缘众生。念佛修观。集诸福智。种种万善。功德力以为因缘。则自心感现佛身来迎。不是诸佛实遣化身而来迎接。但是功德种子本愿之力。以所化众生。时机正合。令自心见佛来迎。则佛身湛然常寂。无有去来。众生识心。托佛本愿功德胜力。自心变化。有来有去。如面镜像。似梦施为。镜中之形。非内非外。梦里之质。不有不无。但是自心。非关佛化。则不来不去。约诸佛功德所云。有往有还。就众生心相所说。是知净业纯熟。目睹佛身。恶果将成。心现地狱。如福德之者。执砾成金。业贫之人。变金成砾。砾非金而金现。金非砾而砾生。金生但是心生。砾现唯从心现。转变是我。金砾何从。抱疑之徒。可晓斯旨。 　　问。如前剖析。理事分明。佛外无心。心外无佛。云何教中更立念佛法门。 　　答。只为不信自心是佛。向外驰求。若中下根。权令观佛色身。系缘粗念。以外显内。渐悟自心。若是上机。只令观身实相。观佛亦然。如佛藏经云。见诸法实相。名为见佛。何等名为诸法实相。所谓诸法毕竟空无所有。以是毕竟空无所有法念佛。乃至又念佛者。离诸想。诸想不生。心无分别。无名字。无障碍。无欲无得。不起觉观。何以故。舍利弗。随所念起。一切诸想。皆是邪见。舍利弗。随无所有。无觉无观。无生无灭。通达是者。名为念佛。如是念中。无贪无著。无逆无顺。无名无想。舍利弗。无想无语。乃名念佛。是中乃至无微细小念。何况粗身口意业。无身口意业处。无取无摄。无诤无讼。无念。无分别。空寂无性。灭诸觉观。是名念佛。舍利弗。若人成就如是念者。欲转四天下地。随意能转。亦能降伏百千亿魔。况弊无明。从虚诳缘起。无决定相。是法如是。无想无戏论。无生无灭。不可说。不可分别。无暗无明。魔若魔民。所不能测。但以世俗言说。有所教化。而作是言。汝念佛时。莫取小想。莫生戏论。莫有分别。何以故。是法皆空。无有体性。不可念一相。所谓无相。是名真实念佛。华严经颂云。譬如日月住虚空。一切水中皆现影。住于法界无所动。随心现影亦复然。又颂云。譬如帝青宝。照物皆同色。众生见佛时。同佛菩提色。释云。诸佛菩提之色。即众生心性之光。以心无相故。菩提亦复然。所以文殊颂云。无色无形相。无根无住处。不生不灭故。敬礼无所观。又颂云。虚空无中边。诸佛心亦然。心同虚空故。敬礼无所观。华严入法界品中。德云比丘。入忆念一切诸佛境界。智慧光明。普见法门。乃至住一切世念佛门。随于自心之所欲乐。普见三世诸如来故。入不思议解脱境界品颂云。心能普集无边业。庄严一切诸世间。了一切法皆是心。现身等彼众生数。入楞伽经偈云。佛及声闻身。辟支佛身等。复种种色身。但说是内心。大方广如来秘密藏经云。如来密藏法。谓一切智心。乃至是心为柱。不怯不弱。不羸不坏。无有懒堕。不背不舍。顺向是心。而觉了之。华手经云。一切诸法。如日明净。随所正观。皆入无际。释曰。一切诸法。皆是心光。无有瑕翳。故云如日明净。随所有法。能作斯观。无不入自心无际之际。又止观明。念佛三昧门者。当云何念。为复念我。当从心得佛。从身得佛。佛不用心得。不用身得。不用心得佛色。不用色得佛心。何以故。心者佛无心。色者佛无色故。不用色心得三菩提。佛色已尽。乃至识已尽。佛所说尽者。是痴人不知。智者晓了。不用身口得佛。不用智慧得佛。何故。智慧索不可得。自索我了不可得。亦无所见。一切法本无所有。坏本绝本。又如梦见七宝。亲属欢乐。觉已追念。不知在何处。如是念佛。又如佛在时。三人为伯仲。闻毗耶离国淫女人。名庵罗婆利。舍卫国有淫女人。名须曼那。王舍城淫女人。名忧钵罗槃那。有三入。各各闻人赞三女人。端正无比。昼夜专念。心着不舍。便于梦中。梦与从事。觉已心念。彼女不来。我亦不往。而淫事得办。因是而悟。一切诸法。皆如是耶。于是往到跋陀婆罗菩萨所。问是事。跋陀婆罗答言。诸法实尔。皆从念生。如是种种为此三人。方便巧说诸法空。是时三人。即得阿鞞跋致。是知人不来往。而乐事宛然。当如是念佛。又如人行大泽。饥渴梦得美食。觉已腹空。自念一切所有法。皆如梦。当如是念佛。数数念莫得休息。用是念。当生阿弥陀国。是名如相念。大方等大集经云。佛告贤护。我念往昔。有佛世尊。号须波日。时有一人。行值旷野。饥渴困苦。遂即睡眠。梦中具得诸种上妙美食。食之既饱。无复饥虚。从是寤已。还复饥渴。是人因此。即自思惟。如是诸法。皆空无实。犹梦所见。本自非真。如是观时。悟无生忍。得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。又如人以宝倚琉璃上。影现其中。亦如比丘观骨。起种种光。此无持来者。无有是骨。是意作耳。如大方等大集经云。复次贤护。譬如比丘。修不净观。见新死尸。形色始变。或青或黄。或黑或赤。乃至观骨离散。而彼骨散。无所从来。亦无所去。唯心所作。还见自心。又如镜中像。不外来。不中生。以镜净故。自见其形。行人色清净。所见者清净。欲见佛。即见佛。见即问。问即报。闻经大欢喜。自念。佛从何所来。我亦无所至。我所念即见。心作佛。心自见。心见佛。心。是佛。心是我。心。不自知心。心不自见心。心有想为痴。心无想是泥洹。是法无可示者。皆念所为。设有其念。亦了无所有。空耳。是名佛印。无所贪。无所著。无所求。无所想。所有尽。所欲尽。无所从生。无所可灭。无所败坏。道要道本。是印。二乘不能坏。何况魔耶。婆沙论。明。新发意菩萨。先念佛色相。相体。相业。相果。相用。得下势力。次念佛四十不共法。心得中势力。次念实相佛。得上势力。而不着色法二身。偈云。不贪着色身。法身亦不着。善知一切法。永寂如虚空。劝修者。若人欲得智慧。如大海。令无能为我作师者。于此坐不运神通。悉见诸佛。悉闻所说。悉能受持者。常行三昧。于诸功德。最为第一。此三昧。是诸佛母。佛眼。佛父。无生大悲母。一切诸如来。从此二法生。碎大千地。及草木为尘。一尘为一佛刹。满尔世界中宝。用布施。其福甚多。不如闻此三昧不惊不畏。况信受持读诵为人说。况定心修习。如构牛乳顷。况能成是三昧。故无量无边。又婆沙论云。劫火官贼怨。毒龙兽众病。侵是人者。无有是处。此人常为天龙八部诸佛。皆共护念称赞。皆共欲见。共来其所。若闻此三昧。如上四番功德皆随喜。三世诸佛菩萨皆随喜。复胜上四番功德。若不修如是法。失无量重宝。人天为之忧悲。如齆人。把栴檀而不嗅。如田家子。以摩尼珠博一头牛。故知不识自心是佛。反求他法者。背道修道。其过如是。即凡夫不达心宝。饮毒食于人天。二乘远离家珍。求除粪之佣直。故法华经云。有智若闻。则能信解。无智疑悔。则为永失。 　　问。夫成佛门。若论修善。则有前后。若是性善。本一心平等。诸佛既有性恶。阐提亦有性善。既同一性。俱合成佛。云何阐提不成佛耶。 　　答。若言性佛。何人不等。若约修成。阐提未具。台教。 　　问。阐提与佛。断何等善恶。 　　答。阐提断修善尽但性善在。佛断修恶尽。但性恶在。 　　问。阐提不断性善。还能令修善起。佛不断性恶。还令修恶起耶。 　　答。阐提不达性善。以不达故。还为善所染。修善得起。广治诸恶。佛虽不断性恶。而能达于恶。以达恶故。于恶得自在。故不为恶所染。修恶不得起。故佛永无复恶。以自在故。广用诸恶法门。化度众生。终日用之。终日不染。不染。故不起。那得以阐提为例耶。若阐提能达此善恶。则不复名为一阐提也。若依他人明阐提断善尽。为阿赖耶识所熏。更能起善。阿赖耶。即是无记无明。善恶依持。为一切种子。阐提不断无记无明。故还生善。佛断无记无明尽。无所可熏。故恶不复还生。若欲以恶化物。但作神通变现。度众生耳。 　　问。若佛地断恶尽。作神通以恶化物者。此作意方能起恶。如人画诸色像。非是任运。如明镜不动。色像自形。可是不思议理能应恶。若作意者。与外道何异。 　　答。今明阐提不断性德之善。遇缘善发。佛亦不断性恶。机缘所激。慈力所熏。入阿鼻。同一切恶事化众生。以有性恶。故名不断。无复修恶。名不常。若修性俱尽。则是断。不得为不断不常。阐提亦尔。性善不断。还生善根。如来性恶不断。还能起恶。而是解心无染。通达恶际即是实际。能以五逆相而得解脱。亦不缚不脱。行非道而通佛道。阐提染而不达。与此为异也。何谓不达。以不了无性故。是以善恶诸法。皆以无性为性。此性。即是佛性。即无住本。即法性故。此善恶性。不可断也。即今推自心性不可得。即无住处。能遍一切处。即善恶性也。性无善恶。能生善恶。善恶可断。性不可断。善恶同以心性为性。若断性恶。则断心性。性不可断。所以阐提不断性善。纵堕三涂。性善不减。性恶不增。直至成佛。性善不增。性恶不减。此性即法身也。犹如明镜。本无好丑众像。能现一切好丑众像。像有增减。明净光体。不增不减也。镜本无像。故能现像。佛性无善恶。能现善恶。众生不得性。但得善恶。为善恶所拘。不得自在也。性善不坏。故地狱发佛界善。性恶不坏。故佛能现六趣恶。又性者。即是善恶等诸法之性。遍十方三世众生国土等。一切处。无有变异。不增不减。能现善恶凡圣垢净因果等。从性而起。故云性善性恶。若善恶等。即无定相。随缘构习。如镜中像。无体可得。若遇净缘即善。若因染缘即恶。从修而得。故名修善修恶。若论性善。不唯阐提。若论性恶。不唯诸佛。以是善恶诸法之性故。即一切众生。皆悉具有。一际平等。若觉了此性。即便成佛。故能示圣现凡。自在无碍。若论修善修恶。于上中下根。即不可定。随修成之厚薄。任力量之浅深。得世间报而六趣升沉。成出世果而四圣高下。以不了善恶之性故。为善恶业之所拘。而不自在。若见性达道。何道不成。则法法标宗。尘尘契旨。岂唯善恶二法。而得自在耶。 　　问。三宝如虚空相。非见闻之所及者。教中云何说见道。又称见佛。 　　答。约本智发明。假称名见。非眼所睹。唯证乃知。离见非见。方名真见。涅槃经云。菩萨实无所见。无所见者。即无所有。无所有者。则一切法。是以法性无所有。菩萨则无所见。与法理会。假称为见。实非见也。真性湛然。非是见法。经云。不行见法。诸佛速与受记。则是离断常二边。即见自身清净。见身清净。即是见佛清净。乃至见一切法。悉皆清净。无非是佛。无非是法。以自心性无生。顺物遍一切处故。若一微尘不是佛者。则成翳障。不入普眼之门。唯堕能所之见。大集经云。梵天问海慧菩萨言。善男子。汝今了了见佛法不。梵天言。佛法非色。不可睹见。汝云何言了了见佛法耶。一切诸法。悉不可见。夫了了者。即是佛法。无有二相。是以来同水月。散若幻云。见犹梦形。闻如谷响。觉处即现。不从方来。迷处自无。不从此去。如圆觉经云。圆觉普照。寂灭无二。于中百千万亿不可说阿僧祇恒河沙诸佛世界。犹如空华。乱起乱灭。般若假名论偈云。如来法为身。但应观法性。法性非所见。然亦不能知。法性者。所谓空性。无生性。此即诸佛第一义身。若见于此。名为见佛。经云。以见空性。名见如来。又法性之处。无有一物可名所知。由是彼智。亦不能知。又经言。大王。一切法性。犹如虚空。等与众物。为所依止。而其体性。非是有物。亦非无物。能知此中。寂然无知。名为了知。名为知者。随俗言说。信解无生之福。多于宝施。如有颂言。若人持正法。及发菩提心。不如解于空。十六分之一。是以解第一义空。方成般若。见无生自性。始了圆宗。以真空不坏业果。尊卑宛然。不同但空不该诸有。如大涅槃经云。有业有报。不见作者。如是空法。名第一义空。所以见性之时。性本离念。非有念而可除。观物之际。物本无形。非有物而可遣。故云离念之智。等虚空界。如大乘千钵大教王经云。是时普明菩萨。则证入毗卢遮那如来金刚法藏三昧三摩地。令一切菩萨。及一切有情众生。同愿修持。入此性净真如法藏三昧真际观。云何应得修入此观。菩萨则当观照心地。觉用心智。唯照心性。细细观觉。觉照心体。见性无动。证觉不动。即能恒用。用观体智。见性清净。性自离念。离念无物。心等虚空。即证圣智。如如圣性。二俱澄寂。空同无体。性体虚静。则是名为菩萨证入。真如法界性印。法藏真际观门。故知法界性。即众生心性。众生心性。即虚空性。故大智度论云。复次舍利弗。菩萨摩诃萨。欲住内空、外空、内外空．空空．大空。第一义空．有为空．无为空．毕竟空．无始空．散空．性空．自相性诸法空．不可得空．无法空．有法空．无法有法空。当学般若波罗蜜。释云。内空者。即内法。所谓内六入。眼耳鼻舌身意。眼空无我。无我所等。外空者。即外法。所谓外六入。色声香味触法。色空无我。无我所等。内外空者。即内外十二入。十二入中无我。无我所等。空空者。以空破内空。外空。内外空。破是三空。故名为空空。大空者。即十方空。东方无边。故名为大。亦一切处有。故名为大。第一义空者。第一义名诸法实相。不破不坏故。是诸法实相亦空。何以故。无受无著故。若诸法实相有者。应受应着。以无实故。不受不着。若受若着。即是虚诳。有为空。无为空者。有为法。名因缘和合生。所谓五阴。十二入。十八界等。无为法。名无因缘。常不生不灭。如虚空。 　　问曰。有为法。因缘和合生。无自性故空。此则可尔。无为法。非因缘生法。无破无坏。常若虚空。云何空。 　　答曰。若除有为。则无无为。有为实相。即是无为。如有为空。无为亦空。以二事不异故。毕竟空者。一切法皆毕竟空。是毕竟空亦空。空无有法故。亦无虚实相待。复次毕竟空者。破一切法。令无遗余故。名毕竟空。若有少遗余。不名毕竟空。无始空者。如经中说。佛语诸比丘。众生无有始。无明覆爱所系。往来生死。始不可得。破是无始法故。名为无始空。散空者。散名别离相。如诸法和合故。有如车以辐辋辕毂。众合为车。若离散各在一处。则失车名。五阴和合因缘。故名为人。若离五阴。人不可得。性空者。诸法性常空。假来相续故。似若不空。譬如水性自冷。假火故热。止火停久。水则还冷。如经说。眼空无我。无我所。何以故。性自尔耳。自相空者。一切法有二种相。总相。别相。是。二相空。故名为相空。总相者。如无常等。别相者。诸法虽皆无常。而各有别相。如地为坚相。火为热相。一切诸法空者。一切法有好有丑。有内有外。一切法有心生。故名为有。无自体。故空。无所得空者。一切法。乃至无余涅槃不可得。故名无所得空。无法空。有法空。无法有法空者。无法。名法已灭。是灭无故。名无法空。有法空者。诸法因缘和合生。故有法。实性无故。名有法空。无法有法空者。取无法有法相不可得。是为无法有法空。乃至云。离我我所故空。因缘和合生故空。无常苦空无我。故名为空。始终不可得故空。唯心。故名为空。故知一切万法。皆从心现。悉无自体。尽称为空。所以云。若住此十八空门。当学般若。则未尝有一法。能出我之灵台智性矣。此十八空。下至有为世间五阴。上至无为第一义谛。收一切法。无不皆空。若不学般若。别尚余宗。体有而未达有原。穷空而不尽空理。须归宗镜。内照发明。则外无一法。更有遗余矣。又此是如空。非体是空。以真心无碍。映现万法。如虚空不拒诸相发挥故。于真心中。能现一切。其所现一切。虽依心无体。照见五蕴皆空。然亦不着于空。能兴佛事。如华严经颂云。十方所有诸如来。了达诸法无有余。虽知一切皆空寂。而不于空起心念。以一庄严严一切。亦不于法生分别。如是开悟诸群生。一切无性无所观。 　　问。法身之理。为复有法成。为复无法成。为复一法成。为复异法成。 　　答。本觉心宗。法身性地。口欲言而词丧。心欲缘而虑亡。所以然者。说有则妙体虚玄。谈无则道无不在。言生则三界无物。云灭则一体常灵。言一则各任其形。说异则同归实相。是知不可以称量。不可以希冀。若开方便。欲晓疑情。则不有不无。非一非异。能超四句。方会一乘。 　　古德问云。若众生与诸佛同一心佛性。等有法身。则有二过。一众生悉当成佛。则众生界尽。二诸菩萨阙利他行。以无所化机故。 　　答。此所问难。并由妄见众生界故。妄起此难。不增不减经云。大邪见者。见众生界增。见众生界减。以不如实知一法界故。于众生界。起增减见。经意则一切众生。一时成佛。佛界不增。众生界不减。故经云。众生即法身。法身即众生。众生法身。义一名异。解云。况众生界。如虚空界。设如一鸟。飞于虚空。从西向东。经百千年。终不得说东近西远。何以故。虚空无分剂故。亦不得云总不飞行。以功不虚故。当知此中道理亦尔。非有灭度。令有终尽。非无终尽。有不灭度。故众生界。甚深广大。唯是如来智所知境。不可辄以狂心限量斟酌。起增减见。且如虚空界。虽无分剂。不碍鸟飞。类众生界。虽不可尽。不妨灭度。但不起增减之见。去取之情。则智翼高翔。真空无滞。如华严疏释。经云。佛智广大同虚空者。量智包含而普遍。理智无分别而证入。是以太虚含众像。众像不能含太虚。太虚不分别众像。众像乃差别太虚。以况我法不能容佛智。佛智乃能容我法。有我法者。分别如来。是如来者。不分别我法。二普遍喻中。妙观察智。无不遍知。即普遍义。成所作智。曲成无遗。即随入义。经颂云。佛智广大同虚空。普遍一切众生心。此即体遍。悉了世间诸妄想。此约知遍。又云。得一切法量等心。此约证遍。智性全同于色性故。此约理遍。云何遍入。不坏能所。有证知故。经颂云。世间诸国土。一切皆随入。智身无有色。非彼所能见。由随于如。即入无所入。故云平等。是以虚空遍入国土。国土不遍入虚空。有国土处。必有虚空。有虚空处。或无国土。虚空之于国土。平等随入。国土之于虚空。自有彼此。虚空可喻佛智。国土可喻三世。三世有处。佛智必在其中。佛智知处。三世或无其体。佛智之于三世。平等随入。三世之于佛智。自有始终。此犹约不二而二说耳。若二而不二。国土虚空。三世佛智。同一性故。皆互相入。举一全收。普遍亦然。三世间圆融。则言思道断。故名佛智为不思议也。大集经云。文殊言。世尊。如来若坐菩提树下。如来世尊则有二相。一者如来。二菩提树。如来世尊已离二相。佛言。善男子。菩提众生。一切法性。等无差别。一味一性。如来坐于菩提树下。见如是法。是故名为逮得菩提。我都不见离菩提外。别有一法。见一切法。皆悉平等。而是平等。不入于数。是故平等。名为无碍。又此法门。举一则法界全收。如举眼为门。诸根相好。及佛刹土。莫不皆是一眼中现。乃至六根。一尘一毛中现。亦如是。如云毗卢遮那身中。具足三道六趣众生等。此则一身含一切身。又一身遍一切身。即入重重。包遍无碍。如华严经颂云。有一坚密身。一切尘中见。无生亦无相。普现于诸国。 宗镜录卷第十八 　　夫诸佛法身。普遍众生心。既同一心。云何有现不现。 　　答。常现无不现时。或于一尘顿现。无不具足。或于诸尘普现。无不周遍。一处顿现者。如来眼睫。文殊宝冠。弥勒阁中。普贤毛孔。净名室里。摩耶腹中。芥子针锋。近尘远刹。各各顿现。如文殊般泥洹经云。文殊身如紫金山等。其文殊冠毗楞伽宝之所严饰。有五百种色。一一色中。日月星辰。诸天龙宫。世间众生所希见事。皆于中现。维摩经云。于是长者维摩诘。现神通力。即时彼佛。遣三万二千师子之座。高广严净。来入维摩诘室。诸菩萨大弟子。释梵四天王等。昔所未见。其室广博。悉包容三万二千师子之座。无所妨碍。于毗耶离城。及阎浮提四天下。亦不迫窄。悉现如故。华严经入法界品。摩耶夫人。告善财言。善男子。尔时菩萨。从兜率天。将降神时。有十佛刹极微尘数诸菩萨众。乃至与眷属俱。从天宫下。来入我身。彼诸菩萨。于我腹中。现大神通。游行自在。或以三千大千世界而为一步。乃至或以不可说不可说佛刹极微尘数世界而为一步。又念念中。十方不可说佛刹极微尘数世界。诸如来所。菩萨众会。及四天王、三十三天、须摩天．兜率陀天．化乐天．他化自在天。乃至色界诸梵天王。俱来欲见菩萨处胎。广大神变。恭敬供养。听受正法。皆入我身。虽我腹中。悉能容受如是众会。而身不广大。亦不迫窄。其诸菩萨。各见自处众会道场。清净严饰。善男子。如此四天下阎浮提中。菩萨受生。我为其母。三千大千世界。百亿四天下阎浮提中。悉亦如是。然我此身。本来无二亦复非一。非一处住。非多处住。何以故。以修菩萨大愿智幻庄严解脱门故。如先德云。广大如法界。究竟若虚空。是处胎义。若如是者。则一切众生。皆处摩耶胎。非独释迦矣。何以故。众生心。即法界故。又若了心空。即无胎分。如菩萨处胎经云。佛告弥勒。行空菩萨。云何游至十方刹土。教化众生。弥勒白佛言。行空菩萨。不见刹土。亦无有佛。佛自无佛。云何有佛。地水火风识界。我人寿命。皆悉空寂。以是之故。无有胎分。诸尘普现者。则横该一切处。竖彻一切时。涉入重重。普融圆遍。古德云。一切不思议事。于一切处。悉能普现。其唯一毗卢清净法身之应用耳。此法身者。即是心也。所以言。若能谛观心不二。方见毗卢清净身。一念起恶法身亦随现。一念善心生。法身亦随现。名为处处互现。乃至色处现。空处现。自在无碍。更莫远推诸佛。唯自一念空心是。又如海印。普印一切。华严经出现品云。佛子。菩萨摩诃萨。应知如来成正觉。于一切义。无所观察。于法平等。无所疑惑。无二无相。无行无止。无量无际。远离二边。住于中道。出过一切文字言说。知一切众生心念所行。根性欲乐。烦恼染习。举要言之。于一念中。悉知三世一切诸法。佛子。譬如大海。普能印现四天下中。一切众生色身形像。是故共说以为大海。故经中有海印三昧。疏释云。海印三昧有十义。根器是所现。菩萨定心是能现。无不空心。故名三昧。一无心能现。经云。无有功用无分别。二现无所现。经云。如光影故。三能现与所现非一。四非异。经云。大海能现。能所异。故非一。水外求像不可得。故非异。显此定心。与所现法。即性之相故。能所宛然。即相之性故。物我无二。五无去来。现万法于自心。彼亦不来。罗身云于法界。未曾暂去。六广大。经云。普悉包容无所拒。明三昧心。周于法界。则众生色心。皆定心中物。用周法界。亦不离此心。七普现。经云。一切皆能现。又云。菩萨普印诸心行。此与广大异者。此约所现不简巨细。彼约能现。其量普周。八顿现。经云。一念现故。谓无前。后。如印顿成。九常现。非如明镜。有现不现时。十非现现。如明镜对至。方现四天之像。不对而现。故云非现现。以不待对。是故常现该三际也。此上海印现义。随理事能所而分十门。但是一真心寂照普现之义。若有不现者。即是客尘自遮。见网自隔。非法身咎。摩诃衍论云。诸佛如来。法身平等。自然遍一切处。无有作意。但依众生心现。众生心者。犹如于镜。镜若有垢。色像不现。如是众生心若有垢。法身不现。其犹日月丽天。盲者不睹。雷霆震地。聋者不闻。道契则邻。不在身近故。福人出世。则琳琅现矣。薄福者出。则荆棘生焉。皆由自心。有现不现。若直了心性之人。悉皆平等显现。如洛浦和尚神剑歌云。君子得之忘彼此。小人得之自轻生。他家不用我家剑。世上高低早晚平。所以众生。不得了然明现。皆滞有迷真。滞真迷中。滞中迷性。成三种缘集。所以成障。如天台净名疏云。众生气类。无量无边。元其正要。不出三种缘集气类。一有为缘集之类者。即是界内染净国土。悉迷真滞有而起结业。禀分段生死。皆是有为缘集众生之类。二无为缘集之类者。即是界外有余国土。及果报土。乃至下品。中品。常寂光土。此三土众生。迷中道佛性。滞真空无为。缘无为。起诸结业。受变易生死。是无为缘集众生之类。三。自体法界缘集者。即菩萨迷自体起。如宗门中云。已见不忘。今室外折伏界内有为缘集众生。次弟子一品。折伏无为缘集众生。后菩萨一品。即是折伏自体法界缘集众生。 　　问。无为缘集。与自体缘集。为同为异。 　　答。名虽有别。惑体不殊。二乘迷自体。起无为。生计着。着无为。故正受无为缘集名。菩萨亦迷自体。起无为缘集。而菩萨观。破无为着。无为缘集未尽。此惑附体。别受自体缘集之名。如凡夫迷真。起有为缘集。学人见真。断见思。思惟不尽。犹于真理有贪恚色。染无色之名。 　　问。学人有为缘集不尽。见真。犹有惑。不约真。名自体缘集。菩萨无为缘集不尽。见真。何得别受自体缘集之名。 　　答。二乘见真。但是空理。空理非法身。不得立自体之名。菩萨见真。实是法身。法身常在。故得别立自体缘集名也。菩萨或未知。未知故须折伏也。是故三种缘集不亡。所以法身不现。又远大师云。缘集义者。统唯一种。或分为二。约真妄开。一妄缘集。三界虚妄。唯一心作。如梦所见。但是妄心解。二真缘集。一切诸法。皆真心起。如梦所见。皆报心作。或约心识说三。一就事缘集。从其事识。起一切法。二妄缘集。从其妄缘。起一切法。三真缘集。真识体中。具过一切恒沙性德。互相集成。故言缘集。又从真识。起一切法。故经说言。若无如来藏识。七识不住。不得厌苦。乐求涅槃。由如来藏。故起诸法。又就有为无为说三。即一有为缘集。二无为缘集。三具二缘集。 　　问。直了此心是佛。更用八相成道不。 　　答。若了此心。即是天真佛。不说成与不成。若说成佛。是助语。亦是增语。圆觉经云。一切如来。妙圆觉心。本无菩提。及与涅槃。亦无成佛。及不成佛。无妄轮回。及非轮回等。释曰。本无菩提。及与涅槃者。此是二转依号。亦是住观语。转烦恼。故立菩提之号。转生死。故得涅槃之名。若了烦恼性空。生死本寂。既无所转之相。亦无能转之名。无不成佛者。无妄轮回。亦无成佛者。无非轮回。唯妙圆觉心。更无所有。如今只恐。不得宗镜之光。若得其光。则自然入圆觉门。普照法界。所以先德云。飞锡若登故国路。莫愁天下不闻声。庞居士颂云。十方来一会。各自学无为。此是选佛处。心通及第归。如是则自然应念登科。随处及第。何须受记。而待扬名者乎。如昔人歌云。不坐禅。不持律。妙觉心珠白如日。当体虚玄一物无。阿谁承受燃灯佛。 　　问。众生业果。种子现行。积劫所熏。犹如胶漆。云何但了一心。顿断成佛。 　　答。若执心境是实。人法不空。徒经万劫修行。终不证于道果。若顿了无我。深达物虚。则能所俱消。有何不证。犹微尘扬于猛吹。轻舸随于迅流。只恐不信一心。自生艰阻。若入宗镜。何往不从。且如勇施菩萨。因犯淫欲。尚悟无生。性比丘尼。无心修行。亦证道果。何况信解一乘之法。谛了自心。而无克证乎。或有疑云。岂不断烦恼耶。解云。但谛观杀盗淫妄。从一心上起。当处便寂。何须更断。是以但了一心。自然万境如幻。何者。以一切诸法。皆从心幻生。心既无形。法何有相。所以高城和尚歌云。说教本穷无相理。广读元来不识心。识取心。了取境。识心了境禅河静。若能了境便识心。万法都如闼婆影。性比丘尼。即摩登伽。首楞严经云。佛告阿难。摩登伽。彼尚淫女。无心修行。神力冥资。速证无学。云何汝等在会声闻求最上乘。决定成佛。譬如以尘扬于顺风。有何艰险。净业障经云。尔时有一比丘。名无垢光。入毗舍离城。次第乞食。以不知故。入淫女家。时无垢光。入其家已。是时淫女。起染污心。作是思惟。我今必死。当与此比丘共行欲法。若不从我。我将殒命。作是念已。即便闭门。语比丘言。愿与尊者。共行欲事。若不从我。我当必死。时无垢光。语淫女言。且止。大姊。我今不应犯如此事。所以者何。佛所制戒。我应奉行。宁舍身命。不毁此戒。尔时淫女。复更思惟。我今当以咒术药草。令此比丘共为欲事。语比丘言。我今不能令汝退转。毁犯禁戒。但当受我所施之食。即入舍内。便咒其食。投比丘钵。咒术力故。令此比丘便失正念。起于欲心。展转增盛。尔时淫女。见此比丘。颜色变异。即前牵手。共为欲事。是时比丘。与彼淫女共相爱乐。行淫欲已。持所乞食。还诣精舍。到精舍已。生大忧悔。举体烦热。咄哉。何为破大戒身。我今不应受他信施。我今则是破戒之人。当堕地狱。时无垢光。向诸比丘同梵行者。说如是言。我今破戒。非是沙门。必趣地狱。时诸比丘。问无垢光。有何因缘而破此戒。时无垢光。具说上事。时诸同学。语无垢光。仁者。当知。此有菩萨摩诃萨。名文殊师利。得无生法忍。善能除灭破戒之罪。亦令众生离诸盖缠。我今与汝。共诣文殊师利菩萨摩诃萨所。除汝忧悔。时无垢光。犹故未食。与诸比丘。诣文殊师利法王子所。到已问讯。供养恭敬。即以上事。具白文殊师利。文殊师利语无垢光。汝今且食。食已。当共诣如来所。问如来此事。如佛所说。当共受持。比丘食已。与文殊师利。共诣佛所。到已。顶礼佛足。却坐一面。尔时无垢光比丘。心怀恐惧。不敢问佛。于是文殊师利。即从座起。整衣服。偏袒右肩。右膝着地。合掌向佛。即以上事。具白世尊。尔时世尊告无垢光。汝实尔不。答言。实尔。佛告比丘。汝本有心。欲犯淫不。答言。不也。佛告比丘。汝本无心。云何而犯。比丘答言。我于后时。乃生欲心。如是比丘。心犯欲耶。答言。如是。佛告比丘。我常不言。心垢故众生垢。心净故众生净耶。答言。如是。佛告比丘。于意云何。汝曾梦中受欲之时。心觉知不。答言。觉知。佛告比丘。汝向犯欲。岂非由心而觉知耶。答言。如是。若如是者。比丘悟梦犯欲。有何差别。比丘答言。悟梦犯欲。无差别也。佛言。于意云何。我先不言。一切诸法皆如梦耶。答言。如是。佛言。于意云何。如梦诸法。是真实耶。答言。不也。佛告比丘。于意云何。悟梦二心。俱是真实耶。不也。世尊。佛告比丘。若非真实。是有法也。不也。世尊。佛告比丘。于意云何。无所有法。为有生不。不也世尊。佛告比丘。若法无生。有灭。有缚。有解脱耶。不也。世尊。佛告比丘。于意云何。无生之法。尚无所有。而当有堕三恶道耶。佛告比丘。一切诸法。本性清净。然诸凡夫。愚小无智。于无有法。不知如故。妄生分别。以分别故。堕三恶道。复告比丘。诸法无实。而现种种所应作事。为着贪欲嗔恚愚痴凡夫等故。分别诸法。不知如故。非是真实。复告比丘。诸法虚诳。如野马故。诸法如梦。本性自在。逮清净故。诸法究竟。如水中月。泡沫等故。诸法寂静。无老病死诸过患故。诸法无取。非是色法。不可见故。诸法无聚。如虚空故。诸法无性。过诸性故。诸法甚深。过虚妄故。诸法广大。无处所故。法无所作。究竟寂故。法无所依。境界空故。法无根本。毕竟空故。法离盖缠。烦恼结使不可得故。法离炽然。性不生故。乃至尔时无垢光。闻说是法。心怀欢喜。悲喜交集。雨泪。叉手合掌。一心观佛。即说偈言。快哉世尊大功德。诸天世人所归仰。善觉一切胜妙法。稽首能断诸苦行。又佛告文殊。过去有佛。号无垢光。时有比丘。名曰勇施。入难胜城。次行乞食。到长者舍。其家有女。容貌端正。见勇施已。生爱染心。乃至因托病。延请勇施说法。其后勇施。数到其家。转相亲厚。数相见故。便失正念而生欲心。即与彼女。共行淫法。心遂耽着。往来频数。时彼女夫。见此比丘往来频数。心生疑恚。即设方便。欲断其命。勇施比丘。闻是事已。即以毒药。持与彼女。而语之言。若必念我。可持此药以杀汝夫。时长者女。即以毒药和着食中。敕其婢使。持此饭食以饭我夫。夫食饭已。即便命终。尔时勇施。闻彼命终。心生大悔。作是思惟。今我所作。是大重恶。何名比丘。受行淫法。又断人命。我今如是。当何所归。生大忧恼。我若命终。当堕恶道。谁能免我如是之苦。以是事故。从一精舍。至一精舍。惶怖驰走。衣服落地。作如是言。咄哉怪哉。我今即是地狱众生。时有精舍。名曰醯无。中有菩萨。名曰鼻掬多罗。勇施比丘。即入其房。举身投地。时彼菩萨。问勇施言。何为以身。自投于地。答言。大德。我今即是地狱众生。又复问言。谁乃令汝为地狱人。勇施答言。我作大罪犯于淫戒。又断人命。时彼菩萨。语勇施言。比丘莫怖。我今力能施汝无畏。尔时勇施。闻彼菩萨施无畏声。心生欢喜。踊跃无量。尔时鼻掬多罗菩萨。即时从地接起勇施。牵其右手。将至异处。坐林树中。时鼻掬多罗菩萨。即时入于诸佛境界。大乘妙门。如来宝印三昧。入三昧已。即于身上出无量佛。身。皆金色。三十二相。遍林树间。尔时诸佛。即时同声。说是偈言。诸法同镜像。亦如水中月。凡夫愚惑心。分别痴恚爱。乃至诸法常无相。寂静无根本。无边不可取。欲性亦如是。尔时林中。二万天子。诣鼻掬多罗菩萨。来听法者。闻说是偈。即得无生法忍。 　　问。妙圆觉心。既无所有。云何教中。说诸佛成等正觉。出现世间等事。 　　答。一是机熟众生。自心感现。二是菩萨因地本愿。然诸佛境界。广大无边。非情识所知。唯见性能了。故华严经云。佛子。菩萨摩诃萨。应云何知如来应正等觉境界。佛子。菩萨摩诃萨。以无障无碍智慧。知一切世间境界。是如来境界。知一切三世境界。一切刹境界。一切法境界。一切众生境界。真如无差别境界。法界无障碍境界。实际无边际境界。虚空无分量境界。无境界境界。是如来境界。佛子。如一切世间境界无量。如来境界亦无量。如一切三世境界无量。如来境界亦无量。乃至如无境界。境界无量。如来境界亦无量。如无境界境界。一切处无有。如来境界亦如是。一切处无有。佛子。菩萨摩诃萨。应知心境界。是如来境界。如心境界。无量无边。无缚无脱。如来境界。亦无量无边。无缚无脱。何以故。以如是如是。思惟分别。如是如是。无量显现。故知凡圣无际。心境一原。真无性而即相发明。相无体而因真建立。故云智身寥廓。总万像以成体。万像无形。以智身而齐体。又若论化现门中。此是诸佛因地悲愿之力。令机熟众生自心感现。众生心中诸佛。应现无穷。诸佛心内众生。机缘不尽。所以法身无像。遇感成形。妙应无方。应念垂迹。由了平等。赴众望。而犹若摩尼。为达无私。任群机。而如同天鼓。古颂云。佛是众生心里佛。随自根堪无异物。欲知一切诸佛原。悟自无明本是佛。如佛地经云。随诸众生所乐。示现。平等法性。圆满成故。论释云。随诸有情乐见如来色身差别。如来示现如是色身。如来虽居无戏论位。由平等智增上力故。大圆镜智相应净识。现琉璃等微妙色身。令诸有情善根成熟。自心变似如是身相。谓自心外。见如来身。如契经言。由诸如来慈善根力。有所示现。令天人等自心变异。见如来身如金色等。又如经言。若所应化无量有情。宜见琉璃末尼宝色。如来即能无碍示现种种琉璃末尼宝色。令彼自心亦如是变。乃至广说。如是示现。一切如来。形相平等。如是平等。即是法性。是故说名平等法性。谓诸如来。随同所化有情乐见色身形相。即各示现同处同时。异类形相。令彼自心如是变现。作利乐事。如诸有情。阿赖耶识共相种熟。各各变现世界等相。同处相似。不相妨碍。此亦如是。如色身相。余事亦尔。由此示现。如前修习圆满成故。平等性智。圆满成就。度一切诸佛境界。智严经云。文殊师利问。无生无灭。其相云何。佛答。不生不灭。即是如来。文殊师利。譬如大地。琉璃所成。帝释毗阇延宫殿供具等。影现其中。阎浮提人。见琉璃地诸宫殿影。合掌供养。烧香散华。愿我得生如是宫殿。我当游戏如帝释等。彼诸众生。不知此地是宫殿影。乃布施持戒。修诸功德。为得如是宫殿果报。文殊师利。如此宫殿。实无生灭。以地净故。影现其中。彼宫殿影。亦有亦无。不生不灭。文殊师利。众生见佛。亦复如是。以其心净。故见佛身。佛身无为。不生不灭。不起不尽。非色非非色。不可见。非不可见。非世间非非世间。非心非非心。以众生心净。见如来身。散华烧香。种种供养。愿我当得如是色身。布施持戒。作诸功德。为得如来微妙身故。如是文殊师利。如来神力。出现世间。令诸众生。得大利益。如影如像。随众生见。又说如日光无心普照喻。摩尼无心雨宝喻。谷响无实喻等。其琉璃地等喻众生心。影喻佛身。又华严有摩尼随映喻。摩尼现色。喻自受用身。有其本色。但无青黄等异。青黄等异。随机映生。又若以虚空喻佛身。即法性身。以虚空无相故。不随方隅而有增减。以法身无形故。非依报化而现精粗。如华严十定品云。佛子。譬如虚空。于虫所食芥子孔中。亦不减小。于无数世界中。亦不增广。其诸佛身。亦复如是。见大之时。亦无所增。见小之时。亦无所减。如上诸况皆喻见佛。然于镜像喻最亲。如质来对镜。镜中见像。像是质像。机感对刹。刹中见佛。佛是心佛。故华严经云。化佛从敬心起。又诸喻大意。皆以体无生灭。不碍生灭。如非色约体。非不色约用。则法报一际。体用无差。俱会无生。同归宗镜。又若以色声取。是行邪道。若离色声取。未免断无。古释云。如华严偈云。色身非是佛。音声亦复然。亦不离色声。见佛神通力。若依权教。本影四句。体用皆分。若依此宗。四句皆用。知一切法。即心自性故。本质影像。亦是自心。横竖等一切诸法。不出心性故。如般若中。了色是般若。具历诸法。且初历五蕴云。了色是般若。一切法趣色。色尚不可得。云何当有趣非趣。如是具历诸法皆然。般若意。似当诸法之性。不异色性。故皆趣色。色不可得。当法性空。既无所趣。安有能趣。若智者意。一切法趣色。假观。色尚不可得。空观。云何当有趣非趣。即中道观。今但要初句。以取色性为诸法依。以性普收。故皆趣色。则一色中。具一切法。是无碍之意故。随一法。皆收法界故。若能如是解者。则凡有见闻一切境界。无非是佛出世。如大集经云。尔时众中有一菩萨。名曰慧聚。白佛言。世尊。生老病死出于世者。即是佛出。无明爱出。即是佛出。贪恚痴出。即是佛出。一切疑网烦恼出者。即是佛出。何以故。若如是等法不出世者。佛以何缘出现于世。佛言。善哉善哉。善男子。实如所言。尔时海慧菩萨言。世尊。若有不见如是等法。是时如来。为出于世。不出于世。善男子。菩萨初发菩提心时。真实不知如是等法。是故我为而宣说之。善男子。菩萨有四种。一者初发菩提之心。二者修行菩提之道。三者坚固不退菩提。四者一生当补佛处。发心菩萨。见佛色相。见已。即发菩提之心。修行菩萨。见佛具足一切善法。见已。即发菩提之心。不退菩萨。见如来身。及一切法。皆悉平等。一生菩萨。不见如来所有功德。及一切法。何以故。所得慧眼。了了净故。断二见故。净智慧故。若不见净。不见不净。不见非净非不净。是人即能明见如来。又古德释台教止观云。只达一念自心是法界。十方诸佛。与一切众生。同一无住。本一法界。为身为土。无彼无此。无根无住处。无修不修。无证不证。无凡无圣。但众生自谓妄想缠缚为凡。为不修。为不证。谓佛为圣。为修。为证。修证凡圣。在众生自强立之。佛位中都无此名也。诸佛所见。一切众生凡圣身。是佛法身。一切国土。是佛国土。一切法。是佛法。一切心。是一心。极十方三际推求无纤毫许。若色若心。不是佛理。智境。朗然。周遍法界。尝无一事。澹然身心。无所施为。佛心既然。我学佛智。如佛用心。即止观明静也。佛现。即我心现。现与不现。只是自心镜上影像耳。 　　问。岂都无外佛可见耶。 　　答。自他不二。但如来有同体大悲。众生有熏习之力。扣击同体智镜。随此心上。感见相好。镜中之像。然不离镜。而非即镜。随照好丑。感者千差。相亦万品。或机地深厚。或佛身长千万由旬。寿命无量阿僧祇劫。以恒河沙世界微尘佛刹为净妙国土。说无量无边不可说不可说法门。或人天报殊。示现八相。一期利益。不过数百年间。如空云水月。恍惚而生。斯皆由感者一念之心。谓佛色身来应。佛实无来去之劳。无有形之患。无可说之法。无所度之机。但众生善缘心想。谓佛来应为我说法。实是众生。于自心上现此相耳。 　　问。众生善根。击佛大圆智镜。现此影像。像则属佛。 　　答。明镜属佛。像不属佛。像若属佛。佛则生灭流动。像若属众生。众生业结所缚。何能具此相好。但感应道交。方见此耳。 　　问。既是佛智镜上像。何言众生心上现。 　　答。同体圆镜。不偏属佛。及众生。同一体故。但众生磨莹己镜。未得全明故。能暂现此相。表进修之力。 　　问。若尔。众生自感心镜上现像。不言佛像现。佛即于众生无力。虚致敬慕。有何益也。 　　答。由敬慕之心。感像现也。此真佛力。岂众生能置哉。 　　问。此亦众生自家佛力。非他佛力也。 　　答。佛地无自他。汝强谓自佛他佛者。众生心不尽耳。 　　问。若尔。只共作一佛。不能各各自成也。 　　答。不共作一佛。不各各自成。此义难了。试举喻看。如国清寺。法界也。住寺僧。古佛也。远人暂游。暂感佛也。他日爱慕剃发。配寺。国清即我寺也。五峰松径。台殿房廊。悉我有也。顿得受用。不减他物。成我家也。不人人别造一寺也。不若他分一寺也。分即随人去。常住法界不可分也。此义出涅槃经中。譬如路有一大树。树阴清凉。来者即纳。无人遮护。无持去者。既印金口。可以奉持。又机应相关。感应缘会。能见一切无边佛事。以佛是增上缘。广大悲愿。慈善根力。以众生是等流果。志诚所感。根熟而见。然总不出自心。如师子现指。醉象礼足。慈母遇子。盲贼得明。城变琉璃。石举空界。释女疮合。调达病痊。皆是本师。积劫熏修慈善根力。令一切众生。自心所见。如上等事。可证今文。故大涅槃经云。佛言。善男子。如提婆达多。教阿阇世王。欲害如来。是时我入王舍大城。次第乞食。阿阇世王。即放护财狂醉之象。欲令害我。及诸弟子。乃至我于尔时。为欲降伏护财象故。即入慈定。舒手示之。即于五指出五师子。是象见已。其心怖畏。寻即失粪。举身投地。敬礼我足。善男子。我于尔时。手五指头。实无师子。乃是修慈善根力故。令彼调伏。复次善男子。我欲涅槃。始初发足。向拘尸那城。有五百力士。于其中路。平治扫洒。中有一石。众欲举弃。尽力不能。我时怜愍。即起慈心。彼诸力士。寻即见我。以足拇指。举此大石掷置虚空。还以手接。安置右掌。吹令碎粖。复还聚合。令彼力士。贡高心息。即为略说种种法要。令其俱发阿耨多罗三藐三菩提心。善男子。如来尔时。实不以指。举此大石。在虚空中。还置右掌。吹令碎粖复合如本。善男子。当知即是慈善根力。令诸力士见如是事。复次善男子。此南天竺。有一大城。名首波罗。于是城中。有一长者。名曰卢至。为众导主。已于过去无量佛所。植诸善本。善男子。彼大城中。一切人民。信伏邪道。奉事尼干。我时欲度彼长者故。从王舍城。至彼城邑。其路中间相去六十五由旬。步涉而往。为欲化度彼诸人故。彼众尼干。闻我欲至首波罗城。即作是念。沙门瞿昙。若至此者。此诸人民。便当舍我。更不供给。我等穷悴。奈何自活。诸尼干辈。各各分散。告彼城人。沙门瞿昙今欲来此。然彼沙门。委弃父母。东西驰骋。所至之处。能令土地谷米不登。人民饥馑。死亡者众。病瘦相寻。无可救解。瞿昙无赖。纯将诸恶罗刹鬼神。以为侍从。无父无母。孤穷之人。而来咨启为作门徒。所可教诏。纯说虚空。随其至处。初无安乐。彼人闻已。即怀怖畏。头面敬礼尼干子足。白言。大师。我等今者。当设何计。尼干答言。沙门瞿昙。性好丛林。流泉清水。外设有者。宜应破坏。汝等便可相与出城。诸有之处。斩伐令尽。莫使有遗。流泉井池。悉置粪秽。坚闭城门。各严器仗。当壁防护。勤自固守。彼设来者。莫令得前。若不前者。汝当安隐。我等亦当作种种术。令彼瞿昙。复道还去。彼诸人民。闻是语已。敬诺施行。斩伐树木。污辱诸水。庄严器仗。牢自防护。善男子。我于尔时。至彼城已。不见一切树木丛林。唯见诸人庄严器仗。当壁自守。见是事已。寻生怜愍。慈心向之。所有树木还生如本。复更生长。其余诸树。不可称计。河池泉井。其水清净。盈满其中。如青琉璃。生众杂华。弥覆其上。变其城壁。为绀琉璃。城内人民。悉得彻见我及大众。门自开辟。无能制者。所严器仗。变成杂华。卢至长者而为上首。与其人民俱共相随。往至佛所。我即为说种种法要。令彼诸人。一切皆发阿耨多罗三藐三菩提心。善男子。我于尔时。实不化作种种树木。清净流水。盈满河池。变其本城。为绀琉璃。令彼人民彻见于我。开其城门。器仗为华。善男子。当知皆是慈善根力。能令彼人见如是事。复次善男子。舍卫城中。有婆罗门女。姓婆私吒。唯有一子。爱之甚重。遇病命终。尔时女人。愁毒入心。狂乱失性。裸形无耻。游行四衢。啼哭失声。唱言。子子汝何处去。周遍城邑。无有疲已。而是女人。已于先佛植众德本。善男子。我于是女。起慈愍心。是时女人。即得见我。便生子想。还得本心。前抱我身呜[口*(一/巾)]我口。我时即告。侍者阿难。汝可持衣。与是女人。既与衣已。便为种种说诸法要。是女闻法。欢喜踊跃。发阿耨多罗三藐三菩提心。善男子。我于尔时。实非彼子。彼非我母。亦无抱持。善男子。当知皆是慈善根力。令彼女人见如是事。复次善男子。波罗柰城。有优婆夷。字曰摩诃斯那达多。已于过去无量光佛。种诸善根。是优婆夷。夏九十日。请命众僧。奉施医药。是时众中有一比丘。身婴重病。良医诊之。当须肉药。若得肉者。病则可除。若不得肉。命将不全。时优婆夷。闻医此言。寻持黄金。遍至市廛。唱如是言。谁有肉卖。吾以金买。若有肉者。当等与金。周遍城市求不能得。是优婆夷。寻自取刀割其髀肉。切以为臛。下种种香。送病比丘。比丘服已。病即得差。是优婆夷。患疮苦恼。不能堪忍。即发声言。南无佛陀。南无佛陀。我于尔时。在舍卫城。闻其音声。于是女人。起大慈心。是女寻见我持良药。涂其疮上。还合如本。我即为其种种说法。闻法欢喜。发阿耨多罗三藐三菩提心。善男子。我于尔时。实不往至波罗奈城。持药涂是优婆夷疮。善男子。当知皆是慈善根力。令彼女人见如是事。复次善男子。调达恶人。贪不知足。多服酥故。头痛腹满。受大苦恼。不能堪忍。发如是言。南无佛陀。南无佛陀。我时住在优禅尼城。闻其音声。即生慈心。尔时调达。寻便见我往至其所。手摩头腹。授与盐汤。而令服之。服已平复。善男子。我实不往调达所。摩其头腹。授汤令服。善男子。当知皆是慈善根力。令调达见如是事。复次善男子。憍萨罗国。有诸群贼。其数五百。群党抄劫。为害滋甚。波斯匿王。患其纵暴。遣兵伺捕。得已挑目。逐着黑闇丛林之下。是诸群贼。已于先佛植众德本。既失目已。受大苦恼。各作是言。南无佛陀。南无佛陀。我等今者。无有救护。啼哭号啕。我时住在只桓精舍。闻其音声。即生慈心。时有凉风。吹香山中。种种香药满其眼眶。寻还得眼。如本不异。诸贼开眼。即见如来住立其前。而为说法。贼闻法已。发阿耨多罗三藐三菩提心。善男子。我于尔时。实不作风。吹香山中种种香药。住其人前而为说法。善男子。当知皆是慈善根力。令彼群贼见如是事。复次善男子。琉璃太子。以愚痴故。废其父王。自立为主。复念宿嫌。多害释种。取万二千释种诸女。刖劓耳鼻。断截手足。推之坑堑。时诸女人。身受苦恼。作如是言。南无佛陀。南无佛陀。我等今者。无有救护。复大号啕。是诸女人。已于先佛种诸善根。我于尔时。在竹林中。闻其音声。即起慈心。诸女尔时见我来至迦毗罗城。以水洗疮。以药傅之。苦痛寻除。耳鼻手足。还复如本。我时即为略说法要。悉令俱发。阿耨多罗三藐三菩提心。即于大爱道比丘尼所。出家受具足戒。善男子。如来尔时。实不往至迦毗罗城。以水洗疮傅药止苦。善男子。当知皆是慈善根力。令彼女人见如是事。悲喜之心。亦复如是。善男子。以是义故。菩萨摩诃萨。修慈思惟。即是真实。非虚妄也。善男子。夫无量者。不可思议。菩萨所行。不可思议。诸佛所行。亦不可思议。是大乘典。大涅槃经。亦不可思议。以此明文。可为诚证。则知三界九有。一切染净等法。皆不出法界众生之心。犹如画师。画出一切境界。心之画师。亦复如是。所以正法念处经云。又彼比丘。如是观察。云何众生有种种色。种种形相。有种种道。种种依止。又彼观察。有种种心。种种依止。种种信解。有种种业。此如是等种种诸色。种种形相。种种诸道。种种依止。譬如黠慧善巧画师。若其弟子。观察善平坚滑好地。得此地已。种种彩色。种种杂色。若好若丑。随心所作。如彼形相。心业画师。若其弟子。亦复如是。善平坚滑业果报地。生死地界。随其所解。作种种形相。种种诸道。种种依止。心业画师。业作众生。又诸彩色。取白作白。取赤作赤。取黄作黄。若取鸽色。则为鸽色。取黑作黑。心业画师。亦复如是。缘白取白。于天人中。则成白色。何义名白。欲等漏垢所不染污。故名白色。又复如是。心业画师。取赤彩色。于天人中。能作赤色。何义名赤。所谓爱声味触香色。画观察衣。又复如是。心业画师。取黄彩色。于畜生道。能作黄色。何义名黄。彼此递互饮血啖肉。贪欲嗔痴。更相杀害。故名黄色。又复如是。心业画师。取鸽彩色。攀缘观察。于饿鬼道。作垢鸽色。何义名鸽。彼身犹如火烧林树。饥渴所恼。种种苦逼。心业画师嫉心所秉。痴闇所覆。又复如是。心业画师。取黑彩色。于地狱中。画作黑色。何义名黑。以黑业故。生地狱中。有黑铁壁。被然被缚。得黑色身。作种种病。饥渴苦身。无量苦逼。皆是自业。非他所作。又彼比丘。观察如是三界五道。五种彩色。生死画衣。于三地住。谓欲界地。色无色地。心业画师。习近淫欲。攀缘欲界种种色画。缘色依止。有二十种。离欲四禅。以为画笔。依十六地。是所画处。作色界。离缘色界三摩跋提。缘无色界。画为四处。心业画师。广画如是三界大衣。又彼比丘观察如是心业画师。身如彩器。贪欲嗔痴。以为坚牢。攀缘之心。犹如梯蹬。根如画笔。外诸境界。声触味色。及诸香等。如种种彩。生死如地。智如光明。勤发精进。如手相似。众生如画。神通如彼无量形服。有无量种业果报生。如画成就。又彼比丘。依禅观察。心业画师。有异种法。如彼画师。不生疲倦。善治彩色。各各明净。善识好笔。画作好色。心业画师。亦复如是。不生疲倦。若修禅定。善治禅彩。攀缘明净。如彩光明。修道之师。如善好笔。知禅上下。如善识知。有取有舍。如不疲倦。如是禅定心业画师。画彼禅地。如彼好色。又彼如是。心业画师。若有疲倦。则画不善。地狱饿鬼畜生道处。同业因缘。铁杵为笔。不善彩色。画非器人。所谓地狱饿鬼畜生。如是等色。非好色画。广说如前。释曰。是以画师运巧拙之意。执五彩之笔。于平正之地。邈出一切精粗之像。如众生禀愚智之心。兴三业之笔。于善恶之地。画出一切。苦乐之事。又如世画师。只画得色阴。若心画师。能画五阴。又世画不坚牢。色退像即灭。心画经长劫。身谢业不亡。又世画甚易知。妍丑皆可见。心画极难审。果报莫可知。如正法念处经颂云。诸业之所作。过于巧画师。业画师天中。作种种乐报。种种众彩色。现观则可数。心业布众彩。其数不可知。毁壁画则亡。二俱同时灭。若身丧灭时。业画不可失。譬如一画师。造作众文饰。一心亦如是。造作种种业。五彩光色现。见之生爱乐。五根画亦尔。如业有生死。如世巧画师。现前则可见。心画师微细。一切不可见。图画好丑形。令壁众像现。心业亦如是。能作善恶报。是心于昼夜。思念恒不住。如是业随心。展转常不离。风尘烟云热。画色则毁灭。舍善不善持。诸业尔乃失。又依般舟经。见佛略有四喻。一梦喻。如梦所见。从分别生。见一切佛。从自心起。二水影喻。水喻心性。则佛之月影。皆是众生真心中物。心佛交彻。唯真心也。三幻喻。自心犹如幻术。一切佛如幻所作。谓有能幻法。方成幻事。无能念心。无所见佛。四响喻。譬如空谷。随声发响。悟解自心。随念见佛。上之四喻。一正喻唯心。二唯心故空。三唯心故假。四唯心故中。又梦喻不来不去。影喻不出不入。幻喻非有非无。响喻非合非散。如经颂云。心者不知心。心者不见心。心有想则痴。无想则泥洹。是法不坚固。常立在于念。以解见空者。一切无想念。释云。若心自见心。先心为能见。佛为所见。刀不自割。指不自触。云何自心还见自心。能所不分。见相斯绝。故经云。心有想则痴。若无想则心冥性佛。永绝思求矣。如上是众生自心感现。次诸佛菩萨因地愿力。示现化门。无有断绝。所以维摩经云。虽示成正觉。不舍菩萨道。虽悟即心是佛。顿成菩提。然为众生未达。广修福业。以导未闻。皆令开解。同归此地。如华严经云。虽能一念。即成阿耨多罗三藐三菩提。然为众生故。于无量劫行菩萨行。无有休息。是为如山增上心。又云。佛子。菩萨摩诃萨。又作是念。阿耨多罗三藐三菩提。以心为本。心若清净。则能圆满一切善根。于佛菩提。必得自在。欲成阿耨多罗三藐三菩提。随意即成。若欲除断一切取缘。住一向道。我亦能得。而我不断。为欲究竟佛菩提故。亦不即证无上菩提。何以故。为满本愿。尽一切世界。行菩萨行。化众生故。是为第九如金刚大乘誓愿心。如上况喻。证信无疑。则佛道立成。匪由他教。终不起于余念。唯自净于一心。可谓顺佛本怀。得教正意矣。 　　问。佛度众生。众生还度佛不。 　　答。若约内观。因了妄念杂识。众生无体。发其觉慧。成自心之佛。此岂不是因众生得度。若论外化。皆因众生感出。若无机缘。既无所化。亦不成佛。如净名经云。菩萨随所化众生而取佛土。净度三昧经云。众生亦度佛。若无感。佛不出世。亦不能得成三菩提。出世菩提。皆由众生机故。 宗镜录卷第十九 　　夫如上所说。祖教同诠。凡曰有心。皆得成佛。如今现见众生。何不成佛。 　　答。若以众生眼观。只见众生界有余。若以佛眼观。乃知诸佛界无外。故知无明妄风。鼓心海而易动。本觉真性。睡长梦而难惺。是以首楞严经云。汝之心灵。一切明了。未曾暂昧。而迷者。目击而不知。如美玉沉泥。自埋高价。犹贞金混砾。空匿光辉。如法华经云。我昔欲令汝得安乐。五欲自恣。于某年月日。以无价宝珠。系汝衣里。今故现在。而汝不知。勤苦忧恼。以求自活。甚为痴也。汝今可以此宝。贸易所须。常可如意。无所乏短。故知本觉常成。衣珠不失。若非圆顿之教。何以直了自心。故圆觉经云。觉成就故。当知菩萨不与法缚。不求法脱。不厌生死。不爱涅槃。不敬持戒。不憎毁禁。不重久习。不轻未学。何以故。一切觉故。是知一切众生。皆本觉成就。以不觉故。认随染之觉。见胜劣之境。起忻厌之心。但逐妄轮回。顿迷真觉。然因觉。有不觉。若无真。妄无所依。故如烟无火不起。又觉因不觉。若随器之金。还待器显。事能显理故。所以唯真不立。单妄不成。唯真不立者。佛果无生故。单妄不成者。无所依故。如先德颂云。一切众生金色界。白净无垢智无坏。宝珠自在内衣中。只欲长贫在门外。清净宝乘住四衢。文殊引导普贤扶。肥壮白牛甚多力。一念遍游无卷舒。如是宝乘不肯入。但乐勤苦门前立。不觉自身常在中。遣上恒言我不及。华严经颂云。欲求一切智。速成无上觉。应以净妙心。修习菩提行。又颂云。譬如良沃田。所种必滋长。如是净心地。出生诸佛法。是知十方诸佛中。无有一佛不信此心成佛。二十八祖内。无有一祖不见此性成祖。如今闻而不成祖佛者。皆为信不及见不谛故。但学其语。不照其心。但执其解。不深其法。何者。信。即是道故。经云。信是道原功德母。见即无疑。故经云。见苦谛。习亦除。何况现行。心外境界。但入宗镜。方悟前非。心光透时。余瑕自尽。华严出现品云。佛子。菩萨摩诃萨。应知自心。念念常有佛成正觉。何以故。诸佛如来。不离此心成正觉故。如自心。一切众生心亦复如是。悉有如来成等正觉。广大周遍。无处不有。不离不断。无有休息。入不思议方便法门。古释云。不离此心成佛者。有二。一众生身心。即佛所证故。佛证众生之体。用众生之用。二全即佛菩提性故。一性无异。此即他果在我之因。以我因成他果故。名入不思议方便法门。是以不得意者。作众生思故。是亦不可。设作佛思。是亦不可。即亦不可。非即亦不可。当净智眼。无取诸情。经云。佛子。令依此知。无幽不尽。涅槃经云。二十五有有我者。自实名我。所谓一切诸法体实。一切众生。有如来藏。能为佛因。名有佛性。如一切色中。皆有空性。然非独有情。具如来之正性。一切诸法中。皆有安乐性。所以云。若以肉眼观。无真不俗。若以法眼观。无俗不真。又云。法身流转五道。名曰众生。但法身即是真如。流转五道。即是随缘。名曰众生。是差别义。又由随缘即不变故。夺差别令体空。则末寂也。由体空差别故。夺不变令随缘。故本寂也。以全本为末故。本便隐。全末为本故。末便亡也。是则真如随缘成众生。未曾失于真体。故令众生非众生也。众生体空即法身时。未曾无众生故。非法身也。故二双绝。二既互绝。则真妄平等。无可异也。故云。随缘非有之法身。恒不异事而成立。寂灭非无之众生。常不异真而显现。故知烦恼即菩提。菩提即烦恼。所以胜天王般若经云。佛告胜天王言。譬如无价如意宝珠。妆饰莹治。皎洁可爱。体圆极净。无有垢浊。堕在淤泥。已经多时。有人拾得。取而守护。不令堕落。法性亦尔。虽在烦恼。不为所染。后复显现。天王。诸佛如来。悉知众生自性清净。客尘烦恼之所覆蔽。不入自性。是故菩萨摩诃萨。行般若波罗蜜。应作是念。我当勇猛。勤修精进。为诸众生。说是甚深般若波罗蜜。除其烦恼。一切众生。皆有性净。是故于彼。勿生下劣。应当尊重。彼即我师。如法恭敬。菩萨摩诃萨。作如是心。即生般若。阇那大悲处胎经云。魔梵释女。皆不舍身。不受身。悉于现身得成佛故。偈云。法性如大海。不说有是非。凡夫贤圣人。平等无高下。唯在心垢灭。取证如反掌。华手经云。佛言。坚意。无碍际者。即无边际。无边际者。即是一切众生性也。是名际门。入是际门。则能开演千亿法藏。此法藏者。即非藏也。坚意。如来众法藏中。有所说法。皆说是际。复有色藏。受想行识藏。是藏非藏。不在自藏。是名诸藏。以阿字门入。释曰。阿字者。即无生义。若了心无生。则无法可得。悟此唯识。乃入道之初门。所以大品经云。无有一法可得。名曰众生。夫言众生者。即法身义。如不增不减经言。舍利弗。即此法身。过于恒沙。无量烦恼所缠。从无始来。随顺世间。生死涛波。去来生灭。名为众生。是知。若云众生即法身者。甚为难解。故先德引大涅槃经云。若有人能藕中丝。悬须弥山。可思议不。不也世尊。佛言。菩萨能以一念。称量生死。不可思议。今明圆理难晓。但仰信而已。如闻生死有不可思议理。而但仰信。不能一心即如来藏。故非圆意。文殊般若经云。佛告文殊。若人问汝。有几众生界。汝云何答。文殊言。众生界数。如如来界。问。众生界广狭。答。如佛界广狭。问。一切众生。系在何界。答。如如来系。众生亦尔。问。众生界住何处。答。住涅槃界。又云。文殊言。如虚空无数。众生亦无数。虚空不可得。众生亦不可得。是以于不可得中。随世语言。有所建立。凡圣境界。方便说者。是不可思议。广大神变。如大宝积经云。文殊师利菩萨云。复次法无出相。说出离法。是名神变。法无差别。文字分别。是名神变。法无所行。说有修行。是名神变。法无来去。说有来去。是名神变。于一道证。建立诸果。是名神变。于一味法。分别三乘。是名神变。一切诸佛。唯是一佛。说无量佛。是名神变。一切佛土。唯一佛土。说无量土。是名神变。无量众生。即一众生。说无量众生。是名神变。一切佛法。唯一佛法。说无量法。是名神变。法不可示。显示诸法。是名神变。法无所得。修习作证。是名神变。乃至尔时长老舍利弗。语商主天子言。汝闻此神变。不惊怖耶。天子答言。我即神变。云何惊怖。舍利弗言。天子。以何密意。而作是言。天曰。一切诸法。若善不善。无动而动。名大神变。是故舍利弗。作善业者。生于天上。有大威德。如是善业。不可思议。一切众生。往来生死。亦不可思议。不可思议者。名大神变。如佛所说。四种境界。不可思议。一者。业境界不可思议。二者。龙境界不可思议。三者。禅境界不可思议。四者。佛境界不可思议。以是义故。说一切法。名大神变。不应惊怖。复次舍利弗。若如来说此神变。虚空界宁有怖耶。答言。不也。天曰。若虚空不怖。云何问言汝不惊怖。舍利弗言。汝岂同虚空耶。天曰。如佛所说。若内空。外空。是虚空不。答言。如是。天曰。是故一切众生。是虚空性。是知若一切有情无情。皆同虚空性者。何处有凡圣之异。内外之殊。且虚空性。无有起尽。何故更问成佛不成佛乎。入法界体性经云。佛问文殊。汝知法界耶。如是。世尊。我知法界。即是我界。又问。汝岂不乐法界耶。文殊曰。世尊。我不见一法非法界者。更何所乐。持世经云。若世间法。与出世间法异者。诸佛不出于世也。何者。以觉一切法平等。故名为佛。大集经云。诸众生界及法界。若能平等观无异。不生分别一二数。是名菩萨不退印。又云。若有菩萨。不离凡夫。能知圣法。以凡夫心。观察圣法。密严经云。如来法身。住于一切众生身中。光影外现。犹如净彩裹摩尼珠。无所障蔽。亦复如是。是故当知。如来法身。遍在一切诸众生中。如佛所说。乃至枯树蕉木。亦悉皆入。不应生害。况复余类。是故不应称量众生。除诸如来。无能知者。是以诸佛法身。遍一切处。夫法身者。即自心也。是法家之身。群有之性。该今彻古。遍界盈空。十方太虚。于自心内。尚如一点之云生。百千大海。向本觉中。犹若一滴之沤起。岂况假名凡圣。而非我心乎。台教云。佛者觉义。如宝箧经云。佛界众生界。一界无别界。此是圆智。圆觉诸法。遍一切处。无不明了。虽五无间皆生解脱想。虽惛盲倒惑。其理存焉。斯理灼然。世间常住。有佛不能益。无佛不能损。得之不为高。失之不为下。故言众生即佛。此理佛也。华严论云。一切处文殊师利。一切处金色世界。一切处不动智佛。今之信者。当信自心无依住性妙慧解脱。是自文殊。于心无依住中。无性妙理。有自在分别。无性可动。名不动智佛。理智无二妙用自在。是故号曰妙德菩萨。是故一切诸佛。从此信生。故号文殊。为十方诸佛之母。亦号文殊。为童子菩萨。为皆以信为初生故。信心成就。即以定慧观智力印之。契一念相应。名十住初心。便成正觉。取能行行处。号曰普贤。取妙慧无依处。号曰妙德。取善能分别知根之智。号之为不动智佛。自契相应。名为正觉。且能信处。号之曰信。自契相应。名为住心。为住佛所住妙慧解脱相。尽无生法故。若心外有佛。不名信心。名为邪见人也。一切诸佛。皆同自心。一切众生。皆同自性。性无依故。体无差别。智慧一性。应如是知。以此同体妙慧。知诸佛心。及众生心。应如是信解。不自欺诳。是故此经宗趣。为大心众生设如斯法。诸佛自所乘门。一乘妙典。法界道理。令大心众生。入佛根本。大智佛果故。一念契真。理智同现。即便佛故。为法界道理。见则无初中后故。是以世人。唯信诸佛境界。不可思议。不知众生境界。亦不可思议。以众生界即佛界故。如论云。一切处不动智佛者。夫一切之言。无处不遍。岂独众生界耶。所以华严私记云。今多许人学。皆得与释尊等。亦与文殊等。一念即等。若不信。始作少时努力。静思惟看。故知一念平等。理事无差。但静思凝神。回光内照。有何异法能为隔越。唯自心想起。妄分高下耳。清凉疏云。佛及众生。若以性净而说。现今平等。而不妨迷悟之殊。是故三乘亦有差别。亦无差别。是则染净三世一切诸法。无不平等。况称性互收。如是解者。名为善住一切智地。如地能生。终归于地。万法依于佛智。究竟。还至一切智。宝性论偈云。譬如贫人舍。地有珍宝藏。彼人不能知。宝又不能言。众生亦如是。于自心舍中。有不可思议。无尽法宝藏。虽有此宝藏。不能自觉知。以不觉知故。受生死贫苦。譬如珍宝藏。在彼贫人宅。人不言我贫。宝不言在此。如是法宝藏。在众生心中。众生如贫人。佛性如宝藏。为欲令众生。得此珍宝故。彼诸佛如来。出现于世间。无生义云。大师恒引如来藏经言。众生身中有佛三十二相。八十种好。坐宝莲华。与佛无异。但为烦恼所覆故。未能得用。此是具有佛知见根性。未有知见用。即时犹故愚。乃至譬如小儿。具有大人六根。与大人不异。在其身中。而未能有大人用。至渐长大。复须学问。乃有大人知见力用也。若根性是有。作用。岂无。如种子本甘。结果非苦。只恐不知有。自认作凡夫。真性常了然。未曾暂隐覆。如佛言。如来实无秘藏。何以故。如秋满月。处空显露。清净。无翳。人皆睹见。又祖师云。五阴本来空。师子何曾在窟。故知但是众生不了。自称为秘。然虽无秘藏。而有密语。密语难解。唯智能知。如百丈和尚云。只如今语言。鉴照分明。觅其形相不可得。是密语。所以宗镜之光。无时不照。常关日用。昧者不知。所以无所希望。经偈云。众生界悉等。平若虚空界。其能了此等。成佛道不难。又偈云。其无所相者。一切无所念。无心无所生。佛道不难得。月藏经云。佛言。是故于法平等。思惟观察。不离众生有法。不离法有众生。如众生体性。即是我体性。如我体性。即是一切法体性。如一切法体性。即是佛法体性。如是观诸法平等时。众生即阴不可得。离阴不可得。和合不可得。离和合亦不可得。非法非非法。是人如是得住无相。是名法平等。是知一切法常成正觉。无有不成正觉时。如经云。凡真实法。不舍自相。取于余相。若舍非正觉。成等正觉。则非真实。正觉者。曾无有时不成正觉。故知一切众生。皆住觉地。非是舍不觉。而取正觉。则一觉一切觉。常成正觉。无有不觉时。如虚空湛然。无有成坏。若执有成不成。斯属情见。若以智照。何往不真。念念而常见法身。尘尘而尽成佛国。但以自眼有翳。妙见不通。违背己灵沉溺家宝。虽同一性。要以智明。如乐蕴奇音。指妙则宫商应节。人怀觉性。智巧则动用冥真。得失在人。精粗任己。所以善逝按指。发海印之光。含识举心。现尘劳之相。如古释众生佛性。譬若箜篌。具有五义。一有箜篌身。二有中间声。三有弦绦。四有弹箜篌人。五有所弹得曲。此五是喻。我等五阴。似箜篌。身中真如佛性似声。六度万行。似弦绦。巧便智慧。似弹箜篌人。我等以巧便智修行六度。当来成佛。一尘一毛。皆遍法界。似弹奏之曲也。故沈休文。佛知不异众生知义云。故知凡夫之知。与佛之知不异。由于所知之事异。知不异也。沈约六道相续作佛义云。相续不灭。所以能受知。若今生陶练之功渐积。则来果所识之理转精。转精之知来应。以至于佛。而不断不炼也。若今生无明。则来果所识转闇。转闇之知亦来应。以至于六趣也。故知众生之识。相续不断。但由精粗分其升降耳。又古师计云。一切如来因地发愿。度尽众生。生界不尽。不取正觉。现见众生沉沦九有。故知诸佛未合有成。成则违誓。彼答不正。华严记中。约如实义释。诸佛皆有悲智二门。以大悲故。穷未来际无成佛时。故菩萨阐提。不成佛也。以大智故。念念速成。又欲化尽诸众生界。自须速成。方能广化。不惧违昔。尽竟诚言。又了众生之本如。故化而无化。是则常成亦常不成。亦常化而常无化。悲智自在。何局执耶。如上释者。此犹是约理事双通。若直就宗明。如华严经云。如来初成正觉时。于自身中。见一切众生。已成佛竟。已涅槃境。又经云。尔时世尊。复依一切住持藏法如来之相。为菩萨宣说般若。一切有情住持遍满甚深理趣胜藏法门。谓一切有情。皆如来藏。普贤菩萨。自体遍故。一切众生。皆金刚藏。以金刚藏。所灌洒故。一切众生。皆正法藏。一切皆依。正语转故。一切众生。皆妙业藏。一切事业。加行依故。法华经云。舍利弗。当知。我本立誓愿。欲令一切众。如我等无异。如我昔所愿。今者已满足。化一切众生。皆令入佛道。斯则成佛度生。大愿大化悉圆满矣。如有不信此说。自尚未成。焉能度彼。 　　问。众生即佛。佛即众生。入一心门。因果交彻。故经云。若弥勒得菩提者。一切众生皆亦应得。此俱成佛得菩提义。为是理成。为是事成。 　　答。三乘多约理成。或云。法身即等。报化未圆。亦云。一念成佛。皆从理说。今一乘宗。理事齐等。古德云。此出自华严大意。难以取解。然诸众生。若于人天位中观之。具足人法二我。小乘唯是五蕴实法。大乘或说但心所现。或说幻有即空。人法俱遣。或说唯如来藏。具恒沙性德故。众生即在缠法身。法身众生。义一名异。犹据理说。更有说言。相本自尽。性本自现。不可说言。即佛不即佛等。若依华严宗。旧来成竟。亦涅槃竟。非约同体。此成即是彼成。若尔。何以现有众生。非即佛耶。若就众生见解位看者。尚不见唯心即空。安见圆教中事。如迷东为西。正执西故。若诸情顿破。则法界圆现。无不已成。犹彼悟人。西处全东。是以善财龙女。皆是凡夫一生亲证。三乘权教信不及人。称为示现。如玄义格云。人谓善财龙女。是法身菩萨。化为幻技。一时悦凡人。令自强不息耳。议曰。若尔。圣有诳凡之愆。凡无即圣之分。教门徒设。用学何为。故不然也。 　　问。若是实从凡顿成佛者。何故经中唯此二人。别更无耶。 　　答。日月在天。盲者不见。经说一生成佛者。数如微尘。五千卷经。卷卷有即生得道。只如达磨禅师。传佛心印。言下见性。便为得道。取相之徒。指为外道。论云。金色世界不动智佛。一切处。文殊。俱是自心法性。非外来物。又云。十信。十住。十行。十向。十地。为华严。觉了自心。大方广。是佛。先自见性。为佛身心。齐修五位。为庄饰也。亦同天台。初发心时。即观涅槃行道。比喻莲华。华果同时义。同印即心成佛。鸯崛魔罗经云。鸯崛魔罗与文殊师利。普诣十方。各十世界诸如来所。问如是义。云何释迦牟尼佛。住娑婆世界。不般涅槃解脱之际。彼诸如来。悉答我言。释迦牟尼佛。即我等身。彼佛自当决汝所疑。故知遍刹之身。只是一身。分亦不多。聚亦非一。如首楞严三昧经云。若善男子。善女人。求佛道者。闻首楞严三昧义趣。信解不疑。当知是人。必于佛道不复退转。何况信已。受持读诵。为他人说。如说修行。时诸释梵。护世天王。皆作是念。我等今者。当为如来敷师子座。正法座大人座。大庄严座。大转法轮座。当令如来。于我此座。说首楞严三昧。是中人人。各各自谓。唯我为佛敷师子座。余人不能。乃至须臾之间。于如来前。有八万四千亿那由他宝师子座。悉于众会无所妨碍。一一天子。不见余座。各作是念。我独为佛。敷师子座。佛当于我所敷座上。说首楞严三昧。时释梵护世天王。敷座已竟。各白佛言。唯愿如来。坐我座上。说首楞严三昧。即时世尊。现大神力。遍坐八万四千亿那由他师子座上。诸天各各见佛。坐其所敷座上。不见余座。有一帝释。语余释言。汝观如来。坐我座上。是释梵护世天王。各相谓言。汝观如来。坐我座上。有一释言。如来今者。但在我座。不在汝座。乃至时梵众中。有一梵王。名曰等行。白佛言。世尊。何等如来。为是真实。我座上是。余座上是。佛告等行。一切诸法。皆空如幻。从和合有。无有作者。皆从忆想分别而起。无有主故。随意而出。是诸如来。皆是真实。云何为实。是诸如来。本自不生。是故为实。是诸如来。今后亦无。是故为实。是诸如来。非四天摄。是故为实。诸阴界入。皆所不摄。是故为实。是诸如来。如先中后。等无差别。是故为实。梵王。是诸如来。等无差别。所以者何。是诸如来。以色如故等。以受想行识如故等。以是故等。是诸如来。以过去世如故等。以未来世如故等。以现在世如故等。以如幻法故等。以如影法故等。以无所有法故等。以无所从来。无所从去故等。是故如来。名为平等。如一切法等。是诸如来。亦复如是。释曰。首楞严三昧者。即一切事究竟坚固。何者。以能见心性。名为上定。信入此者。亦名王三昧。以此三昧。历一切事。岂非究竟坚固耶。如释梵护世诸天。各见佛坐自座。此乃实证自心。所以经云。皆从忆想分别而起。无有主故随意而出。是诸如来皆是真实。云何为实。是诸如来本自不生。是故为实者。以诸如来。本自不生。即是自心生。然其自心。又如幻梦。皆不出平等真如之性。所以经云。譬如真金。虽复锻磨。不失其性。是诸大士。亦复如是。随所试处。皆能示现不思议法性。宝性论偈云。如彼毗琉璃。清净大地中。天主帝释身。于中镜像现。如是众生心。清净大地中。诸佛如来身。于中镜像现。故知即心而见佛者。可谓现身成道矣。如禅要经云。佛言。善男子。若外相求虽经劫数。终不能得。于内觉观。如一念顷。即得阿耨多罗三藐三菩提。是以行位齐成。速登妙果。以凡圣同体。迷悟似分。若信入之时。不从外得。所以云。生死与道合。如明与暗合。故云水中碱味。色里胶青。李长者论云。此华严经。十住为见道。十行十向十地十一地为加行。修行令惯熟故。佛果于初。先现以普贤悲愿。令智悲大用。惯熟自在故。以自如来根本普光明智先现故。始终本末。总无延促时日分剂故。以法身根本智。如实而言。不同三乘权教。情所解故。皆须约本而观之。毕竟佛果惯习已成。普贤行已满。一往但以教化一切众生为常恒。从初至末。无始无终。无成无坏。但以普遍十方一切六道。以智对现利生。为永业也。从初发心。起信修行时。发如是信乐。发如是志愿。起如是志求见如是道。从初发心住。以定观力。契会法身。显根本普光明智。照知一切自他生死海。性自解脱。但为教化众生。令其破执。离妄想苦故。亦不见自身成佛不成佛故。若也起心图成佛念。当知此人去佛道远。若也但以法身无性之力。自他性离。无成坏心。起方便力。兴大愿力。起大悲门。无作而作。发无限志。愿。教化一切法界中。无性众生。使令迷解。还令省得自心无性之理。妄想系着自无。不言成佛。不言不成佛。不可作如是图念之情。如此华严经。安立五位教门。但为引接未得谓得。未至谓至。未满云满。滞染净障。于菩提道。及菩萨行。有止足心。有休息想。安立五十重因果。一百一十重法门。使不滞住。止息休废之心。满普贤愿行。至无尽极。又云。此华严经。直示本身本法。出超情见。无始无终。三世相绝。一圆真报。不生不灭。不常不断。性相无碍。自在果海法门。直授上上根人。教门行相。势分如是。不同权学。依次第渐渐而成。只如登峰九仞。不可以绝其踪。履十层之级者。不可亡其迹。常见官阶一品。但以为臣。闻古士夫。忽有身登九五。明珠顿照。普见无方。泽霖大海。渧渧皆满。一尘空性。法界无差。品类有情强生留系。根器不等。权实不同。以此教门。千差万别。须知权实。识假修真。不可久滞权宗。迷其实教者也。 　　故智俨法师问。一地即摄一切诸地功德者。一法即具。何用余门耶。 　　答曰。若无余门。一门。即不成故。如一升摄一斗。若无升时。此斗即不成。 　　问。若无升。即无斗者。今举一升。即得一斗。以不得一升。不得斗者。一行不具一切也。 　　答。十升合成一斗。既无其升时。将何作斗。故知无升即无斗。有升即有斗。今举升即斗。斗升之外。无别升斗也。如龟毛兔角。不可得也。初心即成佛。成外无别修。其相如虚空故。是故初心成佛者。非谓不具诸功德。如经说。普庄严童子。一生得闻善熏习。二生成其解行。三生得入果海。同一缘起。而此三生。只在一念。犹如远行。到在初步。然此初步之到。非谓无于后步。明。此童子得入果海。非不久植善根。 　　问。既久修始得。云何言一念得耶。 　　答。言久修善根者。即在三乘教摄。从三乘入一乘。即是一念始修具足。故经云。初发心时。便成正觉。譬众川入海。才入一滴。即称周大海。无始无终。若余百川水之极深。不及入大海之一滴。即用三乘中修多劫。不及一乘之一念。又此时劫不定。或一念即无量劫。无量劫即一念。一生即无量生。无量生即一生。如十玄门。时处无碍。又大乘明一念成佛义有二。一者。会缘以入实。性无多少故。明一念成佛。二者。行行才满。取最后念。名为一念成佛。如人远行。以后步为到。若一乘明一念成佛者。如大乘取后一念成佛。即入一乘。以后即初。初念即是成。何以故。以因果相即。同时相应故。欲论其成者。成复成。成复成也。众生欲在后成者。在后复在后。在后复在后也。今举一念成者。即与佛同位。未具究竟故。复有浅深之殊矣。如人始出门。及以久游行他土。虽同在空中。而远近有别。是故十信十住等五位。各各言成佛者。而复辩其浅深。此中须善思之。心要笺云。心心作佛。无一心而非佛心。处处道成。无一尘而非佛国。是故真妄物我。举一全收。心佛众生。浑然齐致。是知迷则人随于法。法万差而人不同。悟则法随于人。人一致而融万境。止观云。观众生相。如诸佛相。众生界量。如诸佛界量。众生界住。如虚空住。以不住法。以无相法。住般若中。不见凡法。云何舍。不见圣法。云何取。但住实际。如此观众生真佛法界。身子云。谛了此义。是名菩萨摩诃萨。弥勒云。是人近佛座。佛觉此法故。文殊云。闻此法不惊。即是见佛。佛云。即住不退地。具六波罗蜜。具一切佛法矣。如上所说。教理无亏。只是正解难生。信力不具。若信而不解。则日夜长无明。若解而不信。则日夜长邪见。信而且解。方契此宗。契此宗人。甚为希有。不唯十方诸佛与我相应。大地山河一时同证。如真觉大师歌云。法中王。最高胜。恒沙诸佛同共证。我今解此如意珠。信受之者皆相应。百丈和尚云。但是一切照用。任听纵横。啼笑语言。皆成佛慧。如是解者。无一时不成佛。无一人不得道。天真自然。何关造作。故法华经云。又见诸如来。自然成佛道。法界印云。初发心时便正觉。苦乐平等一味佛。又云。寂法分别名众生。旧来不动名为佛。融大师颂云。法忍先将三毒共。佛性常与六情俱。但信研心出妙宝。何烦衣外觅明珠。傅大士颂云。佛亦不离心。心亦不离佛。心寂即涅槃。心能则有物。物则变成魔。无物即见佛。若能如是用。十八从何出。庞居士偈云。不用苦多闻。看他彼上人。百亿及日月。纂在一毛鳞。心但寂无相。即出无明津。若能如是学。几许省精神。寒山子诗云。寄语诸仁者。复以何为怀。达道自见性。见性即如来。天真元具足。修证转差回。弃本却逐末。只守一场呆。志公和尚歌云。佛体本是心作。那得文字中觅。将佛求佛辛苦。坐地自致徭役。一钵和尚歌云。莫更将身造水泡。百毛流血是谁教。不如静坐真如地。顶上从他鹊作巢。万代金轮圣王子。只者真如灵觉是。菩提树下度众生。度尽众生出生死。不生死。真丈夫。无形无相大毗卢。尘劳灭尽真如在。一颗圆明无价珠。布袋和尚歌云。只个心心心是佛。十方世界最灵物。纵横妙用可怜生。一切不如心真实。腾腾自在无所为。闲闲究竟出家儿。若睹目前真太道。不见纤毫也大奇。万法何殊心何异。何劳更用寻经义。心王本自绝多知。智者只明无学地。 　　问。凡圣皆同一心真性。成佛。云何见有前后。 　　答。见虽前后。性且不亏。迹任升沉理亦无爽。如昏睡心中有觉悟之性。以眠熟未惺故。寤来即现。似婴孩身内具大人之相。以力用未充故。长成即备。一切众生。以无明梦未惺。觉道力未具。则佛性未现。法身未圆。岂是一切含生。而不具如来藏性。 　　古德问云。佛性共有。诸佛。成佛时。众生尽合成佛。若言各别有。应是无常。 　　答。佛性与一切众生共有。所证是一。能证有前后。是故诸佛成道。我等轮回。前后约时。性无本末。如昔人云。法身一相。瞻仰异容。正教无偏。说听殊旨。故摄论偈云。众生罪不现。如月于破器。遍满诸世间。由法光如日。释云。如破器中。水不得住。水不住故。月则不现。如是有情身中。无有奢摩他水。佛月不现。佛虽不现。然遍一切施作佛事。譬如日光。遍满世间作诸佛事。成熟有情。又如今己眼不明者。皆为执着凡圣。有所系故。如万回和尚歌云。黑白两亡开佛眼。不系一法出莲丛。真空不坏灵智性。妙用恒常无作功。圣智本来成佛道。寂光非照自圆通。 宗镜录卷第二十 　　夫正因佛性。众生共有。经云。不由观智所显。则道常披露。云何异生。迷而不悟。 　　答。智论云。众生心性。犹如利刀。唯用割泥。泥无所成。刀日就损。理体常妙。众生自粗。能善用之。即合本妙。又譬如一器中水淡味恒然。若着甘草则甜。下黄连则苦。众生心水。亦复如是。起妄染则凡。冥真空则圣。其心之性。未尝变异。如华严经偈云。譬如净日月。皎镜在虚空。影现于众水。不为水所杂。菩萨净法轮。当知亦如是。现世间心水。不为世所杂。如华严疏云。一切法有二。一是所迷。谓缘起不实。故如幻。缘成。故无性。二是能迷。遍计无物。故如空。妄计。故无相。又以不觉。故不知有。以不信。故不承当。但起无明。空成倒想。如夜绳不动。疑之为蛇。闇室本空。怖之有鬼。故知本无迷悟。妄有升沉。昔迷悟而似迷。今悟迷而非悟。但以内见自隔。客尘所遮。于体上分远近之情。向性中立凡圣之量。如胜思惟梵天所问经云。梵天问文殊师利。比丘云何亲近于佛。答言。梵天。若比丘于诸法中。不见有法。若近若远。是则名为亲近于佛。大集经云。不觉一法。微相者。乃能了知如来出世。无出之出。即是佛出。是以若不见一法。常见诸佛。则千里同风。若见一法。不见诸佛。则对面胡越。故知背心合境。顿起尘劳。背境合心。圆照法界。何者。心是所依。法是能依。能依从所依起。如水是所依。波是能依。离水无波。离心无法。又心是能生。法是所生。如木能生火。木是能生。火是所生。离木无火。离心无法。故知不即心为道者。如千人排门。无一得入。若了心顿入者。犹一人拔关。能通万汇。得宗镜之要者。其斯谓乎。是以妙性无亏。迷悟自得。一法不动。向背俄分。如首楞严经云。佛言。富楼那。又汝问言。地水火风。本性圆融。周遍法界。疑水火性。不相陵灭。又征虚空。及诸大地。俱遍法界。不合相容。富楼那。譬如虚空体非群相。而不拒彼诸相发挥。所以者何。富楼那。彼太虚空。日照则明。云屯则暗。风摇则动。霁澄则清。气凝则浊。土积成霾。水澄成映。于意云何。如是殊方诸有为相。为因彼生。为复空有。若彼所生。富楼那。且日照时。既是日明。十方世界同为日色。云何空中更见圆日。若是空明。空应自照。云何中宵云雾之时。不生光曜。当知是明。非日非空。不异空日。观相元妄。无可指陈。犹邀空华。结为空果。云何诘其相陵灭义。观性元真。唯妙觉明。妙觉明心。先非水火。云何复问不相容者。真妙觉明。亦复如是。汝以空明。则有空现。地水火风各各发明。则各各现。若俱发明。则有俱现。云何俱现。富楼那。如一水中。现于日影。两人同观水中之日。东西各行。则各有日随二人去。一东一西。先无准的。不应难言。此日是一。云何各行。各曰既双。云何现一。宛转虚妄。无可凭据。富楼那。汝以色空相倾相夺。于如来藏。而如来藏。随为色空。周遍法界。是故于中。风动空澄。日明云暗。众生迷闷。背觉合尘。故发尘劳。有世间相。我以妙明不生不灭。合如来藏。而如来藏。唯妙觉明。圆照法界。故知妙觉明心。湛然不动。因业发现。随为色空。周遍法界。众生背其本觉。妄执情尘。翻于平等一真觉中。认所现差别之境界。随发明处强说是非。如于虚空体中。定其差别。实谓虚妄颠倒。无理可凭。凡挂圣智真诠。悉为破其颠倒。若知颠倒不实。自然无法可论。如华严经云。以智入于一切佛法。为众生说。令除颠倒。然知不离众生有颠倒。不离颠倒有众生。不于颠倒内有众生。不于众生内有颠倒。亦非颠倒是众生。亦非众生是颠倒。颠倒非内法。颠倒非外法。众生非内法。众生非外法。一切诸法。虚妄不实。速起速灭。无有坚固。如梦如影。如幻如化。诳惑愚夫。如疏释云。经文有四对。前三对二互相望。后一对当体以辩。前三对中。前二不离。后一不即。即显生之与倒。非即离也。众生即能起颠倒之人。乃染分依他。颠倒即所起之妄。是遍计所执。初对明不离者。谓依似执实。故。离生无倒。依执似起。离倒无生。第二对明不相在。重释前义。言不离者。明因果相待缘成。非先有体。二物相在。因中无果。故倒内无生。若必有者。则应遍计是依他起。果中无因。故生内无到若要令有者。则应无有不倒众生。第三对明不即。不坏因果。能所遍计之二相故。由前三对。则知生倒非一非异。非即非离。第四对当体以辩。倒心托境方生。故非内法。若是内者。无境应有境。由情计。故非外法。若是外者。智者于境。不应不染。既非内外。宁在中间。则当体自虚。将何对他。以明即离。众生亦尔。即蕴求无。故非内法。离蕴亦无。故非外法。既非内外。亦绝中间。本性自空。何能起倒。将何对他。明非即离。既如是知。则自无倒。为物说此倒惑自除。因谓由不达缘成不坚。妄生遍计。故云诳惑愚夫。实则愚夫自诳。若猕猴执月。非月执猕猴。又中观论偈云。有倒不生倒。无倒不生倒。倒者不生倒。不倒亦不倒。若于颠倒时。亦不生颠倒。汝可自观察。谁生于颠倒。已颠倒者。则更不生颠倒。已颠倒故。不颠倒者。亦不颠倒。无有颠倒。故颠倒时。亦无颠倒。有二过故。汝今除憍慢心。善自观察。谁为颠倒者。复次诸颠倒不生。云何有此义。无有颠倒故。何有颠倒者。颠倒种种因缘破故。堕在不生。彼贪着不生。谓不生是颠倒实相。是故偈说。云。何名不生为颠倒。乃至无漏法。尚不名为不生相。何况颠倒是不生相。无颠倒何有颠倒者。因倒者有倒故。 　　问。云何一切颠倒。不成妄耶。 　　答。只为因情所执。遂成虚妄。以执本空。妄即非妄。如起信钞云。所执本空。与真心不动。迭相成立。只为所执本空。所以真心不动。只由真心不动。故得所执本空。何异万像本空。明镜不动。何谓真妄迭相成立。以迷真起妄。妄因真立。悟妄即真。真从妄显。 　　问。如何得离倒不自诳无过耶。 　　答如大集经云。如第五大。如第七情。如十九界。无出无入。无生无灭。无有造作。无心意识。乃名无过。 　　问。若心性本净。云何说客尘染。 　　答心本清净。迹亦清净。体亦清净。用亦清净。以不离一心。别有清净。以妄尘不能染。真法不能净。何者。离心无异法。岂有染能染耶。亦离心无真法。岂有净能净耶。则刀不能自割。指不能自触。大庄严论偈云。已说心性净。而为客尘染。不离心真如。别有心性净。不离心之真如。别有异心。谓依他相。说。为自性清净。此中应知。说心真如。名之为心。即说此心。为自性清净。此心即是阿摩罗识。又一切众生。未见性者。虽客尘所隐。五阴所埋。任经生死往来。其性不昧。或遇善友开发。终自显明。以是出世间常住心宝。岂世间无常败坏生灭之法。而能堕坏。如贫女室中金藏。虽未掘而匪移。若力士额上宝珠。任斗没而常在。犹雪山筒中药味。暂流出而恒存。如大地底下金刚。纵穿斲而不坏。是以大涅槃经云。迦葉菩萨白佛言。世尊。我从今日。始得正见。世尊。自是之前。我等悉名邪见之人。世尊。二十五有。有我。不也。佛言。善男子。我者。即是如来藏义。一切众生。悉有佛性。即是我义。如是我义。从本已来。常为无量烦恼所覆。是故众生不能得见。善男子。如贫女人。舍内多真金之藏。家人大小。无有知者。时有异人。善知方便。语贫女人。我今雇汝。汝可为我耘除草秽。女即答言。我不能也。汝若能示我子金藏。然后乃当速为汝作。是人复言。我知方便。能示汝子。女人答言。我家大小。尚自不知。况汝能知。是人复言。我今审能。女人答言。我亦欲见并可示我。是人即于其家。掘出真金之藏。女人见已。心生欢喜。生奇特想。宗仰是人。善男子。众生佛性。亦复如是。一切众生。不能得见。如彼宝藏。贫人不知。善男子。我今普示一切众生。所有佛性。为诸烦恼之所覆蔽。如彼贫人。有真金藏。不能得见。如来今日。普示众生诸觉宝藏。所谓佛性。而诸众生。见是事已。心生欢喜。归仰如来。善方便者。即是如来。贫女人者。即是一切无量众生。真金藏者。即佛性也。乃至譬如王家。有大力士。其人眉间有金刚珠。与余力士。角力相扑。而彼力士。以头抵触。其额上珠。寻没肤中。都不自知。是珠所在。其处有疮。即命良医。欲自疗治。时有明医。善知方药。即如是疮。因珠入体。是珠入皮。即便停住。是时良医。寻问力士。卿额上珠。为何所在。力士惊答。大师医王。我额上珠。乃无去耶。是珠今者。为何所在。将非幻化。忧愁啼哭。是时良医。慰喻力士。汝今不应生大愁苦。汝因斗时。宝珠入体。今在皮里。影现于外。汝曹斗时。嗔恚毒盛。珠陷入体。故不自知。是时力士。不信医言。若在皮里。脓血不净。何缘不出。若在筋里。不应可见。汝今云何欺诳于我。时医执镜。以照其面。珠在镜中。明了显现。力士见已。心怀惊怪。生奇特想。善男子。一切众生。亦复如是。不能亲近善知识故。虽有佛性。皆不能见。而为贪淫。嗔恚愚痴。之所覆蔽。故堕地狱。畜生。饿鬼。阿修罗旃陀罗。刹利婆罗门毗舍首陀。生如是等种种家中。因心所起种种业缘。虽受人身。聋盲喑哑。拘躄癃跛。于二十五有。受诸果报。贪淫嗔恚愚痴覆心。不知佛性。如彼力士。宝珠在体。谓呼失去。众生亦尔。不知亲近善知识故。不识如来微密宝藏。修学无我。喻如非圣。虽说有我。亦复不知我之真性。我诸弟子。亦复如是。不知亲近善知识故。修学无我。亦复不知无我之处。尚自不知无我真性。况复能知有我真性。善男子。如来如是。说诸众生。皆有佛性。喻如良医示彼力士。金刚宝珠。是诸众生。为诸无量亿烦恼等之所覆蔽。不识佛性。若尽烦恼。尔时乃得证知了了。如彼力士。于明镜中。见其宝珠。善男子。如来秘藏。如是无量不可思议。复次善男子。譬如雪山。有一味药。名曰乐味。其味极甜。在深丛下。人无能见。有人闻香。即知其地。当有是药。过去往世。有转轮王。于此雪山。为此药故。在在处处。造作木筒。以接是药。是药熟时。从地流出。集木筒中。其味真正。王既没已。其后是药。或醋或碱。或甜或苦。或辛或淡。如是一味。随其流处有种种异。是药真味。停留在山。犹如满月。凡人薄福。虽以钁斸。加功困苦。而不能得。复有圣王。出现于世。以福因缘。即得是药真正之味。善男子。如来秘藏。其味亦尔。为诸烦恼丛林所覆。无明众生不能得见。一味药者。喻如佛性。以烦恼故。出种种味。所谓地狱。畜生。饿鬼。天人男女。非男非女。刹利。婆罗门毗舍首陀。佛性雄猛。难可沮坏。是故无有能杀害者。若有杀者。则断佛性。如是佛性。终不可断。性若可断。无有是处。如我性者。即是如来秘密之藏。如是秘藏。一切无能同沮坏烧灭。虽不可坏。然不可见。若得成就阿耨多罗三藐三菩提。尔乃证知。以是因缘。无能杀者。迦葉菩萨。复白佛言。世尊。若无杀者。应当无有不善之业。佛告迦葉。实杀生。何以故。善男子。众生佛性。住五阴中。若坏五阴。名曰杀生。若有杀生。即堕恶趣。以业因缘。而有刹利。婆罗门等毗舍首陀。及旃陀罗。若男若女。非男非女。二十五有差别之相。流转生死。非圣之人。横计于我。大小诸相。犹若稗子。或言如豆。乃至拇指。如是种种妄生忆想。妄想之相。无有真实。出世我相。名为佛性。如是计我。是名最善。复次善男子。譬如有人。善知伏藏。即取利钁斸地直下。磐石沙砾。直过无难。唯至金刚。不能穿彻。夫金刚者。所有刀斧不能沮坏。善男子。众生佛性。亦复如是。一切论者。天魔波旬。及诸人天。所不能坏。五阴之相。即是起作。起作之相。喻若石沙。可穿可坏。佛性者。喻如金刚。不可沮坏。以是义故。坏五阴者。名为杀生。善男子。必定当知佛法。如是不可思议。是知虽有佛性。久翳尘劳。须以止观熏修。乃得明净。如贫女得藏中之宝。犹力士见镜里之珠。方亲悟自心妙觉圆满。又如何行于止观。得契真修。但了能观之心。所观之境。各各性离。即妄心自息。此名为止。常作此观。不失其照。故名为观。斯则即止即观。即观即止。无能所观。是名止观。如先德云。法性寂然名止。寂而常照名观。非能所观。有其二事。所以华严经颂云。若有欲知佛境界。当净其意如虚空。远离妄想及诸取。令心所向。皆无碍。疏释云。一离妄取。如彼净空无云翳故。斯即真止。二触境无滞。如彼净空无障碍故。斯即真观。此观。不作意以照境。则所照无涯。此止。体性离而息妄故。诸趣皆寂。若斯则不拂不莹。而自净矣。无净之净。乃冥契法原。不修之修。则闇蹈佛境矣。故知唯一心真智。是我本身。湛然常存。现前明净。自然以智慧嘴。啄破无明[穀-禾+卵]。飞出三界。自在无碍。此时方得见性了然。更有何法而堪比对。如丹霞孤寂吟云。不迷须有不迷心。看时浅浅用时深。此个真珠若采事。岂同樵客负黄金。黄金烹炼转为新。此珠含光未示人。了则毛端吞巨海。始知大地一微尘。 　　问。诸佛心。遍一切众生心。能现凡心。众生身。遍一切诸佛身。能作圣体。为复转动互遍而成。为当一体。 　　答。若言转动。即成造作。若言互遍。则有二心。是以常住一心。犹若虚空之体。凡圣二号。还同空里之华。青黄起灭虽殊。匪越太虚之性。迷悟升沉有异。未离真觉之原。又如一室千灯。光光涉入。一镜万像。影影交罗。非异非同。不来不去。达斯旨者。唯佛洞知。是以万有。即真。无转变相。华严经云。知心如幻。出生一切诸法境界。周遍无尽。不匮不息。大集经云。住一心中。能知一切众生诸心。观众生心。悉皆平等。如幻化相。本性清净。观诸众生身业平等。皆如水月。见诸众生悉在己身。己身亦在众生身中。犹如影现。能令众生悉作佛身。亦令己身作众生身。一切无有能转动者。又经颂云。诸佛一似大圆镜。我身犹若摩尼珠。诸佛法身入我体。我身常入诸佛躯。虽然互入。而无所入。若有所入。即成二法。 　　问。若实心外无法。独标宗者。无诸佛则无能化之人。无众生则无所化之众。全归无寄。何以绍隆。 　　答。只谓了唯心故。成平等之佛。达唯识故。行同体之悲。若不直下顿悟斯宗。则自他二利俱失。何者。不入一心平等。违成佛之正宗。不了同体大悲。堕爱见之妄想。如维摩经观众生品云。尔时文殊师利。问维摩诘言。菩萨云何观于众生。维摩诘言。譬如幻师。见所幻人。菩萨观众生为若此。如智者见水中月。如镜中见其面像。如热时焰。如呼声响。如空中云。如水聚沫。如水上泡。如芭蕉坚。如电久住。如第五大。如第六阴。如第七情。如十三入。如十九界。菩萨观众生为若此。如无色界色。如焦谷芽。如须陀洹身见。如阿那含入胎。如阿罗汉三毒。如得忍菩萨贪恚毁禁。如佛烦恼习。如盲者见色。如入灭尽定出入息。如空中鸟迹。如石女儿。如化人烦恼。如梦所见已寤。如灭度者受身。如无烟之火。菩萨观众生为若此。文殊师利言。若菩萨作是观者。云何行慈。维摩诘言。菩萨作是观已。自念。我当为众生。说如斯法。是即真实慈也。净名私记释云。今明观众生品大精。只依其中一句行则足。得一句摄心。常照行之。一切万行足。只今汝自观。观汝身心。如此毕竟空。即是菩萨观众生。菩萨名道。道能通。通汝色心本性。令离虚妄。即是菩萨。菩萨只在汝身中。观汝身心。如第三手。为毕竟无身心。此中示人坐禅用心法大好。只观身心。如此。无可作。定乱。是非。一异。一切平等。即坐禅法。不同今时。计有心可得。言我心乱。欲除乱取定。大成颠倒。须觉知魔事。又今时欲度众生。应须晓夜。观汝心中所起烦恼性。即是度众生。只詺此观烦恼智。名佛耳。释迦已观烦恼。已得作佛竟。说教留与。今凡夫依教修行。若言别有佛。别有许多世界众生。佛次第度竟。然后成佛。若尔。释迦已成佛竟。今那得犹见有众生满世间。当知不尔。夫言竟者尽也。已上观众生竟。次观如来者。如阿閦佛品云。尔时世尊。问维摩诘。汝欲见如来。为以何等观如来乎。维摩诘言。如自观身实相。观佛亦然。我观如来。前际不来。后际不去。今则不住。不观色。不观色如。不观色性。不观受想行识。不观识如。不观识性。非四大起。同于虚空。六入无积。眼耳鼻舌身心已过。不在三界。三垢已离。顺三脱门。三明与无明等。不一相。不异相。不自相。不他相。非无相。非取相。不此岸。不彼岸。不中流。而化众生。观于寂灭。而不永灭。不此不彼。不以此不以彼。不可以智知。不可以识识。无晦无明。无名无相。无强无弱。非净非秽。不在方。不离方。非有为。非无为。无示无说。不施不悭。不戒不犯。不忍不恚。不进不怠。不定不乱。不智不愚。不诚不欺。不来不去。不出不入。一切言语道断。非福田。非不福田。非应供养。非不应供养。非取非舍。非相非无相。同真际。等法性。不可称。不可量。过诸称量。非大非小。非见非闻。非觉非知。离众结缚。等诸智。同众生。于诸法无分别。一切无失。无触无恼。无作无起。无生无灭。无畏无忧。无喜。无厌。无著。无已有。无当有。无今有。不可以一切言说。分别显示。世尊。如来身为若此。作如是观。以斯观者。名为正观。若他观者。名为邪观。天台净名疏。释。不观色不观色如。不观色性者。不观色者。心如幻师。幻作种种色。若知幻师是诳。则不得所幻之色。今色从心幻师幻出。尚不得此心。何处见有此色。故不应观色。不观如者。若见色与如异。是则泯色入如。今不见色如之别。故不观如。不观性者。即不观佛性。不观色。是空俗。不观如。是空真。不观佛性。是空中道。以其计中道有佛性。而起顺道爱生。是为顶堕。故经云。我及涅槃。是二皆空。唯有空病。空病亦空。今不观性。是无顺道爱故。夫受世间差别果报。皆为一念心异。分别情生。取众生相。为凡。执诸佛境为圣。如经所说。观众生如幻师见幻。观如来则三际体空。二见于是双消。情量为之俱泯。则可以成诸佛之喜。除菩萨之忧。信此一心。能入宗镜。是以法华神力品偈云。能持是经者。令我及分身。灭度多宝佛。一切皆欢喜。古圣云。道俗之不夷。二际之不泯。菩萨之忧也。大方等大集经云。佛法者。名一切法。一切法者。名为佛法。佛法性。即一切法性。如一切法性。即佛法性。佛法性。一切法性。无有差别。故知性无有异。随见成差。其体常融。假名有别。所以经云。一切诸法。及诸佛法。但假名字。亦非是法。亦非非法。不退转法轮经云。佛及菩提。有声无实。亦无方所。诸法亦然。华严经颂云。知诸世间悉平等。莫非心语一切业。众生幻化无有实。所有果报从兹起。又颂云。诸法寂灭非寂灭。远离此二分别心。知诸分别是世见。入于正位分别尽。法华经安乐行品云。复次菩萨摩诃萨。观一切法空。如实相。不颠倒。不动不退。不转。如虚空无所有性。一切语言道断。不生不出不起。无名无相。实无所有。无量无边。无碍无障。但以因缘有。从颠倒生故。说常乐观如是法相。是名菩萨摩诃萨。第二亲近处。又如来寿量品云。诸善男子。如来所演经典。皆为度脱众生。或说己身。或说他身。或示己身。或示他身。或示己事。或示他事。诸所言说。皆实不虚。所以者何。如来如实知见三界之相。无有生死。若退若出。亦无在世。及灭度者。非实非虚。非如非异。不如三界。见于三界。如斯之事。如来明见无有错谬。以诸众生有种种性。种种欲。种种行。种种忆想分别故。欲令生诸善根。以若干因缘。譬喻言词。种种说法。所作佛事。未曾暂废。故知若以正宗门。尚无在世之人。亦无灭度之者。何况有能化所化之异乎。若以佛事门。则教海宏深。智灯广照。随机善巧。宁容暂废耶。 　　所以大智度论。问云。若五阴空无佛。即是邪见。云何菩萨发心求作佛。 　　答曰。此中言无佛。破着佛想。不言取无佛相。若有佛尚不令取。何况取无佛邪见。又佛常寂灭。无戏论相。若人分别戏论。常寂灭事。是人亦堕邪见。离是有无二边。处中道。即是诸法实相。诸法实相。即是佛。何以故。得是诸法实相。名为得佛。大般若经云。诸菩萨众。尚不得法。何况非法。尚不得道。何况非道。又云。于生死法。不起不堕。于诸圣道。不离不修。释云。于生死法不起者。自性常空故。不落离边。不堕者。不随流转故。不落即边。于诸圣道不离者。性常相应故。不落断边。不修者。天真具足故。不落常边。如清凉疏云。不着一多。能立一切者。不着于有。能安立故。即真俗镕融。谓世俗幻有之相。相本自空。胜义真空之理。理常自有。有是空有非常有。斯有未曾不空。空是有空。非断空。此空何尝不有。有空空有。体一名殊。名殊故真俗互乖。迢然不杂。体一故空有相顺。冥然不二。一与不一不即不离。镕融无碍。菩萨智契其原。所以迥绝无寄而善修安立。又云。良以事虚揽理。无不理之事。理实应缘。无碍事之理。所以寂而常照。照而常寂。故终日知见而无知见也。乃至菩萨悲智相成。出没无碍。悲故常行世间。智故不染世法。融通有三。一悲无不智故。则世无不离。是以常在世间未曾不出。二智无不悲故。离无不世。是以恒超世表。无不游世。三双融故。动静无二唯是一念。所谓无念。无念等故。世与出世。无有障碍。如华严经云。菩萨摩诃萨。知善巧说法。示现涅槃。为度众生。所有方便。一切皆是心想建立。非是颠倒。亦非虚诳。何以故。菩萨了知一切诸法。三世平等。如如不动。实际无住。不见有一众生。已受化。今受化。当受化。亦自了知无所修行。无有少法。若生若灭而可得者。而依于一切法。令所愿不空。是为第九如实住。又颂云。菩萨能于一念顷。观等众生无数佛。又复于一毛端中。尽摄诸法皆明见。以此真见故。成无缘慈。普令法界众生。见闻获益。所以经云。譬如日月。不作往来照明之心。以诸众生福德力故。自行往反。坏诸暗冥。若入此宗镜中。则无一法可取。皆同性故。无一法可舍。绝异相故。是以圣人常善救人。而无弃人。常善救物。故无弃物。夫云善者。莫非知宗。方为究竟之上善。若救人成同体之悲。若救物归无相之理。则善外无法。何弃之乎。