正法念处经(第一卷～第十卷) 元魏婆罗门瞿昙般若流支译 正法念处经叙 　　夫域中之名四等。道之所生万殊。名盖众名之假。生非有生之实。然则修促共尽。小大同期。而金字丝编。缃交素篆。分途列道。门张户设。既昧断惑之境。未接息言之路。讵能探神测妙。苞总无边。有圣将应。灵因旷远。志遗发肤。施单城国。及繁星驻彩。夕马腾空。出四门以结念。处三夜而圆果。十力在己。八解俱照。智兼一切。慈洽万方。既而法吼傍震。甘露降洒。鹫山祗树之下。鹿苑连河之地。众出恒沙。徒繁林竹。反穷迷于升极。启重昏于镫炬。虽鹄林兴慕。檀薪已然。教义不忘。风声逾被。寿陵仰丹素之工。清台写金玉之质。水骨流晖。园闾加等。遗契余旨。薄传前载。幽宗绝唱。方备兹辰。使持节大将军领中书监摄吏部尚书京畿大都督渤海王世子高公。道风虚迈。神衿峻远。负日月于中衢。击雷霆于上路。德表生民。作舟梁于夷夏。器含群物。制天渊于庙堂。殊流共委。酌而不竭。异轸同骛。仰以知归。黄扉南辟。铃合东启。则有高士通才。幽人伟器。懱其汉爵之重。鄙其南岳之游。曳裾高步自得门下。俱申前趣之礼。并应却行之眷。盖以书奏多方。术呈异等。或披卷而止。或一贯独得。每留神释典。洞叩玄门。以夫照壁泻瓶。遗文必举。非徒九部。宁止十二。逷矣西方。路超百宿。精力苦心。不惮重茧。故能法藏流行。异闻俱凑。爰有舍城妙说。时将感通。法螺良药。响授斯在。从善业之本。极身念之际。标品有七。明义者五。至如违俗绝世。托想菩提。眷彼天人。深嗟鬼畜。鉴兹因果。冥心是缘。笃诚修行。又悟前旨。载怀依仰。形殊理一。大觉下临。昭然独晓。四摄六通。网罗群智。赞扬妙德。事属斯文。直以风殊俗舛。词翰乖绝。倾耳注目。隔若山河。将恐灵教有亏。玄旨多坠。有婆罗门人瞿昙流支。比丘昙林僧昉等。并钩深索隐。言通理接。延居第馆。四事无违。乃译明兹典。名正法念处。起自兴和。岁阳玄默。终于武定渊献之季。条流积广。合七十卷。微言不昧。弘之在我。大崇觉典。克宣灵迹。此乃济四部于法桥。刷六尘于定水。心殷业重。无德而言。虽龙树不追。马鸣日远。申法尊道。夫岂异昔。所以缁素击节。雅俗倾首。义有存焉。永法三界云尔。 正法念处经卷第一 十善业道品第一之一 　　归命一切诸佛菩萨。 　　如是我闻。一时婆伽婆。在王舍城。游那罗陀婆罗门村。尔时慧命舍利弗。于晨朝时。共众多比丘。入王舍城各各行乞。尔时众多比丘。离慧命舍利弗。而行乞食。遂尔往到遮罗迦波离婆阇迦外道所已。共相问讯。彼此欢喜说法语论。迭互相问。彼遮罗迦波离婆阇迦外道。问诸比丘言。汝之释迦沙门瞿昙。说如是法。欲为不善。是不可爱。非是可乐。非是可意。于他欲者亦不随喜。我亦如是说。彼身业是不可爱。非是可乐。非是可意。于他欲者亦不随喜。汝之释迦沙门瞿昙。说彼口业是不可爱。非是可乐。非是可意。不随喜他。我亦如是说。彼口业是不可爱。非是可乐。非是可意。不随喜他。汝之释迦沙门瞿昙。说彼意业是不可爱。非是可乐。非是可意。不随喜他。我亦如是说。彼意业是不可爱。非是可乐。非是可意。不随喜他。汝之释迦沙门瞿昙。如是法律。为有何异。何意何胜。若汝释迦沙门瞿昙。如是法律。与我何异。而汝释迦沙门瞿昙。自说我是一切智人。彼遮罗迦波离婆阇迦外道。如是问已。彼诸比丘新出家故。于比丘法。未能善解。心不随喜。是故不答。尔时众多比丘。既乞食已。离慧命舍利弗。各各皆到那罗陀村。食讫已住。尔时慧命舍利弗。亦乞食已。同共往到那罗陀村。尔时众多比丘。往到慧命舍利弗所。具说如上。 　　尔时慧命舍利弗。语众多比丘言。若我慧命。共汝相随王舍城内。同四出巷。同三角巷。即共汝等。到遮罗迦波离婆阇迦外道所者。我则能以正法破之。然我在于异四出巷。异三角巷。而行乞食。故我如是不闻彼难。彼遮罗迦波离婆阇迦外道。前所问难。世尊普眼。诸业果报一切现知。今在此处。最为尊胜。一切外道见则降伏。为诸声闻诸优婆塞诸天人等。善说一切业果报法。去此不远。汝可往问。彼当为汝善说一切业果报法。若天魔梵世间沙门婆罗门等所不能说。唯有如来能为汝说。我于彼法未善通达。唯有世尊第一善解业果报法。能为汝说。尔时众多比丘向世尊所。 　　尔时世尊。依昼时法。如须弥山。自光网焰。如昼日明。如夜中月。如月清凉。如陂池清。甚深如海。安住不动如须弥山。心无所畏如师子王。一切众生之所归依。犹如父母。大悲熏心。一切众生。唯一上亲。慈悲喜舍。为依止处。以三十七大菩提分胜妙之法。庄严其身。一切众生清净眼观无有厌足。胜日月光释迦王子偈言。 　　世尊广普眼　　无三垢净眼 　　能巧说二谛　　善知三种苦 　　如是佛世尊　　已修二种修 　　现证于道果　　灭谛智具足 　　远离三界眼　　而说异三界 　　知十八界谛　　观知解脱谛 　　十八功德众　　自功德相应 　　解脱九系缚　　具足十种力 　　成就四无畏　　亦成就大悲 　　大悲心深润　　成就三念处 　　尔时众多比丘。既见世尊。整服一肩。如法叉跪。右膝着地。礼世尊足。退在一面。正威仪住。低头敛容。尔时众多比丘。推一比丘往近世尊。复更顶礼世尊足已白言。世尊。我于晨朝着衣持钵。入王舍城而行乞食。如上所说。次第乃至共彼外道遮罗迦波离婆阇迦问难语说。彼问身业口业意业。皆如上说。 　　尔时世尊先观察已。然后为说。尔时世尊。为彼比丘那罗陀村诸婆罗门而说法言。汝诸比丘。我所说法。初中后善。义善语善。法应具足。清净鲜白。梵行开显。所谓正法念处法门。谛听谛听。善思念之。我为汝说。诸比丘言。如是世尊。彼诸比丘。于世尊所。至心谛听。 　　尔时世尊。为诸比丘。如是说言。诸比丘。何者正法念处法门。所谓法见法。非法见非法。常念彼处。心不生疑。喜乐闻法。供养长宿。彼知身业口业意业。业果生灭不颠倒见。不行异法。诸比丘。身业三种。所谓杀生偷盗邪淫。云何杀生。于他众生。生众生想。起杀害心。断其命根。得成杀生。彼有三种。谓上中下。所言上者。杀罗汉等。堕阿鼻狱。所言中者。杀住道人。所言下者。杀不善人。及杀畜生。又复三种。所谓过去。未来现在。又复三种。所谓贪作嗔作痴作。彼贪作者。所谓猎等。彼嗔作者。所谓下性。彼痴作者。外道斋等。又复三种。所谓自作。他教二作。有五因缘。虽是杀生。无杀罪业。所谓道行无心伤杀蠕蚁等命。若掷铁等。无心杀生而断物命。医师治病。为利益故。与病者药因药命断。医无恶心。父母慈心。为治故打。因打命终。燃火虫入。无心杀虫。虫入火死。如是五种。虽断生命。不得杀罪。又复更有三种杀生。所谓教他自作二作。 　　又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何偷盗成就满足。云何偷盗得果报少。彼见闻知。或天眼见。他物他摄。自意盗取。如是偷盗。成就满足若是王法。为饶益尊父母病人。缘觉罗汉。阿那含人。斯陀含人。须陀洹等。若为病急若为饥急。彼为饶益。如是偷盗。得果报少。盗业不具。又复偷盗得果报少。谓偷盗已。专心忏悔。既忏悔已。后更不作。遮他偷盗。教不盗戒。示其善道。令住善法。远离偷盗。如是盗业不具足满。何业具足。若人偷盗。彼偷盗人。若诳惑他。屏处思量。作欺诳事。斗秤治物。作恶业行。如是种种此业具足。云何成业。若他摄物。知已盗取。如是成业。何业具足。作已随喜。乐行多作。向他赞说。又复教他善戒者盗。此业具足。如是三业。具足不减。余偷盗业。得果报少。而不决定。 　　又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何邪淫。此邪淫人。若于自妻。非道而行。或于他妻。道非道行。若于他作。心生随喜。若设方便。强教他作。是名邪淫。云何邪淫得果报少。若邪淫已专心忏悔不随喜他。遮他邪淫。示其善道。彼邪淫业不具足满。离邪淫意。修行善戒。如是邪淫。得果报少。不决定受。如是三种身不善业。得果报少。果报轻软。如是外道遮罗迦波离波阇迦所不能知。非其境界。并天世间若魔若梵沙门婆罗门。一切世间诸天人等所不能知。除我声闻。从我闻故。知业果报。更无教者。 　　又修行者。知业果报。云何口业。恶不善行。口业四种。所谓妄语两舌恶口绮语。如是四种。何者妄语。自思惟已。然后于他作不实语。若作咒誓。若在王前。若王等前。妄语言说。令他衰恼。或打或缚。或令输物。彼成妄语如是满足。成妄语业地狱中受。复有口业名为两舌。于和合者。共作业者。破坏语说。如是语者。成就两舌。云何此语。得果报少。破坏语已。心中生悔。我愚痴故。作如是说。专心忏悔。亦遮他人作破坏语。示其善道。业不具足。此业不重。云何此业不具足满。此破坏语。或以烦恼。或以酒醉。心异分别。向他异说。此业不足。云何名为业道相应成破坏语。若以恶心破坏于他。随喜赞叹。如是名为业道相应成破坏语。云何此业决定成就破坏语说。作已随喜。复教他作。随喜赞说。喜乐贪着。不离于心。常怀恶心。他人所避。不可往返。为他毁呰。不生羞耻。无惭无愧。不能自知。如是名为破坏语业。又修行者观察业集。云何名为恶口业行。彼见闻知。或天眼见。如是恶口。能生热恼。闻不悦耳。不忍他恶。令异人信。若重若轻。戏笑嗔心。得无量报。无量种报。彼重恶口。堕于地狱。彼轻恶口。不决定受。如是名为第三口业。彼业具足相应之义。如前所说。 　　又修行者。知业报法。云何名为第四口业。无义绮语。前后相违。不相应说。不决定受决定如余。如是名为第四口业。 　　又修行者。观业报法。云何意业。意业几种。彼见闻知。意业三种。贪嗔邪见。何者为贪。若见他人富者财物。心生希望。欲得彼物。是意贪业。复次意业。若见他人富者财物。心生恶嫉。是意嫉业。若生邪见。生颠倒见。是邪见业。彼有二种。谓失不信。云何不信。彼人心谓无施无祀。无斋无会。无有善业。无不善业。无业果报。广则无量。云何为失。彼人心谓一切苦乐皆是天作。非业果报。如是二种。名为邪见。又修行者。观业报法。云何三种身口意业。如是十种。乐行多作。彼决定受。此义云何。何者业果于现世受。何者业果于生世受。何者业果于余世受。复于世间何处何生。彼见闻知。或天眼见。身业杀生。乐行多作。堕于地狱畜生饿鬼。若生人中。命则短促。若因贪心猎等杀生。彼人则生猪鹿雉鸡迦宾阇罗如是等中。猎师围兵之所杀害。乃至作鱼。钩钓所杀。彼前作业。相似因缘。常在生死。若生人中。命则短促。设得生天。不得好处。多有铁畏。速为他杀。杀生之报。有下中上。偈言。 　　有于藏中死　　有生已命终 　　有能行则亡　　有能走便卒 　　彼杀生者此业成就。势力果报。谓地狱受。若现在受。若余残受。 　　又修行者。观业果报。云何偷盗乐行多作。报有三种。谓地狱受。若现在受。若余残受。彼偷盗业乐行多作。堕于地狱畜生饿鬼。若生人中。则常贫穷。若得财物。畏王水火劫贼因缘。具足失夺。不曾得乐。彼偷盗业。得如是等三种果报。 　　又修行者。观业果报。云何邪淫乐行多作。得三种果。彼见闻知。或天眼见。若彼邪淫乐行多作。堕于地狱畜生饿鬼。若生人中余残果报。妻不随顺。若得二根。世间所恶。彼如是等三种身业。三种果报。非彼外道遮罗迦波离婆阇迦之所能解。广说身业。则有无量。皆不能解。何以故。彼以痴法熏其心故。唯我能解。我实不见余人能解。更无有人能见如是业果报法。如我见者。若我弟子修行法者。以从我闻。是故能解。 　　又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何口业。口业几种。彼见闻知。或天眼见。口业四种。所谓妄语。两舌。恶口。绮语。若彼妄语乐行多作。堕于地狱畜生饿鬼。若生人中。一切众生。不信其语。诸善众会善长者众。刹利等众。及妻子等。不信其语。口常烂臭。齿亦不好。面皮无色。一切世人妄语枉谤。常生怖畏。亲友兄弟。知识不固。一切所作不得果利。于一切人不得饶益。如是妄语。是不可爱。非是可乐。非是可意。成就如是不善业果。 　　又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何名为第二口业乐行多作成就果报。彼见闻知。或天眼见。如是两舌乐行多作。堕于地狱畜生饿鬼。若生人中。若聋若哑。口常烂臭。无人信语。众人所笑。面色不好。不住一处。心动不定。常行恶行。如是名为两舌业报。 　　又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何名为第三口业乐行多作成就业果。彼见闻知。或天眼见。如是恶口乐行多作。堕于地狱畜生饿鬼。若生人中。处处皆畏。一切人所。皆得衰恼。无人安慰。于自妻子。不得爱语。犹如野鹿畏一切人。远善知识。近恶知识。是名恶口三种果报。 　　又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何绮语乐行多作。彼见闻知。或天眼见。若彼绮语乐行多作。堕于地狱畜生饿鬼。若生人中。一切不爱。王舍怨家。兄弟亲家。轻弄嫌贱。此是绮语口业果报。 　　又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何意业。三种不善。乐行多作意不善业。彼见闻知。或天眼见。若彼贪心。乐行多作意不善业。堕于地狱畜生饿鬼。若生人中。虽有财物。则为王贼及水火等无理横失。恒常贫穷。 　　又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何嗔心。乐行多作意不善业。彼见闻知。或天眼见。嗔心意业。乐行多作意不善业。堕于地狱畜生饿鬼。若生人中。则生边地夷人之中。常畏铁处。常怖魄处。堕崄岸处。彼人之心不曾安隐。常被诽谤。常得如是多种众恶。 　　又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何邪见。乐行多作意不善业。彼见闻知。或天眼见。邪见意业乐行多作。堕于阿鼻地狱等中受一切苦。若堕畜生。于无量世百千万亿亿数转生。饿鬼境界。亦复如是。若生人中。如法所说。自种性业。善业道行。不依法行。于上世来父祖种性。千倍下劣。 　　又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。更复思法。深细观察。云何如是十不善法。流转生死世间地狱饿鬼畜生。彼见闻知。或天眼见。云何杀生。云何乐行。云何多作。谓杀生者。此杀生人。近恶知识。若恶知识近住之人。与彼相随。喜乐彼人。相随游戏。共行共宿。于彼生信。谓有功德。随彼所作。亦与同行。彼人如是近恶知识。彼杀生人。近杀生者。则以种种杀生因缘教令杀生。或外道斋。或屠猎等。如贪味者说杀生事。如怨家者说杀生事。如贼贪物说杀生事。如斗战者说杀生事。如贪名者说杀生利。彼人闻已。心则生信。亦随顺行。喜乐杀生。如是喜乐。既杀生已堕于地狱饿鬼畜生。不可爱着。心不乐处。一切善人訾毁之处。以此因故。若生人中。命则短促。如是杀生。近恶知识。以为种子。 　　云何乐行彼不善人。既杀生已。喜乐欢喜。心意分别。见杀功德。如是分别。则有多种。断他命已。不生懊悔。赞说言善。心不放舍。转复更作。教他人作。既教他已。说彼杀生种种功德。异异因缘。如前所说。如是名为乐行杀生。云何多作。此杀生已。如前行说。近恶知识。习作杀生。多造杀具。作危崄处。作围毒箭。集养狗等。养杀生鸟。近旃陀罗。造斗战具。铠钾刀杖。及以[矛*(替-曰+貝)]鉾斗战之轮。种种器仗。诸杀生具。如是一切。皆悉摄取。如是恶人。多作杀生。以是因缘。堕于地狱畜生。饿鬼。受极苦恼杀生之业。有下中上。受苦报时。亦下中上。既作业已。如是不得不受果报如是如是。自作恶业。自得恶报。若黠慧人。舍恶行善。彼世间中。如是杀生。乐行多作。 　　云何偷盗乐行多作。云何乐行多作。盗已堕于地狱。此恶戒人。性自偷盗。近恶知识。若恶知识近住之人与彼相随。则行偷盗。有下中上。何者为下。谓王法等。如前所说。何者为中。非福田所。偷盗彼物。此盗为中。何者为上。佛法僧物。微少偷盗。是则为上。彼佛法僧。若盗僧物。佛法能净。盗佛法物。僧不能净。若盗众僧现食用物。堕大地狱。头面在下。若取属僧所常食物。则堕无间阿鼻地狱。宽广闇等。以重福田。微少偷盗。以有心念。乐行多作。彼少偷盗。堕于地狱畜生饿鬼。若复忏悔。不生随喜。心中生悔。彼不定受。若偷盗人。无量方便而行偷盗。以如是故。名为偷盗。 　　云何乐行偷盗他物。得已欢喜。与贼相随。心以为乐。既得财物。作衣食已。心生欢喜。赞其功德。教他偷盗。教已赞说。如是名为乐行偷盗。 　　云何多作。既偷盗已。多作床敷。卧具毡被。食啖饼肉。衣服庄严。淫女娱乐。樗蒲博戏。心生喜悦。我今快乐。一切乐中。偷盗为最。以此因缘。我丰床敷卧具饮食。衣服庄严。淫女樗蒲。第一胜乐。我今常当作偷盗行。令我后时增长富乐。如前所说。如是如是。多行偷盗。决定于彼地狱中受。 　　云何邪淫乐行多作。此邪淫人。心不观察。淫欲覆蔽。若人先世淫欲处来。所谓鸳鸯迦宾。阇罗孔雀。鹦鹉鱼雉。鷃鸟阿修罗等。如是处来。于此中生。常与多欲。不善知识。相随共行。如是二分。喜乐淫欲。心不观察。心不厌足。不离欲心。不观察行。随有欲处。往到其所。以欲处来。此欲处生。喜行淫欲。故不观察淫欲所覆。如是邪淫不善之人。触染势力。彼彼喜乐。如是邪淫。复更如是。心喜乐行。乐行如是邪淫恶触。 　　云何乐行如是邪淫。虽不常行。而常喜乐。心意分别。更于余处。心不喜乐如淫欲者。如是乐行邪淫境界。 　　云何多作。愚痴凡夫。心不观察。邪淫覆蔽。他复为说邪淫功德第一胜乐。所谓淫欲。言为此事非是不善。复教多人喜乐淫欲。如是邪淫。愚痴凡夫喜乐多作。如是三种身不善业。口业四种。妄语两舌恶口绮语。何者妄语。所谓自心先自作诳。然后诳他如是妄语。自他成诳。又彼妄语。五因缘发。所谓嗔贪邪法所摄。欲心怖畏。 　　云何嗔心而发妄语。若于王前。或大众中。长者众中。若善知识。怨家诤斗。饶益知识。衰恼怨家。是故妄语。云何贪心而发妄语。见他财物。方便欲取。是故妄语。云何邪法所摄妄语。如婆罗门法中所说。饶益尊故。饶益牛故。畏自死故。为取妇故。如是妄语。皆不得罪。如是之人。邪法摄语。如是妄语。是愚痴人邪见摄语。此语坚重。于地狱受。是故乃至失命因缘。不应妄语。此妄语者。能为地狱第一种子。言为取妇妄语无罪。是欲心发。亦是邪法。云何怖畏而发妄语。何处怖畏。为彼饶益。是故妄语。起如是心。若不妄语。彼则于我多不饶益。彼人畏死。是故妄语。彼五因缘愚痴之人。作妄语说。如是一切皆住痴法。尔时世尊而说偈言。 　　若有何等人　　起一妄语法 　　则不畏他世　　无恶不造作 　　若人生世间　　口中有大斧 　　若以斫自他　　口中恶语出 　　如是应实语　　不应斫他人 　　虽无乞求者　　应当多少与 　　此三种行者　　舍身则生天 　　若如是者。一切因缘。一切所作。莫妄语说。于他妄语。心莫随喜。亦不随逐妄语者行。莫共同坐。若妄语人共行坐者。他人见之。亦谓妄语。如是若与垢业之人共相随者。则乐垢业。若与彼人共行坐等。虽无垢业。他谓垢业。若如是者。应观察法。恶知识者。勿与相随。此恶知识。于生死中最坚系缚。则堕地狱畜生饿鬼。所谓随逐恶知识行。若善知识相随行者。则得解脱。广则无量。此中如是略说妄语又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何两舌。两舌几种。彼见闻知。或天眼见。两舌者。多于和合人起破坏意。口中语说。两舌二种。自作教他。教他者怨家。若似怨家所遣破坏。汝破彼人。是他因缘。有他不遣。自作破坏。令他衰恼。又复云何嗔因缘故。于他不爱。与他人恶口说恶语。闻者不爱。 　　又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何恶口。彼见闻知。或天眼见。彼恶口者。贪嗔痴发。一切愚痴凡夫之人。常行不离。如是恶口。有无量种。无量攀缘。无量因缘。无量心发。无量果报。此语能破无量善行。此语能与一切人恶。世间如怨。善人不近。人所不信。此语如毒。如是恶口恶道因缘。是垢言语正梵行人。舍离不行。尔时世尊。而说偈言。 　　黠慧离恶口　　正语喜乐行 　　如是美语人　　则近涅槃住 　　常说善妙语　　舍离垢恶语 　　垢恶语污人　　能令到地狱 　　垢语所污人　　彼人则无善 　　恶如师子蛇　　彼不得生天 　　一切善语人　　能善安慰他 　　诸世间所爱　　后世则生天 　　若人不恶语　　舍离于谄曲 　　虽人行如天　　彼人善应礼 　　实语常行忍　　直心不谄曲 　　不恼于他人　　彼建立法幢 　　人命不久住　　犹如拍手声 　　人身不如法　　愚痴空过世 　　何人不自爱　　何人不乐乐 　　若人作恶业　　不行自爱因 　　妻子及财物　　知识兄弟等 　　皆悉不相随　　唯有善恶业 　　善业不善业　　常与相随行 　　如鸟行空中　　影随常不离 　　如人乏资粮　　道行则受苦 　　不作善业者　　彼众生亦然 　　如具资粮者　　道行则安乐 　　众生亦如是　　作福善处行 　　久时远行人　　平安得还归 　　诸亲友知识　　见之皆欢喜 　　作福者亦尔　　此死他处生 　　所作诸福德　　如亲等见喜 　　如是作福德　　和集资未来 　　福德于他世　　则得善住处 　　福德天所赞　　若人平等行 　　此身不可毁　　未来则生天 　　观如是处已　　黠慧者学戒 　　得圣见具足　　善行得寂静 　　又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。观察第四不善业道。绮语口业。云何绮语。绮语几种。前后语言不相应说。故名绮语。心轻速转。前后语言相应而说。亦名绮语。从慢心起。自轻因缘。令人不信。即于现身是恶道生。一切世间轻毁之因。无所饶益。垢语绮语。如是第四垢语口业。非善业道。勿作绮语。亦莫随喜。不应受行。若绮语者。则非善人。 　　意不善者。贪嗔邪见。云何为贪。他所摄物。自心分别。欲得彼物。非正观察。彼人如是。爱乐他物。于他所有。无因无分而自扰恼。望得彼物。故名意贪。不善业道。非是可爱。非是可乐。所得果报。非意相应。非寂静意。非是安乐。愚痴之人。虚妄生贪。他物叵得。虚妄分别。生贪味着。心意动转。常生悕望。心乐欲取。见他财物。自得苦恼。故名为贪。如是意地第一贪心不善业道。又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何名嗔意地第二不善业道。彼见闻知。或天眼见。于他前人。无有因缘。起嗔恶意。又复于他。若贫若富。无有因缘而见他已。意地起发重恶嗔心。以嗔因缘。于地狱受。善法谷等。既成熟已。嗔心如雹。坏善谷等。唯正智眼。对治彼闇。嗔心如火。烧一切戒。嗔则色变。是恶色因。嗔如大斧。能斫法桥。住在心中。如怨入舍。此世他世。心一正行。嗔能坏破。舍彼嗔心。慈是对治。及四圣谛。苦集灭道行地狱行。嗔为上使。唯有善人。圣声闻人。闻法义人。乃能舍离。又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何邪见正法障碍。一切恶见。心之黑闇。彼见闻知。或天眼见。无始以来行邪见因。堕于地狱饿鬼畜生。故名黑闇。乐邪见者。正道障碍。如刀火毒崄岸恶处。唯有一切愚痴之人。贪着乐行。以颠倒见。故名邪见彼有二种。一信邪因。二心不信业果报法。信邪因者。作如是知。身等乐苦。皆是天作。非业果报。于业果报心不信者。谓无施等。是名邪见。如是十种不善业道不饶益业。一切皆以邪见为本。 正法念处经卷第二 十善业道品第一之二 　　又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何如是十善业道对治修行漏无漏业。彼见闻知。或天眼见。以此因缘。世间中缚。善法尽灭。所谓缚因。不善业道。善是佛因。是解脱因。所言善者。谓离杀生。摄取世间一切众生。施与不畏。于现在世。人所赞叹。面色诸根。端正美妙。得长命业。若不杀者。则为罗刹鸠槃茶等。一切恶鬼能杀人者。及余恶人能杀人者。于夜闇中拥护彼人。诸天常随。观察拥护。身坏命终。则生善道天世界中。受妙果报。若勤精进愿下中上三种菩提。随愿皆得。彼人若愿声闻菩提。得阿罗汉。入于涅槃。彼人若愿缘觉菩提。得辟支佛。如是若愿无上菩提。得正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。一切诸法。命为根本。人皆护命。不杀生者。则施其命。若施命者。施一切乐。第一施者所谓施命。如是思惟。生天之因。最胜戒者。所谓施命。若愿染爱境界胜乐。不杀为因。彼人则生若梵若魔若帝释王。彼人若愿生人中胜。得转轮王七宝具足王四天下。若愿大身阿修罗者。舍身得为阿修罗王。彼人若愿大身夜叉。得夜叉王。此不杀生最为大业正法种子。行于生死。唯不杀生。为归为救。入生死闇。不杀为灯。不杀生者。名曰慈悲。正念思惟不杀生善。心常生喜。若遮他杀。他不可遮。则是行舍。彼人如是。行四梵行。以熏身心。不杀善根。不可思议。最为真实。何等何等。种种诸愿。如是如是。随愿皆得。譬如世间善巧金师。得好真金。如是如是随所欲作。彼金如是随意造作种种庄严。若作瓶等。若作人像。若作佛像。如是如是。不杀生者。不缺不穿。不孔不虚。如是如是。随愿皆得。随何等人。如是不杀。则近涅槃。彼人常共善知识行。彼人则是善器众生。善能摄取自他福德。彼人则是世间福田。不行地狱饿鬼畜生。此善行人。成就善法。一切所得皆悉坚固。无有王贼水火等畏。皆自食用。人中尊贵。他不能胜。法具足故。是故智者不应杀生。 　　又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何不盗则得善法。彼见闻知。或天眼见。不偷盗者。出大贪网。彼人现在。善人所信。若王王等。一切皆信。若于王众。若长者众。若刹利众。若沙门众。婆罗门众。一切皆信。怜爱愍念。信受其语。所有财物。一切坚固。不失不坏无能劫夺。王贼水火。诸畏皆离。不须方便。财物易得。得财物已。如法食用。于持戒人行道之人诸福田中皆能舍施。若世间中所应用处皆悉能与。身坏命终。则生善道天世界中。若愿出世。若梵若魔若帝释王若转轮王。王四天下七宝具足。随愿皆得。若乐持戒则得菩提。如前所说。 　　又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何邪淫舍离得果。彼见闻知。或天眼见。离邪淫人。善业道行。见如是法。善人所赞。一切所信。非妇女中。心不生虑。若王王等。一切皆信。所有妻妾无能侵夺。随顺供养不违其意。设有衰损。妻妾不嫌。心无妒忌。不生外心。一切世间人所见之。如母姊妹。不为世人之所骂辱。不邪淫者。得如是妇。身坏命终。则生善道天世界中。如前所说。彼天退已。余天子生。若邪淫者。欲退未退。彼天女中。余天子生。时彼天女。即于现前与余天子共相随逐娱乐戏笑。彼欲退天。既见天女与余天子共相随逐娱乐戏笑。妒心罥缚。堕于地狱。如是邪淫。乐行多作。则为大失。随何等人。能离邪淫。摄大善道。是涅槃器。 　　又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何一切不善对治。舍离妄语。大善分摄。现得果报。彼见闻知。或天眼见。离妄语者。诸世间人。或有眼见。或有耳闻。一切皆信。设复贫穷无财物者。一切世人。供养如王。如众星中光明之月。一切人中实语之人。光明亦尔。一切宝中。实语宝胜。欲度生死。一切船中。实语船胜。若欲出离一切恶行。实语离胜。一切灯中。实语灯胜。一切恶道善将导中。实语导胜。一切世间受用物中。实语物胜。一切治病诸药草中。实语药胜。一切奋迅诸势力中。实语力胜。一切归中。实语归胜。一切知识。实语为胜。若人摄取实语财物。则于世间不曾恶行。不堕贫穷。与天比近。数数往来。何处何处。随彼所生。常为男子。生胜种姓。一切怜爱。信受其语。彼人不为无色夜叉毗舍遮等之所能杀。行他国土。多有床敷。设有病痛。药食具足。无心思念。一切皆得。一切世间第一胜乐。皆悉得之。身坏命终。则生善道天世界中最长命处。大神通处。最高胜处。若愿白净无漏胜道。则得涅槃。如前所说。 　　又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何远离两舌恶业。善业道行。现在未来。得业果报。彼见闻知。或天眼见。离两舌人。于现在世受业果报。知识亲友。兄弟妻子。奴婢作使。如是等人。皆悉坚固。无人能坏。王及怨家恶兄弟等。不能破坏。若无财物。亦不舍离。设值时俭。若行旷野山中崄处。皆悉不舍。常乐不离。若有他人种种方便说破坏语。虽闻不受。王于彼人。好心坚固。水贼刀怨不能令畏。以离两舌不善业故。如是舍离两舌功德。身坏命终。则生善道天世界中。于天众中。多有天女之所围绕。常共相随。爱念娱乐。彼天女身。妙鬘散香涂治。庄严第一天女。常生欢喜。若舍两舌愿净无漏。彼人则得无漏禅道。到于涅槃。如前所说。 　　又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何世间不善业道恶口舍离。于现在世得业果报。后何处生。彼见闻知。或天眼见。舍离恶口。见胜妙色。真实人信。一切世人。皆乐往返。滑语软语。于一切人皆悉安慰。不令有怖。一切世人遥远见之。皆往近赴。多善知识。设无财物。于一念顷。令一切人恭敬如奴。若于前世恶业所致。得衰恼者。人不舍离。一切财物皆悉易得。此人无有怨家王水刀火等畏。身坏命终。则生善道天世界中。既生彼已。滑语利益。要略省语。因相应语。得如是语。得大神通。得胜妙体。若愿出道坐禅乐行无漏之法。彼人则得三种菩提。如前所说。 　　又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何世间不善业道绮语舍离。于现在世得善业报。后何处生。彼见闻知。或天眼见。舍离绮语。即于现身世间敬重。善人所念。前后语言。不相违反。一切世人爱其语说。无人恐吓求其过者。善语正语。世所尊重。少语软语令人易解。法相应语。不粗犷语。有深因语。皆有理趣。于法不违。一切世间。见者尊重。资财宝物。皆悉牢固。受用称意。于无德者。说有功德。彼无德者。说其功德。身坏命终。则生善道天世界中。既生彼已。诸天敬爱。有大神通。受天富乐。不可具说。若愿净白无漏禅乐。三种菩提。随所求得。如前所说。 　　如是三种身不善业。如是四种口不善业。次第舍离。乃至涅槃。彼善业因。世所称赞。次得生天。后得涅槃。彼身口业。实业果报。修行法者。内心思惟。随顺正法。如是观察。如实知见。又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何意地善业道行。彼见闻知。或天眼见。意业三种。贪嗔邪见。不善对治。现在受乐。身坏命终。则生善道天世界中。若厌生死。彼人无余涅槃界入。又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何离贪不善业道得善业果。彼见闻知。或天眼见。彼离贪者。于现在世。一切财物。及珍宝等。皆悉丰饶。无人侵夺。若王王等。尚不起心。何况复有偷盗劫夺。若有因缘漏失财物。他人得者。彼则如亲。还送归之。彼人常富财物不离。常不为他之所破坏。身坏命终。则生善道天世界中。既生彼已。天阿修罗共相斗诤。彼阿修罗无能胜者。不可杀害。无能令怖。不畏他人。一切天子。皆悉爱乐。心生怜愍。有不可说。可爱声触。色味香食。若愿出世净白无漏禅定道果。三种菩提。随愿而得。如前所说。又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何离嗔不善业道得善业果。彼见闻知。或天眼见。彼离嗔者。于现在世业行果报。丰财大富。一切爱念。心意怜愍。第一崄隘。怖畏恶处。无能得便。王畏贼畏。堕崄岸畏。水畏火畏。谄曲等畏。无量诸畏。隘处等畏。皆悉远离。一切世人第一爱念。一切恶人。亦生爱念。一切善人。如子兄弟。极生爱念。身坏命终。则生善道天世界中。得大神通。得胜妙体。常得一切可爱妙声触味香色。随心受用。有欢喜园。胜妙树林。宝间错辇。于大林中。天婇女众之所围绕。一切余天不能起发。若身口意令其怖者。百千天子。心意怜愍。亲近爱念。帝释天王。爱念怜愍。天阿修罗共斗诤时。不生怯弱。离怖畏心。若愿出离烦恼诸垢出世间道。彼如是处天世间退。生于人中。为转轮王。如是往返。经无量世。王四天下。七宝具足。所谓女宝。彼女宝身。作栴檀香。口中常出优钵罗香。身触细软。如迦陵伽触。迦陵伽者。海渚中鸟。彼触势力。若触人身。则无疲乏。远离饥渴忧悲苦恼。彼渚上人。得彼触力。女宝亦尔。若转轮王。若见若触。皆受快乐。寒时身温。热时凉冷。如是触力。非余人得。离嗔善业。顺行势力。一切男人见此女宝。心善分别。如母姊妹。一心于王。于王敬重。专心于王。常与乐行。远离五种妇女过失。谓不贞良异男子行。妒心恶贪。乐恶处欲。夫亡命住。如是女宝。复有五种功德相应。五者所谓随夫意转。多生男子。种姓不劣。喜乐好人。不生妒心。夫共余女娱乐行时。不生妒心。复有三种大胜妇女功德相应。谓不多语。心不邪见。夫若不在。不乐声触诸味香等。心意不动。以是因缘。身坏命终。则生善道天世界中。如是胜妙女宝之食。唯转轮王乃得之耳。 　　又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何舍离多垢嗔心。得转轮王善业果报。彼见闻知。或天眼见。舍离嗔他恶不善业。余残善业。得转轮王第二宝食。所谓珠宝。此有八种功德具足。谓夜闇中作善光明。如秋满月远离云翳。如是珠宝能于闇中光明遍照。满百由旬。复于昼时日热可患。放冷光明。除热清凉。如是珠宝第一功德。又复珠宝第二功德。若行旷野无水之处兵众渴乏。能令多有八分相应清净水流。除一切渴。如是珠宝第二功德。又复珠宝第三功德。若转轮王忆念水时。如是珠宝随王意流。如是珠宝第三功德。又复珠宝第四功德。如是珠宝具有八楞。彼一一楞。放种种色。青黄赤白。紫颇梨色。如是珠宝第四功德。又复珠宝第五功德。彼珠宝力。百由旬内。人皆离病。心行正直。一切所欲。如业相似。非不得果。如是珠宝第五功德。又复珠宝第六功德。以彼珠宝之势力故。令彼恶龙不降恶雨。如是珠宝第六功德。又复珠宝第七功德。于无水处。崄岸旷野。无树草处。是珠能令多有树木。池水莲花。丛林青草。皆悉具足。如是珠宝第七功德。又复珠宝第八功德。珠宝力故。无人横死不尽寿者。能令畜生不相杀害。不相憎嫉。相憎嫉者。谓蛇鼠狼。如是八种胜大功德具足相应。彼转轮王离嗔善业所得果报。满足千子。皆悉勇健。人中第一。胜妙身色。能坏他军。随转轮王心意转行。端正可喜。如法善人。随顺法行。与转轮王种姓相似。一切聚落大众会处。皆悉敬爱。赞其心行。 　　又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何离嗔善业修行。得转轮王。第三轮宝出于世间。彼见闻知。或天眼见。彼之轮宝有五功德相应具足。所谓千辐。其体皆是阎浮檀金。广五由旬。如第二日。照明世间。如是轮宝最初功德。又复轮宝第二功德。行无障碍。飞空而去。一日能行百千由旬。又复轮宝第三功德。谓随王意。于何方处。忆念欲行。若瞿陀尼。若弗婆提。若郁单越。四天王处。于彼彼处。彼千辐轮飞空而往。轮宝力故。能令四兵象马车步皆悉相随飞空而去。又复轮宝第四功德。若有不臣转轮王者。彼金轮宝王与相随。能令降伏。又复轮宝第五功德。彼金轮宝无能为敌。若王王等。见即降伏。皆以法力。轮王随逐。故能使尔。如是轮宝五种功德具足相应。如是已说第三大宝。 　　又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何离嗔。善业修行。得转轮王。第四象宝出于世间。彼见闻知。或天眼见。此转轮王修行法人。随顺法行。得调顺象。第一调顺。能胜他城。七支柱地。所谓四足。尾根牙等。如是七分。皆悉柱地。若有如是七种相者。彼象大力。胜余弱象一千倍力。断则柔软。色白如雪。如帝释王。伊罗槃那。自余诸象。闻气即伏。不敢正看。三处能斗所谓水处。陆地空中。能速疾行。于一日中。绕阎浮提。能行三匝。彼象调顺。以一缕綖。系咽牵行。若转轮王乘行之时。彼象调顺。与王心同。若转轮王欲何处行。则不须教速至彼处。平正均行。不震不掉。行步详审。身不动摇。次第举足。不踯不骤。亦不怒力。种种善行。小儿见之。不生怖畏。四出道巷。若重屋上。到彼处行。妇女能捉。手得摩之。若斗战时。甚能勇恶。行则调顺。綖系不越。如是轮王大龙象宝。是转轮王十善道中。行一业道种子所得。何况具足和合修行十善业道得。如是顺法修行法者。以天眼见彼转轮王第四象宝。 　　又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何轮王得彼马宝。彼马宝者。有何功德和合相应。彼见闻知。或天眼见。马宝如鹅拘物头花。如是净色。普身皆有天旋等相。以为庄严。是第一相。量色形等。众相相应。第一调顺。于一日中。绕阎浮提。能行三匝。而身不乏如是轮王。得此第五功德马宝。又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何转轮王得主兵宝。彼见闻知。或天眼见。彼主兵宝有何功德。所谓轮王忆念思惟。不待教敕而知王意。随王所须皆悉能办。远离非法。依正法行。时方所须。称王意办不苦不恼。依正法取。如王意念随心所须。一切所作不违法义。随王境界所须所作。皆能成办。如是轮王离嗔善业。得主兵宝。恒常修行十善业道。利益一切世间众生。犹如父母。 　　又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何轮王得彼第七主藏大臣富长者宝。彼长者宝有何功德。彼见闻知。或天眼见。主藏臣宝。属转轮王。何者功德。能以金刚及因陀罗青色宝珠摩迦罗多。及牟瑳罗迦罗婆等种种妙宝。一切坑涧。深山幽谷。险岸恶处。不平之处。悉能令满。不待王敕而宝不尽。何况金银。此长者宝第一比泥。不诳不谄。不热恼他。一切见者清凉爱念。如是轮王富长者宝。如是轮王七宝具足。王四天下。能与龙众天众同坐天处。有二四天王天三十三天。帝释天王。分座而坐。如是七种妙宝具足。得转轮王。又复更有相似七宝。劣前七宝。所谓剑宝皮宝床宝林宝殿宝衣宝履宝。彼转轮王剑相似宝。有何功德。若有国土起拒逆心。如是剑宝疾走而去。一切国土。见剑即伏。不杀一人。如是剑宝。有此功德。不罚不杀。一切国土自然降伏。如是第一剑宝功德。 　　云何轮王得彼第二皮相似宝。彼第二宝。有何功德。彼皮宝者。海中而生。彼既生已商人得之。将来上王。彼宝功德。广五由旬。长十由旬。海龙之皮。水雨不烂。风不能动。火不能烧。能却寒热。寒时能温热时能凉。何处何处轮王行时。随王军众。彼主兵宝之所将行。能以为屋。悉能容受王及军众。一一隔别。妻妇不杂。各不相见。其色鲜白。如日光明。如是第二皮宝功德。云何轮王。得彼第三床相似宝。彼第三宝。有何功德。彼床宝者。柔软细滑。坐上则凹。起则还平。若坐其上。禅念思惟。于解脱中得寂静心。若坐彼床。心念欲事。即得离欲。如是次第。嗔痴亦尔。即彼床上。出小禅屋。诸有妇女。虽复于王极生染心。见此床宝。心则无染。如是第三床宝功德。 　　云何轮王。得彼第四林相似宝。彼第四宝。有何功德。若王忆念林中游戏。往彼林中。彼林功德。王善业力。如天世间欢喜林中。出生花果。赊居尼鸟。莲花池流。于彼济口。天歌婇女。戏笑歌舞。一切天女悉来集会。彼王如天。一切五欲功德相应。于彼林中妇女相随。娱乐游行。善业力故。彼修行者。一切观察。如是第四林宝功德。 　　云何轮王得彼第五殿相似宝。彼第五宝有何功德。谓转轮王在彼殿中夜偃卧时。欲见月者。则有星月于殿中现。见已眼乐。谓之是珠。天女咏歌。闻则无忧。乐眠安睡。睡已善梦。见妙乐事。寒时则有温风所吹。热时则有凉冷触乐。夜有三分。二分则睡。第三分时。离睡而起。受行法乐。如是第五功德殿宝。彼转轮王报得受用。 　　何者衣宝。有何功德。缕成致密。第一柔软。垢所不污。王既着已。则无寒热饥渴痟瘦疲倦之极。火不能烧。刀不能割。如是第六衣宝功德。 　　又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。转轮圣王云何得彼第七功德履相似宝。彼第七宝有何功德。彼见闻知。或天眼见。履相似宝。王若着之。水行若陆。若游行时。则详徐。涉若百由旬。亦能行去。不损威仪而身不乏。如是轮王具足七宝。复有如是相似七宝。随心食用。四天下处。及二天处。是王所食满足千子。皆悉勇健。能破他军。彼转轮王。是一切人所应敬重。离嗔善业。得如是乐。十善业道之余势也。 　　又行修者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何如是一切世间无始以来幽冥黑闇邪见为种。一切结使皆亦如是。又复云何。舍离邪见。修行正见。而得解脱。世间生死。彼见闻知。或天眼见。彼修行者。随顺正法。观察法行。若舍邪见。修习正见。一切结使不饶益法皆悉断灭。则得涅槃。远离生死。离邪见人。五根不障。如是善人。喜乐正法。如是最初闻佛功德观于生死五道之中。种种苦恼。观彼五处极大怖畏。天中则有放逸之苦。后退时苦。人中则有农作等苦。地狱之中。他恼害苦。于饿鬼中。饥渴恼苦。于畜生中。相啖食苦。如是五处。一一散说。则无量种。如是观已。则于生死起厌离心。犹如光明。通达正法。生出家心。生此心故。善法流出。若人和合。既生是心。彼地夜叉。欢喜赞叹。身毛皆竖。生如是心。此善男子。如是名字。如是种姓。发心欲断无始世来贪嗔痴等。为欲破坏魔之境界。不乐烦恼染欲境界。心不喜乐欲染心爱。 　　又离邪见。彼善男子有出家心。恒常如是。乐修多作。近善知识。乐闻正法。常清净心。礼拜佛法。善净寂静。身业口意业。彼人如是寂静口意。是善行人。彼地夜叉。知已欢喜。生如是心。此善男子善心净心。不乐在家所有舍宅。如罩如笼。心不喜乐。无始贪欲。嗔恚愚痴。于魔境界不生喜乐。不乐欲爱。欲共魔战。欲断烦恼。 　　又复如是。彼善男子。如是观察生死苦已。出家之心。转转增上。远离杀生偷盗邪淫饮酒妄语。具足受持优婆塞戒。彼地夜叉见如是已。转复欢喜。次第上闻虚空夜叉。作如是言。某国某村某聚落中。某善男子。如是种姓。如是名字。正信如是。堪能出家。欲剃须发。欲被法衣。正信出家。减损魔分。长正法朋。断魔系缚。断贪嗔痴。一切使结邪见为本。出世涅槃正见为本。随顺正法观一切法。而修行者。最初如是。赞叹正见。不嫌不毁。不贱不恶。亦教他人令住正见。不赞邪见。嫌贱毁恶。常说邪见正见相对二业果报。不令众生住于邪见。一切世间愚痴凡夫根本系缚。所谓邪见。一切众生。以邪见故。堕于地狱饿鬼畜生。彼善男子。舍离邪见。具足当得无量善法。又复如是。彼善男子。观察居家无量苦恼逼迫系缚。既观察已。生厌离心。乐欲出家。欲共魔战。如是正士。彼地夜叉。知已欢喜。转复上闻虚空夜叉。虚空夜叉向四天王。欢喜心说。某国某村某聚落中。某善男子。如是种姓。如是名字。如是正信。堪能出家。欲剃须发。欲被法衣。正信出家。减损魔分。长正法朋。四大天王如是闻已。心生欢喜。 　　如是正士闻正法已。厌离欲垢。彼善男子恭敬和上圣声闻已。剃除须发。被服袈裟。受波罗提木叉戒已。彼地夜叉虚空夜叉。知已欢喜。向四天王说如是言。阎浮提中某国某村某聚落中某善男子。如是种姓。如是名字。舍离邪见修正见业。如法正行。剃除须发被服法衣。受波罗提木叉戒已。一切世间不饶益处。居家隘迮。妻子爱毒皆已舍离。正信出家。在家心业一切舍离。欲共魔战。欲断无明。时四大王闻已欢喜。既欢喜已。向四天王如是说言。阎浮提中某国某村某聚落中某善男子。如是种姓如是名字。舍离邪见修行正见。剃除须发被服法衣。正信出家。某甲比丘。受为弟子。彼天闻已。心欢喜曰。魔分损减正法朋长。彼四大王既如是说。四天王闻如是欢喜。 　　又复如是。彼善男子。乃至尘许恶不善法。见则深畏。能忍不作。心行正直。不乐多语不修礼家。不共往返。不近恶友。多人聚集愦闹之处。无心欲见。不往恶众。不往多人集戏之处。不贪美味大器多食。亲友善知识。不数往见。于境界中。常正念行。常勤精进。如法饮食。如法处行。勤断魔缚。勤修正见。如是善人。利益一切世间众生。尔时世尊而说偈言。 　　若不杀众生　　慈心常行忍 　　于众生如父　　彼能观世间 　　舍离于偷盗　　黠慧常摄根 　　身业常行善　　能度诸有恶 　　乃至画妇女　　眼尚不欲观 　　破欲坚明慧　　故名得解脱 　　观金土平等　　离愁忧正行 　　烦恼蛇不啮　　彼得无量乐 　　利衰心平等　　得失意亦然 　　苦乐心不异　　故名为比丘 　　不见怨亲异　　摄根不放逸 　　不为境界伤　　故名婆罗门 　　见境界如毒　　勇离如避怨 　　彼涅槃不远　　正遍知所说 　　如实见生灭　　正见心不贪 　　心不动如山　　彼解脱生死 　　栴檀余草等　　美恶食心平 　　袈裟绢布等　　彼爱不能缚 　　不贪着利养　　知足草为敷 　　见利养如火　　如是乃名见 　　外境界爱河　　之所不能漂 　　谛知自业果　　佛说是比丘 　　已过事不忧　　不希望未来 　　现得依法行　　彼不污心意 　　若不坏法意　　常于法中住 　　则不行生死　　彼白法具足 　　若人以智火　　烧心中烦恼 　　境界如僮仆　　彼人则无苦 　　若人根寂静　　根不得自在 　　心不着色等　　离烦恼如佛 　　若人能制根　　五根不自在 　　色等不能劫　　离烦恼寂灭 　　若人心爱念　　有忍者亦然 　　见者心惺悟　　彼如月牟尼 　　若乐住空闲　　不乐重楼观 　　乐树下露地　　得名乞比丘 　　勇寂调善智　　如实知苦乐 　　必到无上处　　永离诸忧愁 　　怜愍淳直心　　一切时修禅 　　胜负心平等　　如是修得谛 　　离邪见故。得如是法。又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何彼人舍离邪见。修行正见。离疑惑心。如是次第。修无漏禅。彼地夜叉。虚空夜叉。至四大王。见闻欢喜。彼见闻知。或天眼见。彼四大王。彼四天王到帝释所。如是说言。阎浮提中。某国某村某聚落中某善男子。如是种姓。如是名字。剃除须发。被服法衣。正信出家。善戒正行。无碍乐说辩才相应。常正忆念。乃至少罪。深生怖畏。减损魔分。长正法朋。彼四王等向帝释王如是说已。帝释天王如是闻已。心大欢喜。三十三天。帝释王众。皆共欢喜。 正法念处经卷第三 生死品第二之一 　　又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何比丘次第舍漏。初舍不善法。次修行善法。正观思惟。修心正住。彼见闻知。或天眼见。彼比丘。初如是观。根尘相对。迭相因缘。一切世界。无始以来。生死轮转。彼如是观。此生因缘。境界大海。皆悉无我。唯有内心境界因缘。世间流转。如是最初修远离行。离愦闹处。乐空闲处。阿兰若处。山野林中。稻穰[卄/積]等。树下露地。冢间处住。则能系缚心之猿猴。以修习故。心则寂静。不乐聚落歌舞戏笑愦闹之处。亦不乐见长幼妇女。不乐多语。有二犍尼皆坏梵行。一是淫女。二多言说。皆悉舍离。既舍离已。心一寂静。彼人之心。能如是住。云何正观。初观何法。彼人初心。如是观察十八意行。能起善根。起不善根。起无记根。何等十八。所谓比丘正观察意。眼见色已。若喜意染。得不善报。若起忧意。离染欲意。则得善报。若起舍意得无记报。又复如是。耳闻声已。若喜意染。得不善报。若起忧意。离染欲意。则得善报。若起舍意。得无记报。又复如是。鼻闻香已。若喜意染。得不善报。若起忧意。离染欲意。则得善报。若起舍意。得无记报。又复如是。舌知味已。若喜意染。得不善报。若起忧意离染欲意。则得善报。若起舍意。得无记报。又复如是。身觉触已。若喜意染。得不善报。若起忧意。离染欲意。则得善报。若起舍意。得无记报。又复如是。意知法已。若喜意染。得不善报。若起忧意。离染欲意。则得善报。若起舍意。得无记报。以如是等十八意行三报因缘。世间生退。若彼比丘如是观察十八意行。得上初地。彼地夜叉见如是已。转复欢喜。次第传闻虚空夜叉。彼地夜叉虚空夜叉。彼二夜叉向四大王欢喜心说。彼四大王向四天王。欢喜说言。阎浮提中。某国某村某聚落中。某善男子。如是种姓。如是名字。剃除须发。被服法衣。正信出家。既出家已离愦闹处。在寂静处。今复观察十八意行。已证彼法。彼四大王如是说已。四天王闻。转复增上欢喜心曰。魔分损减。正法朋长。彼四天王如是复向三十三天帝释天王欢喜说言。阎浮提中。次第乃至某善男子。某甲种姓。名字某甲。剃除须发。被服法衣。正信出家。离愦闹处。乃至冢间。如法观察十八意行。已证彼法。如法正住。彼四天王向帝释王如是说已。彼憍尸迦。三十三天帝释王闻心大欢喜。又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。如是比丘已如法观十八意行。得初地已。后复更证何者异地。彼见闻知。或天眼见。彼复次第观察四家。四者所谓慧家谛家舍家出家。云何比丘住于慧家。谓彼比丘如是观察自身正法。如是如实分分善知。此身中有地界水界火界风界空界识界。何者地界。地界二种。一内二外。何者为内。身中所有诸分名内。是内有觉。彼何者觉。与皮肉等和合则觉。所谓发毛爪齿等根。坚涩所摄。入内名觉。彼复何者。所谓发毛爪齿皮肉。筋脉骨髓。脾肾心肺。涕唾等处。生藏熟藏。小肠大肠肚胃头脑。如是身中。一切内分。坚涩有觉。名内地界。何者名为外地界耶。所有外地。坚涩不觉。名外地界。若内地界。若外地界。彼一和合。此界唯界。观此地界。无有作者。无有受者。非无因缘。无常无乐。无我无净。比丘如是观察慧家则得解脱。一切非我。亦无我所。亦无所我。如是地界如实正知。如实见已。心得离欲。如是比丘。则于慧家而得解脱。何者水界。水界二种。一内二外。何者为内。所有水数。皆水界相。所谓烂相。体中津润。涕泪涎唾脑血脂汁。凝脂髓胆。小便汗等。如是身中。有内水数。觉分所摄。名内水界。何者名为外水界耶。诸外水数湿润所摄。所谓不觉。不觉所摄。以不觉故。名外水界。若外水界。若内水界。彼一和合。此界唯界。观此水界。一切非我。亦非我所。亦非所我。如是水界。如实正知。如实见已。心得离欲。如是比丘住于慧家。何者火界。火界二种。一内二外。何者为内。身内所有种种分分。若火火摄。是内有觉。所谓身暖而不烧燃。所谓能消。何者能消。谓啖饮食。得味正乐。回转消化。如是身中。内及内分。若火火摄。是内有觉。名内火界。何者名为外火界耶。所有一切外火火数。若暖暖摄。不觉所摄。以不觉故。名外火界。若内火界。若外火界。彼一和合。此界唯界。观此火界。一切非我。亦非我所。亦非所我。如是火界。如实正知。如实见已。心得离欲。如是火界。非有作者。非有受者。何者风界。风界二种。一内二外。何者为内。身中所有若内内分。风数所摄。若轻轻动。觉分所摄。彼复何者。谓上行风。若下行风。若傍行风。若产等风。若如针刺。如刀所斫。邪分别风。有旋转风。如是等风。有八十种。动如虫行。如是等风。如是八十。于八十处分分行风。如是身内。分分处处。风数所摄。轻动成熟。有觉所摄。名内风界。何者名为外风界耶。所有外风。轻动数摄。和合无觉。名外风界。若内风界。若外风界。彼一和合。此界唯界。观此风界。一切非我。亦非我所。亦非所我。如是风界。无有作者。无有受者。如是如是。如实正知。如实见已。心得离欲。如是比丘证于慧家。 　　何者名为虚空界耶。虚空界者。亦有二种。一内二外。何者为内。谓此身中所有内分。内分虚空。虚空所摄。有觉知处。不普不遍。色动转处。饮食众味。转下消化。开张之处。又咽喉中。耳中眼中。鼻中虚空。舌处虚空。口内等空。口中舌动行处虚空。此等名为内虚空界。何者名为外虚空界。所有虚空。觉处不摄。不一切满。不一切遍。所谓树枝条叶间空。一切窟中诸所有空。山谷河涧。如是等中所有虚空。若外孔穴。如是名为外虚空界。若内色中摄虚空界。若外色中摄虚空界。彼一和合。此界唯界。观此空界。一切非我。亦非我所。亦非所我。如是如是。观虚空界。如实正知。如实见已。心得离欲。如是观已。则不放逸。此虚空界。一切非我。亦非我所。亦非所我。无有作者。无有受者。如是知已。心得离欲。 　　何者识界。谓十二入。内外和合。眼识见物。意识了别。如是耳鼻舌身意识。如是识界。意是根本。皆意识知。尔时世尊而说偈言。 　　行法意在前　　意有力速疾 　　先意动转已　　则能说能行 　　抖擞诸恶业　　则能知退生 　　谛知业果报　　则得不死处 　　能制一切根　　乐利益众生 　　诸根调寂静　　是安隐比丘 　　乘驾六根辇　　能杀欲心怨 　　勇智行兰若　　能到寂静处 　　阿兰若知足　　卧地心安隐 　　能抖擞恶法　　如风散重云 　　身业口业善　　喜乐行善行 　　谛见行恭敬　　能破坏魔军 　　欲等不能缚　　心善而不贪 　　多有慈悲意　　出道住比丘 　　境界是缚因　　若不爱色等 　　彼至胜寂静　　到不苦恼处 　　又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。如是思惟。比丘观察十八意行。成就初地。谛知六界。得第二地。复念何法得第三地。彼见闻知。或天眼见。如实谛知。五受根故得第三地。云何谛知乐受欲生。彼如实知。如是次第知苦受生。知喜受生。知忧受生。知舍受生。有乐皆知。知触因缘。而生乐受。知乐受已。彼如实知。我知乐受。若彼比丘知触因缘而生乐受。于乐受触。不生贪乐。知乐受触。生乐受已。则乐受灭。彼乐受灭。则如实知。我乐受灭。彼如是念。我苦受生。因缘而生。彼知苦受。如乐受生。彼如是知。如说乐受触缘生等。此苦受中。如是广说。云何比丘知于喜受。共触因缘。生于喜受。云何比丘知于忧受。共触因缘生于忧受。若随顺观彼喜受已。喜受则灭。见其灭已。离喜受欲。若我喜受初生则灭。见其灭已。如实知受。心得离欲。如是忧受。如是广说。舍亦如是。彼如是知。得第三地。彼地夜叉。知已欢喜。次第上闻虚空夜叉。虚空夜叉闻四大王。彼四大王闻四天王。彼四天王向憍尸迦帝释王说。阎浮提中。某国某村某聚落中某善男子。如是种姓。如是名字。剃除须发。被服法衣。正信出家。得第三地。欲共魔战。减损魔分。长正法朋。彼既闻已。转复欢喜。彼憍尸迦帝释天王。即乘大象。其象名曰堙罗槃那。从大神通第一天众。到炎摩天。欢喜说言。阎浮提中。次第乃至某善男子。广说乃至得第三地。欲共魔战。损减魔分。长正法朋。彼炎摩天从帝释王如是闻已。转复欢喜。 　　又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何比丘得第三地。次第更修得第四地。彼见闻知。或天眼见。比丘欲得第四地者。如是观察。以触因缘。我乐受生。若彼乐因。乐因缘灭。寂静失没。则无乐受。以触因缘。我苦受生。如是舍离苦触苦受苦集苦等。诸苦因缘。彼如是知触因缘受。我受念念。共触而生。因触而生。彼于乐受心不生喜。不生喜乐不赞彼受。亦不多作。不生味着。如是苦受不能逼迮。不恼不乱。如是行舍。忆念正知。如是三受自余诸心。皆悉无染。一切舍离。如是舍者。清净鲜白。彼比丘如是心念。我今此舍。如是清净。如是鲜白。我今云何得虚空处。彼人如是悕望欲得虚空处行。如彼处心。我云何得。我已证舍。究竟坚固。我今此舍毕竟喜乐。常摄不离。我以此舍取虚空处。又我此舍。如是清净。如是鲜白。用取识处无所有处。用取非想非非想处。我悕彼处。如是正行。彼人如是正行非想非非想处。作如是念。我今此舍。依于彼处。如彼处法。令我得之。我以此舍喜乐彼处。用取彼处。正行非想非非想处。譬如世间善巧金师若其弟子。以生色金置于火中。以筒吹之。以手执钳。并[打-丁+毛]并吹。极令善调。彼生色金。调柔真净。光色明好。随所须用。一切造作。皆可赞叹。一切方土随所至处。无说过者。磨之无垢。不杂不涩。第一柔软。所作皆妙。光明净胜。映蔽余宝。然此巧师。若其弟子。知彼真金善巧能治。知是真宝。如是知已。随所忆念。欲作何等。令见之者皆生欢喜。即以作铃。若庄严身。若不见处。若眼见处。若作耳铛用庄严耳。若作璎珞用庄严咽。若以庄严供养经论。若作指环。环有印文用庄严指。若作金鬘。若作髻冠。以庄严髻。何处何处用以庄严。彼彼如是。相应善成。如是有智。善戒比丘。生如是心。我今此舍。如是清净。如是鲜白。如是正行。取虚空处。我则相应。我依此舍。系念彼处。喜乐彼处。用取彼处。我以此舍。行虚空处。如是识处无所有处。如是非想非非想处。如是忆念。我今此舍。云何得常不动不坏。不念念灭。彼思惟已。次复攀缘四无色处。彼舍非常。非是无常。非动不动。非常无常。彼如是知。彼虚空处。如是识处无所有处。如是非想非非想处。缘于彼处。非常无常。则于彼处心不喜乐。知不寂静无常动转。彼复观受。知受欲生。知受生已。知受欲灭。知受灭已。知眼触生。如是次第知耳触生。知鼻触生。知舌身意触受之生。彼既如是证知受已。复于此受。更深观察。眼触生受。欲生已生。及此受住。我悉知之。知我受灭。欲灭已灭。 　　又复知我耳触生受。我眼触受。已灭已没。已厌已弃。更不复来。此受灭已。次第复观耳触生受。缘苦缘乐。不苦不乐。耳触生受。如是如是。随顺观察。如是知已。则于耳受不生喜乐。知彼受已。离欲解脱。 　　耳触生受。如是灭已。观鼻生受。知鼻生受。鼻触因缘。我此受生。乐缘生乐。苦缘生苦。不苦不乐因缘。故生不苦不乐。如是如是。随顺观察。鼻触生受。如实正知。受则灭没。知受灭没。彼既灭已。知鼻缘生苦受乐受不苦不乐受。我若后时。鼻缘生受。如是观察。亦如是生。生已复灭。 　　彼既灭已。观舌生受。后时生受。亦有三种。如前所说。次第乃至观意生受。亦有三种。彼既如是如实知受。得第四地。勤发精进。欲脱魔缚。彼地夜叉。知已欢喜。如是复向虚空夜叉欢喜心说。虚空夜叉向四大王。亦如是说。彼四大王向四天王。亦如是说。彼四天王向帝释王。亦如是说。彼帝释王向炎摩天。如是说言。阎浮提中。某国某村某聚落中。某善男子。如是种姓。如是名字。剃除须发。被服法衣。正信出家。持戒精勤。如是次第如实知受。得第四地。如我今者。向天所说。魔分损减。正法朋长。彼炎摩天见帝释王乘彼白象堙罗槃那。彼炎摩天。如是见已心生欢喜。向帝释王如是说言。汝今帝释。阎浮提人。随顺法行。能生爱念。是汝所应。 　　又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何彼比丘舍魔缚已。观察舍受。彼见闻知。或天眼见。彼比丘如是谛观察受。眼识因缘。生不善受。彼受欲起第二善缘。不善受灭。善受得生。彼记缘灭。记受则灭。无记受生。如是次第耳触生受。鼻触生受。舌触生受。身触生受。意触生受。如是知受。善法满足。烦恼微薄。彼如是修。复细观受。彼观法受。法受共障。如灯光明日光能障。如是二受。障亦如是。善受既生。障不善受。应如是知。譬如灯明。第二灯明不能相障。又思量受。若以何受。共何等受。毕竟相障。彼见善受。共不善受。毕竟相障。譬如灯明。星宿光明二不相障。 　　又彼比丘思量观察。何受何受。何者何者。如是能坏。彼如是观无漏缘受。坏漏缘受。譬如火光能障雪光。又何者受。何者受胜。如是复起如是观察。彼不善受障于善受。后时复起。譬如昼日覆月光明。彼月光明。于夜闇中无能障覆。又彼比丘正思量受。多受和合。一受能障。胜彼多受。观彼多受。是世间受。彼一受者。是出世间无漏心受。此受为胜能障漏受。譬如夜中众多星宿。一月光明能障众星。又彼比丘随顺观察彼微细受。何者多受。谓眼耳鼻舌身所起。此是漏受。何者善发。彼观世间有漏受多。复非无漏。世间无力。如夜闇中星宿光明。于有月时不能善照。又彼比丘。观察彼受。我此受者几许时住。彼观我受生灭相住。譬如电光。又彼比丘如是观察。此义云何。眼受因缘生鼻受不。彼正观察。意根攀缘。其受则坏一切根受。譬如牛马驼驴水牛各各坏相。非一因缘。如是如是。五根所起。无始以来喜乐攀缘。非一境界。坏相境界境界根坏。譬如牛马驼驴猪等。彼比丘如是观受。得微细智彼比丘能于彼智。乐修多作。观乐受已。随顺观受。随顺观尽。如是忆念。我此受者。眼耳鼻舌身意所起。生从何来。灭何所至。彼比丘随顺观察。见受尽灭。思惟道理。如是观已。则知眼受生无处来灭无所至。我此眼受。本无今有。已有还无。我此眼者。无有来处。如海中水。灭无所至。如河下行到于大海。我此眼受。本无今有。已有还无。因缘而生。耳鼻舌身意受皆尔。譬如陶师若其弟子。因轮泥团人功势力。缘水缘杖而生于瓶。如是瓶者。非有处来。灭无所至。而此瓶者因缘而生。如是如是。因眼缘色。缘明缘空。缘于忆念而生眼受。所谓苦乐。不苦不乐。犹如彼瓶。若好因缘则生好瓶。若恶因缘。则生恶瓶。如是如是。若缘善缘。生善眼受。耳鼻舌身意等皆尔。若合善受。次第顺行则到涅槃。若不善因缘。不善眼受生缘欲嗔痴。于生死中堕于地狱畜生饿鬼恶道境界。彼比丘一切所有善行善果。随顺缚思观察彼受。无所依止。非有作者。非有因起。非无因起。亦非聚集。非常非色。非不念念。非颠倒法。比丘如是见此受阴则灭有爱。共喜乐生。垢恶之爱一切生死皆见无常。则于出道乐修多作。彼比丘如是修已。一切结断。远离诸使。何者为结。所谓爱结。障碍结。无明结。见结。生结慢结。断此诸结。何者为使。谓欲染使。及有染使。见使。障碍使。慢使无明使。思量结疑结妒结嫉结疑使。以此因缘。三有流转。行于三地。轮转三恶。三时随行。于三品中随三受熏。随三生转生死因缘又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何彼比丘。觉知如是眼之因缘。彼如是观。眼者何因何缘而生。彼见闻知。或天眼见。业为眼因。眼因业生。如是转行。譬如世间尼居陀子。从子出生尼居陀树。树复生子。因缘系缚。如是如是。知因业生。业复转生。若生则有老死忧悲啼哭苦恼。如是业因。爱罥所缚。一切愚痴凡夫之人生死海中。如是轮转。以此因缘。一切爱想。若不作业。以无业故则无有爱。以无爱故则无有受。彼因缘者。譬如炷炉油火因缘则有灯焰。念念出生。比丘如是观察受因。谛观业因。业法业力。生一切受。炉者喻身。油者喻根。炷者喻受。欲嗔痴火。念念生焰喻念念智。明喻智慧。彼修行者。如是见知一切三界皆有此受。譬如金师若其弟子。得好真金则能造成妙庄严具。如是如是。彼巧作师。喻修行者。彼真金者喻善攀缘若善攀缘则有善业。得涅槃道。不善攀缘得不善业。尔时世尊而说偈言。 　　谛知因与缘　　决定微细义 　　喜乐解脱流　　爱所不能使 　　众生随业流　　一切业中生 　　业果系缚已　　有中隘处行 　　若离不善业　　常喜乐善业 　　如是修行者　　如无垢月光 　　彼能烧恶业　　如火焚干草 　　三界之光明　　解脱诸恶法 　　若人悕解脱　　心不乐生死 　　生死不能缚　　如鸟飞虚空 　　谛知受所从　　善知受果报 　　则得于解脱　　彼谛知三界 　　苦乐不能动　　善恶不经心 　　见世间如焰　　彼修者普爱 　　意常不错谬　　恒乐于法行 　　心乐比丘法　　如是名比丘 　　不乐数见亲　　乐见于善人 　　出家离舍垢　　如是名比丘 　　寂静于诸根　　不贪着境界 　　行视一寻地　　如是名比丘 　　不行他骂家　　一向不贩卖 　　不乐四出巷　　如是名比丘 　　不乐观歌舞　　不乐饶人处 　　乐住于冢间　　如是名比丘 　　唯取当日食　　不取明日食 　　食二分便罢　　如是名比丘 　　舍离妙好服　　喜乐尘土衣 　　食行俱相应　　如是名比丘 　　若不作世业　　不望世业果 　　不苦求所须　　如是名比丘 　　解脱于欲嗔　　舍离痴心泥 　　恶法不能污　　如是名比丘 　　已过一切结　　舍离一切使 　　解脱一切缚　　如是名比丘 　　游八分圣道　　趣向涅槃城 　　离恶意烦恼　　如是名比丘 　　坚意寂静根　　舍离欲淤泥 　　常一意正住　　如是名比丘 　　若已得地智　　寂静心谛见 　　知诸地善恶　　如是名比丘 　　漏法无漏法　　皆因缘而生 　　一切种种知　　如是名比丘 　　正直修梵行　　寂静离懈怠 　　早起净恭敬　　如是名比丘 　　乐修于定慧　　复乐于四禅 　　亦乐阿兰若　　如是名比丘 　　如鸟飞虚空　　影则常相随 　　若意顺正法　　如是名比丘 　　能杀诸烦恼　　平等善意观 　　善知出入息　　如是名比丘 　　若能次第知　　谛见所修法 　　善知道非道　　如是名比丘 　　得乐心不喜　　遇苦则不忧 　　忧喜心平等　　如是名比丘 　　若谛知老死　　天修罗礼敬 　　知众生善恶　　如是名比丘 　　衣钵常知足　　不聚积财宝 　　少欲而梵行　　如是名比丘 　　一食而离垢　　不贪着诸味 　　能舍于利养　　如是名比丘 　　行舍心悲心　　舍离妒嫉恶 　　已烧一切过　　如是名比丘 　　彼比丘。内心思惟。随顺正法。如是观受。既观受已。得微细智。更深观察。眼触生受。攀缘顺行。如是观眼第二攀缘。相与共灭。我眼触受。攀缘已灭。声共攀缘。我生爱受。若不爱受生。心莫共灭。彼比丘以不愁绳。系缚彼心。在攀缘柱。彼受灭已。彼声攀缘共耳受灭。鼻缘于香而生鼻受。彼比丘复观鼻受。如是思惟。我鼻共香而生鼻受。若善不善。若记无记。我此鼻受。心莫共灭。彼比丘若观心坏。如是攀缘。数数习行。修取调心。善法熏心。无漏善法。尔时不动。舌攀缘味。此之攀缘。若善不善。若记无记。彼比丘证攀缘已。次观察受。若苦若乐。不苦不乐。如是观已。思惟忆念。我此心者。为坏不坏。又复观察彼味攀缘所生之受。能破坏心。如是观已。以不愁绳系缚彼心。在攀缘柱。如行修取。心若如是。舌受味爱所不能劫。又彼比丘观彼身触。如是身触。共彼触受。缚攀缘柱。若善不善。若记无记。观彼触受。若心动坏复以缚于攀缘柱已。而调伏之。不复破坏。 　　又彼比丘次观察意。意缚法受。若善不善。若记无记。见受意坏。彼比丘以不愁绳。系缚彼心。在攀缘柱。而调伏之。则不破坏。彼比丘观六境界身入受已。谛知五受。得不尽处。彼以智灯。观眼触受。觉何者受。彼观意识。缘生此受。意缚心取。一切世间愚痴凡夫。以分别火而自烧燃。此无受者。唯行聚生。唯行聚灭。因缘所缚。眼触生受随顺观已。随顺而行。彼不能取。心不动转。不死不乱。又彼比丘观察耳受。何者耳受。谁觉此受。彼见意识。随顺系缚。如此耳受。意共系缚。依止彼意。此无作者。亦无受者。因缘而生。如是耳受。非有作者。非有受者。唯有行聚因缘势力。若生若灭。又彼比丘观察鼻受。谁觉此受。彼观察受。意识共缚。攀缘彼意。依止彼意。因彼因缘。随顺而生。唯有行聚。非有作者。非有受者。相续转缚。观鼻受已。离于受者。 　　又彼比丘次观舌受。谁觉舌受。观察此受。意识系缚。如是舌受。依止彼意。彼缚攀缘。彼因缘生。非有作者。非有受者。更无别物。唯有行聚因缘力生。又彼比丘观身触受。谁觉此受。此何谁受。如是观察意识系缚。如此身受。非有作者。非有受者。更无别物。唯有行聚因缘力转。 　　又彼比丘观察意受。谁觉意受。观察意受。意缘于法而生意识。三和合触。触共受生。譬如种种无量香物。众多和合则生善香。此善香生。非是一因此亦如是因缘和合。生一切受。非有作者。非有受者。譬如茎叶须馞等缘。莲华名生。彼非一因。如是依眼。缘色缘空。缘念缘明。生眼触受。依眼而生。如是受者。不从一生。非一物生。非一合生。非一相生。非聚集生。非应化生。彼比丘如是如是。谛求此受如是如是。生白净法。如甘蔗汁。器中火煎。彼初离垢。名颇尼多。次第二煎。则渐微重。名曰巨吕。更第三煎。其色则白。名白石蜜。此甘蔗汁。如是如是煎复更煎。离垢渐重。乃至色白。比丘如是缘器智火。以煎相续心甘蔗汁。初始禅观。如颇尼多。次复第二。则如巨吕。次复第三。如白石蜜。如是比丘心相续法。以智火煎。则成无漏鲜白之法。离垢不杂。出世法生。出于生死。鲜白离垢。犹如洗衣。 　　又彼比丘。更以异法。微细观受。眼触生受。有粗有细。垢重不轻。与痴相随。某众生受。彼某甲受。胜故能坏。余残少在。彼不依止。如是耳受鼻受舌受。身受意受。彼比丘如是修已。受观成就。魔军欲坏。彼地夜叉转复欢喜。如是上闻虚空夜叉。彼地夜叉虚空夜叉。闻四大王。彼地夜叉虚空夜叉彼四大王。闻四天王。彼地夜叉虚空夜叉及四大王并四天王。向帝释说。时帝释王。即乘白象堙罗槃那。向炎摩天欢喜心说。具足如前。彼炎摩天闻帝释说。心生欢喜。以种种色天宝妙鬘庄严之具香庄严身。乘种种乘。可爱声触味色香等。种种可爱。不可说乐。心大欢喜。炎摩天众。向兜率天四万由旬。七宝殿舍胜妙光明种种宫室。意分别城。一万由旬。名无漏乐菩萨坊巷。弥勒世尊住在彼处。有诸菩萨五百人俱。彼炎摩天到世尊所。心大欢喜。正天衣服在于一肩。右膝着地合掌礼已。合掌于额而作是言。天今当知。阎浮提中业地之处。依阎浮提某国某村某聚落中某善男子。如是种姓。如是名字。剃除须发。被服法衣。正信出家。持戒修行。恭敬尊长。获得第四求无漏善。谛见受地。破坏魔众。坚牢善作正法桥梁。开显白法。令彼魔分无有威力。天朋增长。有大势力。如我今者向天所说弥勒世尊如是闻已。向炎摩天。如是说言。天朋有力。魔分劣弱。正法朋长。烦恼缚缓。魔军战动。我闻欢喜。 正法念处经卷第四 生死品第二之二 　　又修行者。内心思惟随顺正法。观察法行。彼比丘受阴地分。略如六天之所知见又复云何得第五地。又彼比丘。已谛见受彼六天众既作业已。观想阴相分别思量。何者地中。我共彼想行于白法。正思惟已。一分中行。观察彼想行白法相。初如是法。分分善知。云何缘于有见有对。生不可见无对之想。彼比丘更广观想。彼想攀缘十一种色。所谓长短方圆三角团及青黄赤白紫等。 　　依彼长相则起长想。如是世间。愚痴少智。无边生死。业果退生。爱离寒热。饥渴之患。为他作使。若奴仆等。迭互相食。如是和集。虚妄不实。一切所有不饶益事。如是无量。不可堪忍。无量百千亿那由他一切所作身口意起作苦恼业。以为庄严。虚妄诳诈。愚痴凡夫。恒常如是。人中则有农作等苦。迭相欺诳。斗秤不平。言讼诤斗。治生求利。参承王等。入海远行。种种斗诤。田作放牧。生夷人中。喜生邪见。根不具足。离闻正法。生无佛处无善因缘。虽得无难。心常喜乐饮酒淫盗贪欲嗔恚妄语两舌恶口绮语。如是之人。是长生死。缘彼长相。则起长想。 　　又复天中长生死相。缘彼相想。如是天中。不得境界。喜乐境界。声味色香。贪欲嗔痴。种种放逸习近妇女。欢喜园中。种杂庄严。宝间宫殿。树林水池。有妙莲花。游戏快乐。天诸花香。种种味食。舞食游行。贪着喜乐。天栴檀末。若散若涂。曼陀罗花。天歌音声。心生喜乐。离于正法。是长生死。若生天中。有如是事。缘彼长相。则生长想。 　　又复饿鬼。长生死相。缘彼相想。恶业行故。饥渴乏瘦雨火堕身。咽则如针。胁状山岩。如空破瓮。以妒嫉故。以刀剑等。迭相斫割。在黑闇处。堕坠崄岸。疾走往趣。河渠陂池。阎魔罗人。手执刀杖。若利[钁-(目*目)+賏]等。斫打斲之。受大苦恼。食人唾吐。是等恶食。无量百千。不可堪忍。受种种苦。眼中泪出头发蓬乱。覆身盖面。有百千虫周遍其体。担负恶身饶一切病。长行生死。常有铁鸟。爪嘴火燃。攫啄其眼。口如烧树。迭互相食。于三十六百千亿数尔许由旬旷野中行。无主无导。饥渴所逼。其身火燃。入黑闇处。如是饿鬼。邪见所诳。离闻正法。是长生死。缘彼相想。又复畜生。迭互相食。非理淫欲。不知所应。若生水中。水中而行。心燥常饥。常畏他取。鼋龟悭兽。及水獭等。鱼则堤弥。堤弥宜罗。有名瓮鱼。金毗罗鱼。那迦罗鱼。名大口鱼。蛤蠡等虫。常一切时大者食小。常畏网等。遮障而取。又陆地行。獐鹿水牛。猪象牛马。驴及牦牛。麋熊犀等。种种苦缚。刀刃所杀。有病老死。迭相恼害。百千苦恼。如空中行。乌鸟獯狐。鹅及孔雀。鸲鹆鸡雉。鸠鸽水雁。青鸟护泽。百舌鹳雀。命命他养。是等诸鸟。如是无量。复有异鸟。杀缚饥渴。迭相食啖寒热苦恼之所逼切。如是畜生。水陆空行三处皆畏。是长生死。缘彼相想。如活地狱。黑绳地狱。合地狱叫唤地狱。大叫唤地狱。焦热地狱。大焦热地狱。阿鼻地狱。第一苦恼。不可思议。无量百千畏火刀等。堕诸恶池。身分血洋。入刀叶林。入大火中。堕在灰河。行火燃地。受火烧苦。坚[革*卬]相似无量种恶苦恼所逼不可忍耐。如是地狱。是长生死。缘彼相想。彼比丘慧聚观察。彼见有对。缘彼长色业果因缘。缘于四谛。观察众生种种诸行。百千由旬。如是道行。分分思量。观察因缘。厌离生死。 　　又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何彼比丘。分分思量观彼短相。彼见闻知。或天眼见。彼比丘。欲动魔军。云何分分思量观察短生死相。受戒头陀。精勤布施。持戒智行。恭敬尊长。直心欢喜。如是正见敬重父母。见佛闻法。恭敬供养。不谄曲行。不慢不诳。近善知识。守信正行。直心起业。严身口意。如是之人。生死则短。缘彼相想。若生天中。则有放逸。欢喜园中。间错宝辇。种种树林。水池莲花。有好栴檀胜妙璎珞。庄严端正。有劫波树。河流泉林。游食快乐。舍如是乐。受持禁戒。饮食游行。如是种种禅思读诵。乐见善人。教他读诵。舍施调顺。正行梵行。寂静诸根。少语乐法。如法饮食。若天如是。生死则短尔时世尊。而说偈言。 　　种种诸苦恼　　饥渴口焦干 　　火炎烧其身　　如被烧枯树 　　彼苦不可数　　若一念静根 　　暂依佛法僧　　彼人生死短 　　比丘如是。缘于相想。 　　常怖畏挝打　　若雨及寒热 　　迭互相食啖　　如是等众苦 　　彼苦不可数　　若一念静心 　　暂依佛法僧　　畜生生死短 　　比丘如是。缘于相想。 　　在活黑绳合　　叫唤大叫唤 　　阿鼻等地狱　　种种极苦逼 　　彼苦不可数　　能于一念中 　　寂静心取戒　　地狱生死短 　　比丘如是。缘于相想。彼比丘。如是思惟生死短相。何者四楞。彼正观察。郁单越人。于一切物无我所心。决定上行。彼人如是四楞生死。比丘如是。缘于相想。 　　何者是圆地狱畜生饿鬼等中。无智轮转。非自心行。是圆生死。比丘如是。缘于相想。 　　何者三角。若人行善不善无记种种杂业。地狱天人诸处杂生。彼不善业。生地狱中。善业天中。杂业人中。若行三业。于三处生。如是名为三角生死。比丘如是。缘于相想。 　　何者是团。四大天王。三十三天。夜摩化乐他化自在。业相似生。于天中退复生天中。于人中退复生人中。非难处地。是团生死。比丘如是。缘于相想。何者是青。不善业摄。地狱之人。入闇地狱。是青生死。比丘如是。缘于相想。何者是黄。黄色业摄。生饿鬼中。互相加恶。迭共破坏。如是饿鬼。是黄生死。比丘如是。缘于相想。 　　何者是赤。赤业所摄。生畜生中。迭相食血。于血生爱。是赤生死。比丘如是。缘于相想。 　　何者是白。白色业摄。生于天中。彼人白业。善道宝价。买天人生。天欲退时。余天语言汝善道去人世界中。人中欲死。亲友知识。妻子啼哭。泪出覆面。而作是言。甚可爱愍。今舍我去。当好处生。生于人中。如是天人。是白生死。比丘如是。缘于相想。 　　彼比丘。如是思惟。既得人身。若不行善。修施戒智。彼人自诳。流转地狱畜生饿鬼旷野中行。如是愚痴凡夫之人。具足聚集。如是业道。彼比丘。谛观察受。观察想阴。攀缘而行。谛见谛求。因眼缘色而生眼识三和合触。修多作想。历别观察。见色好恶。若近若远。若长若短。若方若圆若白三角。是色形相。历别观察。彼诸相想。观想因缘。观阴界入。因缘相想。历别观察。若恶业报。分分正证。因相应缘。觉因相应。然后舍离。若有利益。若不利益。各各异相。知过去想。我于此业。已得善报。已得恶报。如前所说。如是知想。若有想者。犹须忆念。彼忆念者。缘彼想生。如灯光明。因灯缘灯。因缘于灯。故有光明。如是如是。因想缘想。以想势力。故有忆念。彼比丘得第五地。比丘如是知想触已。于彼天乐。不生贪乐。于地狱苦。不生怖畏。彼平等见。想如真金。彼想比丘。破如是想。异法观想。解脱彼想。复观余人。虚妄不实。我今观察。何因何缘。何因缘想。彼观察想。因缘和合。生如是想。若因缘灭。彼想则灭。如彼月珠。譬如月珠。缘月缘珠。则清水生。想亦如是因缘而生。如是想者。非无因缘。非有作者。非有受者。非自然生。比丘如是谛观想阴。彼既如是谛观想已。谛知生灭。复微细观。如河激流。想亦如是。善想生已。余因缘力转为不善。不善想生。余因缘力转为善想。彼心猿猴。初始破坏。无记为记。彼观乐想。不生贪乐。无漏乐中生于乐想。乐中苦想。如是知乐。云何而见。善阴界入若生若灭。不喜乐受。不乐想灭。不取想灭。然后行生。非住非灭。心不悕望。识生住灭。比丘。如是谛知此阴。是故不住魔之境界。贪欲嗔痴所不能缚。无有常乐净我等见。无明不能于生死中。以色声香味触爱罥之所系缚不失忆念。彼忆念生能尽诸漏。能到涅槃尔时世尊。而说偈言。 　　若何等比丘　　亲近懈怠人 　　不常勤精进　　如是非比丘 　　若不乐床敷　　佛说是比丘 　　若意乐懈怠　　彼不应善法 　　烦恼根唯一　　所谓懈怠是 　　若有一懈怠　　彼人不得法 　　非唯有法服　　而得名比丘 　　若无读诵心　　无禅无漏尽 　　唯有比丘形　　如是非比丘 　　但喜林中游　　不乐道境界 　　贪意乐酒色　　如是非比丘 　　若能绝魔缚　　复能断恶业 　　佛说彼比丘　　不妄食僧食 　　宁食蛇毒菵　　及以洋铜等 　　终不破禁戒　　而食僧饮食 　　如是则不应　　食所不应食 　　若食烦恼者　　则是地狱人 　　若人舍烦恼　　如蛇窟中出 　　彼比丘应食　　非乐见妇女 　　以自身为质　　而心喜乐恶 　　此人污僧宝　　云何是比丘 　　若贪爱利养　　喜乐于境界 　　见妇女生染　　非道非俗人 　　若能烧烦恼　　如火焚树林 　　名善婆罗门　　不贪着饮食 　　常乐行聚落　　喜数数洗浴 　　愚痴诳自他　　悉没于道法 　　静心空闲处　　常行禅不舍 　　得名婆罗门　　入善道境界 　　好处阿兰若　　非其人不住 　　离欲人能止　　悲喜乐欲者 　　若喜多言语　　爱乐于境界 　　不向涅槃城　　不生不死处 　　近王极美食　　常饮酒喜嗔 　　唯名字比丘　　妄语诳檀越 　　若诈说方便　　数到王门所 　　衰恼他俗人　　损败空闲者 　　若人舍妻子　　而依寂静林 　　犹有系恋意　　如吐已还食 　　彼比丘。此过寂静。谛观诸阴。如实谛见。勤修解脱。咨问尊长。若道非道。谛知见故。八分圣道。求解脱城。常勤行道。平等正见。心无垢染。其心寂静。于所行道。乐修多作。彼比丘。如是善法无漏业道。和合修行。减损魔众。长正法朋。彼地夜叉。如是知已。转复上闻虚空夜叉。虚空夜叉。次第复向四大王说。彼四大王。乃至炎摩兜率陀天。弥勒世尊如前所说。兜率陀处。有一菩萨。极大欢喜。向化应天如是说言。阎浮提中。某善男子。剃除须发。被服法衣。如前所说。彼化应天。转复欢喜。如前所说。又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何彼比丘。得第五地。彼见闻知。或天眼见。观十色入。十者所谓眼入色入耳入声入鼻入香入舌入味入身入触入。云何观察此十色入。眼入因缘。色入因缘。我此想生。彼如是观。以眼因缘色因缘故而生眼识。三和合触。触共受想思等俱生。彼比丘。若受知受。若思知思。若想知想。如此色长。如此色短。此色可爱。此不可爱。此色可见。此不可见。此色有对。此色无对。如是乃至。此意名色。有十一种。如是分别。三和合触。触共受想。思等俱生。知彼眼触。生受想思。彼义云何。觉知名受。受知时节。是名想义。是名意转。此等法生。有异异相。有异异体。异义则如十大地法。如是异相。是思异相。念慧解脱。受想思触。欲进三昧。此一攀缘。有异异相。如是受想。如是想相。有异非一。譬如日光。一缘异体。如是如是。异自体受。异自体思。谛知眼触。生受想思。彼正观察。眼如是空。无物不坚。比丘如是。实见彼眼。谛知于道。远离邪见。正见现前。彼舍如是共痴浊行。不净眼想。不真实想。谛观此眼。唯是肉抟。脂脓血泪不净物合。如是知已。则能断欲彼于此眼知无常已。则见无常。彼知此眼唯有肉抟在骨匡已。心得离欲。复知此眼筋缠缚已。知此眼入。自他迭互。各不相应。此物不坚。一切无我。 　　以要言之。如是眼者。唯是苦物。既观知已。离眼入欲。既观眼入。如是知已。次复观色。如是色者。有爱不爱。是无记法。不实分别。此有何坚。何净何常。何我何乐。如是观色。思惟知已。知一切色皆悉无坚。唯有分别。此色如是。有爱不爱。此爱不爱。体不可得。此唯世间若爱若憎分别摄取。若爱若憎。如是忆念。又彼比丘。既如是观眼色入已。观耳声入。彼观察声。云何而生。根尘相对而生此声。彼如是观。以耳因缘。念因缘故。而生耳识。三和合触。触共受想思等俱生。知触共彼受想思生若以知触共思而生。觉知思想。所谓长相。远等因缘。得闻其声厚粗细业。若爱不爱。彼比丘。知如是声。思知想知。分分思量。以意识知。思知受知。忆念思量。彼耳声入。思量简择。然后觉知如是声者非有自体。无爱不爱唯有分别。此声如是有爱不爱。如是声者。非有自体非常非物。破坏不坚。无乐无我。亦无我所。唯贪嗔痴爱不爱声。如是正观声耳入已。若闻声时。则不迷惑。不生喜乐。不取不着。不谓有坚。如是观察。耳声入已不乐耳识离耳识欲。耳识非我。我非耳识。触受想思。皆亦如是。又彼比丘。观鼻香入。以鼻因缘。以香因缘。念因缘故。而生鼻识。若近若远。若爱不爱。若香若臭。风和合来。因风而闻。鼻为内入。香为外入。三和合触。触共受想思等俱生。知彼相已。如是观察鼻香入相。知内触相。则知触相。思相平等。于如是法。一相攀缘。异因缘用。异者。所谓有异异相。有异异体。异相则如十大地法。如前所说。此一切法。如是异相。非是一相一因缘作。彼比丘。如是谛知彼鼻香入。如是谛求。此如是物。有何物坚。有何物常。何物不坏。此入无常苦空无我。彼人如是知鼻香入一切非我。非是我所。如是正知。唯有分别此鼻香入。如是唯缚。愚痴凡夫。非黠慧者。比丘如是一种观察。 　　又彼比丘。观舌味入。彼念等缘而生舌识。三和合触。触共受想思等俱生。彼随顺觉。名为受相。知是想相。对是触相想是思相。想缘于相。彼如是法。各各自相。复平等相。异因缘生。如是一切。共成一事。譬如因筒因钳因糠因水因盆。金师因缘。作一指环。若作手钏。如是法者。非一相成。此舌味入。亦复如是。又彼比丘。谛观舌入。及以味入。如是观已。彼舌味入。无有少法。常乐我净。一切种种深细思惟。不得一法。如是如是。一相相应。彼于舌入味入离染。一切众生沉没此海。喜乐味海。迭相障碍。是故。复于人天地狱畜生饿鬼五道大海。如是系缚。比丘如是。于舌味入。虽欲解脱。舌入非我。我非舌入。非常非物。亦非不动。非不破坏。非舌味入。比丘如是得离染欲。又彼比丘。观身触入。身触因缘。而生身识。三和合触。触共受想思等俱生。如前所说。眼根入等。此身触入。应如是知。 　　又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何比丘。如是观察十色入已。观察法入。彼见闻知。或天眼见。彼法入中摄三种法。谓数缘灭。非数缘灭。及以虚空所有无法皆法入摄。如是观已。彼虚空者。亦是法入。数缘灭者。此法名智。无量种种证已。顺行数缘。作已证断烦恼。令彼烦恼尽灭。失坏一切无漏非数缘者。彼非数缘。名智非受。非知非觉。又亦非疑。余人之识。有百千生。一切皆失眼耳鼻舌身意等识。彼已破坏。不复更生。如是名为非数缘灭。此非数缘第三虚空。知此三法。不生是常。非三世摄。此非今生。亦非已生。又非当生。又彼比丘。法入二种。各各分别。谓色无色。所言色者。谓十色入。云何眼识。非见非对。见对见色。如是耳识。非见非对。云何取声。如是鼻识。非见非对。云何取香。如是舌识。非见非对。云何取味。如是身识。非见非对。云何取触。云何如是。彼外五入。此内五入。非见非对。与彼见对。云何相得。彼比丘。如是观察。眼识生时。二种攀缘。乃至意识。皆有二种。如是识生。如印印物。彼不似印。印软物坚。则不能印。印坚物软。印则文生。如是如是。识非见对。缘取见对一切法中。第三印生。不相似物。不相似生。如是诸法。不相似物。不相似生。是初居致。第二居致。二法相似。还相似生。所谓白缕。生成白衣。第三居致。二不相应。不相应生。如燧火生。木之与火。不相应见。第四居致。见从稀物。而生稠物。如乳生酪。乳稀酪稠。彼法如是。则不相应。如是如是不相似法。谓眼识等。异因异缘。眼识等生。尔时世尊。而说偈言。 　　若乐觉知法　　在林而行禅 　　正觉知谛相　　则得无上处 　　常乐行慈心　　勤于法境界 　　谛知于身相　　则名真比丘 　　若人正观察　　欲恚不能坏 　　彼得言比丘　　异此非比丘 　　愍一切众生　　舍一切贪恋 　　解脱一切缚　　则名真比丘 　　若人调御心　　境界不能坏 　　无垢如真金　　名知足比丘 　　若人爱不爱　　不垢污心意 　　当知彼行善　　舍离一切过 　　威仪不可嫌　　法行调诸根 　　勇猛清净意　　如是名比丘 　　若人常喜乐　　知诸论中义 　　不贪着饮食　　名寂意比丘 　　林行阿兰若　　冢间草为敷 　　若以此为乐　　如是名比丘 　　谛知罪业过　　善达诸业果 　　深识因与缘　　是离恶比丘 　　破生死旷野　　坏恶调诸根 　　复能善知友　　名寂意比丘 　　于誉心不喜　　毁訾心不忧 　　如大海之深　　是修行比丘 　　坚意隐他恶　　不餐软滑语 　　时语善恭敬　　名寂静比丘 　　知欲界业因　　亦知色界因 　　无色亦谛知　　是知论比丘 　　不喜世俗语　　常乐断诸过 　　于境界如毒　　佛说是比丘 　　若人欲如泥　　意常如是行 　　黠慧开心意　　解脱生死缚 　　若人禅诵业　　远离于懈怠 　　利益诸众生　　名兰若比丘 　　若能答问难　　辩才调诸根 　　当知是法师　　不尔如草等 　　若身行意行　　一切不疲倦 　　僧所有事业　　一切皆能作 　　而不求财物　　不为富乐名 　　唯利益僧意　　解脱一切缚 　　持戒不悕天　　亦不求名利 　　持戒为涅槃　　是寂静比丘 　　常舍离众恶　　但乐行善行 　　不近恶知识　　是佛法比丘 　　常以慈修心　　恭敬质直意 　　学句不缺者　　去涅槃不远 　　常畏老病死　　不悕乐世间 　　修禅不放逸　　去涅槃不远 　　若人以无常　　自他空无我 　　修禅上上智　　去涅槃不远 　　又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何彼比丘。得五地已。得第六地。彼见闻知。或天眼见彼比丘。解四居致。此法云何有相似。因得相似果。不相似因不相似果。因不相似果不相似。有半相似半不相似。云何名为有相似因得相似果。譬如稻因还生于稻。如是如是。内相似者。善业相似。如是得果。谓天人中是初居致。云何名为不相似因不相似果。譬如甜乳。而生酢酪。不可爱乐。如是如是。内不相似。谓于此世爱染声触味色香等。而得地狱不可爱果。不可乐果。犹如酢酪。第二居致。云何名为因不相似果不相似。譬如青等。合生异色。色不相似如是如是。内不相似。谓业果报皆不相似。非其业果。所谓邪见。外道斋法。杀羊悕天。而堕地狱。第三居致。云何名为有半相似半不相似。譬如白缕以成白衣。缕细衣粗。是不相似。如是如是。内半相似半不相似。细不善业。得大地狱不善粗报。第四居致。 　　又彼比丘。思惟观已。不取业果。更复思惟。观异业果。于有中行。犹如轮转。有四居致。有业未到。众人共作而能逼恼。此初居致。有业已到。方能逼恼。第二居致。有业若到。若其未到。皆能逼恼。第三居致。有业非到亦非未到。第四居致。有业未到。众人共作。能逼恼者。如世间法。星虽未到。国土得殃。若出世间。眼识未到。业海能逼。所谓欲心忧悲等逼。此初居致。有业已到。方能逼者。如世间法。火到乃烧。刀至方割。若出世间。不善业到。地狱畜生饿鬼逼恼。第二居致。有业若到若其未到能逼恼者。如世间法。咒毒势力。若到未到悉能逼恼。若出世间。人欲死时。有悕望相未到地狱第三居致。有业非到非未到者。譬如世间种种药子。非到生力。非未到生。若出世间。亦复如是。罗汉比丘。决定受业。量如须弥。彼阿罗汉。若入涅槃若未涅槃。此业不能逼阿罗汉。第四居致。 　　有业现受而非生受。此初居致。有业生受而非现受。第二居致。有业生受。亦现世受。第三居致。有非现受亦非生受。第四居致。何业现受而非生受。若世间者。如犯王法。王法与罚。此业现受而非生受出世间者。修行布施善人所赞。此业现受非他世受。此初居致。何业生受而非现受。若世间者。入火得火。世世间者。此世行善若行不善。异世得果。此可现见。第二居致。何业生受亦现世受。若世间者。所谓现受。生世亦受。出世间者。亦复如是。第三居致。何业非现亦非生受。若世间者。如不语戒。不语布施。出世间者。谓无记业。非现世受非生世受第四居致。 　　彼比丘。如是。一厢处坐如是观察。无量种枝业果报罗网。遍满地狱饿鬼畜生人天之中。如是见已。随顺法行。 　　又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何比丘。知业果报。谓知此业。知此业果。知善不善。知此众生成就身恶行。成就口恶行。成就意恶行。毁谤贤圣。邪见所摄。彼人以是业因缘故。身坏命终。或堕地狱。或堕畜生。或堕饿鬼。若有众生成就身善行。成就口善行。成就意善行。赞叹贤圣。正见所摄。彼人以是业因缘故。身坏命终。则生善道天世界中。彼比丘。如是观察。自业报法。彼比丘。如是观已魔界众生。不与共行。终到涅槃。如是法行。修厌离行。勤行善道。终尽生死。摄取他人。令度生死。如自度已。及诸檀越。彼比丘。知业报法。观察地狱饿鬼畜生人天诸趣业报法数。譬如清净毗琉璃珠。为庄严故。以绳穿之。随彼绳色。若青若黄。赤白紫等。如彼色见。如是业珠。报绳穿之。彼比丘。于是业中。皆见闻知。或天眼见。清净明了。又彼比丘。若见若闻。知业报法。犹如彼珠。譬如有珠。其色极白。普清无瑕。清净任穿。已善修治。普门殊胜。一切世人之所赞叹。任王王等所应畜用。如是功德相应净珠。唯王王等知此功德清净珠价。取此珠已。着庄严上。如是如是。彼比丘。十善业道净分宝珠。普白善净。离过无瑕。清净任穿。对治法分。有大势力。是答难法。乃是法师。法钻所穿。善巧修治。如是如是。愿施戒智。如是如是。修治十善业道珠已。随愿所取转轮圣王。若取天王。若取魔王。若取梵王。修无漏禅。三昧自在。如是如是。彼正法珠善修治已。名为普门。此普门者。谓天人门。彼正法珠。名为普门。世间城中既得出已。入涅槃门。一切世人所赞叹者。谓正见人学人所赞。任王王等所应用者。入正法道心王所应。若人信彼毗琉璃珠。一切功德皆悉具足。如是宝珠。与正法珠相似相对。 　　又彼比丘。观业报法。犹如彼珠。譬如有珠。其珠有瑕。不普清净。非一切门而不鲜白。不任钻穿。不任修治。一切人见则不钻叹。非王王等所应畜用。如是如是。彼外道法。是相似法。如有瑕珠。所言瑕者。谓身见瑕。戒取疑瑕。非一切门。唯是地狱饿鬼畜生三趣之门。非是好法。又亦不与无漏相应。不任钻穿。非答难法。非是法师法钻所穿。非王王等所应畜用。八富伽罗正法道行。是心之王。彼外道珠。非其所应。如是等法。相似相对。非法瑕珠若系人咽如是之人。彼相似珠。用系咽已。在于地狱饿鬼畜生。无始以来生死流转。彼比丘。如是观察珠相似珠。譬如世间有琉璃珠。似毗琉璃。有人见之。谓毗琉璃。愚痴凡夫亦复如是。彼比丘。如是谛知法非法已。得第七地。彼地夜叉。见彼比丘。清净持戒得第七地。转复欢喜。如是传闻虚空夜叉。虚空夜叉闻四大王。彼四大王闻四天王。彼四天王如是传闻三十三天。三十三天如是复向帝释王说。彼帝释王次第复向炎摩天说。彼炎摩天展转复闻兜率陀天。兜率陀天如是具白弥勒世尊弥勒世尊告化应天。彼化应天复向他化自在天说。作如是言。阎浮提中。某善男子。如是次第。如前所说。 　　又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何比丘。观业报法。第十一者。名为无作。是色所摄。一切法中。与色相应。若人受戒。一发戒已。若睡若闷。失心癫狂。如是善法。相续转行。譬如河流流常不断。如是之人。若睡若闷失心癫狂。如是无作。常流不断。无作名色。不可见对。彼复云何。色业所摄。此无作色。乃是一切善法之柱。此如是等十一种色。 正法念处经卷第五 生死品第二之三 　　又彼比丘。如是观察。云何众生。有种种色。种种形相。有种种道。种种依止。又彼观察。有种种心。种种依止。种种信解。有种种业。此如是等。种种诸色。种种形相种种诸道。种种依止。譬如黠慧善巧画师。若其弟子观察善平坚滑好地。得此地已。种种彩色。种种杂杂。若好若丑。随心所作。如彼形相。心业画师。若其弟子。亦复如是。善平坚滑。业果报地。生死地界。随其解作种种形相。种种诸道。种种依止。心业画师。业作众生。 　　又诸彩色。取白作白。取赤作赤。取黄作黄。若取鸽色。则为鸽色。取黑作黑。心业画师。亦复如是。缘白取白。于天人中则成白色。何义名白。欲等漏垢所不染污。故名白色。又复如是。心业画师。取赤彩色。于天人中。能作赤色。何义名赤。所谓爱声味触香色。画观察衣。又复如是。心业画师。取黄彩色。于畜生道能作黄色。何义名黄。彼此迭互。饮血啖肉。贪欲嗔痴。更相杀害。故名黄色。 　　又复如是。心业画师。取鸽彩色。攀缘观察。于饿鬼道。作垢鸽色。何义名鸽。彼身犹如火烧林树。饥渴所恼。种种苦逼。心业画师。嫉心所秉。痴闇所覆。又复如是。心业画师。取黑彩色。于地狱中画作黑色。何义名黑。以黑业故。生地狱中。有黑铁壁。被燃被缚得黑色身。作种种病。饥渴苦身。无量苦逼。皆是自业。非他所作。 　　又彼比丘观察如是三界五道五种彩色生死画衣。于三地住。谓欲界地。色无色地。心业画师。习近淫欲。攀缘欲界种种色画。缘色依止。有二十种离欲四禅。以为画笔。依十六地。是所画处。画作色界。离缘色界。三摩跋提。缘无色界。画为四处。心业画师。广画如是。三界大衣。 　　又彼比丘。观察如是心业画师。更复异法。画作众生。心如画师。身如彩器。贪欲嗔痴。以为坚牢。攀缘之心。犹如梯蹬。根如画笔。外诸境界。声触味色。及诸香等。如种种彩。生死如地。智如光明。勤发精进。如手相似。众生如画。神通如彼无量形服。有无量种业果报生。如画成就。 　　又彼比丘。依禅观察。心业画师。有异种法。如彼画师。不生疲倦。善治彩色。各各明净。善识好笔。画作好色。心业画师。亦复如是。不生疲倦。若修禅定。善治禅彩。攀缘明净。如彩光明修道之师。如善好笔。知禅上下。如善识知。有取有舍。如不疲倦。如是禅定。心业画师画彼禅地。如彼好色。又彼如是。心业画师。若有疲倦则画不善。地狱饿鬼畜生道处。同业因缘。铁杵为笔不善彩色。画非器人。所谓地狱饿鬼畜生。如是等色。非好色画。广说如前。又彼比丘。次复观察心之猿猴。如见猿猴。如彼猿猴躁扰不停。种种树枝花果林等。山谷岩窟。回曲之处。行不障碍。心之猿猴。亦复如是。五道差别。如种种林。地狱畜生饿鬼诸道。犹如彼树。众生无量。如种种枝。爱如花叶。分别爱声诸香味等。以为众果。行三界山。身则如窟行不障碍。是心猿猴。此心猿猴。常行地狱饿鬼畜生生死之地。又彼比丘。依禅观察心之伎儿。如见伎儿。如彼伎儿。取诸乐器。於戏场地作种种戏。心之伎儿。亦复如是。种种业化以为衣服。戏场地者。谓五道地。种种装饰。种种因缘。种种乐器。谓自境界伎儿戏者。生死戏也。心为伎儿。种种戏者。无始无终长生死也。 　　又彼比丘。依禅观察。心弥泥鱼。如见弥泥。如弥泥鱼。在于河中。若诸河水。急速乱波。深而流疾。难可得行。能漂无量种种树木。势力暴疾。不可遮障。山涧河水。迅速急恶。彼弥泥鱼。能入能出。能行能住。心之弥泥。亦复如是。于欲界河。急疾波乱。能出能入。能行能住。地狱有河。其河名曰鞞多罗泥。彼河极深。涛波涌迅。无时暂停。甚可怖畏。急疾乱流。善不善业。以为流水。难可得行。一切世间愚痴凡夫所不能渡。此五道河。无量劫中常漂众生。境界疾流。迅速不断。势力暴恶。不可遮障。无常相续。力势所牵。不可约截。爱河急恶。心弥泥鱼。能行此河。若入若出。出者天人。入者地狱饿鬼畜生。心弥泥鱼在爱河中。如是入出。 　　又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何彼比丘。修禅念住。知业报法。观察一切众生之心。常自在行。为心所使。为心所缚。如是观察。彼见闻知。或天眼见。一切众生心业自在。依心业行。为心所使。 　　又复观察。云何众生缚在生死。无始无终。无量转行。彼见闻知。或天眼见。以心染故。众生系缚。以心净故。众生解脱。如是心者。无量种种攀缘坏相。自体坏相。同业坏相。心有五种。谓五道中自在秉执。与结使心和合相应。常在生死。离第一依。谓虚空等三无为法。五根坏相。有五种心。无量无边爱心依止。种种坏相。以要言之。此是染分。云何方便得离染分三烦恼根。有三对治。过去未来一切诸佛正遍知说如是正道。欲以不净。嗔以慈心。痴以因缘。 　　彼于身中如是观欲。如是比丘。缘身行已。分分观身。从足爪等。乃至于头。分分观察。此粗身分。何者是我。何者我所。自身分中。如是足爪。离身观察。爪非是身。足指非身。何者是身。何者是我。何者我所。足掌非身。何处起心。谓是我所。此内踝者。非是我身。此足跟者。亦非我身。踹非我身。膝非我身。圆非我身。阴非我身。此髑髅者。亦非我身。粪门之处。亦非我身。如是背处。四十五骨。皆非我身。头非我身。面中之骨亦非我身。头中之骨亦非我身。彼比丘。如是观察。于分分中不见有身。一一分分。皆不见身。又复不见如是分分。复观眼耳鼻舌身意。皆不见身。又复观察我中无我。彼如是等唯是微尘。如是分分观察彼身。犹如芥子。乃至微尘。又复分分观察诸大。何者是我。何者地界。如是次第。何者是我。何者水界。何者是我。何者火界。何者是我。何者风界。彼如是观界非是我。我非是界。非别有我。非别有界。非异界我。别更有物。如是皆以第一义谛。譬如无量多树和合。则见于林。树非是林。异树无林。是第一义。离树之外。无别名林。又复观树。离彼根茎枝叶等外。别更无树。第一义谛。无如是树。依世谛故。有林有树。身亦如是。足等和合。唯有名字。依世谛故。得言有身。彼比丘。知身法已。离于身欲。离身分欲。得离一切根受界欲。既离欲已。彼喜欲爱。不能系缚。如是勤观欲心对治。 　　又彼比丘。云何勤观嗔心对治。彼住慈心。常勤观察。恶行众生。所谓五道生死退生。常有怖畏。如死无异。比丘观之。如母悲子。彼诸众生如是苦恼。云何可嗔。我若嗔之。则是疮上复更与疮如是众生。本性苦恼。不应嗔之。嗔是第二最大烦恼。如是勤观嗔心对治。 　　又彼比丘。云何次第勤观第三最大烦恼。痴覆众生。身不善行。口不善行。意不善行。身坏命终。堕于恶道。生地狱中。彼若离痴。修行正见。身行善行。口行善行。意行善行。谛知善法及不善法。如是谛知法非法心。则灭第三最大烦恼。如是勤观痴心对治。 　　又彼比丘。如是勤观三种烦恼。三种对治。彼三种灭已。一切烦恼结使皆灭。如断树根。皮茎枝叶。花果缘等。一切悉干。如是能断此三烦恼。一切烦恼皆悉断灭。 　　又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何彼比丘。第七地中修第八地得第八地。彼见闻知。或天眼见。彼比丘。最初如是如实观眼。云何世间愚痴凡夫。眼见色已。或贪或嗔。或生于痴。彼诸凡夫。若见知识。若见妇女。心则生贪。若复异见。则生于嗔。见他具足贪嗔所覆。以眼于色。不如实见。痴蔽于心。愚痴凡夫。唯有分别。眼见于色。若贪若嗔。若痴所覆。爱诳之人。自意分别此我我所。如是染着。譬如狗咬离肉之骨。涎汁和合。望得其髓。如是贪狗。齿间血出。得其味已。谓是骨汁。不知自血有如是味。以贪味故。不觉次第自食其舌。复贪其味。以贪覆故。谓骨汁味。愚痴凡夫。亦复如是。虚妄分别。眼识见色。贪着喜乐。思量分别以色枯骨着眼口中。境界如齿。如是咬之。染意如涎。爱血流出。贪爱血味。谓色为美。于色得味。犹如彼狗。凡夫愚痴。眼识见彼如骨之色。虚妄分别。如狗咬骨。如是观察。眼见于色。犹如枯骨。如是一切愚痴凡夫。虚妄分别之所诳惑。 　　又彼比丘。如是思惟。云何比丘。于爱生畏。厌离生死。舍一切欲。譬如龙象。至年六十。其力盛壮。善调象人。革斗捉取。缚其五处。置牢槛中。然后乃多与欢喜抟。及以甘蔗。甘蔗酒等种种美味。以诸乐器。歌声乐之。望使不愁。不忆林乐若忘林乐。得与凡象同共止住。极令调善。系属他人。彼象虽复如是将息。如是供养。不能令其心离忧闷。然其不忘林间之乐。自在游行。不忘山曲树林花果。众鸟音声河傍处乐思惟念已。绝缚而去。忆彼乐故。于调象人不生忌难。坏其牢槛。去向林中。心不顾念。多多蹇荼。美欢喜抟。及以甘蔗。甘蔗酒饮。琴乐歌声。心不可调。心不可诳。不忘林乐。不乐凡象共行共住。还向林中。修行比丘。亦复如是。无始以来流转世间。五缚所缚。何等为五。所谓爱声触味香色。谁为善调。所谓眼耳鼻舌身意。如是六识。何者牢槛。所谓喜乐妻子眷属止住之处。仆使富乐。染着烦恼之所遮障。多欢喜抟。及甘蔗酒。种种美味。诸饮食者。分别之心。为欢喜抟。淫欲为饮食。心爱网以为作乐歌笑等声。邪见凡夫。犹如凡象。共同住者。谓有身见戒取疑网。口中甜者。所谓喜乐邪见言说。系属他者。属欲嗔痴。善调之象。谓修行者。一切染痴。以为供养。忆念出离。则名为山禅三摩提以为山窟。生正道心。此名为花。涅槃为果。众鸟声者。所谓法师。智慧为河。河济口者。所谓一心。言地分者。谓四梵行。慈悲喜舍。彼修行者。犹如壮象。随顺思量。禅定之乐。趣僧伽蓝。为还林去。比丘如是。修行道者。犹如壮象。若不尔者。如狗无异。 　　又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何彼比丘。于八地处修第九地。得第九地。彼见闻知。或天眼见。一切三界。皆是无常苦空无我不净等器。观一切欲。亦复如是。譬如林中。极大山崖崄峻之处。有大高树。名佉殊梨。有无量刺。于彼树头少有果实。而复难得。若取彼果。多有诸过。恐此树果堕在崄处。复畏失命。树腹有孔。孔坎脆烂。欲上彼树。复畏孔坏危人之命。彼树极高。堕树尚死。况坠高崖崄恶之处。愚痴凡人盲无智目。贪着众味。望见彼果。不看峻崖树腹烂孔。彼愚痴人。贪其果味而上彼树。未到果所。即便坠堕。即尔命终。更有余人。少知方便。或有命业。则不堕坠。少得果味。多受苦恼。如是如是。彼修行比丘。观五道林。中间有孔。极大崄崖。谓一切病。佉殊梨树。所谓欲心。无量刺者。所谓无量百千烦恼。求彼苦果。所谓苦也。树头果者。一切欲意。诸爱声触味色香等难可得者。是欲果也。所谓入海。若有刀畏。亲近于王。作贼治生。如是等苦。乃得所欲。如彼得苦。多诸过者。贪欲嗔痴。堕高崖者。谓堕地狱畜生饿鬼。即命终者。法命尽也。树烂孔者。皆空无物。一切不坚。痴人往者。所谓愚痴邪见人也。有如是等无量诸过。复有多过。如是欲果。味少过多。彼比丘。如是观于一切欲心。不生分别。又彼比丘。观察欲心。犹如火焰。犹如灯焰。明色可爱。其触甚热。飞虫痴故。见彼明焰。贪着爱乐。入中即死。愚痴凡夫。亦复如是。欲嗔痴覆。于一切欲。心生爱着。如彼飞虫。见灯明色。若入欲灯。则堕地狱畜生饿鬼。如彼飞虫入灯而死。彼比丘。如是观察。心得离欲。 　　又彼比丘。内心思惟。随顺正法。观察法行。又此世间一切众生。何缚所缚。轮转生死。彼见闻知。或天眼见。二缚所缚。系在世间。何等为二。一者食缚。二者触缚。食缚有四。一者抟食。二者思食。三者禅食。四者触食。何者抟食。谓四人处。欲界六天。八大地狱。鬼中一分。二思食者。所谓鱼中。三禅食者。所谓行禅色界天等。四触食者。所谓诸鸟。何者为触。触者谓欲。有执手者。或有笑者。有眼见者。如是皆为欲触所诳。如是一切愚痴凡夫。谓欲界中。人及饿鬼畜生地狱。此等习欲。故名欲界。又无色界三摩跋提。攀缘为食。以此二缚。常在世间。不得离欲。常为一切结使所缚。 　　又彼比丘。如实观眼。眼识见色。若生乐触。则攀缘乐。非乐报业。又如实观。如是如是。眼识见色。是恶意处。若眼触生。攀缘于苦。是乐报业。彼如实知何者名为。眼识见色。攀缘于乐。非乐报业。于此法中。随顺观察眼见色已。不善思惟观察攀缘。忆念味着而生乐心。现在虽乐。后得苦报。成就地狱饿鬼畜生。何业现在得不乐报。后得乐报。眼识见色而生眼触。心善思惟。观察攀缘。于现在世心不乐着。现在不乐。非苦报业。转生人天。受胜妙乐终到涅槃。如是耳鼻舌身意识。皆亦如是。又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何彼比丘。眼识见色心行于舍。谓彼比丘。眼见色已。心不喜乐。非不喜乐。不贪不恶。心不悕望。非不悕望。亦不忆念。非不忆念。亦非不善观察覆障。如是行舍。是名舍处。非苦乐处。又彼比丘。得第十地六地处行。谓阿那含初禅地中。乃至四禅。得登彼地。彼观诸法出没生灭。常勤修行八分圣道。欲觉欲到解脱之门。彼比丘。如是精勤。魔宫隐蔽。彼地夜叉。见已欢喜。即以上闻虚空夜叉。虚空夜叉闻四大王。彼四大王闻四天王。彼四天王如是复闻三十三天。三十三天闻焰摩天。彼焰摩天闻兜率天。彼兜率天闻化乐天。彼化乐天。复向他化自在天说。彼自在天复向梵天如是说言。阎浮提中。某善男子。广说如前。乃至八地摄于六地。彼既闻已。甚大欢喜。梵迦夷天。出禅乐行。既实闻已转复欢喜。尔时世尊。而说偈言。 　　若善若不善　　业果皆决定 　　自作业自食　　皆为业所缚 　　如是烦恼地　　初甜而后苦 　　舍境界如毒　　以不饶益故 　　智不属烦恼　　属于智境界 　　此世若后世　　一切时受乐 　　智常烧烦恼　　如火能焚草 　　烦恼覆智梵　　故佛说三宝 　　若乐智境界　　寂静如牟尼 　　若烦恼蛇啮　　彼人一切失 　　若人知二谛　　勇猛谛知见 　　彼行第一道　　舍离生死处 　　若人乐生死　　喜乐烦恼怨 　　彼人常被缚　　流转有隘处 　　若人有出意　　常行寂静行 　　死生天众中　　到梵世界处 　　若不爱欲等　　供养佛法僧 　　彼人舍生死　　如风吹干草 　　若不为心使　　而能使于心 　　则能除烦恼　　如日出无闇 　　心怨最第一　　更无如是怨 　　心常烧众生　　如放烧时树 　　若心自在行　　愚痴不调根 　　彼苦不寂静　　去涅槃太远 　　知苦及苦报　　复能知苦因 　　则脱一切缚　　普离诸烦恼 　　智为第一明　　痴为第一闇 　　取如是光明　　是名黠慧人 　　痴为第一恶　　黠慧人能舍 　　若令痴自在　　寂静难可得 　　若欲自安隐　　宁触入大火 　　毒蛇同处住　　终不近烦恼 　　智第一甘露　　第一安隐藏 　　智为第一亲　　智为第一宝 　　如是之智火　　常烧烦恼山 　　烧烦恼山者　　则到安乐处 　　若人无智慧　　如盲入闇处 　　则不厌生死　　非法诤斗笼 　　若人常念法　　善得于人身 　　不为心所诳　　应受善人供 　　彼比丘。如是知法非法。依法正行。如是净心。则能破坏无量百千高大生山。无有余气。更不复生。离烦恼刀。近于涅槃。 地狱品第三之一 　　又彼比丘。随顺思惟业果报法。观法非法。云何恶业。无量种种。皆因于心。相续流转。如河浚流漂诸众生。令堕恶业果报之地。在于地狱受极苦恼。彼比丘。观善不善。谛意思量。此诸众生。云何如是为心所诳。为爱所诳。堕活黑绳。合唤大唤。热及大热。阿鼻恶处。地狱中生。彼诸地狱。各有别处。皆有官人。如业相似。各各证知。彼地狱处。名为何等。众生何业。到何地狱。堕在何处。彼比丘。若见闻知。或天眼见。有大地狱。名活地狱。复有别处。别处有几。名为何等。处有十六。一名屎泥。二名刀轮。三名瓮熟。四名多苦。五名闇冥。六名不喜。七名极苦。八名众病。九名两铁。十名恶杖。十一名为黑色鼠狼。十二名为异异回转。十三名苦逼。十四名为钵头摩鬘。十五名陂池。十六名为空中受苦。此名十六活地狱处。何业生彼活地狱处。彼比丘。若见闻知。或天眼见。若有杀生。乐行多作此业普遍。杀业究竟。和合相应。堕活地狱根本之处。杀生之业。有上中下。地狱受苦。亦上中下。彼地狱业。何者为上。彼杀生者。若杀善人。若受戒人。若善行人。有他众生。有众生想。有杀生心。断其命根。此业究竟。心不生悔。向他赞说。而复更作。复教他杀。劝杀随喜。赞叹杀生。若使他杀。如是痴人。自作教他。罪业成就。命终生于活地狱中。如此人中。若五十年。彼四天王。为一日夜。彼数亦尔。三十日夜以为一月。亦十二月以为一岁。彼四天王。若五十年。活大地狱为一日夜。以恶业时有下中上。活地狱命亦下中上。有中间死。随业种子多少轻重。活地狱中。或一处受。或二处受或三处受。或四处受。或五处受。或六处受。如是乃至十六处受。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。彼地狱中。五百年命。依天年数。不依人中。 　　又修行者内心思惟。随顺正法。观察法行。云何彼比丘。观活地狱知别处业。心业画师。自业画作业果地分。种种异心。别处受苦。有百千亿那由他数怖畏恶事。无有相似不可譬类。分分观察活地狱处。众生何业。生屎泥处。彼见闻知。或天眼见。以何恶业不善种子。生屎泥处。所谓杀生。若欲心杀。谓令鸟杀。放鹰放雕。复有异杀。若围杀鹿。若猎杀鹿而不忏悔。业业普遍。杀业究竟和集相应。如前所说。彼人以是恶业因缘。身坏命终。生彼地狱。在一分处受种种苦。谓屎泥处烧屎极热。其味甚苦。赤铜和屎。屎中有虫。虫金刚嘴。遍覆屎上。彼诸罪人。食如是屎。虫入身内。先食其唇次食其舌。次食其龂。次食其咽。次食其心。次食其肺。次食其肚。次食其脾。次食其胃。次食小肠。次食大肠。次食熟藏。次食筋脉一切脉分。次食肉血。彼人如是。彼地狱中受极苦恼。如人中数。乃经无量百千年岁诸杀生人。造作恶业。若围杀鹿。若猎杀鹿。养杀鸟雀若鹰雕等。令彼杀已。夺取自食。彼业果报。如是杀已。彼人取食。以是恶业之势力故。彼粪屎中多有诸虫。虫金刚嘴入。其身内如是食之善不善果。自业相似若彼罪人恶业尽者。彼人于此屎泥之处。地狱得脱。彼心业画。画文尽已。彼人如是得脱彼处。若其人业后报未熟。生畜生中。受飞鸟身。余鸟所杀。若受鹿身。为围所杀。如彼前世杀鸟杀鹿。彼人果报地狱中受。余残之业。生畜生中。若后气业。生于天中。若生人中。彼业因缘。生则短命。 　　又彼比丘。观活地狱。第二别处。名刀轮处。彼业果报。众生何业生于彼处。彼见闻知。若心贪物。如是因缘而杀众生。欲得命因。以刀杀生。彼人如是。以此因缘而不忏悔。复教他杀。业业普遍。如前所说。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕彼地狱。生刀轮处。彼处火燃。周围铁壁高十由旬。彼地狱处。大火常燃。人间之火。于彼处火。如云相似彼地狱处。常有铁火速着其身。彼热铁火割彼人身。碎如芥子。散烧劈裂。一切雨铁。譬如此间阎浮提中夏月水雨。彼处十方。遍雨热铁。多与苦恼。彼地狱人。虽被劈裂而常不死。以是恶业之果报故。如是割身。寻割寻生。彼刀轮处。有刀叶林。其刃极利。复有两刃。刃头下向。遥望彼林。青而有汁。与水相似。彼诸罪人饥渴恼急。同业苦者唱唤走赴。既入彼林。以业因故。周遍雨刀。劈其身体。又复彼人贪自命故。食养众生。则是诳他。彼业果报。如是如是。心业画师。画地狱衣。如是地狱不善业画。如是如是地狱受苦。彼业所摄。彼于地狱。如是无量百千年岁常被劈裂。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。心业画师画文不灭。广说如前。 　　又彼比丘。观活地狱第三别处。名瓮熟处。彼业果报。众生何业生于彼处。彼见闻知。彼杀生人。若杀骆驼。若杀猪羊。若杀众鸟。若马若兔。若罴若熊。有毛畜生。为食其肉。欲令毛脱。活烧活煮。若置汤中。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕活地狱。生瓮熟处。恶业种子。相似果报。置铁瓮中。煎煮极热。犹如熟豆。如是无量百千年岁。在彼地狱大火煮之。心业画师所画之衣。破坏烂尽。彼地狱处尔乃得脱。次受残业。次受气业。如前所说。乃至若生天人之中。命则短促。彼修行者。于内法中。随顺正法。观察法行。作是思惟。彼比丘。如是观察活大地狱瓮熟处已。当云何耶。彼见闻知。或天眼见。彼比丘。第一勇猛。能破魔军。度生死海。能以戒水灭欲心火。能以慈水灭嗔心火。能以甚深因缘灯明除痴心闇。如是比丘。则能速渡生死大海。 　　又彼比丘。观活地狱第四别处。名多苦处。众生何业生于彼处。业因种子。相似果报。若人种种苦逼众生。然彼众生命犹不尽。所谓木压令其受苦。若以绳悬。若以火头若烧。若柱若系其髻而以悬之。若以烟熏令受苦恼。若于道上牵令疾走。若置地上棘刺之中。令受苦恼。若扑着地。若高崄处。推之令堕。若以针刺。若以绳缚。若令象蹈。若掷在空。下未至地以刀承之。令受苦恼。若着沙上。若以石镇。若以杖打。若挟其头。若令小儿详打戏弄。众苦恼之。若置热处。若置冰中。若以水渍。若以沉水。若以衣水掩面漫口。若系着树。若悬树枝。令受苦恼。若在崄岸。临峻怖魄。若送与怨。令其种种方便苦治。若拔其阴。若挟其指。若拔其毛。若转铁轮以劈其头令受苦恼。若洋白镴铅锡铜等。灌其身体。若割其鼻。若以利铁若尖木等。贯其粪门阴密之处。令受苦恼。若以水淋。若以绳系。块上挽曳。若以灯须周匝遍炙。若拔其发。若以恶虫令唼食之。若捩其皮。若牵若推。若急速疾抖擞其身。若置镬中汤火煮之。令受苦恼。若以塼打。若以盐等涂其身体。若以尘土。若以麨等掩其口面。若以[橐-石+非]筒置粪门中。鼓[橐-石+非]吹之。若以利刀劈其足指。若以气吹。不使出声。若以浮石急揩其身。若割手足。若驱长行。若遮所须。若系其咽。黄蓝花中来去曳之。若以种种杂杂脂腻而灌其口。若以金宝种种财物。若打若压。若作乐具。若打射等。若打令肿。肿上复打。若以绳悬推令极高。然后堕地令受苦恼。此如是等无量种种诸苦恼事。触恼众生。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕活地狱。名多苦处。恶业相似。得相似果。如是地狱。十千亿种不可具说。此极苦恼。具说如上。彼一切苦。自业自受。地狱地处。心业画师。爱笔所画。不善分别。为种种彩。所爱妻子。以为彩器执着因缘。以为坚牢。身自作业。自得苦报。非父母作。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时。常受不息。彼处退已。若于前世过去久远有善业熟。则不堕于畜生饿鬼。若生人中同业之处。受余残业。常为王罚。若打若缚。斗诤怖畏。为一切人之所诬抂。常受重苦。善友知识。妻子眷属。亲旧主人之所憎恶。 　　又彼比丘。观活地狱第五别处。名闇瞑处彼业果报。众生何业生于彼处。彼见闻知。众生邪见。颠倒业果。所谓方时外道斋中。掩羊口鼻如是屠杀。置龟塼上。上复与塼压之令死。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕活地狱。生闇瞑处。闇火所烧。以恶业故。有大力风吹金刚山。合磨令碎。犹如散沙。间无暂乐。彼处罪人各不相见。热风所吹。如利刀割。令身分散。饿渴身燃。努力唱唤而声不出。如掩羊口。如塼压龟。常被大火之所烧燃。常被镇压。如是无量百千年岁。常处闇瞑。乃至无有微少光明。如针头处。然自身毛而自烧身。常一切时遍身火起。受如是苦乃至业尽。皆是心之猿猴所作。彼心猿猴。行于使山。使山幻坚慢心高峰之所止宿。恶见山岩。是其行处。游慢树林。嗔山窟中。是其住处。妒心功德。以为众果。爱河所漂。不善业没。乃至恶业烂坏离散。闇地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中常被系缚。余残业果。寿命短促。 正法念处经卷第六 地狱品第三之二 　　又彼比丘。观活地狱第六别处。名不喜处。彼业果报。众生何业生于彼处。彼见闻知。行恶之人。心常忆念欲杀众生。为猎杀故。游行林野。吹贝打鼓。种种方便作大恶声。声甚可畏。林行众生。鹿鸟师子虎豹熊罴猿猴等畜游行无畏。行恶业者。为欲杀故。作彼畏声。为猎杀故。游行林野。为欲奉王。若奉王等。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕活地狱。生不喜处。如彼业因相似受果。如作业时令他众生心不生喜。堕在地狱。入火炎中。热炎嘴鸟。极大恶声。獯狐乌鹫狗犬野干。食其耳根。令心不喜。彼有恶声。最为极恶。不可爱乐。心不喜闻。一切声中最可怖畏。金刚嘴虫。入其骨里。行其骨中。啖食其耳。如是乃至恶业未尽。心弥泥鱼。爱河中行。嗔心旋转。浚波漂流。生死山中常所止宿。欲嗔痴分。贪少味欲。为钩所钓。常行邪见深水之处。于三界中。若退若生。以为身滑。常渴声触味色香等如是罪业。作时喜笑。得殃报时号哭而受。尔时世尊。而说偈言。 　　痴心弥泥鱼　　住于爱舍宅 　　作业时喜笑　　受苦时号哭 　　若其恶业彼处受尽尔乃得出。复生饿鬼畜生之中。若其前世过去久远。有少善业。若生人中。常怀愁苦。于一切时闻不吉声。心不曾喜。所谓常闻不饶益事。妻子死亡。财物散失。眷属有殃。若杀若缚。常怀悲恼。心初不喜。彼不善业。因果相似。 　　又彼比丘。观活地狱第七别处。名极苦处。众生何业生于彼处。彼见闻知。行恶业者作恶业时。深厚结使。极深怨恶。多杀众生而行放逸。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕活地狱。生极苦处。受热铁火极重苦恼。堕崄崖下。铁钩炎鬘。如是受苦。常不休息。日夜不停。又彼比丘。谛知业果。求涅槃城。谛知世间生死苦恼。观察黑绳大地狱处。如是黑绳大地狱处。有何异处。彼见闻知。黑绳地狱。有处名曰等唤受苦。彼处恶烧。受苦无间。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人说法。依恶见论。以因譬喻。一切不实。不顾一切投崖自杀。无正善戒。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕在黑绳大地狱中。生等唤处受大苦恼。彼受极苦。举在崄崖。无量由旬。热炎黑绳束缚系已。然后推之堕利铁刀热地之上。铁炎牙狗之所啖食。一切身分。分分分离。唱声吼唤。无有救者。无有护者。无所归诉。无有安慰令离苦者。自心所诳。在生死轮。常恒疾转。痴闇盲冥。身如普烧黑林相似彼地狱地。见阎罗人。苦切偈语责疏之言。 　　汝邪见愚痴　　痴罥所缚人 　　今堕此地狱　　在于大苦海 　　恶见烧福尽　　人中最凡鄙 　　汝畏地狱缚　　此是汝舍宅 　　若属邪见者　　彼人非黠慧 　　一切地狱行　　怨家心所诳 　　心是第一怨　　此怨最为恶 　　此怨能缚人　　送到阎罗处 　　心常驰诸境　　不曾行正法 　　迷谬正法道　　送在地狱杀 　　心不可调御　　甚于大猛火 　　速行不可调　　牵人到地狱 　　心第一难调　　此火甚于火 　　难调速疾行　　地狱中地狱 　　若人心自在　　则行于地狱 　　若人能制心　　则不受苦恼 　　欲为第一火　　痴为第一闇 　　嗔为第一怨　　此三秉世间 　　汝前作恶时　　自心思惟作 　　汝本痴心作　　今受此恶报 　　心好偷他物　　窃行他妇女 　　常杀害众生　　自心之所诳 　　如是业自在　　将汝到此处 　　是汝本恶业　　何故尔呻唤 　　若人作恶已　　后懊恼则痴 　　彼不得果报　　如下种碱地 　　欲者少味利　　受苦报则多 　　痴人贪着欲　　彼从闇入闇 　　痴人作诸恶　　为饶益妻子 　　独受地狱苦　　自业之所诳 　　若为妻子故　　造作诸恶业 　　则到此地狱　　今受此苦恼 　　非妻子非物　　非知识能救 　　人中欲死时　　无能救护者 　　若人染欲心　　为爱之所诳 　　而共相随行　　今得如是苦 　　本为境界劫　　已为爱所诳 　　自作此恶业　　今何故呻唤 　　于彼等唤受苦恼处。如是受苦。阎魔罗人。如是治罪。彼地狱人。如是受苦。如是无量百千年岁。受第一苦。如是乃至恶业离散。破坏烂尽。尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。若生人中。不善业故。在于边地。陀毗罗国。婆婆罗国。海畔境界。辛头境界。洲潬境界。为人抄劫掠其财物。于极苦恼贫处为奴。若作门兵。身体癃残。一切身分。鄙劣不具。饥渴烧恼。寒热冲逼。如箭射埵。受极苦恼。常被诬枉。为诸小儿木石塼等。之所打掷。为一切人之所嫌贱。无妻无子。一切人中最为凡贱。受第一苦。余业果报。与因相似。因缘相似。如本所作。后如是受。若彼比丘。如是观察地狱黑闇极苦恼业。于生死中得离欲缚。 　　又修行者。观彼比丘。常勤精进。谛见业果。善行正行。厌离世间一切生死。断绝第一坚牢魔缚。不肯住于魔之境界于烦恼地不乐共住。心不喜乐染着垢爱。彼地夜叉。见彼比丘有如是等功德相应。转复上闻虚空夜叉。如前所说。次第乃至大梵身天。广说如上。又彼比丘。观察黑绳之大地狱。复有异处。彼见有处名曰旃荼黑绳地狱。众生何业生于彼处。彼见有人床卧敷具。病所须药。非已所应而多食用。俗人愚痴覆藏恶业。若自杀羊。若他教杀。如婆罗门外道所诳。彼人以是恶业因缘。身坏命终堕于恶处黑绳地狱。生旃荼处。受大苦恼。所谓恶鸟若乌若鹫若恶猪等。拔其眼根。彼地狱主。若以杵枷。若以大斧。若以恶火。极怒急嗔。种种苦逼。既生如是地狱之中。复受种种极重苦恼。所谓挑眼若拔其舌。一切身分。分分皆拔。饮热铜汁。三奇热铁。遍刺其身。削躄其足。乌鸟所食。一切病集。啼哭号啕。无主无伴。阎魔罗人。嗔怒极打。如是黑绳地狱之处。乃至无量百千年岁。恶业坏烂尔乃得脱。若于前世过去久远。善业未熟。则生饿鬼畜生之中。若生人中。瘘脊目盲。寿命短促。人中死已。复入恶道。如是众生业锁所缚。行善业者则得善报。作恶业者则得恶报。业果所缚。常在生死。 　　又彼比丘观察黑绳。大地狱处。名畏鹫处众生何业。生于彼处。彼见有人。贪物因缘。而杀他人。若缚若饿。若夺饮食。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶道黑绳地狱。生畏鹫处。受大苦恼。彼地狱处。铁地火燃。普皆水色。十千由旬。周遍炎起。有铁蒺[卄/梨]彼地狱人。怒杖急打。昼夜常走。火炎刀枷挽弓弩箭。随后走逐。铁锥寻刺。恒常急走。阎魔罗人。手执铁刀铁枷铁箭。皆悉炎燃。斫打射之。唯行彼处。饥渴所逼。命常欲断。无救无归。气息欲绝。有命而已。他人所秉。具受众苦。尔时世尊。而说偈言。 　　多人共相随　　造作不善业 　　后恶业熟时　　有生独受果 　　火刀怨毒等　　虽害犹可忍 　　若自造恶业　　后苦过于是 　　亲眷皆分离　　唯业不相舍 　　善恶未来世　　一切时随逐 　　随花何处去　　其香亦随逐 　　若作善恶业　　随逐亦如是 　　众鸟依树林　　旦去暮还集 　　众生亦如是　　后时还合会 　　毁灭他胜事　　自取而陵他 　　随作何恶业　　彼人痴所诳 　　若不趣涅槃　　复不向天处 　　彼痴第一因　　从闇复入闇 　　彼人如是自作恶业。受地狱苦。乃经无量百千年岁。地狱流转。乃至恶业破坏烂尽。尔乃得脱。然后复生畜生饿鬼。若生人中。为放牧人。若放骆驼。若放余畜。若放牛驴。若放草马。当象当狗。常驱驴驼。处处治生以自存活。若作围兵。围兵主师。贫穷短命。鄙恶作业。余残业因。相似果报。 　　又彼比丘。观察黑绳大地狱处。普遍观察十六别处。如活地狱。 　　又彼比丘。观活地狱黑绳地狱。既观察已。知业报法。一切恶业。果报坚[革*卬]有作而集。集而不作。作而不集。作而集者。则决定受。集不作者。不决定受。作不集者不决定受。彼见闻知。三种恶业及业果报。如实知已。重生厌离。观察业绳迭相缚处。又复观察无量种业。又复观察无量种心动转攀缘。彼比丘。如是观察。见诸众生心自在已。又复观察余诸地狱。彼见闻知第三地狱。名合地狱。众生何业而生于彼。所谓作集恶不善业。烧煮众生。彼见闻知众生三种作集恶业。生合地狱。受恶果报。所谓杀生偷盗邪行。如是三种恶不善业。生合地狱。彼上恶业。则生如是根本地狱。中下恶业则生别处。有上中下三种苦受。又作业时。心力异故。彼中受命。有上中下。又作业时。心力攀缘有上中下。于彼受苦。有上中下。三种业定。身业三种。口意三种。谓上中下。又复三种。谓欲界生。色界中生。无色界生。又复三种。所谓过去现在未来。又复三种。所谓现受生受后受。又复三种。谓善不善及以无记。又复三种。现缚中缚异生处缚。又复三种。人非人缚非人人缚。自处自缚。所谓舍人还得人身。作地狱业。是业势力相似所作。业相似生。如得解脱神通比丘。又复三种。一者作。二者不作。三者缚作。所言作者。初作沙门。言缚作者。后相续缚。言不作者。乃至获得阿罗汉果。又复作者。作沙门已。作沙门行。又缚作者。此处退已。于异处生。又复三种。一者禅缚。二者非禅缚。三无报缚。彼禅缚者。如初禅地二禅缚地。非第三禅。非第四禅。非禅缚者。谓施戒等。无报缚者。谓阿罗汉。诸漏既尽。决定受业。不得果报。彼比丘。观世间海业网系缚。迭互因生行业果报。非有作者。非有受者。非无因缘。唯有业力。彼比丘。如是思惟。破坏魔军。修集善法。更复胜上观合地狱业因果报。云何众生。生于根本合大地狱。彼见有人。杀盗邪行。乐行多作。如是之业。普遍究竟。乐行多作。是业则生根本地狱。并及别处。彼人于是根本地狱。受大苦恼。作业如前。若人偷盗及作邪行。是人皆名邪行之人。云何名邪。如是异作。复异分别。若人邪行尊者之妻。彼人生于合大地狱。受大苦恼。所谓苦者。铁炎嘴鹫。取其肠已。挂在树头。而啖食之。彼有大河。名饶铁钩。彼有铁钩。皆悉火燃。阎魔罗人。执地狱人。掷彼河中。堕铁钩上。又彼河中有热炎刀。罪人于彼受大苦恼。彼苦无比。无有譬喻。所谓彼处受燃钩苦。谓以燃钩。钩打其身。阎魔罗人。取地狱人。置彼河中。按令使没彼地狱人。迭互相沈。既相沈已。唱唤号哭。河中非水。热赤铜汁。漂彼罪人。犹如漂本。流转不停。如是漂烧。受大苦恼。彼铁钩河既烧漂已。彼地狱人。或有身如日初出者。有身沉没如重石者。有着河岸不没入者。或有罪人。身如水衣。有为炎嘴铁鹫食之。如食鱼者。或有身洋。其身犹如生酥块者有以铁塼。而打之者或有身破。百千分数。如沙搏者。有在河中如洋铜者。有以热灰烧其身者。有以炎钳钳其身已。置热灰中。复以铁钳。连劖刺者。有擘其身犹如细缕。挽而打者。有挽其头。令头在下。在上打者。有置镬中。汤火煮之。如热豆者。有在镬中。迭互上下。速翻覆者。有置在镬偏近一厢。举手向天而号哭者。有共相近而号哭者。久受大苦无主无救。彼中多有炎嘴鹫鸟。野干狗等。在热地上。不杀而食。屏处受苦。各不相见。种种因缘。种种受苦。彼受无量百千种苦。自心所诳。十不善本邪行所得。缘杀生得。缘偷盗得。 　　又复如是。阎魔罗人。以铁炎杵。筑彼罪人。罪人怖走。四向顾望。望有归救。作如是言。何人救我。我何所归。四向走望。如是行已。炎杵筑已。置炎燃河。若炎燃树。山岩石间。窟穴等中。极崄恶处。受种种苦。谓着树头。复推令堕在铁钩地。彼身疮裂。如是千到。若百千到。又复如是。阎魔罗人。取地狱人。置刀叶林。刀叶甚多。火炎炽燃。而此罪人。见彼树头。有好端正严饰妇女。如是见已。极生爱染。如是妇女。妙鬘庄严。末香坌身。涂香涂身。如是身形第一严饰。身极柔软。指爪纤长。熙怡含笑。以种种宝庄严其身。种种欲媚。一切愚痴凡夫之人。见则牵心。彼地狱人。既见如是端正妇女在树上已。生如是心。是我人中本所见者。是我本时先所有者。彼地狱人。自业所诳故如是见。如是见已。即上彼树。树叶如刀。割其身肉。既割肉已。次割其筋。既割筋已。次割其骨。既割骨已。次劈其髓。如是劈割一切处已。乃得上树。欲近妇女。心转专念。自心所诳。在彼树上如是受苦。既上树已。见彼妇女。复在于地。彼人见已。然彼妇女以欲媚眼。上看彼人。美声语唤。先以甜语作如是言。念汝因缘。我到此处。汝今何故不来近我。何不抱我。如是地狱。业化所作。罪人见已。欲心炽盛刀叶树头。次第复下。彼人既下。刀叶向上。炎火炽燃。利如剃刀。如是利刀。先割其肉。次断其筋。次割其骨。次割其脉。次割其髓。遍体作疮。彼地狱人。如是被割。如是被劈。脉脉断已。看彼妇女。欲爱烧心。既如是看。炎嘴鹫鸟。即啄其眼。火燃刀叶。先割其耳。如是被割。唱声吼唤。刀叶炎燃次割其舌。次割其鼻。如是遍割。一切身分。欲爱牵心。如是到地。既到地已。而彼妇女。复在树头。彼人见已。而复上树。如前所说。彼业力故。如是无量百千年岁。如是无量百千亿岁。自心所诳。彼地狱中。如是转行。彼地狱人。如是被烧。何因故烧。邪欲为因。彼人如是犹不舍欲。无始来心。如是转行。在于地狱饿鬼畜生。众生之心。不可调顺。在地狱中犹故如是。当知是心不可信也。 　　又复如是合大地狱。彼中有山。名为鹫遍。彼地狱人。烧身饥渴。走赴彼山。而彼山中。处处皆有炎嘴铁鹫。壮身大肚。而彼铁鹫。身内肚中。有地狱人。名为火人。彼地狱人。望救望归。故赴彼山。既到彼山。彼铁鹫鸟。先破其头。开髑髅骨。而取其脑。复挑其眼。彼地狱人。号哭唱唤。然无救者。既破其头。饮脑尽已。掷头异处。彼地狱人。无头无眼。而复走向闇冥地狱。罪业力故。复有铁鹫。其身极大。彼鹫腹中。悉有火人。来向罪人。到即吞之。彼地狱人。入鹫腹中。即为火人。本侵他妻罪业所致。 　　彼杀生因乐行多作。乃经无量百千年岁。常被烧燃。而复不死。彼邪行因乐行多作。则见妇女。在刀叶林。彼偷盗因乐行多作。入异地狱在于一处。彼处是河。其河名曰无边彼岸。热沸铜汁。满彼河中。地狱罪人。见河彼岸。多有种种第一净食。佉陀尼食。蒲阇尼食。有好敷具。有好树林。林有邃影。复有陂池。河流清水。彼地狱人。如是见已。即发大声。迭相招唤。作如是言。汝来汝来。我今得乐。今有种种佉陀尼食。蒲阇尼食。有好敷具。如前所说。彼地狱人。如是唱唤。余地狱人。既闻声已。皆共驰走。谓有能救。谓有可归。和集一处。迭相问言。我今当于何处得乐。何救何归。复有异人。不唤而来。指示之言。汝今看此无边彼岸。大河彼岸。如是多有佉陀尼食。蒲阇尼食。敷具树林。荫影清凉。如前所说。彼地狱人。如是一切迭相和集。俱走往赴无边彼岸。大河彼岸。如是河中。热白镴汁。热铅锡汁。沫覆其上。彼地狱人。既如是走。堕在彼河。既堕彼已。其身有如生酥块者。有消洋者。有炎嘴乌食啖之者。有热炎口恶鱼食者。有身分散而消洋者。彼地狱人在彼河中。如是一切。如是受苦。是彼恶业因缘势力作集所致。如是受苦彼地狱人。如是无量百千年岁。烧煮熟烂。分散消洋。乃至作集恶业破坏。无气腐烂。彼地狱中。尔乃得脱彼地狱中。阎魔罗人。责疏罪人。而说偈言。 　　妻子罥所缚　　将来地狱舍 　　何故为心诳　　造作彼恶业 　　汝本为妻子　　知识亲眷等 　　造作诸恶业　　非是黠慧人 　　汝实不自爱　　今到地狱处 　　何故为儿子　　作恶业至此 　　若为妻子诳　　造作诸恶业 　　后心不生悔　　彼人入地狱 　　汝独地狱烧　　为恶业所食 　　妻子兄弟等　　亲眷不能救 　　若为痴所诳　　而不作善业 　　后则不得乐　　汝今徒悔恨 　　若随顺欲嗔　　痴心第一诳 　　为妻子乐故　　一切向下行 　　自业自与果　　众生业至此 　　作善业生天　　作恶来此处 　　如是彼处。阎魔罗人。如是多多责地狱人。如是如是。责疏之言。若汝自身。造作恶业。今欲令谁食如是食。若自作善。还自得善。若作不善。自得不善。不作不得。作则不失。汝本作业。今得此报。彼地狱人。如是久在合大地狱。乃经无量百千年中。常被烧煮。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。如是杀生偷盗邪行。乐行多作。所得果报。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱中尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟不生饿鬼畜生之道。若生人中贫穷短命。得下劣妻。设得好者共异人通。若或无妻。得凡鄙身为他所使。彼业势力余残果报。得如是等如是恶业。能诳惑人令入地狱。又彼比丘。知业果报。次复观察合大地狱十六别处。何等十六。一名大量受苦恼处。二名割刳处。三名脉脉断处。四名恶见处。五名团处。六名多苦恼处。七名忍苦处。八名朱诛朱诛处。九名何何奚处。十名泪火出处。十一名一切根灭处。十二名无彼岸受苦处。十三名钵头摩处。十四名大钵头摩处。十五名火盆处。十六名铁火末处。合大地狱。有如是等十六别处。众生何业生于彼处。彼比丘。思惟观察。若人三种恶不善业。所谓杀生偷盗邪行。乐行多作。彼决定受合大地狱。受苦恼处。众生何业。生初大量受苦恼处。彼见有人。不应行淫。不正观察。乐邪欲行。生彼大量受苦恼处地狱之中。受大苦恼。所谓炎热锋利铁[矛*(替-曰+貝)]。刺令穿彻。以彼铁[矛*(替-曰+貝)]。从下刺之。背上而出。又复刺之。腹上而出。又复刺之。腰中而出。又复刺之。肩上而出。又复刺之。从胁而出。又复刺之。从咽而出。又复刺之。从口而出。复破髑髅。而从其出。又复刺之。从耳而出。彼地狱人。如是被[矛*(替-曰+貝)]。一切身分皆悉穿破。受大苦恼。若烧若煮。一切身分。彼受如是诸苦恼已。又复更与极重苦恼。所谓复以热炎铁钳。挟拔其卵。若铁鹫鸟。挽拔其卵而食之者。如是乃至所作集业未坏未烂业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处为第三人。谓内官等。彼不善业余残果报。又彼比丘。知业果报。次复观察合大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名割刳处。是合地狱第二别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行。乐行多作。堕合地狱。生割刳处。杀生偷盗业及果报。如前所说。何者邪行。谓于妇女不应行处。口中行淫。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处合大地狱。生割刳处。受大苦恼。所谓苦者。阎魔罗人。以热铁钉。钉其口中。从头而出。出已急拔。又钉其口。耳中而出。复以铁钵。盛热铜汁。泻其口中。铜汁热炎。烧燃其唇。次烧其舌。既烧舌已。次烧其眼。如是烧咽。次烧其心。次烧其肚。如是次第。乃至粪门。从下而出。如是邪行。乐行多作。恶业果报。在于地狱。如是如是种种受苦。乃经无量百千亿岁。常被烧煮。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。口中常臭。如烂气臭。如是熏他一切所恶。是彼恶业余残果报。 　　又彼比丘。知业果报。次复观察合大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。彼处名为脉脉断处。是合地狱第三别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行。乐行多作。堕合地狱脉脉断处。杀生偷盗业及果报。如前所说。何者邪行。谓于妇女。非道行淫。彼不随顺。自力强逼。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处合大地狱脉脉断处。受大苦恼。所谓热筒。盛热铜汁。置口令满。唱声吼唤作如是言。我今孤独。如是无量百千年岁。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中。所得妻妇。贪爱他人。彼人见之。不能遮障。是彼恶业余残果报。彼作集业果报不失。犹故须受。又彼比丘。知业果报。次复观察合大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名恶见处。是合地狱第四别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行。乐行多作。堕合地狱生恶见处。杀生偷盗业及果报。如前所说。何者邪行。所谓有人。取他儿子。强逼邪行。自既力多。令彼啼哭。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处合大地狱。生恶见处。受大苦恼。所谓自见己之儿子。以恶业故。见自儿子在地狱中。于彼儿子。生重爱心。如本人中。如是见已。阎魔罗人。若以铁杖。若以铁锥。刺其阴中。若以铁钩。钉其阴中。既见自子如是苦事。自生大苦。爱心悲绝。不可堪忍。此爱心苦。于火烧苦。十六分中不及其一。彼人如是心苦逼已。复受身苦。所谓彼处。阎魔罗人之所执持。头面在下热炎铁钵。盛热铜汁。灌其粪门。入其身内。烧其熟藏。烧熟藏已。次烧大肠。烧大肠已。次烧小肠。烧小肠已。次烧其胃。既烧胃已。如是次第。次烧其咽。既烧咽已。次烧其喉。既烧喉已。次烧舌根。烧舌根已。次烧其舌。既烧舌已。次烧其龂。既烧龂已。次烧其头。既烧头已。次烧其脑。如是烧已。在下而出。彼邪行人。受如是苦。如是无量。百千年中。以业化故。见自儿子。自身心苦。具受如是身心二苦。如是无量百千年中。常受大苦。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中。则无儿息。虽有不净。不成种子。世人皆言。此人不男。一切嫌贱。是彼恶业。余残果报。 　　又彼比丘。知业果报。次复观察合大地狱。为当更有异处以不。彼见闻知。复有异处。名为团处。急团相似。是合地狱第五别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行。乐行多作。堕合地狱。生于团处。杀生偷盗。及以果报。如前所说。何者邪行。所谓有人。若见牸牛若草马等淫道处已。心生分别。此如是处。与人妇女不应有异。如是念已。即便生于人妇女想而行淫欲。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处合大地狱。生于团处。受大苦恼。所谓见彼若牛若马恶业因故。地狱中见。自心分别。如前忆念人妇女想。若本牸牛。若本草马。见已即生人妇女想。欲心炽盛。即便走向如是牛马。有铁炎火。满牛马内。彼人既近牛马根门。恶业因故。入彼根门。即入其腹。满中热火。彼处受苦。乃经无量百千年中。常被烧煮。其身熟烂。不能出声。于彼腹中闇处苦逼。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时。常被烧燃。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。则生无礼非仁之国。以己之妻令他侵近。不生妒忌。邪行业因。余残果报。 　　又彼比丘。知业果报。次复观察合大地狱。为当更有异处以不。彼见闻知。复有异处。名多苦恼。是合地狱第六别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行。乐行多作。堕合地狱多苦恼处。杀生偷盗业及果报。如前所说。何者邪行。谓男行男。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处合大地狱多苦恼处受大苦恼。作集业力。于地狱中。见本男子。热炎头发。一切身体皆悉热炎。其身坚[革*卬]。犹如金刚。来抱其身。既被抱已。一切身分皆悉解散。犹如沙抟。死已复活。以本不善恶业因故。于彼炎人。极生怖畏。走避而去。堕于崄岸。下未至地。在于空中。有炎嘴乌。分分攫斲。令如芥子。寻复还合。然后到地。既到地已。彼地复有炎口野干而啖食之唯有骨在。复还生肉。既生肉已。阎魔罗人。取置炎鼎。而复煮之。如是无量百千年岁。煮之食之。分之散之。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。于多苦处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。失无量妻。不得一妻。究竟如是。设自有妻。则厌离之。喜乐他人邪行业因余残果报。又彼比丘。知业果报。次复观察合大地狱。为当更有异处以不。彼见闻知。复有异处。名忍苦处。是合地狱第七别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行乐行多作。堕合地狱生忍苦处。杀生偷盗业及果报。如前所说。何者邪行。所谓有人。破他军国。得妇女已。若或自行。若自取已。给与他人。若依道行。若不依道。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处合大地狱。生忍苦处。受大苦恼。所谓苦者。阎魔罗人。悬之在树。头面在下。足在于上。下燃大火。烧一切身。从面而起。彼地狱火。热势甚炽。彼罪人身。危脆衃软。眼最软故。烧尽无余。彼罪人身。烧尽复生。彼人如是受极苦恼。坚[革*卬]叵耐。彼人如是地狱中生。彼人如是受大苦恼。唱声吼唤。呻号啼哭。唱唤口开。彼地狱火。从口而入。火既入已。先烧其心。既烧心已。次烧其肺。如是次第。至生熟藏。根及粪门。如是烧已。次烧其足。既受如是被烧苦已。复有乌来啖食其身。彼受如是二种大苦。唱声吼唤。而烧不止。如是无量百千年岁。于地狱中。受极苦恼。如是苦恼。无异相似。如是无量百千年岁。乃至恶业。未烂未坏业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。设得好妇。端正无双则为官军破坏劫夺。恶业力故。唱唤号哭。懊恼心碎。彼人如是地狱人中。二时二处受大苦恼。唱唤号哭。懊恼等苦。邪行业因。余残果报。 正法念处经卷第七 地狱品第三之三 　　又彼比丘。知业果报。次复观察合大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。彼处名为朱诛朱诛。是合地狱第八别处。杀生偷盗邪行乐行多作。堕合地狱朱诛朱诛。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀生偷盗邪行乐行多作。堕合地狱朱诛朱诛地狱处生。杀生偷盗业及果报。如前所说。何者邪行。所谓有人。不善观察。若羊若驴。以无人女。是故淫之。彼人于佛不生敬重。或在浮图。或近浮图。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处合大地狱。朱诛朱诛地狱处生。受大苦恼。所谓铁蚁常所唼食。一切身分。受大苦恼。彼地狱火。满其腹内。彼地狱人。内外烧煮。自种恶业。得此恶报。如是无量百千年岁。常有恶虫朱诛朱诛。在地狱中啖食其肉。复饮其血。既饮血已。次断其筋。既断筋已。次破其骨。既破骨已。次饮其髓。既饮髓已。食大小肠。彼地狱人。如是烧已。如是炙已。如是食已。唱唤号哭。种种浪语。悲号大哭。如是乃至不可爱乐。不善恶业。食受未尽。如是无量百千年岁。常被烧煮。炙熟食之。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。多有怨对。虽在王舍而不得力。生常贫穷。资生乏少。又不长命。是彼邪行恶业势力。在于人中。受余残果报。又彼比丘。知业果报。次复观察合大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。名何何奚。是合地狱第九别处。是何业报作集之业。普遍究竟。堕合地狱何何奚处。彼见闻知。若人杀生偷盗邪行乐行多作。堕合地狱何何奚处。杀生偷盗业及果报。如前所说。何者邪行。边地夷人。于姊妹等不应行处。而行淫欲。彼国法尔。生处过恶。彼人以是恶业因缘。身坏命终。生合地狱何何奚处。受大苦恼。所谓彼处地狱之中。常被烧煮。阎魔罗人之所挝打苦毒吼唤。其声遍满五千由旬。彼地狱人。未到地狱。在中有中。闻彼吼声。吼声极恶。不可得闻。彼颠倒故。闻彼啼哭。则是歌声。拍手等声。种种话声。恶业力故。闻之爱乐。生如是心。令我到彼如是声处。如是念已。速生彼处。何因缘有。取因缘有。彼中有中。何处何处发心悕取。则生彼。心取彼心已。则生彼处。既生彼处。即于生时得地狱苦。即闻地狱自体恶声急恶苦恼。无异相似。不可譬喻。受大苦恼。既闻恶声。心重破坏。受大苦恼。所谓铁山。名乌丘山。其山炎燃。其炎极高五千由旬。在虚空界。彼有铁树。树有铁乌。乌身炎然。满彼树上。彼山火然。间无空处。恶业力故。常有炎火。炽燃不灭。以恶业故。见莲花林。遍满彼山。彼地狱人。既见莲花。迭互相唤。作如是言。汝来。汝来。如是山上。多有冷林润腻之林。今可共往。阎魔罗人。打地狱人。上雨刀石。罪人畏故。走赴彼山。望得救免。望主望归。如是罪人。既到彼山。而彼山上。热炎遍满。多有炎乌。铁嘴甚利。彼地狱人。如是见已。彼乌疾来。向地狱人。彼地狱人。有炎乌来破其头者。复有乌来取其脑者。复有乌来取其眼者。复有乌来取其鼻者。复有乌来取其颊者。复有乌来取其皮者。复有乌来取其胁者。复有乌来取其足者。复有乌来取其舌者。复有乌来取其项者。复有乌来取头皮者。复有乌来取其喉者。复有乌来取其心者。复有乌来取其肺者。复有乌来取小大肠者。复有乌来取其腹皮。复有乌来取其脐下阴密处者。复有乌来取其髀者。复有乌来取其踹者。复有乌来取足跟皮。复有乌来取足下皮。复有乌来取其足指。复有乌来分分食之。复有乌来分分取肋。复有乌来取胁骨者。复有乌来。唯取其手一厢之骨。复有乌来一切身分具足取者。复有乌来取其髓者。如是众乌食地狱人。分分皆食。罪业力故。食已还生。于彼炎乌。阎魔罗人生怖畏故。乌丘山中。处处驰走。望救望归。上乌丘山上彼山已。以恶业故。炎火遍满。来覆其身。如是无量百千年岁。烧而复生。是彼作集恶业力故。受大苦恼。若复上到。乌丘山顶。山头复有火炎。极高五千由旬。彼炎吹举在空而烧。如烧飞虫。如是无量百千年岁。受大苦恼。而常不死。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若彼杀生偷盗邪行乐行多作恶业受尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。一切身分皆悉烂臭。得恶癞病。若得痴病。多有怨对。恒常贫穷。生恶国土。彼作集业。余残果报。 　　又彼比丘。知业果报。次复观察合大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。名泪火出。是合地狱第十别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行乐行多作。堕合地狱泪火出处。杀生偷盗业及果报。如前所说。何者邪行。若比丘尼。先共余人行不净行。毁破禁戒。若人重犯。彼比丘尼。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处合大地狱泪火出处。受大苦恼。所谓彼处相似受苦。彼苦坚[革*卬]不爱业作。所谓大火。普炎所烧。眼出火泪。彼泪是火。即烧其身。彼地狱人。受如是等种种苦恼。又复更受余诸苦恼。阎魔罗人。劈其眼眶。佉陀罗炭置眼令满。劈其眼骨。犹如劈竹。彼地狱处。如是恶畏。复以铁钩铁杵铁枷。钩割打筑。令身分散。以热铁钳。劈其粪门。洋热白镴内之令满。如是内烧。复有大火外烧其身。内外二种。如是极烧。受第一苦。急恶苦恼。受如是等无量。种种众苦具足。阎魔罗人说偈责言。 　　内满热白镴　　外以大火烧 　　极烧受大苦　　地狱恶业人 　　若业生苦果　　受恶苦恼报 　　彼于三界中　　不可得譬喻 　　三种业三果　　于三界中生 　　三过三心起　　三处苦报熟 　　彼如是业报　　于三界中生 　　因缘和合作　　如是异法起 　　如心如是行　　如是如是转 　　善人行善行　　恶人造恶业 　　心自在作业　　业自在复有 　　此心业所起　　如是爱所诳 　　恶心作业恶　　彼人来至此 　　若在地狱煮　　彼人爱所诳 　　非异人作恶　　异人受苦报 　　自业自得果　　众生皆如是 　　汝自心所作　　一切如是诳 　　今为大火烧　　何故尔呻唤 　　阎魔罗人如是责疏地狱人言。汝自作业。今者自受不可得脱。如是一切业果所缚。彼一切业此中受报。阎魔罗人。如是责之。彼地狱人。阎魔罗人。如是无量百千年中。如是烧煮地狱罪人。乃至作集恶不善业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。常有癖病。在其腹中。若身焦枯。形貌丑陋。若守门户。身体状貌。如烧树林。作集业力。余残果报。 　　又彼比丘。知业果报。次复观察合大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。彼处名为一切根灭。是合地狱第十一处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行乐行多作。堕合地狱一切根灭地狱处生。杀生偷盗业及果报。如前所说。今说邪行乐行多作。若人多欲。或于口中。若粪门中。非妇女根。淫彼妇女。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处合大地狱一切根灭别异处生。受大苦恼。所谓以火置口令满。以热铁钵。盛赤铜汁。铁叉擘口。打刺令宽。置热铜汁。彼处复有热铁黑虫。虫体炎燃。彼十一处。皆悉火燃。以为炎鬘。在中烧之。虽烧犹活。如是常烧。热炎铁蚁唼食其眼。热白镴汁。置耳令满。炎热利刀割截其鼻。复以利刀次割其舌。雨热利刀烧割其身。一切诸根受大苦恼。受极苦恼。得不乐报。彼地狱人。无异相似。不可譬类。今说少分。譬如以灯取况于日。如是地狱受苦亦尔。非有比类。天上乐胜亦无譬喻。彼地狱人。受地狱苦。亦复如是。无有譬喻。何以故。天上乐胜。地狱苦重。如是苦乐。今说少分。彼地狱处所受苦恼。坚[革*卬]尤重。乃至作集恶不善业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。妻不贞良。他人共通。唤谋他人而共杀之。若告官人。诬枉令杀。若以恶毒和药而杀。若待其睡以刀等杀。是彼作集恶业势力余残果报。作集业力果报未尽。不可得脱。会必受之。又彼比丘。知业果报。次复观察合大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名无彼岸受苦恼处。是合地狱第十二处。众生何业。生于彼处。彼见有人杀盗邪行乐行多作。堕合地狱。生无彼岸受苦恼处。杀生偷盗业及果报。如前所说。何者邪行。所谓有人。起淫欲心。忆念自妻。淫他妇女。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处合大地狱。生无彼岸受苦恼处。受大苦恼。作集业力。受如是苦。所谓彼处受火烧苦。受刀割苦。受热灰苦。受诸病苦。如是彼岸则不可得无安慰者。如是所说。受诸苦恼。不可譬喻。如说受苦。彼地狱人。自心所诳。如是受苦。如是无量百千年中。常被烧炙。若煮若打。乃至集作恶不善业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。则常贫穷。旷野恶处。山中崄处。为夷人奴。常有病苦。又彼比丘。知业果报。次复观察合大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名钵头摩。是合地狱。第十三处。众生何业生于彼处。彼见有人杀生偷盗邪行作集堕合地狱钵头摩处。杀生偷盗业及果报。如前所说。何者邪行。所谓沙门。自知沙门本在俗时。先共妇女曾行欲来。得欲滋味。虽为比丘。心犹忆念。夜卧梦中。见彼妇女。于淫欲味。不善观察。即共行欲。彼人觉已。心即味着。非梵行事。思量忆念。心生随喜。向他赞说淫欲功德。喜笑心乐。乐行多作。彼彼喜乐。彼人以是恶业因缘。身坏命终堕于恶处合大地狱钵头摩处。受大苦恼。所谓苦者。彼地狱处。一切皆作钵头摩色。与钵头摩色相相似。彼处如是普皆赤色。有赤光明。阎魔罗人。取地狱人。镬中煮之。若置铁函。铁杵捣之。若脱彼处。彼人远见钵头摩花在清池中。彼地狱人。若于函镬二苦得脱。于彼清池钵头摩花。望救望归。疾走往赴。生如是心。我往彼处。应得安乐。彼地狱人。饥渴苦恼。望钵头摩。彼人如是若百过走。若千过走所走之道。多饶铁钩。伤破其足。既破足已。敷心在地。彼地铁钩。伤破其心。若背着地。铁钩破背。若傍着地。铁钩破胁。若其坐者。铁钩上入。彼人如是迭相唱唤。若烧若煮。饥渴身干。迭相唱唤。号哭懊恼。一切罪人如是齐心。看钵头摩。阎魔罗人。在其背后。执大利刀。若斧若枷。割斫打之。彼地狱人。种种方便求救求归。到钵头摩。到已即上。望凉冷故。彼钵头摩。如佉陀罗。大火遍满。金刚坚叶罪人既上。树叶钩卷。彼恶业人。以恶业故。在合地狱钵头摩处。如是无量百千亿岁。以恶业故。煮而不死。乃至作集恶不善业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。彼人则得雄雌等眼看视不正。无戒贫穷。寿命短促作集业力之所致也。 　　又彼比丘。知业果报。次复观察合大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名为摩诃钵头摩处。是合地狱第十四处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行乐行多作。堕合地狱。生于摩诃钵头摩处。杀生偷盗业及果报。如前所说。何者邪行。实非沙门。自谓沙门。而戒有缺。何以故。虽行梵行。不求涅槃。如贝声行。笑涅槃行。如是念言。我此梵行。愿生天中。若生余处。天相似处。令我生彼天世界中天女众中。如是沙门。如是梵行。非梵行愿。乃是爱行。生死因行。爱因缘行。是垢染行。如是梵行。于病老死。忧悲啼哭。椎胸拍头。忧苦懊恼。如是等恶。不得解脱。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处合大地狱大钵头摩地狱处生。受大苦恼。所谓有河。名曰灰波。广五由旬。长百由旬。常流不息。无针孔处灰不遍满。彼地狱人。在彼河中。受极坚[革*卬]第一苦恼。既堕彼河。身则分散。骨则为石。发为水衣。肉则为泥。河中水者热白镴汁。地狱罪人。身散还合。为河中鱼。彼河所漂。漂已则熟。右厢左厢。有炎嘴乌而啖食之。若望归救。走离彼河。阎魔罗人。以铁炎[矛*(替-曰+貝)]。[矛*(替-曰+貝)]置河中。彼若欲出。足则烂熟。筋熟髀熟腨熟髋熟。髋骨亦熟。髋皮亦熟。髋肉亦熟。背肉堕落。背肉亦熟。头肉堕落。头肉亦熟。头骨堕落。头骨亦熟。髑髅堕落。髑髅亦熟。彼地狱人。如是河中。如是如是烧煮炙等。如是无量百千年岁。彼地狱人。彼恶河中受极苦恼。尔乃得脱。虽脱彼处。而复更见有清陂池。池有开敷钵头摩花。彼地狱人。望救望归。求安隐乐。走向彼处钵头摩林。彼铁莲花触如利刀。彼地狱人。身若触之。彼铁莲花。削割斩斫。身体碎坏。稍堕渐落。阎魔罗人。多与苦恼。逼令速上莲花林上。彼莲花林满中炽火。其花铁叶。罪人既上叶则卷合。彼地狱人。在其叶内炽火烧然。如是无量百千年岁。以恶业故。彼中有乌而食其眼。拔其舌根。割截其耳。分散其身。如是乌者。自业果报。彼地狱人。于彼摩诃钵头摩处地狱之中。常被烧煮。乃至作集恶不善业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。则患疾病。常饥常渴。复多嗔恚。是彼恶业余残果报。又彼比丘。知业果报。次复观察合大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名火盆处。是合地狱第十五处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行乐行多作。堕合地狱生火盆处。杀生偷盗业及果报。如前所说。何者邪行。实非沙门。自谓沙门。作沙门已。忆念在家白衣身时。习近妇女。喜笑舞戏。彼人如是不善观察。忆念喜乐。心生分别。数数如是思惟分别。非善思惟。非是正念。证法思惟。非灭苦集。正法思惟。非学思惟。于学思惟。不作不行。非正忆念。调心思惟。非念佛法众僧思惟。非念死相。非于生死离欲思惟。非见少罪如微尘许怖畏思惟。不应多取。敷具医药。看病饮食。资具因缘。彼如是人而便多取敷具医药随病饮食资具因缘。彼人如是多取卧具病药饮食资具因缘。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处合大地狱生火盆处。受大苦恼。所谓苦者。彼火盆处。热炎遍满。无毛头处无炎无热而不遍者。彼地狱处。地狱人身。状如灯树。彼灯热炎。合为一炎。彼地狱人。呻号吼唤。吼唤口开。满口热炎。彼地狱人。极受大苦。转复唱唤。呻号啼哭。火炎入耳。既入耳故。转复呻号。唱声吼唤。炎复入眼。既入眼故。转复呻号。唱声吼唤。彼人如是。普身炎燃。热炎铁衣。复烧其舌。既破戒已。食他饮食。故烧其舌。以犯禁戒不善观察。看他妇女。故烧其眼。以不护戒。共他妇女歌笑相唤。以爱染心听其声故。热白镴汁满其耳中。以犯禁戒取僧香熏。故割其鼻。以火烧之。彼人如是。五根犯戒。堕地狱中。本业相似。受苦果报。恶业行故。彼地狱中。如是无量百千年岁。常被烧煮。多有炎鬘。处处普遍。满合地狱。名火盆处。乃至集作恶不善业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。得侏儒身。目盲耳聋。贫穷少死。常患饥渴。是彼恶业余残果报。又彼比丘。知业果报。次复观察合大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。彼处名为铁末火处。是合地狱第十六处。众生何业生于彼处。彼见闻知若人杀生偷盗邪行乐行多作。堕合地狱铁末火处。杀生偷盗业及果报。如前所说。何者邪行。所谓有人。实非沙门。自谓沙门。若闻妇女歌舞戏笑庄严具声。既闻声已。不善观察。心生爱染。闻彼歌笑舞戏等声。漏失不净。心适味着。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处合大地狱铁末火处。受大苦恼。所谓热铁四角地狱。周围铁壁五百由旬。常有铁火炽燃不息。烧地狱人。自业所作。从上雨火。不曾暂停。如是雨铁。如是雨火。以雨铁故。彼地狱人一切身分分散为末。以雨火故。常煮常烧。常受如是二种雨苦。彼地狱人如是受苦。唯地狱人受如是苦。除是以外无可譬喻。彼人如是。所受苦恼。坚[革*卬]急恶。如是恶苦。一切皆畏。不爱不乐。自业所作。如是受苦。乃至作集恶不善业。未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。常在大河渡人之处。常生怖畏。若身常病。若当象等。虽有恶命而常畏死。是彼恶业余残果报。又彼比丘观察如是合大地狱一一别处。唯十六处。更不见有第十七处。合大地狱十六别处。多众常满。如是观察。实业法报。彼比丘如是观察彼诸众生种种恶业自在果报。厌离生死。 　　又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。如此比丘谛观察已。通达业果。如是谛知三大地狱并别处所及业果报。观察知已。攀缘通达。不乐有中住魔境界。彼地夜叉。见彼比丘如是精进。即复上闻虚空夜叉。虚空夜叉闻四大王。如前所说。次第乃至无量光天。乃至说言阎浮提中某国某村。如是次第剃除须发。被服法衣。正信出家。彼比丘如是乃至得第九地无量光天。闻已欢喜。迭相告言。天等当知。魔分损减。正法朋长。 　　又彼比丘如是观察三地狱已。次复观察第四叫唤之大地狱。众生何业生于彼中。彼见闻知。所谓有人杀生偷盗邪行饮酒乐行多作。如是四业普遍究竟。作而复集。身坏命终。则生如是叫唤大地狱。杀盗邪行业及果报如前所说。今说饮酒乐行多作。则生叫唤大地狱中。若人以酒与会僧众。若与戒人出家比丘。若寂静人。寂灭心人。禅定乐者。与其酒故心则浊乱。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处叫唤大地狱。彼中恶热。受大苦恼。受何等苦。谓以铁钳强擘其口。洋赤铜汁。灌口令饮。初烧其唇。既烧唇已。次烧其齿。既烧齿已。次烧其舌。既烧舌已。次烧其咽。如是烧咽。次烧其肚。如是次第烧其小肠。烧小肠已。复烧大肠。如是生藏。次烧熟藏。烧熟藏已。从下而出。如是彼人。酒不善业。得如是报。号啼吼唤。呼嗟大哭。彼人如是唱唤吼已。阎魔罗人。为责疏之。而说偈言。 　　已作不善业　　今受苦恼果 　　自痴心所作　　后则被烧煮 　　如是不善业　　已恶心所作 　　今受莫呻唤　　何用呼嗟为 　　若人作恶业　　皆得恶果报 　　若欲自乐者　　如是莫近恶 　　若作少恶业　　地狱多受苦 　　痴心自在故　　得脱犹作恶 　　恶业不可信　　令人到地狱 　　少火能烧山　　及一切林树 　　痴人念作恶　　不喜乐善法 　　见恶行果报　　皆从因缘生 　　云何不乐法　　何故不舍恶 　　若人离恶业　　则不见地狱 　　若人自心痴　　不知恶业果 　　彼人受此恶　　汝今如是受 　　恶业生地狱　　为恶业所烧 　　恶不到涅槃　　怨不过恶业 　　本恶业所诳　　今为恶业烧 　　若不作恶业　　终不受苦恼 　　若人能制爱　　此道寂静胜 　　如是舍爱人　　则近涅槃住 　　已造恶业竟　　不曾修行善 　　如是恶业烧　　心勿行恶业 　　行恶业之人　　无处得安乐 　　若欲自乐者　　应当喜乐法 　　若人喜乐恶　　受苦中之苦 　　若不能忍苦　　不应作恶业 　　善人行善易　　恶人行善难 　　恶人造恶易　　善人作恶难 　　彼地狱中阎魔罗人。如是责疏地狱人已。设种种苦。所谓二山。山甚坚[革*卬]。铁炎火燃。两相作势。一时俱来。拶(嗟末反)地狱人。拶已磨之。其身散尽。无物可见。如是磨已。而复还生。复以二山如前拶磨。如是如是。生已复拶。生已复磨。如是无量百千年岁。恶业未尽。彼地狱处。若得脱已。走向余处望救望归。思得解脱。阎魔罗人。即复执之。令头在下。置铁镬中。彼人如是在铁镬中头面在下。经百千年。汤火煮之。如是恶业犹故不尽。彼镬汤处。若得脱已。走向余处望救望归。欲求安乐。彼人面前有大铁乌。其身炎燃。即执其身。攫斲分散。脉脉节节。为百千分。分散食之。分分分散。如是无量。百千年岁。而彼恶业犹故不尽。彼铁乌处若得脱已。望救望归。走向余处。饥渴苦恼。远见清水若陂池等。疾走往赴。彼处唯有热白镴汁。满彼池等。彼欲澡洗。即便入中。既入彼处。以恶业故。即有大鼋。取而沈之。热白镴汁。煮令极熟。如是无量百千年岁。乃至不善恶业破坏无气尽已。如是大鼋。尔乃放之。既得脱已。彼人苦恼。望救望归。走向余处。面前现见阎魔罗人。手执铁[矛*(替-曰+貝)]。其[矛*(替-曰+貝)]炎燃。以如是[矛*(替-曰+貝)]而[矛*(替-曰+貝)]其头。即便穿彻。或有被刺破背出者。或有被刺破胁出者。或有被刺破头出者。彼地狱人受大苦恼。唱声吼唤余地狱人罪业力故。闻其吼唤。谓是歌声。皆共走趣望救望归。阎魔罗人即复执之。铁[矛*(替-曰+貝)]刀斧。皆悉炎燃穿刺割斫。如是无量百千年岁乃至作集恶业。破坏无气烂尽。彼地狱处尔乃得脱。望救望归。走向余处。远见有村。屋舍具足。多有河池。专心直进。疾走往赴。欲入彼村。彼村一切皆悉炎燃。有金刚口利牙黑虫。身皆炎燃。处处遍满。既入村已门即密闭。彼地狱人。为金刚口利牙黑虫之所啖食。如是无量百千年岁。乃至作集恶业破坏无气。烂尽得出如是苦恼大海。若于前世过去久远有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。心则忽忘贫穷无物。常在道巷。四出巷中。卖鄙恶物。治生求利。为诸小儿佯笑戏弄。口齿色恶。脚足劈裂。常患饥渴之所逼切。无有妻子。无父无母。兄弟姊妹。此是饮酒与酒恶业。余残果报。如是戒人与酒罪业。则堕如是叫唤大地狱。受苦果报。应如是知。 　　又彼比丘。知业果报。复观叫唤之大地狱。有何别处。彼见闻知叫唤地狱有别异处。名大吼处。众生何业生于彼处。彼见有人杀生偷盗邪行饮酒乐行多作。堕彼地狱。生大吼处。杀盗邪行业及果报。如前所说。何者饮酒。所谓以酒与斋戒人清净之人。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处叫唤地狱大吼处生。受大苦恼。所谓苦者。热白镴汁。先置口中。以本持酒与斋戒人与清净人恶业所致故。以炎燃铁钵盛之。置其口中。大苦逼恼。发声大吼。如是吼声。余地狱中。则不如是。彼诸罪人。生大悲苦。唱声吼唤。大吼之声遍满虚空。阎魔罗人。本性自嗔。彼地狱人罪业力故。阎魔罗人闻其吼声。倍更嗔怒。诸饮酒人不护诸恶。一切不善不生惭愧。若与酒者。是则与人一切不善。以饮酒故。心不专正不护善法心则错乱。彼乱心人。不识好恶。一切不善。不生惭愧。若人与酒。则与其因。以有因故。能为不善。如相似因。相似得果。以此因缘。久受大苦。种种苦恼。无量苦恼。何故名曰大吼地狱。以受无量种种苦恼。发声大吼。是故名曰大吼地狱。如是众生在如是处。乃至不善恶业破坏无气烂尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。生则愚钝。心不黠慧。则多忘失。少时不忆。如是闇钝愚痴之人。无有资财。人不敬爱。贫穷无物。虽复求财而不可得。若得微病。即便命终。是彼恶业余残果报。又彼比丘。知业果报。复观叫唤之大地狱。复有何处。彼见如是叫唤地狱。有十六处何等十六。一名大吼。二名普声。三名发火流。四名火末虫。五名热铁火杵。六名雨炎火石。七名杀杀。八名铁林旷野。九名普闇。十名阎魔罗遮约旷野。十一名剑林。十二名大剑林。十三名芭蕉烟林。十四名有烟火林。十五名火云雾。十六名分别苦。此十六处叫唤地狱所有别处。众生何业报生彼处。彼比丘如是已观叫唤地狱大吼处已。次观第二。名普声处。彼见有人。杀生偷盗邪行饮酒乐行多作。彼人则堕叫唤地狱。生普声处。杀盗邪行业及果报。如前所说。何者饮酒。若人饮酒乐行多作。若于他人初受戒者。与酒令饮。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处叫唤地狱普声处生。受大苦恼。所谓杵筑。彼地狱人发声吼唤。其声遍满彼地狱处。若铁围山。一切诸河。四天下处阎浮提等。在彼处者。彼吼声出。一切消尽彼人啼哭悲号吼声。自业相似彼地狱人如是吼唤。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。则生旷野少水国土。 　　又彼比丘。知业果报。复观叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知唤大地狱。复有异处。名发火流。是彼地狱第三别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀生偷盗邪行饮酒乐行多作。彼人则堕叫唤地狱发火流处。杀盗邪行业及果报。如前所说。何者饮酒。于优婆塞五戒人边。说酒功德。作如是言。酒亦是戒。令其饮酒。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处叫唤地狱发火流处。受大苦恼。所谓雨火。彼地狱人常被烧煮。炎燃头发。乃至脚足。有热铁狗。啖食其足。炎嘴铁鹫。破其髑髅而饮其脑。热铁野干食其身中。如是常烧。如是常食。彼人自作不善恶业。悲苦号哭。说偈伤恨。向阎罗人。而作是言。 　　汝何无悲心　　复何不寂静 　　我是悲心器　　于我何无悲 　　阎魔罗人。答罪人曰。 　　汝为痴所覆　　自作多恶业 　　今受极重苦　　非我造此因 　　痴人不学戒　　作集多恶业 　　既有多恶业　　今得如是果 　　是汝之所作　　非是我因缘 　　若人作恶业　　彼业则是因 　　已为爱罥诳　　作恶不善业 　　今受恶业报　　何故嗔恨我 　　不作不受殃　　非谓恶无因 　　若人意作恶　　彼人则自受 　　莫喜乐饮酒　　酒为毒中毒 　　常喜乐饮酒　　能杀害善法 　　若常乐饮酒　　彼人非正意 　　意动法叵得　　故应常舍酒 　　酒为失中失　　是智者所说 　　如是莫乐酒　　自失令他失 　　常喜乐饮酒　　得不爱恶法 　　如是得言恶　　故应舍饮酒 　　财尽人中鄙　　第一懈怠本 　　饮酒则有过　　如是应舍酒 　　酒能炽燃欲　　嗔心亦如是 　　痴亦因酒盛　　是故应舍酒 　　如是地狱。发火流处。是地狱人自业所得。乃至作集恶业破坏无气烂尽彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去。久远有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。彼人则生一种国土无酒之处。一切资具无色无味。不知色味。是本恶业余残果报。 正法念处经卷第八 地狱品第三之四 　　又彼比丘。知业果报。复观叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。名火末虫。是彼地狱第四别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行乐行多作。彼人则堕叫唤地狱火末虫处。业及果报。如前所说。复卖酒者。加益水等而取酒价。如是卖酒。有偷盗过。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处叫唤地狱火末虫处。受大苦恼。所谓苦者。四百四病。何等名为四百四病。百一风病。百一黄病。百一冷病。百一杂病。彼地狱人。相似因果。若阎浮提处。郁单越处。瞿耶尼处。弗婆提处。如是四处。随若干人一病之力。于一日夜。能令皆死。彼地狱处具有如是四百四病。而复更有余诸苦恼。所谓苦者。彼地狱人。自身虫生。破其皮肉脂血骨髓。而饮食之。受如是苦。唱声大唤。孤独无救。而复于彼阎魔罗人。极生怖畏。复为大火之所烧煮。其身炎燃。受种种苦。乃至作集恶业坏散。无气烂尽。彼地狱处。尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。贫穷苦恼。是其前世。卖酒恶业。余残果报。 　　又彼比丘。知业果报复观叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。彼处名为热铁火杵。是彼地狱第五别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行乐行多作。彼人则堕叫唤地狱热铁火杵别异处生。业及果报。如前所说。今复说酒。若人以酒。诳与畜生。师子。虎熊鸲鹆。命命。是等鸟兽令其醉已。则无有力。不能得去。然后捉取。若杀不杀。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处叫唤地狱。热铁火杵别异处生。受大苦恼。热炎铁杵是恶业作。筑令碎末。如沙相似。一切身分皆悉散坏彼受大苦。唱声号哭。递相向走。如是走时热炎铁杵随后打筑。普受大苦。阎魔罗人。复更执之以利铁刀削其身体。削已复割。割已复克。克已复劈。乃至作集恶不善业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。得风血病。是彼恶业余残果报。生恶国土。无有医药瞻病使人。贫穷困苦。复生恶国。多有种种恶草刺棘。在于多热少水之处。常怀怖畏。是彼恶业。余残势力。 　　又彼比丘。知业果报。复观叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。彼处名为雨炎火石。是彼地狱第六别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行乐行多作。彼人则堕叫唤地狱雨炎火石别异处生。业及果报。如前所说。又复若人作如是心。象若醉时。能多杀人。若杀多人。我则得胜为令象斗。与酒令饮。是业报故。堕于恶处叫唤地狱雨炎火石别异处生。受大苦恼。所谓苦者。罪业力故。彼地狱中。有大象生身皆炎燃。一切身分。皆能打触。取彼人已。触破彼人一切身分。破碎堕落。与大怖畏。彼人如是唱声大唤。身分散尽。若得脱已。而复更为阎魔罗人执之。置镬在于热沸赤铜汁中。如是无量百千年岁常烧常煮。身体烂坏。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。彼人则生杀象之家。为象所杀。常困贫穷。面色不好。手足坚涩。身常涩触。是彼恶业余残果报。 　　又彼比丘。知业果报。复观叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。名杀杀处。是彼地狱第七别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行乐行多作。彼人则堕叫唤地狱。生杀杀处。业及果报。如前所说。又复若人以酒与他贞良妇女。令其醉已。心乱不正。不守梵行。然后共淫。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处叫唤地狱生杀杀处。受大苦恼。所谓苦者。热炎铁钩拔其男根。拔已复生。拔已复生。新生濡嫩。而复更拔。极受大苦唱声叫唤。彼恶业人。脱如是处。走向异处。既如是走。当其面前见有崄岸。见有乌鹫獯狐鸱雕。身皆是铁。热炎嘴爪。处处遍有。在彼崄岸。彼地狱人。如是见已。生大怖畏。皱面喎口。望救望归。堕崄岸处。热炎嘴爪铁身乌鹫獯狐鸱雕。分分分散而啖食之。食已复生。如是无量百千年岁。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。如是次第。如前所说。王法所缚。身体恶色。面貌丑陋。系狱而死。是彼恶业余残果报。 　　又彼比丘知业果报。复观叫唤之大地狱复有何处。彼见闻知。复有异处。彼处名为铁林旷野。是彼地狱第八别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行乐行多作。彼人则堕叫唤地狱铁林旷野。业及果报。如前所说。又若有人毒药和酒。与怨令饮。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕极恶处叫唤地狱铁林旷野。受大苦恼。所谓铁轮。热炎疾转。阎魔罗人。以热铁绳缚地狱人。在彼铁轮速疾急转。阎魔罗人。以热铁箭射其身分。体无完处。如芥子许。罪业力故。而复不死彼铁轮处因缘若尽。走向余处。罪业力故。复为铁蛇之所执持。于百千年而啖食之。乃至恶业未坏未烂业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。生捉蛇家。喜捉蛇头。以彼恶业余残势力。蛇螫而死。是彼恶业余残果报。 　　又彼比丘。知业果报。复观叫唤之大地狱复有何处。彼见闻知。彼有异处。名普闇火。是彼地狱第九别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行乐行多作。彼人则堕叫唤地狱普闇火处。业及果报。如前所说。又复若人卖酒活命。有买酒人不知酒价。彼卖酒人。少酒贵卖而取多物。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处叫唤地狱。普闇火处受大苦恼。所谓苦者。普闇火处地狱之中。阎魔罗人不识不知。为是何人而闇打之。彼地狱人。受大苦恼。不知谁打。入闇火中。彼火乃无微少。光明如毛头许。彼地狱人。于彼火中。烧煮烂坏。复有铁锯。解劈其身。从头而起。裂为两分。罪人苦恼。唱声大唤。乃至作集恶不善业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。常患饥渴之所逼恼。无有财物。生隘迮处。生常俭处非正人类相似处生。是彼恶业余残果报。 　　又彼比丘。知业果报。复观叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。名阎魔罗遮约旷野。是彼地狱第十别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行乐行多作。彼人则堕叫唤地狱。生阎魔罗遮约旷野。业及果报。如前所说。今复说酒。若人以酒强与病人。新产妇女。若为财物若为衣服饮食等故。如是与酒。若取财物。若取衣服若饮食等。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处叫唤地狱生阎魔罗遮约旷野。受大苦恼。所谓苦者。从足甲燃。乃至燃头。阎魔罗人。热炎铁刀。从足至头。若斫若刺。既斫刺已又复更与极大苦恼。所谓火燃炎利铁戟。如是无量百千年岁。常一切时烧斫劈打。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。彼人则生恶国恶处边地之处。下贱放猪。如是处生。是彼恶业余残果报。 　　又彼比丘。知业果报。复观叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。名剑林处。是彼地狱第十一处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行。乐行多作。彼人则堕叫唤地狱。生剑林处。业及果报。如前所说。今复说酒。若人以酒诳他欲行旷野之人。言是第一阿娑婆酒。令人不醉。而与恶酒。彼将酒去。既入旷野崄处饮之。饮已极醉。无所觉知。如是醉人所有财宝。悉为贼取。或夺其命。阿娑婆酒。味如酪浆。有如美水。有如马酪。以好妙药和而作之。彼人不与而与恶酒。故令使醉。彼与酒者。世人皆言如捉咽贼。最是恶贼。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处叫唤地狱生剑林处。彼作集业受大苦恼。所谓苦者。雨炎火石。甚多稠密。普身被烧。如是劈斫。倒地吐舌。彼处有河。名热沸河。热血洋水。常生怖畏。彼河热沸。以热铜汁。热白镴汁。和杂其中。如是无量百千年岁。常被烧煮。阎魔罗人。以炎刀枷。若斫若打。乃至恶业未坏未烂业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。彼人黑色。与墨无异。多嗔多妒。性悭常贫。是彼恶业余残果报。 　　又彼比丘。知业果报。复观叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名大剑林。是彼地狱第十二处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行。乐行多作。彼人则堕叫唤地狱大剑林处。业及果报。如前所说。今复说酒。旷野之中。无人居处。唯有道路多人所行。若人于中卖酒求利。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处叫唤地狱。大剑林处。受大苦恼。所谓多有大利剑树高一由旬。刀叶甚利。树茎炎燃。烟毒炽盛。是本与酒恶业所作。若一由旬。未到树所。身已熟烂而复不死。如是如是。近大剑林。彼林周广三千由旬。火烟毒刀。有百千重。受大苦恼。而复不死。若地狱人。到大剑林。阎魔罗人打蹴令入。有在树下。普遍雨刀。一切身分。一切筋脉。一切诸节。一切骨髓。皆悉破裂。分分分散。复有刀枷。阎魔罗人。手执刀枷。周围剑林。罪人若出。见则还入。彼大剑树铁林之中罪人。若见阎魔罗人。极生怖畏。有映树者。有上树者。有被捉者。既捉得已以刀斩斫。有头破者。是本与酒恶业果报。若映树者。有铁鹫鸟啄。破其眼而饮其汁。是本与酒恶业果报。若上树者。则堕树枝在于地上。身为百段。若一千段。是本与酒恶业果报。若有罪人不依树者。则堕灰河热。灰所漂身。骨洋烂如。是无量百千年岁受。大苦恼此。说少分乃。至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。心则不正。报得恶病。若得大病。若心痛病。只罗娑病。若脚肿病。若目盲病。是彼恶业余残果报。 　　又彼比丘。知业果报。复观叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。彼处名为芭蕉烟林。是彼地狱第十三处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀生偷盗邪行。乐行多作。彼人则生叫唤地狱芭蕉烟林别异处生。业及果报。如前所说。今复说酒。若人欲心。是故持酒。阴密与他贞良妇女。欲令彼醉。不住威仪。心动变异。望行非法。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处叫唤地狱芭蕉烟林别异处生。受大苦恼。所谓苦者。彼地狱处。周围纵广。五千由旬。普烟遍满。有恶焦火而复黑闇。彼闇火中。有炎铁块厚三居赊。皆是火炭。闇覆不见。彼地狱人。速疾没入。黑闇火覆。不能唱唤。如是罪人。一切根门皆悉火满。是彼与酒恶业果报。若脱彼处。则芭蕉烟。满其根门。既受烟苦。还复忆前火中之乐。如是烟气。势力严利。若脱彼处。复有铁鸟。名烟叶鬘。其嘴甚利。啄破其骨。取髓而饮。乃至恶业。未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟不生。饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。则多胁病。贫穷短命。是彼恶业余残果报。 　　又彼比丘。知业果报。复观叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。彼处名为烟火林处。是彼地狱第十四处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀生偷盗邪行。乐行多作。彼人则堕叫唤地狱烟火林处。业及果报。如前所说。今复说酒。若人欲令怨家衰恼。以酒与贼。若与官人。令与怨苦。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处叫唤地狱烟火林处。受大苦恼。所谓热风。如刀如火。彼恶业故。作如是风。吹彼罪人。在于空中。势相打触。不得自在。身体碎坏。犹如沙抟。恶业力故。身复还生。如是无量百千年岁。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。受一切苦。所谓苦者。火苦刀苦利刀劈苦。病苦铁苦。热灰等苦。受如是等第一极苦。第一极恶。第一极急。如是无量百千年岁。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽彼地狱处。尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。项上三堆。极高隆出。常患癃病。是彼恶业余残果报。 　　又彼比丘。知业果报。复观叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名云火雾。是彼地狱第十五处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀生偷盗邪行。乐行多作。生彼地狱云火雾处。业及果报。如前所说。今复说酒。若人以酒与持戒人。若与外道。令其醉已。调戏弄之。令彼羞耻。自心喜乐。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处叫唤地狱云火雾处。受大苦恼。所谓苦者。彼地狱中。地狱火满。厚二百肘。阎魔罗人。捉地狱人。令行火中。从足至头。一切洋消。举之还生。以恶业故。有火风起。吹地狱人。如叶集散。十方转回。犹如捩绳。彼地狱人。如是被烧。乃至无有灰末可得。而复还生。如是无量百千年岁。常如是烧。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。彼人则生阎魔罗国。婆离迦国。常负人故。项则常肿。彼酒恶业。余残果报。 　　又彼比丘。知业果报。复观叫唤之大地狱复有何处。彼见闻知。复有异处。名分别苦。是彼地狱第十六处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀生偷盗邪行。乐行多作。彼人则堕叫唤地狱分别苦处。业及果报。如前所说。今复说酒。所谓有人欲行因缘。以酒与奴及作人等。令彼饮酒。身力不乏。若行猎时。能速疾走。能杀鹿等。彼人以是恶业因缘身坏命终。堕于恶处叫唤地狱分别苦处。受大苦恼。所谓苦者。随彼罪人。如是如是种种分别。阎魔罗人如是如是。与大苦恼百倒千倒。若百千倒。亿百千倒。若干种种异异苦恼。如前所说。余地狱中。种种苦恼。彼一切苦。此中倍受。阎魔罗人。责疏罪人。而说偈言。 　　以三种恶业　　遍在九处熟 　　四十重受苦　　恶业行所得 　　酒为恶根本　　被笑入地狱 　　一切根失灭　　不利益因缘 　　太喜多语言　　增贪令他畏 　　口过自夸诞　　两舌第一处 　　酒能乱人心　　令人如羊等 　　不知作不作　　如是应舍酒 　　若酒醉之人　　如死人无异 　　若欲常不死　　彼人应舍酒 　　酒是诸过处　　恒常不饶益 　　一切恶道阶　　黑闇所在处 　　饮酒到地狱　　亦到饿鬼处 　　行于畜生业　　是酒过所诳 　　酒为毒中毒　　地狱中地狱 　　病中之大病　　是智者所说 　　酒失智失根　　能尽灭法宝 　　酒为第一胎　　是破梵行怨 　　饮酒令人轻　　王等尚不重 　　何况余凡人　　为酒之所弄 　　诸法之大斧　　令人无羞惭 　　若人饮酒者　　一切所轻贱 　　无智无方便　　身口皆无用 　　一切皆不知　　以酒劫心故 　　若人饮酒者　　无因缘欢喜 　　无因缘而嗔　　无因缘作恶 　　于佛所生痴　　坏世出世事 　　烧解脱如火　　所谓酒一法 　　若人能舍酒　　正行于法戒 　　彼到第一处　　无死无生处 　　汝舍离善行　　为酒之所诳 　　堕地狱恶处　　何用呼嗟为 　　饮酒初虽甜　　受报第一苦 　　过如金波迦　　是智者所说 　　智者不信酒　　不能坏其意 　　触冷果报热　　由酒到地狱 　　若作恶业者　　意轻则心喜 　　报则第一苦　　后悔是痴人 　　不乐欲中意　　欲第一诳人 　　缚在生死恶　　一切地狱因 　　若人喜乐欲　　彼人苦无边 　　为欲所啮者　　乐则不可得 　　汝本意乐欲　　来此恶地狱 　　受极恶苦恼　　今者徒生悔 　　汝本作恶业　　为欲痴所诳 　　彼时何不悔　　今悔何所及 　　作集业坚牢　　今见恶业果 　　本不应作恶　　作恶今受苦 　　恶业得恶报　　作恶者自受 　　恶不殃善者　　如是应舍恶 　　若舍恶之人　　于恶则不畏 　　自作自受苦　　非余人所食 　　阎魔罗人。如是责疏地狱罪人。既责疏已。复与无量种种苦恼。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。身体干枯。第一嗔心。难可调顺。是彼恶业余残果报。 　　又彼比丘。知业果报复观叫唤之大地狱。彼大地狱。唯有此处。更无别有异处可见。亦无别有业果可得。如是叫唤之大地狱。如是十六眷属之处。如活黑绳合等地狱。种种苦恼。此中具足。转重转胜。彼地狱中所受苦恼。彼一切苦。此地狱中皆悉十倍。何以故。以作恶业坚重多故。杀盗邪行。与持戒人酒。四倍恶业。此地狱受坚[革*卬]多重种种苦恼。寿命延长。彼四倍业果报苦恼。彼比丘观察如是四倍恶业苦恼果报。既思惟已。则于生死十倍厌离。又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。彼比丘观察如是诸地狱已。深畏生死。得第十地。彼地夜叉。知已欢喜。如是复闻虚空夜叉。如前所说。次第乃至梵迦夷天。梵不流天。大梵天等。彼梵天等。闻已欢喜。如前所说。生死魔分。皆悉损减。正法增长。又彼比丘。知业果报。次复观察余大地狱。彼见闻知。复有地狱。名大叫唤。众生何业。生彼地狱。彼见闻知。若人杀生偷盗邪行饮酒妄语。乐行多作。增上满足。如是之人。生大叫唤大地狱中。杀生偷盗邪行饮酒。业及果报。如前所说。今说妄语。增上满足第一极恶。一切善人之所憎贱。一切恶道所由之门。如是业者。所谓有人。若王王等。军众等中。谓为正直。二人诤对。与作证人。言如是事。是我所知。此事正尔。我则是量。彼二诤人。各各说已。如是证人。内心实知口不正说。或得财物。或知识朋友。或染欲心。自诳破坏。如前所说。如是证人。作如是心。彼先时语如是如是。我于今者如是异说。我此妄语。如是妄语。竟有何罪。彼妄语人心谓无罪。起如是心。我当无罪。彼人异说。于二人中。得妄语罪。一人得罚。或时致死。或时畏死。或时得罚。或输舍宅。如彼法制。相似得罚。如是恶人。以是妄语。恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。谓大叫唤大地狱中。彼处命长。以何为量。如化乐天八千年寿。依此人中若八千年。于彼天中为一日夜。彼三十日以为一月。彼十二月以为一岁。于彼天中若八千年。彼地狱中为一日夜。彼大叫唤大地狱中。是恶业人妄语人处。以诳自他。能破一切第一善根。如大黑闇。大众不信。如是妄语。善人不许。一切圣人声闻缘觉。正遍知者之所呵责。一切世间出世间道。皆不相应。一切善根。桥梁大斧。常恼他人。如烂死尸。破坏不坚。如恶毒起。世间生死。恶道因缘。如屎无异。能令口中生烂臭气。常生苦网。不可爱乐。是大地狱大怖畏使。临欲死时。心则大惊。阎魔罗人境界所摄。是大怨家。能令人堕饿鬼畜生证明恶业。贫穷因缘。能与地狱大怖畏事。能作畜生相食因缘。无始来。转生死种子。妄语果报。于彼处生。彼大地狱。有十八处。何等十八。一名吼吼。二名受苦无有数量。三名受坚苦恼不可忍耐。四名随意压。五名一切闇。六名人间烟。七名如飞虫堕。八名死活等。九名异异转。十名唐悕望。十一名双逼恼。十二名迭相压。十三名金刚嘴乌。十四名火鬘。十五名受锋苦。十六名受无边苦。十七名血髓食。十八名十一炎。此十八处。是大叫唤之大地狱所有别处。彼大叫唤大地狱者。众生何业而生于彼。作集业道普遍究竟。乐行多作。堕大叫唤。根本自体极大怖畏。大地狱中受大苦恼。所谓苦者。其舌甚长。三居赊量。其体柔软。如莲花叶。从口中出。阎魔罗人。执热铁犁其犁炎然。耕破作道。热炎铜汁。其色甚赤。以洒其舌。舌中生虫。其虫炎口。还食其舌。彼妄语人。罪业力故。舌受大苦。不能入口。彼地狱人。口中有虫。名曰碓虫。而拔其齿。又恶业故。风散其龂。碎粖如沙。有利刀风。削割其咽。炎嘴铁虫。啖食其心。彼大叫唤根本地狱。如是极烧。妄语人身。以恶业故。身中生虫。还食其身。虫身炎燃。彼地狱人。身内虫食。受急病苦。如是内外二种苦恼。彼地狱中。阎魔罗人。复与罪人种种苦恼。谓铁钩打筋脉骨髓。一切身分。破坏碎散。又复更受余异苦恼。所谓斤斧。斤其身体。一切身分。乃至骨等。彼妄语人。以他因缘。作如是说。不依一切。法桥而行。乃是一切不饶益门。复是一切善谷之雹。如是妄语。亦是一切恶道之门。亦是一切苦恼之藏。一切众生之所不信。一切圣人弃舍如屎。诸佛世尊。声闻缘觉。阿罗汉等。舍之如毒。若行世间出世间道。如大黑闇。人无爱者。乃是地狱第一因缘。无异相似。如大黑闇。有如是等种种诸恶。若人已说今说当说。如是业因。相似得果。彼大叫唤之大地狱。复有火烧如生酥者。炎燃铁锯以锯其体。身心苦恼。彼大地狱大火煮之。是见知者大悲因缘地狱相似。一切重病。如是病者。名尚叵说。受如是病。极大苦恼。如是所说二种大苦。乃有无量百千亿数亿那由他地狱苦恼。乃至作集恶不善业。未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱中尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。贫穷短命乱心不男。一切恶贱。人所不信。是彼杀生。偷盗邪行。饮酒妄语。余残果报。 　　尔时世尊。而说偈言。 　　若人过一法　　如是妄语人 　　破坏未来世　　无恶而不造 　　莫作妄语说　　一切恶因缘 　　能系缚生死　　善道不可见 　　二世不饶益　　一切相憎恶 　　妄语者能令　　一切法空旷 　　若人即生时　　口中有大斧 　　如是能自割　　所谓妄语说 　　一切恶之幡　　一切恶处绳 　　痴闇之藏处　　所谓妄语说 　　若人离实语　　一切善人舍 　　今世犹如草　　后世恶处烧 　　健者勿妄语　　妄语甚为恶 　　口中气烂臭　　后身则生悔 　　若舍离实语　　彼人法叵得 　　如是离法人　　生世苦无边 　　实为诸法灯　　善人爱如实 　　得天道中胜　　离热者所说 　　实道得生天　　实道得解脱 　　若人离实者　　善人说如狗 　　若人无实语　　小人中小人 　　实是法之阶　　明中第一明 　　实是解脱道　　财中第一财 　　救中第一救　　是智者所说 　　明中第一明　　眼中第一眼 　　无物犹为富　　庄严之庄严 　　实为第一藏　　王等不能夺 　　若实说之人　　行到第一道 　　种种庄严者　　端正不如是 　　若人实庄严　　端正则如天 　　非父母财物　　非知识非亲 　　能救护后世　　唯实语能救 　　圣人说妄语　　火中第一火 　　毒中第一毒　　恶道第一阶 　　妄语能烧人　　名为第一烧 　　如毒火烧触　　故应舍妄语 　　如是一切恶　　慎勿妄语说 　　一切畏等恶　　智者说妄语 　　彼比丘如是。谛观妄语业果。无障碍见。亦复谛见实语功德。如是谛观善恶业道。观大叫唤大地狱处彼见有处。名为吼吼。是彼地狱第一别处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀盗邪行饮酒。生于彼处。业及果报。如前所说。复有妄语。亲旧因缘。一朋所摄。于对诤时。作妄语说。后不忏悔。不厌不毁。乐行多作。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕彼地狱生吼吼处。受大苦恼。所谓苦者。以舌妄语还受舌罚。阎魔罗人。以利铁刀。穿其颔下。挽出其舌。以恶泥水。用涂其舌。口中炎燃。舌根烂臭。炎口黑虫啖食其舌。身受大苦。如前活等。地狱中说。苦恼之状。彼前一切诸地狱中所受苦恼。皆悉和合。如前略说。乃至彼人妄语恶业。坏烂无气。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。贫穷颠狂。无心失心。短命根缺。世所嫌贱。皆是一切不饶益器。 　　又彼比丘。知业果报。观大叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。名为受苦。无数量处。是彼地狱第二别处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀盗邪行饮酒。作而复集。堕彼地狱。名为受苦无数量处。业及果报。如前所说。复有妄语。何者妄语。若人因欲。或因嗔心。作妄语说。若他所遣。作如是言。彼人是我第一知识。是我所爱。汝若爱我。彼是我友。可为我故。与彼怨对。作不饶益。方便语说。若人如是妄语言说。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱生受苦恼。无数量处受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活等地狱所受苦恼。彼一切苦。皆悉和合。是此地狱一处苦恼。何以故。以业重故受苦亦重。以受苦重。示业果报如是。受苦无有休止。业与烦恼。生死轮转。无有边际。犹如旋环。如是妄语一切恶业。异异因缘。异异转行。种种恶业。多作多受。皆由妄语。又复妄语。能割断灭满善根柱。如相似因。得相似果。以是因缘。此地狱处。名为受苦。无有数量。彼不可说。彼受苦恼。不可具说。无异相似。乃是一切地狱。人中之地狱。人受恶苦恼。所谓苦者受虫生苦。受饥渴苦。受大火苦。无悕望苦。无安慰苦。受黑闇苦。受相触苦。受不爱触色声香苦。受见本生怨家人来。铁刀割苦。渡灰河苦。铁钩破苦。受堕崄岸。大火烧苦。受拔草苦。拔草苦者。打斫作疮。着草疮上。待相着已。然后掣发。受金刚拶磨令碎苦。受周遍火灾鬘炙苦。受如是等地狱相应无边苦恼。与彼受处地狱相应堕大崄处所受苦果。妄语相似。如是乃至彼妄语人。妄语恶业。未怀未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。彼人常病。若患咽病。若患口病。如是等苦。贫穷困苦。常从富人能舍之人乞求不得。一切皆知。皆言汝是妄语舌人。是故不与恶病而死。是彼前世妄语恶业余残果报。 正法念处经卷第九 地狱品第三之五 　　又彼比丘。知业果报。观大叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。彼处名为受坚苦恼。不可忍耐。是彼地狱第三别处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀盗邪行饮酒。乐行多作。堕彼地狱。生受坚苦不可忍处。业及果报。如前所说。复有妄语。何者妄语。若王王等官人执持。若因于他。若自因缘。若因与物。得脱怖畏。若余人证。若为生活。如是妄语。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱生受坚苦不可忍处。受大苦恼。所谓苦者。以恶业故。自身生蛇一切身中。处处遍行。遍挽其筋。地狱因缘。遍食身分。食脾肠等。在内宛转。如是苦恼。重于火苦。如是彼处。受大蛇苦。受恶毒苦。严利于火。受如是苦。无有边际。彼地狱处。所受苦恼。坚[革*卬]叵耐。不可具说。彼地狱苦。不可忍耐。而复不死。于一切时。受极重苦。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处。尔乃得脱若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。既在母胎。母即常病。恶业力故。从初在胎。乃至出时。母病不差。若得出胎。即生即病。一切医师所不能治。是本恶业余残果报。 　　又彼比丘。知业果报。观大叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。名随意压。是彼地狱第四别处。众生何业生于彼处。是作集业。生于彼处。彼见有人杀生偷盗邪行饮酒。及以妄语乐行多作。堕彼地狱。随意压处。杀生偷盗邪行饮酒。业及果报。如前所说。何者妄语。所谓有人认他田地。夺他田地。斗诤妄语。曲回而说。不正直说。劫他田地。言语压他。自取道理。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱随意压处。受压苦恼。所谓苦者。如前所说。活等地狱所受苦恼彼一切苦。此中具受。活等地狱诸地狱人。见此地狱。皆悉指言。彼是地狱。所谓苦者。二铁韛囊。风满其中。阎魔罗人。置彼罪人。在铁炉中。亦如置铁。以韛极吹。铁钳钳之。在铁砧上。铁椎打之。如是打已。复置炉中。以二铁韛吹之如前。以罪业故。恶热甚炽。吹已复吹。吹已钳出。置铁砧上。以热铁椎。极打连打。多打急打。如是打已。犹活不死。又复钳之。置镬汤中。坚之令竖。一切时尔不曾暂停。乃至恶业坏烂无气。彼地狱中。尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。常渴多嗔。人所不信。是彼恶业余残果报。 　　又彼比丘。知业果报。观大叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处名一切闇。是彼地狱第五别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀生偷盗邪行饮酒。及以妄语乐行多作。堕彼地狱一切闇处。杀生偷盗邪行饮酒。业及果报。如前所说。何者妄语。所谓有人。奸他妇女。于众人前。若于王前。妄语说言。如是妇女。我实不犯。令彼女家。返得殃罚。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱一切闇处。受大苦恼。所谓苦者。劈头出舌。出已刀割。割已复生。复以炎刀苦痛割之。如是无量百千年岁。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。生盲耳聋。常在道头。若四出巷。乞索活命。自身如是。得如是人。以为父母。经无量家乞求而活。寿命不长。无妻无子。是彼恶业余残果报。 　　又彼比丘。知业果报。观大叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处名人闇烟。是彼地狱第六别处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀盗邪行饮酒。及以妄语乐行多作。堕彼地狱人闇烟处。杀生偷盗邪行饮酒。业及果报。如前所说。何者妄语。所谓有人治生活命。共他立要。香火为契。异处治生。实得财物。妄语说言我不得物而不共分。彼人如是即是大贼。劫他财物。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱人闇烟处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活等地狱所受苦恼。彼一切苦此中具受。复有胜者。所谓此中一切身分。皆悉遍割。割已复生。生则软嫩。彼复更割。割已复生。生更软嫩。而复更割。是彼恶业。苦报粗报。一切肉尽。唯有骨在。自身生虫。虫金刚嘴。其虫炎然。种种杂色。而食其身。受种种苦。唱声大唤。彼地狱人。如是无量百千年岁。乃至作集恶业破坏。无气烂尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。一切身分皆悉烂臭。头生湿虫。常无衣服贫穷困苦。设有少者。一切补纳。所有语言。一切不信。人所不爱。不知治生。是彼恶业余残果报。 　　又彼比丘。知业果报。观大叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。彼处名为如飞虫堕。是彼地狱第七别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀生偷盗邪行饮酒。及以妄语乐行多作。堕彼地狱如飞虫堕别异处生。杀生偷盗邪行饮酒业及果报如前所说。何者妄语。所谓有人取众僧物若谷若衣。随何物等。处处贩卖。贱买贵卖。既得利已。不与众僧。言不得利。欺诳众僧。如是之人。贪心妄语。作如是言。我唯得此。更无有余。我所治生唯得尔许。如是之人。治生妄语。如是痴人。贪心所作。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱。如飞虫堕别异处生。受大苦恼。所谓苦者。彼有铁狗。啮破其腹。破已食之。食肠食背。阎魔罗人。手执斤斧。斧热炎炽。斤其身肉。以称称之。一两半两。与狗令食。斤斧甚利。复斤其骨。为取其髓。用与狗故。热炎铁钩。钩其颔下。既令破已。热炎铁钳。拔舌令出。驱令使起。热炎铁钩。钩其身体。肉皆破裂。如是拔筋。一切身分皆悉遍钩。如是妄语行恶业人。自作恶业。自如是食。彼妄语人。如是业熟。既得免离。阎魔罗人。有大炽火。满地狱中。间无空处。妄语罪人。入火地狱。如飞虫堕。如是常烧。烧已复生。生已复烧。如是无量百千年岁。乃至作集恶业破坏。无气烂尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。生在贫穷下贱之家。生便被烧。设有多人严峻防备。而必被烧。是彼恶业余残果报。 　　又彼比丘。知业果报。观大叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处名死活等。是彼地狱第八别处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀盗邪行饮酒。复有妄语。乐行多作。堕彼地狱死活等处。如前所说。活等地狱所受苦恼。彼一切苦此中具足。复有异苦。谓以杖打即死。却杖即活。如是无量百千年岁。死已复活。活已复死。彼人如是。以恶业故。若得脱已。次复更见优钵罗林。疾走往向。望救望归。见优钵罗满中青花。是何妄语所得果报。所谓有人。非出家人。为作贼故。着出家服。见有多人欲行旷野而问之言。彼旷野处为有贼不。彼知有贼。即答言无。彼人到已。为贼劫夺。亡失财物。妄语诳他。彼信因缘。如业相似。相似得果。见优钵罗满中青光。而悉是火。阎魔罗人执之。扶着优钵罗中。以火烧之。以无足故。不能得下。如是恶业相似势力。令彼罪人。手足眼目。一切皆无。如是地狱。优钵罗中大火充满。如是无量百千年岁。常被烧煮。死而复活。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。所有言语。不依道理。自出心语。曲回言说。设得财物。为王所夺。系狱而死。是彼恶业余残果报。 　　又彼比丘。知业果报。观大叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处名异异转。是彼地狱第九别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀生偷盗邪行饮酒。及以妄语。乐行多作。堕彼地狱异异转处。杀生偷盗邪行饮酒。业及果报如前所说。何者妄语。所谓有人谄曲妄语。欲令他人胜负衰利死活等故。所谓有人。若阴阳师。善知卜术。卜事皆当。若有德人。常出实语。世人所信。复有因缘。他人所问。作如是意。我不妄语。一切皆知。一切人信。我今妄语。人皆谓实。如是念已。即作妄语。以妄语故。能令国土一切亡失。若胜人死。令他怨者。迭相劫夺。亡失财物。彼妄语人。一切所信。信其妄语。彼妄语人。正行形服。而实是贼。彼人以是恶业因缘。身坏命终堕于恶处。在彼地狱异异转处。受大苦恼。所谓苦者。彼地狱处。远见父母奴仆知识。香火善友。是本人中先所见者。于地狱中。而安慰之。彼地狱人既闻爱语。疾走往赴望救望归。彼人如是走赴异处。入灰火中。如石堕水。没已复出。一切身分受大苦恼。唱声大唤。复见父母妻子香火善友知识。复更走赴。以恶业故。道生铁钩。钩攫其体。既到复为阎魔罗人之所执持。炎燃铁锯。解劈其身。犹如劈木。如是罪人。若脱彼处。唯有骨在。一切身分皆悉破裂。走向异处。更为其余阎魔罗人执着炎火。铁刀轮中。彼铁刀轮。上下皆有。以恶业故。如是铁轮利刀遍满。彼轮疾转。炎火炽燃。磨彼妄语恶业之人。碎如麨末。末已复生。彼地狱人轮处得脱。复见父母妻子香火善友知识。望救望归。疾走往赴。以恶业故。既如是走。道上多生热炎铁钩。有恶师子。恶业所生。执彼罪人。置于口中。在牙齿间。阎魔罗人热炎铁钩。钩之令出。出已思念。而复更走。既如是走。其足破裂。火炎极烧。一切身分皆悉破坏。烧燃焦烂犹走不止。遍身是疮。彼罪人身。骨脉皆尽。是彼妄语乐行多作。相似业因。相似得果。如彼人说。我实语人。而作妄语。谄曲心语。抂谤他语。如是彼人。见有父母妻子香火善知识等。彼妄语人。如是久受无边苦恼坚[革*卬]利苦。如是无量百千年岁。常煮常烧。常劈常打。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。贫穷下贱。根阙常病。一切众人之所憎嫉。一切不信。一切污恶。一切所作。唐劳其功。所求不得。是彼恶业余残果报。 　　又彼比丘。知业果报。观大叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名唐悕望。是彼地狱第十别处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀盗邪行饮酒。复有妄语乐行多作。堕彼地狱唐悕望处。业及果报。如前所说。今说妄语。何者妄语。于苦恼人。若有病人。饥人渴人。贫穷孤独。下贱痴儜。如是等人。若粳米等一切食具。若食若饮。若衣若敷卧具舍等。一切皆无。若乞不乞。许而不与。彼常悕望。后时息心。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱唐悕望处。受大苦恼。以本许食而后不与。彼恶业故。见地狱中有好种种佉陀尼食。蒲阇尼食。种种妙好庄严之处。彼地狱人。极大饥渴。疾疾而走。趣彼食处。远见彼食。极好甚爱。清洁具足。到已即无。唯见铁汁。热炎炽燃。既趣彼食。疾疾而走。以恶业故。满道铁钩。钩攫其体。乃到彼处。如前所说。次第乃至。到彼处已。彼所见食。悉为洋铁。热炎炽燃。大臭色恶。是彼妄语恶业所作。既近见之。即便堕中。若嗅彼气。烧鼻堕落。若身触之。一切身分皆悉炎燃。如萤火虫。铁汁烧唇。既烧唇已。次烧其咽。既烧咽已。次烧其心。既烧心已。次烧其脾。既烧脾已。次烧其肠。如是次第烧生藏已。次烧熟藏。烧熟藏已。从下而出。又复敷具。及卧具等。许布施已。后时不与。彼妄语业。寒热所逼。受大苦恼。无所悕望。彼地狱中热铜板地。罪人坐已。一切身分皆悉消洋。洋已烧燃。后复更生。若人屋舍欲施客人。许而不与。彼妄语业。置欢喜镬。随喜镬中。如是镬量五十由旬。热沸铁汁。满彼镬中。彼恶业人。头在下入。既入镬中。或上或下皆悉烂熟。未熟则沈。熟已则浮。既浮出已。复沈在下。如是沸热。既烂熟已。一切身分皆悉肉脱。筋皮骨散。一切诸节。损少减尽。彼镬甚闇沸铁满中。生烧其身。唱唤号哭。彼既煮已。复入余镬。镬中煮熟。熟则浮出。如初镬煮。此中亦尔。如是上下。或出或入。彼诸罪人。或合一处。或时分散。若相近时。极热相触。如是相触一百千倒。身体破为一百千段。而复更生。又复更与余诸罪人极热相触。如是相触一百千倒。身体破为一百千段。是本妄语恶业罥缚。于一切时。受如是苦。如是乃至彼妄语人。恶不善业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。生则为奴。属本前世所诳之人。以前世时许而不与。是故如是。或复系属余人为奴。彼人异业。何以故。以无始来生生轮转。无始以来造作种种恶不善业。如是世间生死所摄。处处流转。难相值故。喜爱业绳之所系缚。是故轮转处处异故。不可相值。以此因缘。或时复与异人为奴。常离饮食卧具屋舍随病医药。常为大家之所骂辱。是彼恶业余残果报。 　　又彼比丘。知业果报。观大叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名双逼恼。是彼地狱第十一处。众生何业生于彼处。彼见有人杀生偷盗邪行饮酒。乐行多作。堕彼地狱双逼恼处。业及果报。如前所说。复有妄语。何者妄语。谓邑子中。社等会中。若我慢心。若因嗔心。若相憎嫉。或相斗诤。妄语而说。自他俱诳。自他破坏。以作如是妄语因缘。彼处众中。令他得罚。心生欢喜。彼如是业。多作究竟。作而复集。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱双逼恼处。受大苦恼。彼人如是社会等中。妄语恶说。以如是因。如是因缘。身坏命终。堕彼地狱。在双逼恼别异处生。受大苦恼。所谓苦者。如活黑绳合叫唤等诸地狱中前所说者。此中转胜。以恶业故。彼处则有炎牙师子。彼恶师子。取彼妄语地狱罪人。如前所说种种苦恼。既得脱已。为彼师子举而食之。举食则死。下之则活。又复食其一切身分。食已复生。生已复食。以恶业故。令彼师子齿机关中。炎火充满。以如是齿食彼罪人罪业力故。师子口中。被啮被烧。受两种苦。如是无量百千年岁。常被烧压。受大苦恼。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。恶业力故。或为蛇螫而致命终。或为师子虎熊所杀而啖食之。是彼恶业余残果报。 　　又彼比丘。知业果报。观大叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。名迭相压。是彼地狱第十二处。众生何业生于彼处。彼见有人杀生偷盗邪行饮酒。及以妄语乐行多作。堕彼地狱迭相压处。杀生偷盗邪行饮酒。业及果报如前所说。何者妄语。有兄弟等。有近有远。两朋诤对。彼兄弟者。或同一父。或同一祖。或异兄弟。或是伯叔。分物斗诤。有同种姓极远乃至二十一世。如是人来。为作证明。如是等中。为益近者。作妄语说。自知非实而故教之以受曲意。方便计挍作妄语说。彼业普遍究竟和集。彼人以是恶业因缘。身坏命终堕于恶处。在彼地狱迭相压处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活等地狱所受苦恼。彼一切苦此中具受。复有胜者。彼人妄语诳亲恶业。于地狱处。有铁铰刀。见本人中所诳亲者。铰其身肉。着其口中。驱踧令食。以恶业故。自肉不消。阎魔罗人。说偈责之。而作是言。 　　实语得安乐　　实语得涅槃 　　妄语生苦果　　今来在此受 　　若不舍妄语　　则得一切苦 　　实语不须买　　易得而不难 　　实非异国来　　非从异人来 　　何故舍实语　　喜乐妄语说 　　实为胜济口　　因实得诸法 　　实为灯中最　　如来如是说 　　实为药中胜　　常能破坏苦 　　作恶非我教　　汝自痴心造 　　汝自作恶业　　汝今还自受 　　业尽乃得脱　　唱唤何所解 　　己为恶业诳　　今者徒叫唤 　　自诳是愚痴　　叫唤非黠慧 　　阎魔罗人。如是责疏地狱人已。复与无量百种苦恼。如前所说。与大苦恼。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。常为他人之所诳惑。所有财物。常为他人之所劫夺。如是苦恼。得财物已。而复亡失。为一切人之所不信。是彼恶业余残果报。 　　又彼比丘。知业果报。观大叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。彼处名为金刚嘴乌。是彼地狱第十三处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若何等人。杀生偷盗邪行饮酒。复有妄语乐行多作。堕彼地狱。金刚嘴乌别异处生。彼前活等诸地狱中所受苦恼。彼一切苦。此中具受。杀生偷盗邪行饮酒。业及果报。如前所说。今说妄语。所谓若人于众僧中。许与病者随病医药。而后不与。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱金刚嘴乌别异处生。受大苦恼。所谓苦者。本许不与恶业所作。金刚嘴乌。啄其身肉而啖食之。既啄肉已。即彼啄处。还复更生。生则软嫩。犹如莲华。以软嫩故。极受大苦。如是更啄。啄已复生。软嫩于前。而复更啄。受苦转增。彼地狱人。如是无量百千年岁为乌所食。既脱彼处。次第复生炽火炎燃铁沙之中。彼地狱人。足蹈热沙。为沙所烧。一切身分。灰亦叵得。又复更生。自食其舌。食已复生。食已复生。舌妄语故。为人所食。彼妄语人。妄语说故。还自食舌。尔时世尊。而说偈言。 　　甘露及毒药　　皆在人舌中 　　实语成甘露　　妄言则为毒 　　若人须甘露　　彼人住实语 　　若人须毒者　　彼人妄语说 　　毒不决定死　　妄语则决定 　　若人妄语说　　彼得言死人 　　妄语不自利　　亦不益他人 　　若自他不乐　　云何妄语说 　　若人恶分别　　喜乐妄语说 　　蜚堕火刀上　　得如是苦恼 　　毒害虽甚恶　　唯能杀一身 　　妄语恶业者　　百千身破坏 　　智者说实语　　是凡人正法 　　戒人为庄严　　能示解脱道 　　众生自作业　　为爱水所漂 　　善逝说实语　　为第一船筏 　　无始终世间　　爱罥之所缚 　　唯实能救解　　法主如是说 　　实能斩烦恼　　斧能斩斫树 　　刀斧斩犹生　　实语斩不尔 　　实能益二世　　故说不尽财 　　出处不可尽　　一切法中胜 　　说此实功德　　能生大乐果 　　智者舍妄语　　谛见人皆舍 　　舍实语人。金刚嘴乌。如是无量百千年岁。常烧常食。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。数数斗诤。常堕负处。一切世人不信其语。是彼恶业余残果报。 　　具足妄语不实之人。到极苦恼地狱恶处。受恶果报。 　　又彼比丘。知业果报。观大叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名火鬘处。是彼地狱第十四处。众生何业生于彼处。彼见有人杀生偷盗邪行饮酒。业及果报。如前所说。复有妄语。所谓有人。于吉会中。违制犯法。众人皆言。汝有所犯。彼人畏罚。妄语说言。我实不犯。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱。生火鬘处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活等地狱所受苦恼。彼一切苦此中具受。复有胜者。所谓铁板。炽火炎燃。阎魔罗人。执地狱人。置铁板上。复以铁板置罪人上。努力揩磨。一切身分为血肉泥。其色甚赤。如金舒迦炎色赤树。铁板压之。故令如是。若彼地狱。阎魔罗人发却铁板。彼地狱人。脂血肉末。遍满身体。既受此苦。是故于彼阎魔罗人。生大怖畏。走向异处。望救望归。见有大河。若受苦时。满中热灰。于前与苦。阎魔罗人生怖畏故直入彼河。既入河已。筋节机关一切身分皆悉消洋。如生酥块。而复不死。是彼恶业之势力故。彼地狱处。竹林稠密。一切火燃。如此人间。大风起时。火烧干林。不烧众生。彼火鬘处。众生遍满。被烧炽燃。无针头许而不烧处。既被烧煮大声叫唤。四出驰走。望救望归。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。语言迟难而复不正。自眷属中。少少语言尚不辨了。何况众中善巧言说。是彼恶业余残果报。 　　又彼比丘。知业果报。观大叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名受锋苦。是彼地狱第十五处。众生何业生于彼处。彼见有人杀生偷盗邪行饮酒业及果报。如前所说。复有妄语。所谓有人。先心忆念。随何等物。若多若少。若于佛所。若于众僧。若于法中。许布施已。后时复言我实不许。众僧常有悕望之心。而后不与。妨废众僧。若于余人许而不与。与彼为妨。彼妄语人作集罪过。身坏命终堕于恶处。在彼地狱受锋苦处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活等地狱所受苦恼。彼一切苦此中具受。复有胜者。所谓彼处热铁针锋。纤细而长。炎燃极利。阎魔罗人执此利针。刺彼罪人。如是罪人受一切苦。发声大唤。既大唤已。针则满口。并舌俱刺。譬如步靫。满中插箭。既受此苦。不能叫唤。不能啼哭。彼受如是针锋苦恼。更无过者。无异相似。自心妄语。得如是苦。自他诳故。地狱受苦。一切身分皆悉竖锋。数如毛根。身分皆坏。彼受苦人既受锋苦。随倾而倒。如是如是。随倾倒地。众针竞刺。彼人如是更受针苦。转复蔽气。努力唱唤不得出声。若其拔针。则能叫唤。若不拔针不能出声。彼既受苦。卧炎铁地。宛转翻覆。起而复倒。扰动不停。阎魔罗人。手执大斧。复执铁[矛*(替-曰+貝)]。铁枷铁杵。斫刺打筑。如是无量百千亿岁受大苦恼。食彼妄语恶业果报。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。贫穷困苦。所有语言人不信受。处处乞求。许者不与。彼人如是极大贫穷。是彼恶业余残果报。 　　又彼比丘。知业果报。观大叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。彼处名为受无边苦。是彼地狱第十六处。众生何业生于彼处。彼见有人杀生偷盗邪行饮酒业及果报。如前所说。复有妄语。所谓多人海中治生。而彼导者。与贼同心。彼诸贼人语导者言。勿着彼道。当行此路。令我得物共汝分之。彼诸商人。雇导者言。汝将我等令到宝所。我与汝物。彼导者言我当如是。我当如是。相许决定。而彼导者。将诸商人。不着宝路。而行贼道。贼先有谋。竖竿悬幡。其幡青色。导者见之。不言有贼。彼诸商人见青幡已。问导者言。彼青幡处。应当是贼。而彼导者答言非贼。彼诸商人谓其语实。皆不遮防。既到贼处。所有财物。悉为贼夺。导者亦取。以是妄语恶业因缘。身坏命终堕于恶处。在彼地狱受无边苦。别异处生受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活等地狱所受苦恼。彼一切苦此中具受。复有胜者。所谓彼处阎魔罗人。热炎铁钳拔出其舌。拔已即生。生则软嫰。而复更拔。复有以钳拔其眼者。拔已复生。生则软嫰而复更拔。复有以刀遍削其身。刀甚薄利。如剃头刀。彼处有虫。名为断虫。复食其肠。彼地狱中。复有异处。其地普青。而复黑闇。罪人入中。以恶业故。有摩竭鱼。内外火燃。食彼罪人。彼摩竭鱼。金刚炎口。金刚炎爪。金刚炎齿。攫啮罪人。一切身分。破散碎末。若脱鱼口。则入其腹。腹中炎燃。在彼腹中。乃经无量百千亿岁。常被烧燃。气未通畅。或复少气。常被燃煮。受坚[革*卬]苦。是本妄语恶业所作。是彼自舌妄语因故。在摩竭鱼腹中极烧。身体破坏。后复更为地狱火烧。后复更为青火所烧。如是烧已。阎魔罗人复为说偈。责疏之言。 　　妄语言说者　　是地狱因缘 　　因缘前已作　　唱唤何所益 　　妄语第一火　　尚能烧大海 　　况烧妄语人　　犹如烧草木 　　若人舍实语　　而作妄语说 　　如是痴恶人　　弃宝而取石 　　若人不自爱　　而爱于地狱 　　自身妄语火　　此处自烧身 　　实语甚易得　　庄严一切人 　　舍实语妄说　　痴故到此处 　　功德中实胜　　是毒之甘露 　　何痴舍功德　　而取毒中毒 　　造过得恶果　　常在于地狱 　　坏自身功德　　到极恶地狱 　　智者说妄语　　一切苦种子 　　乐根实第一　　故不应妄语 　　实语言说人　　一切人所爱 　　妄语皆不爱　　故不应妄语 　　若人实语说　　如天常喜乐 　　若人妄语说　　常受地狱苦 　　若不作善业　　作无量种恶 　　受无量苦恼　　今悔何所及 　　善果从善得　　作恶受恶果 　　黠慧人舍恶　　喜乐行善法 　　实为第一善　　妄语第一恶 　　舍过取功德　　是人人中胜 　　阎魔罗人如是责疏地狱人已。复与种种无量苦恼。如是无量百千亿岁。乃至恶业破坏无气。腐烂尽灭。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。贫穷常困。于一切人常生畏惧。若为奴仆若苦作人。人中下贱。所有语言。人不信受。彼业因缘。常受苦恼。实语相对。妄语果报。 正法念处经卷第十 地狱品第三之六 　　又彼比丘。知业果报。观大叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名血髓食。是彼地狱第十七处。众生何业生于彼处。彼见闻知若人杀盗邪行饮酒业及果报。如前所说。复有妄语作集恶业。谓王王等。若聚落主诸自在者。赋税物已后言未足而复更取。若或长取。违王旧法。彼人以是恶业因缘。身坏命终堕于恶处。在彼地狱血髓食处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活黑绳等诸地狱中所有苦恼。彼一切苦。此中具受。复有胜者。所谓彼处。炎燃树叶。阎魔罗人。以炎铁绳缚彼罪人。头下足上悬在彼树。金刚嘴乌。有金刚爪先。食其足。足上血出。下入其口。彼地狱人。即自食之。而常不死。何以故。一切苦中饥苦最大。处处皆说。一切皆知。一切皆诵。彼饮自血受二种苦。既受大苦复受饥苦。尔时世尊。而说偈言。 　　非如热风烧　　风吹火烧苦 　　业风之所吹　　饥渴苦甚重 　　彼地狱人如是无量百千年岁。自食血髓。头面在下。为第一火之所烧燃。如是无量百千年中。于一切时。彼地狱处。常被烧煮。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。贫穷困苦人所不信。鼻常有血。若嚼杨枝。鼻中齿间常有血出。是彼地狱余残果报。 　　又彼比丘。知业果报。观大叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名十一炎。是彼地狱第十八处。众生何业生于彼处。彼见闻知若何等人。杀生偷盗邪行饮酒业及果报。如前所说。复有妄语。谓王王等。若可信人。能断事者。若或长者。或于两人。若于两朋相对诤事而为断之。或因取物。或因相识。或欲或嗔。随情偏断不依道理。作妄语说。彼人以是恶业因缘身坏命终。堕于恶处。在彼地狱十一炎处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活等地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。十倍更重。朋妄语人。更复偏重。何者为重。以恶业故。十一炎处。有火聚生。十方为十。内饥渴烧。是第十一。内火饥渴。炎从口出。彼妄语人舌朋妄语。是恶业故。念念烧舌。烧已复生。受烧舌苦。为十六分。十火聚苦。不及其一。以恶业故。受是舌苦。彼地狱人受如是等十一炎聚极重苦恼。乃至无量百千年岁。常烧常煮。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。常患饥渴。一切身分常被热烧。贫穷短命。所有语言人所不信。性甚愚痴。懵钝丑陋。手足劈裂。衣裳破碎。常在道路。若四出巷若三角巷。恒常乞求。若常治生。卖微贱物。从生至终。受第一苦。于对诤中。常堕负朋。是彼恶业余残果报。 　　又彼比丘。知业果报。观察大唤大地狱处。唯有此处。更无异处。 　　又修行者。内心思惟随顺正法。观察法行。见彼比丘欲入寂静。不老不死。不尽不灭。涅槃之道。彼地夜叉。见彼比丘勤精进已。心大欢喜。转复上闻虚空夜叉。虚空夜叉。如是次第至少光天。说如是言。阎浮提中。某甲种姓。略而言之。次第乃至得第十地。心不乐住魔之境界。亦不乐与爱心共行。舍离染法。彼少光天。闻已欢喜。而作是言。魔分损减。正法朋长。又彼比丘知业果报。勤断世间生死系缚。如是忆念。此诸众生。受大苦恼。为爱所诳。痴结所缚。心使相应。三时中煮。而于生死无心欲断。此诸众生。岂可无心。若其有心。则应有知。若有知者。何不离欲。又复众生。久在天中受胜乐者。犹尚离欲。何况地狱久受大苦。而不离欲。彼众生心。如是坚[革*卬]。受如是等无量种种一切苦恼而不疲倦。长夜眠睡而不寤寤。如是心者。有五种过。如是无量。谓老病死。怨憎合会恩爱别离。 　　又复更有十种苦恼。十者所谓饥渴过患。爱离过患。彼此国土斗诤过患。退生过患。他毁过患。求他过患。寒热过患。两人相憎共斗过患。失财过患。所求念中不得过患。如是略说。心有如是十种过患。众生之心。受如是等多种过患。犹不离欲。此诸众生。无始无终。怨心所诳。如是心者。常动不住。无耳无心。如石金刚。多吉祥处能为妨碍。不住正法。不曾喜乐。一切时渴。色声香触味等境界。未曾饱足。如毒刀火。五境界毒。六入大贼。不知不觉。七菩提分。亦不安忍。八分圣道。又亦不知。九众生居。乃至不知。十善业道。于十一地不能思量。于十二入生住行等。不能谛知。十三地上。不能思量。十四心缘。常共相随。于十七垢心不思量。于十八受穿穴流行。于十九行。十五因缘。不能安忍。十六恶行。和合相应。穿穴而行。近二十处。彼二十边。心常乱行。比丘如是观察心已。于彼众生。起怜愍心。谛观思量业果报法。又彼比丘。如是精勤。复更生心。欲断魔缚。作是思惟。为当更有胜地狱不。彼见闻知。更复有余胜大地狱。于大叫唤之大地狱。十倍胜恶。恶业苦恼。势力极恶。名为焦热。有十六处。何等十六。一名大烧。二名分荼梨迦。三名龙旋。四名赤铜弥泥鱼旋。五名铁镬。六名血河漂。七名饶骨髓虫。八名一切人熟。九名无终没入。十名大钵头摩。十一名恶崄岸。十二名金刚骨。十三名黑铁绳摽刃解受苦。十四名那迦虫柱恶火受苦。十五名闇火风。十六名金刚嘴蜂。此是焦热之大地狱十六别处。彼大地狱。寿命长远。无有算数。众生何业生彼地狱。彼见闻知。若人坚重杀生偷盗邪行饮酒妄语言说。复有邪见。乐行多作。恶业普遍。而复究竟。乐行多作。彼人以是恶业因缘。身坏命终堕在焦热大地狱中。杀盗邪行饮酒妄语业及果报。如前所说。今说邪见。若人邪见乐行多作。向他人说。所谓世间。无施无会。无善无恶。及以果报。无此世间。无他世间。无父无母。如是断说。自失业果。向他人说。安住他人。随喜他人。自身增长。他人邪见。说言无因无业无道。如是之人。虽有形服而是大贼。彼人以是恶业因缘。身坏命终堕于恶处。在彼焦热大地狱中。受大苦恼。彼不信人。实业果报。彼不信人临欲死时。未到中有。恶相已现。谓彼病时。眼中自见险恶闇处。多有师子虎蛇熊罴。高大如山。既如是见。生大怖畏。见彼恶兽疾来向已。速行不住。逼近其身。彼重病人。闻彼师子虎等吼声。生大怖畏。悲苦懊恼。复见异人。皱面喎口。复见在上有黑色火。闻野干鸣作种种声。又复更见阎魔罗人身作种种可畏形状。生大怖畏。彼邪说人。说恶因人说恶朋人。说恶见人。说恶法人。乐说不信业果之人。所作言说。是堕崄岸恶处。因人自他皆诳。造作最大恶业之人。彼如是业。乐行多作。作而复集。得果时至。见如是等不善影相。生大怖畏。诸根战动。状相外彰。失屎失尿。或复呻唤。踧声不出。或复皱面。或复张口。或复以手摩挽床敷。或自见身山头堕地。如是见已。手欲拒拓。瞻病之人见如是已。作如是言。如是病人。挽摩虚空。如是病者或见自身。欲有所堕。以手摩触一切身分。如是邪见。恶业行人。于业果报。不生信心。如是种种在地狱中。受报相生。譬如屎堆。人虽未到。已闻其臭。如是如是。未到地狱而见地狱恶处生相。极大恐怖。一切邪见不信之人。如是惊怖。愚痴之人。作集恶业。不善业价。买得地狱苦恼财物。彼处受报。如是地狱。多有恶风。所谓斜风。卑波罗风。彼风严利。触其身分。若拍若劈。彼风急恶。彼受身心二种苦恼。此身欲尽将至中有。临死残命。而心不能攀缘善法。彼邪见人。于人世间。如是空过。不得利益。于中有中。未入地狱地狱相现。自业邪见恶业所致。谓心战动。有不可爱恶色声触。诸味香等。一切皆得。闻不可爱可怖可畏地狱罪人啼哭之声。有恶风触。如极利刀。得极苦味。见恶炎色臭恶臭气。彼人如是一切境界。生大怖畏。心甚惊恐。如是恶人。颠倒说法。恶业力故。见地狱色皆悉颠倒。如是颠倒。见地狱处。庄严殊妙。故于地狱。极生爱心。起意悕望。我今云何得生彼处。彼邪见人。于有分中。不得受苦。要生地狱。取因缘故。生地狱中。取心即生。更无中间。既彼处生。即于生时。如前所说。活等地狱所受诸苦。彼一切苦。此中具受。十倍更重。四百四病。如地狱中极恶相似。无异譬喻。诸怖畏中。此畏最胜。恶业果报。皆悉平等。一种火生。如是恶火。以胡麻许。若置山林若国若洲。能速烧尽一阎浮提。何况地狱受罪人身。如是恶火烧罪人身。如生酥块。洋已复生。在大闇处。无有昼夜差别之相。如是无量百千年岁。苦恼海中。一切闇中邪见。最闇作集而说得如是果。于无数年时节长远。常被烧煮。所受苦恼。不可譬喻。于一切时。如是受苦。乃至恶业。破坏无气。腐烂尽灭。彼地狱中尔乃得脱。既得脱已。于五百世生饿鬼中。名黄饿鬼。彼人彼处既得脱已。于五百世。生多苦恼畜生之中。彼处脱已。难得人身。如龟遇孔。若于前世过去久远。有善业熟。得生人中。在于边处夷人中生。常病常贫。目盲少命。所有语言。人所不信。是彼邪见余残果报。 　　又彼比丘。知业果报。次观焦热之大地狱。有何异处。彼见闻知。有别异处名大烧处。是彼地狱最初别处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀生偷盗邪行饮酒妄语业及果报。如前所说。复有邪见乐行多作。得恶业果。云何邪见。所谓有人作如是见。杀生因缘。得生天中如是恶业。得恶果报。何以故。以死苦者。苦中最重。诸道中乐。天乐为最。杀生之业。非彼乐因。杀生与苦故非乐因。如是既作恶因业果。为他人说。如是邪见。得恶业果。而不忏悔。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱。生大烧处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活等地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。十倍更重。复有胜者。以恶业故。自身生火。其火极热。余地狱火。于此地狱极热大火。十六分中唯是一分。此地狱人。见余地狱所有诸火。犹如霜雪。此地狱人。内外炎燃。而复更有第三炽火。谓心悔热。如是异生。而复更烧。彼地狱人。自知邪见。如是苦果。苦报苦味。以邪见故。如是火烧。无一念间暂时得乐。如是焦热大地狱处。名大烧处。彼恶邪见恶业行人。长远时煮。云何长时无人知数。彼地狱人。于一切时。烧煮散坏。乃至恶业。未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于三百世。生饿鬼中。于二百世。生畜生中。彼人彼处既得脱已。若生人中同业之处。则于父母。不生敬重。无惭无愧无羞无耻。食人粪屎。于诸国土。处处游行。离闻正法。为一切人之所嫌贱。与狗同食。与狗同行。手足粗捩。常依他食。尽其身命空无福德。舍此身已。次第还入不可爱道。如前邪见不爱中下。彼比丘既观察已。随善正见。正意谛观。行于正道。得涅槃行。相应观察。 　　又彼比丘知业果报。复观焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。彼处名为分荼离迦。是彼地狱第二别处。众生何业。生于彼处。彼见闻知。若人杀生偷盗邪行饮酒妄语。乐行多作业及果报。如前所说。复有邪见。如是一种乐行多作。所谓有人自饿而死。望得生天。彼人如是复教他人。若随喜他。令住邪见恶因所缚。心恶思惟。造作恶论。复教他人。令住恶论。彼人如是自饿而死。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱。分荼梨迦别异处生受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活等地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。两倍更重。复有胜者。所谓彼人。一切身分。炎鬘无间。如是罪人一切身分。无芥子许中间无火无炎燃处。彼人恶业相似因果。火热甚炽不可譬喻。无有相似。如彼邪见。一切业中最第一恶。如彼相似。其火热极。一切火中。此火最热。一切恶业相似得果。是故彼火不可譬喻。无有相似彼业力故。于一切时。常烧不停。如是烧已。复见开敷分荼梨迦。无量鸟众喜乐池流。清水具足。异地狱人。如是说言。汝疾走来。汝疾走来。我此间有分荼梨迦。池林清软。有水可饮。林有润影近在不远。彼地狱人。唤邪见人而安慰之。相随走趣分荼梨迦池林水所。既如是走。火炭满道道上有坑。满中炽火。罪人入已。一切身分皆悉烧尽。烧已复生。生已复烧。渴欲饮水。走犹不息。既如是走。鞞多罗杖生在道上杖有火炎。拘捩罪人。一切身分皆悉作疮。骨髓散尽。尽已复生。以热渴故。犹故走趣分荼梨迦池水树林。以恶业故。有食肉虫。遍其身体。啄其两眼而啖食之。啄已复生。生已复啄。彼人无眼而复热渴。如是走趣分荼梨迦池水树林。复有异虫。生在其身。彼盲眼人。一切身分。为虫所食。唱声大唤。又复眼生。虫复啄食。如是无量百千年岁。食已复生。生已复食。若复走趣分荼梨迦池水树林。既到彼已。悕望凉冷。便前进入。既入彼处分荼梨迦。炎燃高火五百由旬。彼地狱人恶业所诳。各各别上分荼梨迦。既上树已。多有炎鬘。普遍身分。如是上已。受第一恶极重苦恼。饥渴所逼。如是彼处所有炽火。其色犹如分荼离迦。彼火烧炙。死而复活。一切身分皆悉遍烧。如甄叔迦树色相似。于一切时。受大苦恼。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于四百世。生饿鬼中。受饥渴苦。既得脱已。于三百世。生畜生中。既得脱已。难得人身。如龟遇孔。若生人中同业之处。彼人则生畏刀铁处俭处贼处多恶人处。国土中生。又彼生处常贫常病。仆使下贱诸根不具。是彼邪见恶行恶业余残果报。 　　又彼比丘。知业果报。复观焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。名为龙旋。是彼地狱第三别处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀生偷盗邪行饮酒妄语。乐行多作业及果报。如前所说。复有邪见乐行多作。所谓有人形相不正。或有常[跳-兆+存]不曾正坐。若常合掌。常手支颊。常舐手食。有如是等诸外道辈。彼有说言。断欲嗔痴。得涅槃者。是则不然。寂静根者。是亦不得。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱。生龙旋处。受大苦恼。所谓苦者。彼处多饶炎头恶龙。嗔怒毒盛。在彼地狱。彼龙身量。若一居赊。有一由旬。恶毒炽盛。普身遍体。有见毒者。有触毒者。有牙毒者。满彼地狱。彼地狱人。生龙群中。众龙回转。拶磨罪人。碎如麨抟。复有生在龙口中者。彼牙毒炎。连急速嚼。有无量到。若百千到。死已复生。生已复嚼嚼已复死。死已复生。彼诸罪人。三种火烧。一是毒火。二地狱火。三饥渴火。彼诸罪人。生三火中。受坚[革*卬]苦。自业相似。复有第四病火煮之。病重苦恼。不可具说。如是罪人。恶业行者。常一切时。在火中生。烧煮拶磨干燥碎散。乃至恶业破坏无气。腐烂尽灭。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。百五十世。生在针咽饿鬼之中。于二百世。生畜生中。饥渴烧身。离水无水。谓师子虎熊罴等身。在于旷野十二由旬无水之处。若得脱已。难得人身。如龟遇孔。若生人中。则为野人。眼不见食。何况食之。唯食药草及诸果等。以自存活。是彼恶业余残果报。 　　又彼比丘。知业果报。复观焦热之大地狱更有何处。彼见闻知。复有异处。名为赤铜弥泥旋处。是彼地狱第四别处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀生偷盗邪行饮酒妄语。乐行多作。所谓计言一切世间命无命物。一切皆是魔醯首罗之所化作。非是业果。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱。生于赤铜弥泥旋处。受大苦恼。所谓苦者。彼地狱处。赤炎铜汁。满中如海。其中多有铁弥那鱼。恶业所作。复有树叶。利如剃刀。生在赤铜弥泥旋处。诸地狱人。在彼处生。生已复死。死已复生。一切身分。皆悉散坏。烂熟浮出。在铜汁上。出已复没。受大苦恼。迭相走奔。更互唱声。彼邪见人。邪见说者。唱唤既走。恶业所作。恶弥那鱼。张口疾走。向地狱人。彼鱼既到。即以涎罥摄缚罪人。令入口中。以牙机关嚼之令碎。彼罪人身。半在鱼口。半在口外。热炎赤铜沸汁煮之。受是二种坚急苦恼。彼人如是半在鱼口。常被咀嚼。半在热炎。赤铜汁煮。经无数时。既得脱已。更复入余异赤铜汁。既入彼处。多有恶虫。虫金刚嘴。牙复甚利无量炽毒。如是恶虫在彼闇处赤铜汁中。取彼罪人嚼之令破。碎末如沙。然后食之。彼地狱人既受苦恼。若欲唱唤而张口者。彼赤铜汁满其口中。不能出声。彼赤铜汁。遍满九窍。满已极煮。一切身分皆悉消洋。又复彼处。时节长久。煮之下沉沈已浮出。既浮出已恶业所作。多有风刀而甚毒利。碎割其身。彼不实语不信业果邪见之人。常一切时。烧煮散坏。乃至恶业。未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于三百世。生饿鬼中。彼鬼名为悕望悕望。若得脱已。于三百世。生畜生中。作象作熊作蚁子等。常患饥渴。寒热所逼。风吹日炙。忍耐叵堪。彼畜生中。既得脱已。难得人身。如龟遇孔。若于前世过去久远。有善业熟。得生人中。在多怖畏崄恶之处。常斫木处。常取鱼处。常生怖畏。是彼恶业余残果报。 　　又彼比丘。知业果报。复观焦热之大地狱。更有何处。彼见闻知。复有异处。名铁镬处。是彼地狱第五别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行饮酒妄语。业及果报。如前所说。复有邪见乐行多作。所谓外道邪见斋中杀于丈夫。而作是言。我今作会而杀丈夫。彼得生天。我亦生天。彼若生天。与我为证。或有取龟杀证因缘。后世生天。或复教他一生如是。种姓如是。妨碍正道。安住邪道。如是恶业邪见之人。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱生铁镬处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活等地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。十倍更重。复有胜者。有六铁镬。十由旬量。六者所谓平等受苦。无力无救。火常热沸。锯叶水生。极利刀鬘。极热沸水。多饶恶蛇。平等受苦。无力镬者。罪人入中。详聚一处。作一身聚。犹如麨抟。被煮无力。而复更煮。转复无力。如是恶处。身不能救。心不能救。如是无法。恶道之人无法可救。离能救人。以无救故。长久时煮。火常热沸。热铁镬者。罪人入中。热沸赤铜。煮之身散。灰亦叵得。尽已复生。生而常煮。锯叶水生。热铁镬者。罪人入中。赤铜色水。锯割其身。彼处火炎。头在下入。既入彼处。或沈或浮。常为锯割。热沸铜汁割其身体。脉脉分散。如是劈裂。又复沉没。没已更浮。浮已复沈。如是锯水。常割常裂。皆悉熟烂。犹如熟豆。身体分裂。或浮或沈。于长久时常煮割劈。极利刀鬘热铁镬者。罪人入中。所受苦恼。有利刀鬘。在彼镬中。利如剃刀。劈其身分。若置罪人。极热沸水。多饶恶蛇。此二镬者。罪人入中。所受苦恼。有热沸水。极沸勇沫。高半由旬。沫中有蛇。牙甚严利。若触若见。皆有炽火。烧地狱人。触如刀割。肉尽骨在。煮之则熟。身皆烂尽。沸沫煮之。身分皆洋。若在水中。苦毒煎煮。受第一苦。坚[革*卬]重苦。彼地狱人。阎魔罗人。若来到者。起如是意。作何方便。闭塞镬门。令彼罪人。不能走出。阎魔罗人。起如是意。当以金刚坚塞其口。合之在地。则不能走。种种苦恼。在中具受。阎魔罗人。既发此意。一切铁镬。合口在下。复炎鬘火。两倍炽炎。彼地狱人。受如是苦。阎魔罗人。极有嗔意。复更思惟。云何方便。更与异苦。既思惟已。复取铁薪。两重炎燃。若地狱人。意欲向上。热沸铜汁。迭互相着。有身散者。有蛇严毒。火烧其身。已烂熟者。常一切时受种种苦。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处热铁镬中。尔乃得脱。既得脱已。于三百世。生食臭气。饿鬼之中。彼处脱已。于三百世。生畜生中。彼处脱已。若生人中。同业之处。作痴论师。说恶因论。心意颠倒。或望富乐。一月不食。有望生天。一日不食。爱使所缚。彼人如是。为苦所缚。如是如是。复更受苦。是彼恶业。余残果报。 　　又彼比丘。知业果报。复观焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。名血河漂。是彼地狱第六别处。众生何业。生于彼处。所谓邪见恶业众生。生于彼处。彼见有人违犯禁戒。多犯戒已。如是思惟。我若苦行。罪则消灭。有多福德。彼人既作如是思惟。入树林中。悬脚着树头面在下。以刀破鼻。或自破额。作疮血出。以火烧血。望得生天。是恶道行。譬如有人沙中求油。油不可得。彼人血尽而致命终。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱血河漂处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活等地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。五倍更重。复有胜者。所谓彼处。阎魔罗人。手执热炎。枷刀[矛*(替-曰+貝)]石。散之为末。流血成河。此河急漂。余地狱人。多饶发骨。在彼河中。复有第二赤铜河流。其河名曰恶水可畏。彼河有虫。名为丸虫。其触如火。彼地狱处。触彼罪人。烧而食之。如是地狱。血河所漂。年岁无数。时节久远。受大苦恼。彼血河漂地狱之处。常一切时。受恶苦恼。如是乃至彼邪见人。恶不善业。未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于五百世。食烟活命。饿鬼中生。既得脱已。于四百世。生畜生中。而作海鸟。或在海畔河口处生。彼鸟赤头。是彼前业余残果报。若生人中同业之处。贫穷多病。是本恶业余残果报。 　　又彼比丘。知业果报。复观焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。彼处名为饶骨髓虫。是彼地狱第七别处。众生何业。生于彼处。彼见闻知。若人多作恶不善业。身不善业。口不善业。意不善业。复离正闻如是痴人。望生梵世。恶行离戒。本性无戒。此谄曲人。与他苦恼。远离正戒。以干牛屎而自烧身。彼人现世烧身受苦。如是人中人火所烧。身坏命终。堕于恶处。饶骨髓虫地狱处生。受大苦恼。所谓苦者。铁椎打头。乃至脚足。唱声大唤。一切身分。如蜜蜡抟。不可分别。而复不死。是彼邪见恶业力故。彼地狱处。旷三由旬。高五由旬。地狱人身。广长亦尔。遍满其中。以为肉山。彼地狱处。饶湿生虫。皆是众生。如是虫者。何业所致。若何丈夫。若何妇女。自身他身。有虫虱等。本杀彼虫。或杀蚁子。或黑虫等。或杀蜱等。彼人以是恶业因缘。身坏命终。彼处作虫。名机关虫。如是罪虫。生在彼山。自业所作。自业果生。以恶业故。饶骨髓虫地狱之处。更复有余。阎魔罗人。以火烧之。彼邪见者。本人中时。以干牛粪烧身业故。与机关虫一处合烧。受大苦恼。彼山既烧。火炎上出。高十由旬。彼地狱人。自罪业故。大火烧身。共机关虫一处被烧。彼虫身小。受苦亦少。彼地狱人。身块甚大。受苦亦多。彼火炎鬘。迭互相烧。时节长远。年岁无数。不可穷尽。乃至彼人。邪见恶业。未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于五百世。生在针咽山傍止住饿鬼之中。彼处脱已。于五百世。生畜生中。受海鱼身。在于大海大波浪处。极冷水中。灰水之中。既得脱已。难得人身。如龟遇孔。若生人中同业之处。常在林行。在林中住。或荒榛处。资生活命。贫穷困苦。如是之人。彼荒榛中。野火所烧。是彼恶业余残果报。 　　又彼比丘。知业果报。复观焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。彼处名为一切人熟。是彼地狱第八别处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀生偷盗邪行饮酒妄语乐行多作。业及果报。如前所说。复有邪见。所谓有人愚痴邪见听闻邪法。如是痴人身业颠倒。口业颠倒。意业颠倒。如是三业常颠倒。行彼邪见人。修邪见行。若于树林。若山若榛。若两村间。若洲潬上。如是等处。放火烧之。彼邪见人。有如是心。若火饱满。天则欢喜。天若欢喜。我则生天。如是痴人。闻恶法故。恶法所诳。作如是计。餧火令饱。当得生天。如是放火。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。一切人熟地狱处生。受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活等地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。五倍更重。复有胜者。既生彼处。见本人中男女妻妾所爱知识。若父若母。一切所爱亲友之人。皆被烧煮。彼地狱处。男女妻妾。所爱善友。父母知识。皆是人中业化所作。见在地狱而被烧煮。彼人见已。心大忧悲。极受大苦。见彼一切所敬爱者被烧被煮。彼地狱处爱火自烧。忧悲苦重。十六分中彼地狱火不及一分。地狱人中。一切苦恼。爱火苦胜。彼爱火者火中之火。彼爱罥者。罥中之罥。彼爱缚者。缚中之缚。击缚一切愚痴凡夫。彼人邪见不善业故。于地狱中见所爱敬亲善等人被烧被煮。彼地狱人爱火自烧。彼地狱火。于爱心火。犹如霜雪。闻妻子众父母等众悲号大唤。作如是言。汝来救我。可来救我。彼地狱人。为地狱火之所烧煮。不得自在。云何能救彼地狱处。常一切时受如是等身心火烧。时节长远。年岁无数。乃至恶业。未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于三百世。生饿鬼中。唯食解等所弃饮食。彼处脱已。于五百世。生畜生中。常作水虫。多饶儿子。如是儿子。为渔猎人。常所杀害。既脱彼处。难得人身。如龟遇孔。若生人中同业之处。贫穷短命。诸根不具。无妻无子。常作贱人天祀奴等。是彼恶业余残果报。