根本说一切有部毗奈耶（第二十六卷～第五十卷） 唐三藏法师义净奉制译 根本说一切有部毗奈耶卷第二十六 毁訾语学处第二之余 　　此中犯相其事云何。 　　总摄颂曰。 　　种族及工巧　　业形相病五 　　罪及烦恼类　　恶骂为后边 　　别摄颂曰。 　　种姓织毛针　　铁铜及皮作 　　陶师并剃发　　木竹作并奴 　　若苾刍作毁呰语意。往婆罗门种苾刍处作如是语。具寿汝是婆罗门种出家。今非沙门非婆罗门。时彼苾刍闻是语已。随恼不恼此苾刍得恶作罪。 　　若苾刍作毁呰意。往刹帝利种苾刍处作如是语。具寿。汝是刹帝利种出家。今非沙门非婆罗门。时彼苾刍闻是语已。随恼不恼此苾刍得恶作罪。若苾刍作毁呰意。往薜舍种苾刍处作如是语。具寿汝是薜舍种出家。今非沙门非婆罗门。时彼苾刍闻是语已。随恼不恼。此苾刍得波逸底迦罪。若苾刍作毁呰意。往戍达罗种苾刍处作如是语。具寿汝是戍达罗种出家。今非沙门非婆罗门。时彼苾刍闻是语已。随恼不恼此苾刍得波逸底迦罪。 　　若苾刍作毁呰意。往织师种苾刍处作如是语。具寿汝织师种出家。今非沙门非婆罗门。时彼苾刍闻是语已。随恼不恼此苾刍得波逸底迦罪。 　　若苾刍作毁呰意。往毛作人种苾刍处作如是语。具寿汝是毛作人种出家。今非沙门非婆罗门。时彼苾刍闻是语已。随恼不恼此苾刍得波逸底迦罪。 　　若苾刍作毁呰意。往缝衣种苾刍处作如是语。具寿汝是缝衣种出家。今非沙门非婆罗门。时彼苾刍闻是语已。随恼不恼此苾刍得波逸底迦罪。如是乃至铁作种铜作种皮作种陶师种剃发种木匠种竹师种奴种。皆应广说准上应知。此论种族讫。 　　若苾刍作毁呰意。往婆罗门种苾刍处作如是语。具寿。汝是婆罗门种出家。今非沙门非婆罗门。汝今宜应学自工巧及诸技术。谓婆罗门所有威仪法式。洗净执瓶及取灰土。读诵规矩瓮声蓬声四薜陀书。作诸施会施受方法。时彼苾刍闻是语已。随恼不恼此苾刍得恶作罪。 　　若苾刍作毁呰意。往刹帝利种苾刍处作如是语。具寿。汝是刹帝利种出家。今非沙门非婆罗门。汝今宜应学自工巧及诸技术。若刹帝利所有威仪法式。所谓乘象马车执持弓箭。回转进趣执钩执索排之[矛*(替-曰+貝)]类。斩截斫刺相叉相扑射声等术。时彼苾刍闻是语已。随恼不恼此苾刍得恶作罪。若苾刍作毁呰意。往薜舍种苾刍处作如是语。具寿。汝是薜舍种出家。今非沙门非婆罗门。汝今宜应学自工巧。若薜舍所有威仪法式。所谓耕田牧牛及兴易等。时彼苾刍闻是语已。随恼不恼此苾刍得波逸底迦罪。 　　若苾刍作毁呰意。往戍达罗种苾刍处作如是语。具寿汝是戍达罗种出家。非沙门非婆罗门。汝今宜应学自工巧。若戍达罗所有威仪法式。所谓担运樵薪餧饲诸畜。时彼苾刍闻是语已。随恼不恼而彼苾刍得波逸底迦罪。 　　若苾刍作毁呰意。往织师种苾刍处作如是语。具寿汝是织师种出家。非沙门非婆罗门。汝今宜应学自工巧。所有大叠小叠及披盖物并麻纻衣等。时彼苾刍闻是语已。随恼不恼此苾刍得波逸底迦罪。 　　若苾刍作毁呰意。往织毛种苾刍所作如是语。具寿。汝是织毛种出家。非沙门非婆罗门。汝今宜应学自工巧。所谓大小氍毹。或厚或薄方圆座褥等。时彼苾刍闻是语已。随恼不恼此苾刍得波逸底迦罪。 　　若苾刍作毁呰意。往缝衣种苾刍所作如是语。具寿。汝是缝衣种出家。非沙门非婆罗门。汝今宜应学自工巧。所谓头帽衫袄大小裈裤。时彼苾刍闻是语已。随恼不恼而此苾刍得波逸底迦罪。 　　若苾刍作毁呰意。往铁师种苾刍所作如是语。具寿。汝是铁师种出家。非沙门非婆罗门。汝今宜应学自工巧。所谓大小铁钵针刀剃具斧钁等物。时彼苾刍闻是语已。随恼不恼而此苾刍得波逸底迦罪。 　　若苾刍作毁呰意。往铜作种苾刍所作如是语。具寿。汝是铜作种出家。非沙门非婆罗门。汝今宜应学自工巧。所谓铜盘瓶器。铃铎等物。时彼苾刍闻是语已。随恼不恼而此苾刍得波逸底迦罪。 　　若苾刍作毁呰意。往皮作种苾刍所作如是语。具寿。汝是皮作种出家。非沙门非婆罗门。汝今宜应学自工巧。所谓富罗鞋履鞍鞯坐具等物。时彼苾刍闻是语已。随恼不恼而此苾刍同前得罪。 　　若苾刍作毁呰意。往陶师种苾刍所作如是语。具寿。汝是陶师种出家。非沙门非婆罗门。汝今宜应学自工巧。所谓瓶瓨瓯器等物。时彼苾刍闻是语已。随恼不恼而此苾刍同前得罪。若苾刍作毁呰意。往剃发种苾刍所作如是语。具寿。汝是剃发种出家。非沙门非婆罗门。汝今宜应学自工巧。所谓剃发剪爪料理卷舒等事。时彼苾刍闻是语已。随恼不恼而此苾刍同前得罪。 　　若苾刍作毁呰意。往木作种苾刍所作如是语。具寿。汝是木作种出家。非沙门非婆罗门。汝今宜应学自工巧。所谓床座门窗屋舍等事。时彼苾刍闻是语已。随恼不恼而此苾刍同前得罪。 　　若苾刍作毁呰意。往竹作种苾刍所作如是语。具寿汝是竹作种出家。非沙门非婆罗门。汝今宜应学自工巧。所谓箱箕席扇伞盖鼻筒等事。时彼苾刍闻是语已。随恼不恼而此苾刍同前得罪。 　　若苾刍作毁呰意。往奴种苾刍所作如是语。具寿。汝是奴种出家。非沙门非婆罗门。汝今宜应学自工巧。所谓与他濯足洗身驱驰使役等事。时彼苾刍闻是语已。随恼不恼而此苾刍同前得罪。此论工巧讫。 　　若苾刍作毁呰意。往婆罗门种苾刍所作如是语。具寿汝是婆罗门种出家。非沙门非婆罗门。汝今宜应作其自业。谓婆罗门所有威仪法式。洗净执瓶等业。如前广说。时彼苾刍闻是语已。随恼不恼而此苾刍得恶作罪。如是刹帝利种令作自业。广说如前得恶作罪。若薜舍戍达罗及于诸类。乃至奴所作业。广说如前准事应说加其器具。而此苾刍得波逸底迦罪。此论作业讫。 　　若苾刍作毁呰意。往跛躄苾刍所作如是语。具寿。汝是跛躄出家。非沙门非婆罗门。时彼苾刍闻是语已。随恼不恼而此苾刍得波逸底迦罪。如是乃至眇目盲瞎曲脊侏儒聋哑柺行可恶相貌。向彼说时。彼闻是语。随恼不恼而此苾刍皆得波逸底迦罪。此论形相讫。若苾刍作毁呰意往病癞苾刍所作如是语。具寿。汝是病癞出家。非沙门非婆罗门。时彼苾刍闻是语已随恼不恼而此苾刍同前得罪。如是身生疥癣秃疮噎饖变吐漧痟热虐风气癫狂水肿痔漏块等所有诸病。若苾刍作毁呰意。往如是病苾刍所作如是语。具寿。汝是带病出家。非沙门非婆罗门。时彼苾刍闻是语已。随恼不恼而此苾刍同前得罪。此论病讫。 　　云何为罪。若苾刍作毁呰意。往苾刍所作如是语。具寿。汝犯波罗市迦。非沙门非婆罗门。时彼苾刍闻是语已。随恼不恼而此苾刍同前得罪。如是汝犯僧伽伐尸沙。窣吐罗底也。波逸底迦罪。波罗提提舍尼。突色讫里多。非沙门非婆罗门。时彼苾刍闻是语已。随恼不恼而此苾刍同前得罪。此论罪讫。 　　云何烦恼。若苾刍作毁呰意。往苾刍所作如是语。具寿。汝有嗔恚。非沙门非婆罗门。时彼苾刍闻是语已。随恼不恼而此苾刍同前得罪。如是汝有恨覆恼嫉悭谄诳无羞耻恶行邪见。同前得罪。是谓烦恼。 　　云何恶骂。若苾刍作毁呰意。往苾刍所作种种鄙媟语而为骂詈。时彼苾刍闻是语已。同前得罪。无犯者。若一住处有多同名苾刍。若问他时他不识者。应报彼云是如是种类苾刍。悉皆无犯。又无犯者谓最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。 离间语学处第三 　　尔时佛在室罗伐城逝多林给孤独园。尔时六众苾刍于诸苾刍作离间语。时诸苾刍共相怨恨生大惭耻。各怀忧悒不能乐住。废修正业读诵思惟。久爱念心因斯断绝。时诸少欲苾刍闻是事已。心生嫌贱作如是语。云何苾刍于诸苾刍作离间语。即以此缘具白世尊。世尊以此因缘集苾刍众。知而故问六众苾刍汝等实作如是离间语不。答言实尔。时世尊告曰。汝非沙门非随顺行。不清净不应为。非出家人之所应作。世尊种种呵责已告诸苾刍曰。汝等若作离间语者自损损他。汝当善听。乃往古昔于险林中有母师子怀妊而住。凡母师子欲至产日。先多取肉后乃生儿。时母师子为求肉故。往牛群处随逐而行。时有牸牛新生犊子为护子故在后而行。时彼师子便杀牸牛牵往险林。是时犊子为贪乳故。逐死母行到其住处。师子见已便作是念。此小犊儿我今亦取。后更起念此不须杀。我若生儿将作朋友共为欢戏。便即生儿二俱乳养皆渐长大。后于异时母师子患临命终际。并唤两儿俱告之曰。汝等二子一乳所资。我意无差义成兄弟。须知人世离间之徒。构合谄言满赡部内。我终殁后宜好相看。背面之言勿复听采。作是语已即便命终。汝诸苾刍诸法常尔。即说颂曰。 　　积聚皆消散　　崇高必堕落 　　合会终别离　　有命咸归死 　　时母师子既命过已。其儿于后取好麋鹿。热肉热血以自资养日渐长大。其牛由彼师子力故。所获丰草随情啖之形貌肥壮。时有老野干。常随师子规觅残食。师子每食热血肉已疾还住处。与彼大牛而共欢戏。所有残肉余兽野干寻皆餐啖。时老野干作如是念。我试观察此师子王何处居止。遂逐其后往至林中。见与牛王共为欢戏。见已便念。此二皆当俱入我腹。我今宜可作离间事令其相杀。时彼野干待师子去。向牛王边垂耳而住。圣方国法。唤老者为舅名少者为外甥。牛见野干年老唤言。阿舅岂可温风吹身困极垂耳耶。野干报曰。外甥何独温风吹我身体。更有音息有同火焰。牛王报曰。消息如何。野干答曰。我闻师子作如是语。此肉聚牛能向何处。我无肉时即便杀之以充口腹。牛曰阿舅勿作此语。我母终时俱告我曰。汝之二子一乳所资。我意无差义成兄弟。须知人世离间之徒。构合谄言满赡部内。我终没后宜好相看。背面之言勿复听采。野干报曰。外甥看汝情怀死日无几。我言利益而不见听。牛曰阿舅以何相貌得知杀我。野干答曰。外甥此之师子从窟出时。奋迅身体三声哮吼四顾而望。如是次第来至汝前。即知此时方欲杀汝。作是语已舍牛而去。诣师子边垂耳而住。师子见已问言。阿舅岂可热风触体困极垂耳。野干报曰。外甥何但热逼我身。更有恶言有同火焰。师子曰。消息如何。野干答曰。外甥我闻牛王作如是语。此啖草师子能向何处。此母昔时抂杀我母。我今必定决破其腹。师子报曰。阿舅勿作此语。我母终时俱告我曰。汝之二子一乳所资。我意无差义成兄弟。须知人世离间之徒。构合谄言满赡部内。我终没后宜好相看。背面之言勿复听采。野干报曰。外甥。看汝意谓死日无几。我陈利益而不见听。师子曰。阿舅以何相貌得知杀我。野干答曰。外甥此之牛王从窟出时。摇动身体出声吼叫以脚爮地。如是次第来至汝前。即知此时方欲杀汝。作是语已。舍之而去。汝等苾刍牛王与师子。出窟之时常作斯事而皆未曾将为过咎。后于异时师子出窟。奋迅身体三声哮吼。四顾而望来向牛前。牛亦出窟摇动身体出声吼叫。以脚爮地向师子前。此常所为曾不存意。及其内心有离间想。彼二即便记所作事。牛见师子现相而来。便作是念此欲杀我。师子见牛现其相貌。亦作是念此欲杀我。师子即便以爪而搭彼牛项。牛便以角决师子腹。须臾之间二俱命过。时有诸天于虚空中说伽他曰。 　　若听恶人言　　必无贤善事 　　师子牛相爱　　野干令斗死 　　汝诸苾刍此傍生趣。由其听采离间之言。不忆母语遂至相杀。何况于人作离间语。是故汝等不应于他作离间事。此是缘起未制学处。尔时世尊复告诸苾刍。复次汝等更当善听。乃往古昔于大险林有母师子及以母彪。皆养一儿。于此林中各不相见。曾于一时其母师子出行求食。时师子儿林内游行。遂到母彪所居之处。其彪遥见作如是念。我当杀此用充饮食。复更思念此不须杀。当与我儿以为朋友共相欢戏。时师子儿为饥所逼。遂向彪处共饮其乳。时彼师子还归住处不见其儿。遂便寻觅周行山泽。见在彪边而饮其乳。是时母彪见师子来遂欲奔走。师子告曰。姊妹幸勿奔驰。汝于我儿能生怜念。我今共汝一处同居。若我出时汝看二子。汝若觅食我护两儿。善恶是同斯亦佳矣。既合筹议遂即同居。便与两儿各施名号。其师子儿名曰善牙。彪儿号为善髆。俱同育养皆渐长成。后于异时二母俱患临命终际。并唤两儿俱告之曰。汝等二子一乳所资。我意无差义成兄弟。须知离间之辈充满世间。我终没后背面之言勿复听采。作是语已即便命终。汝诸苾刍诸法常尔如前说颂。尔时二母俱命终已。其师子儿出外求食。饱餐血肉疾归林薮。是时彪子若出行时久而方至。复于异时彪出求食。食咋残肉疾疾而归。师子见怪便问之曰。兄弟汝比求餐久而方至。何故今者疾疾而归。彪曰。我藏余肉疾啖而来。师子告曰。岂复汝啖陈臭肉耶。答言我啖。师子告曰。我每出时取好麋鹿。上妙血肉饱食而归。所有残余无心重顾。彪言。兄弟汝有勇健堪得此为。我无力能食啖残肉。师子曰。若如是者求食之时与我同去。所得新肉可共俱餐。作此筹量每多同去。未同行时有老野干。随逐师子啖其残食。后见彪随野干生念。此二皆当俱入我腹。我今宜可作离间事令其相杀。时彼野干待无彪时。于师子边。垂耳而住。师子即便问野干曰。阿舅岂可温风吹身困极垂耳耶。野干报曰。外甥何独温风吹我身体。更有音息事同火焰。师子报曰。此言何义。野干答曰。我闻猛彪作如是语。此食草师子能向何处。每以残肉与我令啖。我若有便必当杀之。师子报曰。阿舅勿作此言。我母终时俱告我曰。汝之二子一乳所资。我意无差事同兄弟。须知离间之辈充满世间。我终没后背面之言勿复听采。野干报曰。外甥看汝情怀死日无几。我陈利益汝不见听。师子曰。阿舅以何相貌得知杀我。野干答曰。外甥此之猛彪从窟出时。奋迅身体三声哮吼四顾而望。如是次第来至汝前。即知此时有心相杀。作是语已。舍之而去。诣猛彪边垂耳而住。彪见问言。阿舅岂可热风触体困极垂耳耶。野干答曰。外甥何但热逼我身。更有恶言有同火焰。猛彪报曰。消息如何。野干答曰。外甥我闻师子作如是语。此食残彪能向何处。遣我辛苦求食与之。我若得便杀之啖肉。彪便报曰。阿舅勿作此语。我母终时俱告我曰。汝之二子一乳所资。我意无差义成兄弟。须知离间之辈充满世间。我终殁后背面之言勿复听采。野干报曰。外甥看汝意谓死日无几。我陈利益而不见听。彪言。阿舅以何相貌得知杀我。野干答曰。外甥若见师子出窟之时。奋迅身体三声哮吼。四顾而望。来向汝前。即知师子有心杀汝。野干作是语已舍之而去。汝等苾刍师子与彪。出窟之时常作斯事。而皆未曾将为过咎。后于异时师子出窟。奋迅身体三声哮吼。四顾而望来向彪前。彪亦出窟摇鼓身体吼叫三声。周回四望向师子前。此常所为曾不存意。及其内心有离间想。彼二即便记所作事。彪见师子现相而来。便作是念此欲杀我。师子见彪。现其相已。亦作是念此欲杀我。复更思念我有大力勇健无双。此复何能杀害于我。我今且问何因杀我。说伽他曰。 　　形容极妹妙　　勇健多奇力 　　善髆汝不应　　恶心来害我 　　彪闻语已亦说伽他曰。 　　形容极妹妙　　勇健多奇力 　　善牙汝不应　　恶心来害我 　　是时善牙问善髆曰。谁复相告云。我有心欲行杀害。善髆答曰此老野干。善髆于时亦问善牙曰。谁复相告云。我有心欲行杀害。善牙答曰。此老野干。善牙报曰。由此恶物斗乱两边。令我亲知几欲相杀。即唤野干扑之令死。时有诸天说伽他曰。 　　不得因他语　　弃舍于亲友 　　若闻他语时　　当须善观察 　　野干居土穴　　离间起恶心 　　是故有智人　　不应辄生信 　　此恶痴野干　　妄作斗乱语 　　离间他亲友　　杀去心安乐 　　汝诸苾刍此傍生趣。作离间时自招断命。何况于人。是故汝等不应于他作离间事。尔时世尊以种种方便呵责六众苾刍。告诸苾刍广说如前。乃至我观十利。为诸声闻弟子制其学处应如是说。 　　若复苾刍离间语故。波逸底迦。苾刍义如上。此谓六众苾刍。若更有余如是流类。离间语者。若苾刍于他苾刍处作离间意所有言说。得波逸底迦者义如上说。此中犯相其事云何。总摄颂曰。 　　种族及工巧　　业形相病五 　　罪及烦恼类　　恶骂为后边 　　别摄颂曰。 　　种谓是四姓　　乃至于奴种 　　工巧事皆同　　作业亦如是 　　于中有杂类　　织师毛作针 　　铁匠铜作人　　皮作陶师种 　　剃发并木作　　及以竹作人 　　类有十一殊　　奴最居于后 　　若苾刍作离间意。往婆罗门种苾刍所作如是语。具寿。有苾刍云汝是婆罗门种出家。非沙门非婆罗门。问言是谁。答云某甲。彰其名者得恶作罪。所说种族亦恶作罪。刹帝利种罪亦同此。若薜舍等乃至于奴。若彰其名及以种族。皆得波逸底迦罪。于中广说如毁呰语学处。无犯者谓最初犯人。痴狂心乱痛恼所缠。 发举学处第四 　　尔时佛在室罗伐城给孤独园。尔时六众苾刍知和合众如法断诤已。更于羯磨而发举之。作如是语。此之诤事不善灭除。是恶断事更应详审为其除灭。时诸苾刍更为断诤除灭其事。废修善品读诵思惟。少欲苾刍便生嫌贱。作如是语。如何苾刍知和合众如法断诤已。更于羯磨发举事如上说。时诸苾刍以此因缘具白世尊。广说如前。乃至我观十利。为诸声闻弟子制其学处应如是说。 　　若复苾刍知和合僧伽如法断诤事已。除灭后于羯磨处更发举者。波逸底迦。苾刍义如上。苾刍者谓是六众或复余类。知者谓自解了说向他人。和合者谓同一味。众者谓佛弟子。如法断者。谓如法如律如大师教。诤者四诤。谓评论诤非言诤犯罪诤作事诤。已除灭者谓事消殄后。于羯磨更发举者。谓发举其事令不止息。堕义如上。此中犯相其事云何。若苾刍于评论诤事作评论诤事想。知事除灭作除灭想。或复生疑更发举者。波逸底迦。事不除灭作除灭想。疑更发举者。得突色讫里多。 　　若苾刍于评论诤事作非言诤事想。知事除灭作除灭想。或复生疑更发举者。波逸底迦。余犯同前。若苾刍于评论诤事作犯罪诤事想。知事除灭作除灭想。或复生疑更发举者。波逸底迦。余犯同前。若苾刍于评论诤事作事诤事想。知事除灭作除灭想。或复生疑。得罪同前。如以评论诤事为初。望余三诤而为四句。余诤为首类此应知。广说总有十六句。有五种别人。云何为五。谓主人。作羯磨人。与欲人。述自见人。客人。言主人者。谓于诤事了初中后。作羯磨人者。谓于此诤事为秉羯磨。与欲人者。谓于当时而与其欲。述自见人者。谓作羯磨时说其自见。客人者。谓于诤事不了初中后。于此五中初之三人。知和合众于其诤事如法除殄。更发举其事者得波逸底迦。后之二人于和合断事。更发举者得突色讫里多。境想句如常应知。又无犯者最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。 独与女人说法过五六语学处第五 　　尔时佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时具寿。邬陀夷善解身相。于日初分时执持衣钵。入室罗伐城次行乞食。至婆罗门居士舍。见有少妇问曰。汝姑何如。彼便答曰。我姑暴急如兔中箭。邬陀夷报曰。汝姑何过。由彼两乳中间及隐密处有暴恶相。谓黑靥赤靥及以旋毛。是此之过。作是语已取食而去。后于异时复至其舍。问其姑曰。汝之新妇性行如何。报曰。我家新妇性多懒堕不事恭勤。恶骂好嗔出言粗犷。邬陀夷报曰。新妇何过。说相同前。是此之过。作是语已取食而去。时邬陀夷便于他日入室罗伐城次行乞食。于婆罗门居士家。因为说法。问其姑曰。汝新妇何如。报言。圣者我之新妇。孝同亲女或如小妹。邬陀夷曰。非彼之德。由彼两乳中间及隐密处有良善相。谓瓶鱼文字盘屈等相。是此之德。复于他日见其新妇。问言。汝姑何如。报言。我姑如姊如母。邬陀夷曰。非彼之德。由彼两乳中间如前。具说所有征相告已而去。彼妇及姑。后于异时因澡浴身体。共相揩拭于隐密处。各睹其相事同尊者邬陀夷所言。及于后时因有斗诤共相期克。姑作是语。汝敢对我为争竞耶。汝不自知与外男子私有交通。答言。我敢设盟实无是事。报曰若如是者。如何令他男子知汝隐处有靥等记。于时新妇亦报姑曰。我实无颜敢相斥触。敢道家长与外交通。令他男子知其隐相。请勿多言宜息斯事。及其彼二共忏谢已。更相问曰。谁曾告汝隐处相耶。答言。圣者邬陀夷姑云。我亦曾见邬陀夷说。是时彼二各共讥嫌。大德何因故恼我等。时有耆老苾刍。因乞食次来至其家。姑便问曰。邬陀夷者何如人也。苾刍报曰。彼是大臣子舍家弃俗持戒苾刍。答曰。若是持戒苾刍。何因得知女人隐处有靥等相耶。苾刍报曰。彼解身相知有靥等。答曰岂可有相皆告人知。苾刍闻已还至寺中告诸苾刍。诸苾刍以缘白佛。佛言。由说法故有如是过失。从今已去不应俗家为女说法。如佛所说不为女人说法。时诸苾刍入村乞食。女人白言。圣者为我说法。苾刍报曰姊妹世尊不许为女说法。彼便答曰。若仁不肯为说法者我亦不能以食相施。诸苾刍以缘白佛。佛言。汝等苾刍应为女人作五句说法。告女人曰。姊妹色无常。乃至受想行识无常。苾刍入村乞食。女人白言圣者为我说法。苾刍为作五句说法。姊妹色等无常。女复请曰。更为说法。苾刍报曰。姊妹佛但许此不听多说。女人答言。我亦但施少许饮食。诸苾刍以缘白佛佛言。与作六句说法。报言。姊妹眼无常。乃至耳鼻舌身意无常。苾刍入村乞食。女人白言。圣者为我说法。苾刍为作六句说法。姊妹眼等无常。女复请曰。更为说法。苾刍报曰。姊妹佛但许此不听多说。女人答言。我亦但施少许饮食。诸苾刍以缘白佛。佛言。应置男子随意多说。苾刍乞食入村。女人白言。圣者为我说法。苾刍报曰。应唤男子。白言何用丈夫。报曰。世尊制戒。应对男子为女说法随意多说。女曰。善哉我有护者仁复无畏。足得随意为我说法。便唤男子。苾刍说法而去。时六众苾刍次行乞食到女人处报言。姊妹可坐我为说法。女人白言。圣者小住持我唤男子来。六众报曰。何须男子。但令有一猕猴鸡犬犊子小儿。即为女人说法而去。时有耆老苾刍乞食而至。女人白言。圣者为我说法。苾刍报言。应唤男子为汝说法。女人白言。圣者此有猕猴鸡犬犊子小儿。随有一时即得说法。苾刍报曰。我不应对如此男子为女说法。苾刍告曰。谁教汝等将此当男而为说法。女言。圣者六众教我。苾刍报曰。非彼谁能作斯恶行。诸苾刍以缘白佛。佛言。应对有知男子方可说法。 　　如世尊说为女人说法应五六句。时六众苾刍。为女人说五句法时故心至六。说六句时故心至七。时有苾刍见而报曰。具寿如世尊说为女说法应五六句。何故仁今故至六七。六众报曰。岂六七句饮酒啖蒜耶。少欲苾刍闻生嫌贱作如是语。如世尊说为女说法不过五六句。云何六众苾刍故至六七语。以缘白佛。佛以此缘集苾刍众。乃至问六众曰。我制为女人说法但五六句。汝等故心说六七耶。答言。实尔大德。佛以种种呵责广说如前。乃至我今为诸弟子制其学处应如是说。若复苾刍为女人说法过五六语。除有智男子。波逸底迦。苾刍义如上。此谓六众若更有余如是流类。女人者。谓是有力解善恶语。不得过五六语者。若说五句法时故心至六。若说六句法时故心至七。法者若佛说若声闻说。说者谓口宣陈。除有智男子者。谓非无知解男子。波逸底迦义亦如上。此中犯相其事云何。若苾刍于上阁中以五六句为女说法。故心至六至七。各得波逸底迦。若在上阁为女说法。已下至中阁。时彼女人亦随下阁作如是语。圣者更可为我宣说法要。时彼苾刍应报彼曰。姊妹我已说讫。彼云圣者更愿为我宣陈妙法。时彼苾刍应五六句为其说法。若至六七得波逸底迦。如是乃至阁下。或复至门或至檐前。过说之时皆得堕罪。若教女诵时或复彼问。或复有智女人能于后后转生异。问者应随所问答之无犯。又无犯者最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。 与未圆具人同句读诵学处第六 　　尔时佛在室罗伐城逝多林。时六众苾刍与未圆具人同句读诵。于其住处作大嚣声。如婆罗门诵诸外论。又如俗众在学堂中高声习读。于时世尊闻其住处音响諠聒。便告阿难陀曰。何因住处作大嚣声。如婆罗门诵诸外论。又如俗众在学堂中高声习读。时阿难陀白言。世尊此是六众苾刍。与未圆具人同句读诵。为此寺中出大音声。如婆罗门等具陈其事。佛告阿难陀。岂诸苾刍与未圆具人同句读诵。阿难陀白佛言。同句读诵。尔时世尊以此因缘如前广说。乃至问六众苾刍曰。汝等实与未圆具人同句读诵不。白佛言。实尔大德。尔时世尊以种种呵责。乃至我今为诸弟子制其学处应如是说。若复苾刍与未近圆人。同句读诵教授法者。波逸底迦。若复苾刍者。谓是六众若更有余如是流类。未圆具人者有两种圆具。谓苾刍及苾刍尼。余并名为未圆具者。言句者有同句前句。云何同句。谓圆具者云诸恶莫作。时其未圆具者。便共一时云诸恶莫作。是名同句。云何前句。谓圆具者云诸恶莫作声未绝时。其未具者同声道此句遂在先云诸善奉行。是名前句。云何同字。谓圆具者云恶字时。其未具者遂同时云恶。是名同字。云何前字。谓圆具者云恶字声未绝时。其未具者同声道恶字。遂在先云何。是名前字。言读诵者诵言领受。言法者。谓佛及声闻所说之法。波逸底迦者义如上说。此中犯相其事云何。若苾刍于未圆具人作未圆具想。及疑与同句先句读诵法者。得根本罪。若于未圆具人作未圆具想。及疑与同字先字读诵法者。得根本罪。若于未圆具人作圆具想。及疑与其同句先句同字先字说者。得恶作罪。若于圆具者作未圆具想。及疑同句先句同字先字说者。得恶作罪。若于圆具作圆具想无犯。若口吃者若性急者。若捷语者并无犯。若教诵时若教问时无。犯又无犯者谓最初犯。人及痴狂心乱痛恼所缠。 根本说一切有部毗奈耶卷第二十七 向未圆具人说粗罪学处第七 　　尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林给孤独园。时有众多苾刍或老或少。由未离欲烦恼现前行于非法。遂犯僧伽伐尸沙。后于明解律藏者就之听习。识知罪已各生追悔求欲除罪。即便如法行其遍住及摩那[卑*也]。便为众僧供给饮水或为扇凉。或于世尊发爪窣堵波所。以新瞿昧耶而涂拭之。并余作务。时有信敬婆罗门居士等。见而议曰。世间有人善别宝玉。观诸宝物非伪滥者。方收举之。此诸苾刍亦复如是。善知因果收诸福业。虽年老耄亲为众僧供给饮水。并诸作务而不辞劳。然此六众唯自养身不修胜福。彼诸人众作轻贱时。六众闻已告诸人曰。汝等谓彼情乐福故而供给耶。然彼非是好心自修福业。但是僧众与治罚事令其营作。诸人问曰。彼有何过众与治罚。六众报曰。此老苾刍自作如是如是非法之事。时彼婆罗门居士闻行非法。各生嫌耻作如是语。斯等老宿尚作非理。诸余年少有罪何疑。诸老苾刍于食后时。复于窣睹波所同前涂拭。是时六众诣彼老宿苾刍弟子求寂处。问言具寿汝等二师今何处去。弟子答曰。大德。我之师主修诸福业。彼便问曰修何福耶。答曰于世尊发爪窣睹波处。以细软牛粪而为涂拭。彼弟子等问六众曰。大德仁等何不修福。六众报曰。汝等知不非汝二师自心求福。于窣睹波所而为供养。但是僧众与苦治罚令其受行。弟子问曰。我之师主作何罪过而受治罚。彼便答曰。汝之师主自作如是如是非法之事。时彼老宿苾刍既出罪已。令诸求寂作众事业。彼便报曰。师等何不自为。师曰我不应作。求寂报曰。师等尚作如是如是非法之事。斯等作业何不合耶。师便报曰。虽有斯过我等如法皆已说除。然此罪事谁向汝说。求寂报曰。是六众苾刍。时诸少欲苾刍闻生嫌贱。云何苾刍于未圆具人说他粗罪。时诸苾刍以此因缘具白世尊。世尊告诸苾刍。广说乃至问六众曰。汝等苾刍实向未圆具人说他粗罪不。白佛言。大德实尔。于时世尊以种种呵责。乃至非出家者之所应作。既呵责已告诸苾刍曰。我观十利为诸苾刍制其学处应如是说。 　　若复苾刍知他苾刍有粗恶罪。向未受近圆人说者。波逸底迦。如是世尊为诸苾刍制学处已。室罗伐城有苾刍名曰广额。有苾刍尼名曰松干。时此二人于诸俗舍作污家事现不善相。遂使诸人不生敬信。时诸苾刍以此因缘具白世尊。世尊告曰。汝诸苾刍应差苾刍于诸俗家告语诸人。云广额苾刍松干苾刍尼所作非法。若苾刍不具五法即不应差。设差亦不应遣去。云何为五。有爱恚痴怖不知说与未说。若具五法应差。设差应去。如是应敷座鸣揵稚。众既集已以言告知。先当问能汝某甲能往诸俗家。说广额苾刍松干苾刍尼所行非法不。彼答言能。次一苾刍为白羯磨。应如是作。 　　大德僧伽听。此广额苾刍松干苾刍尼。于诸俗家作诸非法。遂令诸人不生敬信。此苾刍某甲能往诸俗家。说广额苾刍松干苾刍尼所行非法。若僧伽时至。听者僧伽应许。僧伽今差此苾刍某甲。于诸俗家说广额苾刍松干苾刍尼所行非法。白如是。次作羯磨。 　　大德僧伽听。此广额苾刍松干苾刍尼。于诸俗家作诸非法。遂令诸人不生敬信。此苾刍某甲能往俗家。说广额苾刍松干苾刍尼所行非法。僧伽今差苾刍某甲。于诸俗家为说过人。于诸俗家说广额苾刍松干苾刍尼所行非法。若诸具寿许此苾刍某甲。于诸俗家为说过人。于诸俗家说广额苾刍松干苾刍尼所行非法者默然。若不许者说。僧伽今已许。差此苾刍某甲。于诸俗家为说过者。向诸俗家说广额苾刍松干苾刍尼所行非法由其默然故。我今如是持。 　　汝等苾刍我今为彼。于诸俗家说过苾刍制其行法。彼苾刍应至俗家作如是语。诸仁当听。有污俗家者有污出家者。譬如田畦稻谷滋茂。便遭霜雹遂令苗稼尽见摧残。又如甘蔗茎干敷荣。遭赤节病遂令损坏无有遗余。仁等当知。彼二罪恶之人亦复如是。仁等莫与共为杂住亏损圣教。当知此人自身损坏。犹如焦种不复生芽。今于圣教法律之中不能增长。汝等当观如来应供正遍知。及观上座尊者解了憍陈如。尊者婆涩波。尊者无胜。尊者贤善。尊者大名。尊者名称。尊者圆满。尊者无垢。尊者牛王。尊者善臂。尊者身子。尊者大目干连。尊者俱耻罗。尊者大准陀。尊者大迦多演那。尊者嗢频蠡迦摄。尊者那地迦摄。尊者伽耶迦摄。尊者大迦摄。尊者难提。如是等诸大苾刍。汝当观察。时彼告令苾刍应于俗家如是告已。即出其舍。时广额苾刍闻斯事已。便作是念。众僧为我差彼苾刍。向俗家中说我过失。即便诣彼苾刍处作如是语。汝于俗家说我过失耶。彼便报曰。我得众僧如法教令。广额答曰。我于是事随合不合当破汝腹决取中肠。绕逝多林令使周匝。斩截汝首悬在寺门。若破油瓶众人共见。彼闻是语即大惊怖。告诸苾刍曰。广额于我欲相屠害。遂以上事具告众知。我今不能更于俗舍陈说其事。时诸苾刍即以此缘具白世尊。世尊告曰。彼之痴人能欺别人不能欺众。由是僧伽应作单白详说其过。敷座鸣揵稚众既集已。应言告知令一苾刍应如是作。 　　大德僧伽听。此广额苾刍松干苾刍尼。于诸俗家作非法事。遂令多人不生敬信。今无别人能于俗舍说其过咎。若僧伽时至。僧伽听许。僧伽今若见广额苾刍松干苾刍尼。于诸俗家作非法处。即应于彼说其过失。当作是语。仁等当知。此罪恶苾刍及苾刍尼。亏损圣教。当知此人自身损坏。犹如焦种不复生芽。今于圣教法律之中不能增长。汝等当观如来应正遍知。及观上座解了憍陈如等。诸大苾刍所有行迹。白如是。 　　如佛所教。令诸大众于彼行处普告俗家。时诸苾刍于诸俗家。随知不知悉皆告语。遂令众人不生敬信。使乞食者饮食难求。即以此缘具白世尊。世尊告曰。于诸俗家知彼苾刍苾刍尼行恶行处。当说其过。勿于不知处由此。当知除僧羯磨。尔时世尊赞叹持戒。随时宣说少欲法已。告诸苾刍曰。前是创制此是随开。乃至应如是说。 　　若复苾刍知他苾刍有粗恶罪。向未近圆人说。除僧羯磨。波逸底迦。 　　若复苾刍者。谓是六众余义如上。言圆具者有其二种。谓苾刍苾刍尼余名未具。言粗恶者有二种。谓波罗市迦因起。及僧伽伐尸沙因起。此粗恶者有二种相。一自性粗恶。二因起粗恶。言告语者谓彰露其事。除僧羯磨者。谓除大众为其作法。波逸底迦义如上。此中犯相其事云何。若苾刍于不知俗家作不知想。疑向彼说他粗恶罪者。得堕罪。若苾刍于知俗家作不知想。疑向彼说者。得恶作罪。无犯者于不知俗家作先知想。若大众详说其事。或时人众普悉知闻。犹如壁画人所共观。非我独知说皆无过。又无犯者最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。 实得上人法向未圆具人说学处第八 　　尔时佛在广严城猕猴池侧高阁堂中。时有五百渔人。于胜慧河边结侣而住。彼诸渔人有二大网。一名小足。二名大足。广说如前。第四波罗市迦。乃至此五百人悉皆出家。精勤修习得阿罗汉。尔时世尊在竹林聚落。时逢饥馑乞食难得。奉世尊教随处安居。彼诸苾刍俱往本村而作安居。各生是念。我等前时以不实事共相赞叹遂被呵责。我等今逢时世饥馑乞食难求。各以实德共相赞叹足得充济。遂至亲族所作如是言。乃至告云汝诸眷属大获善利。汝聚落中得有如是胜妙。僧众于此安居。此苾刍得无常想。于无常苦想。广说乃至得八解脱。后于异时彼诸眷属来相看问。时诸苾刍见眷属来。便即更互共相赞叹。汝诸眷属大获善利。近汝聚落得有如是胜上。僧众于此安居。此苾刍得无常想。广说乃至得阿罗汉果得八解脱。时诸眷属既闻说已。白言圣者。仁等证得如是胜果。答言皆得。时俗诸人闻得果者咸生爱乐。于自父母妻子亲属而不拯济。于诸苾刍各以饮食共相供给。然佛住世与诸弟子二时大集。一谓五月十五日欲安居时。二谓八月十五日随意了时。广说如前。乃至诸苾刍三月既满作衣已竟。颜色憔悴形容羸瘦。执持衣钵往竹林村。欲礼佛足既至村已。时具寿阿难陀遥见诸苾刍来。于同梵行者起怜念意。遂唱善来即前迎接。为持衣钵锡杖君持并余杂物沙门资具。又问具寿仁等何处安居而得来至。我于佛栗氏聚落三月安居。今来至此。阿难陀曰。仁等于彼安居三月之内。乞求饮食不劳苦耶。答曰。虽于彼处得安乐住。然乞饮食甚大艰辛。时阿难陀即便报曰。实尔具寿。目验衰羸容色憔悴。准知饮食定是难求。时捕鱼村五百苾刍既安居了。执持衣钵亦至此村。颜色鲜好容貌肥盛。时阿难陀即便迎接如前具问。于安居处饮食易求安乐行不。报言。我于彼住实得安乐。所求饮食易得不难。阿难陀曰。具寿目验肥充容色光泽。准知饮食定是易求。时阿难陀具问其事。彼便答曰。我于眷属所自相赞叹云。此苾刍得无常想。乃至得八解脱。阿难陀问曰。所陈之事为实为虚。答言是实。问言具寿仁等岂合为少饮食以己所得上人之法向人说耶。即以此缘具白世尊。世尊。因此集苾刍众。知而故问广说如前。汝诸苾刍为饮食故。以己所得向未圆具人说耶。彼白佛言。实尔大德。尔时世尊。即便种种呵责诸苾刍已。乃至制其学处应如是说。 　　若复苾刍实得上人法。向未近圆人说者。波逸底迦。若复苾刍者。谓五百渔人苾刍。余义如上。实得者谓其事是实。上人法等者。并如前。第四他胜及次前广说。此中犯相其事云何。 　　摄颂曰。 　　见想阿兰若　　舍中受妙座 　　能知于自相　　方便显其身 　　若苾刍无虚妄心作实有想。对未圆具人作如是语。我见诸天龙药叉健达婆紧捺罗莫呼洛伽阿苏罗毕丽多毕舍遮鸠槃荼羯吒布单那者。得波逸底迦。若云我见粪扫鬼者。突色讫里多。若苾刍无虚妄心作实解想。对未圆具人作如是语。我闻天声乃至羯吒布单那声者。得波逸底迦。若云我闻粪扫鬼声者。得恶作罪。若苾刍无虚妄心。作实解想作如是语。我诣天处乃至羯吒布单那处者。得堕落罪。若云诣粪扫鬼处者。得恶作罪。此等如前第四波罗市迦。咸应广说。于中别者。前他胜罪此云堕落。前云粗罪此云恶作。又无犯者谓最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。 谤回众利物学处第九 　　尔时佛在王舍城羯兰铎迦池竹林园中。尔时实力子苾刍。被众差令分张卧具及知食次。彼有信心意乐贤善。为众捡校劳苦无辞。自己所有资生之物。于三宝田中及上行苾刍处悉皆施与。如是施已自己三衣并皆朽故。时诸苾刍见此事已共相议曰。此具寿实力子被众差令分张卧具及知食次。彼有信心意乐贤善。为众捡校劳苦无辞。自己所有资生之物。于三宝田中及上行苾刍处悉皆施与。如是施已自己三衣并皆朽故。若其有人施僧伽衣者。当以此衣与实力子。于时僧伽得好白氎。时诸苾刍即以此缘具白世尊。世尊告曰。汝诸苾刍应作单白和众与实力子。此衣诚无过咎。应如是作。敷座席鸣揵稚如常集僧。应如是作。 　　大德僧伽听。此实力子有信敬心意乐贤善。为众捡挍无辞劳苦。自己所有资生之物。于三宝田中及上行苾刍悉皆施尽。如是施已。自己三衣并皆朽故。今时僧伽得好白氎。若僧伽时至。僧伽听许。僧伽今详许将此白[疊*毛]与实力子。白如是。 　　时诸苾刍如佛所教便为单白。以僧白氎与实力子。然具寿实力子与友地二苾刍。积代怨仇业缘未绝。于苾刍前作嫌毁言。诸具寿何因众僧能得利养。随亲识处而回与之。时诸苾刍闻是语已告言。具寿作白之时。汝岂不集同心许耶。答言同集。诸苾刍曰。若尔何意作嫌毁言。答曰。岂可啼哭亦不得耶。时诸少欲苾刍。闻生嫌耻众共非斥。云何苾刍先共同心后便异说。言诸具寿众僧得利随亲厚处回与别人。时诸苾刍即以此缘具白世尊。世尊告曰。汝友地二人实作此语。诸具寿众僧得利随亲厚处回与别人。彼二白言。实尔大德。尔时世尊种种呵责已。广说如上。乃至我今为诸苾刍制其学处应如是说。 　　若复苾刍先同心许后作是说。诸具寿以僧利物随亲厚处回与别人者。波逸底迦。 　　若复苾刍者。谓友地二人。余义如上。先同心许者。谓先许其事。后作是说者。谓于后时作如是语。随亲厚者。何谓苾刍亲厚。谓亲教师与弟子。弟子与亲教师。又轨范师。与依止弟子。依止弟子与轨范师。同亲教师同轨范师及余亲友。是众僧者谓佛弟子。物利者有二种。一衣物利。二饮食利。此中利者谓是衣利。已至众中回与者。谓以僧物转与别人。波逸底迦者义并如上。此中犯相其事云何。若苾刍随有多少众僧利物。先同心许后作是说。诸具寿随亲厚以众僧利物回与别人者。皆得波逸底迦。若僧实不与辄自回与者。说时无犯。又无犯者最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。 轻呵戒学处第十 　　尔时佛在室罗伐城逝多林给孤独园。佛告诸苾刍。汝等半月半月应说波罗底木叉经。时诸苾刍随佛所教。半月说波罗底木叉经。时六众苾刍闻说四波罗市迦时。默然无语。说僧迦伐尸沙时。二不定时。三十泥萨只波逸底迦。九十波逸底迦。四波罗底提舍尼。众多学法七灭诤法。时六众苾刍作如是语。诸具寿若知其事及识其人。何故于我所有疮疣数更伤损。仁等于此小随小戒。半月半月数宣说时。令诸苾刍心生忧恼发起追悔。时诸苾刍闻是语已。报言。具寿我今不为汝等。每于半月说别解脱经。然而我等奉大师教是故说耳。于时六众虽闻此语仍嫌毁未休。云何用说此小随小戒。令诸苾刍心生忧恼发起追悔。诸苾刍报曰。若不用闻者汝等先来作何过失心生追悔。时诸少欲苾刍皆生嫌耻作如是语。云何汝等于半月中。闻说四波罗市迦时默然无说。及说僧伽伐尸沙乃至七灭诤法。便作是语。诸具寿若知其事及识其人。广说如前。乃至发起追悔。时诸苾刍即以此缘具白世尊。世尊告曰。汝等六众说戒之时实作此语。广问其事。答言。实尔大德。世尊种种呵责已。乃至制其学处应如是说。 　　若复苾刍半月半月说戒经时。作如是语。具寿何用说此小随小学处。为说是戒时令诸苾刍心生恶作恼悔怀忧。若作如是轻呵戒者。波逸底伽。若复苾刍者谓是六众。余义如上。言半月者谓一月分两。戒者。谓从四他胜终至七灭诤。经者是次第相应义。说者谓宣说。时具寿等者。谓叙述其情彰忧恼状。轻呵戒者。谓出毁语以告前人。堕义如上。此中犯相其事云何。若苾刍每于半月说四波罗市迦时。说僧伽伐尸沙。乃至说七灭诤时作如是语。具寿何须说此小随小戒。令诸苾刍心生恶作者。得波逸底迦。或生恼悔忧热。或云思忆俗事。或云不乐出家。或云归俗作斯等语皆得堕罪。如是应知。于余十六事处及杂事处。尼陀那处。目得迦等处。及于律教相应经处。及余经处。说此等时若苾刍作如是语。具寿何用说此小随小戒。说此之时令诸苾刍生恶作者。得波逸底迦。若余经处宣说之时作如是语。具寿何用依此经中。说如是事令人恼悔等者。得恶作罪。又无犯者谓最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。 　　第二摄颂曰。 　　种子轻恼教　　安床草蓐牵 　　强住脱脚床　　浇草应三二 坏生种学处第十一 　　尔时佛在室罗伐城逝多林给孤独园。尔时有一莫诃罗苾刍。愚昧无识欲为僧伽造立大寺。遂便斩伐胜妙大树。时有天神依树而住。是时此天过初夜分身光超绝。来诣佛所顶礼佛足在一面坐。此天身光周遍辉耀逝多园林。白佛言。世尊有一年老苾刍。愚昧无识不解时宜。欲为僧伽造立大寺。遂便斩伐形胜大树。此树是我久所依止舍宅之处。大德今既时属严冬。寒风裂竹幼稚男女夜无所依。惟愿世尊慈悲鉴察我欲何计。尔时世尊。即便命彼余大树神而告之曰。汝所住处可见容此无依天神。时彼树神奉教安置尔时世尊至天晓已。集诸苾刍于如常座。安详坐已告诸苾刍。于昨夜中有一树神光明超绝。来至我所礼我足已在一面坐。由天身光周遍辉耀逝多园林。作如是白。世尊有一年老莫诃罗苾刍。愚昧无识不解时宜。欲为僧伽造立大寺。遂便斩伐形胜大树。此树是我久所依止舍宅之处。大德今既时属严冬。寒风裂竹幼稚男女夜无所依。唯愿世尊慈悲鉴察我于今时欲作何计。汝等苾刍此莫诃罗所为非法。伐彼天神形胜大树。令彼天神共相嫌贱。乖释子法。佛作是念。由此苾刍斩伐大树有罪过生。以此为缘从今已后苾刍不应斩伐其树。若斩伐者得越法罪。此是缘起犹未制戒。佛在旷野林。如世尊教苾刍不应斩伐诸树。时诸授事苾刍缘斯事故。于诸营造咸皆废阙。于时世尊知而故问具寿阿难陀曰。何故授事苾刍所有营作悉皆停息。时阿难陀白佛言。世尊。佛在室罗伐城。告诸苾刍不应斩伐诸树。由此缘故无木可求。遂废营作。佛告阿难陀。营作苾刍所有行法。我今说之。凡授事人为营作故将伐树时。于七八日前在彼树下作曼茶罗。布列香花设诸祭食诵三启经。耆宿苾刍应作特欹拏咒愿。说十善道赞叹善业。复应告语。若于此树旧住天神。应向余处别求居止。此树今为佛法僧宝有所营作。过七八日已应斩伐之。若伐树时有异相现者。应为赞叹施舍功德说悭贪过。若仍现异相者即不应伐。若无别相者应可伐之。若营作苾刍如我所制不依行者。得越法罪。此亦缘起仍未制戒。 　　佛在室罗伐城逝多林给孤独园。尔时六众苾刍自作使人斩伐树木及诸生草乃至华果。随取而用。于时诸外道等见是事已。各生嫌耻作如是议。此诸沙门释子自作使人斩伐草木。然我俗流婆罗门等乃至佣人。亦自作使人斩伐诸树及杀草等。释子沙门亦作其事虽复出家与俗何别。谁当供养如是秃沙门耶。时诸苾刍即以此缘具白世尊。世尊以此因缘集苾刍众。问答呵责广说如前。为诸苾刍制其学处应如是说。 　　若复苾刍自坏种子有情村。及令他坏者。波逸底迦。 　　若复苾刍者谓六众也。余义如上。种子村者。有五种子。一根种。二茎种。三节种。四开种。五子种。云何根种。谓香附子菖蒲黄姜白姜乌头附子等。此物皆由种根乃生。故名根种。云何茎种。谓石榴树柳树蒲萄树菩提树乌昙跋罗树溺屈路陀树等。此等皆由茎生。故名茎种。云何节种。谓甘蔗竹[竺-二+韋]等。此等皆由节上而生。故名节种。云何开种。谓兰香芸荽橘柚等子。此等诸子皆由开裂乃生。故名开种。云何子种。谓稻麦大麦诸豆芥等。此等诸子由子故生。故名子种。斯等总名种子村。云何有情村。有情者。谓蛗螽蛱蝶蚊虻蜣螂蚁子蛇蝎及诸蜂等。此等有情皆依草树木而为窟宅。若苾刍于草树木若拔若破若斫截。皆波逸底迦。义如前说。此中犯相其事云何。摄颂曰。 　　根等生种想　　斫树草及花 　　树等经行处　　青苔瓶架等 　　若苾刍于根种作根种想。生作生想。自斫教人斫。得波逸底迦。若疑波逸底迦。若干物作生想。疑俱得恶作罪。若苾刍于根种作茎种想。生想及疑。自斫教人斫。皆得波逸底迦。若干物作生想。疑断坏之时。皆得恶作罪。如是根种望节种开种及子种皆有四番。准前应作。又以茎种自望。及望余四各有四番。若想若疑。俱得堕及恶作。准事广说。若苾刍于五种子自作使人投着火中。作如是念。令此种子悉皆损坏。得五堕罪。若不损坏者得五恶作罪。若苾刍于五种子自作使人投着水中。亦如前说。若苾刍以五种子安着臼中。以杵捣筑令子损坏。得五堕罪。若不坏者得五恶作。若苾刍以五种子置干燥地。或安热处灰汁瞿昧耶及干土等。和糅一处令其损坏。随事得罪轻重如前。若苾刍以五种子置在羹臛饼汁之中。令其损坏。得罪同前。若苾刍以一方便斫树断时。得一恶作得一堕罪。若以一下斫两树。断时。得一恶作得二堕罪。苾刍若以一斫断多树时。得一恶作众多堕罪。苾刍若以二斫断一树时。得二恶作一堕罪。若以二斫断二树时。得二恶作二堕罪。若以二斫断多树时。得二恶作众多堕罪。若以多斫断一树时。得多恶作一堕罪。若以多斫断二树时。得多恶作二堕罪。若以多斫断多树时。得多恶作及多堕罪。如树既尔。若于生草及莲花等。准事得罪多少同前。若苾刍拔树根者得堕罪。若树皴皮及不坚湿处坏得恶作。若坏坚湿处及伤破处。皆得堕罪。若苾刍损树草生叶得堕罪。若损黄叶得恶作罪。若损未开花得堕罪。若花已开坏得恶作。若果未熟坏得堕罪。若已熟者坏得恶作。若于生草地处以热汤浇。及牛粪泥等倾泻其上令损坏者。皆得堕罪。若不坏者皆得恶作。若作倾泻物心无损坏意者。悉皆无犯。若苾刍于生草地经行之时。起如是念令草损坏者。随所坏草皆得堕罪。若但作经行心者无犯。若于生草地牵柴曳席。欲令坏者得堕罪。若无坏心者无犯。若于青苔地经行之时。同前有犯无犯。若于此地牵柴曳席。及余诸物得罪同前。若于水中举浮萍叶。及青苔时乃至未离水来。得恶作罪。离水得堕。若拔地菌得恶作罪。若苾刍于瓶瓨等处及衣服上。若褥席等及衣架等处。有青衣白醭生者。若作损坏心皆得恶作。若令人知净方受用者无犯。若五生种令人知净者。亦皆无犯。又无犯者最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。 根本说一切有部毗奈耶卷第二十八 嫌毁轻贱学处第十二 　　尔时薄伽梵。在王舍城羯兰铎迦池竹林园中。于时实力子苾刍。被众差令分僧卧具及知食次。时友地二苾刍与实力子。积代怨仇业缘未终。此二苾刍共邬波难陀一处言话。时实力子在傍而过。时二苾刍报邬波难陀曰。大德仁若被众差分卧具及知食次者。仁亦于我共相恼乱。如实力子见欺于我。邬波难陀告曰。具寿此苾刍被和合众差。分卧具及知食次。汝等共知。何因对面而作嫌毁。彼二答曰。上座岂可我自懊恼啼哭亦不得耶。时诸少欲苾刍闻生嫌耻。云何苾刍知他苾刍被和合众差。分卧具及知食次。对面嫌毁。以此因缘具白世尊。世尊告白。汝等苾刍众应作法。呵责友地苾刍对面嫌毁。若更有余如是流类。亦应作法而呵责之。鸣健稚等如常集僧众。既集已以言白知。令一苾刍作白羯磨应如是作。 　　大德僧伽听。此友地二苾刍。知和合僧伽差彼苾刍。分僧伽卧具及知食次。此二苾刍对具寿实力子前。而为嫌毁。若僧伽时至听者僧伽应许。僧伽今呵责友地二苾刍对面嫌毁。白如是。次作羯磨。大德僧伽听。此友地二苾刍。知和合僧伽差彼苾刍。分僧伽卧具及知食次。此二苾刍对具寿实力子前。而为嫌毁。僧伽今呵责友地二苾刍对面嫌毁。若诸具寿听许呵责友地二苾刍者默然。若不许者说。此是初羯磨。第二第三亦如是说。僧伽今呵责友地二苾刍对面嫌毁竟。僧伽已听许由其默然故。我今如是持。于时僧伽既与友地二人作呵责对面嫌毁已。后于异时友地二人共邬波难陀一处言话。时实力子在傍而过。彼二便报邬波难陀曰。大德仁若被众差。分卧具及知食次者。仁亦于我共相恼乱如似一人。邬波难陀告曰。汝之二人知和合僧差此苾刍。分僧卧具及知食次。今汝二人假托余事不道其名而作嫌毁。彼二答曰。我岂牒名及以氏族而为嫌贱。邬波难陀曰。若汝不道。他名及以氏族得作嫌毁者。我亦如是不道他名骂一切众。少欲苾刍闻是语已。共生嫌耻作如是语。云何苾刍知和合僧差。分卧具及知食次。假托余事不道其名对面嫌毁。即以此缘具白世尊。世尊告曰。汝等苾刍众应作法。责数友地二苾刍假托余事。不道其名对面嫌毁。准前应如是作。 　　大德僧伽听。此友地二苾刍。知和合僧伽差彼苾刍。分僧伽卧具及知食次。此二苾刍对具寿实力子前。假托余事不道其名。对面嫌毁。若僧伽时至。听者僧伽应许。僧伽今责数友地二苾刍。假托余事对面嫌毁。白如是。次作羯磨。大德僧伽听。此友地二苾刍。知和合僧伽差彼苾刍。分僧伽卧具及知食次。此二苾刍对具寿实力子前。假托余事不道其名。而为嫌毁。僧伽今责数友地二苾刍。假托余事对面嫌毁。若诸具寿听许责数友地二苾刍者默然。若不许者说。此是初羯磨。第二第三亦如是说。僧伽今责数友地二苾刍。假托余事对面嫌毁竟。僧伽已许由其默然故。我今如是持。 　　后于异时友地二苾刍。由对面毁及假托毁僧伽。与作二种责数羯磨。此二苾刍由昔业力。尚犹对面毁实力子事不停息。时诸少欲苾刍闻是语已共生嫌耻。云何苾刍对面嫌毁及假托毁。即以此缘具白世尊。世尊以此因缘如常集僧已。告友地苾刍曰。汝之二人实作对面假托轻毁。分僧卧具知食次人耶。答言实尔大德。世尊种种呵责广说如前。乃至制其学处应如是说。 　　若复苾刍嫌毁轻贱苾刍者。波逸底迦。 　　若复苾刍者。谓友地二人。余义如上。嫌毁轻贱者。谓对面直言及假托余事以言彰表。波逸底迦义如上说。此中犯相其事云何。若苾刍被僧作法为呵责已。于十二种人被众差者。事未停息。若嫌毁者波逸底迦。若轻贱者波逸底迦。若嫌毁轻贱者波逸底迦。若复苾刍被僧作法为呵责已。于十二种人被众差者。事虽停息而嫌毁者。波逸底迦。若轻贱者波逸底迦。若嫌毁轻贱者波逸底迦。若苾刍不被众僧作法呵责。于十二种人被僧差者。事未停息而嫌毁者。得恶作罪。若轻贱者得恶作罪。若嫌毁轻贱者得恶作罪。若苾刍不被众僧作法呵责。于十二种人被众差者。事虽停息而嫌毁者。得恶作罪。若轻贱者得恶作罪。若嫌毁轻贱者得恶作罪。境想句数准事应知。又无犯者谓最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。 违恼言教学处第十三 　　佛在憍闪毗国瞿师罗园。时阐陀苾刍犯众多罪不如法说悔。时诸苾刍欲令利益安乐而住。诸苾刍告曰。具寿阐陀。汝自犯罪应如法说悔。彼便答曰。诸具寿。其犯罪者自当说悔。诸苾刍曰。汝自犯罪遣谁说悔阐陀答曰。若追悔者彼自当知。诸苾刍曰。汝自犯罪遣谁追悔阐陀答曰。诸具寿。仁等犯罪。勿对我前而为说悔。应对余人而为说悔。何以故。仁等皆是种种族姓种种家生而为出家。譬如诸树茎叶各别。被风所吹聚在一处。诸具寿等亦复如是。种种族姓种种家生而为出家。由我世尊证大觉故。仁等皆来共相依止。作如是语违恼教时。少欲苾刍闻是语已共生嫌耻。云何苾刍见他如法教时。出粗鄙言共相违恼。即以此缘具白世尊。世尊告曰。汝诸苾刍应作羯磨呵责阐陀苾刍。若有余类亦同此作。如常集僧。令一苾刍作白羯磨。应如是作。大德僧伽听。此阐陀苾刍。自身犯罪不如法说悔。时诸苾刍。欲令利益安乐而住。诸苾刍如法告时违拒众教。若僧伽时至。听者僧伽应许。僧伽今呵责阐陀苾刍。白如是。次作羯磨。大德僧伽听。此苾刍阐陀。自身犯罪不如法悔。时诸苾刍。欲令利益安乐而住。诸苾刍如法告时违恼众教。僧伽今呵责阐陀苾刍违拒众教。若诸具寿听许呵责阐陀苾刍违僧伽教者默然。若不许者说。第二第三亦如是说。僧伽今呵责阐陀苾刍违拒众教竟。僧伽已听许。由其默然故。我今如是持。时诸苾刍如佛所教作羯磨已。于时阐陀便生是念。此是我过。由共诸人言相酬答。如有说云。 　　诸有智慧人　　善护四种语 　　观彼山林鸟　　能言被笼系 　　作是念已。我今宜可默无言说。后于异时复更犯罪。时诸苾刍。欲令利益安乐而住。告言阐陀。汝今犯罪应如法悔。彼便无言默然相恼。乃至再三语时默然无说。少欲苾刍见而嫌耻作如是语。云何苾刍自身犯罪。他告语时默然相恼。即以此缘具白世尊。世尊告曰。汝等苾刍众应作法。呵责阐陀苾刍默然相恼。更有斯类亦应作法。如常集僧。令一苾刍作白羯磨。应如是作。 　　大德僧伽听。此阐陀苾刍。自犯众罪不如法悔。时诸苾刍欲令利益安乐而住。告言具寿阐陀汝自犯罪。应如法说悔。彼便无言默然相恼。若僧伽时至。听者僧伽应许。僧伽今呵责阐陀苾刍默然相恼。白如是。次作羯磨。大德僧伽听。此阐陀苾刍。自犯众罪不如法悔。时诸苾刍。欲令利益安乐而住。告言具寿阐陀汝自犯罪。应如法说悔。时诸苾刍如法语时。即便无言默然相恼。僧伽今呵责阐陀苾刍默然相恼。若诸具寿听许呵责阐陀苾刍默然相恼者默然。若不许者说此是初羯磨。第二第三亦如是说。僧伽今呵责阐陀苾刍默相恼竟。僧伽已听许。由其默然故。我今如是持。时诸苾刍受佛教已。呵责阐陀默然相恼。于时阐陀虽众作法责其默恼。后于异时复自造罪。诸苾刍同前教语。时彼阐陀或言或默二俱相恼。少欲苾刍见是事已。便生嫌耻作如是语。云何苾刍自身犯罪不如法悔。他教语时若语若默共相恼乱。即以此缘具白世尊。世尊以此因缘集苾刍众。乃至为诸苾刍制其学处应如是说。 　　若复苾刍违恼言教者。波逸底迦。 　　若复苾刍者谓是阐陀。余义如上。违恼言教者。作恼他想以言表示。波逸底迦。义如上说。此中犯相其事云何。若有苾刍。往苾刍所作如是语。具寿颇见苾刍新剃须发着赤色大衣。以物替钵手执锡杖。或以酥蜜沙糖石蜜盛满钵中擎之而去。彼见问时。答言我实不见如是相状。苾刍我见苾刍两脚行去。若苾刍故作是语恼乱他时。得波逸底迦。若他来问。颇见如前所说衣钵形相苾刍尼从此过不。报言我实不见如是形相衣钵苾刍尼从此而过。但见苾刍尼两脚行去。若苾刍故作是语恼乱他时。得波逸底迦。如是乃至正学女求寂求寂女同前问答。得波逸底迦。若他来问。颇见俗人担持甘蔗竹苇柴草酥油瓶等从此过不。彼便答言。我实不见如是之人。但见有人两脚行去。若苾刍作是恼者。波逸底迦。若有问言。颇见俗人男子着青黄赤白等色之衣持酥瓶等从此过不。乃至报云。但见俗人两脚行去。如男子既尔。见女人等广说应知。恼心说时皆得堕罪。如语既尔。默亦同斯。皆得堕罪。无犯者。若苾刍见有猎人逐獐鹿等来入寺内。苾刍见已。猎人问言。圣者。颇见有走鹿从此过不。苾刍不应答言我见。若是寒时。报屠人曰。贤首。汝可暂入温室中少时向火。若是热时。报言贤首。汝可暂入凉室饮清冷水少时停息。若猎者云我不疲倦我问走鹿。即应先可自观指甲。报彼人云诺佉钵奢弭。若更问言。应自观太虚。报彼人云。纳婆钵奢弭(若据梵音诺佉者是爪甲义亦是不义钵奢是见义弭是我义即是我见爪甲亦目我不见义苾刍眼看爪甲即表不是妄言彼人闻说道无即谓无不见物佛开方便救苦众生若直译云我观指甲道理无不相见为此留本梵音口授方能细解纳婆亦兼两义一目太虚二表不义亦不可译为东语于中可不准诺佉思之具如广注即如此方观臂上毛云我见毛亦是目其无义也) 　　若猎者云我不问指甲及以太虚。然问可杀有情于此过不。苾刍即应遍观四方作如是念。于胜义谛一切诸行本无有情。即报彼云我不见有情。此皆无犯。若苾刍于余问时。不如实说者皆得堕罪。又无犯者最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。 　　时诸苾刍咸皆有疑。俱诣佛所白佛言。世尊。何因缘故阐陀苾刍见同梵行者如法劝时。不相用语以言恼乱。遂令僧伽作法呵责受斯忧恼。世尊告曰。此之阐陀非但今日恼诸苾刍违善友语。于过去时亦由言故恼乱善友自受辛苦。汝等当听。乃往过去。于一陂池有众鹅群及以诸鳖。同共居止。中有一鳖。共彼二鹅而结亲友甚相怜爱。后于异时遇天大旱陂水将竭。时彼二鹅俱至鳖所。报言知识汝可安隐居此泥中。我向余方更求池水。鳖告鹅曰。与汝久居情义相得。将遭厄难弃我他行。斯诚未可。鹅曰其欲如何。鳖曰汝等当可将我共去。鹅曰若为将去。鳖曰汝等共衔一杖。我咬中央共至清池。岂非善事。鹅曰我亦无辞。共相携带。然汝立性好为言说不能护口。必当弃杖坠落空中。我等见斯更益忧苦。鳖曰我当护口衔杖不言。鹅曰斯为善计。即便觅杖各衔一头。鳖咬中央腾空飞去。遂至一城市上而过。时彼诸人于虚空中见鹅持鳖。各生惊怪共相告曰。仁等观彼二鹅共偷一鳖。鳖闻此声默忍无语。又到一城还从市过。时诸男女同前嗟叹。鳖便自念。我更几时忍此辛苦。长悬颈项护口不言。即便报言。我自欲去。非是偷来。作是语时遂便失杖堕落于地。童子共打而致命终。二鹅见已情怀忧恨。飞空而去。于时空中有天。见此事已而说颂曰。 　　善友利益言　　若不能依用 　　坠落受辛苦　　犹如放杖鳖 　　汝等苾刍勿生异念。昔时鳖者即阐陀是。昔时鹅者即难陀邬波难陀是。于往昔时闻善友语。不肯依用遂致命终。乃至今时亦复如是。于同梵行者言不肯依用。或言或默恼乱诸人。致使僧伽作法呵责。 在露地安僧敷具学处第十四 　　尔时佛在室罗伐城逝多林给孤独园。尔时善施长者。请佛及僧于舍受食。时诸苾刍于日初分执持衣钵诣长者家。于时世尊在寺内住。令人取食。佛有五缘在寺而食。云何为五。一自须宴默。二为诸天说法。三为观病者。四为观僧敷具。五为诸苾刍制其学处。此时佛欲观僧敷具并制学处。由此为缘在寺内住。令人取食。尔时世尊。众僧去后。便持户钥遍观寺内。所有房舍乃至寺外随近园林。普皆观察。次至旧房。于此房中多有敷具。置在露地。忽有非时风雨蒙密而至。佛作是念。斯等敷具。皆是信心婆罗门诸居士等。自苦己身减妻子分。而施僧伽为求胜福。而诸苾刍受用之时。不知其量不善守护随处弃掷。世尊见已。作神通力屏除风雨。而有重云叆叇垂布不散。以待世尊收摄卧褥。于时世尊自取敷具安置室中。便取雨衣出于寺外。方欲洗沐即摄神通。雷霆昼昏。遂降洪雨高下同润。佛洗身已。洗足入房宴默而住。时取食苾刍持食既至。安在一边。诣世尊所顶礼双足。世尊常法。共取食人欢言问讯。苾刍僧伽所受饮食得饱满不。答言大德皆得饱满。即便以食进奉世尊。尔时世尊。食事既讫。即出房外嚼齿木洗足已。旋入房中宴默而住。尔时世尊。至日晡时于如常座既坐定已。告诸苾刍曰。向者僧伽赴食之后。我持户钥遍观房舍。见于露地多安卧褥。时天欲雨。我以神力皆悉屏除。躬自收摄。告诸苾刍曰。诸有施主。苦自己身施僧求福。汝等不能如法受用。虚损信施。即说颂曰。 　　于他信施物　　知量而受用 　　自身得安隐　　令他福德增 　　尔时世尊。赞叹知足依法受用信施物已。告诸苾刍广说如前。乃至我今为诸苾刍制其学处。应如是说。 　　若复苾刍于露地处安僧敷具及诸床座。去时不自举不教人举者。波逸底迦。 　　如是世尊为诸苾刍制学处已。时有众多苾刍。随逐商旅人间游行。遇至一城。于此城中有苾刍住处。时诸苾刍欲求停止。时有一人。告苾刍言。圣者。仁等何不诣寺而宿。答言贤首。我随商旅制不自由。若向寺停行伴便失。彼言圣者。但于寺宿。商旅去时我当相唤。时诸苾刍便诣寺所。敷僧卧具随处而宿。于后夜时商旅发去。唯有一驮。彼人方觉。即便疾起惊唤苾刍。商人已发仁当急去。时诸苾刍闻其唤声。即便疾起。先洗手已分付卧具。既延时节。商人遂远。时诸苾刍于后寻[起-巳+(彰-章)]。遂被贼劫衣钵损失。便至逝多林。彼诸苾刍见而告曰。善来仁等行李安乐。报言何有安乐。我被贼劫。问言何故。时客苾刍具答其事。时诸苾刍闻是事已。即以此缘具白世尊。世尊告曰。于住止处若有苾刍嘱授而去。时诸苾刍既闻佛教。设有因缘皆嘱授去。 　　尔时室罗伐城有二长者。共为仇隙。一有信心。一无信心。其信心者作如是念。我今何因增长怨隙。可舍怨恶而为出家。便往逝多林中。诣一苾刍而求依止为出家法。时彼无信长者随问一人。汝颇知彼某甲长者今何所在。答曰彼已舍俗出家。问言何处。答曰在沙门释子中。报言彼处岂是施无畏城。我当于彼以法治罚作无利事。于时彼人是苾刍亲友。闻此语已往告之曰。圣者知不。彼不信长者深相期克作如是语。岂逝多林是施无畏城。我当往彼以法治罚作无利事。苾刍闻已便作是念。我由怖彼而来出家。岂于此处还遭彼怖。我今宜可逃避他方。作是念已便至师所。白言。邬波驮耶。我由怖彼而求出家。今闻彼来欲害于我。本师问曰。彼是何人。答曰是旧怨家。师曰。若如是者欲向何处得免其难。答言我今欲向王舍城中。师曰随汝意去。即便辞师。执持衣钵发趣王城。时彼不信长者往逝多林。问苾刍曰。圣者颇识某甲长者来此出家今在何处。答曰已去。问向何方。答曰向王舍城。报曰彼亦非是施无畏城。我当往彼作无利事。时彼长者便持路粮随[起-巳+(彰-章)]而去。苾刍依时而去非时不去。俗人则时与非时俱不停息。于其中路有一僧寺。是时长者[起-巳+(彰-章)]及苾刍。遥见苾刍入斯寺内。长者自念。若入寺中欲共语者彼有多人。必当害我。明当在路我自知之。作是念已别求息处。时彼苾刍至天晓已。告诸苾刍曰。仁等今可观察卧具。我欲前行。苾刍问曰。欲何处去。答曰欲诣王城。苾刍报曰。应寻此道勿行余路。报言好住。遂即前行。时彼长者旦入寺中。问苾刍曰。某甲苾刍今在何处。答曰已向王城。问曰取何路去。答言此路。时彼长者随路急去[起-巳+(彰-章)]及苾刍。而告之曰。咄秃头沙门欲向何处。苾刍答曰。贤首。我已出家欲除怨诤。彼便答曰。我于今时为除怨诤。即便以杖熟打苾刍几将至死。所持衣钵悉皆破碎。余有残命覆向寺中。苾刍见问。具寿何因作此困辱形容。便问苾刍曰。颇见俗人来此过不。彼有何言。时彼苾刍以事具说。即告诸苾刍曰。我若不告具寿所向之处。必定不遭如斯苦恼。诸苾刍遂以此缘具白世尊。世尊告曰。除时因缘余当嘱授。尔时世尊。赞叹持戒者及尊重戒者少欲知足者。随顺说法已。告诸苾刍曰。我观十利广说如上。前是创制此是随开。为诸苾刍制其学处应如是说。 　　若复苾刍于露地处安僧敷具及诸床座。去时不自举不教人举。若有苾刍不嘱授。除余缘故。波逸底迦。若复苾刍者此法中人。余义如上。僧者谓是如来声闻弟子。敷具者。谓是大床。毡褥。被緂。[毯-炎+瞿]毹。偃枕等。杂物者。谓是小床坐枯及资具。于露地者谓无覆盖处。去时者谓离势分时。具寿邬波离白佛言。大德。离敷具时。齐远近来。名为势分。世尊告曰。如生闻婆罗门种庵没罗树法。相去七寻方植一树。技条耸茂花果繁实。七树之内有四十九寻。若安敷具在露地时。齐此远近当须嘱授。离此势分即须收摄。若不自举不教人举者。谓不收摄也。有苾刍者。谓现有人堪可嘱授。有五种嘱授。云何为五。应报主人曰。具寿。此是住房此房可观察。此是敷具此应可当持。此是房门钥。若于其处无苾刍者。应嘱求寂。此若无者应嘱俗人。此若无者。应观四方好藏户钥然后方去。若于中路逢见苾刍。应报之曰。在于某处我藏门钥。汝可取之。言除时因缘者。谓除难缘。波逸底迦者义如上。 　　此中犯相其事云何。若苾刍安僧敷具。故不嘱授舍而去者。乃至未离势分已来。得恶作罪。若离势分。便得堕罪。若初去之时忘嘱其事。在路忆者。应作是念。我于某处安僧敷具。若有同梵行者来见之时。当为举摄。此行苾刍应心念口言。我更不应作如是事。其所犯罪如法应悔。若其于路逢见苾刍。应告言具寿我在某处。受用僧伽所有敷具。汝当收举。念此苾刍定为收摄。复应心念口作是言。我更不应作如是事。其所犯罪应如法悔。若到前住处方忆得者。应作是念。我于某处安僧卧具。若有同梵行者来见之时。当为举摄。此苾刍应当心念口作是言。我更不应作如是事。若至住处见有苾刍欲向彼处者。应告言。具寿。我在某寺某处受用僧伽所有敷具。汝当收举。念此苾刍定为收摄。复应心念口作是言。我更不应作如是事。若苾刍于露地处安僧敷具。回入房中为欲安坐寂止乱心。既寂定已方随意出。遂至初更。若不损坏敷具者。得恶作罪。若损坏者得堕落罪。具寿邬波离白佛言。世尊大德。凡敷具者有几种损坏。佛告邬波离。有二种坏。谓风及雨。若风吹卷襵。是名风坏。若雨湿彻。是名雨坏。若苾刍于日暮时露安敷具。至半更时而不收摄不自他看守。若不损坏者。得恶作。若坏得堕罪。如是乃至一更一更半。二更二更半。三更三更半。四更四更半。平旦(西方夜有三时分十稍令难解故依此方五更为数冀令寻者易知耳)日出时小食时隅中时。欲午时正午时。过午时日角时。晡时晡后时日暮时。若苾刍齐此昼夜于时中。安僧敷具不即观察。若未损坏得恶作罪。若损坏者得堕落罪。摄颂曰。 　　诵经居小床　　因听师子座 　　俗人借坐物　　观时应借与 　　若是彼与物　　用讫可持还 　　应书施主名　　随情造佛像 　　病者详瞻侍　　不嘱五种人 　　受法代师为　　不依皆恶作 　　少年因断食　　俗坐见应收 　　火水损与时　　先收于己物 　　尔时有婆罗门居士等。来至苾刍住处作如是语。圣者可为我等演说妙法。诸苾刍答曰。贤首世尊现在。仁等何因不往听法耶。彼云圣者唯一大师来求者众。或为天龙药叉健达婆阿苏罗揭路荼紧那罗莫呼洛伽人非人等而宣法要。我等造次无缘听受。仁等宜当为我诵法。苾刍报曰。世尊未许为人诵法。时诸苾刍以缘白佛。佛言应为诵经。苾刍白佛。不知如何为彼诵经。佛言应坐小座为其诵法。时给孤独长者闻佛世尊许诸苾刍居座诵经。便以五百小座奉施僧伽。时诸苾刍悉皆一处高声诵经。便大喧闹无可听览。时诸苾刍以缘白佛。佛言应令一人为众诵经。余者应听。时彼不知欲令谁诵。为老为少。便往白佛。佛言应为次第从老至少。时少年者便在行末。宣陈法要令诸听众心不殷重。世尊告曰。于上座处应为诵经。演法之时。耆老苾刍失恭敬相。佛言应除二三上座应坐诵经。当尔之时令彼法师乏少威肃威严不足。佛言于上座处置师子座令其诵经。登陟之时稍难上下。佛言若是定处应用甎为蹋道。若处不定应为木梯。法师弃唾为人所嫌。佛言应安唾器。多集飞蝇。佛言于内安草或置砂土。久便气臭。佛言时当洗濯日暴令干。时听法者一行而坐。行末之人不闻说法。佛言应作两行敷其座席。或为半月形或作方池势。时有信敬俗人。请诸苾刍就舍而食。苾刍不许。婆罗门居士等白言。圣者若佛世尊未出于世。诸外道辈是我福田。今佛出世仁等是我胜妙福田。我等来请仁不许者。我等岂可弃善路粮而向他世。时诸苾刍以缘白佛。佛言若人来请应可受之。彼设供时阙少座席。至苾刍处求借暂用。苾刍不与。佛言应与。苾刍食讫自持而归。俗人告曰。仁等当去我自持还。苾刍畏惧不肯留与。佛言留与。施主报曰。圣者且住饮非时浆。苾刍不许。佛言应住饮已方行。时诸俗人遇有缘事。所留之座不及送还。佛言应取。时诸苾刍不知遣谁往取。佛言应鸣揵稚令少年者取。复有俗人为设供事来就苾刍借所坐物。苾刍不与。彼便报曰。我为仁等而设供养。仁等自坐何不与耶。佛言应与。时诸苾刍食了弃去。被贼所偷。佛言应令苾刍为守护者。其守护人与俗同住。诸人问言。圣者岂可更欲重餐食耶。苾刍报曰。我不为食看坐物耳。俗人报曰。我岂偷仁所留坐物。若不信者可自持将。彼不能持。佛言应一边住。勿杂俗人。时诸俗人同前唤食。佛言若诵经者。应在一边诵经而住。若修定者。应在一边端思静虑。仍观坐物。俗徒散已当可持行。时有残食及油不净之物污秽座具。苾刍弃去。佛言若残食污应以水洗。若油污者应用澡豆。若不净污。以土牛粪而揩洗之。方可持去。如佛所教应为诵法者。时诸苾刍露地而坐被日光所迫。佛言应幕覆上。时遭风雨弃之而去。遂便损坏。佛言应可收入。不知谁收。佛言大众详收。于耆年坐处多有敷设。老者力劣不能擎举。佛言少者应收上座。老者可举下行收入物。时聚在一处致令烂坏。佛言分散安置。时诸苾刍更不诵经典。佛言若露若覆随情诵经。时诸俗徒有敬信者。皆以真珠宝物金银装校。上妙衣服覆师子座。时诸苾刍不敢就坐。佛言作俗物想及无常想。坐时无过。时遭风雨。苾刍但内僧物弃俗衣裳。因斯损坏。佛言应可内之。 　　时有施主造二住处。一在村中。一居兰若。其村中寺卧具丰饶。在阿兰若床褥疏寡。后于异时于兰若中欲设大会。时诸苾刍见无座席。诣村中寺从其暂借。彼不肯与。佛言当与。若疑天雨及正雨时。即不应与。尔时在路若逢天雨应安树下。或在墙边以一覆上。彼用好覆。佛言当以恶者而覆其上。供设既了不即送还。皆作是念。彼此皆是一施主物。佛言此是定属不应余用。两寺之物共相合杂难可辩知。佛言于其物上应书寺名。并可书彼施主名字。云是某甲施物。 　　时给孤独长者来诣佛所。礼双足已在一面坐。白佛言。世尊。若佛世尊在众首坐时。众便威肃。若不坐时众无威德。若佛世尊见听许者。欲造赡部影像置于众首。世尊告曰。随意当作置于众首。于时大众在露地坐遇逢天雨。时诸苾刍弃像入寺。时有婆罗门居士等见已讥笑。仁等何故弃掷大师。佛言应令俗人及以求寂移像令入。若此皆无。汝诸苾刍作大师想应可举入。 　　时有众多苾刍。各遇时患无人瞻养。佛言若有病者。应当瞻视佛遣瞻病。苾刍不知使谁瞻视。佛言应从上座乃至下座。并应瞻病。时有耆老苾刍皆来问疾伫立而住。因生患苦。佛言应坐看彼病人时诸苾刍自将座去。不信俗人见而怪问。圣者今欲观舞乐耶。苾刍白佛。佛言诸看病者。不应自持座去。其瞻病人。于病者边多置坐物。时六众苾刍亦来问疾。于病人所多作言话。时瞻病人报言。具寿且宜可去废供病者。六众报曰。随汝意作。谁复相遮。报言仁当观察。我欲他行。六众报曰。病者若亡汝收六物。因何令我看病人乎。作是骂已。令病者观察杂物。即便出去。于时病人不能收摄。遂致亏损。以事白佛。佛言有五种人。不应嘱授令其观察。云何为五。一无惭耻者。二有仇隙者。三年衰老者。四病无力者。五未圆具者。 　　时具寿邬波离问世尊曰。若二苾刍同坐一座。若起去时谁当收举。佛言在后起者应收举之。若一时起小者应收。如其同岁应共举之。时有亲教轨范二师。出外经行。弟子门徒住在寺内。于诸善品不能增长。如莲花乏水。佛言。二师出时弟子随去。时彼二师自持床坐。弟子随后垂手而行。佛言弟子门人应持床座随逐而去。时彼二师于经行处自为洒扫。弟子闲住。佛言弟子门人若见其师执扫彗。时弟子代为令其安住。若师被众差为洒扫人。不代无过。若彼二师为针线作。时弟子闲住。佛言应可代为。勿令辛苦。师被众差作缝衣者。不代无过。时诸弟子受业之时。受得业已即在师前而为诵习。佛言受得业已。应离闻处在见处而为诵习。其习定者。受得法已。可向余处静虑安心。若见二师为众使时。亦应随时相问代彼执劳。若共二师出经行时。将座去者应可持还。时彼弟子在前而去。师便在后。遇有他事不得随来。佛言。弟子还时应问师曰。师欲归不。若言归者应持座去。若言未归不须持座。汝等苾刍如我所制。不依行者皆越法罪。 根本说一切有部毗奈耶卷第二十九 不举敷具学处第十四之余 　　尔时薄伽梵。在室罗伐城逝多林给孤独园。时有长者。请佛及僧就舍而食。于时有一少年苾刍。策励身心修诸善品。便作是念。今日佛僧受请。我不入城乞求饮食。且当念诵待至临中赴其请处。作是念已。便持座枯出于寺外。诣一静处情作业。时诸苾刍早去赴请。锁门而出诣施主家。时念诵苾刍望时而入。睹见寺门锁闭已了。便即生念。我宁断食不应弃僧座物。自招愆咎遂不赴请。即便断食。彼诸苾刍食已回还。此苾刍亦相随入寺。乃至食势尚存。系心善品。食力既尽委胁而卧。诸苾刍见问言。具寿食是他物腹岂他耶。汝何故贪食遂令饱闷善品废修。报言我不赴食何容饱闷。时诸苾刍问其所以。悉皆具告。时诸苾刍闻斯说已。以事白佛。佛言。苾刍不应早去赴请令他断食。应观时节鸣揵稚众僧详集相顾而去。师主咸可观已门徒知其去不。若闭门已后苾刍来至有小床座。应安树下及以墙边当赴食处。不应造次辄为断食。若无事断食者。得越法罪(断食者谓绝食一日)时有婆罗门居士。来至寺中用僧坐物。及至去时弃在露地。无人收举致有损坏。佛言若初见者即应收举。时有年老羸劣苾刍。见僧坐床弃在露地。不能擎举。佛言老者应告授事人知。其授事人应作敬心举置床座。若不举者得越法罪。时有苾刍。以僧敷具置于露地。行乞食后有风雨来。现在苾刍应可为举。彼得食已忆念疾归。 　　时有施主。以敬信心于山林中造一住处。时有猎师。为捕禽鹿纵燎原野。其火炎盛遍烧村邑遂来烧寺。时诸苾刍见火烧寺。即便竞入取自衣钵。于僧祇物无人为收。咸从火化。施主闻已来至寺所。问苾刍曰。圣者物不烧不。苾刍答曰。一不被烧。有余报曰。但是僧物烧尽无遗。施主曰。僧物罄尽何言不烧。苾刍曰我物不烧。施主曰。若僧祇物亦俱出者岂不善哉。我久辛苦如割身肉减妻子分。供养僧田冀望胜福。云何仁等但收自物不顾僧祇。作是嫌已舍之而去。时诸苾刍即以此缘具白世尊。世尊告曰。若被烧时亦收僧物。后于他日有余苾刍。被火烧寺。闻佛有教令出僧物。遂各弃己衣物收出僧祇。自物并烧遂便废阙。佛言自阙恼重不并僧祇。若被火烧。先出己物后取僧祇。复有遭火。诸苾刍等咸出己物置在外边。入取僧物未出之顷。所有衣物被贼盗将。佛言既出物已。应使人看。时诸苾刍遣强者看守。弱者出物不能擎举。佛言令弱者看强者擎物。时诸苾刍虽见盛火恐损僧祇便入取物。遂被火烧。佛言若火盛者即不应入。物纵被烧此诚无过。 　　时有施主。于山谷中造一住处。遭天大雨洪水弥漫寺皆漂荡。时诸苾刍各出己物不顾僧祇。事并同前。但以水火为异。广说应知。佛言如我所制。不依行者得越法罪。余义如上。 不举草敷具学处第十五 　　摄颂曰。 　　南方二苾刍　　两村二住处 　　井边染须草　　经行稕瓦盆 　　尔时佛在室罗伐城逝多林给孤独园。尔时南方有二苾刍。一老一少。为礼佛故向室罗伐城。在道日暮入寺寄宿。时诸苾刍遥见老者告言。善来大德。即依次与房及卧具等。其少年者但与其房而无卧具。此少苾刍立性勤策。多觅干草立与膝齐。用充卧物。其老苾刍便作是念。试观少者卧物有不。便往见彼草敷厚暖。即作斯念。我若明朝还僧卧具恐废行途。应还卧具就此同宿。即还卧具一处经宵。至晓便去。后有众蚁依此草敷穿坏房舍。时有长者。请佛及僧就舍而食。时诸苾刍于日初分执持衣钵诣长者家。世尊不赴令人取食。有五因缘如前露地戒中广说。此时佛欲观僧卧具并制学处由此为缘在寺内而住。令人取食。 　　尔时世尊众僧去后。便持户钥遍观寺中。所有房舍乃至寺外近住园林。次至一房。于其室内见草狼籍多诸虫蚁内外穿穴。见已便念。斯等房舍皆是信心婆罗门诸居士等。自苦己身减妻子分。奉施僧田以求胜福。而诸苾刍受用之时。不知其量不善守护。遂令虫蚁非分亏损。世尊即便以神通力令土与蚁各在一边。便以网轮具足百福庄严胜妙两手。捧蚁徐出于其房外阴凉之地。安置诸蚁令无损伤。于时世尊洒扫室已。收彼粪土弃于房外。洗手足已入房宴默。时取食苾刍持食既至。如前广说。乃至尔时世尊食事既讫。即出房外嚼齿木洗足已。旋入房中宴默而住。尔时世尊。日晡晚时就如常座。既坐定已告诸苾刍曰。向者僧伽赴食之后。我持户钥遍观房舍。随所为事皆具告知。汝等苾刍诸有施主。苦自己身施僧求福。汝等不能如法受用虚损信施。即说颂曰。 　　于他信施物　　知量而受用 　　自身得安隐　　令他福德增 　　尔时世尊。赞叹知足。如法受用信施物已。告诸苾刍。广说如前。乃至我今为诸苾刍。制其学处。应如是说。 　　若复苾刍于僧房内。若草若叶自敷教人敷。去时不自举不教人举。若有苾刍不嘱授。除余缘故。波逸底迦。如是世尊为诸苾刍制学处已。时有众多苾刍。共诸商旅人间游行到一聚落。日既将昏。欲觅居止问一长者。颇有宿处相容止不。长者答曰。先立要契方可相容。苾刍曰。其要如何。长者曰。明于我舍受食方行。报言长者我依商旅事不自由。行伴若停当受请食。如其彼去我即随行。长者曰斯亦善哉。便与停处。苾刍白长者曰。于仁舍中有卧具不。报言无有。时彼苾刍多有俗人及诸求寂共为伴侣。彼皆多觅干草用充卧物。积与膝齐一处同卧。于时商旅星夜发去。苾刍见已弃草而行。长者至明作如是念。我观苾刍。若有住者当为办食。不睹苾刍见草狼籍。时彼长者夫妇二人。屏除乱草几将半日。此是缘起。犹未制戒。复有众多苾刍。随诸商旅行至此村。诣彼长者求觅宿处。长者报言。共立要契方可容宿。苾刍曰。其要如何。长者曰。不取干草为卧物者可随意住。苾刍问言。长者舍中颇有眠卧具不。报言无有。苾刍曰坚鞕之地若为安寝长者曰。圣者先有仁等同梵行人投我寄宿。多聚干草非分狼籍。令我夫妇收除乱草半日艰辛。为此今时共为要契。时诸苾刍夜受辛苦明发便行。渐次而去至室罗伐。苾刍见之慰问安不。报言何有安隐。彼问其故。报云于一村中不许草卧。但眠鞕地辛苦通宵。苾刍问曰。汝于何村受此辛苦。报言于某处村。问曰寄宿谁家。答曰某长者宅。一人报曰。我曾彼宿安隐草敷。汝有何辜独遭鞕地。苾刍问曰。所眠之草谁为收除。报曰我天晓已自涉长途。我来之后彼当屏弃。苾刍报曰。由斯恼乱彼致讥嫌。遣我通宵鞕地而卧。时诸苾刍以此因缘具白世尊。世尊告曰。虽在俗舍用草敷时。亦应除弃。闻佛教已。时有众多苾刍。随逐商旅人间游行至一聚落。中有长者。为沙门婆罗门等故造一客舍。远求软草以充敷具。时诸苾刍于此宿已。并将其草弃粪秽处。各趣长途。长者至天晓已往问苾刍。但见其草弃不净地。不可重收。因生嫌贱。复有众多苾刍随诸商旅行至此村诣彼长者求觅住处长者报言。我有福舍随情居止。苾刍问曰。颇有多少眠卧具不。答言无有。苾刍报曰。我等如何卧坚鞕地。长者答曰。圣者我为行客沙门婆罗门等造此福舍。我从远处求觅软草。用拟供承诸寄宿客。昔有仁等同梵行者来此寄宿。至天晓已咸将软草弃不净中。若更欲求卒不可得。时诸苾刍便于鞕地辛苦经宵。时此苾刍渐次游行至室罗伐。彼诸苾刍问言。行李安不。报言。眠卧鞕地。何有安乐。问言。于何处宿受此辛苦。报言。于某村福舍。苾刍报曰。我曾于彼福舍中宿。所有卧草旦并弃之。答曰。由汝弃草致生嫌贱。遂令我等鞕地而眠。时诸苾刍即以此缘具白世尊。世尊告曰。所卧之草白施主知。若云弃者即应除弃。若云留者随语应留。若违言者得越法罪。于一聚落有僧住处。于此寺中卧具寡少。时诸苾刍为供客故。遂于远处求卧具草安一房中。时有众多苾刍。人间游行来至此寺。问主人曰。我欲投宿。颇有多少卧具物不。苾刍报曰。此寺先贫无好卧具。我为客故远求软草。必不嫌者随意止宿。彼既宿已欲弃草敷。主人报曰。我为客故远求此草。实是难得。无宜辄弃。客苾刍曰。仁等无知自身犯罪。欲令我等亦犯罪耶。作此责已。即便取草弃外而去。致令烂损。后有众多苾刍。游历人间遇至此寺欲求寄宿。问有卧具不。主人答曰。此无卧具。我为客故远求软草。前有苾刍来此投宿。所有草蓐并欲收弃。我等不听。不肯随语反相责数。并弃而行。故于今时更无可得。彼便地卧。天晓便行至逝多林。诸苾刍见共相问答。广说如前。乃至我于彼宿强弃其草。答言。由此缘故来寄宿者备受艰辛。时诸苾刍以事白佛。佛言。此不应弃。若有苾刍嘱授而去。遣弃方弃。广说如前。若异此者得越法罪。 　　复有众多苾刍。共诸商旅人间游行。遇至井边即便止宿。时诸苾刍多以干草而为敷具。去此不远有婆罗门宿。时诸商旅晓便发去。苾刍婆罗门咸留草敷俱随商旅。道逢商旅从远而来。时婆罗门逢彼商人。所求之事皆得称心。即共商人返迹而去。至前井处。便为宿止。于时有诸露形外道。于苾刍宿处便为安止。时露形者共相告曰。不知何物啮我身体。余者报曰。汝于昨日多啖酒糟。恶欲寻思共相咬啮。持火来看见有众蚁便作是语。谁无智人曾于此宿。去时不解举此草敷。时婆罗门闻而报曰。前有释子于此宿去。露形骂曰。沙门释子于诸人中自云有智。停宿之处不举草敷。婆罗门曰。沙门释子不断杀生。随处即眠不作观察。去斯不远有邬波索迦。闻此说时默然而记。后至苾刍住处具以事告。诸苾刍白佛。佛言。虽居旷野亦举草敷。时诸苾刍闻是教已。复有苾刍。随逐商旅至兰若村便为止宿。多用干草以为卧具。商旅夜发。苾刍弃草。时节迟晚不及商人。在后而行。便遭贼劫。渐次方至逝多园林。苾刍见已共相慰问。行李安不。报曰。我被贼劫何有安隐。问其何故。以事具陈。时诸苾刍白佛。佛言。虽在兰若其草不应散弃。可聚一边随意而去。汝诸苾刍如我所制不依行者。皆越法罪。 　　时诸苾刍为染衣事。于日光处布诸干草以晒衣服。草不收举虫蚁多生。佛言。染衣既了其草须弃。复有苾刍为染衣故劝留其草。时彼苾刍不受其语遂便弃掷。佛言。余有所须即不应弃。应与彼人。后晒衣已不肯收弃。云非我草。佛言。前与后时应问彼曰。草若用讫汝能弃不。若言能弃应可与之。若云不能即不须与。时有经行之处。其地坚鞕令足伤损。佛言。应布软草勿令伤足。彼布草已虫蚁便生。佛言应弃。彼日日弃妨废正修。佛言。不应数弃。时可观察。若舍去时当须总弃。又经行处有设供事。须草稕坐。同前致蚁。佛言。应以绳系挂在树枝。又经行处以瞿昧耶安在地上。虫蚁因生。佛言。安破瓦中勿令其湿。尔时世尊。赞叹持戒及尊重戒少欲知足已。告诸苾刍。前是创制此是随开。若有难缘不须嘱授。是故我今为诸苾刍制其学处应如是说。若复苾刍于僧房内。若草若叶自敷教人敷。去时不自举不教人举。若有苾刍不嘱授。除余缘故。波逸底迦。 　　若复苾刍者。谓此法中人余义如上。僧房者。谓是如来弟子住处。于中堪得为四威仪行住坐卧。敷具者。谓若草若叶若自他敷。不自举去者。谓离势分。时具寿邬波离白佛言。世尊。未知齐何是敷具势分。佛言。如生闻婆罗门种树之法。广说如上。有四十九寻。是名敷具势分及五种嘱授。乃至遍观四方藏其户钥并广说如上。有苾刍不嘱授者。谓有苾刍而不告语。除余缘故波逸底迦。亦如上说。此中犯相其事云何。若苾刍于僧住处。若草若叶。自敷教人敷。不举而去。有人不嘱授。乃至未离势分已来。得恶作罪。若离势分便得堕罪。若苾刍初去之时忘嘱其事。在路忆得。或时在路逢见苾刍。或到前住处方始忆得。或到住处见有苾刍以事相嘱。心念口言并广如上说。草敷有二种坏。谓风及蚁。风坏谓是风吹草卷。蚁坏谓是蚁穿草穴。若苾刍于日暮时。在僧房中安草敷具。若夜若昼时时观察。若坏不坏得罪轻重。广说如上。若在甎鞕地。或在沙石中。无虫蚁处布以草敷。设不数看此皆无犯。又无犯者。谓最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。 强牵苾刍出僧房学处第十六 　　尔时佛在室罗伐城逝多林给孤独园。尔时具寿邬陀夷。至彼众多少年苾刍处。劝喻之曰。汝等共我人间游行。降伏他宗自获名称。汝等所欲读诵禅思。及衣食利皆令无阙。时诸少年闻斯劝已。各各自诣阿遮利耶邬波驮耶所。白言。我今请问二师。欲往人间随意游涉。彼师问曰。汝欲共谁以为伴侣。报云。大德邬陀夷共我为伴。彼师报曰。具寿彼人恶性当恼于汝。复白师曰。大德邬陀夷善言劝喻。事同父母岂当恼乱。时彼少年不受师言。共邬陀夷决意而去。时邬陀夷将诸少年出界外已报言。具寿。汝等岂得无有依止游历人间。即并唤来令其长跪。教说依止方共前行。或以三衣袋与之令负。或与钵盂。或与杂袋。或与君持净器。或与常用触瓶。或与锡杖。或与皮鞋。所有资具悉令擎去。自垂两手着上下二衣。调弄诸人随路而去。至一聚落近大井边。与诸门徒共为憩息。此聚落内有毗诃罗。于日晡时便鸣揵稚。诸人闻已白邬陀夷曰。阿遮利耶寺鸣揵稚。我等往看。报言。具寿此或多是黑钵之类懒修善品。鸣捶集僧欲有作务。我等既疲道路谁能执作。门徒答曰。阿遮利耶此或容是分物揵稚。我及界者合得其分。如轨范师众所知识。有大福德财利易求。我等少年谁当见施。今欲入寺观彼何缘。师便告曰。随汝意去。若有利者亦取我分。少年入已问寺诸人云。是分卧具揵稚。主人见来即便报曰。具寿。汝请卧具。报云。我有尊师。亦当见授。问曰。彼复是谁。答曰。阿遮利耶邬陀夷。主人曰。彼亦受取。即总授之。时邬陀夷于彼井边多聚人物为其谈话。问诸人曰。此是谁村此是谁寺。此是谁塔此是谁园。林井浴池牛羊之属。目睹皆问。彼便具答。时诸少年共相议曰。阿遮利耶何故来晚。遂相告曰。作其常事于师卧处皆为敷说。濯足水涂足油安在一边。各自洗足入温堂中。诵所持经随处眠卧。时邬陀夷既见日暮方入寺中。四顾无人。遂便大唤具寿具寿。诸人出看告言。大德邬陀夷何故非时来入寺内。大声叫唤如牧牛人。答主人曰。我有少年在前而入。恐有病患。是故高声。少年闻已告言。阿遮利耶因何大唤。在彼房中敷设卧具。洗涂足物并已具安。可往彼卧怒而告曰。汝等白谁为洗足等事。答言。轨范来迟。我等更相告白。便自洗足。报云。汝可出寺。谁能与汝不恭敬。无怖惧懈惰之辈作依止师耶。即便强驱令出。彼居露地寒苦通宵。既至天明俱申言。敬白言。阿遮利耶我欲辞去。邬陀夷曰。具寿汝等何之。答言。还室罗伐。报云且住。我当与汝瞻病所须。答言。师主我本无病。仁遣病生。况复有病而能瞻养。遂便弃去还逝多林。时邬陀夷亦复随逐渐至给园。时诸苾刍见少年者至。唱言。善来具寿。行李安不。报言。同梵行者何有安乐。圣者邬陀夷驱我令出。通宵寒苦仅得存生。问言何故。诸少年者具以事白。少欲苾刍闻是事已共生嫌贱。云何苾刍驱他苾刍出僧房外故相恼乱。以此因缘具白世尊。世尊集僧问邬陀夷曰。实作如是驱遣苾刍夜出房不。白言。实尔大德。世尊种种呵责。广说乃至为诸苾刍制其学处。应如是说。 　　若复苾刍嗔恚不喜。于僧住处牵苾刍出。或令他牵出者。除余缘故。波逸底迦。 　　如是世尊为诸苾刍制其学处。佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时有苾刍居士窟房。时此苾刍身婴疾患。天欲将雨五色云兴。诸苾刍见报言。具寿宜可急出。天将大雨。恐土房崩。时彼病重不能自出。时诸苾刍惧犯戒故不敢扶出。天既洪雨土窟遂崩。压彼病人。因斯命过。佛言。有此难缘应当牵出。告诸苾刍。前是创制此是随开。重制学处应如是说。若复苾刍嗔恚不喜。于僧住处牵苾刍出。或令他牵出者。除余缘故。波逸底迦。 　　若复苾刍者谓邬陀夷。余义如上。僧住处者。谓佛弟子所住之处。牵出者。或言驱出。或以手牵。自作使人。除余缘者谓除难缘。堕义如上。此中犯相其事云何。若苾刍以嗔恚心。于僧寺中若自遣若他驱牵。此法中苾刍今其出者。皆得堕罪。遇八难缘并皆无犯。又无犯者谓最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。 强恼触他学处第十七 　　佛在室罗伐城逝多林给孤独园。尔时具寿邬陀夷。至彼众多年少苾刍处劝喻之曰。汝等共我人间游行。降伏他宗自获名称。少年各往咨白师主。欲去游行。广说如前。乃至夜入寺中。发声大唤遣令开户。彼既卧已不肯为开。时邬陀夷即便脚蹋门扉。遂令温堂振动。时诸少年共相议曰。可与开门。彼有大力恐当损坏众僧堂舍。遂与开门。彼便即入于少年床上纵身而倒。或有伤腹。或有损腰。或有损足。告言。阿遮利耶我痛我痛。告云。若嫌痛者自当出去。少年议曰。此有大力。若不出者当断我命。即便俱出露地而卧。于一夜中备受寒苦。既至天晓白言。阿遮利耶我今欲去。问曰。何之。报言。向室罗伐城。报云且住。我当与汝瞻病所须。广说如前乃至到室罗伐城具告苾刍。苾刍白佛。佛呵责已。告诸苾刍。我今为制学处。应如是说。 　　若复苾刍于僧住处。知诸苾刍先此处住。后来于中故相恼触。于彼卧具若坐若卧作如是念。彼若生苦自当避我去。波逸底迦。 　　若复苾刍者谓邬陀夷。余义如上。知者谓了其事。苾刍先此处住者。谓此法中人先在此中而为止宿。后来于中等者。谓是纵身强为坐卧彼嫌苦痛者。谓被恼不乐也。自当避我去者。谓以此为缘不由余事。波逸底迦义如上。此中犯相其事云何。若苾刍了知其事。如向所说乃至避我去者。皆得波逸底迦。 　　摄颂曰。 　　粗食及好食　　寒热瓦盆利 　　禅诵怖有无　　因斯共相恼 　　尔时佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时具寿邬陀夷。至彼众多少年苾刍处而劝喻曰。汝等共我人间游行。广说如上。将诸少年投寺寄宿乃至各自洗足入温堂中。共相谓曰。我于今日啖粗恶食气力稍劣。应可禅思。即便加趺系念而住。邬陀夷夜入寺中。发声大唤具寿。时少年者闻其唤声报云。阿遮利耶。我等在温堂中端心禅寂。遂便入室而告之曰。具寿岂不佛说。诸无知者不应修定。宜应且起诵习尊经。遂遣通宵冷地而坐强使诵经。时诸少年既受辛苦。晓而告曰。阿遮利耶。我欲还归。问言。欲向何处。答言。向室罗伐。报云且住。我当与汝瞻病所须。答云。师主我本无病。仁遣病生。况复有疾而能瞻养。遂弃而去。乃至给园广说如上。苾刍闻已具白世尊。乃至告诸苾刍。若苾刍故恼他苾刍者。皆得堕罪。又缘起同前。于中别者。乃至时诸少年共相谓曰。我等今日啖精妙食气力丰足。应可房外随意诵经。即便习诵。乃至邬陀夷见告言。具寿岂不佛说。若不习定智慧不生。应入温室坐禅系念。遂令通夜跏趺而坐身体疲倦。既至晓已还逝多林。乃至佛告诸苾刍。若苾刍故恼他苾刍者。皆得堕罪。 　　又缘起同前。于中别者。乃至时诸少年苾刍共相谓曰。具寿今时稍寒。共入温堂可为止宿。遂便入宿。邬陀夷见告言。具寿。何故入室。白言。时寒入室取暖。报云。具寿。汝热处宿。恐染黄病。汝等多人若其病者。我独云何能为瞻侍。汝何急出。遂令露地而住冷水遍洒以扇扇之至明不睡。至天晓已还逝多林。乃至佛告诸苾刍。若故恼他者。皆得堕罪。 　　又缘起同前。于中别者。乃至少年共相告曰。今时极热。共入疏堂可为止宿。即便入宿。邬陀夷见告言。具寿。何故疏室而卧。白言。时热此处极凉。报云。汝凉处卧。或触风得病。或痰癊伤寒。我复何能供侍汝等。遂便入室总闭诸窗。为然炭火房门急掩。毛毯通覆纵身坐压。令彼通夜不得眠睡。至天晓已还逝多林。乃至佛告诸苾刍。若故恼他者。皆得堕罪。 　　又缘起同前。时邬陀夷劝诸少年人间游行。若随逐行者皆被恼乱。无复一人共之为伴。遂便单己游历人间。遇至一寺。于此寺中无大小行处。时诸苾刍夜有所须。各安瓦瓮。至天晓已于外弃之。寺内苾刍共知邬陀夷是恶行者。竟无苾刍唤入房宿。便作是念。此诸黑钵不共我言。于今夜中自解踬顿即便旋升蹋道至第三层。见有瓦瓮在处安置。便作是念。此复岂是破瓦等耶。遂以足指夹弃于外。苾刍夜起欲大小便。觅彼瓦瓮无一可得。遂于上层通水之处弃其不净。及至天明诸信心辈梵志居士来入寺中。礼拜虔诚巡观房宇。时邬陀夷告诸人曰。汝等当观黑钵之类恒为恶行秽污僧田。于寺上层弃其不净。诸俗人等闻生嫌贱。时诸苾刍具以白佛。佛言。若诸苾刍故心恼他者。皆得堕罪。 　　又缘起同前。时邬陀夷既无伴侣。独游人间至一寺所。时诸苾刍知其恶行。竟无一人唤入停息。邬陀夷即作是念。我今宜可别设方便恼彼寺僧。令诸黑钵知我邬陀夷是难欺人。即便多服泻药在温堂中随处便利。如世尊说。诸有病者应须瞻侍寺中所有耆老苾刍皆来问疾。问言。四大何如。答曰。困弱。时老苾刍暂相问已。即便欲出。报云。老宿可住片时。彼既暂留即还欲出。如是至三耆年报曰。邬陀夷汝欲故心恼乱于我。答曰。我入寺内仁不共语。暂时伫立何事辞劳苾刍白佛。佛言。若诸苾刍故心恼他者。皆得堕罪。 　　又缘起同前。广说如上。乃至邬陀夷到一寺中。多有苾刍修习静虑。时彼诸人知邬陀夷是恶行者。无人共语。时邬陀夷见斯事已生恼害心。然此寺院始起半功。时邬陀夷便往诣彼造寺人处。报云。长者既有信心造寺。何不早成。岂不佛说。 　　若勤修善时　　罪恶心不起 　　于福不勤者　　心便造诸恶 　　长者闻已告苾刍曰。圣者我今多有财物。此处匠者卒不可求。报云。长者世尊有教。若营作处苾刍助成。长者曰。若共助成斯为甚善。邬陀夷曰。我当相助。即便归寺打揵稚已自为作业。如佛所教若闻揵稚众僧应集。众既总集。见邬陀夷自擎甎墼。时诸苾刍亦共擎持。悉皆竟日执作不休。共相谓曰。具寿。昔来此寺皆勤习定。岂谓今日尽共营劳。我等舍兹诣室罗伐。彼诸旧人见客苾刍至各唱善来。告言具寿。我闻。彼寺皆并修禅。久愿往彼随喜相见。仁有何事废修静虑得至此耶。客苾刍报曰。往时彼寺皆勤习定。至于今日尽共营劳。问曰。何意如此。答曰。由邬陀夷遣令如此。具以事告时诸苾刍以事白佛佛言若诸苾刍故心恼他者皆。得堕罪。 　　又缘起同前。乃至邬陀夷到一寺中。多有苾刍诵习为业。见邬陀夷皆不共语。寺未成就。广说乃至告彼寺主。令诸苾刍尽日营作。皆舍而去往至给园。苾刍白佛。佛言。得罪同前。 　　又缘起同前。乃至邬陀夷到一寺中。当尔之时寺有贼怖。时诸苾刍见邬陀夷来。知其恶行皆不共语。时邬陀夷见是事已遂相恼乱。至日暮时大开寺门。当阃而立。时授事人报云。大德勿当门立。我欲掩扉。答曰。汝之房户自可牢闭。大众之门何干汝事。时诸苾刍通宵大怖不得睡眠。苾刍白佛。佛言。故心恼他。皆得堕罪。 　　又缘起同前。乃至邬陀夷到寺中。寺无贼怖夜多开门。时苾刍出寺便利。时邬陀夷见其不语便生忿怒。遂牢闭其门当阃而卧。时诸苾刍夜须便利报云。大德。勿复当阃。我出便利。答言。具寿于汝房中穿墙而出。我行疲极。谁能为起。时诸苾刍既无出处。或在檐前或门屋下或水窦处。或在中庭而弃不净。至天明已诸信心者入寺礼拜。时邬陀夷见而告。曰仁等看此黑钵之类每于寺中粪秽狼籍。仙人居处岂合如此。作是语时令诸俗徒共生嫌贱。诸苾刍白佛。佛言。若苾刍故心恼他苾刍者。皆得波逸底迦罪。又无犯者谓最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。 根本说一切有部毗奈耶卷第三十 故放身坐卧脱脚床学处第十八 　　尔时薄伽梵。在室罗伐城逝多林给孤独园。时具寿邬波难陀至彼众多少年苾刍处劝喻曰。汝等共我人间游行。必当降伏他宗自获名称。汝等若欲读诵禅思。及以衣食病缘所须皆令无阙。时诸少年虽闻此劝。共知邬波难陀禀性恶行不堪共居。竟无一人许共同去。时有乞食苾刍。闻其觅伴遂告邬波难陀曰。我共大德人间游行。有同行人报乞食者曰。此邬波难陀为人恶行。汝今随去必遭恼触。遂报同梵行者曰。我满十夏不依止他亦不就彼求受学业。彼于我处欲何所为。知识报曰。不相用语后自当知。不受劝言遂与同去。出至界外。时邬波难陀报云。乞食者汝可为我擎持衣袋。吾年衰朽且宜相助。乞食者答曰。大德。岂可不见佛法僧宝胜妙福田持以奉施而多畜此生恼物耶。报乞食者曰。我遣擎物汝不肯持。亦未乖理。然汝非我二师辄相呵责斯岂合耶。时邬波难陀便作是念。此乞食者未须与语。且忍共去后自当知。遂渐游行至一聚落。即于林外诣井池边俱共憩息。村中有寺打揵稚声。时乞食者既闻声已报言。大德寺鸣揵稚。我欲往看。报言。具寿此乃多是黑钵之类懒修善品。鸣捶集僧别有作务。我等既疲道路谁能共彼执作。乞食者曰。或是分利揵稚。我既及界理合得之。邬波难陀曰。汝宜可去。若是分利揵稚者亦取我分。答云如是。遂至寺中问知乃是分卧具揵稚。主人苾刍报云。阿瑜率漫宜受卧具。报言我有大者亦为受不。问彼是谁。报云是大德邬波难陀。答曰彼人众所识知。亦为取分。即便两人卧具皆悉受之。时邬波难陀在于井处。广问诸人兼为说法。具如前说。诸人既散。时景将曛。便入寺中高声大唤。彼乞食者在阁下房闭户而卧。闻唤声已报言。大德何为高声。我于上房已为敷置眠卧之具。及洗足物。并在一边。就彼应卧。报言。乞食者可为开房。欲有商度彼作是念。若容入房乃至天明言未能了。我今宜卧不与开门。报言。大德。我行疲极无暇商量设有平章待至天晓。时邬波难陀知其意止不为开门。即向上房洗足入室。问曰。得涂足。油安在何处。报曰近在床边。邬波难陀善知声相。观其卧处即移床脚。安彼头边放身而坐。令床脚脱打破彼头。报云。大德。打破我头极为苦痛邬波难陀报云。乞食者何故头破。彼作是念。我若苦言或容更打。即默尔而住。至天晓已便往就别。报言大德我今欲去。问曰汝欲何之。答曰向室罗伐城。报云且住。我当给汝病药所须。答言大德我本无病故破我头。设更有疾岂能瞻养。说是语已舍之而去。还逝多林。时同梵行者见唱善来。问安乐不。报言被打头破何有安乐。具以缘告。时诸苾刍闻是事已共生嫌贱。云何苾刍在上棚卧。知脱脚床放身而坐令床脚脱打破他头。以此因缘具白世尊。世尊。集众问邬波难陀曰。实作如是恼乱事不。白言实尔。世尊。种种呵责。广说乃至为诸苾刍制其学处应如是说。 　　若复苾刍于僧住处。知重房棚上脱脚床。及余坐物放身坐卧者。波逸底迦。若复苾刍者谓邬波难陀。余义如上。僧住处者亦如上。知者。或时自作或被他教。重房者谓居重阁危朽。棚上脱脚床者。谓此床脚不连上盖。及余诸座放身坐卧者。谓极纵身或坐或卧。故令脚出伤损他人。波逸底迦者广释如上。此中犯相其事云何。若苾刍知僧房舍有脱脚床。纵身坐卧欲恼他者。皆得堕罪。若是版棚或是甎地。或脚以版支或时仰着。此皆无犯。又无犯者谓最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。 用虫水学处第十九 　　佛在憍闪毗瞿师罗园。尔时具寿阐陀。以有虫水浇草土牛粪等。诸苾刍见告云。具寿阐陀勿以有虫水浇草土牛粪等。阐陀报曰。岂诸生命我唤将来。岂复有人数以相付。岂可欲去我不听行。四海宽长因何不去。江河池沼盎瓮瓶瓨何不走入。诸有少欲苾刍闻是语已共生嫌贱。云何苾刍以有虫水将浇草等。自作使人不顾生命。时诸苾刍以缘白佛。佛以此缘集诸苾刍。问阐陀曰。汝实用虫水及以教人浇草等耶。实尔大德。世尊。以种种呵责。非出家人所应作事。赞叹少欲尊重戒者。广说如前。乃至制其学处应如是说。 　　若复苾刍知水有虫。自浇草土若和牛粪。及教人浇者。波逸底迦。若复苾刍者谓是阐陀。余义如上。知者或自知或他告语。水谓井池等水。虫有二种。一为眼所见。二为罗所得。若自用若使他浇草浇土。若和牛粪等者。得波逸底迦。义如上说。此中犯相其事云何。若苾刍于有虫水作有虫想。若自用若教人用浇草等。得波逸底迦。疑亦如是。若水无虫作有虫想用时。得恶作罪。疑亦如是。若苾刍河池水处多有虫鱼。苾刍杀心决去其水。随有虫鱼命断之时。皆得堕罪。若不死者皆得恶作。若于此水处偃之令断。于其下畔随虫命断。或时不死。得罪同前。若无杀心者无犯。又无犯者谓最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。 造大寺过限学处第二十 　　佛在憍闪毗瞿师罗园。尔时六众苾刍每于他寺生轻贱心作如是语。此寺崩隤犹如客舍象马之厩。诸苾刍闻已告言。具寿仁等于他住处得便居止。而自不能安一基石。依他处所强作讥嫌。六众闻已。时难陀邬波难陀共相告曰。我等常被诸黑钵类之所欺轻。云汝恒居他寺自无居止。乃至一石不能安置。我等今应共造一寺。令诸黑钵曾所未睹。于时难陀告邬波难陀曰。若我六人皆营作者。诸余黑钵得我瑕衅作如是说。六众苾刍不修善品悉皆营作。我等所有施食之家劝令心变。我等宜应于六人内。简取一人识性聪敏善解说法。能令细针引入粗杖。我等六人谁能如是。邬波难陀曰。具寿阐陀众所识知辩才无碍。能作如是针杖相随。阿说迦曰。若如是者应可详去。共请其人劝为授事即便详去告阐陀曰。具寿当知我等常被诸黑钵者之所欺弄。而云我辈恒居他寺多生讥耻。乃至不能自安一石。今应共造一寺。令诸黑钵曾未见闻。我等共营恐招讥议。云往时六众。今作佣人。具陈可不共请之曰。大德仁可发勇猛志作授事人。为诸僧伽造一住处报云。善哉既是胜田。我当为作。于时阐陀受众劝已即便洗足。入已房中结跏而坐通宵不寐作如是念。以何方便我为僧伽能建大寺。复更思惟。今此世间人天诸众。于世尊所普生敬信。彼某甲家于马胜所偏生敬信。彼家于吠陀罗所。彼家于婆涩波所。彼家于大名所。彼家于满慈所。彼家于无垢所。彼家于牛王所彼家于舍利子所。彼家于大目连所。如是及余诸大苾刍皆有施主。别生敬信。我既无别施主当凭告谁而能造寺。时此城中有一长者。大富多财禀性悭吝。乃至涤器浊水亦不惠人。若能化彼令生信敬。可为僧伽造成大寺。是时阐陀至天明已。着衣持钵入憍闪毗而行乞食。先于余家乞得麨已。便诣彼长者家欲入其舍。时守门者告言。圣者此是大长者家。无宜辄入阐陀报曰。如佛世尊乞食之人但遮五处。一唱令家。二淫女家。三酤酒家。四旃荼罗家。五王家。岂可此家是前五种。时守门人报言。圣者大为讥弄。此非唱令乃至王家。然是某甲长者之宅。仁不须入。是时阐陀便作是念。求执衣裾尚不听近。欲求余物其可得乎。于时有一长者。新诞孩儿。为大欢庆奏诸鼓乐。多将舞者在门前过。彼守门者贪观伎乐便离其门。是时阐陀即便窃入。时彼具寿威仪庠序如离欲人。长者遥见告曰。善来大德阐陀宜于此坐暂时居止。而言谈由绪未得其便。告长者曰。我已巡门乞得片糗。仁可为罗。长者告婢可为罗糗。其婢为罗。是时阐陀观所罗糗。长者问曰仁何所观。阐陀告曰。我欲观虫。若有虫者我不应食。长者报曰。若食虫者当有何过。报曰。如世尊言。若杀生者由数习故。身坏命终堕于地狱饿鬼傍生受诸苦恼。设生人中短命多病。然阐陀苾刍妙闲三藏得无碍辩。善识时宜应机说法。即为长者宣说法要。赞修十善毁行十恶。时彼长者既闻法已心生敬信。即便入舍令办种种上妙饮食。并诸异味盛满盘器持来供奉。阐陀见已即便生念。我闻木釜一煮便休。若受此施即为前食亦为后供而告之曰。施主我已受得他所施糗。岂容见弃啖美食耶。长者曰。我等俗法先得粗食后逢美妙。弃前恶食实无[億-音+(夫*夫)]咎。阐陀报曰。长者俗人无戒随意所为。我受戒品岂得同彼受他信施辄轻弃耶。是时长者闻此语已倍生深信。阐陀即便见辞而去。长者告曰。大德于时时间赐过我舍。即便报曰。我实欲得数数相过。而守门人犹如暴恶琰摩狱卒。不听前进。于时长者唤守门人告云。汝见圣者阐陀入时不应遮止。答曰依教。是时阐陀便即思念。若更有余黑钵者入。不识机宜令其失信。我今宜可预设方便不令其入。报守门者曰。咄男子汝今知不。此家长者我以大缘令其敬信。门人报曰。我已知之。告云汝从今后。勿令诸余黑钵之辈辄入此门。若放入者我令长者与汝重杖替以别人。彼便报曰。仁入此门非我所欲。岂令余者而辄进耶。请勿为虑。是时阐陀于时时间来诣其舍。为长者夫妇宣扬妙法。令受三归持五学处。时长者报曰。圣者若于资缘有所须者。于我家中随意当取。请勿为外。于时阐陀虽闻此告一无所受。后于异时来过其宅。为彼长者赞说七种有事福业。长者闻说福利深生欢喜。白阐陀曰。圣者我今欲修有事福业。答言贤首今正是时。随意当作。长者曰。欲作何事。阐陀报曰。可为众僧营造住处。长者便念。我已屡将家赀奉施。乃至缕线曾不见受。今时虽许复为众僧。观此知足我深敬重。白言。大德今我舍内多有财贿。得为僧伽造立住处。然无助我捡校之人阐陀报曰。我愿助汝成斯福事于时阐陀报长者曰。仁今宜往诣僧伽处咨问大众。求请我作捡校之人。长者报云。善哉我去。即与阐陀相随向寺入大众中。礼僧足已敬白大众。此圣者阐陀。乐为众僧兴造住处我为施主。幸愿僧伽慈悲听许差作授事人。尔时舍利子为众上座。见长者请便作是念。此六众辈比不被差常恼僧众。况今差遣相恼不疑。报言。具寿阐陀。我昔营造逝多园林。谁复差我。具寿大准陀造此瞿师罗园。亦是谁差作。汝若欲为众僧造住处者。当自捡校。何待众差阐陀闻已便作是念。黑钵之徒不欲见我。何况差许为授事人。众既不差。便共长者俱时起去。诣长者家多取钱物。往作甎人处告云。贤首。汝等岂能于一日中。以成熟甎造三层寺一百口房不　匠答曰。若多与钱物众人共为。此应可办。即随索多少给与其钱。次向叠甎匠处告云。贤首。汝等岂能于一日中。刬削熟甎造三层寺不。次向木匠处告云。贤首。汝等岂能于一日中。总集诸木匠造三层寺不。次向泥匠及画工处。各随所作问答同前。次复多觅佣力之人将入寺中。并功相助造三层寺。一日便成然造寺时。下无水窦。上无泄渠。户中窗牖皆不安置无疏通处。形若方篅。但有小门才通出入。营造既讫。便往至彼长者之家。报云长者造寺已成。应为庆赞。长者答曰。今时不办明日当作。 　　尔时世尊便作是念。六众阐陀所造之寺。于后夜分必定崩隤。若我及僧众不为受用所造寺者。彼之施主见寺崩坏生大懊恼。必欧热血而取命终。世尊告阿难陀曰。汝今宜于瞿师罗园诸苾刍处而告之曰。汝诸苾刍我每为说密修善行发露众罪。汝等若有获得胜定。当以定力于初夜分往诣阐陀所造寺中各修善品。时阿难陀奉佛教已。告诸苾刍曰。诸具寿。世尊有教。我每为说密修善行发露众罪。汝等若有获得胜定。当以定力于初夜分往诣阐陀所造寺中各修善品。时诸苾刍闻是语已。得胜定者。如佛所教往彼寺中随修善品。世尊便于半夜亦往寺中起世俗心。诸佛常法若起世俗心者。帝释诸天悉皆知意。是时帝释诸天来诣佛所。礼佛足已在一面坐。佛为宣说诸法无常。礼佛足已忽然不现。时诸苾刍与佛俱去。至后夜时四面云起。风惊雷震便下大雨。满彼寺中。形如大篅水无出处。其水浸渍寺便崩倒。至天明已六众闻之。总生惶怖悉皆逃走。时彼施主即于是日车载种种上妙饮食。来诣寺所欲申庆赞问苾刍曰。我所造寺何者是耶。有一苾刍晚暮出家。与彼六众先有瑕隙。报长者曰。此是汝寺。犹如骆驼蹲伏崩倒。汝须存意入己寺中。勿令门额触汝头髻。长者见已作如是念。我舍珍财其数无量。未曾受用遂见崩隤。即便懊恼闷绝于地。时诸亲族以冷水洒面。得少苏息。世尊尔时命具寿阿难陀曰。汝今宜往告彼长者曰。多有施主奉为如来造立房舍。然佛世尊竟不受用。于彼施主福亦随生。何况汝寺于初夜时有耆宿德行苾刍皆入受用。于后夜分世尊自往。及帝释诸天皆来云集。入汝寺中共为受用。宣说妙法。汝之福利无量无边。当须欢喜。勿为忧悒。时阿难陀奉佛教已。诣长者所。具以佛语告之。长者闻已白阿难陀曰。大德。世尊大悲入我寺中为受用耶。阿难陀曰。已为受用。长者曰。大德。若佛世尊入我寺中已为受用者。我能日日奉为世尊造斯住处。尔时长者问诸人曰。我善知识六众苾刍今在何处。六众传闻长者见问。皆疾来至到长者所。长者即便请其食已。便以新氎人奉一张。苾刍所须资具之物。随意供给。时诸苾刍见是事已。报六众曰。仁等能为长者造立大寺。实是牢固。六众答曰。汝何见讥。我等六人能令长者深生敬信。虽复损失财物。然于我等敬信弥隆。供以上餐人奉一[疊*毛]。沙门资具随意当给。其少欲苾刍闻是语已共生嫌贱。云何六众苾刍。于所作事理应羞耻。反更自高。时诸苾刍即以此缘具白世尊。世尊集僧告六众曰。汝等实作如是不端严事耶。六众白言。实尔大德。世尊以种种呵责。广说如前。乃至为诸苾刍制其学处。应如是说。 　　若复苾刍作大住处。于门梐边应安横扂及诸窗牖。并安水窦。若起墙时是湿泥者。应二三重齐横扂处。若过者。波逸底迦。 　　若复苾刍者。谓是六众。大者有二种。一施物大。二形量大。此谓形量大。言住处者。谓于其中得为行住坐卧四威仪事。作者或自作或使人。于门枢边应安横扂及窗牖水窦。若起墙时是湿泥者。始从治地筑基创起墙壁。是湿泥者。应二三重布其模墼。若过著者得波逸底迦。释义如上。此中犯相其事云何。若苾刍为僧造大寺。用湿泥墼及曳泥模。过二三重作者。皆得堕罪。若是熟甎及以石木。或可施主欲得疾成。虽过重数并皆无犯。又无犯者。谓最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。时诸苾刍咸皆有疑。请世尊曰。具寿阐陀求僧差作授事人时。有何因故。尊者舍利子方便遮止而不听作。佛告诸苾刍。此舍利子非但今日以善方便遮止阐陀。乃往古昔亦曾遮止。汝等应听。于过去世。雪山之中极深险处。有大群鸟依止而住。中有鸟王共相统领。因遭疾病遂致命终。时诸群鸟既无其主。更互相欺为不绕益。时诸群鸟共集一处而相告曰。我等无主不可久存。欲觅鸟王同为灌顶共相领立。我于何处当可得耶。去斯不远有老鸺鹠众皆议曰。此鸟耆宿堪可为主。我等若扶必有弘益。去此非远有一鹦鹉。禀性聪慧善识讥宜。我等共问扶鸺鹠为主是事可不。即共往诣鹦鹉之处问言。欲立鸺鹠为主是事可不。于时鹦鹉。观鸺鹠面而说颂曰。 　　我不爱鸺鹠　　以为众鸟王 　　不嗔面如此　　嗔发欲如何 　　时诸群鸟闻此说已不立为主。便立鹦鹉以为其主。汝诸苾刍勿生异念。往时鹦鹉即舍利子是。老鸺鹠者即阐陀是。昔扶为王。方便遮止。今差授事。亦方便不听。又无犯者。谓最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。 　　第三摄颂曰。 　　不差至日暮　　为食二种衣 　　同路及乘船　　二屏教化食 众不差教授苾刍尼学处第二十一 　　内中摄颂曰。 　　佛令难铎迦　　教诫苾刍尼 　　为说甚深经　　皆证阿罗汉 　　尔时佛在室罗伐城逝多林给孤独园。佛于此处为夏安居。与五千苾刍俱。有耆宿苾刍尼。亦在此王园寺而作安居。所谓准陀苾刍尼。民陀苾刍尼。末腊婆苾刍尼。大衣苾刍尼。善行苾刍尼。旷野苾刍尼。明月苾刍尼。安隐苾刍尼。少力苾刍尼。乔答弥莲花色大世主苾刍尼等。大声闻尼咸于此住。时大世主苾刍尼。与五百苾刍尼以为侍从。往诣佛所。礼佛足已在一面坐。尔时世尊为大世主等宣说法要。示教利喜令欢庆已。告言。大世主。时至可去。时大世主闻佛说法。顶戴受持礼佛足已即便出去。尔时世尊见大世主出去之后。告诸苾刍曰。汝等应知。我今年衰老朽气力羸惙。不复更能为诸四众苾刍苾刍尼邬波索迦邬波斯迦宣说法要。汝等从今已去。耆宿苾刍应为次第教授苾刍尼。时诸苾刍闻佛教已。即依次第而为教授。时具寿难铎迦次当教授。而不愿去教授诸尼。时大世主苾刍尼。复与五百苾刍尼往诣佛所。广说如前。乃至礼佛出去。 　　佛见大世主出去之后。告阿难陀曰。今当次谁教授尼众。阿难陀曰。比来皆是耆宿苾刍更次教授。今至具寿难铎迦。而情不乐欲教授尼众。时难铎迦亦在佛边众内而住。尔时佛告难铎迦曰。汝当教授苾刍尼。应为诸尼宣说法要。何以故。难铎迦我当随力教授苾刍尼。汝亦教授苾刍尼。我为诸尼宣说法要。汝亦如是宣说法要。由此缘故。令彼诸尼众得大利益。有大光辉。能广增长获究竟处。汝不应辞教彼尼众。时难铎迦蒙佛教已。默然而受。时具寿难铎迦过于夜分至天晓已。于日初分着衣持钵。入室罗伐城次第乞食。既得食已还至本处。饭食讫收衣钵。嚼齿木洗足已。旋入房中宴默而住。 　　时难铎迦于晡后时从定而起。着僧伽胝。将一苾刍以为后从。向王园寺欲教授苾刍尼。既至彼已。时诸尼众遥见难铎迦来。白言。善来大德。即为敷座请其安坐。时诸苾刍尼礼难铎迦足已于一面坐。时难铎迦告诸苾刍尼曰。我今为诸姊妹说问答法门。汝等善听。若解者言解。若不解者言不解。于义善解如理修行。于义不决当可覆问。大德。此言之义我未能解。诸苾刍尼闻是教已白难铎迦曰。大德。我蒙善教深生希有庆悦无已。如是大德善教我等。我等咸皆随所教事。而为问答顺理修行。时具寿难铎迦告诸尼曰。姊妹汝知内眼处有我我所不。诸尼答言。大德。我不见有。又问曰。姊妹。如眼既尔。乃至耳鼻舌身意内处有我我所不。答言。大德。我不见有。何以故。大德。我等顺修正行。实作此解。以正慧见观内六处实无有我。心生信解了无我故。时难铎迦报诸尼曰。善哉姊妹。善能解了言所诠义。此内六处无我我所。如是应知。又于外色处有我我所不。诸尼答言。大德。我不见有。又问曰。姊妹。如色既尔。乃至声香味触法外处有我我所不。答言。大德。我不见有。何以故。大德。我等顺修正行实作此解。以正慧见观外六处实无有我。心生信解了无我故。时难铎迦报诸尼曰。善哉姊妹。善能解了言所诠议。此外六处无我我所。如是应知。复次姊妹。眼色为缘能生眼识。此之识性有我我所不。大德无有。如是乃至意法为缘能生意识。此等识性有我我所不。答言无有。何以故。如上广说。乃至如是应知。复次姊妹。眼色为缘能生眼识。由此三和能生于触。此触有我我所不。乃至意法识三能生于触。此触有我我所不。答言无有。何以故。如上广说。乃至如是应知。复次姊妹。此眼色识三和生触。能生于受。此受有我我所不。乃至后三因触生受。此受有我我所不。答言无有。何以故。如上广说。乃至如是应知。复次姊妹。此眼色识三和生触。此触生受。此受生爱。此爱有我我所不。乃至后三之爱有我我所不。答言无有。何以故。如上广说。乃至如是应知。 　　复次姊妹。譬如因器油炷及火方有焰生。姊妹。如焰无常。乃至火炷油器皆亦无常。姊妹。若复有人作如是说。器油炷火虽是无常。然依此等所生之焰。定是坚固不可变坏常住之法。如是说时。可说此人为实语不。答言大德。斯非实语。何以故。此器油等皆无常故。所生之焰岂得是常。姊妹。如是内六处。无常。若复有人作如是说。此内六处虽是无常。然依此等所生喜乐。定是坚固不可变坏常住之法。如是说时。可说此人为实语不。答言大德。斯非实语。何以故。乃至广说。大德。我等顺修正行实作此解。以正慧见观内六处。皆是无常。心生信解。由彼彼法生故此此法生。彼彼法灭故此此法灭。终能获得寂静清凉解脱之处。难铎迦报诸尼曰。善哉善哉。姊妹。若能解了言所诠义。心生信解了是无常。由彼彼法生故此此法生。彼彼法灭故此此法灭。终能获得寂静清凉解脱之处。 　　复次姊妹。譬如大树根茎内外枝叶花果贞实具足。此之大树根是无常。乃至花叶皆亦无常。若复有人作如是说。此树根等皆悉无常。然而树影定是坚固不可变坏常住之法。如是说时。可说此人为实语不。答言大德。斯非实语。何以故。此之大树根茎枝叶乃至花果皆悉无常。若无根等所依之物。能依之影皆不得有。难铎迦曰。姊妹。外之六处皆悉无常亦复如是。若有人来作如是语。外之六处皆是无常。然而依此所生乐触。定是坚固不可变坏常住之法。如是说时。可说此人为实语不。答言大德。斯非实语。何以故。广说如前。乃至终能获得解脱之处。 　　复次姊妹。更说譬喻。汝等应听。诸有智者以譬喻故能解其义。如善屠牛人及诸弟子。手执利刀断其牛命。方便[利-禾+皮]剥外皮内肉皆不伤损。然于腹中肝肚肠胃。细割斩截悉皆除弃。重取其皮周遍盖覆。姊妹。有人见时作如是语。此牛与皮相连不别。是有命牛。可说此人是实语不。答言大德。斯非实语。何以故。此屠牛人及余弟子。手执利刀断牛命时。虽不损皮肉。然于腹中肝肚肠胃割截除弃。但重取皮周遍盖覆。此肉与皮不相连着。姊妹。我举此喻欲晓余义。如理应知。所言牛者。谓有色身粗重四大。父母精血羯剌罗等聚集成就。复以饮食共相资养。假籍涂香及澡浴等。终归磨灭破坏销散。言内肉者。谓内六处。言外皮者。谓外六处。腹中五藏者。谓欲贪等。言善屠牛人及余弟子者。谓是多闻利智声闻弟子。言利刀者。谓智慧刀。谓佛弟子心持慧剑。斩彼相应系缚烦恼及诸随惑。对治损坏悉皆除弃。是故汝等了斯事已。当勤修学。勿为放逸后生悔恨。姊妹。若于汝等情所染着爱乐之处。当善防心。染未断故。于可嗔境当善防心。嗔未断故。于愚痴境当善防心。由痴未断故。于四念住当善护心正观而住。修念住已。于七菩提分法应善修习。多为修习。于菩提分既修习。多修习已。于八支道正念成就能除欲漏。除欲漏已。有漏无明漏心当厌舍。生厌舍故便得解脱。得解脱已证解脱智见。即能了达。我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。汝等姊妹。如是应学。 　　尔时具寿难铎迦。为诸尼众示教利喜。宣说法已从座而去。既至明日。时大世主与五百苾刍尼还至佛所。如常威仪听妙法已礼佛而去。佛见大世主出去之后。告诸苾刍曰。汝等观此难铎迦。为彼五百苾刍尼正教正诫。令得解脱而未证究竟。若于今日而命终者。我不见彼诸苾刍尼有一系缚烦恼而不除断。由斯结惑为羁绊故。重来此世而更受生。汝等苾刍譬如白月十四日月在空中。人皆观见咸悉有疑。云此明月为满不满。然此明月不是圆满。由未究竟故。如是难铎迦苾刍。为彼五百苾刍尼正教正诫。令得解脱而未证究竟。若于今日而命终者。我不见彼诸苾刍尼有一系缚烦恼而不除断。由斯结惑为羁绊故。重来此世而更受生。尔时世尊。记彼五百苾刍尼得不还果已告难铎迦曰。汝当教诫诸苾刍尼。为说妙法令速出离。何以故。我及于汝。教诫诸尼令其解脱。时难铎迦闻佛教已默然受教。 　　时具寿难。铎迦至明日已。于初分时着衣持钵。入大城中次第乞已。还至本处饭食讫。收衣钵嚼齿木澡漱已。于外洗足。入房宴坐。至日晡时从定而起。着僧伽胝。将一苾刍以为从者。诣王园寺欲教授苾刍尼。既至彼已。时诸尼众遥见难铎迦来。白言。善来大德。即为敷座请其安坐。时诸苾刍尼礼难铎迦足已于一面坐。时难铎迦为诸尼众。宣说法要示教利喜。既说法已从坐而去。时大世主苾刍尼将五百尼众。往世尊所礼足已。广说如前乃至礼佛而去。尔时世尊。尼众去后。告诸苾刍曰。汝等观此难铎迦苾刍。已正教诫五百苾刍尼。悉令解脱得究竟处不。是诸尼众。若于今日而命终者。我不见彼一人于生死路而重游履。故于今时尽诸苦际。汝等苾刍譬如白月至十五日月处空中。人皆睹见无复生疑。云此明月为满不满。然此明月是极圆满。由究竟故。如是难铎迦苾刍。为彼五百苾刍尼正教正诫。令得解脱至究竟处。若于今日而命终者。流转路绝不复受生。尔时世尊。记五百苾刍尼得阿罗汉果已。诸苾刍众闻佛所说欢喜信受。 根本说一切有部毗奈耶卷第三十一 众不差辄教授苾刍尼学处第二十一之二 　　内摄颂曰。 　　六众教非理　　大路及小路 　　佛令彰胜德　　广说昔因缘 　　因鼠获多财　　医王心起慢 　　为说智马事　　非圣勿称量 　　尔时世尊。令诸耆宿苾刍。应为次第教授苾刍尼。时六众苾刍。至其次日便往诣彼苾刍尼处。共彼诸尼言话戏笑。或以身手互相扪摸。于彼尼中有爱乐者共作非法。若不爱者即不随彼。遂于廊下经行出嫌骂语。时彼苾刍尼乐少欲持戒者。便以其事往白苾刍。苾刍闻已具白世尊。世尊告曰。虽当次第不应令彼六众苾刍教授尼众。时彼六众。虽闻此教自为次第教授诸尼。还复如前共作非法。佛言若不众差不应教授。是时六众闻是语已。俱出界外自相差遣。还同前过。佛言不应界外而相差遣。闻斯语已。是时六众。便于界内取病者欲。不问余人。佛言不应如是别众差人。当于十五日褒洒陀时。众僧普集应当差遣教授尼人。应如是差。先当问能汝某甲能教授苾刍尼不。彼应答言我能。令一苾刍作白羯磨。应如是作。大德僧伽听。此苾刍某甲为教授苾刍尼人。此某甲乐欲当教授苾刍尼。若僧伽时至僧伽应许。僧伽今差苾刍某甲。为教授苾刍尼人。此某甲乐欲当教授苾刍尼。白如是。次作羯磨。大德僧伽听。此苾刍某甲为教授苾刍尼人。此某甲乐欲教授苾刍尼。若僧伽许差苾刍某甲。为教授苾刍尼人。此某甲乐欲当教授苾刍尼。若诸具寿许差某甲为教授苾刍尼人者默然。若不许者说。僧伽今许差某甲当教授苾刍尼竟。由其默然故。我今如是持。 　　时诸苾刍闻世尊说。令差教授苾刍尼人。遂不简择即便差遣。佛言若自不调能调于他。若自不静能静于他。若自不安能安于他。自不断灭能断灭他。自陷欲泥能拯济他者。无有是处。告诸苾刍曰。不应不为简择辄便差遣。若苾刍具七法者。众应差教授苾刍尼。云何为七。一者持戒。二者多闻。三者住耆宿位。四者善都城语。五者不曾以身污苾刍尼。六于八他胜法善能分别。七于八尊重法能善解释。云何名持戒。谓于四波罗市迦法一无亏犯。云何多闻。谓能善诵二部戒经。云何住耆宿位。谓受圆具满二十夏。或复过此。云何善都城语。谓能善解王都言音语通方域。云何不以身污苾刍尼。谓曾不与尼以身相触。设曾身触此罪已如法说悔。云何分别八他胜法。谓于初八善识开遮。云何善解八尊重法。谓于八事善能开演。若苾刍具七法。众应差作教授苾刍尼人。如世尊说。若具七法众应差遣教授尼众者。时六众苾刍。虽不被差便行教授。少欲苾刍闻生嫌耻。云何苾刍不被众差。而便自往教授尼众。以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集苾刍众。便问六众广说如前种种呵责。乃至我今为诸苾刍制其学处。应如是说。 　　若复苾刍僧不差。自往教诫苾刍尼者。波逸底迦。如是世尊为诸苾刍制学处已佛在室罗伐城逝多林给孤独园。于此城中有一婆罗门娶妻之后。妇每生子便即命终后于异时妻复有娠。时婆罗门知是事已。以手支颊怀忧而坐。有邻家老母。来至其所告言。婆罗门何故怀忧支颊而住。答曰我妇薄福。每所生子便即命终。今复有娠。设生还死。宁得不忧。老母报曰。若至汝妻诞孕之日。当宜唤我。后时其妻至诞生日。即唤老母。母至妇所见诞一男。老母取儿净澡浴已。持鲜白叠周匝裹身。上妙生酥置于口内。授与使女告云。汝可抱此孩儿安四衢大路。若见沙门婆罗门行过之时。汝应殷重致敬告诸人言。此小孩儿礼圣者足。至日暮时若命存者。即可持归。若命不存。随处当弃。汝可归还。是时使女随教抱儿。往四衢大路安在道边。诸外道辈。于晨朝时礼诸天庙。涉路而过。是时使女遥见彼来。遂便致敬。指示孩儿告言。圣者。此小孩子礼圣者足。彼咒愿云。令汝孩子无病长寿天神拥护。父母所愿悉令圆满。复有众多耆年苾刍。入室罗伐城欲行乞食。亦从此过。使女见之亦同前告白。时诸苾刍如上咒愿。 　　尔时世尊。于日初分着衣持钵。入室罗伐城欲行乞食。亦从此过。时彼使女见世尊来。殷重至心五轮着地。礼世尊已。指示孩儿合掌白佛。此小孩子礼世尊足。世尊告曰。令汝孩子无病长寿天神拥护。父母所愿悉令圆满。如是致敬至日暮时。就观孩子见命尚存。抱持归舍。家人见问孩子活不。报言得活。又问汝抱此儿安在何处。报云在大路傍。父母欣悦便集宗亲为大宴乐欲与孩儿施立名号。诸人议曰。今此孩子初诞生已置之大路宜与此儿名为大路。(梵云莫诃半托迦)此大路童子由胜资养身速长大。学诸艺能书算等技。广如上说。于婆罗门所有法式。着衣啖食洗净轨仪。唱诵音声咸尽其妙。善四明论解六作业。具大智慧。有五百童子就其受学。时婆罗门不能离欲。如有说云。若人渴逼便饮碱水。渴更增多。如贪淫者习欲之时贪更增长。婆罗门染欲不舍。妇更有娠。将诞之时还命老母。其母至已看其诞孕。见产一男。还复同前净洗浴已。裹以白叠授与使女。告云可持此子安大道边。如前教示。时彼使女禀性懒惰。便抱孩子置小路边。见有沙门婆罗门外道内道及以大师。同前指示。皆为咒愿。广说如上。至日暮时孩儿存活。抱持归舍父母欢喜问使女曰。汝抱此儿安在何处。报云安小路傍父母即便广设大会与子立名。皆云此儿欲求长命置小路傍。应与此儿名为小路(梵云朱荼半托迦朱荼是小半托迦是路旧云周利槃特迦者讹也)既渐长大令其受学。其师先教读悉谈章。禀性愚钝。道谈忘悉道悉忘谈。时亲教师报其父曰。我昔曾教众多童子。未曾见此愚钝小儿。大路童子少授之时。多所领解。然此童子道悉忘谈道谈忘悉。我实不能教其学问。父闻语已便作是念。非一切婆罗门皆有文学。宜可教其闇诵明论。将付明师令教。诵业师乃教诵明论。道蓬忘瓮道瓮忘蓬。(此蓬瓮二声是婆罗门四明论中秘密之字能含多义统摄人神习诵之者广生福智凡厥初学皆以手逐声令其诵习亦云阐陀声是节断义然悉谈蓬瓮字不可翻是故存其梵韵) 　　是时彼师告其父曰。我昔曾教众多童子。未曾见此愚钝小儿。道蓬忘瓮道瓮忘蓬。我实不能教其诵习。时婆罗门闻斯语已。复作是念。非一切婆罗门皆能诵习。但作种姓婆罗门自然得活。亦何事辛苦。由此童子禀性愚钝。时人皆悉唤为愚路。父于愚路偏钟爱念。有请召处必将随逐。后于异时父婆罗门身婴重病。虽加医药渐就衰羸。告大路曰。我殁世后汝无忧虑。然愚路无识。尔勿见轻安危共同始终相济尽兄弟义。当忆吾语。如佛言曰。 　　积聚皆销散　　崇高必堕落 　　会合终别离　　有命咸归死 　　说是语已即便命终。二子悲号具办凶礼。送至林所焚烧既讫。怀忧而归。是时舍利子及大目连。与五百苾刍诣憍萨罗国。人间游行至室罗伐城。城中人众闻舍利子及大目连。与五百苾刍欲来至此。出城迎接。尔时大路。于此城外在一树下。领五百人授其学业。见诸大众俱共出城。问学徒曰。今此人众欲何处去。学徒报曰。此诸人众闻舍利子及大目连。与五百苾刍欲来至此。共出迎候。大路问曰。彼二人者有何可观。我昔闻彼俱弃最上婆罗门种。于第二族刹帝利种沙门乔答摩处。而为出家。何足迎也。彼门人中有摩纳缚迦崇重三宝。前白师曰。大师勿作是语。彼获圣果有大威神。若大师闻彼说法。必当随从而求出家。时诸学徒。每于假日或观城市或往仙渠。或采祠薪或礼天庙。后因休假学徒出行。大路念曰。摩纳缚迦称赞佛法。我今宜可窃往听之。便出城外见一苾刍树下经行。往诣其所告言。苾刍。世尊妙法为说多少。时彼苾刍即为广说十恶业道十善果报。大路闻已心生敬信。告言苾刍。我当不久还更重来。遂舍而去。于后假日重诣彼苾刍所。还请说法。苾刍即为广说十二缘生。彼既闻已倍生深信。白言圣者。我颇得于善说法律而为出家在如来所修梵行不。时彼苾刍作如是念。我今宜可许其出家。令驾法辕令持法炬。告婆罗门曰。随汝意乐。婆罗门曰。我于此处众所知识。不能出家。当诣他方为出家事。苾刍遂即将向余处。而与出家并授圆具。告言具寿。如佛所说有二种业。一者读诵。二者禅思。于此二中汝乐何事。答曰邬波驮耶二种俱作。便于昼日读诵众经。未久之间善闲三藏于初后夜观察思惟。断诸烦恼证阿罗汉。三明六通具八解脱得如实知。我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。心无障碍如手撝空。刀割香涂爱憎不起。观金与土等无有异。于诸名利无不弃舍。释梵诸天悉皆恭敬。尔时大路。既得果已便自生念。我比读诵勤苦思惟。所应得者今已获得。我今宜往室罗伐城。礼世尊足承事供养。遂与五百门徒执持衣钵。渐次游历至室罗伐城。时此城人闻具寿大路将五百人从憍萨罗人间游行欲来至此。时诸大众咸皆出迎。时彼愚路。与兄别后家业日衰。遂至贫穷乞求活命。见众人出问曰。何意诸君俱出城郭。诸人报曰。圣者大路与五百人。从憍萨罗今来至此。是故诸人出城迎接。愚路闻已作如是念。此诸人等非彼兄弟亦非宗亲。尚出相迎。我是其弟。因何不去。即随俱出与兄相见。兄慰问曰。愚路与汝久别若为存养。答曰辛苦为活。问曰何不出家。答曰我既至愚至钝。谁肯教我出家。大路便念。不知此弟有善根不。因即观察见有善根。虽有善根与谁相属。观知属己告言。可来与汝出家。答曰善哉。便与出家并授圆具。授一伽他令勤习诵。 　　身语意业不造恶　　不恼世间诸有情 　　正念观知欲境空　　无益之苦当远离 　　尔时愚路诵此伽他。虽经三月不能诵得。有诸牧人。闻其诵声悉皆闇得。是时愚路起恭敬心。诣牧人处请授伽他。彼便为说。然诸佛常法。于二时中声闻弟子悉皆普集。一谓五月十五日欲安居时。二谓八月十五日随意之时。若于初集来者。各于师所受其学业。所谓思惟读诵。既授得已。便于城邑聚落而作安居。若后集来者。试曾授经更请新业。有所证悟皆悉白知。时具寿大路。所有弟子门人各随处安居已。至后集时诣大路所。试曾受经更请新业。有所证悟皆悉白知。若愚钝者。于六众边共相承事。尔时愚路亦近六众。六众告曰。愚路。汝之同学各向师所请受学业。汝何不去请新业耶。答曰我于三月诵一伽他。尚不能得。何假求新。六众告曰。具寿。可不闻说。所受之业。若不习者。日增生涩。岂有不诵得伽暇耶。汝今宜可求教诵者。是时愚路见苦劝进。便往到彼亲教师边。白言大师。幸愿授我教诵之人。大路闻已作如是念。为是愚路自发此心。为是傍人共相激发。又更观察见被他人之所劝奖复观愚路。为因劝赞方能受化。为因呵责堪化度耶。观由呵责方能受化。遂乃手扼其项推令出房。责曰汝是至愚极愚至钝极钝。汝于佛教欲何所为。是时愚路乃于房外泣泪交胸而长叹曰。我非在俗复非出家。今受艰辛欲何控告。世尊常法。于时时中或游山涧或游林薮。或往尸林或游于寺。尔时世尊。有因缘故往大路房。到已便见愚路房外悲啼。问曰汝今何意房外悲啼。白言世尊。我性愚钝无聪慧力。被亲教师驱出房外。既非居俗复非出家。今受艰辛无控告处。世尊告曰。理不如是。牟尼圣教非是汝师。于三无数大劫。备受无量百千苦行。圆满修成六到彼岸之所持来。然此圣教。但是我于长时具修万行而自持来。汝颇能于我边亲受诵不。尔时愚路白佛言。世尊。我既至愚极愚至钝极钝。云何能得于大师所亲受学业。尔时世尊伽他告曰。 　　愚人自说愚　　此名为智者 　　愚者妄称智　　此谓真愚痴 　　然佛世尊于受学者亲教句字。无有是处。尔时佛告阿难陀曰。汝可教授愚路。时阿难陀唯然受敕教其读诵。而彼不能受持学业。时阿难陀往诣佛所。礼双足已在一面立。白佛言。世尊。我既亲侍大师受持法藏。指撝徒众婆罗门等为其说法。而我无容得教愚路。尔时世尊。便唤愚路授两句法。我拂尘我除垢。此亦不能随言记忆。世尊见已知其障重教令除灭。告愚路曰。汝能与诸苾刍拂拭鞋履不。白佛言能。汝今宜去为诸苾刍拂拭鞋履。即既奉教而作。诸苾刍不许。佛言汝等勿遮。欲令此人除去业障。其两句法汝等应教。时诸苾刍令拂鞋履教两句法。愚路精勤常诵此法。积功不已遂得通利。时愚路苾刍便于后夜时作如是念。世尊令我诵两句法。我拂尘我除垢者。此之字句。其义云何。尘垢有二。一内二外。此之法言。为表于内为表外耶。为是直诠为是密说。作是思惟忽然启悟。善根发起业障消除。曾所不学三妙伽他。即于此时从心显现。 　　此尘是欲非土尘　　密说此欲为土尘 　　智者能除此欲染　　非是无惭放逸人 　　此尘是嗔非土尘　　密说此嗔为土尘 　　智者能除此嗔恚　　非是无惭放逸人 　　此尘是痴非土尘　　密说此痴为土尘 　　智者能除此痴毒　　非是无惭放逸人 　　尔时愚路忆此颂义。如理修行蠲除三毒。勤勇无怠断诸烦恼。于须臾顷证阿罗汉果。平等运心爱憎无二。破无明[穀-禾+卵]永出樊笼。释梵诸天尊重供养。广说如上。即于其处加趺未起。大路因行见其端坐。然阿罗汉。若不观察智见不生。乃牵其臂唤云具寿。且起习诵。然后思惟。愚路苾刍见兄慈悲引臂唤起。不离于座长舒其手。如象王鼻随逐而去。大路回顾见希有已。问言具寿。汝能证会此殊胜德。愚路默然无对。时彼愚路苾刍得胜果已。诸外道辈共起讥嫌。沙门乔答摩自云。我证甚深妙法。难知难悟非思量者之所能测。大聪智人方能解了者。斯诚妄说。何以故。今此愚路至愚极愚至钝极钝。尚能证入。何甚深耶。世尊知已作如是念。我此弟子德若妙高。云何诸人皆起嫌谤。今者宜应显扬其德。尔时世尊告阿难陀曰。汝今往敕愚路令教授苾刍尼。时阿难陀奉佛教已。诣愚路所。告言具寿。大师有命。令具寿教授苾刍尼。愚路闻已便作是念。何意世尊舍诸耆宿大德苾刍。令我教授苾刍尼众。意欲令我自彰胜德。今我宜应满大师意。时有苾刍尼来入寺中请教授师。问授事苾刍曰。圣者。谁为我等作教授师。报言具寿愚路。彼尼闻已自相告曰。仁可观诸大德轻蔑女人。此之苾刍于三月中不持一颂。云何欲遣教授诸尼。然彼诸尼有闲三藏辩才无碍。是大法师。如何令彼来相教授。我等试当就礼其足。至已致敬。白云何遮利耶存念。王园寺苾刍尼众畔睇逝多林苾刍僧足。奉问大德少病少恼。起居轻利安乐行不。今令我等请教授师。愚路答曰。奥箄迦(译为方便此语意道汝所陈者皆是趣涅槃之方便若译为好或云尔者虽不异旧便乖方便之理为此时存本字耳)彼尼闻已自相告曰。此亦解道奥箄迦。即辞而去至尼寺中。诸尼问曰。姊妹谁当欲来教授我等。报言是圣者愚路。时十二众苾刍尼。闻斯说已共相告曰。仁等观诸大德轻蔑女人。彼苾刍于三月中不持一颂。云何欲遣教授诸尼。广说如上。遂相告曰。姊妹。我等六人当敷师子座高十二肘。六人当往室罗伐城。于诸聚落衢路之所。遍相告令诸人当知。明日王园寺有大法师。辩说无滞来教授诸尼说殊胜法。若能听者当得见谛。于生死内不复轮回。如是诸人来听其法。愚路苾刍若当默然无有酬对。大众嗤笑。由此缘故。令说愚者不复更来教授尼众。作是议已。六人数设高座。六人遍告坊城随所思惟。咸皆作了。尔时愚路。于日初分着衣持钵。入室罗伐城次行乞食。既得食已还至本处。饭食讫收衣钵。洗足已旋入房中。系念而住。至日晡后从禅定起。将一苾刍诣王园寺。时彼寺内有无量百千大众云集。或有先世善根之所警觉。或有现缘共相启悟。时彼大众见具寿愚路从远而来。共相问曰。两人俱至。谁是法师。有人告曰。前是法师。时诸大众各生轻贱作如是语。诸苾刍尼故心恼我。此之愚路于三月内一颂不持。岂能教授为我说法。有作是说。我等且观。若能说法当可听之。若故相调弄起去非损。去亦非晚。诸人咸坐共观得失。是时具寿愚路。见师子座高便作是念。为相调弄为敬重耶。观知相恼无心恭敬。时具寿愚路便舒右手如象王鼻。按其高座令使卑小安详就坐。是时大众处宽不能普见。法师即便敛心入定。既入定已隐身不现。即于东方腾空而上。现四威仪身出水火。作十八变。南西北方亦复如是。现神通已还居本座。告诸苾刍尼曰。我于三月受一伽他。汝等乐欲闻其义不。假令我于七日七夜。于一一字句分别其义。亦未能尽。即便为说伽他之义。 　　身语意业不造恶者。佛说不令有情造诸恶业。所谓身造三恶。杀盗邪淫。语为四罪。妄语离间语粗恶语绮杂语。意作三罪。贪嗔邪见。此等诸罪。世尊不欲令诸有情随心造作。如是半颂善为譬喻。说未了时。众中一万二千有情。皆悉远尘离垢。得法眼净。明见真谛。或得暖法或得顶忍。或世第一法。或得预流一来不还。或有出家证阿罗汉果。或有发趣声闻菩提。或独觉菩提。或无上菩提。是时大众咸悉归依佛法僧宝。叹未曾有。尔时具寿愚路。既为诸人宣说法要。示教利喜已从座而去。苾刍尼众欢喜奉行。时十二众苾刍尼不遂所怀。默赧无说。时六众等。遥见愚路从外而来。各作是念。今日愚路令众多人不生敬信。六众不能对面言告。但问从者苾刍曰。愚路今日令几人众生不信耶。答曰唯有希奇。曾无一人心生不信。然佛世尊。于婆罗痆斯施鹿林所。为人天众三转法轮。愚路今时更复随转。乃至半颂伽他说犹未了。令诸大众获果无边。趣三菩提归向三宝。是时愚路便诣佛所。礼佛双足在一面坐。尔时世尊告诸苾刍曰。汝诸苾刍于我声闻弟子之中心善解脱者。愚路是也。尔时世尊。赞叹持戒速得解脱。毁訾破戒沉溺生死。告诸苾刍曰。前是创制。此是随开。我今为诸苾刍重制学处应如是说。 　　若复苾刍僧不差遣。自往教诫苾刍尼者。除获胜法。波逸底迦。 　　若复苾刍者谓是六众。僧义如上。不差遣者谓不作白二法。苾刍尼者谓此法中尼。教诫者。谓以戒定慧法而教授之。除获胜法者。若得殊胜之法不差无过。是故言除。余如上释。此中犯相其事云何。若诸苾刍。于界外差人者。众得恶作罪。被差之人。若往教诫。得堕罪。若虽于界内差人。而非褒洒陀日众得恶作罪。被差之人。若往教诫。得堕罪。若虽于界内复是褒洒陀日。然众不集。得罪同前。若差法无过。然非持戒。得罪同前。虽复持戒。然非多闻。未满二十夏。虽满二十夏。然非善解都城之语。虽善解方言。然曾污苾刍尼不如法除悔。虽复清净。然于八他胜法。不能分别教示于尼。此虽能说。然于八尊法不能分别。此等诸法若不具足者。众得恶作罪。被差之人。悉得堕罪。若差遣如法众德圆满。众僧无过。教授者无犯。若于住处无教授尼人者。应为略教授法。若苾刍尼来请教授人时。若上座若授事人。应告彼曰。姊妹。苾刍尼。僧伽和合清净无过犯不。今此众中无人乐往教授尼众。汝等僧伽当谨慎勿放逸。答曰。奥箄迦尼应礼足而去。又无犯者。谓最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。时诸苾刍咸皆有疑。欲请世尊断除疑惑。白佛言。世尊。以何因缘有十二众苾刍尼。又十二众苾刍尼。何故欲与具寿愚路作无利事反成大益。唯愿世尊为说因缘。世尊告曰。汝等苾刍。非但今日欲作无利反成大益。乃往古昔。斯等诸尼欲作无利反招利益。汝等应听。过去世时于一聚落有婆罗门。娶妻未久便生一息。于后复诞一男。如是乃至生十二子。年俱长大各并娶妻。广为居宅。其母不久染患命终父既年衰。两目青盲一无所睹时彼新妇儿不在时。便与外人行邪恶事。婆罗门善知声相。闻行声时。知是己子。知是他人。闻彼行声知非己子。即呵叱彼新妇曰。汝莫如是造邪恶行。时彼新妇知其嗔已。共相告语。此婆罗门当与我等作无利事。我今宜可绝其美食。便与粗饭投以醋浆。时婆罗门。年既衰耄不堪啖食。时婆罗门告诸子曰。汝诸新妇与我粗食投以醋浆。岂能济命。时彼诸子告其妇曰。汝等何因与父粗饭和以醋浆。妇告夫曰。大翁福尽。我等何过。每煮饭时于其釜中投以白米。变成赤饭。和以美酪变作醋浆。其夫报曰。何有斯理。妻便答曰。仁若不信当可亲观。诸妇议曰。我已告夫须求免过。遂至陶师处告曰。贤首。汝颇能作两枚瓦釜口一腹二各容数升。陶师曰。与我倍价我当为作。报言善。陶师作已。妇即酬直。持归为翁作食。在私屏处。于二釜中一隔内投赤米。一隔内置醋浆。既对夫前。即便一隔内投白米。一隔内置美酪。二釜俱熟遂告夫曰。为先与翁食君先食耶。夫曰先奉我父。其妻即于一釜中斟与赤饭。次于一釜酌与醋浆。次至夫边授以白糜。并安美酪。儿既见已白其父曰。慈父福德实尔消亡。同一釜中。看着白米及安美酪。及其熟已变为赤饭醋浆。其父闻已窃作是念。我从少小不行欺诳。兴立生计皆如法求财。何故今时福业消尽。盖应是此恶行妇人。自为诈伪见欺于我。老翁便伺人不在时。独入厨中摸诸釜器。便闇捉两釜俱腹中有隔。遂即持釜藏之屏处。诸子既至持釜告曰。汝等当知。非我福尽釜令福尽。说伽他曰。 　　诸子汝当知　　他釜一口腹 　　吾今福业尽　　一釜两腹生 　　时彼诸子见斯事已。各忿其妻严加楚挞。告云若更如是者。当与重杖驱汝出舍。是时诸妇闻是语已。遂相告曰。此老婆罗门共儿计校欲害于我。我等宜应作余方便断其命根。时有弄蛇人来入其宅。诸妇问曰。有毒蛇卖不。答曰须何等蛇。为死为活。报言死者。彼作是念。何意诸妇从索死蛇。岂非有意当欲杀此老婆罗门耶。问曰欲酬几价。答曰随汝所索。然诸毒蛇被逼恼时毒在两处。谓头及尾。蛇师乃出一黑蛇。以杖打嗔截去头尾。取其中腹持付妇人。时彼得已将用作羹。羹既熟已。持至翁所。白言大翁有好肉羹。能得食不。时婆罗门作是念。何处得肉与我作羹。岂非方便欲杀于我。复作是念。我今老疾无济念者。何用活为。从是从非我当啖食。报新妇曰。必有肉羹将来我食。授与食讫。由羹气故。眼膜便开渐能见物。然而诈云我死我死。诸妇闻已愿速命终。白言尚有余羹能尽食不。报云能食。其妇总皆授与。重更食之。眼转明净。顾眄左右悉皆明察。私心喜庆佯眠不起。彼诸新妇如患眼时。对婆罗门造诸非法。婆罗门把杖急起告云。我今见汝勿复更然。是时诸妇默赧无对。汝等苾刍勿生异念。昔时婆罗门者即愚路是。十二妇者即十二众苾刍尼是。往时欲害其命反成大利。今时欲令耻辱更彰圣德。时诸苾刍更复有疑。问世尊曰。具寿愚路。先作何业得受人身至愚至钝。世尊告曰。此愚路苾刍曾所作业。增长时熟果报现前。汝等苾刍凡诸有情。自所作业善恶果报。非于外界地水火风令其成熟。但于己身蕴界处中而自成熟。说伽他曰。 　　假令经百劫　　所作业不亡 　　因缘会遇时　　果报还自受 　　汝等苾刍乃往过去人寿二万岁时。有迦葉波佛出现世间。如来应正等觉明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛薄伽梵。时声闻众有二万人。俱于婆罗痆斯国住。愚路是彼众数。明闲三藏为大法师。禀性悭法曾不教人。乃至四句伽他亦不为说。命终之后生在天宫。从彼死已堕在人趣。生贩猪家。年渐长大屠猪为业。于其村侧有一大河。渡河不远有一聚落。节会日至。屠者念言。我今若多杀猪持肉卖者。傥无交易肉皆烂坏钱有损失。宜并猪命将至彼村。至日方屠以卖其肉。此无损失得利尤多。遂以绳缚猪安在船上。猪相[虫*豕]触摇动船艚。其猪及船一时倾没。救济无处猪并命终。时彼屠人亦随流而去。于河岸边有五百独觉。依林而住。是时有一独觉取水河滨。遥见一人随流而下。乃作是念。此沿流者为死为活。审细观察知是活人。即现神通长舒右手如象王鼻。牵取其人。于干砂潬合面而去。时彼溺人吐水既尽。即便起立四观方城。见有人踪寻迹而行。至独觉处致礼敬已。求依止住。于日日中为诸独觉。采花摘果取诸根叶。以相给侍。时彼独觉各以残食共相供济。时诸独觉咸加趺坐静虑而住。屠人见已亦学加趺。频修不已得无想定。于后命终生无想天处。从彼终已生此人中。汝诸苾刍勿生异念。往时屠猪人者即此愚路苾刍是。由彼昔时悭吝于法。乃至四句伽他不为人说。又多屠杀诸畜生故。复由生在无想天中。由彼业缘至愚至钝。是故汝等苾刍不应悭法。以清净心为他说法。当如是学。 　　于诸有情常生悲愍。远离邪定。当如是学。 根本说一切有部毗奈耶卷第三十二 众不差辄教授苾刍尼学处第二十一之三 　　尔时诸苾刍。见如上事咸复生疑。重白佛言。世尊。何意愚路苾刍因少教诫自发正勤。于生死中速能出离。证得究竟安隐涅槃。世尊告曰。汝等当知。愚路苾刍非但今日因少教诫而能证悟。于过去时。亦因少教自发正勤。得大富贵安乐而住。汝等应听。乃往古昔于某聚落有一长者。大富多财受用丰足。娶妻未久便生一子。容貌端正广说如前。告其妇曰。贤首。吾今有子费用处多。欲往海中求觅珍宝。妻言随意。长者便念。我若多留财物与妇人者。此必骄奢恐造非法。遂便少与。于此聚落有一商主。是其知识。持余财货皆悉寄之。告云今欲经求还期未卜。我妇若于衣食有乏当可给济。即持财货入于大海。遭风破舶往而不归。被寄之人不为存念。时长者妇假亲族力。及自营为养育其子。年渐长大问其母曰。我之父祖作何生业得存家道母作是念我若报云入海兴易。或恐此子亦往海中。遭难不还我受孤苦。遂即报云。汝之祖父于此兴易以为活命。子白母曰。可与钱财我学兴易。母告之曰。我于何处得有钱财。但假宗亲贫力养汝。更无余物遂汝所求。然某甲商主是汝之父故旧知识。可从觅物随意经营。其子闻已诣商主处。时商主家有人取钱。三返失利。彼正嗔责。求入无因。其家婢使持粪扫出。中有死鼠。俱欲弃之。长者怀恨告取钱人。汝今知不。世间有人解求利者。能因此婢所弃之鼠产业丰盈。彼长者子遥闻是说便作斯念。此大商主终不虚言。岂不由此死鼠能得富乐。即随婢使观其住止。婢以粪鼠弃于坑内。童子取鼠诣大市中。见有饥猫系颈于柱。以鼠示之。彼猫见鼠遂便跳踯。是时猫主告童子曰。可与死鼠。童子报曰。岂以空言便觅他物。若酬价直我当与鼠。猫主便以一捧豌豆用酬其直。是时童子留鼠取豆。便于瓦上熬之令熟。即作是念。我若尽食本物全无。遂以衣裾裹豆。瓶持冷水。出向村外。于卖樵人停息之处待彼归还。时卖樵者日晚俱至。童子见来报言。大兄时既炎暑可且停息。时卖樵人即便暂止。童子遂将熟豆行与诸人。授以冷水。诸人问曰。小弟汝欲何去。答曰我欲取樵。报言我旦出城今始来至。汝今若去齐暮不还。徒事艰辛必无所获。时彼诸人各减一樵持以相惠。童子得樵合为一担。诣市卖之。所得贝齿并买豌豆。悉皆熬熟。瓶持冷水。还之旧处以待樵人。诸人既来同前分布。樵人见喜云赖苏息。报言汝当日日于此相看。我等人各剩持一樵以酬劳直。童子缘此遂多获利。是时童子报诸人曰。兄等持柴勿向市卖。总积我舍。我为卖之计束酬价。诸人许可与柴取直。后于异时遇天阴雨。霖过七日柴价增高。更多得利。童子自念。我虽获利终非久长。卖柴为活人所轻贱。即买诸杂物自为小铺。获利转多。复作是念。此之杂物商人所耻。便置香铺依价而卖。倍获多钱。复更思惟。此无大用。便设金铺得利弥甚映蔽诸铺。商人嫉之。便与施号名鼠金铺主。众共议曰。诸君当知。由此鼠金铺主映夺我等交易不成。我等宜应共至其所。激令入海多求宝物。致令因此死而不归。即俱近铺边闻语声处。共为议曰。君等知不。观诸世间不绍继人。所为日退。譬如有人先时乘象后便乘马弃马乘舆。复更弃舆步涉而行。此鼠金铺主亦复如是。自祖父已来皆入大海求好珍宝。自济济人远近称叹。此儿今日不自存立。开小金铺贝齿交关辛苦求生。诚哉可念。彼闻此语便问诸人。君等向来谈论何事。诸人具以事答。闻是语已默然归家问其母曰。我之祖父曾入大海。求觅珍宝为富商主耶。母作是念。岂非此子他处闻知。今我不应自作欺诳。宜当依实以事告之。汝乃祖乃父皆入海中。为大商主人共称叹。白母言。我今亦欲往海洲求觅珍宝。母曰汝不须去。不久更白。母知意正遂不遮止。见母许已即令遍告城邑。诸君若有欲入大海求珍宝者。应随鼠金商主。不输税物安隐去还。入海之货当可预办。时有五百商人。闻告令已各办海物伫望行期。时鼠金商主卜问良辰为吉祥事。遂共诸人将诸货物。车马担运往适海滨。既至海已诸兴易人。望海生怖咸有退意。不欲升舶。尔时商主恐人尽归告拖师曰。仁可以实报知海中珍货之物。拖师即便告诸人曰。汝赡部洲人各应善听。此大海中多有奇货珍玩之物。所谓末尼真珠吠琉璃宝珊瑚贝玉金银赤珠右旋妙螺。众宝非一。汝等若能入大海中得此宝者。自于一形欢乐受用。父母妻子亲族知识。及诸童仆无辛苦者。于时时间悉能给施沙门婆罗门等。当生善趣果报自随。得往天宫受诸快乐。渐修胜福登涅槃路。若乐此者宜共升舶入大海中。然世间人闻得富盛悉皆心喜。即俱升舶。人多舶重。商主便念。既亲劝上。今者如何更令下舶即告拖师曰。汝今宜可说大海中过患之事。是时拖师闻商主语。即便以实告诸人曰。赡部洲人汝等当听。此大海中有大怖畏。所谓摩竭大鱼吞舟吐浪。洪波回洑森漫无边。江豚海狶在处为难。黑风卒起漂泊山隅。裂帆摧幢控告无处。复有青旗海贼非意忽来。打破大舶俱断汝命。遂令汝等弃所爱身。父母宗亲不复相见。汝等当自思察不去为善。时诸人众多怯少勇。闻斯告已下舶者多。其舶遂便轻重合度。三告令已便拔沈石。长风鼓扇大舶陵波。犹如駃云一翥而去。悉皆安隐得至宝洲。拖师告曰。赡部洲中所有商客皆悉须知。此之宝洲多假琉璃与真宝相似。仁等应可善为试验方可持之。勿至本乡方生悔恨。又此宝洲有鸣鹤罗刹依止而住。若见人时作诸方便。出柔软语谄诳于人。遂令君等丧失身命。又此洲中多是醉果。人若食者于七日中不能醒觉。仁等须知可为警慎。又此洲处多有非人依止而住。于七日中共相容忍。过七日已便放大风吹破商船。时诸商人闻是语已各自防固。多收珍宝如稻麻谷豆倾置船中。是时拖师候风便还赡部。如是七度安隐而归。其母告曰。汝可娶妻安置家业。儿白母曰。我还债后方随母教。母告子曰。非汝祖父先有债息。因何今日云还债耶。答曰我自知有。即以四宝造鼠四枚。复以银槃盛满金粟。上置四鼠诣父知识商主之家。时彼商主共诸人众论及鼠金。诸君知不。鼠金商主有大福德。若执瓦石尽成金宝。作是语时。守门之人告商主曰。鼠金商主来在门外。报言唤入无宜见遮。门人引入。即以宝鼠金槃前奉商主白言。此是本鼠此是利直。商主告曰。我不曾忆与汝钱财。何故今时云酬本利。答曰我为忆之。便以往日弃鼠因缘具报商主。商主问言。汝是谁子。答云是某长者之子。商主曰。汝即是我知识之子。我宜与汝。岂汝酬还。汝父去日以多少物置在我处。尚未相还。即以长女许彼为妻。璎珞严身送至其宅。世尊告曰。汝等苾刍勿生异念。往时商主即我身是。鼠金商主即愚路是。我于往日说少因缘。言及死鼠。遂令因此得大富盛。今时因我说少教授。便自策励断诸烦恼出生死岸。成胜妙果永证涅槃。 　　尔时具寿愚路于善说法律中出家得果已。王舍城中有大医王。名侍缚迦。闻佛世尊与具寿愚路至愚至钝而为出家。便作是念。若佛世尊来至此者。我当请佛及苾刍僧伽。唯除愚路不在请限。尔时世尊为欲化度诸有情故。从室罗伐渐渐游行。至王舍城住羯阑铎迦竹林园中。时侍缚迦闻佛来至在竹林园。往诣佛所礼佛足已却坐一面。佛为说法要示教利喜。既闻法已从座而起。偏袒右肩右膝着地。合掌恭敬白佛言。世尊唯愿世尊及苾刍僧伽。明日就舍受我微供。世尊默然而受。时侍缚迦亲睹世尊威德严重。不敢对面云除愚路。礼佛而退。往阿难陀所致敬白言。大德我于明日请佛及僧欲设微供。佛德尊重不敢亲对云除愚路。时阿难陀报侍缚迦曰。随王子心令福增长。时彼王子礼足而去。时阿难陀王子去后往愚路所报言。具寿仁今当知。侍缚迦王子明日请佛及僧就舍受食。唯除具寿一人。是时愚路闻斯语已报阿难陀曰。随王子心令福增长。时彼王子即于其夜备办种种上妙饮食。至旦敷设安置水盆。遣使白佛。今食已办。唯愿知时。尔时世尊。于日初分着衣持钵。大众随行唯除愚路诣王子家。到已观水无虫洗足就座而坐。 　　佛告阿难陀曰。愚路坐处应可为留。时阿难陀奉教留处。是时王子手执金瓶。盛满清水从上欲行。尔时世尊不肯为受。侍缚迦白佛言。世尊何不受水。佛言。王子苾刍僧伽犹未普集。王子白佛。谁未到来。佛言。愚路苾刍尚犹未至。王子白佛。我不请彼。佛言。王子岂汝不以佛为首普请僧众。白言世尊普请大众。佛言。王子岂彼愚路在众外耶。王子曰。不在众外。佛言。若如是者应可往唤。侍缚迦便作是念。我敬佛故令人往唤。不能尊重施其饮食。便命使者曰。汝今可往竹林中唤具寿愚路。是时愚路于竹林中知王子意。遂化作千二百五十苾刍。皆如愚路形容不殊。使者至寺唤具寿愚路。具寿愚路时诸苾刍一时咸应使者。不知谁是愚路。便即归还报王子曰。于竹林内满中苾刍。我实不知谁是愚路。佛告使者曰。汝往寺中作如是语。是真愚路当可出来。使者寻去到竹林中。唤言是真愚路当可出来。是时愚路以神通力诣彼留处。就座而坐。时侍缚迦见其来已。供佛及僧次第行食。至愚路所不为殷重。虽复授与无信敬心。世尊便念。我之弟子德重妙高。此侍缚迦以愚痴故而自伤损。我今宜可彰其胜德。尔时世尊饭食讫。时阿难陀欲取佛钵。世尊不与。然世尊常法若未收钵。诸苾刍众咸不收钵。愚路见诸苾刍饭食讫。不收钵者有何因缘。观知欲彰我德。便移半座长舒其手。如象王鼻。至世尊所而取其钵。是时王子在佛边立。见其手已。是何大德现此神通。随钵而行欲观形状。知是愚路。既见是已生大懊恼闷绝躄地。时诸亲族以水洒面方乃稣息。便就愚路执足顶礼。求哀忏谢说伽他曰。 　　栴檀之性恒凉冷　　嗢钵罗花体镇香 　　金盘常发妙光明　　吠琉璃宝常鲜净 　　罪恶之人常恚害　　犹如画石卒难除 　　圣人常与妙善俱　　幸愿哀怜容恕我 　　尔时愚路报王子曰。我常怀忍岂有恨心。是时王子便诣佛所。礼佛足已敬辞而退。时诸苾刍至住处已咸皆有疑。请世尊曰。大德何因缘故侍缚迦王子未知具寿愚路真实德时即不恭敬。知已礼足求哀忏谢。佛告诸苾刍。非但今日作如是事。于往昔时亦复如是。汝等当听。于过去世有一大王。名梵摩达多。时北方有贩马商客。驱五百匹马往诣中国。时彼商主有一草马。忽因有娠。是智马种。从怀胎日时诸群马不复嘶鸣。商主便念。我此群马为有病耶。何因多日不复嘶鸣亦不跳踯。后时马生驹已。五百群马垂耳而住。不敢喷啑作声。是时商主见斯事已即便生念。何因有此薄福有情生马群内。由斯过故令我诸马皆悉患生。每常乘此草马。上妙草谷皆不与之。渐次南行至中国境到一聚落。名曰恭侍。即于此处时逢夏雨。商主便念。我若去者马尽漏蹄。因此患生多有损失。我今宜可于此居停。既停住已于相近处。村邑诸人随其工巧。各以奇物持奉商主。既至夏了商旅将行。时诸工人悉来送别。商主随先所得准物相酬。时有陶师。先以瓦器见奉商主。闻其将去妇告之曰。君今宜可往别商主。或容忆念以物相酬。是时陶师闻妻言已。即将泥团作吉祥印。持见商主。商主见已告言。男子汝来太迟。我有赀财并已去讫。欲将何物以表念心。然而商主于小马驹情无爱惜。谓非吉相。告瓦师曰。我今唯有此小马驹。汝若须者随意将去。瓦师报曰。我多用功造诸器物。将此驹子蹋之令碎。此无用物于我何须。尔时马驹闻是语已。跪就瓦师舐其双足。瓦师见已便生爱心。遂即受取牵将至舍。妻见问曰。往商主处得何财物。夫曰得此马驹。妻曰善哉此物。劳我作器随成蹋损。驹闻此语便至妻所舐其双足。其妻见已亦起爱心。时彼马驹于诸生熟瓦器之间。行步周旋一无所损。妻报夫曰。可爱小驹善能用意。行瓦器内竟无伤损。是时瓦师远去取土。此马驹子随后而行。时彼瓦师盛土满袋。小驹便去低背就之。瓦师以袋安脊。徐负其土还来宅中。夫告妻曰。可爱马驹代我劳苦。我于田中以土袋安脊。汝在舍内可为擎下。常以稻糠和油麻滓用充其食。 　　尔时婆罗痆斯梵摩达多王有一智马。因疾而终。时边远国闻王马死。各遣使报王。王今宜可输我国税。若不与者勿出城门。若更出者绳缚将来。王虽闻语不与其物。怖不出城。时贩马商人至婆罗痆斯国。王既闻有北方马至其数极多。告大臣曰。我顷得胜皆由智马。今时马死。乘被欺轻。我欲几时城内潜伏。卿等宜应为求智马。诸臣受教。共相马人入马商旅。观五百匹马。知此诸马被智马所调。然而遍求不见智马。时相马人见其草马告牧马人曰。君今知不。此之草马必产智驹。何意不见。共问商主曰。君于马众曾有出卖或乞人耶。报言不曾卖马。然有一驹将为不吉。于某城邑乞瓦师家。时相马人告诸臣曰。君等当知彼是智马。商主顽愚不别良骏。弃醍醐上味持无用酥滓。俱白王已。往恭侍城到瓦师所而问曰。君今何用此马驹耶。报言我令负土。相马人曰。我与汝驴共相博换。报言不可。大臣报曰。四牛兼车肯相换不。报言我爱此驹车牛无用。诸臣曰。汝可审思。明当重来。即便辞去。马驹虽居畜类智识过人。相时而动便为人语。诸臣去后马驹告瓦师曰。向者人来欲何所觅。报言觅汝。若相求者何不与之。仁今不应作如是念。令我终身为君负土。稻糠麻滓而充食耶。若有刹利大王受灌顶位。百枝金盖擎以覆身。如是胜人我当持负若我食时。于金盆内蜜和糠米随意食之。若彼诸人明日来至问马驹者。仁应报曰。君等何故相轻。若称智马诈为不识。唤作马驹。若论价者索一亿金。或可以金盛之于袋。以我右足尽力牵来。若得此者当以相与。诸臣明日来问瓦师。男子汝思量未。答曰我已思决。曰与马驹不。瓦师即以智马所言悉皆具答。时相马人闻是语已。自相谓曰。此之瓦师顽愚寡识。宁知此马智非智耶。盖应是马思欲报恩。于昨夜中教其作计。大臣告曰。瓦师随智非智可论价直。瓦师曰。与真金一亿当可随意。或复满袋盛金。令马右足牵得为量。诸臣议曰。此有大力一倍牵金。宜酬一亿斯为揩定。诸臣遣使往白大王。今获智马索金一亿。王得信已告使者曰。随索多少与价将来。便持亿金令使取马。其使到彼既与金已。便将智马至婆罗痆斯。牵入马厩安第一槽。便以穬麦并草餧之。马不肯食。王自亲观见其不食。报掌马人曰。岂此智马先有病耶。白言大王马实无病。我今应问。说伽他曰。 　　汝岂不忆陶师舍　　谷麦水草常阙乏 　　身体羸瘦唯皮骨　　饥虚自食野田苗 　　日夜恒随瓦师意　　身常负土遭困辱 　　今为国王乘御首　　何因不食似怀忧 　　尔时智马心怀不忍。怒而报曰。 　　我有迅足心骁勇　　详审智策众无过 　　所有胜德汝皆知　　何故令人共轻慢 　　唯汝能知于善恶　　不依古法相遵奉 　　我今闭口宁当死　　不被他轻而得生 　　纵被愚人久欺慢　　我分不生忧恼心 　　见知己者暂生轻　　令我怀愁不望活 　　时掌马人闻此说已白大王曰。王今宜可于智马处随古仙法。所为次第而供给之。若非次第必不肯食。王曰如何次第。答曰应可去城有三驿许。平治道路幡盖庄严。王从四兵当自迎接。所安置处以赤铜鍱而砌其地。东宫太子自擎千枝金盖而覆其上。王之长女执金宝庄拂为去蚊蝇。国大夫人蜜涂穬米盛以金盘。自手擎持用充其食。第一大臣亲执金箕以承其粪。王曰如斯供给此即是王。我复何用。掌马人曰。此非常尔。但斋七日延迎法式理必须然。王曰已过之事不可重为。余现前者应如法作。即于厩中马住之处布赤铜鍱。太子自持千枝金盖而覆其上。王之长女执拂袪蝇。国大夫人金盘授食。大臣执箕为其承粪。马见如是微妙供给即便啖食。时掌厩人说伽他曰。 　　大王今与汝　　上妙供给事 　　所须皆称意　　于王当尽心 　　马答彼人曰。我随君言所应作者心无怠慢。尔时大王欲诣苑园。臣以种种殊妙宝物而为鞍辔庄严。智马至大王所。是时智马见王将御。马便偃脊。王曰马患背耶。御者答曰。此不患背恐王难升。所以偃脊。王便御马行至河边。马不肯进。王问御者曰。马有怖心不肯入水。答曰此非怖水。恐有沾湿洒着王身。为斯不入。即结其尾盛以金囊。涉水而过。王至苑内纵逸而住。遂经多日。四远诸国闻王住居苑内。多兴兵众来投城门。王闻边国兵众俱至。便乘智马欲取后门而入城内。于其中路有一大池。名曰妙梵。多诸莲华嗢钵罗等弥覆其上。是时智马既至池边。足蹈莲花徐行而过。得入城中。边贼逃散。时王大喜告诸臣曰。卿等知不。若有能于灌顶刹利大王救其命者。彼欲如何以酬恩德。诸臣白言。合与半国。王曰彼是畜生。如何与其半国之赏宜应为彼于七日中广设无遮。与作非时俱物头会。随所须者皆悉给之。诸臣奉教悉皆为作。时贩马商主见设大会问诸人曰。何故非时作此大会。诸人报曰。君岂不忆于恭侍城以一马驹乞瓦师耶。彼是智马举世称珍。王以一亿金就彼市得。能活王命。缘斯喜庆故设无遮。商主闻已便作是念。岂我留驹是其智马。我今宜往观彼形容。既至厩所。智马见已问言。商主所卖众马获得几何。我独一身以一亿金报瓦师讫。商主闻已闷绝躄地。水洒方稣。便捧马足申谢而去。 　　尔时佛告诸苾刍。汝等勿生异念。往时商主者即侍缚迦太子是。往时智马者即愚路苾刍是。往昔商主未识智马有胜德时便生轻蔑。知胜德已忏谢而去。今时侍缚迦未知愚路有胜德时。便生慢心。及知具德礼足申谢。是故诸苾刍凡夫之人自无慧目。不应于他辄生轻慢。当以智慧随处观察如是应学。 教授苾刍尼至日暮学处第二十二 　　佛在室罗伐城逝多林给孤独园。佛令难铎迦教授苾刍尼应为说法。时莲花色苾刍尼与五百徒众。来诣具寿难铎迦所。俱礼足已在一面坐。求请教授宣扬妙法。时难铎迦即以圆满句义。美妙言辞为其说法。听者忘疲遂至日暮。诸尼方去即至门所。城门已闭。时诸尼众唤为开门。守门者曰。门已关讫。尼复告曰。汝父敬信何因遮我。当为我开。报云门钥已付王家。无由能得。时诸尼众既不得入。遂相告曰。去斯不远有空园林。可共投宿。如世尊说虽居树下亦依次共分。彼便依次而分与之此是圣者某甲树。此是某甲地。便作諠声令外闻彻。时有五百盗贼。欲至城傍而为偷窃。闻彼尼声便相告曰。未可近城。且当劫此诸老宫人。时莲华色尼观知贼至。便作是念。勿令群贼劫同梵行现可恶相。我当观察。勿使由此諠声生他不信。观见五百群贼欲来窃盗。遂化作毗卢宅家军兵鼓声四合。贼相告曰。此是王军四面围合。必当杀我命在须臾。我等宜应四窜逃走。贼既散已时莲花色尼告诸尼曰。姊妹有五百群贼夜闻语声欲来相劫。我以神力令其逃窜。汝等宜应小声分布。即于此宿旦乃入城。时婆罗门居士等见苾刍尼从外入来。便生讥谤作如是语。沙门释子大有妙法。男女杂居而修净行。少欲苾刍闻生嫌耻。即以此缘具白世尊。世尊集诸苾刍告难铎迦曰。汝实教授尼时乃至日暮耶。答言实尔。世尊种种呵责不知时宜不寂静者。赞叹知时能修寂静。告诸苾刍曰。我今制其学处应如是说。 　　若复苾刍虽被众差教诫苾刍尼。乃至日没时而教诫者。波逸底迦。 　　若复苾刍者谓难铎迦。余义如上。被众差者谓以白二。教诫者谓以三学法而教诫之。此中犯相其事云何。若日暮日暮想。及疑皆得堕罪。若未日暮作日暮想。疑得恶作罪。若不日暮作不日暮想。若虽日暮作不暮想者。无犯。若通宵说法。或寺门相近。或不闭城门。此皆无犯。又无犯者谓最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。 　　时诸苾刍请世尊曰。大德何因莲花色尼护五百尼令免贼难。佛告诸苾刍。非但今日共相济免。于过去时亦相救济。汝等当听。乃往过去于聚落中有一商主。娶妻未久告曰。我今欲往他方兴易经纪。妻言善好。既无子息我亦随行。夫曰长途险难谁相供给。可于此住。勿随我行。其妇见其遮遂便啼泣。行伴报曰。何意须啼。答言我欲相随不将我去。行伴报商主曰。可相随去。商主曰谁相供给。伴曰我为供看。即便将去。既涉长途宿在山险。诸人皆睡。唯商主妇一人警觉。时有师子来入商营。是时妇人手旋火头趁却师子。空中天见说伽他曰。 　　未必诸事业　　男子悉能为 　　虽复是女人　　有智驱师子 　　佛告诸苾刍。往时商主妇者即莲花色苾刍尼是。昔时于夜救诸商旅。今复能护五百诸尼。为驱群贼。 谤他为饮食故教授苾刍尼学处第二十三 　　佛在室罗伐城逝多林给孤独园。佛令难铎迦教授苾刍尼并为说法。时大世主苾刍尼与五百徒众。诣难铎迦处俱礼足已。求请说法却坐一面。时难铎迦以深妙音演说句义。女人少智卒未能解。怀怖惧心不敢咨问。时大世主及诸徒众。既闻法已礼足而去。便诣佛所礼佛足已在一面坐。大世主白佛言。世尊我等适往圣者难铎迦所求请说法。时彼圣者以深妙音演说句义。女人少智卒未能了。怀怖惧心不敢咨问。如佛所说由布施故能得无畏。若佛世尊许诸尼众于苾刍边设供养者。我当随力而为供养。佛言随意应作。时苾刍尼不知将何供养。佛言应以五种正食。或五嚼食或与腰条等。时有苾刍尼。躬持乳粥及以美团入逝多林。诣具寿难铎迦处。时六众苾刍每令一人在寺门前经行而住。时邬波难陀于寺门前。见苾刍尼问言。姊妹所持何物。答是乳粥及以美团。问言欲与谁食。答曰将奉尊者难铎迦。邬波难陀曰。姊妹若我邬波难陀常得乳粥及美团者。我亦常能教授尼众。次复有尼。更持酪粥。或持诸饼。邬波难陀见而报曰。我比谓难铎迦以如法心为尼说法。宁知但为小小饮食因缘而相教授。少欲苾刍闻是语已便生嫌耻。云何苾刍作如是语。为饮食故教授诸尼。以此因缘具白世尊。世尊以此集苾刍众。问邬波难陀曰。汝实作是语。诸苾刍为饮食故教授于尼耶。邬波难陀曰。实尔大德。世尊种种呵责。乃至我今为制学处应如是说。 　　若复苾刍向诸苾刍作如是语。汝为饮食供养故教诫苾刍尼者。波逸底迦。 　　若复苾刍者邬波难陀。余义如上。饮食者谓五啖五嚼。余并同前。此中犯相其事云何。若苾刍向他苾刍作如是语。为饮食故教授苾刍尼者。皆得波逸底迦。若见苾刍实为饮食教授尼者。说之无犯。又无犯者谓最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。 与非亲苾刍尼衣学处第二十四 　　佛在室罗伐城逝多林给孤独园。于此城中有一长者。夫妻共居更无男女。至年衰迈。亲旧知识物产资生悉皆将尽。告其妇曰。贤首我今年老不能经纪。欲求出家。妇曰我亦出家。报言随意。即便相随诣大世主处。顶礼足已白言。圣者我妻欲于善说法律而求出家。唯愿圣者与其出家并受圆具。时大世主问知无难。即与出家并受圆具。时大世主报其夫曰。贤首女人之法体多爱着。仁可时时来相看问。报言甚善。夫即往诣逝多林中一苾刍处。求哀出家。苾刍问已即与出家并受圆具。时城内人闻长者出家。嗟叹希有。诸人皆以饮食衣服卧具汤药而为供养。冀希胜福。彼于异时披着上服。往尼寺中诣故二尼处。尼礼足已在一面坐。频频举目观僧伽胝。是时苾刍报言。姊妹汝意欲得此大衣耶。答曰必有盈余施亦佳矣。苾刍便念。此意难违我与此衣更作余者。即与衣而去。尔时世尊告阿难陀曰。汝可告诸苾刍。世尊欲向人间游行。若有愿乐随佛去者。当持衣服。时阿难陀奉教告知。世尊便与大众寂静围绕。如上广说。世尊欲往摩揭陀国。世尊常法将出行时。即以全身右旋而顾。如大象王观察徒众。恐诸苾刍衣服不整。见彼苾刍唯着上下二衣欲出游行。世尊见已告阿难陀曰。苾刍岂可安居之处不得夏衣耶。白佛言得。佛言何故此苾刍无僧伽胝。但着二衣随我游行。时阿难陀具以事白。世尊告曰。苾刍以衣与非亲尼耶。白佛言与。佛言若非亲尼者不知筹量。有衣无衣得时便受。亲则不尔。世尊以此因缘问彼苾刍。汝实以衣与非亲尼耶。白言实尔。世尊种种呵责广说如前。乃至制其学处应如是说。 　　若复苾刍与非亲苾刍尼衣。除换易。波逸底迦。 　　若复苾刍者谓此法中。余义如上。衣有七种。并如上说此中犯相其事云何。若于非亲作非亲。想疑与衣者得堕罪。若亲作非亲想。疑与衣者得恶作罪。若亲亲想。非亲亲想。与衣者无犯。若见遭难无衣服者。与之无犯。或因说法爱乐美言持大氎施。或因受戒而施。或复卖与或博换与。又无犯者谓最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。 根本说一切有部毗奈耶卷第三十三 与非亲苾刍尼作衣学处第二十五 　　尔时薄伽梵。在室罗伐城逝多林给孤独园。时笈多苾刍尼五衣破坏。多有余衣。便作是念。谁当为我刺作大衣。如是念时。有余诸尼来至其所。告言笈多何故似有忧色。彼便报言。姊妹我之五衣并多朽故。而僧伽胝极是破碎。我今多有叠衣。不知欲遣谁作。诸尼报曰。汝岂持金钵从他乞食耶。汝有圣者邬陀夷众所知识。宁容忧念无人刺衣。报言彼是尊德岂能为我。答言或容为汝。报曰彼定不能。答言岂有将涉渡人闻水流声即脱靴履。可持叠去。或能为刺。是时笈多即持白叠。往邬陀夷所礼足而坐。时邬陀夷见其大叠报言。笈多若人得此新好白叠。刺作复僧伽胝衣随时受用。修诸善品日有增益。笈多曰。大德若须理合持奉。然我大衣极成破碎。今将此叠凭为作衣。时邬陀夷便作斯念。我与刺者。十二众尼若有刺衣皆来凭我。我复何容为他劳苦。若不刺者笈多见恨。我今宜可作法刺之。令如木釜一煮便坏。不复更来令我缝刺。报笈多曰。可留叠去。时六众苾刍来见大叠问言。大德此是谁叠。报言是所爱人物。问言谁是所爱。报是笈多。若如是者我等共为即截其叠寻便刺了。时邬陀夷持此大衣诣经行处。以五色线刺作自身共笈多尼相抱之像。便持大衣置房中架上笈多既至问衣成未。报言衣始刺成。汝即来至。遂便以衣置彼肩上。告曰乃至未染已来不得辄开。开便获罪。是时笈多持衣而去。彼同伴尼告言。笈多可将衣来。我试为观。不知尊者如何刺作。笈多报曰。汝可不闻圣者邬陀夷作如是语。乃至未染已来勿辄开衣。若开得罪既至寺内诸尼报曰。我试看衣。刺作何似。报言圣者邬陀夷作如是语。乃至未染已来不应辄开。若开得罪。时有得意苾刍尼强就肩上抽取大衣遂便开张。诸尼见已皆大讥笑作如是语。圣者邬陀夷久与笈多不能相见。今日始得交颈同居。时乔答弥大世主报诸尼曰。汝等头上无发腋下毛长。有何欢情而更谊笑。诸尼白言。圣者邬陀夷作非法事。由斯见笑。遂问其故。尼以事白。时大世主告诸尼曰。彼常恶行亏损圣教。令法河岸日见崩隤。诸苾刍尼以此因缘白诸苾刍。诸苾刍众闻生嫌耻。具以白佛。佛告邬陀夷。汝实与非亲尼作衣耶。白言实尔大德。世尊集诸苾刍。种种呵责邬陀夷已。乃至制其学处应如是说。 　　若复苾刍与非亲苾刍尼作衣者。波逸底迦。 　　若复苾刍者谓邬陀夷。余义如上。此中犯相其事云何。得罪轻重六句同前。无犯如上。 与苾刍尼同道行学处第二十六 　　佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时六众苾刍难陀邬波难陀。作如是念共相告曰。此诸黑钵用猕猴脂以涂其足。常游四方。将欲行时受他利养。行还之日复受供给。多人爱敬。我等犹若井蛙未曾游历。是故无缘得他利养。我今宜可告姊妹知。于日初分着衣持钵。往十二众苾刍尼处告言。姊妹汝等善住。我欲游方随处教化。时彼诸尼闻皆啼泣。邬陀夷问言。姊妹何故啼泣。答曰大德行矣给苑空虚。报言姊妹大师处世百千圣众。汝等何故辄谓空虚。答曰诸黑钵者闻我名时尚不欢喜。岂容至彼许我安坐。赐以言谈为宣妙法。邬波难陀曰。若如是者可相随去。吐罗难陀尼曰。苾刍与尼同一道行。是事合不。邬波难陀曰。道理合去。谁复相遮。多办路粮可相随去。时苾刍尼随言办讫。六众苾刍着衣持钵入城乞食。既得食已往尼寺中。十二众见白言。圣者可食小食。六众为受。所有路粮悉皆食尽。告诸尼曰。姊妹汝等造得路粮。应可将来观其好不。尼便报曰。向者小食并是路粮。今已食尽。六众曰。若如是者何得长途共相支济。更可多作。若少乏者当受饥苦。彼更营办俱投商旅。时有乞食苾刍亦欲随去。诸人报曰。斯等六人并皆恶行。若同去者被恼不疑。乞食者曰。我不从彼受业亦不依止为师。彼以何缘而相恼乱。不受劝言遂即同去。是时六众既至界外。自相谓曰。我等何能久事容范。宜各随意作自威仪。是时难陀与难陀苾刍尼难陀弟子及尼弟子乃至求寂及求寂女。同在一处随路而行。其邬波难陀等亦复如是。时有婆罗门居士等。见其合杂作如是语。此是沙门妇此是男此是女此是儿妇此是孙子。与俗不殊。何有正法。邬波难陀闻而告曰。儜恶婆罗门。假令我今脚蹋汝咽。多畜妻子。法与非法何干汝事。时彼乞食苾刍闻已生念。我宁身死。谁能共此恶行之人共为游历。遂即旋返至逝多林。时诸苾刍见而问曰。善来行李安乐不。答言具寿宁有安乐。我共六众同道而行。彼行恶事亏损佛法。问曰彼作何事。即便具答。少欲苾刍闻生嫌贱。云何苾刍与尼同路人间游行。以此因缘具白世尊。世尊知已待六众至。集众问曰。汝等六人实作如是不端严事耶。答言实尔。世尊种种呵责。乃至制其学处应如是说。若复苾刍与苾刍尼同一道行者。波逸底迦。如是世尊为诸苾刍制学处已。佛在给孤独园。有众多苾刍尼在王舍城。于王园寺三月安居。夏既终已欲诣给园礼世尊足出求商旅。于商人中见有苾刍。遂相谓曰。姊妹此有苾刍。不合同去。当更别求。诸商旅中皆有苾刍。复相告曰。我虽久觅皆有苾刍。不可同行。但遥望商旅随后而去。时苾刍尼在后行时趁伴不及。便被盗贼劫夺衣资。渐渐游行至室罗伐。诣苾刍尼寺。尼既见已告言。姊妹行李安乐不。答曰宁有安乐。在路遭贼劫我衣物。诸尼报曰。岂无商旅与同行耶。答言有。若尔何因遭贼。答有苾刍不合同去。缘斯在后。遂遭贼劫。诸尼曰。九十六种诸外道类。皆悉慈愍不弃女人。唯佛世尊独弃我等令无依怙。被贼劫夺。诸苾刍尼闻已诸白苾刍。诸苾刍白佛。佛言除时因缘。复于异时有众多苾刍。随逐商旅人间游行。饮食有阙。佛言应持路粮。如佛所教持路粮者。诸苾刍不知遣谁持去。佛言应令男净人或女净人。此若无者。令求寂男求寂女。此若无者。苾刍苾刍尼应更互持去更互授食。又有众多苾刍。人间游行有染患者诸。苾刍弃之而去。佛言不应弃去应可舆行苾刍力少不能持去。佛言若有苾刍尼应共舆去。苾刍近头尼在足处。便生染心。佛言苾刍近足尼在头边。行至村坊俱看病人。不行乞食遂阙饮食。佛言应留一人看守病者。余皆乞食。若苾刍尼病亦应准此将去。尔时世尊告诸苾刍曰。前是创制此是随开。乃至应如是说。 　　若复苾刍与苾刍尼共商旅期行者。除余时。波逸底迦。余时者谓有恐怖畏难处。此是时。若复苾刍者谓是六众苾刍。尼者谓十二众。期者谓同结伴。行者谓涉路而去。除时因缘者。谓有难缘得同商旅。若无商旅不能得去。恐怖畏难乃至结罪。并如上说。此中犯相其事云何。若苾刍共苾刍尼商旅同路行时。若越半半拘卢舍。皆得恶作。满满拘卢舍。皆得堕罪。或从村诣野。或从野诣村。里数结罪。咸皆准此。又无犯者谓最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。 与苾刍尼同乘一船学处第二十七 　　佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时六众苾刍难陀邬波难陀共相谓曰。此诸黑钵用猕猴脂以涂其足。如是等广说如前。乃至告十二众知。彼便啼泣。令办路粮遂共同船男女交杂。诸人讥笑。诸苾刍闻以缘白佛。佛便呵责。乃至制其学处应如是说。 　　若复苾刍与苾刍尼同乘一船者。波逸底迦。如是世尊为诸苾刍制学处已。在给园中。去斯不远有河。名曰难渡。于此河外有村。名曰白鸽。村有长者。造立大寺修营既毕。欲施与僧。便请二部僧尼就彼设供。时有一尼勤修善品。作如是念我于今日不行乞食。且当作业。待至临中我当赴供。既修禅诵见日欲中。遂到河岸见诸苾刍先在船上。是时船主报言。圣者宜可上船。尼言贤首我不合去。宜待后船。船更回来。取人将去。复唤尼上。尼见苾刍复云在后船到彼岸系缆而去。时苾刍尼遂便叫唤船人。船人可来取我。船人不肯。尼乃伫立河边见日过午。即便归寺。乃至食势尚存能为习诵。饥虚既逼倚卧一边。是时诸尼赴供回已。问此尼曰。圣者食是他物。腹岂他耶。多食贪餮饱闷而卧。报曰我不去食。何闷之有。问曰何因不食。具以其事告语诸尼。尼白苾刍。苾刍白佛。佛言除直渡。世尊以此因缘告诸苾刍曰。前是创制此是随开。为制学处应如是说。 　　若复苾刍与苾刍尼期乘一船。若沿波若溯流。除直渡。波逸底迦。 　　若复苾刍者谓是六众。余义如上。期乘一船者。谓共乘船过津济处。沿波者谓下水。溯流者谓上水。直渡者谓正趣傍岸。此中犯相其事云何。若苾刍共尼同乘船。计其远近得罪轻重同前道行。若篙棹折随流而去。或复柂折或避滩碛。或柂师不用其语。此皆无犯。又无犯者谓初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。 独与女人在屏处坐学处第二十八 　　佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时具寿邬陀夷。于日初分着衣持钵入城乞食。次至故二笈多之舍。是时笈多遥见邬陀夷来。即为敷座告言。善来圣者可于此坐。即共笈多相对而坐。时邬陀夷。为其说法。忆昔同欢告笈多曰。汝忆昔日于彼园中或天祠处。敷设如是卧具。然如是灯明。食如是饮食。作如是欢戏不。答言我忆。时有乞食苾刍亦至笈多舍。笈多见已作如是念。我今若起与食恐绝言谈。即便撝手令去。时邬陀夷见其撝手告言。笈多汝对我前情无羞耻。便与外人手相撝遣。报言圣者我实不与外人漫相撝遣。然有乞食苾刍欲来求食。我作是念。若起与食恐绝言谈遂以手撝。更无别意。邬陀夷曰。岂我为汝说四圣谛法而畏绝耶。然我于昔时常自举手。从他乞丐得斯产业。舍而出家。汝今不能助成福事惠施乞人。于时笈多即便重唤乞者。以上妙饭食授与满钵。时乞食者得食便去。其邬陀夷于此饭食讫归逝多林。彼乞食者便作是念。我今宜往大德邬陀夷所助其欢喜。往彼告言。大德当生庆喜。我于今日受仁妙供。邬陀夷曰。汝初入舍见作何事。答曰见以手遮。问曰后作何事。答曰彼出好食持以相施。报曰当尔之时我在舍内。令施汝食。问曰大德当时共女人一处坐耶。答言尔。曰此事合不。答从合不合我已作讫。何干汝事。若汝不能共容忍者。当告苾刍制其学处。答曰我岂相舍。即以此事白诸苾刍。少欲者闻各生嫌耻。云何苾刍与女人屏处独坐。时诸苾刍以此因缘具白世尊。世尊乃至问邬陀夷。广说如前。制其学处应如是说。若复苾刍独与一女人屏处坐者。波逸底迦。若复苾刍者谓邬陀夷。余义如上。女人者谓堪行淫女。独者谓无第三人。屏处有三。谓墙栅及幔。坐者谓一寻内纵身而坐。结罪同前。此中犯相其事云何。若苾刍独与女人在屏处。纵身而坐无第三人。得波逸底迦。若在门屋下或在房门前。或令女人独于此处摩煮诸药。大开其门来往诸人。皆得见者无犯。又无犯者谓最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。 与苾刍尼屏处坐学处第二十九 　　佛在室罗伐城逝多林给孤独园。是时笈多既出家已次当授事。时诸尼众。于日初分着衣持钵皆行乞食。唯有笈多独在寺住时邬陀夷入城乞食。至苾刍尼寺。是时笈多躬为洒扫。于寺门前遥见邬陀夷来。告言。善来圣者即便放彗。前礼其足在一面立。时邬陀夷便为说法。说法既久忆昔同欢。告笈多曰。汝忆往日于彼园中。广说如前。乃至答言我忆。时有老病苾刍尼在门屋下坐。作如是念。此之二人乃至母嫁时事亦共评论。时既延久。笈多报曰。圣者应去。诸苾刍尼欲来入寺。见不扫除恐生嫌恨。我当扫洒。邬陀夷遂去。笈多扫洒诸尼见问。扫地何少。答曰自汝去后我立不坐。老尼闻已报曰。仁等去后笈多不坐。其事实尔。然大德邬陀夷来至于此。立共笈多恣意言话。乃至母嫁亦并评章。诸苾刍尼问笈多曰。实作如是不端严事耶。答言实尔。诸尼闻已咸生嫌耻。云何苾刍与苾刍尼独在屏处立。以此因缘白诸苾刍。诸苾刍白佛。佛以此缘集苾刍众。问答呵责广说如前。乃至为制学处应如是说。若复苾刍独与一苾刍尼屏处坐者。波逸底迦。若复苾刍者谓邬陀夷。余义如上。释独等义广说如前。此中犯相立卧皆犯。余如前说。 知苾刍尼赞叹得食学处第三十 　　佛在室罗伐城逝多林给孤独园。尔时具寿大迦摄波在城东园鹿子母舍。时迦摄波于晡后时从静虑起。往世尊所礼佛足已退坐一面。尔时佛告迦摄波曰。汝今年衰朽老。所著布粪扫衣极成重滞。此应弃舍。当随我教依众而住。受别请食及施主衣。应以刀截并染坏色而守持之。时迦摄波奉教欢喜礼佛而去。于此城中有一长者。于长夜中作如是念。善哉大迦摄波合受人天恭敬供养。我当何时于己舍中得设微供延请来食。长者闻佛令迦摄波依众而住并受别请。往诣其所礼足已在一面坐。时迦摄波为彼长者说微妙法示教利喜。长者便念。我若独请大德诣舍食者。或容不肯受。我今宜可通请四人。长者即从座起偏袒右肩合掌礼敬白言。圣者唯愿大德并已四人。明日就家受我微供。是时尊者默然受请。时彼长者见受请已礼足而去。既至舍已告其妻曰。贤首我于长夜作如是念。善哉大迦摄波合受人天恭敬供养。我当何时于已舍中得设微供延请来食。我于向者延请大德通已四人。明来我舍为受供养。彼已慈悲许受我请。贤首宜可多办清净上妙饮食。其妻闻已寻皆备办。应合冷食今日修营。堪热食者明朝当作。时彼长者至明日清旦便作是念。我今若于三层舍下敷设坐席。乞食诸人共相諠闹。若在第三层上乌鸟乱飞恐污饮食宜于中层敷其座褥。 　　既敷设已即令使者往白。尊者迦摄波大德饮食已办。幸愿知时。如佛所说。若为先首受他请者应在前赴。时大迦摄波于日初分通已四人往长者舍。既至彼已便升中阁就坐而坐。是时长者礼尊者迦摄波足已在一面坐。时大迦摄波为其说法示教利喜。时吐罗难陀苾刍尼亦来乞食前入长者舍。告其妇曰。妙相无病长寿当施好食。长者妇见报言。圣者今日稍忙无暇相与。问言何为。答曰尊者大迦摄波一切人天皆恭敬供养。今我舍内聊设疏供。请彼四人来此受食。时将欲至仁可且去。尼便报曰。彼是外道出家至愚至钝。多有诸余释迦上族出家具戒。为大法师三藏俱明词辩无碍。何不供养乃施余人。时大迦摄波闻此语声作如是念。勿令此尼广为恶业故作謦欬。金声雅亮响遍宅中。尼闻妙音知是迦摄波作如是语。彼大龙象已至宅中。长者闻已遂作是念。前云外道出家至愚至钝。后更说云是大龙象。便起怒心从阁而下。彼下阁时急行震响。尼闻行声便作是念。听此行步响异寻常。必当于我作无利事。宜可急出勿令见我。即抬裙急步疾出其舍。长者告曰。秃沙门尼何故逃走。更不得来入我宅内。尼遥报曰。汝家如厕如狱停旃荼罗。我蒙国王同宫内人无有障碍。汝若触着我者当截汝双腕。长者告曰。秃沙门尼诸耆宿尼蒙王恩泽。非汝贪恚无识之人。且放汝去。长者自持种种上妙饮食竭诚供养。饭食既讫收钵澡手嚼齿木已。长者及妻卑席而坐。听说妙法。时大迦摄波为说法要示教利喜。从座而去。至住处已往诣佛所。礼佛足已却坐一面。白佛言。世尊我蒙佛教令依众住受别请食。由斯乃是外道出家至愚至钝。复是佛弟子中为大龙象。我于今日得斯毁誉。大德我于长夜自居阑若赞住阑若。自常乞食赞常乞食。自居树下着粪扫衣。赞居树下着粪扫衣。佛告大迦摄波。汝见何利自居阑若赞叹阑若。自常乞食赞叹乞食。自居树下赞叹树下。自着粪扫衣赞叹粪扫衣。大迦摄波白佛言。世尊我见二利。云何为二。一者于现世中得安乐住。二者于未来世能与多人作大灯炬示其正路。时彼诸人咸共闻知作如是语。佛在世时有大德苾刍。舍俗出家净修梵行。大师所赞智者所称。自居阑若乃至示其正路。时诸苾刍等闻是事已各自策励。如说修行勤求出道。彼于长夜得安乐住。说是语已。佛告大迦摄波。善哉善哉汝能如是。于长夜中与未来世同梵行者作大饶益。哀愍世间人天等众。惠利一切令得解脱。迦摄波若有毁訾杜多行者。我毁其人。若有赞叹杜多行者。我赞其人。何以故。迦摄波我于长夜赞叹行此杜多功德。称扬显说诸行中最。迦摄波汝从今日常住阑若。赞叹他人住阑若处。乃至广说。汝等应当勤心修学时迦摄波奉教修习。此是缘起仍未制学处。 　　佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时世饥馑乞求难得。时有净信婆罗门长者居士等。于诸大德尊宿苾刍。常为供养。时六众苾刍入城乞食。诣十二众尼所。时彼诸尼见六众至。报言。圣者就座可食小食。邬波难陀曰。谁当授我。答言我等。报曰今日虽尔明朝遣谁。答曰我当还奉。报言。姊妹说得此食未能支济。汝等若能顺我等意为饶益者。诸婆罗门等先所供给诸大苾刍种种供养。汝当劝彼回施于我。若能如是得好供给我当支济。时吐罗难陀尼白言。圣者我苾刍尼合作此事不。邬波难陀曰。深是合作。谁复相遮。岂令我等受饿而死。尼曰我等奉教。时吐罗难陀苾刍尼入城乞食。到彼尊者憍陈如施主之舍。至彼舍中作如是语。仁比于谁以食供养。答曰圣者憍陈如我常供养。报曰。汝若能于释种出家。明闲三藏辩才无碍。是大法师为供养者。仁等必当获殊胜福。彼便问曰。谁是释种具斯众德。报曰。圣者难陀即其人也。答曰我随教作。长者遂便以憍陈如供养回与难陀。如是诸余耆宿尊德所有供养。悉皆回与六众苾刍。尔时六众于日初分着衣持钵入城乞食。至施食家受诸饮食。饼果之类盛满角袋。并持饭钵还归住处。诸苾刍见问曰。袋中盛满何处将来。报言。愿我姊妹无病长寿。缘彼教化我得美食。诸苾刍曰。具寿合遣诸尼教化饮食而受用耶。答曰。据何不合。深诚应理。岂我不食自饿而死。少欲苾刍闻生嫌贱。云何苾刍令苾刍尼教化饮食而受用耶。以此因缘具白世尊。世尊乃至广为问答。为制学处应如是说。 　　若复苾刍知苾刍尼赞叹因缘得食。食者。波逸底迦。如是世尊为诸苾刍制学处已。室罗伐城有一长者。为二种业。一谓兴易。二谓营农。于旷野中耕地既讫下糠麦种。即于田处葺作小庐。复持钱财余处兴易。时有乞食苾刍。人间游行至室罗伐。出城观望见彼小庐作如是念。此处闲静堪为止宿。即便每日入城乞食权停小卢。由人气故诸余鸟鹿不来侵损。复蒙时雨苗实极成。时彼长者他处经求安隐得至。藏举货物。洗浴食已告其妇曰。我于先时于某处田中下糠麦种。遂出经求。不知今时可得种不。遂往田中见苗实成熟。便作是念。我所种苗不作篱栅。亦不使人而为守护。何故今时非意成熟。即便按行见有人迹。寻踪而去至旧草庐。窥户内观见乞食者加趺端坐宴默禅思。长者便念。我田得成由此人力。遂前问曰。圣者住斯。答言如是。长者告言。圣者此是我田。幸可依住。若须花叶及齿木者。随意当取。明就我家为受疏供。苾刍报曰。我是乞食人不受他请。便不相许。时彼长者礼足而去。既至家已报妇曰。贤首应料理仓库田麦极成。妇曰。仁诳我耶。夫曰我先下种不安篱栅。亦不使人而为守护。今极成熟。何事相诳。汝勿致疑妇问其故。答曰我于田边造一草室。有乞食者于彼居停。由其力故苗实成熟。妇曰。若如是者何不请来就舍受食。答曰我已言请彼不肯受。自云我是乞食之人。不受他请。妇曰彼乞食者。日历百家乞求辛苦方能满腹。仁不殷勤所以不受。宜可更去苦相邀屈。必应为受。时彼长者闻妇劝已。遂便复去。至已礼足白言。圣者幸愿慈悲明当就宅受我微供。苾刍报曰。长者我是乞食人。不受他请。长者报曰。愿当降意明至我家略受疏食。勿违所请。时乞食人见彼长者殷勤不已。遂默然受。长者见受礼足而去。既至舍已告其妇曰。贤首乞食。苾刍已受我请明日许来。应可为办上妙饮食。其妇闻已即便备办。堪冷食者今日预为。须热食者明日营作。是时有余乞食苾刍来至田中草室之内。唤乞食者曰。可来共行。乞食报曰。有别长者来请我食。时至当赴。不及相随。余乞食者作如是语。汝大福德能获利养。为物受请。时至当行。尔时吐罗难陀苾刍尼。于日初分着衣持钵入城乞食。巡次至彼设供之家。便入其舍见长者妇报言。妙相愿汝无病长寿。当施我食。妇人答曰。圣者且去我有忧愁无容授食。问曰何忧。答曰请乞食者许来就舍。今既不至恐其绝食。是故坏忧。尼便报曰。我若唤来与我食不。报言与食。尼曰我虽蒙食其伴如何。报言亦与。守寺之尼谁当与食。报言亦与。吐罗难陀便作是念。入城乞人今皆欲出。新来入者即是其人尼往城门遥望而住。其乞食者作如是念。我既受请不为乞食且修善品。时至当行。看时欲至。着衣持钵往赴城中。时吐罗难陀见而便念。此之来者是受请人。即前问曰。圣者于某甲舍受其请耶。答言尔。尼曰我于彼家已相赞叹。报言。姊妹我先令汝相赞叹耶。便作是念。如世尊说。若苾刍尼赞叹得食即不应食。我今宁可忍饥绝食。不缘此故而犯其罪。即欲回还。吐罗难陀见其欲去报言。圣者我不知仁名字氏族。云何辄尔共相赞叹。时乞食者报言。姊妹若先是实后便妄语。若后是实前言是虚。说是语已遂还本处。尼极羞耻便行乞食。时彼苾刍还归草室。乃至食力未尽。已来修诸善品。食力消已遂便倚卧。余乞食者来问之曰。食是他物腹岂他耶。答曰我何所作。报曰。多贪饱食。遂使不能修诸善品。问谁贪饱食。答曰汝是多贪。报曰我不曾食。问曰。有何因缘。时乞食者具以其事白诸苾刍。诸苾刍以缘白佛。佛言。除施主先有意受食无犯。尔时世尊。赞叹持戒呵破戒者。告诸苾刍曰。前是创制此是随开。为诸苾刍制其学处应如是说。若复苾刍知苾刍尼赞叹因缘得食食。除施主先有意。波逸底迦。 　　若复苾刍者谓是六众。余义如上。苾刍尼者谓吐罗难陀。赞叹者有其二种。一赞叹持戒。二赞叹多闻。食有二种。已如上说。食者谓吞咽也。除施主先有意者。若施主先有心请此苾刍。设令赞叹食之无犯。此中犯相其事云何。如有众多苾刍受俗家请。若苾刍尼先往其舍作如是语。仁等设供请何苾刍。报言某甲。尼曰欲行何麨。施主报曰。欲行粗糗。尼曰应与细糗。彼苾刍或有证得预流果者。或得一来果者。或得不还果者。或有证得阿罗汉果者。尼曰欲行何酥。报曰羊酥。尼曰应与牛酥。彼苾刍得四果故。尼曰欲行何盐。报言碱盐。尼曰应与石盐。彼苾刍得四果故。若行醋浆应与酪浆。乃至诸菜饼果悉皆劝与胜上好者。欲与非时沙糖浆。尼曰应与石蜜浆。欲与粟米饭尼曰应与粳米饭。欲与菜羹。尼曰应与肉羹。彼苾刍得四果故。若诸苾刍知苾刍尼见彼施主行粗食时。劝赞行好赞彼苾刍获得胜果。若苾刍知如是虚相赞叹。食其食者皆得波逸底迦。若苾刍尼赞叹苾刍。云持三藏应与好食者。得恶作罪。若苾刍实得诸果。实解三藏。尼虽赞叹食之无犯。又无犯者谓最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。 根本说一切有部毗奈耶卷第三十四 　　第四摄颂曰。 　　数食一宿处　　受钵不为余 　　足食别非时　　触不受妙食 展转食学处第三十一 　　尔时薄伽梵。在王舍城羯兰铎迦池竹林园中。时具寿大目干连于时时中常往捺落迦傍生饿鬼人天诸趣慈愍观察。于捺落迦中见诸有情备受刀剑斩斫其身。尸粪煻煨猛焰炉炭烧煮等苦。于傍生中见其更互相食啖等苦。于饿鬼处见为种种饥渴所逼等苦。于诸天处见将坠堕爱别离苦。于人趣中见有种种艰辛求觅资生衣食杀罚等苦。既见是已。于四众中普皆宣告。诸人当知。如我所见五趣差别。苦乐之报皆悉不虚。汝等应信。勿致疑惑。受苦报者恶业所招。谓杀盗邪淫乃至邪见。不敬三宝欺慢尊亲。无慈愍心不持禁戒。由斯恶行得苦异熟。受乐报者善业所感谓不杀盗乃至不邪见。崇信三宝敬重尊亲。具慈愍心奉持禁戒。由斯善行得乐异熟。诸人闻已叹未曾有。悉皆举手高声唱言。善哉圣者能为我等盲冥之辈。但见现在不睹未来。亲于五趣观善恶事。还来相告。我等始知报应影响必不唐捐。从今已去改恶修福。希生善道不堕恶趣。是时四众既自闻已皆作是念。我之男女或弟子等常为恶业。不勤修习清净梵行。欲令弃舍诸恶业故。悉皆将至圣者大目干连处。令其听法。既闻法已冀修善行。免堕恶趣证殊胜果。当尔之时四众云集来听法要。人众諠嚣。世尊知而故问。具寿阿难陀曰。何故大目干连处四众云集。时阿难陀白佛言。世尊具寿大目干连游行五趣见诸苦恼。于四众中具说其事。由此诸人为听法故皆来集会。 　　尔时世尊告阿难陀。非一切时处常有大目干连。如是之辈颇亦难得。是故我今敕诸苾刍。于寺门屋下画生死轮。时诸苾刍不知画法。世尊告曰。应随大小圆作轮形处中安毂。次安五辐表五趣之相。当毂之下画捺洛迦。于其二边画傍生饿鬼。次于其上可画人天。于人趣中应作四洲。东毗提诃。南赡部洲。西瞿陀尼。北拘卢洲。于其毂处作圆白色。中画佛像。于佛像前应画三种形。初作鸽形表多贪染。次作蛇形表多嗔恚。后作猪形表多愚痴。于其辋处应作溉灌轮像。多安水罐画作有情生死之像。生者于罐中出头。死者于罐中出足。于五趣处各像其形。周圆复画十二缘生生灭之相。所谓无明缘行乃至老死。无明支应作罗刹像。行支应作瓦轮像。识支应作猕猴像。名色支应作乘船人像。六处支应作六根像。触支应作男女相摩触像。受支应作男女受苦乐像。爱支应作女人抱男女像。取支应作丈夫持瓶取水像。有支应作大梵天像。生支应作女人诞孕像。老支应作男女衰老像。病应作男女带病像。死支应作舆死人像。忧应作男女忧戚像。悲应作男女啼哭像。苦应作男女受苦之像。恼应作男女挽难调骆驼像。于其轮上应作无常大鬼蓬发张口。长舒两臂抱生死轮。于鬼头两畔书二伽他曰。 　　汝当求出离　　于佛教勤修 　　降伏生死军　　如象摧草舍 　　于此法律中　　常为不放逸 　　能竭烦恼海　　当尽苦边际 　　次于无常鬼上应作白圆坛。以表涅槃圆净之像。如佛所教。于门屋下应作生死轮者。时诸苾刍奉教而作。诸有敬信婆罗门居士等。见画轮像问言。圣者此之画轮欲表何事。苾刍答曰。我亦不知何所表示。诸人报曰。若不解者何因图画。时诸苾刍默无所对。即以此缘具白世尊。世尊告曰。应差苾刍于门屋下坐。为来往诸人婆罗门等。指示生死轮转因缘。如佛所教令指示者。时诸苾刍遂不简择。令无识解者开导其事。不生物信更招讥丑。佛言。令知解者指示诸人。时王舍城有一长者。娶妻未久便诞一男。颜容端正人所乐见告其妻曰。贤首我今有子。多有费用。宜入大海经求珍货。妻告言善。长者即便持诸杂物入大海中。因风破舶往而不返其妻辛苦或假宗亲。或以自力长养小儿。以孤贫养育名曰贫生。时贫生童子既渐长大。付师受业。遂与同学往竹林园。至寺门下见画五趣生死之轮。问言。圣者此名何物。苾刍报曰。此是五趣生死之轮。白言圣者为我宣说。苾刍告曰。汝当善听。所谓捺洛迦傍生饿鬼人天趣别。又问圣者此捺洛迦有情。曾作何业受斯斩斫碎身等苦。苾刍报曰。贤首此于十恶业道。以极重心数作不息。由彼业力今受斯苦。又问圣者此傍生趣。曾作何业受斯负重相食等苦。苾刍报曰。贤首此由造作十恶业道以轻微心数作不息。由彼业力今受斯苦。又问圣者此饿鬼趣。曾作何业受斯饥渴烧然等苦。苾刍报曰。贤首此由悭惜己物不肯惠施。见他施时便为遮止。于三宝处父母亲族无分布心。数习不已。由彼业力今受斯苦。又问圣者此之天趣。曾作何业受胜妙乐苾刍报曰。贤首此由以殷重心修十善业。敬信三宝受持禁戒。由彼业力今得生天受胜妙乐。又问圣者此之人趣。曾作何业受处中乐。而有驰求活命等苦。苾刍报曰。贤首此于十善业道。以轻微心而数修习。由彼业力今得人身受处中乐。而有驰求活命等苦童子白言。圣者下三恶趣我所不欲。生人天中情有钦尚。圣者我作何业生彼天中。答曰汝若能于佛正教中善说法律而出家者。于现世中策励修习。断诸烦恼尽苦边际。若不获果有余烦恼。而命终者当生天上。圣者若出家者当作何业。答曰乃至命终无亏梵行曰我不能作。更有何业得生天上。若受八支及五学处为近住近事曰此作何事。答曰若一日夜或至尽形。不杀盗淫不妄语等。曰此亦不能。更作何业当得生天。问曰若以饮食供佛及僧。由此福因当生天上。圣者可用。几物得为饮食供佛及僧。答曰可用五百金钱。圣者此事可办。即从座起礼足而去。还家白母曰。我于向者诣竹林园。于寺门下见有彩画五趣生死之轮。所谓捺洛迦傍生饿鬼及以人天。下三恶趣我所不欲。上之二趣心有爱乐。母今欲得生人天不。母曰欲得。若如是者当可与我五百金钱。奉佛及僧一中供养当得生天。母曰汝少失父孤茕养育。或以自力或假宗亲。今始成人付师受业。束修之直尚自不充。五百金钱卒何能得白言若贫无者。我当佣力求觅金钱。母曰汝今少年气力微劣。何能客作求觅珍财。答曰我当戮力望及余人。母见殷勤即放令去。往市店所求自佣赁。时有婆罗门居士等来觅作人。曾不见问乃至日暮。伫立行中诸人散尽。遂便还舍。母问曰得佣力处不。答言曾无见问。母曰岂有作人如汝束带。凡作人者。头蒙尘土著破弊衣。在作行中他人见问。既至明朝如母所说。着粗衣服住作行中。时有长者欲造宅舍。来至行中觅佣力者。将余人去不问贫生。于时贫生报长者曰。我亦客作何不相雇。长者曰汝容貌柔软。岂能执作。答曰佣力之人岂先与价。长者曰日暮方酬贫生曰我且为作。至日晡时若称作功当酬价直。若不惬意物不须与。长者将归令其作务。诸余作者并不齐心。唯此贫生尽力为作。诸人报曰。观汝形势未解客作。但可度日。何苦自身。贫生报曰。兄等知不。我由恶业生在贫家。今更欺人当生何道。诸人报曰。汝今未解且事勤劳。不久之间懒剧于我。时彼贫生善能谈说。为诸作者巧说当机。诸人乐闻执作随走欲听其话。不暇徐行。贫生引之乃至终日。一日之作比余两倍。长者至暮自来检察。睹其所作倍胜于常。问当作人曰。汝于今日加作人耶。报言不加。若尔何故两倍于前。其当作人以事具告。长者闻已极生欢喜。遂与贫人两倍之价。贫入问曰。两日之价岂并相酬。长者曰我心愧汝。故倍酬直。贫人曰若称意者。乃至宅成常容我作。所有价直且未须还。作了之辰一时当付。长者曰善哉。遂常令执作。至宅功毕长者算钱欲酬作直。唯得四百五十未满所期。贫人见已遂便啼泣。长者曰何故啼泣。岂我于汝相欺负耶。答曰长者大人无容欺负。然我本心求钱五百。于佛及僧拟申供养。钱既未足更复苦身。为此因缘我悲啼耳。长者曰若缘福事我愿助成。贫人报曰。长者添满自成福业。乖我本愿不得生天。长者曰汝以信心奉佛众不。报言如是若尔汝可往问世尊。如佛所说汝当奉行。时彼贫人寻诣佛所。礼佛足已在一面坐。白佛言。世尊我为供佛僧众。自赁己身求五百金钱。在某长者家多时客作。及至作了五百不充。长者见欠为我添满。为当取耶为不取耶。佛言。童子应可取之。白佛言。世尊他物相助恐不生天。佛言。童子汝初发心当生天处。何况舍施不生天耶。奉佛教已欢喜而去。至长者家取五百金钱还诣母所白言。慈母此是五百金钱。幸愿营办供佛及僧。母曰汝岂不知。家道先贫触途阙乏。食手器具座褥皆无。欲请佛僧若为能济。汝今可去白佣力处长者令知彼舍宽容或能为作。贫人闻告。诣长者处白言。今我家贫触途匮乏。食手器具座席并无。欲请佛僧事不能济。敢欲凭告就此宅中为办所须。请佛僧食是事得不。长者便念。我造新宅得供佛僧斯成善事。告曰汝可留物往请佛僧。来就宅中为受供养。时彼贫生留物而去。遂于明日往诣佛所。礼佛足已长跪合掌白言。世尊唯愿明日就某宅中哀受微供。 　　尔时世尊默然受请。见佛受已礼足而去。报长者知时。彼长者即为具办种种上妙饮食。于晨朝时敷设座褥。安大水器布列香花。令使白佛。饮食已办。愿佛知时。尔时世尊。于日初分着衣持钵。与诸圣众诣长者家。是时六众苾刍问授事人曰。今日谁家请佛僧众。报言某长者子。六众议曰。彼客作人有何饮食。我今宜往余相识处求觅小食。至彼舍已。彼言圣者可食小食。即皆饱食方诣请处。尔时世尊。并诸大众至长者家。各洗足已就座而坐。是时贫生便以清净上妙饮食。手自供给悉令饱满。见六众苾刍不能美食。便诣佛所白言。世尊。我见众中有诸圣者不能美食。将非由此障我生天。佛言贤首。但施座褥定得生天。何况佛僧为受饮食。是时贫人见佛僧众饭食既讫。收钵器已。便持小席在佛前坐。听说妙法。佛为宣说示教利喜从座而去。当尔之时有五百商人。从大海来过王舍城。初至之日遇大节会。所将珍货无人交易。共相议曰。既无交易事欲如何。饮食所须无求觅处。中有一人。曾近苾刍谙知法式。告诸人曰。宜可散问。今朝何处供佛及僧。其家必有余残饮食。我等往彼而求觅之。访知某甲长者之宅已供佛僧。我等往彼当以价直而求赎之。即便至舍白言。长者。佛僧食讫必有余残。求赎多少。长者报言。非是我食。是此少年所设饮食。商人就彼同前求觅。贫人报曰。我不须钱直尔相惠。时彼商人悉皆恣食。既饱满已咸并称叹。白长者曰。仁于今日获大善利。于己舍内供佛及僧。我等商人亦蒙饱足。长者报曰。此非我食。是此少年所设供养。问曰。今此少年是谁之子。报云是某甲长者子。商主报曰。此人即是我知识之子。便以大叠敷之于地。并安珍宝普相告曰。诸君当知。我闻众缕成衣渧水盈器。仁有施者宜安此处。须臾之间便成宝聚。商主报曰。当受此物。贫生曰。我但施食无求物心。商主曰。斯非食价。此中一宝能成百供。非关食直以庆喜心共相赠遗报言。我今设食求觅生天。仁虽见惠我不敢取。勿缘此故障我生天。商主曰。汝信佛不。答言。我信。若信佛者可往问佛。随佛所教当奉行之。时长者子往诣佛所。礼佛足已白言。世尊。我向设供尚有余食。与五百商人皆令饱满。时彼欢喜以众多珍宝见惠于我。为受此物为不受耶。佛言。受取。白言。世尊勿缘此宝障我生天。佛言。此是花报。果报在后。时长者子礼佛而去。为受珍宝。 　　尔时王舍城中有一首望长者。遇疾身亡更无子息。众人议曰。长者身死首望交无欲觅于谁共相领摄。宜应共觅大福德人立为首望。诸人议曰。如何得知是大福德。中有智者。告诸人曰。应以众多种子置一[土*瓦]中。令彼诸人以手探取。若得一色种子者。当立其人以为首望。即便如议。以杂种子置一瓨中。众人各探咸得杂种。独此贫生得纯色种子。众人虽见而佥议曰。我等岂可立客作人以为首望。便令三取皆得纯色。诸人既见共生希有。云是天神之所加护。我等今者宜可同心。请为尊首是时郭邑共拜贫生以为首望。时设供长者见是事已。即以众宝璎珞严饰其女而娉与之。时贫生善业力故宅中珍宝忽然自生。众人因此号曰善生。时善生长者作如是念。今我宅中所受果报。皆是世尊威神之力。我今宜可请佛及僧。来至宅中受我供养。是时善生长者往诣佛所。礼佛足已在一面坐。佛为说法既闻法已。即起长跪整衣一肩。合掌恭敬白佛言。世尊。唯愿慈悲与诸苾刍。明当就宅为受微供。尔时世尊默然为受。善生长者见佛受已。即礼佛足从坐而去。时善生长者。即于其夜备办种种上妙饮食。广说如前。手自持食奉佛僧众。见收钵已为欲听法。便持小席在佛前坐。尔时世尊知彼长者意乐根性随机说法。令彼长者心得开悟。即于座上夫妇二人以金刚智杵。摧破二十种萨迦耶见山。得预流果。既见谛已白佛言。世尊。我等由佛得解脱果。此非父母高祖人王。及诸天众沙门婆罗门。亲友眷属之所能作。我逢世尊大善知识故。于地狱傍生饿鬼趣中拔济令出。安置人天胜妙之处。当尽苦际得涅槃乐。干竭血海超越骨山。无始积集所有身见。悉皆除灭获得初果。我今归依佛法僧宝。唯愿世尊证知我是邬波索迦邬波斯迦。始从今日乃至命终。受五学处不杀生乃至不饮酒。说是语已俱礼佛足欢喜奉行。尔时世尊为彼夫妇宣说法要。示教利喜得胜果已。从座而去至住处已。时诸苾刍咸皆有疑。请世尊曰。彼善生长者曾作何业。由彼业力为客作人。复作何业于其宅中珍宝自出。世尊告曰。今此善生先所作业。缘合成熟果报不失。凡诸有情先身所作善恶之业。非于外界地水火风而令成熟。然于自身蕴界处中业果成熟。即说颂曰。 　　假令经百劫　　所作业不亡 　　因缘会遇时　　果报还自受 　　汝等苾刍此之因缘。汝等应听。过去世时于聚落中有一长者。大富多财受用丰足。春阳之月众花遍开。茂林清池皆可爱乐。异色诸鸟发和雅音。所谓舍利鹦鹉百舌之类。时彼长者将诸男女。诣花林中共为游观。尔时世间无佛。有独觉者出兴于世。于贫窭类常怀哀愍。住下房舍及以粗食。譬如麟角独现世间。时此独觉为愍物故。人间游行至斯聚落。于日初分着衣持钵欲行乞食。复自思念。我今何故为难满身辛苦入村多处求食。宜住园内。若有节会人来。随彼所施用自充足。是时独觉即往园中。长者遥见身心湛寂容仪详序。弥加信敬起渴仰心。便就礼足白言。圣者。仁为求食。我为求福。宜住园中受我供养。时彼独觉默然许之。长者于日日中奉施饮食。后时长者有事须诣余村。告其妇曰贤首。我今有事须往某村。汝于圣者如常供养勿令有阙。告已便去。时长者妇晨朝早起备办饮食。其子问曰。母今辛苦每日为谁。母曰。为上福田。闻已怒曰。彼不佣力而受他食。母便诃叱。汝莫作此口业重罪。长者后还问其妻曰。圣者饮食无阙乏不。妇报之曰。所供饮食无阙时须。然我童儿于圣者处作口业罪。具陈子语。长者便念。小儿无识自害其躯。当堕恶趣。即携童儿诣尊者处。时彼独觉遥见长者与子俱来。便作是念。长者比来独行而至。何故今日与伴俱来。观知事已不用口言以身说法。为愍彼故踊身空界。犹若鹅王。现大神通作十八变。上腾红焰下流清水。卷舒自在令生深信。凡夫之人见神通时。速能发悟如摧大树。顿首归依遥礼尊足。白言。尊者慈悲净意。唯愿哀愍速为下来受我微诚略申供养。时彼圣者为哀愍故纵身而下。长者即以随时香花殷勤供养。父子悉皆顶礼尊足。而发愿言。此大福田是应供养。而反为恶骂出佣力言。愿于当来勿受苦报。所有勤诚供养功德。愿于来世生大富家。并得如是殊胜之果。胜此大师我当承事不生厌背。汝等苾刍勿生异念。往时长者子者即今善生长者是。由于独觉所发嗔怒心作佣力语。遂于五百生中常为客作。至今佣力恶业方尽。复由至诚供养功德生大富家由。昔愿言并得如是殊胜果者。今于我所得见真谛。又愿胜此大师我当承事不生厌背者。我胜独觉百千亿倍。供养于我无厌背心。是故汝等苾刍若作纯黑业得纯黑异熟。若作纯白业得纯白异熟。若作黑白杂业得杂异熟。汝等。苾刍应离纯黑及以杂业。当修纯白业得纯白报。如是应学。此是缘起尚未制戒。 　　尔时世尊出王舍城诣广严城。住猕猴池侧高阁堂中。时有长者名曰勇利。闻佛来至在高阁堂中。便诣佛所礼佛足已却坐一面。佛为说法示教利喜。令欢悦已默然而住。时勇利长者即从座起。顶礼佛足白言。世尊。唯愿哀愍佛及众僧明就我家为受微供。世尊尔时默然而受。是时长者见佛受已礼足而去。既至宅已告家人曰。我已请佛及僧明当就食。然佛僧众疲于道路。汝等多办上妙饮食。时彼家人依言备办。长者于晨朝时敷设座褥安大水器。遣使白佛。饮食已办。愿佛知时。六众苾刍前至此城往门徒舍。彼见致敬报言。圣者。当食小食。答曰。我受他请。又复白言。可食少许庵没罗饼。答言好。遂即饱食。时有乞食苾刍从门前过。长者出见亦唤食饼。苾刍报曰。我一坐食不应二处。长者曰。若如是者随意将去就彼俱食。即以小钵受取赴彼请家。尔时世尊不去赴请。苾刍皆往。有五因缘佛遣取食。云何为五。一为自宴默。二为诸天说法。三为观病者。四为观卧具。五为弟子制其学处。此中所为欲制学处。住在堂中令人取食。时勇利长者睹众坐定。手自奉献种种清净上妙饮食。悉令饱满。时彼长者行食之时见乞食者于小钵中所持之饭。行食将了在乞食者前立。乞食苾刍作如是念。今此长者独观于我欲有言说。乃至此未发言我当先语。报言长者。何但我独食此庵没罗饼。彼六众苾刍亦皆食讫。长者答言。圣者是何言欤。乞食者曰。非我独食庵没罗饼。彼之六众亦皆食讫。长者闻已忿怒作色。告言圣者。岂我宅内无斯饼耶。告家人曰。汝可行此庵没罗饼。彼即行饼。时取食苾刍受得食已。往诣佛所顶礼佛足在一面立。世尊常法与取食人共相言问。今日众僧饮食饱不。白言世尊。上妙饮食悉皆饱满。然彼勇利长者有忿僧众。佛言。何意。时彼苾刍以事具白佛言。勇利长者出忿恨言。是应道理。尔时世尊饭食讫收衣钵。澡漱已出外洗足。旋入房中宴默而坐。于晡后时便从定起。诣常集处于僧众前就座而坐。告六众曰。汝等实作展转食耶。六众白言。实尔大德。世尊种种呵责。汝非威仪非随顺行。非清净法所不应为。云何汝等作展转食。既呵责已告诸苾刍。广说如前乃至为制学处应如是说。 　　若复苾刍展转食者。波逸底迦。如是世尊为诸苾刍制其学处。佛在广严城高阁堂中。时有苾刍身婴疾苦。有解医者来入寺中。苾刍见已报言。贤首宜观我病为处药方。医言圣者。可食小食。报言。贤首世尊不许。医言。此即是药。非余能疗。苾刍答曰。世尊制戒不许我食。医曰。世尊大悲。为有病缘必应听食。时诸苾刍闻斯事已以缘白佛。佛言。除病因缘。又有苾刍为营僧务。或为窣睹波事身体饥虚遂便偃卧废修善品。时有净信婆罗门居士等来入寺中。见其偃卧作如是语。圣者世尊教法一向勤修。何故今时偃卧而住。答言贤首。我极虚羸。报言。应食小食。答曰。佛制不许。诸苾刍白佛。佛言。除作因缘。 　　尔时世尊从广严城往给孤独园。时有苾刍。疲于道路身体羸损。共相谓曰。我身疲倦。若佛世尊听许我等食小食者。虽涉长途身不劳倦。以事白佛。佛言。除道行时。 　　尔时世尊至室罗伐城给孤独园。时此城中有一长者。自立要期。每于月八日十五日二十三日月尽日。于此四日受圣八支近住学处。又作要期请苾刍就舍而食。乃至苾刍未来食者。必不先食。同于此日有余长者。请佛及僧就舍受食。佛及僧众赴请之后长者遂遣使人。往诣寺中请僧来食。使者至寺不见苾刍。还报长者。我于寺内不见一人。长者曰。彼何处去。答曰。有别长者。请佛僧众就舍而食。长者曰。彼食苾刍随唤取一。使人去唤。见彼苾刍悉皆食讫从舍而出。白言圣者。某甲长者家中设食。唯愿慈悲无违所请。苾刍曰。我已食讫。还报长者。苾刍食讫。长者曰。汝更疾去。白言圣者。可来就食食了之后以大氎施。使者复去报苾刍曰。可来就食。食了之后以大[疊*毛]施。苾刍曰。我已足食。随[疊*毛]大小无宜更去。使报长者。苾刍足食更不肯来。随衣大小无宜重食。时彼长者为待苾刍日时已过。遂便一日绝食。时彼邻人闻是事已共生嫌贱。云何此诸沙门释子他施衣时。亦不肯食。违彼长者信敬之心。由不受请令他绝食。诸苾刍闻以此因缘具白世尊。世尊告曰。除施衣时。尔时世尊赞叹少欲持戒敬重戒者。说随顺法告诸苾刍曰。前是创制此是随开。广说如前。我今为诸苾刍制其学处应如是说。若复苾刍展转食者。除余时。波逸底迦。余时者。病时作时道行时施衣时。此是时。 　　若复苾刍者。谓是六众也。余义如上。展转食者。谓数数食。除余时者。谓除其时。此中时者谓是病时。病时者。若苾刍于一坐时不能饱足。作时者。若于窣睹波所有营作及众僧事业。或时扫洒大如席许。或复涂拭如牛卧处。道行时者。若行半驿回还。或直行一驿。施衣时者。谓如拭巾裙量缦条量等。此皆无犯。结罪同前。此中犯相其事云何。施衣之时请有多种谓有衣施或无衣施等有十六番。 　　若苾刍前请有食有衣。后请有食有衣。两请俱受二处皆食。并悉无犯。若苾刍前请有衣后请无衣。应受前请。勿受后请若受已应转与余人。若不转与人受时恶作食得堕罪。若苾刍前请有衣。后请有衣有衣直。俱受无犯。若苾刍前请有衣。后请无衣无衣直。应受前请。勿受后请。若受已应转与余人。若不转与余人。受时恶作食得堕罪(此是初番余句应准此) 　　若苾刍前请无衣后请有衣。俱受无犯。若苾刍前请无衣后请无衣。应受前舍后。若苾刍前请无衣。后请有衣有衣直。俱受无犯。若苾刍前请无衣。后请无衣无衣直。应受前请。勿受后请。若受已应转与余人。若不转与人。受时恶作食得堕罪(此是第二四番) 　　若苾刍前请有衣有衣直。后请有衣。俱受无犯。若苾刍前请有衣有衣直。后请无衣。应受前舍后。若苾刍前请有衣有衣直。后请有衣有衣直。俱受无犯。若苾刍前请有衣有衣直。后请无衣无衣直。应受前请。勿受后请。若受已应转与余人。若不转与人。受时恶作食得堕罪(此是第三四番) 　　若苾刍前请无衣无衣直。后请有衣。俱受无犯。若苾刍前请无衣无衣直。后请无衣。应受前舍后。若苾刍前请无衣无衣直。后请有衣有衣直。俱受无犯。若苾刍前请无衣无衣直。后请无衣无衣直。应受前请。勿受后请。若受已应转与余人。若不转与余人。受时恶作食得堕罪(此是第四四番) 　　又无犯者最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。 根本说一切有部毗奈耶卷第三十五 施一食处过受学处第三十二 　　尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林给孤独园。于边方处大聚落中有一长者。信心殷重。为诸四方沙门婆罗门等造一住处。若有于此停住者。施以饮食。尔时世尊于室罗伐城现大神变。时诸外道皆被驱逐。人天咸悉深心欢喜敬仰世尊。然外道辈奔趣边方。有六十露形外道至斯聚落。诣长者所作如是语。仁获法利仁获法利。长者问曰。仁等是何今来至此。答曰。我是出家人。长者告曰。善来我为四方沙门婆罗门等造此住处。仁可于斯随意停息。所须饮食我自供承。时诸外道即于此住。受长者供给。时室罗伐城有净信居士。将诸贿货至此聚落。亦于长者店铺停止。便与长者情敦布素。时彼长者手自授与露形外道饼果饮食。长者令使命居士曰。仁可暂来共我供养胜上福田。居士闻已便作是念。此言殷重多是佛之弟子。我今宜往顶礼其足。既至彼已见是无惭露形外道。然而不能对面非毁。遂默然而住。时彼外道食了而去。长者报居士曰。好田好种岂不善乎。居士答曰。种实精好而田下恶。碱卤硗确终无所收。露形无惭常怀恶见。长者报曰。除斯之外有胜田耶。居士曰有。谓如来大师声闻弟子。长者曰。彼若来者我当四事而为供给。时彼居士闻此语已默记于怀。旧货既尽更收新物。即便还至室罗伐城。到市店中安置货物已。往逝多林礼苾刍僧足。然六众常法多于门首经行。时邬波难陀在门外立。遥见居士从远而来。遂便迎接告言。善来居士。犹如初月久而方现。比于何处兴易经求。居士答曰。敬礼阿遮利耶我比在某聚落。彼有长者造一住处。招携四方诸沙门等。并好饮食常为供养。于佛弟子情怀渴仰。邬波难陀闻已便念。若更有余黑钵之类闻此语者。当在我前至彼住处。我今宜可责彼居士勿使语人。告曰居士。汝常谓我不习禅思不勤读诵。恒念衣食以自活耶。居士便念。世间多贪不知厌足。邬波难陀是当一数。此闻我告尚起讥嫌。况复诸余大德之类。闻我此说重责何疑。于是默然不复陈告。时邬波难陀见长者去。往语六众苾刍曰。具寿。我等何能久受辛苦于此居住。诸人告曰。大德颇有好消息耶。答言。具寿亦有多少邬陀夷曰。消息如何。邬波难陀曰。于某聚落有一长者。以信施心造一住处。并以饮食供养四方沙门婆罗门。无碍受用。宜可共行受其供养。诸人问曰。岂可六人悉皆往彼。报言。并去理亦何伤。即六人俱行诣彼聚落。时露形外道共相谓曰。我等宜应暂出观化。必有好处移就彼方。便留一人令其看守。余皆悉去。 　　是时六众渐次游行到彼聚落。至长者家。既相见已告长者曰。愿无病长寿。长者问曰。仁等是何。答曰。是佛世尊声闻弟子。长者告曰。善来圣者我比翘心愿见佛众。仁今得至。深称本怀。我有宿心造一住处。并设饮食。意为四方沙门婆罗门等作停止处。仁今可住。六众报曰。彼处颇有床座卧褥被枕以不。答曰先无。六众曰。彼若无者岂地上坐耶。长者即送诸床座并以褥席。是时六人往彼舍中。时一外道见而告曰。汝沙门释子何故辄来。此舍非是汝等住处。报言。外道非汝住处。是何言欤。汝若默者得容且住。若更出言必见治罚。外道便念。此有六人我唯单己。谁能共彼以相御敌。勿令见辱宜当走避。六人日日恒于长者家食。后时长者有缘须往余处。白六众曰。我有少缘诣某聚落。仁当如旧于我舍中受其供养。至我回还长者即告家人曰。汝等如常供养圣者。至我回还勿令阙乏。长者便去。六众如常受食。时邬陀夷报邬波难陀曰。谁能默然无语于长时中依他轨范。宜当显露作自威仪。邬波难陀曰。斯亦善哉。时诸女人来授饮食。邬陀夷告难陀邬波难陀曰。汝等观此美女。眼耳口鼻腰髀手足悉皆端正真堪受用。女人闻已各并着惭潜居室内。待其食了取器而去。长者事了回还至家。问家人曰。汝等自我去来供养福田无亏乏不。家人报曰。何用如是恶福田耶。长者问曰。何出粗言。女人答曰。比见痴狂调弄舞乐之流出粗鄙言。无如仁家福田所出之语。长者曰。彼作何事。答曰。此出鄙言。调弄倡优所未曾说。我等闻已惭耻疚怀。长者便念。凡是女人乐观男子。露形之类遂彼染心。由此因缘情生爱乐。沙门释子轨式端严衣服覆形。女人不乐。即便告曰。外道露形汝等乐见。沙门覆体情不欲观。其妻报曰。若不信者当令自验。长者便念。我试自观察其虚实。数日停住告六众曰。圣者我尚有事暂须出行。仁等如常可受供给。即于密室潜形窥觇。六众时至就其食处。长者之妻躬自授食。六众同前出言调戏。可观此女面首端正眉目纤长。形仪合度实堪爱念。长者闻已作如是念。如妇女言非福田也。我今不应顿绝供给。宜设方便令其自去。及至明日减其一饼。阐陀告难陀邬波难陀。今朝饼果何意疏薄。难陀曰。具寿我于日日持其残饼布施贫儿。从今已去不复当与。至第二日更除一饼。阿说迦曰。具寿今朝饼果全见空疏。邬波难陀曰。我比食竟钵有余饼。从今已去无复遗余。如是渐减。乃至但有赤饼醋浆以充其食。补奈伐素曰。具寿。饮食既尽。我等可行。邬陀夷曰。具寿。既绝望心。今应行矣。未去之顷。时语彼防守外道曰。我等好食断绝事由于汝。汝可出去。彼便出外游行。逢见诸余先出外道。问曰。仁等比来四出求觅。颇得多少好门徒不。诸人告曰。令汝看守因何出行。答曰。彼驱出我。问是何人。曰是沙门释子。问曰。现有几人。答曰。唯有六人。外道议曰。我等六十岂可不能禁六人耶。打令熟手驱之令出。时彼上座告诸人曰。我今共去至彼舍中。我若发声道作事时。汝等诸人十人捉一。好打令熟曳出村隅。作此平章共入村内。上座告曰。我等先当见彼长者。既至彼已问其安不。寻便问曰。长者仁之住处本为于谁。答曰。我造住处无准的心。在中住者供给饮食。外道曰。长者中平意无偏党。即俱至常住处。问言。汝沙门释子此非住处。宜应急出。勿更居停。若不出者与汝毒手。邬波难陀闻而告曰。拔发外道出无义言。沙门释子此非住处。若非我者岂属汝耶。时彼露形怒而告曰。汝等作事。时诸外道十人捉一。即便打搭。难陀告曰。具寿各各自当护其眼耳。无令损瞎为同梵行者所嗤。告外道曰。行者可打肩膊及以腰胯。时诸外道打棒疲劳手足皆困。遂便停歇。阐陀告曰。诸具寿次我作事。时彼六人俱有大力。展右手时扑五外道。次舒左手复倒五人。或以锡杖或以手足。拳打脚蹴恣意熟捶。邬陀夷曰。诸具寿当护本罪。莫使命断。勿令我等得波罗市迦。既熟打已悉皆推出。诸婆罗门等见已相告。汝观释子共外道斗。必定天神当下大雨。是时六众驱外道已。诃说迦曰。诸具寿我今战胜不。辱僧徒宜可俱行诣室罗伐。尔时南方有一外道论师。名邬陀夷。是卢迦臾多说无后世为求论议来至室罗伐城。入逝多林。诣尊者了教憍陈如处作如是语。苾刍我曾师边受少学业。欲于仁处共立论端。时尊者憍陈如报言。婆罗门诸乐论议者。汝可共论。此之言谈非我所爱。时婆罗门遍皆至彼诸大德所。尊者马胜。尊者贤善。尊者大名。尊者名称。尊者圆满。尊者无垢。尊者牛王。尊者妙臂等。既至其所求申论议。皆如尊者憍陈如不共言论。次至具寿舍利子所作如是语。苾刍我前曾习少多学业。欲于仁处共立论端。时舍利子闻其语已作如是念。试观此人有善根不。即便观见有少善根。虽有善根缘在谁处。即观此人与我相属。复更思念。更有如斯有情之类。因观论议能受化不。观知更有彼受化者。何时当集。知至第七日皆来集会。即于是日少立论宗。尚留余义。于六日中悉皆如是。至第七日四远咸闻。南方论师是无后世外道。来至于此。与舍利子共相击论竟无胜负。时有百千万亿有情。皆生喜乐。或有先世善根之所警觉咸来集会。时舍利子知众既集。观时复至。即以深法伏彼外道令使无言。时彼外道既被屈已。起敬信心。合掌恭敬作如是白。大德我愿于善说法律而为出家。并受圆具成苾刍性。于世尊所而修梵行。时舍利子即与出家。并受圆具教其法式。彼便专心自励断诸烦恼证阿罗汉。三明六通具八解脱。得如实知我生已尽。梵行已立。所作已办不受后有。心无障碍如手撝空。刀割香涂爱憎不起。观金与土等无有异。于诸名利无不弃舍。释梵诸天悉皆恭敬。是时大众咸生希有作如是言。诸人当知。此大论师人无敌者。今舍利子以无碍辩令其降伏。与授学处证阿罗汉果。诸来大众敬信倍常。时舍利子。知诸大众意乐随眠界性差别。当机说法。遂令十二亿有情。或证燸顶忍法世第一法。或得预流果乃至出家。获得阿罗汉果。时诸大众或发声闻心。或发独觉心。或发无上大菩提心者。皆于三宝深生敬信。时舍利子。于日初分摧彼外道。于食后时六众苾刍从彼聚落来至给园。时诸苾刍既相见已告言。善来具寿。比者隔阔。从何处来。报言。从某处大聚落来。诸人告曰。仁等薄福不睹大事。近舍利子。降伏南方论师外道。令其舍俗得阿罗汉。巨亿徒众获果发心。 　　尔时六众闻是语已报言。诸具寿此未希有。何以故。其舍利子是第二大法将。助佛转法轮。伏一外道何足可称。假令舍利子被他屈时。尚有大师共相救济。未为奇特。我等所作实成希有。以我六人降六十外道。苾刍问曰。以何明术。难陀报曰。纯用棒术。又问曰。说何法义。答曰。以身说法。问曰。为当并死为命存耶。答曰。当时命在。至于今日死活宁知。时诸苾刍。具问知已各生嫌贱。云何苾刍作极恶事。理应羞耻。而更因斯反生骄逸。时诸苾刍。以此因缘具白世尊。尔时世尊。集诸苾刍问六众曰。汝等实作如是不端严事损我法耶。白言实尔大德。世尊种种呵责。广说如前。乃至为制学处应如是说。 　　若复苾刍于外道住处得经一宿一食。若更受者波逸底迦。如是世尊为诸苾刍制学处已。时彼信心居士。还持商货到前聚落。至旧长者店上安置。长者犹尚供养露形。还令使来唤彼居士。共为随喜与福田食。居士闻已便作是念。我试往观。多是世尊声闻弟子。于彼见已仍是外道露形无有羞耻。居士不能对面有所言说。默尔而住。露形食已从座而去。时彼长者报居士曰。好田好种广说如前。胜上田者。谓是世尊声闻弟子。长者闻已作如是语。知识莫道彼字。我不愿闻。何况欲见。问曰彼已来耶。答曰已来。又问是何人。答言六众。居士曰。彼至于此作何事耶。长者具报其事。居士曰。汝往大海收假琉璃。长者曰。岂复世尊有好弟子。居士曰有。长者曰。彼字何等。答曰。谓舍利子大目干连等。仁若见者必起殊胜信敬之心。获希有事。长者曰。彼若来者我当供养。居士便念。我若还彼当白世尊。时彼居士交易既了。更取余货还室罗伐城。安货物已往诣佛所。顶礼佛足白佛言。世尊于某聚落有一长者。彼为四方沙门婆罗门等造一住处。若有来者施其饮食。于佛弟子情怀钦慕。善哉世尊为愍彼故。令苾刍往遂彼信心。世尊尔时默然许之。是时居士知佛许已礼辞而去。尔时世尊作如是念。谁于长者及其眷属并诸人众有宿缘耶。即便观知。唯舍利子于彼有缘。能令受化。告舍利子曰。汝可往某聚落度彼长者及其眷属并诸人众。时舍利子从佛闻已。即奉佛教将五百苾刍。以为围绕诣彼聚落。既至彼已。便于长者施食之处而为停息。长者闻有尊者舍利子。将五百徒众来至住处。即便往诣舍利子所。顶礼双足在一面坐。时舍利子为彼长者宣说妙法。示教利喜默然而住。 　　时彼长者即从座起。整衣左肩合掌稽首。白言。大德并诸大众。明就我家哀受微供。时舍利子默然受之。长者见舍利子默然受已。礼足而去。即于其夜具办种种上妙饮食。至天明已。敷设座席安大水瓶。即命使者往白舍利子及诸大众。饮食已办。幸愿知时。时舍利子于日初分着衣持钵。并诸大众诣长者家就座而坐。时彼长者见众坐定。自手行食悉令饱满。时舍利子知众食已澡漱复讫。便收钵器。是时长者自持小席。于上座前合掌而坐。白舍利子曰。大德当为说法。时舍利子报长者曰。若乐闻法者。可于广博显敞之处多敷座席。击鼓唱令普告诸人。仁等若乐闻妙法者。明当总集听。大德舍利子宣扬法义。作如是语教长者已。为彼长者随时咒愿说伽他曰。 　　所为布施者　　必获其义利 　　若为乐故施　　后必得安乐 　　如是等颂。教以福利资及存亡。普为有情离障解脱。为咒愿已从座而去。然此长者于大聚落中最为称首。如尊者教。遂于空地多敷座席。击鼓宣令咸皆告知。明日尊者法将舍利子为说妙法。若仁等乐闻咸皆普集。当希见谛不于生死久没轮回。时尊者舍利子至明日已。于小食时与诸僧众。就法场处升座而坐。无量百千大众云集。诸有情辈皆生喜乐。或有先世善根之所警觉令乐听法。时舍利子知诸大众意乐。随眠界性差别。称机说法。遂令彼长者并诸眷属及百千有情。得四善根获四胜果。于三菩提随缘发趣。于三宝处敬信弥隆。时舍利子久为说法背发风劳。复为佛先制戒。时过不食。时彼长者请舍利子及大众曰。愿于我舍留神久住。当以四事共相供给。时舍利子报长者曰。以汝为缘佛为苾刍当制学处。我今欲去。 　　尔时舍利子。身带风疾断食饥虚。将诸大众诣室罗伐。既至彼已。时诸苾刍问舍利子弟子曰。善来具寿行李安不报言。有安不安。彼问何故。答曰。我邬波驮耶广为济度。斯成安乐。然说法时久。背缠风疾。一日不食遂涉长途。此不安乐。时诸苾刍闻是事已以缘白佛。佛言。听诸苾刍应畜偃带以自安息。又施食处应除病缘。尔时世尊。赞持戒者如前广说。告诸苾刍。前是创制此是随开。应如是说。若复苾刍于外道住处得经一宿一食。除病因缘。若过者波逸底迦。 　　若复苾刍者谓是六众。余义如上。于外道住处者。谓彼施主以其住处先与外道。此处应受一食。除病因缘者。若有病缘过食无犯。若无病者过食得堕罪。余并同前。此中犯相其事云何。若苾刍于别住处已受一食。若更经宿得恶作罪。若受食者便得堕罪。若于此宿余处受食。宿时恶作食时无犯。若于余处宿此处食。宿时无过食得堕罪。若余处宿余处食。暂来此者无犯。若此处所是多人共作。或施主见留。或是亲族造此住处。过食无犯。又无犯者谓最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。 过三钵受食学处第三十三 　　佛在室罗伐城逝多林给孤独园。尔时北方有大商主。来至此城郭外停止。六众闻之共相告曰。难陀邬波难陀。我闻北方有大商主。来至此城郭外停息。我今暂往就彼相看。必有容者少多劝化。难陀报曰。此亦善哉。即便俱往。自相告曰。彼诸商人若唤我等食者。应可报云。我有饮食且得充济。若施衣者是要所须。既到彼已问言。商主自远而至不疲劳耶。答言。圣者劳此相问。六众曰必有容者暂可听法。时彼商主恭敬合掌即便听法。既闻法已商人请曰。圣者可于此食。答言。贤首我自充济不劳辛苦。便于他日更复相看为其说法。商主殷勤请其受食。复还报曰。我不须食。后于异时商人议曰。此处乏草。当向某村逐草放牧。即将牛马往诣彼方。是时六众明日还去。就彼商人欲为说法。既至彼已不见商人。怀忧而住。时有人来问言。大德何故忧愁。邬波难陀曰。此有商人是我相识资货丰赡。不见告辞舍我而去。报言。圣者彼非全去。为此乏草暂往某村。逐草放牧兼卖货物。不久还来。邬波难陀曰。愿汝无病长寿。作是语已即往彼村。遥见商人说伽他曰。 　　边方险路不应往　　设令去者勿居停 　　非但处所不堪行　　彼人勿共为亲友 　　山险居人初见好　　如金揩石创鲜明 　　中方居者则不然　　始终不动如山岳 　　时诸商人闻此语已。答圣者曰。何因致恨苦见讥诮六众曰。贤首已与仁等略申情义。废我善品频为说法。何不言别遂即私来。答言。圣者非我长来。随草故尔。如其归日还至室罗伐城。相与告别。阐陀曰。贤首更可暂来听我说法。时彼诸人即共敬礼。各取卑座坐而听法。为说法已。商主曰。圣者可于此食。答曰不须。时彼商主告诸人曰。仁等数请受食皆言不须。岂非圣者乏少衣服。仁等宜应随己所有以衣奉施诸人报曰。斯亦善哉遂便人人各以一张上好毛緂持用奉施。阐陀便与咒愿。此之施物福利无边。邬陀夷既得物已告言。贤首汝比频频请我受食。今可将来。是何供养。时彼商人即持饼果罗列目前。邬陀夷便舒大钵报言。贤首可着此中。商主意念。此钵绝大。若与满者可足六人充一中食。即盛以满钵奉邬陀夷。时马胜苾刍复更舒钵。还与满钵。乃至六人悉皆舒钵。商人俯仰咸并与之。所有路粮无不罄尽。乃至釜中饮食亦用相供。时诸商人告苾刍曰。圣者我所现作多少路粮。并皆罄尽。时诸商人报苾刍曰。我欲令人相逐往至城中更觅路粮。仁当看买回还之日幸给援人。勿使中途致遭贼盗。难陀报曰。当为汝看。时彼商人遣人随去。既至寺已马胜报曰。贤首可为我作如是事业。随言为作。寻复告言。为作此事。如是展转至日将暮。告言。男子汝可归还。时彼使人出城而去。途经险处为贼所劫。既入营中。诸人问曰。路粮何似。报言。几将失命。宁有路粮。问曰。岂不圣者与汝援人。答曰。准理即是彼令贼劫。问其何故。答曰。彼至寺中令我作务。凭看市易总不言及。至日将暮方遣出城。由此夜行遂遭贼劫。时诸商人闻是语已咸共讥嫌。此诸释子失沙门行。云何委寄反被相欺。此是缘起尚未制戒。 　　佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时此城中有一长者。娶妻未久便诞一女。眇其右目。后渐长大。同年女伴皆并娉人唯此一女眇目无相。其年虽大人无娶者。于此城内复有居士。于同望族娶女为妻。未经多时妻遂身死。更娶第二亦复身亡。如是乃至第七娶妻。悉皆身死。时人并皆唤为妨妇。即因此事以立其名。时妨妇长者更欲娶妻人皆不与。作如是语。我今岂可令女死耶。我不能与。复求寡妇欲娶为妻。彼便告曰。我于己命岂不吝惜入汝舍乎。时彼长者求妻不得。躬自营劳检校家事。后于异时有旧知识。来至其家。见其作务告曰。仁何所为。答曰。我营家事。彼便告曰。何意仁今自知家务。曰已娶七妇皆悉身亡。无第二人可知家业。友人报曰。何不求余。答言。比日虽求人不见与。皆云我岂不惜女耶。娉向汝家令其早死。若如是者何不更求诸余寡妇。长者具以事答。虽求寡妇亦不肯来。知友曰。某家有女。眇其右目。何不见求。答曰。彼亦不与。知友曰。试往求之。或容相许。是时长者便诣彼家。至已问家长曰。比得安不。彼问。何意得来。答曰。欲求娶仁女。问曰。何女。答曰。眇右目者。父曰。随意为婚。问曰。欲取何日。父曰。某日吉辰。可得成礼。既见许已欢喜而去。还至家中待其吉日。时彼知友既劝喻已作如是念。我令知友觅眇目女共为婚媾。是所不应。彼有恶相勿令至舍妨我知识。时彼知友作是念已。诣长者所问曰。得眇目女不。答言。求得。是时知友说伽他曰。 　　波罗舍条将净齿　　若人头向西出眠 　　眇右目女娶为妻　　此亦能亏天帝释 　　两恶相逢必有损　　譬如刀石共相投 　　夫妇皆是妨害人　　若娶定当遭死事 　　说是语已报长者曰。女眇右目是妨不疑。仁若娶者恐遭夭丧。宜可弃之。我有一妹。比者孀居。若相应者共为偶匹。长者曰。已有言交不可即弃。宜设方便勿失彼情。知识曰善。时眇目父母。欲至吉辰即为营办种种会设。六众苾刍共彼长者先是相识。六众便于小食时着衣持钵入城乞食。至长者家见其营造奇妙饼食。难陀问曰。姊妹作何节会。其母报曰。圣者。仁外甥女欲娉他宗。将至吉辰为斯营办。难陀答曰。姊妹。我于今日得尝少多不。母曰。圣者。此是仁物。岂待他授。难陀报曰。余时惠施自是常途。今日珍羞且与多少。时彼妇女禀性宽恕。遂将饼食尽授六人。既受得已即为咒愿。无病长寿。从舍而出。时彼长者来见饼无。问言。何故。妇曰。有福田来。我皆持施。仁今可往报彼夫家。更待他辰别为营办。长者报曰。彼定不肯延至他日。且先嫁女。后设宗亲。妇曰。彼既妨妻。谁当与女。令待余日一时总费。长者既受妇劝便向夫家。报言。贤首。我家营办所拟宗亲。六众福田并皆持去。现未能办。可待后时。其人报曰。已卜吉辰不能移转。若依旧日我娶为妻。若更在后必当见弃。长者还家以言告妇。妇曰。彼多妨妻。谁卒与女。留至他日方共交婚。妇即渐办饼食遂过先期。夫家闻已。遂娶知友之妹孀居寡妇以为妻室。其妇饼食既办。更令长者往命成婚。报夫家曰。我饼食皆办。可为亲礼。彼人答曰。前期既过我不须女。长者发怒引至官司。断官准理。长者不如。还报其妇。妇便大哭。我女久居今始欲嫁。事缘六众弃不成婚。邻伍闻之共生嫌贱。六众苾刍失沙门法坏清净众。令成婚女为夫所弃。诸苾刍闻以缘白佛。佛便集众问彼六人。呵责同前。乃至为制学处。应如是说。 　　若复众多苾刍往俗家中。有净信婆罗门居士。殷勤请与饼麨。苾刍须者应两三钵受。若过受者波逸底迦。既受得已还至住处。若有苾刍应共分食。此是时。 　　若复苾刍者谓六众也。过二已去。名曰众多。俗家谓白衣家婆罗门等。往者谓到其所。净信者。谓信三宝深心归敬殷勤者谓心至极。请者谓发言延。请麨饼者谓所施食。须者谓情乐也。两三钵者钵有三种。谓上中下。上者谓受摩揭陀国二升米饭。中者谓受一升半米饭。小者谓受一升米饭。应两三钵受者。指其限齐。还至住处者谓至寺中。若有苾刍应共分食者。谓与同梵行者共相分布。若过受得波逸底迦者。释罪如前。此中犯相其事云何。若苾刍以三大钵受他食时。得恶作罪。若吞啖者得波逸底迦。若以二大钵一中钵受他食时。同得恶作罪。吞啖之时得波逸底迦。若以二大钵一小钵受他食时。得恶作罪。吞啖之时得波逸底迦。若以二中钵一大钵受他食时。得罪轻重同前。要而言之。若苾刍乃至取他食时。过四升半米饭分量已上。皆得波逸底迦。若取一大钵一中钵一小钵。或惟二大。或二中一小。或二小一大。或二小一中。或三中。或三小等。此皆无犯。又若施主任取多少者。取亦无犯。又无犯者谓最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。 根本说一切有部毗奈耶卷第三十六 足食学处第三十四 　　尔时薄伽梵。在室罗伐城逝多林给孤独园。告诸苾刍曰。我为一坐食时常得少欲无病。起居轻利气力康强安乐而住。汝等亦应为一坐食。由一坐食故亦得少欲无病。起居轻利气力康强安乐而住。如佛所说。一坐食时有如是功德。时诸苾刍皆一坐食。然正食时见阿遮利耶。邬波驮耶。及余耆宿。来至其处即便离座。既离座已将为足食。更不敢食。由少食故颜色痿黄身体羸瘦。世尊见已知而故问阿难陀。我一坐食乃至得安乐住。教诸苾刍亦一坐食得安乐住。何故诸苾刍颜色痿黄身体羸瘦。阿难陀白佛言。世尊。如佛所说。我一坐食得安乐住。汝等亦应为一坐食得安乐住。时诸苾刍如佛所教为一坐食。正啖食时见二师来及诸尊宿。即起离座。既离座已将为足食。更不敢食。由少食故颜色痿黄身体羸瘦。佛告阿难陀。若苾刍食时。乃至未足已来随意饱食。若受食已更不应起。如佛所教。乃至未足已来随意饱食。若受食已更不应起者。时诸苾刍随得多少羹菜之类。及食熟豆。即谓足食。起已更不敢食。由此因缘身皆瘦损。世尊见已问阿难陀曰。我教诸苾刍。凡欲食时行盐已去乃至未足已来随意饱食。若受食已更不应起。何故诸苾刍身体羸瘦不能充悦。时阿难陀即以上缘具白世尊。乃至身体羸瘦不能充悦。世尊以是因缘告阿难陀曰。有五种珂但尼食。(是嚼啮义也)若食不成足食。云何为五。谓一根二茎三叶四花五果。食此五时不成足食。有五种蒲缮尼食。(是含啖义也)食成足食。云何为五。一饭二麦豆饭三麨四肉五饼。啖此五时名为足食。若苾刍先食五种嚼食。后时得食五种啖食。若先食五种啖食。更不应食五种嚼食。若更食者得越法罪。如世尊说五种嚼食不名足食。五种啖食名足食者。时诸苾刍所受得食才食少许。有缘起已。即谓成足更不敢食。身皆瘦损。世尊见已知而故问阿难陀曰。我说五种嚼食不成足食。五种啖食方是足食。皆令饱食。何意苾刍身形瘦损。阿难陀白佛言。如佛所说五种嚼食不名足食。五种啖食是足食者。时诸苾刍所受得食才食少许。有缘起已。即谓成足更不敢食。由是因缘身形损瘦。佛告阿难陀。有五因缘方成足食。复有五缘不成足食。云何五缘成足食一知是食。二知有授食人。三知受得而食。四知遮食。五知舍威仪。云何知食。谓知是五嚼食五啖食。云何知有授食人。谓知女男半择迦等。云何知受得而食。谓二五食从他受得而食。云何知遮食。谓遮二五食云何知舍威仪。谓于此坐舍之而起。具此五缘名为足食。云何五种不名足食。谓知非是食。知无授人。知受得未食。知不遮食。知未离座。是名五种不足食。复有五种足食。云何为五。一是清净食。二少有不净食相杂。三非恶触食。四少有恶触食相杂。五舍其本座。是名五种足食。复有五种不名足食。云何为五。一是不清净食。二多有不净食相杂。三恶触食。四多有恶触食相杂。五未离本座。是谓五种不名足食。复有五种足食。云何为五。谓见行食者与食之时。苾刍报云。我不须。或云去。或云休。或云已足食。或云已了。斯五皆是决断不取无余之言。作此语时即名足食。复有五种不足食。云何为五。谓见行食者与食之时。苾刍报云。我且未须。或云且去。或云且休或云且待食。或云且待了。斯五皆是未为决断有余之言。作此语时不名足食。如世尊说苾刍不应饱足。食已更复受食。时六众苾刍随足未足更复啖食。少欲苾刍闻之嫌耻作如是语。云何苾刍违佛所教。随足不足更受而食。即以此缘具白世尊。世尊以此因缘集苾刍众。问答知实。广说如上种种呵责。告诸苾刍。乃至十利故为制学处。应如是说。 　　若复苾刍足食竟更食者波逸底迦。如是世尊为诸苾刍制学处已。时有长者。请佛及僧就舍而食。有众多苾刍身婴病苦。其瞻病人亦去就食。既自食已。并为病者持食而归。时诸病人不能尽食。瞻病之人自足食已更不敢食。复无求寂净人可与令食。便将残食并弃一边。便成大聚。时诸乌鸟竞来啖食。遂致諠声。尔时世尊闻其声已。知而故问阿难陀曰。此之乌鸟因何作声。阿难陀白佛言。世尊。今日长者请佛及僧于舍受食。于此住处多病苾刍。时看病人为持食来。其病苾刍不能食尽。看病之人自足食已更不敢食。复无求寂净人可与。将所残食弃在寺外。便成大聚。遂有乌鸟竞来啖食。因致諠声。世尊闻斯语已便作是念。我今宜可为诸苾刍得安乐住故。及彼施主得受用福故。听作余食法食。告阿难陀。我今听诸苾刍作余食法随意而食。如佛所言听作余食法食。时诸苾刍不知云何作余食法。即以此缘往白世尊。世尊告曰。若有苾刍已足食竟。更有施主与五嚼五啖美好余食。时诸苾刍情希欲食者。彼苾刍应净洗手。受取其食可诣彼现食。苾刍未离座者。当前而立作如是语。具寿存念。我苾刍某甲已饱满足食竟。更复得此珂但尼食蒲缮尼食等。情希更食。具寿当与我作余食法。时彼苾刍即应为作余食法。食二三口已告曰。可去此是汝物。随意当食。时彼苾刍既作法已。持向一边任意饱食。若苾刍既足食已。情希更食不作余法而食者。得越法罪。 　　有五因缘。不成作余食法。云何为五。谓住界外。或远处障处或居背后。或在傍边。或所对人已离本座。此皆不成作余食法。有五因缘。成作余食法。云何为五。谓同一界内。在相近无障处。非背后。非傍边。其所对人亦非离座。此成作余食法。复有五缘。不成作余食法。云何为五。谓在界外。或远障处。或不以器盛。或手不持捧。或所对者已离本座此不名为作余食法。有五因缘。成作余食法。云何为五。谓同一界内。在相近无障处。或以器盛。或手物持捧。其所对者未离本座。此乃名为作余食法。若其一人作余食法已。有众多苾刍来共食者。悉皆无犯。勿致疑惑。尔时世尊赞叹持戒及敬重戒者。为诸苾刍说随顺法。告诸苾刍曰。前是创制。此是随开。为诸苾刍重制学处应如是说。 　　若复苾刍足食竟。不作余食法更食者。波逸底迦。若复苾刍者谓六众也。余义如上。足食竟者。谓饱食已离其本座。不作余食法者。谓不持二五等食对他作法。更食者谓是吞咽。此中犯相其事云何。若苾刍足食足食想及疑。皆得堕罪。不足食足食想及疑。得恶作罪。不足食不足食想。足食不足想。无犯。尔时邬波离白佛言。世尊。食何等粥名为足食。佛告邬波离若粥新熟竖匙不倒。或指等钩画其迹不灭。食此粥时名为足食。大德。食何等麨名为足食。佛言。若初和水搅时竖匙不倒。或五指钩其迹不灭。食此糗时名为足食。又邬波离。凡是薄粥薄糗皆非足食。又无犯者谓最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。 劝他足食学处第三十五 　　尔时佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时此城中有一长者。娶妻既久竟无男女。所有亲戚亦并丧亡。家道日贫年将衰迈。报其妇曰。贤首。我今年老。不复更能营办生业。欲舍俗务。而为出家。其妇报曰。必有信心可随意去。长者遂去至逝多林。见一年少苾刍就礼足已。白言。大德。我欲出家。唯愿慈悲随我所欲。苾刍答曰。我今年少不应为人作出家事。长者曰。我今创来至大德所。幸愿将导指授余人。得遂本心为出家事。时少年苾刍有亲教师。常修寂定住空林野。便将长者往诣师处。礼足已白言。邬波驮耶。此善男子欲于善说法律而为出家。愿亲教师与其出家并授圆具。慈愍故。时亲教师报弟子曰。具寿。我无容暇。如世尊说。宁作屠儿常为杀害。不与他出家。受圆具已而不教授。弟子白言。愿亲教师与其出家并受圆具。我当教授读诵作业。师闻是语便许可之即问难法知清净已。遂与出家并受圆具。告言贤首。此是汝阿遮利耶。汝当就其受诸学业。所有进止并须咨问。时阿遮利耶教彼读诵及诸事业。时老弟子年既衰迈不能记忆。数有所犯。其教授师频令长跪发露罪咎。时老弟子作如是念。此阿遮利耶日日令我当前长跪说其罪过。作何方便令彼对我长跪说过。时有长者。请佛及僧就舍而食。尔时世尊着衣持钵。将诸大众诣长者家。饭食讫为彼长者说妙法已。并诸大众从座而去。时教授师与老弟子相随而出。往亲识家。到已。主人白言。圣者可食。苾刍曰。我已食讫。长者曰。若如是者日时未过。随意持去。作余食法慈愍食之。师问老者曰。汝欲得不。答言。欲得。即持二分至寺外池边。时教授师报老弟子曰。汝为滤水为作余食法耶。老弟子曰。我作余食法。师便取水。彼即入寺诣未足食苾刍处。便将已分作余食法。师分不作。师取水已来入寺中。问言。具寿。作余食法未。报言。已作。即便取食。师既食已。老者白言。愿见容许。欲诘犯事。报言。随意。老者曰师今有罪应如法悔。师曰。我不见罪。答曰。不作余食法食。报言。具寿。我岂不问汝作余食法未汝云已作。何意食已方云不作。答曰。我分已作。非阿遮利耶分。师曰。具寿。我实无罪。准斯道理汝当有过。即以此事告诸苾刍。苾刍闻已共生嫌贱作如是语。云何苾刍知余食不作余食法。故令他食。时诸苾刍以此因缘具白世尊。世尊以缘集苾刍众。问答因缘广如上说。乃至云何苾刍知食未作余食法故令他食。世尊种种呵责已。告诸苾刍乃至为十利故。制其学处。应如是说。 　　若复苾刍知他苾刍足食竟。不作余食法劝令更食。告言。具寿。当啖此食。以此因缘欲使他犯生忧恼者。波逸底迦。 　　若复苾刍者谓老苾刍。余义如上。知者或自觉知或因他告。他苾刍者谓此法中人。足食竟者谓饱食已。不作余食法者。谓不对于人他不取食。劝者谓遣更食。以此为缘欲令他犯。结罪释义并广如前。此中犯相其事云何。若苾刍知他足食不作余食法劝他令食此可啖嚼者。波逸底迦。又无犯者。广说如前。 别众食学处第三十六 　　佛在王舍城羯阑铎迦池竹林园中。尔时提婆达多与众多苾刍。在近寺处。别众而食。少欲苾刍共生嫌耻。云何苾刍于近寺处别众而食。以此因缘具白世尊。世尊集苾刍众。问答因缘广说如上。乃至云何苾刍别众而食。世尊种种呵责已。为十利故。与诸苾刍制其学处。应如是说。 　　若复苾刍别众食者。波逸底迦。如是世尊为诸苾刍制学处已。时有众多苾刍身婴疾苦。有一医人来至寺中。诸苾刍问言。贤首。此苾刍染患。请说方药。报言。圣者。当服如是如是药。兼与小食。病苾刍曰。谁能施与。医曰。我能施与。苾刍曰。一切僧伽悉能施不。报言。非诸僧伽。仁病当与。答曰。世尊制戒不许别众食。医曰仁之大师常有慈悲。缘斯事故必当开许。时诸苾刍以此因缘具白世尊。世尊告曰。除病因缘。又诸苾刍为窣睹波事及营众事。身生疲极随处偃卧废修善品。时有信心长者。入寺见已。问言。圣者。佛之教法务在精勤。何故昼眠不修善业。苾刍报曰。贤首。我身饥乏。长者报曰。何不小食。答曰。贤首。谁当与我。报言。我与。苾刍报曰。一切僧伽悉能施不。报曰。非诸僧伽。仁困当与。答曰。世尊制戒不许别众食。长者报曰。仁之大师常有慈愍。缘斯事故必当听许。时诸苾刍以缘白佛。佛言。除作因缘。又诸苾刍与商旅同行至一聚落乞食。时至报诸人曰。贤首。暂时为住。我欲入村乞少饮食。商人曰。圣者。此处险途多诸贼盗。可随我去。我当与食。苾刍曰。一切僧伽悉能施不。答曰。不能。或可随力与二三四等。苾刍曰。世尊制戒不许别众。时诸苾刍并皆绝食。广说如前。乃至。佛言。除道行时。 　　又诸苾刍附船而去。人间游行次至一村。时诸苾刍报船人曰。暂时为住。我欲入村乞求饮食。船人报曰。此处河险多有贼盗。可宜共去。我与仁食。苾刍报曰。为一为众。答曰。我不能多。或与三四五等。苾刍报曰。世尊制戒不许别众食。时诸苾刍皆一日绝食。以缘白佛。佛言。除船行时。如世尊说五年六年应作顶髻。大会时有无量苾刍总集。有净信居士等。别请苾刍曰。圣者来食。苾刍报曰。为一为总。居士报曰。我不及众。但可二十三十随力供养。答曰。贤首。世尊制戒不许别食。时诸苾刍以缘白佛。佛言。除大施会时。 　　尔时影胜王未得见谛。以竹林园施露形外道。及生净信得见谛已。遂废外道奉施佛僧而为受用。时影胜王舅在外道中出家。王白僧曰。此是我舅。愿且留住。乃至过失未生任其住止。若过起者当遣出去。王自供食。时诸苾刍于初后夜警觉思惟。外道见已起敬信心。报苾刍曰。我与苾刍食。苾刍曰善。为一为众。答曰。我不能多。我之饮食从王处来。或十或二十。事容得济。苾刍报曰。世尊不许别众食。苾刍白佛。佛言。除沙门施食时。尔时世尊赞叹少欲及尊重戒者。为说法已告诸苾刍。前是创制。此是随开。我今为制学处。应如是说。若复苾刍别众食者。除余时。波逸底迦。余时者。病时作时道行时船行时大众食时沙门施食时。此是时。 　　若复苾刍者谓提婆达多。余义如上。别众食者谓别别而食。除余时者谓除别时。病时者。于一食时不能安坐。作时者。或窣睹波或是众事。下至扫地大如席许。或时涂拭如牛卧处。道行时者。若行半驿或一驿往来。船行时者。若附他船或半驿一驿。大会者。谓多人聚集。沙门者。谓佛法外诸外道类亦名沙门。以彼劳身求道故。此是随开。结罪同前。此中犯相其事云何。若苾刍于同界内作同界想及疑。为别众食。得波逸底迦。若在界外作界内想疑。得恶作罪。若在界外作界外想。及在界内为界外想者。无犯。凡言住处。有二种。一根本住处。二院外住处。若于本处苾刍食时。应问院外苾刍同来食不。若不问而食者。得恶作罪。若院外苾刍食时。应问本处苾刍来同食不。若不问知。四人同食者。得波逸底迦。若三人食一人不食。若三圆具一未圆具食。皆无犯。若以食送彼。乃至盐一匕或草叶一握。与彼众处食。皆无犯。或时施主作如是语。但来入者我皆与食。或时施主造别房施云于我房中住者我皆与食。斯亦无过。又无犯者谓最初犯人。余如上说。 非时食学处第三十七 　　佛在室罗伐城逝多林给孤独园。尔时大目干连。与十七众出家并受圆具。以小邬波离为首。悉皆少壮。于小食时着衣持钵入城乞食。女人之行以贪爱为首。时有众多少年女人。见十七众年少苾刍持钵乞食。即皆以手捶胸。作如是语。此诸苾刍从小至大。劳母养育曾无报德。便舍出家。有何果利何不生已。将土填口弃之坑堑。时十七众闻斯语已咸生愧耻。共相谓曰。我今宁可绝粒忍饥。不复巡家闻他恶说。各归寺所断食而住。乃至食力未尽已来修诸善品。食力既尽悉皆偃卧。时邬波难陀见而问曰。汝十七众。食是他物。腹岂他耶。云何饱食而卧不修善品。彼言。大德。谁饱食耶。答是汝等。时十七众即以上事告知。邬波难陀闻已默去。是时有诸俗侣。在园林中游戏欢宴。日已过中。时十七众亦至园内。于众人前自摩其腹。说伽他曰。 　　佛说美妙语　　遍满于世间 　　苦中无越饥　　斯言最为实 　　诸人见已问言。圣者欲得食耶。答曰。欲得。诸人以好饮食而持与之。彼皆饱食。既饱满已各还本所。两两相随高声诵习。时邬波难陀闻诵习声。来至其所问言。汝十七众。何故今时发起精进。高声诵习倍异于常。十七众答曰。岂不曾闻世尊有说。若心欢乐者能演于法义。邬波难陀曰。汝于今日得好食耶。答言。于彼园中得饱足食。邬波难陀曰。向我问汝云并饥虚。何故今时乃云饱足。岂可汝等非时食耶。答曰。午前不得中后不餐。岂我忍饥而取命过。少欲苾刍闻生嫌耻共作是语。云何苾刍非时而食。以此因缘具白世尊。世尊即便集苾刍众。问答缘起广说如上。乃至云何苾刍非时而食。世尊种种呵责。告诸苾刍。为十利故制其学处。应如是说。 　　若复苾刍非时食者。波逸底迦。 　　若复苾刍者谓十七众。余义如上。言非时者有其二种。一谓过中已去。二谓明相未出已来。结罪同前。此中犯相其事云何。若苾刍非时非时想及疑食者波逸底迦。若时非时想及疑食得恶作罪。若时作时想非时时想无犯。又无犯者谓最初犯人。余如上说。 食曾触食学处第三十八 　　佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时具寿哥罗常法如是每居村邑。于小食时着衣持钵。入村邑中次第乞食。威仪详审防护诸根善安念住。若得食时是湿饭者以钵受之。若是干饭置钵巾内。既得食已所有湿饭当日食之。干饭晒曝举之瓮内。若遇风寒阴雨。即以暖水润渍用充其食。既饱食已。便受静虑解脱等持等至微妙之乐。诸佛常法安住世间。于时时中往捺洛迦傍生饿鬼人天诸趣。及山林河涧停尸之所。或苾刍住处而为观察。此中因缘为观住处。尔时世尊便往具寿哥罗所住之房。见晒干饭。告阿难陀曰。今此晒者是谁干饭。时阿难陀具以哥罗乞食之事如前广说。乃至受微妙乐。佛告阿难陀。颇有苾刍食曾触食耶。阿难陀白佛言有。世尊集众种种呵责。嫌毁不寂静。赞知足行。告诸苾刍曰。我今为诸苾刍制其学处。应如是说。若复苾刍食曾经触食者。波逸底迦。 　　若复苾刍者谓哥罗苾刍。余义如上。曾经触者有二种触。一谓中前受过午触。二谓过午受过更触。若苾刍知是曾触食。不作法而重吞咽者。结罪同前。此中犯相其事云何。若苾刍于曾触食作曾触想。及疑食者波逸底迦。若非曾触作曾触想疑。得恶作罪。若非触非触想。或触作非触想。无犯。佛言。若诸苾刍曾所触钵未好净洗。若小钵若匙。若铜盏若安盐器。而用饮用食者。皆得波逸底迦罪。若手触钵袋若拭巾锡杖。若户钥及锁。如是等物。若触捉已不净洗手。捉余饮食乃至果等。吞咽之时皆得波逸底迦罪。若苾刍欲饮水时不净洗口。吞咽之时得恶作罪。若以澡豆土等清净澡漱者无犯。又无犯者谓最初犯人。余如上说。 不受食学处第三十九 　　佛在室罗伐城逝多林给孤独园。尔时具寿大哥罗苾刍。于一切时常用深摩舍那处钵(谓是弃死尸处旧云尸陀者讹也)着深摩舍那处衣。食深摩舍那处食。受用深摩舍那处卧具。云何深摩舍那钵。若有人死弃在野田。时诸亲族以瓦瓯钵而为祭器。时大哥罗取以充钵。云何死人衣。是诸亲族以衣赠死弃之田野。时大哥罗取以浣染缝刺为衣。云何死人食。是诸亲族以五团食祭飨亡灵。时大哥罗取而充食。云何死人卧具。此大哥罗常在尸处而为眠卧。是谓尸林钵衣食卧具也。若人多死时。大哥罗身体肥盛。不复数往城中乞食。若无人死时。大哥罗身形羸瘦。数往城中巡门乞食。时守门者作心记念。大哥罗苾刍若人多死身则肥盛。若死人少身便羸瘦。岂非圣者大哥罗食死人肉耶。时此城中有一婆罗门。娶妻未久便诞一女。女既长大父遂身亡。时诸亲族具严丧礼。送至尸林焚已归舍。其妻及女哭在一边。时大哥罗看烧死尸。时女见已告其母曰。今此圣者大哥罗犹如瞎乌。守尸而住。时有人闻来告苾刍。苾刍白佛。佛言。彼婆罗门女。自为损害我声闻弟子德若妙高。作粗恶言共相轻毁。缘斯恶业于五百生中常为瞎乌。时远近人众咸闻。世尊记婆罗门女于五百生中常为瞎乌。其母闻已作如是语。佛记我女五百生内常为瞎乌。何苦之甚。母即将女往世尊所。礼佛足已白佛言。世尊。唯愿慈悲恕此小女。缘无识故。非毒害心辄出此言。愿见容舍。世尊告曰。岂我为恶咒令彼受耶。由此女子轻心粗语堕傍生中。若重恶心当堕地狱。女人闻已从座而去。时城中人见守门者云。具寿大哥罗食死人肉。复闻小女所出恶言。诸人即便作如是语。我等宜应往尸林所看。具寿大哥罗云食死人其事虚实。复共议曰。我等如何得知虚实。可令一人作死人状。诸人共舁至尸林处。遂遣一人为死尸相。其人报曰。岂欲令彼食我肉耶。诸人报曰。汝不须忧我当相护。时彼即便作死人像。以黄姜油遍体涂拭。卧在床上安祭食五团。共舁出城向尸林所。时大哥罗入城乞食。见舁尸出便作是念。我今回去食此五团。何假巡门辛苦求乞。时佯死人见苾刍回告诸人曰。大哥罗来必欲食我。诸人报曰。我共相护汝不须忧。即便舁至尸林置之于地。各入丛薄伺彼苾刍。有一野干欲向尸处食彼五团。时大哥罗便作是念。忽此野干啖其祭食。令我一日受其饥饿。即便疾去驱彼野干。时佯死人见苾刍来遂便大叫。吃我吃我。时彼诸人各执棒杖来至其所。告苾刍曰。圣者。汝着大仙服舍俗出家。而更于今作重恶业。苾刍报曰。我作何事。诸人告曰。汝食人肉。答曰。仁等见我持刀割肉而啖食耶。答言。不见。诸人曰。若如是者何意疾走向死人边。哥罗报曰。我见野干来餐祭食。此若食者我受饥虚。意欲疾驱更无恶念。诸人报曰。任汝所言随食何物。然声遍城郭。云汝食人。作是语已相随而去告诸苾刍。时诸苾刍闻是语已具白世尊。世尊闻已作如是念。凡诸苾刍由不受食有此过生。是故我今敕诸苾刍。受取应食令他证知故。如佛所教受取方食。诸苾刍不知如何成受。佛言。有五种受。一身与身受。二身与物受。三物与身受。四物与物受。五置地受。云何身与身受。谓他手授以手受取。云何身与物受。谓他以手授以钵受取。云何物与身受。谓他以钵授以手受取。云何物与物受。谓他以钵授以钵受取。云何置地受。汝等苾刍应知。有一边国人多恶贱。乃至父母兄弟姊妹。情多嫌恶不用相近。若苾刍至此国时。可于巷陌乞食之处作小曼荼罗坛。应置钵已在一边住。心缘于钵。有施食者令着钵中。即名为受。又有五种受。或床或座或枮或衣或钵。苾刍应可用心。仰手承其一边。令彼悬放。皆名为受。有五种不成受食。云何为五。谓在界外。或见远处障处。或在傍边。或居背后。或时合手。是谓五种不成受食。有五成受。反上应知。时有净信婆罗门居士。以诸好果供养苾刍。苾刍不受。诸人报曰。若佛未出世。我等皆以外道而为福田。既出世间。我等以仁为福田处。我有所施仁不受者。我等岂可舍善资粮欲行他世。幸愿慈悲为我受取。时诸苾刍以缘白佛。佛言。应为受取作净应食。苾刍不知如何作净。佛言。有五种作净。云何为五。谓火净刀净爪净蔫干净鸟啄净。是谓为五。复有五种作净。谓拔根净手折净截断净劈破净无子净。云何火净。谓以火触着。云何刀净。谓以刀损坏云何爪净。谓以爪甲伤损。云何蔫干净。谓自蔫干不堪为种。云何鸟啄净。谓鸟[此/束]啄损。次五易知。如佛所教作净应食。苾刍即便一一作净。遂至过中不得啖食。佛言。所有果等应为一聚。应以火刀于三四处而触损之。此名为净。如世尊说受果应食。时诸苾刍一一别受。日遂过中。佛言。随食总取不应别受。又僧家净人行果之时。不能均等。佛言。应令求寂行之。此复不均。佛言。应大苾刍受取自行。仍不能均。佛言。应为三等谓上中下。应观好恶均等与之。其行果人所应得分行了方与。或得恶者或可总无。佛言。应先出分便出好者。苾刍见嫌。佛言。彼之二师应为受分。仍得好者便起悔心。佛言。至于座次应为受取。时比座苾刍起而为受。佛言。不应起受。随手及处应为受取。置钵中时果便转去。苾刍更受。佛言。不应更受。随手及处应取食之。手不及处应须更受。苾刍行果时器物重大不能独举。俗人来见。报言。大德。我相助行。苾刍不许。佛言。应可共行。苾刍与俗各执一边。俗人先报苾刍在后。佛言。不应尔。苾刍应先受取。执一边已次令俗人执。后共行之。俗人先放苾刍在后。佛言。不应尔。应苾刍先放俗人在后。苾刍行时。诸苾刍更受而食。佛言。若于苾刍边受得者。即成旧受。若俗人边受得者。便成新受。时有净信施主。以[土*瓦]盛酥密油及沙糖。来施现前僧诸苾刍不肯受。佛言。应受苾刍应行。行时污衣。佛言。应以草替。若置地时[土*瓦]便转侧佛言。下安支物。行酥蜜已[土*瓦]归本主。彼言。圣者。岂施酥蜜[土*瓦]不施耶。此亦随仁所须受用。苾刍不知得成净不。佛言。应取置深水中渍七八日。待诸鱼鳖唼尽油腻。应与僧家净厨处用。如佛所说受取应食。六众苾刍随受不受取之而食。少欲苾刍见已嫌耻。云何苾刍故违圣教不受而食。以此因缘具白世尊。世尊集诸苾刍问其虚实。广说如前。乃至为诸苾刍。为十利故制其学处。应如是说。 　　若复苾刍不受食。举着口中而啖咽者。波逸底迦。如是世尊为制学处已。时有阿阑若苾刍。水及齿木无人授与。便舍静处至聚落中。世尊见已知而故问。阿难陀何处阑若苾刍。弃彼住处来入聚落。时阿难陀白佛言。如佛所制不受之物不置口中而为吞咽。为此阑若苾刍水及齿木无人授与。皆来入村求授与人。佛告阿难陀。除水及齿木。时有诸苾刍人间游行。经过险路无人授食。时有菩萨为调伏有情故。现作智马猕猴熊罴。为诸苾刍授其果食。苾刍不受。时诸苾刍回还白佛。佛言。若诸有情知授未授。皆得授食勿致疑心。由此因缘告诸苾刍曰。前是创制。此是随开。应如是说。 　　若复苾刍不受食。举着口中而啖咽者。除水及齿木。波逸底迦。 　　若复苾刍者谓大哥罗也。余义如上。不受者谓不从他受得也。食者谓二五等。啖咽者谓吞咽也。除水及齿木者。谓除此物余皆须受。结罪同前。此中犯相其事云何。若苾刍不受食作不受想及疑等。二重二轻后二无犯及无犯事广如上说。时诸苾刍咸皆有疑。请世尊曰。大德。具寿大哥罗会作何业。常乐住在深摩舍那。依佛出家断除诸惑成阿罗汉。而被谤讟云汝食人。世尊告曰。此大哥罗自所作业。若善若恶。因缘会合果熟之时。还于自身蕴界处受。不于外界地水火风而令成熟。即说颂曰。 　　假令经百劫　　所作业不亡 　　因缘会遇时　　果报还自受 　　汝等善听。于过去世时婆罗痆斯城有一独觉。名曰希尚。依此城外古仙住处而为居止。常有无量百千万亿诸天徒众随遂其后。每入城中须乞食时。常在尸林边。过此弃尸处有一药叉。依止而住食死人肉。若希尚独觉从林过时。由诸天威势此药叉神即便逃避。时诸死尸便被野干狸狗之所食啖。药叉作如是念。此出家者常恼于我。我今宜作不吉祥事令不复来。便以死人手弃彼钵中令诸人见。时此城人皆传恶响。此出家者每食人肉。独觉知已便生是念。勿当令此无识药叉受诸苦报。为怜愍故即于其前踊升虚空。现大神变上出烟焰上流清水。作不思议令生正信。诸异生类见神通时疾能改悔。投身于地如大树摧。遥礼圣足求哀忏谢作如是语。愿大福田速放身下。我之无识沉恶行泥。幸降慈悲授手相济。时彼圣人即放身下。药叉便于钵中取死人手弃之于外。告城中人曰。非出家者实啖人肉。是我恶心为此诽谤。礼足申谢。我作恶业恼胜福田。勿于当来受大苦报。深心礼敬所有忏谢功德。于未来世富遇胜此无上大师。承事供养当获圣果。佛告诸苾刍。汝等勿生异念。往时药叉者即大哥罗是。由于独觉恶心诽谤彰恶声故。复生悔恨求哀忏谢。由恶业故于五百生中常被恶声之所谤说。由生悔心发誓愿故。得值遇我而为出家。断众烦恼证罗汉果。我胜罗汉百千万亿。得相遭遇恭敬供养心无厌舍。汝等苾刍若作纯黑业得纯黑异熟。若作黑白杂业得杂异熟。若作纯白业得纯白异熟。是故汝等舍余二业当修纯白。如是应修。 　　后摄颂曰。 　　常处于尸林　　及以守门者 　　诸人作佯死　　共观虚实事 　　受食有五种　　苾刍开自行 　　险途许畜生　　哥罗缘最后 根本说一切有部毗奈耶卷第三十七 索美食学处第四十 　　尔时薄伽梵。在释迦住处人间游行。至劫比罗城多根树园。时释子大名。闻佛世尊今来至此多根树园中。即便往诣。既至彼已顶礼佛足在一面坐。佛为说法示教利喜默然而住。时释子大名即从座起。偏露右肩合掌恭敬白佛言。世尊。唯愿慈悲。佛及僧众。明日就舍受我微供。尔时世尊默然而受。时释子大名见佛默然为受请已。礼佛而去。既至舍中告家人曰。佛及僧众新来至此。道路艰辛。汝等宜应具办美食。冀解疲倦。时彼家人既承教已。即于其夜备办种种上妙饮食。时六众苾刍晨朝起已共聚一处。上座难陀告诸人曰。诸具寿。我等宜可诣亲友家观其好不。诸人报曰。如是应行。是时六众共诣俗舍。亲友见之白言。圣者可于此食。六众曰。我等已受释子大名请食。诸人曰。若如是者明当来食。答言尔。时释子大名遣使往白。饮食已办。愿圣知时。尔时世尊并诸大众往大名舍。于所设座就之而坐。大名既见佛僧坐已。即奉种种上妙饮食。大众食讫乃至为其说法。佛及大众从座而去。时释子大名随从佛后既出舍已。绕佛三匝还入舍中。于高楼上修习施观。时彼家人收摄座耨及余食已。是时六众于三十家劝觅食已。更相告曰。日时将至可往请家。既至释子大名舍内。见无坐处复无饮食。阐陀报曰。请佛及僧就舍受供。不见敷座复无饮食。欲令佛众于一日中而绝食耶。家人报曰。仁岂昼寝不觉他行。佛及僧众食了皆去。阐陀曰看尔意况不与我食。家人报曰。圣者暂住待白家尊。即便入白。六众苾刍今来索食。大名曰。所有残余任与令食。遂命安坐授与饮食。见彼单疏互相告曰。释子大名大张其口。请佛僧众受供家中。如此轻微得请佛僧者。我邬陀夷亦能日日请佛及僧。然此贫穷何所啖嚼。告家人曰。咄男子。汝向某家取好乳来。某家取酪。某家取酥。某家取鱼肉及干脯等。家人即为取来。既饱满已便归寺内。诸苾刍问曰。仁等今朝何处受食。答曰。与仁同处。诸苾刍曰。我不相见。答曰。我在后至。问曰。食何饮食。答曰。乳酪酥肉是事丰盈。诸苾刍曰。我于彼家无如是食。阿说迦曰。彼贫穷人宁有此食。我自从彼亲友之家索来饱食。诸苾刍曰。仁等岂合于白衣家从索如是美好饮食。六众曰。从合不合我已食讫。岂令我等饿腹经宵。少欲苾刍闻是语已共生嫌耻。云何苾刍于白衣家从索如是美好饮食。以缘白佛。佛以此缘集苾刍众。问六众曰。汝诸苾刍如我所说上妙美食。谓乳酪生酥鱼肉干脯如是美食。汝于俗舍而乞食耶。答言。实尔大德。尔时世尊种种呵责。广说如前。告诸苾刍。乃至为十利故。制其学处应如是说。如世尊说上妙饮食。乳酪生酥鱼及肉。若苾刍为已诣他家乞取食者。波逸底迦。如是世尊为诸苾刍制学处已。时有苾刍身婴患苦。问医人曰。贤首。为我处方冀愈斯疾。医人报曰。圣者宜可饮乳。报言。贤首。谁与我乳。答言。圣者于门徒家乞取当饮。报言。贤首。世尊制戒不许从乞。医曰。由病因缘佛当听许。苾刍以缘白佛。佛言。有病因缘乞好美食者无犯。尔时世尊赞叹持戒及尊重戒者。为说法已。告诸苾刍曰。前是创制此是随开。重为制戒应如是说。 　　如世尊说上妙饮食。乳酪生酥鱼及肉。若苾刍无病为己诣他家乞取食者。波逸底迦。如世尊说者。谓如来应正等觉。上妙饮食谓乳酪等。无病者谓无病苦。为己者。谓自欲得不为余人。他家者谓四姓等。乞取者谓乞觅也。食者谓吞咽也。结罪同前。此中犯相其事云何。若苾刍无病乞美食无病而食。乞时恶作。食便堕罪。苾刍无病时乞有病而食。乞时恶作。食时无犯。苾刍有病时乞无病而食。乞时无犯。食时堕罪。若有病乞有病食无犯。若苾刍入村乞食至彼门前。女人见已持饭而出。苾刍若须余物者。勿受其饭默然而住。女人问曰。圣者欲何所须。作此言时即是表其随情所欲。苾刍须者即可随觅。此无有犯。又若施主见苾刍时报言。圣者有所须者随意当索。苾刍随觅何物。皆无有犯。又无犯者。谓最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。 　　第五摄颂曰。 　　虫水二食舍　　无服往观军 　　两夜觌游兵　　打拟覆粗过 受用虫水学处第四十一 　　佛在憍闪毗国瞿师罗园。尔时阐陀苾刍用有虫水。时诸苾刍见而告曰。具寿阐陀。何因故心用有虫水。阐陀报曰。此水内虫谁数付我。诸余盎瓮江河池沼。四大海水何不往耶。自生自死于我何过。少欲苾刍闻是语已。共生嫌耻作如是语。云何苾刍知水有虫故心受用。时诸苾刍以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集苾刍众。问其实不。广说如上。世尊种种呵责已。告诸苾刍。乃至为十利故。制其学处应如是说。 　　若复苾刍知水有虫受用者。波逸底迦。 　　若复苾刍者谓阐陀。余义如上。知者或自知或他告。水有虫者虫有二种。一谓才观即见。二罗漉方见。水谓诸水。用水有二。一谓内受用。二谓外受用。云何内受用。谓是内身所有受用。洗浴饮啖或嚼齿木。或洗手足。云何外受用。谓于身外所有受用。谓洗濯衣钵。若浣染衣。若洒地。若牛粪涂拭等。波逸底迦。释义如上。此中犯相其事云何。苾刍用虫水作有虫想及疑。皆得波逸底迦。若水无虫作有虫想。疑得恶作罪。余二无犯。若苾刍知麨蜜糖油醋水浆及醋乳酪饼果等有虫而受用者。皆得堕罪。又无犯者。谓最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。 知有食家强坐学处第四十二 　　佛在室罗伐城逝多林给孤独园。尔时具寿邬陀夷。解俗法术预知他事。时邬陀夷晨朝着衣持钵入城乞食。时此城中有一卖香少年。初为婚娶。至香铺所才始开铺便生邪念。欲还舍内与妇交欢。还闭香铺时邬陀夷见而生念。自余诸铺今始开张。此一少年何因掩闭。即以他心道术而观察之。知其欲归共妇欢戏。我今宜可废彼欲情。即在少年前往其宅内。就座而坐。告彼妇曰。汝来此坐我为说法。妇便敬礼听受法义。正说法时少年来至。告其妇曰。汝宜取食与圣者邬陀夷令其归寺。时邬陀夷报少年曰。贤首。我废善品来汝宅中。令增信心为汝说法。汝不乐听欲何所为。即强唤坐令其听法。既久听已欲念便歇。邬陀夷知已从座而去。时彼少年极生嫌贱作如是语。云何苾刍知他俗人有欲乐意。故相恼乱使失望心。令于己妻不得自在。此则何有沙门之法。少欲苾刍闻是语已咸生嫌耻。 　　云何苾刍知有食家强为住止。即以此缘具白世尊。世尊以此因缘集苾刍众。具问邬陀夷。广说如上。世尊种种呵责已。告诸苾刍。乃至为十利故。制其学处应如是说。 　　若复苾刍知有食家强安坐者。波逸底迦。 　　若复苾刍者谓邬陀夷。余义如上。知义如上。有食者男以女为食。女以男为食。更相爱故。名之为食。家者谓四姓等。强者谓他不许强纵自心。坐者谓放身而坐。结罪如上。此中犯相其事云何。若苾刍知他男女有欲意。强于家中而坐者。得波逸底迦。若知无欲心者无犯。又无犯者。谓最初犯人。具如上说。 知有食家强立学处第四十三 　　佛在室罗伐城逝多林给孤独园。尔时具寿邬陀夷晨朝乞食。见卖香少年初为婚娶。开闭香铺染念归家。邬陀夷见已前诣其舍。广说如前。邬陀夷既入舍已。于户扇后藏蔽其身。家有婢使。见苾刍默尔无言。时彼少年从市归家。捉其妇臂牵至屏处欲行非法。其婢报曰。家主此户扇后有尊者邬陀夷。少年闻已作色而住。报其婢曰。圣者邬陀夷在自房中。修习诸定受三摩地乐。因何至此。便观户扇后见邬陀夷。欲情遂歇。作如是语。云何苾刍失沙门法。来至俗家屏处强立。令他俗人于自妻室不得自在。少欲苾刍闻是语已共生嫌贱。以此因缘具白世尊。世尊即便集诸苾刍。问答同前。世尊种种呵责已。告诸苾刍。乃至为十利故。制其学处应如是说。 　　若复苾刍知有食家屏处强立者。波逸底迦。若复苾刍者谓邬陀夷。余义如上。释此戒相广说同前。但屏立为异。余并可知。乃至痛恼所缠。 与无衣外道男女食学处第四十四 　　佛在王舍城羯阑铎迦池竹林园中。时此城内有诸商人。来诣佛所顶礼双足在一面坐。尔时世尊为诸商人说微妙法。示教利喜默然而住。时诸商人既闻法已深心欢喜。礼佛而去。复诣具寿阿难陀所。礼已而坐。尊者为说法要。乃至默然而住。时诸商人既闻法已。即从坐起白言。大德。世尊于此夏安居了当向何处。阿难陀曰。人等自可往问世尊。商人答曰。世尊大师威德严重。我等何敢辄有咨问。时阿难陀报商人曰。我亦见佛威德尊重。岂能专辄有所咨白。商人曰。大德阿难陀若不问者。云何得知如来大师三月夏了欲向某处。阿难陀曰。由观相貌及以言说。方知世尊欲向某处。商人问曰。观何相貌及何言说。得知如来欲向某处。阿难陀曰。若望彼方而坐嚼齿木者。此是相貌。若赞彼方人物者。此是言说。商人复问。比者世尊向何方处而嚼齿木。复于何处赞叹其人。阿难陀曰。近者世尊向憍萨罗而嚼齿木。赞叹室罗伐城所有人物。时诸商人闻是语已。知佛世尊不久当向室罗伐城。礼足而去。时诸商人。即便收觅入室罗伐城所有贿货。 　　尔时世尊三月夏了。命阿难陀曰。汝可告诸苾刍。世尊今欲往憍萨罗人间游行。若有情愿随逐如来出行者。应可料理衣服。时阿难陀奉佛教已。告诸苾刍。如前具说。乃至料理衣服。时诸商人闻阿难陀告苾刍众。世尊欲往憍萨罗国室罗伐城。时彼商人往诣佛所。礼双足已在一面坐。尔时世尊为诸商人宣说妙法。示教利喜默然而住。商人皆起稽首合掌白佛言。世尊。我闻如来欲往室罗伐城。经游道路所须四事。佛及僧众我悉供养。唯愿慈悲为我哀受。于时世尊默然为受。时诸商人见佛受已。礼佛而去。便诣尊者阿难陀所。礼已白言。大德。世尊一日可行几许。阿难陀曰。犹如轮王。复问。轮王之法日行几多。答曰。两踰缮那。时诸商人准当程路每两踰缮那安置所须。于日初分供佛及僧。食既了已商人前去。如是准置乃至室罗伐城。尔时世尊将诸大众随路而行。自寂静故寂静围绕。阿罗汉阿罗汉围绕。如是等广说如前。往室罗伐。时商旅内有露形外道。亦与随行。于时外道每于行路为饥渴所逼。作如是念。我今云何得设方便免斯饥苦。便作是念。应投释子共为徒伴可免饥虚。虽涉长途而不劳倦。即诣苾刍所白言。圣者。仁之大师性爱美好。常以金犁而为耕种。许仁等弟子受百味食着千金衣。上妙房舍价直一亿。由斯仁等于现在世得安乐住。命终之后必定生天当得解脱。我之大师性爱粗恶。麻滓之犁亦不耕种。令我弟子拔发露形。乞食人间寝居鞕地。由斯我等于现在世身常受苦。命终之后生地狱中久沦苦海。时诸苾刍闻是语已便作是念。此之外道有信敬心。告言。外道。汝今情乐苾刍所有。钵食之余而能食不。外道闻已遂生念曰。苾刍残食我不餐者。必当饥虚受饿而死。报苾刍言。圣者。我能食之。苾刍答曰。众僧食时汝于见处随意而住。苾刍当以钵中余食见惠于汝。答言。极善。便持大铜瓯随教而住。时诸苾刍。既并食已。各持残食授与露形。饼果之类填满其器。时彼外道得满器已。持之出外。于其门首。商主见怪问曰。谁以饼果见惠于仁。答商主曰。汝之所重为福田者。我与彼类而作福田。彼以饼果见赠于我。商主闻已语外道曰。苾刍于汝起慈悲心持以相遗。汝今乃说为彼福田。此非善事。若其世尊闻此语者。必缘斯事为诸苾刍制立学处。外道闻已情怀愧色。报商人曰。向是戏言勿以为意。即便辞去。于时有别商旅从室罗伐城来。彼商旅中有一露形外道。彼既见此问言。仁于行路有道粮不。答言。有。问曰从何而得。答曰。有秃居士为我济办。时彼外道怒而告曰。汝不知恩。蒙彼惠给得免饥虚。乃出粗言云秃居士。然我见彼释子苾刍数有五百。获阿罗汉入般涅槃。我等群类外道之中。颇曾见有一涅槃不。作是语已说伽他曰。 　　云何汝身不陷地　　云何舌不百片裂 　　云何诸神见此事　　不以霹雳破汝身 　　野干每食师子残　　而常有念害师子 　　十力圣众以食济　　汝今见骂不知恩 　　彼定证得一切智　　于友非友心平等 　　汝等外道可恶人　　尚亦相依蒙济给 　　若人不识恩与义　　当知此类不如狗 　　狗于人处解施恩　　汝似恶蛇常吐毒 　　时彼露形外道说伽他已舍之而去。此是缘起尚未制戒。尔时世尊。于憍萨罗国人间游行。渐至室罗伐城。时此城中于一园处有五百女人。依此园林捻劫贝线以自活命。时诸女人。见佛世尊三十二相八十种好。诸功德法悉皆显现。身如火聚放大光明。亦如金轮映发灯炬。尊重徐进如移宝山。又如金幢庄以杂宝。光明清净智无所畏。时诸女人既见佛已心大欢喜。譬如有人于十二年中勤修妙定。忽然通悟心生悦乐。如贫穷人遇珍宝藏。如无子人获得子息。如求王者得灌顶位。女人欢喜复过于此。时诸女人便诣佛所。顶礼佛足退坐一面。尔时世尊。为彼女人演说妙法。示教利喜。既说法已默然而住。时诸女人更相谓曰。若佛世尊入王城已。暂求礼敬亦无由得。我等宜可即于今时。请佛及僧为受微供。作是议已俱从座起。各礼佛足白佛言。唯愿世尊及苾刍众。明当受我所设供养。于时世尊默然而受。时诸女人见佛受已辞佛而去。诸女即便诣尊者阿难陀所。礼足已白言。王子。供佛僧众可费几多。阿难陀曰。可用五百金钱。时彼女人各留一钱以充供直。作如是语。王子。我等贫人无有器具及诸座席。唯愿王子。为办供设及诸所须。我等至时手自行食。阿难陀报曰。我当为作。时诸女人留钱而去。时给孤独长者闻佛世尊游化至此。往诣佛所礼佛足已在一面坐。佛为说法乃至默然而住。是时长者即从座起。整衣左肩合掌恭敬。而白佛言。唯愿世尊及苾刍众。明当就舍受我微供。世尊告曰。长者我已受彼五百女人明日请食。长者闻已心生随喜礼佛而去。时给孤独长者次往具寿阿难陀所。致敬礼足在一面坐。见彼金钱问言。尊者此是谁物。答曰。有五百女人留此金钱。明当请佛及僧一中供养。仁可持此金钱更添己物。营造妙供明日持来。长者于是持钱而去。既至家中更添己物。营办上供送至给园。时阿难陀遣使报诸女曰。营办既了可来行食。诸女俱至白阿难陀。仁是我等真善知识。幸见慈愍自手助我供佛及僧。时阿难陀即共行食。有二女人。一老一少。少是露形外道。来从乞食诸女报曰。此是王子之供。时露形女诣阿难陀从乞饮食。白言。王子。我等饥乏。愿惠余餐阿难陀曰。坐与汝食彼二便坐时阿难陀授食之时。不善观察饼有相黏。老者与一。少者得二。于时老者既食饼已。问少者曰。汝得几饼。报云得二。老者曰。王子与我一饼。汝便得二。定知于汝心生爱念。当自严饰。少者曰。勿作是语。今此王子弃上宫闱出家厌俗。脱屣尘劳如捐涕唾。岂当于我垢秽容仪而生顾盻。老母曰。汝岂不知。凡诸丈夫于女人处爱乐不同。观斯意况似求于汝。时少欲苾刍闻是说已。各生嫌耻作如是语。云何苾刍自手与诸露形外道。及余外道男女。饮食饼果之类。时诸苾刍即以此缘具白世尊。世尊因此集苾刍众。广说如前。问答呵责。种种方便赞寂静行毁不寂静。告诸苾刍。乃至我观十利。为诸苾刍制其学处应如是说。 　　若复苾刍自手授与无衣外道。及余外道男女食者。波逸底迦。 　　若复苾刍者谓阿难陀。自手等者。谓以手授食。食义同前。无衣者谓是露形之俦。及余杂类外道。皆得波逸底迦。余义如上。此中犯相其事云何。若诸苾刍自手与诸外道男女食者。皆得堕罪。若是亲族。或是病人。与者无犯。或欲以食因缘除彼恶见与亦无犯。又无犯者。谓初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。 观军学处第四十五 　　佛在室罗筏城逝多林给孤独园。时憍萨罗国边隅反叛。胜光大王令一大将领兵征伐。其军至彼遂被他降。如是再三皆被他破。是时大将归白王曰。叛者兵强王师力弱。自非大王亲临无由降伏。愿王整旆除彼不臣。时胜光王击鼓宣令敕国人曰。若有解武用者悉可从军。无由放免。若不去者罚五百金钱。时六众苾刍闻兵欲去。共相告曰。难陀邬波难陀。我等宜去观大胜王军士何如。所发四兵堪能战不。便往路所见象军来。难陀问曰。君向何处。答言。圣者。今有边隅不臣。王命我等欲去除其叛逆。难陀报曰。痴人。如此象军岂能降彼。我观汝象其状如猪。边隅大象形如山岳。看汝形势有去无归。汝可暂还与宗亲取别。以苣胜水共相祭祀方可从军。时彼诸人闻此语已。情怀不乐在一边住。次见马军来。邬波难陀问曰。君向何处。答言。圣者。今有边方不奉王命。我等欲去征彼不臣。报曰。痴人。如此马军岂能降彼。我观汝马状如钝牛。边隅之马其形若象。看汝形势有去无归。汝可还家。广如上说。次见车军来。六众见已问答同前。报曰。痴人。如此车军岂能降彼。我观汝车形状朽坏。彼车牢固形若峰楼。汝可还家。广如上说。次见步军来。六众见已问答同前。报曰。痴人。我观汝等兵士如缚草为人。彼之兵众如勇健药叉。汝可还家。广如上说。时胜光王整军后至。见兵不进问曰。汝等军士何故不行。白言。大王。我等奉命出征恐成不利。今秃沙门披割坏服出无义言。令我忧恼。王问是谁。答曰。圣者六众。王曰。彼是豪贵沙门随情出语。君等宜去不应采录。时胜光王便作是念。勿使沙门数相恼乱。命使者曰。汝今可往诣世尊所。顶礼足已当传我言。敬问世尊。少病少恼起居轻利气力调适女乐行不。复传我语。唯愿大德为诸圣众。少有忆念为制学处。勿令苾刍往观军阵。时彼使人既奉王教往诣佛所。礼佛足已在一面立。白言。世尊。胜光大王故遣我来。礼世尊足敬问世尊。少病少恼起居轻利气力调适安乐行不。尔时世尊告使者曰。胜光大王得安乐不。汝身健不。使者曰。王有启白。今诸圣众来观军阵。极相扰恼。唯愿世尊少有忆念为制学处。勿令苾刍往观军阵。尔时世尊闻使语已默然而许。时彼使者知佛许已礼足而去。世尊以此因缘集苾刍众。问六众曰。汝等实往观整装军耶。答言。实尔。世尊即便种种呵责。广说如前。乃至为十利故。与诸苾刍制其学处应如是说。 　　若复苾刍往观整装军者。波逸底迦。若复苾刍者谓是六众。余义如上。整装军者。谓将欲战整带甲胄装束军仪。有一类军谓唯有象有二类军谓兼以马。有三类军谓兼以车。有四类军谓兼以步。往观者谓向其处。结罪如上。此中犯相其事云何。若苾刍观整装军者。得波逸底迦。若苾刍为行乞食路见军来。或时寺近大路。或军入寺。或苾刍为王所唤。或夫人太子大臣及诸人等所请。设见军时。并皆无犯。若见军时不应说其好恶。又八难缘随一现前。见亦无犯。又无犯者。谓最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。 军中过二宿学处第四十六 　　佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时憍萨罗国边隅叛逆。王命讨罚同前被破。大臣白王。广说乃至罚钱五百。于时大王亲帅军旅自往边城。至彼合围尚未降伏。大臣白王曰。给孤独长者有大福力。彼若来者或可归降。王曰。此亦善哉。应与敕书命来至此。令使赍敕至长者处。长者奉敕顶戴而受。白世尊已寻诣王营。虽在军中彼仍不伏。时给孤长者身形羸瘦。时王见已问言。长者。岂可长者忆男女耶。长者答曰。不思男女但思圣众。时胜光王即便以书白诸僧众。今有少缘欲见圣众。使往众内宣王敕书。大众闻已即遣行筹。诸老宿苾刍作如是语。我年朽老不复堪行。其少年者亦云不堪。我岂至彼为他添瓶取水耶。为王说法我等不解。空往何益。时彼六众共相告曰。难陀邬波难陀。今既大师住世。我等亦存。无上正法广流化世。若大师涅槃弟子随灭。所有正教悉亦沦亡。我等今时幸有余力。于圣教辕当牵莫倦。遂即取筹赴王军所。既至彼已为王说法。王大欢喜。夫人太子及大臣等悉为说法。咸皆欣庆。王命诸将曰。好整军兵共破边贼。六众闻已即相告曰。我等岂能多日作他威仪。今可作自仪式随意而住。可共观彼大胜王所整军兵其状何似。便诣路所见象军来。告军人曰。君欲何为。报曰。欲战。告曰。汝等此象其状若猪。如何欲战。便捉象牙扑之于地。见马兵来。同前问答。此马如牛。即便捉尾掷置一边。见车兵来。云此破车。即便捉轴拔之路左。见步兵来。云如草人。便扼其项掷之军外。时彼四兵既见陵辱无可奈何。各在一边怀忧而住。王仗后至问言。卿等何故不行。军人答曰。大王当知。我等岂能降伏叛逆。今秃沙门以恶身语极相折辱。王曰。是谁。答云。六众。王曰。卿等宜战。彼是豪贵沙门无劳采录。时胜光王便作是念。勿彼圣者数相恼乱。命使者曰。汝持我语往世尊处。如前广说。唯愿世尊为诸圣众少有忆念制其学处。勿复更令久住军内。使者便去。如前广说。问起居已辞佛而去尔时世尊以此因缘集苾刍众。问答同前。乃至我观十利。为诸苾刍制其学处应如是说。 　　若复苾刍有因缘往军中应齐二夜。若过宿者波逸底迦。 　　若复苾刍者谓是六众。余义如上。有缘者。谓是王等乃至众庶所有请唤。军中者。谓军兵欲战。四兵如前。齐二夜者。二夜应宿过此不应。若过宿者波逸底迦。此中犯相其事云何。若诸苾刍至军中过二夜而止宿者皆得波逸底迦。若其王等请留住宿及八难事。过宿无犯。又无犯者。谓最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。 扰乱军兵学处第四十七 　　佛在室罗伐城逝多林给孤独园。同前边隅叛逆。王师既去令命给孤长者。遣使白众。对众行筹。六众取筹。乃至为其说法咸皆喜庆。王整军兵将欲出战。六众共行观兵何似为勇为怯。遂于险林之处预先藏伏。四兵欲至便作叫声。所有军师逃走惊怖。六众就问。君等何惊。答言。贼城兵出。我等逃窜。六众报曰。非是贼来。是我笑耳。若彼贼城知汝怯弱者。每于日日绳系汝颈牵入城中。我欲为汝安布军阵必望得胜。诸人许可便与象军。见小象时云此何所用。便扑一边。次与马军。见患脚马此何所用。捉尾弃却。次与车军。见有旧车此何所用。即便捉轴弃在一边。次与步军。见[仁-二+達]额人云秃头人此何所用。便扼其项弃在一边舍之而去。时诸四兵既被辱已。各在一边怀忧而住。王仗既至问诸人曰。何不布阵。诸人答曰。臣等何有情赖欲布兵军求决胜事。王问何故。广答如前。乃至彼是豪贵苾刍。言何采录。卿等宜应自布军阵。王作是念。勿令六众更为扰恼。我今宜可白世尊知。便命使者敬问世尊。述起居事已白佛言。世尊。六众苾刍久宿军中扰动兵众。唯愿世尊少有忆念为制学处。令诸圣众虽过二夜在军中宿。勿观军士共相扰乱。使受王语往世尊处。皆悉白知。世尊默许。使去之后。佛集僧众问答呵责如前广说。乃至我观十利。为诸苾刍制立学处应如是说。 　　若复苾刍在军中经二宿。观整装军见先旗兵及看布阵者。波逸底迦。 　　若复苾刍者谓是六众。余义如上。过二宿者谓过二日二夜。整装军者。谓将欲战往布阵处。旗者有四种。一师子旗。二大牛旗。三鲸鱼旗。四金翅鸟旗。兵有四种。谓象马车步。阵有四种。一槊刃势。二车辕势。三半月势。四鹏翼势。若观此等军阵之时。苾刍便得波逸底迦罪。此中犯相其事云何。若苾刍二夜在军中。若观四兵未着甲胄未执杖者。得恶作罪。若观整装者得波逸底迦。若其王等请留住者及八难事。见亦无犯。又无犯者。谓最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。 打苾刍学处第四十八 　　佛在室罗伐城逝多林给孤独园。大目干连与十七众出家并受圆具。此十七众咸皆亲近六众苾刍共为狎习。时邬陀夷报言。汝等可来作如是如是事业。彼便答曰。仁等岂复是我亲教师轨范师耶。所有处分我不能作。时邬陀夷便搭一人报云。痴物汝等更复作何事业不受我言。时十七人悉皆仰倒啼泣。而言打我。诸苾刍见已问邬陀夷曰。何故打彼少年。答曰。我唯打一。十七皆倒高声啼泣。苾刍问曰。彼唯打一何故总啼。报言。上座若不总啼皆被打搭。少欲苾刍闻是事已。各生嫌贱作如是语。云何苾刍以嗔恚心打他苾刍。以此因缘往白世尊。世尊由此集苾刍众。问答呵责。乃至我观十利。为诸苾刍制其学处应如是说。 　　若复苾刍嗔恚故不喜打苾刍者。波逸底迦。若复苾刍者谓邬陀夷。余义如上。嗔者谓恚缠心起忿恼时。打者谓打搭也。苾刍者。谓此法中人已受圆具。释罪如上。此中犯相其事云何。若苾刍以内身分。或以外物。或两俱兼。云何内身。苾刍以嗔恚心。若以一指打苾刍时。得一堕罪。若二得二。乃至以五指打时得五堕罪。若以拳肘头肩胯膝乃至足指。皆得堕罪。是谓内身。云何外物。苾刍心嗔恚心将细草莛。或以箭簳及余器具乃至枣核。或掬芥子遥打掷他。随一着时皆得堕罪。是谓外物。云何二俱。若苾刍手执刀杖打击前人。及余种种兵器之类。乃至帚莛树叶。随所著处皆得堕罪。是谓二俱。若为令彼怖。或为成就咒术打搭前人。此皆无犯。又无犯者。谓最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。 根本说一切有部毗奈耶卷第三十八 拟手向苾刍学处第四十九 　　尔时薄伽梵。在室罗伐城住逝多林给孤独园。时具寿大目干连与十七众出家并受圆具。广说如前。令其执作。彼不随教。时邬陀夷即便嗔忿。努手向一。彼十七人一时皆倒高声啼泣。余苾刍问其故。何因嗔一十七俱倒。答曰。我若不俱倒地恐皆被打。苾刍嫌贱以事白佛。佛便呵责。乃至我观十利。为制学处应如是说。 　　若复苾刍嗔恚故不喜拟手向苾刍者。波逸底迦。 　　若复苾刍等者事并同前。言拟手者谓举手拟他。释罪同前。此中犯相其事云何。有内外俱。内谓苾刍努其一指拟苾刍时。得一堕罪。乃至五指得五堕罪。或以拳肘从头至足。准事如前。是谓为内。外者将草莛等掷拟前人。如上广说。俱者谓手执杖等以拟前人。皆得堕罪。若为利益令彼恐怖。或复欲令咒术成就努拟前人。并皆无犯。又无犯者。谓初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。 覆藏他罪学处第五十 　　佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时六众苾刍与他出家。并受圆具而为共住。时诸弟子若未知彼是恶行人。悉皆承事亲近供养。后既知已便舍而去。与善苾刍共相狎习。然为敬佛教故每日三时亲为敬礼。其难陀苾刍有亲弟子。名曰达摩彼未知师是恶行者。与之共住。后既知已舍之而去。与善苾刍同居。敬佛教故每日三时常来礼谒。因白师曰。邬波驮耶存念。我今请白。欲向寺园闲静之处随情作业。难陀报曰。尔当谨慎。邬波难陀闻是语已报达摩曰。汝持我座共尔俱行。达摩白言。岂阿遮利耶亦于昼日诣闲林处而逐静耶。邬波难陀曰。痴人汝意谓我心常散乱无所了知。何静虑门我不通解。达摩答曰。我实不敢作此思惟。但问轨范师向昼日游处不。是时达摩便持彼座。往昼游处置一树下。即自敛身诣一静处。加趺而坐系念思惟。邬波难陀随后而至。达摩遥见白言。大师。彼处树下已安座讫。宜当就彼安静而住。时邬波难陀即便往彼就座而坐。衣覆头面敛念思惟心不能安。还从座起周回四顾。见一女人毁篱欲入。邬波难陀遥唤达摩曰。达摩。汝今知不。有人毁篱。达摩报曰。阿遮利耶幸可思念逝多林经。邬波难陀曰。痴人。汝今方解依经而住。汝岂不闻世尊之教。于僧祇物不应舍弃。我今自往遮彼女人。即从座起。既至彼已。问言。少女。何意毁篱。女人便笑。时邬波难陀染心遂起。即便捉臂遍抱女身。鸣[口*(一/巾)]其口舍之而去。往达摩所问言。汝何所见。答曰。唯除交会余事皆见。邬波难陀曰。具寿。虽知汝见勿告余人。报言。大师。乃至未见。善苾刍来我终不说。邬波难陀曰。汝亲教师有鄙恶事。我当覆盖。汝见我过不藏护耶。达摩曰。大师。知他有粗恶罪共相覆护。如此之事我当先说。达摩便去告诸苾刍。诸少欲者闻生嫌贱。举以白佛。佛集苾刍。乃至我观十利。为制学处应如是说。 　　若复苾刍知他苾刍有粗恶罪覆藏者波逸底迦。 　　若复苾刍者邬波难陀。余义如上。知义亦如上。苾刍者谓是难陀。粗恶罪者有二种。谓波罗市迦罪。僧伽伐尸沙罪。何故此二名为粗恶。自体及因皆粗弊可恶。故言粗恶。覆藏者谓掩蔽也。释罪同前。此中犯相其事云何。若复苾刍见苾刍犯他胜罪时。作心覆藏乃至明相未出已来。得恶作罪。明相出已便得堕罪。若覆他残罪事亦同此。若苾刍见苾刍犯波逸底迦罪时。作心覆藏乃至明相未出已来。得恶作罪。明相出已亦得恶作。如是别悔法乃至恶作罪。覆藏亦尔。若说罪者恐他与为障碍之事。或为梵行等难。或复缘此令僧破者。覆皆无犯。又无犯者。谓初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。 　　第六摄颂曰。 　　伴恼触火欲　　同眠法非障 　　未舍求寂染　　收宝极炎时 共至俗家不与食学处第五十一 　　佛在室罗伐城逝多林给孤独园。难陀苾刍有弟子。名曰达摩。性怀惭耻于犯追悔。广说如前。乃至重佛教故日别三时就师致礼。时邬波难陀语难陀曰。大德当知。达摩于我先有仇隙。我必对佛僧及余众前。彰其恶响作不饶益事。或令一日绝食受饥。难陀报曰。此之达摩禀性持戒。愧耻为怀追悔在心。曾无有犯。何能与彼作无益事。邬波难陀曰。我今必当令彼无食受饿。难陀闻已便作是念。宁使绝食不可令其漫彰余过。时有长者来请难陀邬波难陀就舍而食。是时难陀报邬波难陀。今日我令达摩绝食。邬波难陀曰。今正是时。达摩时至欲得乞食。便诣师所礼拜合掌白言。邬波驮耶存念。我今欲行乞食。师便报曰。我于今日有一施主。来请我食并弟子一人。汝可与我就彼而食。便白师曰。岂我比来曾随师后受请食耶。邬波难陀闻其语已而告之曰。达摩。我先别闻与今见异。我意谓汝禀性持戒惭愧为怀。遵奉师言情无违逆。岂复本师以不净物而劝于汝。何故汝今见违上命。是时达摩既蒙大德呵责默然而止。复白师曰。我取水罗及乞食钵方从师去。邬波难陀报言。具寿。更复何用水罗钵为。于彼舍中自有净器。其水先滤亦复无虫。即可与我相随而去。是时达摩寻从师后。有一乞食苾刍见而问曰。具寿达摩欲何所适。报言。欲往请处。乞食者报曰。具寿。知量而食。达摩曰。大德。事未可知。为当得食为绝食耶。时乞食者相随而去入室罗伐城。时难陀邬波难陀。与其弟子至一店所。其难陀达摩便住于此。邬波难陀即往施主家。饱足食已还来店上。难陀次往就舍而食。达摩便白邬波难陀曰。阿遮利耶时将欲至。我当行矣。邬波难陀报曰。彼施主家众事皆办。至便啖食。更何所忧。待至临中我当共去。达摩即起以足量影。邬波难陀报达摩曰。痴人汝言。谓我不护尸罗心常懈慢非时食耶。汝今宜去。若住于此令我不乐。若语若坐无有欢心。不如独住。汝勿居此。达摩念曰。我若持罗及钵来至此者。当行乞食。今既无罗及钵。其欲如何。遂归寺所。乃至食力未尽已来专修善品。及食力衰委胁而卧。时乞食者还至寺中。见达摩卧告曰。具寿达摩。食是他物腹岂他耶。恣意饱餐遂令不能作业。答言。大德。谁餐饱食。报云。岂非今日受他请食。答曰。不食。问言。何故。即以上缘次第陈告。时乞食者告诸苾刍。苾刍闻已各生嫌贱作如是语。云何苾刍故心令他苾刍绝食。以缘白佛。佛集僧众。问答虚实。广说如前。乃至我观十利。制其学处应如是说。若复苾刍语余苾刍作如是语。具寿。共汝诣俗家。当与汝美好饮食令得饱满。彼苾刍至俗家竟不与食。语言。具寿汝去。我与汝共坐共语不乐。我独坐独语乐。作是语时欲令生恼者。波逸底迦。 　　若复苾刍者谓邬波难陀。余义如上。余苾刍者此法中人。共至俗家者谓四姓家。言美好饮食。谓五嚼食及五啖食。令得饱满者。谓恣意而食。汝去等者是驱遣言。语谓读诵。坐谓禅思。独坐等乐者。明作恼意令彼绝食。以此为缘。不为余事。释罪同前。此中犯相其事云何。若苾刍故心令他苾刍绝食者。得波逸底迦。若为病缘医遣绝食不与无犯。又无犯者。谓初犯人。如上。 触火学处第五十二 　　佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时此城中有诸商人。往诣佛所礼双足已。次至阿难陀处问曰。世尊夏了欲向何处。阿难陀具答。广说如前。观其先兆欲向王舍城。商主问知行日多少。即皆预办供设所须。时阿难陀每日常在商主前行。遂见岐路奉待世尊。世尊见已。问言。汝今何故住此不行。阿难陀曰。大德。今此二路。一是直道。多有狮子虎豹恐怖难行。一是曲路。安隐无碍。我今不知欲趣何路。佛告阿难陀。宜取直路。怛他揭多离诸怖畏故。尔时世尊便取直路至一聚落。时聚落中有二童子。在村门戏。一人持鼓。一人执弓。时二童子见世尊来。即便礼足白佛言。世尊。善来善来。因何世尊欲从险道而为游涉。唯愿世尊。勿生恐怖。我等为佛作引导人。一在前行鸣鼓而去。一持弓矢随后而来。世尊见去便作是念。此二童子久植善根今遭遇我。告曰。汝等二人今可归去。如来大师久离怖畏。狮子虎豹何所能为。一人佛前声鼓。一人对佛弹弓。礼佛足已遂还本处。尔时世尊即现微笑。有种种光从口而出。所谓青黄赤白红颇胝色。此之光明或有沉下或复上升。其光下者下至速活地狱黑绳众合。小叫大叫小热大热。阿毗地狱及八寒地狱。光既至彼。若诸有情受炎热者皆得清凉。若处寒冰便获温暖。彼诸有情离苦安乐皆作是言。我与汝等为从地狱死生余处耶。尔时世尊。为欲令彼诸有情类生信喜故。便遣化身往地狱内。彼见化已咸作是说。我等不于此死而生余处。必是由此希奇大人威德力故。令我身心除苦得乐。既生信已便能消灭地狱诸苦。于人天趣受胜妙身。常为法器能见谛理。其上升者上至四大王众天三十三天夜摩天睹史多天化乐天他化自在天。梵众梵辅大梵。少光无量光光音。少净无量净遍净。无云福生广果无烦无热善见善现色究竟天。所至之处。光中演说苦空无常无我等法。并复说此二伽他曰。 　　汝当求出离　　于佛教精勤 　　降伏生死军　　如象摧草舍 　　于此法律中　　常修不放逸 　　能竭烦恼海　　当尽苦边际 　　时彼光明遍照三千大千世界已。还至佛所。若佛世尊说过去事。光从背入。若说未来事。光于胸入。若说地狱事。光从足下入。若说傍生事。光从足跟入。若说饿鬼事。光从足指入。若说人事。光从膝入。若说力轮王事。光从左手掌入。若说转轮王事。光从右手掌入。若说天事。光从脐入。若说声闻事。光从口入。若说独觉事。光从眉间入。若说阿耨多罗三藐三菩提。光从顶入。是时光明绕佛三匝从顶而入。时具寿阿难陀合掌恭敬白佛言。世尊。如来应正等觉。非无因缘熙怡微笑。即说伽他曰。 　　世尊远离掉憍慢　　于有情中第一尊 　　降伏烦恼及诸怨　　若无因缘不微笑 　　如来自证真妙觉　　诸有听者皆乐闻 　　牟尼最胜愿宣扬　　大众疑心为开决 　　佛告阿难陀。如是如是。如来应正等觉。非无因缘而现微笑。汝见二童子引导我不。白佛言见。佛告阿难陀。以此善根于当来世十三劫内。不堕恶趣生人天中。于最后身得成无上正等菩提。一名法鼓音如来。二名施无畏如来。尔时世尊说是记已随路而去。至一村隅林中而宿。如佛所说苾刍住处乃至树下。亦应随次共分。时六众苾刍分得一枯树。夜被寒逼以火烧树。于此树中有蛇依止。蛇被烟熏缘枝而上垂身欲下。六众见蛇高声唱言。欲堕欲堕。时诸商人闻是声已咸作斯念。有师子入营跳踯而堕。便大惊怖四向奔走。于时世尊告阿难陀曰。何意商旅四面逃奔。阿难陀白佛言。大德。如佛教敕。凡诸苾刍所在之处。应随长幼而共分之。六众苾刍今宵宿处分得枯树。被寒所逼以火烧树。于此树中有蛇依止。蛇被烟熏缘枝而上放身欲下。六众见蛇高声唱言。欲堕欲堕。时诸商人闻是声已咸作斯念。有师子入营跳踯而堕。便大惊怖四面奔逃。世尊告曰。汝可急去报诸商人。如来在处离师子怖。速命商旅勿复惊惶。时阿难陀奉教告知。诸人咸至。时诸苾刍见是事已悉皆有疑。俱来白佛。大德。何意六众作堕落声惊诸商旅。世尊因此重为安慰令离忧怖。 　　佛告阿难陀。非但今日惊怖商旅。乃往古昔已曾恐惧于他。令彼四面逃走。我为安慰令离忧恼。汝等当听。于过去世在彼水侧有频螺果林。于此林中有其六兔。共为知友依止而居。时频螺果熟堕水作声。于时六兔闻果落声。形小志怯。便大惊怖四向逃走。时有野干。见其奔走来问其故。兔曰。我闻水内有非常之声。将非猛兽欲来害我。缘此事故我等逃奔。野干亦走。如是猪鹿牛象豺狼虎豹及小师子等。各相诘问。闻斯语已悉皆奔窜。去斯不远于山谷中。有一猛师子王依止而住。于时师子见诸兽类惶怖奔驰而问之曰。汝等皆有爪牙勇力何所怖惧。各见惊驰皆悉报言。我闻恶声非常可畏。定有猛兽来害于我。为此惊惶求安靡地。师子报曰。在何处所而作恶声。诸兽答曰。我亦不知何处作声。师子报曰。若未委者君等莫走。我为审观是何声耶。即问虎曰。汝何处闻。答曰。我从豹闻。如是展转问诘至兔。兔云。此之怖声是我亲证。非是传闻。仁等俱来共观声处。于时诸兽咸悉共至频螺林所。兔曰。此是惊怖起处。须臾暂住。还闻果落堕水作声。师子报曰。此是食果非关恐怖。尔时空中有天。见已说伽他曰。 　　不应闻他语便信　　当须亲自审观察 　　勿如树果落池中　　山林诸兽皆惊走 　　汝等苾刍勿生异念。往时师子王者即我身是。往时六兔惊恐诸兽。我已为其作安隐事。六兔者即六众是。今时复缘惊诸商旅。我亦为其作安慰事。尔时世尊为说昔缘。令诸苾刍断疑惑已。告阿难陀曰。汝今可去遍告商人。汝等今日不应先去。如来当在商旅前行。时阿难陀如佛所教具告商旅。汝勿先去。尔时世尊及诸僧众皆在前行。至险林中有师子王欲来害佛。世尊见来便舒右手。于五指头化出五师子。彼闻此气即便奔走。世尊便于四面化为猛火。红焰侵天飞光裂地。八方遍合求避无由。唯见佛边清凉可爱。是时师子便诣佛所顶礼双足。尔时世尊。便以百福庄严众相具足无畏右手摩师子头。告言。贤首。汝于先世已作恶业堕傍生中。复于今时常以害心断他生命活自己身。于此命终还生恶趣。贤首。诸行无常。诸法无我。涅槃寂灭。汝于我所应生信心。于傍生趣深起厌离。时诸苾刍亦以手触师子。师子见触作不忍声。佛告诸苾刍。汝等勿触师子。何以故。猛兽犷烈性难亲附。若辄触者致有损伤。是故汝等莫触师子。若诸苾刍触师子时。得恶作罪。若触石师子草师子。或泥土作及画者。并皆无犯。调师子已佛与苾刍随路而去。时师子王辞佛而住。便作是念。我今不应亲于佛所闻三句法更断他命而活己身。我今宜应要心绝食不复餐啖。凡诸畜类火力增强不堪忍饥。遂便命过生四大王众天。初生天者法尔有三种念。我于何处死。今于何处生。由何等业招斯异熟。即便自知从畜趣死。今生四大王众天。曾作何业。由于佛边生净信心。时此天子复作是念。我今宜应往诣佛所承事供养。于时天子以天璎珞庄严其身。以天妙花盛满衣角。过于夜分放大光明来诣佛所。即以天嗢钵花俱牟陀花钵沓摩花分陀利花。布列佛前而为供养。礼佛足已在一面坐。由此天身光明赫奕周遍晃耀。阑若林中悉皆明显。 　　尔时世尊。随彼天子意乐随眠根性差别。而为说法。能令悟入四真谛理。是时天子既闻法已。即于座上以金刚智杵。摧破二十种萨迦耶见山。得预流果。既见谛已白世尊曰。大德。由世尊故。令我证得解脱之果。此非父母高祖人王天众沙门婆罗门亲友眷属之所能作。我逢世尊善知识故。于地狱傍生饿鬼趣中拔济令出。安置人天胜妙之处。当尽生死趣涅槃路。干竭血海超越骨山。无始积集萨迦耶见山。以金刚智杵而摧破之。得预流果。我今归依佛法僧宝。唯愿世尊。证知我是邬波索迦。始从今日乃至命存。受五学处不杀生乃至不饮酒。作是语已。时彼天子深心欢喜得未曾有。礼佛而去还适天宫。时诸苾刍于初后夜。警觉用心思惟而住。见世尊处有大光明。周遍晃耀阑若林中。便生疑念。有何天众来诣佛所。由彼福力光遍林中。至天晓已往诣佛所。顶礼尊足在一面坐。而白佛言。我于昨夜见大光明遍满林中。便生是念。岂非梵世诸天及天帝释。或四天王及余殊胜大威德天。来诣佛所亲承供养。由彼力故光遍林中。尔时世尊告诸苾刍曰。昨夜光明非是梵王帝释及余天众威神之力。汝岂不见林中大师子王。亲于我边闻三句法。诸苾刍白佛言。我等已见。佛言。彼师子王从我闻法。于此命过生四大王众天。既受天身报恩供养。来至我所奉献天花。我为说法。既闻法已便得见谛还本天宫。由彼力故光遍林中。时诸苾刍闻是语已请世尊曰。我等不知彼师子天曾作何业。由彼业故招异熟报堕师子中。复由何业命终之后。生在四天王天。复作何缘闻佛法已获预流果。得未曾有还本天宫。世尊告曰。汝等当听。此之天子前身作业。因缘运合至成熟时。不于外界地水火风令使成熟。还于自身蕴界处中内善恶业而受其报。即说颂曰。 　　假令经百劫　　所作业不亡 　　因缘会遇时　　果报还自受 　　汝等苾刍应至心听。于过去世人寿二万岁时。有佛出世名迦摄波。十号具足。有二万弟子以为眷属。在婆罗痆斯国而为住止。彼迦摄波佛未出世时。于此城中有婆罗门。学善四明博通诸论。时世人众极生尊重。同心敬仰以为大师。彼迦摄波佛出世之后。人皆敬佛。不复就彼共相承事。时迦摄波应正等觉。于无量百千大众之中宣扬妙法。时婆罗门在众边过。见彼世尊于百千众中而为说法。便生嫉妒口出鄙语。作如是说。此之沙门不知怖畏。犹如师子在大众中。为他说法。诸余听者犹如小兽。敬受其法。时彼世尊闻此语声告婆罗门曰。婆罗门。汝于天人师处出粗恶言。当于地狱受诸苦报。汝今宜可来至我所至心说罪。罪得轻薄。时婆罗门闻佛教已内兴耻愧。于世尊前自言其过。既说罪已。即于佛边归依三宝。受五学处为邬波索迦。汝等苾刍。勿生异念。往时婆罗门者。由其恶口亲于佛前作轻慢语。因彼恶业虽复说罪尚有余报。于五百生中常为师子。或受余报今犹未息。由于我所生正信心闻三句法。得生天上。由于迦摄波佛前。归依三宝受五学处。缘彼业力今于我所证真谛理。得预流果。还本天宫。是故苾刍。汝等当知。作纯黑业得纯黑异熟。作纯白业得纯白异熟。若作杂业受杂异熟。汝等从今当舍黑业及以杂业。当莫放逸修纯白业。如是应学。时诸苾刍及人天众。闻佛说已信受奉行。 　　尔时世尊渐次游行到摩揭陀。至王舍城住羯阑铎迦池竹林园中。时六众苾刍于燃火处。各以火头共相调弄。或作日月形。外道见时各生轻贱作如是语。仁等知不。沙门释子火头调戏。与彼童儿有何异相。云何减割妻子之分。给此秃人充其钵食。时诸苾刍闻是语已具白世尊。 　　尔时世尊集诸苾刍广说如前。乃至我观十利。为诸苾刍制其学处应如是说。 　　若复苾刍若自然火若教他燃者。波逸底迦。尔时世尊。为诸苾刍制其学处。不应触火。诸苾刍众于如来窣睹波处。更不烧香然灯以为供养。亦不承事亲教师轨范师以暖汤水。及熏钵染衣等并不复作。尔时世尊知而故问具寿阿难陀曰。阿难陀。何故苾刍不烧香燃灯。供养如来窣睹波处。及以二师汤水等事。阿难陀曰。由佛世尊为制学处不得触火。以此因缘诸苾刍众。遂便断绝供养等事。佛告阿难陀。若触火者作时守持。虽触无犯。时诸苾刍不知云何作时守持。佛言。凡触火时作如是念。我为供养佛故今须触火。或云为法为僧。为邬波驮耶阿遮利耶。及已自受用并同梵行者。为某事故今须触火。诸苾刍为染衣熏钵等事数数触火。触时忘念而不持心。便生悔恨起恶作心。我今如何故犯此罪。即以此缘具白世尊。佛言。应云乃至事了长时守持。时一苾刍身苦风病。诣医人所。报言。贤首。为我准如是病而处方药。医人报曰。凡是风病得火为良。当须近火。报言。贤首。世尊制戒不许向火。医曰。圣者。世尊大慈。缘斯事故必定开许。以缘白佛。佛言。前是创制。今更随开。应如是说。 　　若复苾刍无病为身。若自燃火若教他燃者。波逸底迦。 　　若复苾刍者谓是六众。余义如上。无病者谓除其病。自他等义如前广说。此中犯相其事云何。若苾刍以火头共相戏弄。或作日月轮形。皆得堕罪。凡苾刍燃火之时。应观其事而守持之。若不守持辄燃辄触者。得波逸底迦。若灭火者亦得堕罪。若苾刍捉火头前火。或抽火头。或翻转火炭。或翻转糠[麥*戈]等。火随作何事。谓作食煮水燃灯烧香等。触着之时皆恶作罪。若以毛发爪唾等弃火中者。亦得恶作罪。若此等事作时守持者无犯。又无犯者。谓最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。 与欲已更遮学处第五十三 　　佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时具寿邬陀夷。断除烦恼得阿罗汉果已。时阐陀苾刍。遂往憍闪毗国静缘而住。其阿说迦补捺伐素。二俱命过。其难陀邬波难陀在逝多林。年并衰迈。彼十七众苾刍年渐长大。勇健有力善三藏教。便共详议咸作是说。我于长时常被六众之所欺轻。于彼众中难陀邬波难陀常为毒害。于二人中邬波难陀更为苦切。我等宜应为作舍置羯磨。一人告众曰。上座难陀即是其兄。善明法务。我等何能与作羯磨。一人议曰。我今应权为诱诳不令入众。我等即便共为羯磨。作是议已遂。至其所告言。畔睇阿遮利耶。答言。愿具寿无病。白言。上座所著支伐罗。非常垢腻。何不浣濯。报言。具寿。我今年朽。弟子门人见是衰迈各起轻心。谁复肯为洗濯衣服。彼便答言。大德可与我衣。当为浣濯。于时难陀便以一衣付与令洗。彼复报曰。一种辛苦可总与衣。俱时浣濯。即便披一破服总与三衣。彼得衣已咸悉渍以灰汁。即往集处敷座席已。便鸣健椎。俱至难陀所白言。大德。众僧有事。健椎已鸣。宜可暂入众中共观其事。难陀报曰。具寿。我今如此形仪。何得入众。若于众中有如法僧事。我当与欲。即便与欲。彼持其欲往至众中。为陈说已。一人即起诣上座邬波难陀所。作如是语。大德有罪我欲诘问。幸见容许。报云。随意。白言。大德。颇忆于某时某处自作是语。我当破汝等腹决取中肠绕逝多林。其事实不。邬波难陀闻斯语已报言。具寿。岂已差之疮重更伤损。此事过去。何劳在言。白言。大德。如来大师亦依过去事为诸弟子而制学处。即便强与作舍置羯磨。大众散已。时邬波难陀诣难陀所啼泣而住。难陀问曰。尔有何事今忽悲啼。报言。被诸黑钵与我作舍置羯磨。难陀报曰。彼与我弟作羯磨者。便是自于村坊城邑三界之内驱遣其身。于弟何过。然我今时当为申谢。又彼僧伽作别众羯磨。作法不成。我不赴集。余人报曰。岂非大德前与欲耶。难陀曰。若作如是非所爱事。我不与欲。持欲不成。是恶与欲。少欲苾刍闻是语已各生嫌贱。云何苾刍先时与欲。后更追悔作如是语。还我欲来不与汝欲。时诸苾刍以是因缘具白世尊。佛以此缘告诸苾刍。问答虚实。广说乃至。我观十利。为诸苾刍制其学处应如是说。 　　若复苾刍与他苾刍欲已。后便悔言。还我欲来。不与汝者。波逸底迦。 　　若复苾刍者谓是难陀。余义如上。又苾刍者谓此法中人。与欲已者谓先已言与。后便等者。是索欲词。释罪同前。 　　此中犯相其事云何。若苾刍先与欲已。后便生悔报众云。还我欲来。我不乐与者。便得堕罪。又无犯者。谓最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。 根本说一切有部毗奈耶卷第三十九 与未近圆人同室宿过二夜学处第五十四 　　尔时薄伽梵。在室罗伐城逝多林给孤独园。时有众多敬信施主。来至寺中白诸苾刍曰。圣者。幸为我等宣扬正法。乐欲听闻。苾刍报曰。贤首。汝等有心乐闻法者。当诣佛所。佛自为说。彼云。圣者。唯一大师。瞻仰者众。天龙人鬼。皆愿闻法。知欲为谁而演法要。仁等亦可为我诵经。苾刍报曰。世尊未许。诸俗闻已共起讥嫌舍之而去。时诸苾刍以缘白佛。佛言。我今听诸苾刍随时诵经。世尊既许苾刍诵经。彼便日日诵经不息。诸有福德闲暇者。昼常来听。既归家已。便于夜中告诸无福营作之人。作如是语。君等当知。彼诸圣众于日日中常诵正法。言词美妙令众乐闻。听者忘疲如蜂食蜜。时营作者闻斯语已报诸人曰。仁等有福逢佛出世。得闻法要获大利益。于日日中得未曾有。报作人曰。汝何不听。答曰。仁有福德。虽昼听经家生得济。我等薄福作业求活。恒去闻经终当饿死。若其圣者夜诵经者。我亦乐听。时诸苾刍闻是语已。便往白佛。佛言。虽在夜中亦诵经法。彼便通夜而为诵经。因生疲苦。佛言。不应昼夜诵经。苾刍随时少宣其法。诸来听者共生嫌意。佛言。不应随宜当圆满说。时诸苾刍夜夜常诵。诸作业人无暇镇来。时有福人。既至家已同前为说。作人自叹。我等薄福不得闻经。若诸圣者。每于月八日十五日二十三日月尽日通夜诵者。我等常闻能生福利。苾刍以缘白佛。佛言。当于月八日十五日二十三日月尽日通夜诵经。时有乞食苾刍。在阿兰若住。告同住者曰。今是十五日。我欲向寺共为长净并复听经。便诣寺所殷勤听法乃至夜半。时乞食者作如是念。今既非时。无缘得往兰若之处。且留此住于一面坐。诸听法俗人亦住于此。时知寺人将灭灯烛。俗人告言。圣者勿去灯明。我助油烛。有摩诃罗苾刍。共于此卧不用心眠。便在梦中见与故二共为聚集。遂即[穴/(爿*臬)]言说非法事。俗人闻已遂即遍观。见摩诃罗仰腹而卧。口说[穴/(爿*臬)]言说非法事。诸俗见已共作是议。仁等观此年老苾刍。尚为斯事。诸余少壮当欲如何。时乞食者闻俗嫌议。旦诣林中。于兰若内习定之人见而问曰。具寿。于彼寺中同梵行者夜诵经时。能令诸俗人生净信不。报言。听微妙法皆生喜信。然而有一年老苾刍。起俗讥嫌。彼问。何故。即以事具答。诸苾刍闻以缘白佛。佛言。由诸苾刍与未圆具者。同一室宿及然灯烛。有是过生。是故我今不听苾刍与未圆具人。同一室宿及燃灯烛。此是缘起尚未制学处。 　　佛在憍闪毗妙音园中。时尊者舍利子有二求寂。一是准陀。二是罗怙罗。于时罗怙罗有缘须至昼日游处。有客苾刍来入寺中。见授事人已觅停止处。其授事人见罗怙罗出外不在。即便令客权止房中。其客苾刍。即取罗怙罗所有衣钵置之房外。时罗怙罗从外静处还至本房。见其衣钵在房门外怅然而立。于时准陀来至其所。问言。具寿。何故愁然似带忧色。答曰。我暂出游。有客来至以我衣钵弃在房前。日时欲暮天复将雨。我于今夜何处当卧。准陀报曰。随处随时且容身卧。讵劳忧悒徙倚房前。答曰。仁具福德有大威神。化作草庵即堪止宿。我无威力其欲如何。准陀闻已默然而去。时有净信施主。为佛及僧以妙香泥涂拭圊厕。罗怙罗见已便作是念。非时见佛欲有咨问。无有是处。我今宜可于此眠宿以度今宵。遂入厕屋权时而卧。即于其夜天降大雨。去斯不远于地穴中。有大毒蛇依止而住。水满穴中。其蛇遂出便往厕上。如来大师得无忘心作如是念。若彼毒蛇螫罗怙罗者。此必当死但有其名。又释迦种自恃高慢。便生不信作如是语。若罗怙罗不出家者继转轮王位。今既出家无所依怙。卧于厕上被蛇所螫枉苦身亡。作是念已便舒右手如象王鼻。到罗怙罗所擎取其身。至己房内安自床上。佛于是夜时行时坐以至天明。有余苾刍。于晨朝时嚼齿木澡漱讫。往世尊所欲申礼敬。世尊常法。若欲为诸声闻制学处者。未至苾刍待其总集。其现至者不即令去。时求寂准陀至罗怙罗所弹指警觉。告言。罗怙罗。汝何处卧。彼既觉已知是佛床。即便惊起惶怖而立。准陀告曰。罗怙罗。向使世尊不念汝者。被毒蛇螫必定无常。但空名在。尔时世尊告诸苾刍曰。凡诸求寂无父无母。唯有汝等同梵行人共相慈念。此等多是阿罗汉胎终将出离。汝等若不共相愍护。谁当见忧。是故我今听诸苾刍。与未圆具人齐二夜同宿无犯。时有苾刍忽得下痢不净污足。房无灯烛求洗无由。遂垂足床前偃卧经宿。天将欲晓。弟子门人入房参问。不审邬波驮耶四大安不。答曰。不安。问言。何故。具以患状告彼令知。诸苾刍闻以缘白佛。佛言。应置灯明。时诸苾刍置灯明已。有病不眠因斯更重。佛言。苾刍有病须燃灯者。对卧无犯。勿致疑心。时看病人亦不敢卧。因加疾病。佛言。其看病人虽卧灯明。亦无有犯。时彼病者须受药食。无人为授遂阙所须。佛言。未受具人应令共宿。时诸苾刍过二宿已遂不敢睡。因更病生。佛言。病人虽过二夜共宿无犯。有病苾刍不能自啖。令受具者哺而方食。时受具人出行不在。佛言。未受具者亦听哺食。若无此人。虽大苾刍自取而哺。时诸苾刍于日月光下不敢睡眠。佛言。日月之光非所避物。卧时无犯。如佛所制。苾刍。不得与未受具人过二夜宿。时诸苾刍过二夜已驱出寺外。被贼恶兽及蚊蚁等之所损伤。佛言。不应遣彼令出寺外。时诸苾刍遣出檐外。佛言。不应驱出檐外。应离房门势分令其止宿。时有苾刍畜一求寂。夜令出宿。有罪恶苾刍从外来至。问求寂曰。汝于今夜何处当宿。答言。于门屋下。时彼师主闻其语声。问言。彼说何事。弟子具答。师主闻已唤入房中一处止宿。自便通夜。或行或坐以彻天明时弟子门人共来参问。不审邬波驮耶宿夜以来。起居轻利气力安不。答曰。不安。问言。何故。是时师主具以事答。弟子闻已白师主曰。师岂不闻。如佛所言有二种事方成大人。一者知是不可为事即不应为。二者已为其事即不应舍可令究竟。师既愍彼求寂已为摄养。当存终始。岂得辞劳。师闻便默。尔诸苾刍闻以缘白佛。佛言。若有如此罪恶人来。能驱摈者应共斥逐。若不可者应将求寂往余寺中。若于夏内安居已后。有恶苾刍来寺中者。时彼师主应与求寂同房而宿。以至夏终。勿致疑惑。至夏罢已能驱逐者可摈斥之。若不可者应将求寂别诣余寺。时有众多苾刍。随路而去并将求寂。过二夜已便令出宿。遂被恶兽之所伤害。以缘白佛。佛言。不应令出。应分苾刍以为二处。随夜未满共宿无犯。时诸求寂夜起之时于路睡着。苾刍弃之而去。亦被伤害。佛言。不应弃去。应令在前。时彼求寂于小食时从索饮食。苾刍不与。佛言。应与。至午还索。苾刍报曰。已与朝食因何更索。遂不与食。佛言。少年火盛。更可与食。又与未具随伴道行。苾刍相告曰。如佛所制。过二夜已不许与未圆具者同宿。彼便警觉通夜不眠。遂生劳倦。佛言应护明相。不假通宵。时诸苾刍犹尚疲劳。佛言如在行路通夜应眠。勿生疑惑。时邬波难陀有二求寂。一名利刺。二名长大。与此二弟子过二夜宿。诸苾刍见告言。具寿。佛制不许二夜共宿。仁今何意故违佛语。当可改之。邬波难陀曰。此第二夜与第三夜有何异相。又第三夜岂可饮酒食葱蒜耶。时有少欲苾刍。闻是语已便生嫌贱。云何苾刍不奉佛教。世尊不听过二夜与未受具人同室宿。而故违圣教。与之同宿。即以此缘具白世尊。世尊。集众问答虚实。乃至我观十利。为诸苾刍制其学处。应如是说。 　　若复苾刍与未近圆人同室宿。过二夜者波逸底迦。 　　若复苾刍者谓邬波难陀。余义如上。有二圆具。谓苾刍苾刍尼。余非圆具谓求寂等。余义可解。室有四种。一总覆总障。如诸房舍及客堂楼观等。上总遍覆四壁皆遮。二总覆多障。于四壁少安窗户。三多覆总障。即四面舍。于四边安壁。中间竖柱。四檐内入。或低或平。四多覆多障。谓三面舍。于四面舍无其一边。若半障半覆。或多覆少障。或檐际等。并皆无犯。又无犯者谓最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。 不舍恶见违谏学处第五十五 　　佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时有苾刍名曰无相。自生恶见作如是语。如佛所说障碍之法不应习行。我知此法习行之时非是障碍。时有众多苾刍。闻是语已往白世尊。世尊告曰。汝等苾刍众。应与彼无相苾刍。作别谏事。若复更有如斯等类。应如是作。往至其所而告之曰。汝无相莫作是语。如佛所说障碍之法不应习行。我知此法习行之时非是障碍。汝莫谤世尊。谤世尊者不善。汝无相。世尊不说障碍法非障碍法。以种种方便说是障碍法。若习行者定是障碍法。无相。汝今应舍如是恶见。如是应谏。诸苾刍奉教而去。至无相所。如佛所教谏诲之时。于其恶见固执不舍。作如是语。我说是实余皆虚妄。时诸苾刍见谏不随。便诣佛所作如是语。大德。我已如佛所教别谏无相。谏诲之时彼于恶见固执不舍。乃至广说。佛言。汝诸苾刍。应作白四羯磨谏彼苾刍。应如是作。鸣槌集众。众既集已。令一苾刍作白羯磨。应如是作。大德僧伽听。此无相苾刍自生恶见作如是语。如佛所说障碍之法。不应习行。我知此法习行之时非是障碍。时诸苾刍为作别谏。别谏之时。所有恶见坚执其事不肯弃舍。云我说是实余皆虚妄。若僧时到听者。僧伽应许。僧伽。今与汝无相苾刍。作白四羯磨开晓其事。汝无相莫作是语。如佛所说障碍之法不应习行。我知此法习行之时非障碍法。莫谤世尊。谤世尊者不善。汝无相世尊以种种方便说欲。是障碍法。若习行者定为障碍。汝无相当舍如是恶见。白如是。次作羯磨。应准白成。时诸苾刍作白羯磨。开谏之时无相苾刍所有恶见坚执不舍。云此事是实余皆虚妄。时诸苾刍见其不改。即以不随谏事具白世尊。世尊告曰。诸苾刍应与无相苾刍作不舍恶见舍置羯磨。应如是作。余亦如是。鸣槌集众等。令一苾刍作白羯磨。 　　大德僧伽听。此无相苾刍自生恶见。广说如前。乃至若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽今与无相苾刍作不舍恶见舍置羯磨。乃至此无相苾刍如是恶见未舍已来。众僧不应共语共说。可恶极恶如旃荼罗。白如是。次作羯磨。应准白成。时诸苾刍虽与无相作舍置羯磨。然彼恶见坚执不舍。时诸苾刍以缘白佛。佛集僧众问无相曰。汝实作此语。如佛所说障碍之法。我知非障碍。习行之时不为障碍。白佛言。实尔大德。世尊种种呵责广如前说。乃至我观十利。为诸苾刍制其学处。应如是说。若复苾刍作如是语。我知佛所说法欲是障碍者。习行之时非是障碍。诸苾刍应语彼苾刍言。汝莫作是语。我知佛所说欲是障碍法者。习行之时非是障碍。汝莫谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是语。世尊以无量门于诸欲法说为障碍。汝可弃舍如是恶见。诸苾刍如是谏时。舍者善。若不舍者应可再三殷勤正谏。随教应诘令舍是事。舍者善。若不舍者波逸底迦。 　　若复苾刍者谓是无相。余义如上。作如是语者说其事也。我知佛所说法者。谓如来应正等觉。法谓佛说或声闻说。说是障碍义。障碍法者。谓四他胜及众教二不定。三十舍堕。九十一堕。四别悔众学法。习行之时非障碍者。谓不能障沙门圣果。谤者谓出非理言。不善者招恶异熟。诸苾刍见是语时应作别谏。若不舍者作羯磨谏。乃至结竟。广说如前。此中犯相其事云何。若苾刍作如是语。我知佛所说等。诸苾刍见是语时应作别谏。舍者善。若不舍者得恶作罪。羯磨谏时。若作白时及初二羯磨。若不舍者皆恶作罪。若三羯磨竟时。便得堕罪。若作非法等羯磨者。彼无有犯。又无犯者谓最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。 随舍置人学处第五十六 　　时无相苾刍得舍置羯磨。往邬波难陀处啼泣而住。邬波难陀告言。具寿无相。何故啼泣。报言诸黑钵者为我作舍置羯磨。邬波难陀曰。设与城邑聚落及三界有情作舍置羯磨者。岂城邑等而非有耶。且勿忧恼当求忏谢。如是教已便共言说。受用衣食同室而卧。时少欲苾刍见是事已共生嫌贱。云何苾刍知彼苾刍是恶见人。众与羯磨未行随法。而与言谈为同住事。即以此缘具白世尊。世尊集众问其虚实。种种呵责。乃至我观十利。为诸苾刍制其学处。应如是说。 　　若复苾刍。知如是语人未为随法不舍恶见。共为言说共住受用同室而宿者。波逸底迦。若复苾刍者谓邬波难陀。余义如上。如是语人者谓是无相。未为随顺法者。未作随顺忏摩之法。不舍恶见共为言说等者。谓作教授依止等事。于四室中同宿天明。结罪如上。此中犯相其事云何。若苾刍知如是语人未作随法。为言论共住等事。便得堕罪。若彼身病看侍无犯。或共同居令舍恶见。此亦无犯。又无犯者谓最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。 摄受恶见不舍求寂学处第五十七 　　佛在室罗伐城住逝多林给孤独园。时邬波难陀有二求寂。一名利刺。二名长大。时有异处众多苾刍来至其所。与二求寂以为共住。言戏掉举身相摩触。时诸苾刍后生懊悔。便自克责所犯之罪。应责心者责心而悔。应对说者对说而除。发勇猛心起决定意。断诸烦恼证阿罗汉。获大神通。后于异时彼二求寂林中采花。于虚空中见彼苾刍乘空而至。遂遥问曰。仁等是谁苾刍。答言我是某甲。彼二报曰。仁等岂不昔与我等而为共住。言戏掉举身相摩触作诸罪业。云何于今获增上证。彼便答曰。此事实尔。然我后时情生懊悔。深自克责所犯之罪。如前具说。乃至获得道果。求寂闻已便作是念。此诸苾刍昔与我等。共作如是如是非法之事。云何于今得增上果。以此因缘我知佛所说法。云习诸欲是障碍者此非障碍。具以此事告诸苾刍。时少欲者闻是语已不嫌不喜。具以其事往白世尊。世尊尔时告诸苾刍。此二求寂所言非理。汝等应可作别谏法而开晓之。若有余人作斯事者。亦如是谏。告言。汝利刺长大莫作是语。我知佛所说法欲是障碍者此非是障。勿作是语谤讟世尊。谤世尊者不善。世尊不作是语。佛以种种方便说行诸欲。是障碍法。汝今二人当舍恶见。时诸苾刍奉佛教已。往二求寂所如佛所教晓喻其事。如是谏时彼二求寂。所有恶见坚执不舍。作如是语。此事是实余皆虚妄。时诸苾刍即以此缘具白世尊。我等奉教别谏彼二求寂时。彼之恶见坚执不舍。而云我说是实余皆虚妄。佛言汝诸苾刍。应作白四羯磨谏二求寂。如是应作。鸣槌集众。众既集已。令二求寂离闻处在见处。应令一人作白羯磨。应如是作。 　　大德僧伽听。此利刺长大二求寂。自起如是恶见作如是语。我知佛所说法欲是障碍者。此非是障。苾刍与作别谏之时。彼二恶见坚执不舍。作如是语。此事是实余皆虚妄。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽今与彼二人。作白四羯磨晓喻其事。汝等二人莫作是语。如佛所说障碍之法不应习行。我知此法习行之时非是障碍。莫谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是说。世尊以种种方便说欲是障碍法。若习行者定为障碍。汝之二人当舍如是恶见。此是其白。一苾刍向二人所报言。众僧与汝作白四羯磨。已作白竟。汝今应舍恶见。若舍者善。若不舍者彼苾刍应还众中。告言恶见不舍。次作羯磨。大德僧伽听。准白应作。乃至初羯磨了。如前令问。若不舍者还报众知。次作第二第三了时。亦如前问。如是应作。时诸苾刍奉佛教已。唤彼二人为作白四羯磨晓喻之时。彼于恶见坚执不舍云此事是实余皆虚妄。时诸苾刍即以此缘具白世尊。我等已作白四羯磨谏彼二人。彼于恶见坚执不舍。云此事是实余皆虚妄。佛言汝等苾刍应与彼二求寂作不舍恶见摈羯磨。如是应作。鸣槌集众。众既集已。令一苾刍作白羯磨。大德僧伽听。彼利刺长大二求寂。自起恶见如前广说。僧伽为作别谏。及白四羯磨晓喻之时。坚执不舍。云此事是实余皆虚妄。若僧时到听者。僧伽应许。僧伽今与此二人。作不舍恶见摈羯磨。应告之曰。汝等二人从今已去。不得更云如来应正等觉是我大师。亦复不应随苾刍后同一道行。如余求寂与大苾刍二夜同室宿。汝今无是事。汝愚痴人今可灭去。白如是。应一苾刍向二人所报言。众今与汝二人作白四摈羯磨。已作白讫。汝等应舍如是恶见。若舍者善。若不舍者还至众中具告其事。广说如上。次应与作羯磨。准白应为。作一番讫还令苾刍向彼陈说。众已与汝作初羯磨讫。应舍恶见。广说如上。乃至第三羯磨竟。结文准作。诸苾刍白佛言。大德。应如是作。时诸苾刍承佛教已。唤二求寂为作驱摈羯磨已。恶见不舍。便往邬波难陀所啼泣而住。邬波难陀问曰。汝二具寿何汝啼泣。答言诸黑钵者已为我等作摈羯磨。今欲如何。邬波难陀曰。若彼为诸村坊城邑乃至三界。作摈羯磨。岂村坊等而非有耶。汝勿忧恼。当就忏摩。便受彼二供给供养。言谈同宿。少欲苾刍见是事已。生嫌贱心作如是语。云何苾刍具知如是恶见求寂大众与作摈羯磨已。受彼供承言谈同宿。即以此缘具白世尊。世尊集众问邬波难陀。广说如上。乃至我观十利。为诸苾刍制其学处。应如是说。 　　若复苾刍见有求寂作如是语。我知佛所说法欲是障碍法者。习行之时非是障碍。诸苾刍应语彼求寂言汝莫作是语。我知佛所说欲是障碍法者。习行之时非是障碍。汝莫谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是语。世尊以无量门于诸欲法说为障碍。汝可弃舍如是恶见。诸苾刍语彼求寂时。舍此事者善。若不舍者乃至二三。随正应谏。随正应教令舍是事。舍者善。若不舍者诸苾刍应语彼求寂言。汝从今已去。不应说言如来应正等觉是我大师。若有尊宿及同梵行者。不应随行。如余求寂得与苾刍二夜同宿。汝今无是事。汝愚痴人可速灭去。若苾刍知是被摈求寂。而摄受饶益同室宿者。波逸底迦。 　　若复苾刍者谓邬波难陀。余义如上。有求寂者谓利刺长大。佛者谓如来应正等觉。说者开导义。法者若佛说若声闻说。欲是障碍者。谓是五欲。习行者谓作其事。非是障碍者。谓不能障沙门圣果。苾刍者谓此法中人。语彼求寂等者。述其恶见。与作别谏及与众谏。若不舍者应摈羯磨语言。汝从今已去广说其事。是不应作共行同宿。汝是痴人可速灭去。若苾刍者谓邬波难陀。知者或自知或从他闻。摄受者与作依止。饶益者谓给衣食。同室者。四种室中与其同宿。结罪同前。此中犯相其事云何。若苾刍知是彼摈求寂。乃至同室宿者。波逸底迦。 　　若是亲族或时带病。若复令彼冀舍恶见。虽权摄受并皆无犯。又无犯者谓最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。 着不坏色衣学处第五十八 　　佛在王舍城住竹林园。时此城中有二龙王。一名只利。一名跋窭。由此二龙威神力故。于王舍城有五百温泉及诸池沼。常流不绝。时降甘雨五谷熟成。尔时世尊调伏难陀邬波难陀二龙王已。此二龙王每于月八日十五日二十三日月尽日。从大海出升妙高峰。来诣佛所为欲供养及听法故。时只利跋窭二龙王。见难陀邬波难陀来至佛所而申供养。自相谓曰。此二龙王每月于四斋日。远从余处来至此城。承事世尊并闻妙法。我等云何在此城中不申礼敬。我今宜往供养世尊。是时二龙王来诣佛所。礼双足已在一面坐。尔时世尊为彼二龙宣说法要。令归三宝受五学处。从此已后身及赀财并皆增盛。既增盛已即共议曰。我等宜可往大海中。随广博处而为居止。作是议已往诣佛所。致敬既毕在一面坐。白佛言。大德。我从世尊受归戒已。身及资财并皆增盛。若大悲世尊哀怜许者。我等今欲往大海中随宽而住。佛见请已告二龙曰。影胜大王是国之主。汝等欲去宜可白知。时二龙王辞佛而去。便相谓曰。如佛所言似不容许。便依旧住。然二龙王若于夜中来见佛者。依本形状。若于昼日作长者形。后异时中龙于昼日在世尊所听佛说法。影胜大王亦于彼时往竹林园。既至门所命左右曰。汝往佛所观有何人。时彼左右奉教而去。既至佛所礼佛足已。见二长者在世尊处。即还王所。白言大天。有二长者在世尊处。王作是念。彼二长者是我国人。见我来至敢不起耶。时影胜王欲至佛所。彼二龙王见大王来。白世尊曰。大德。我今先且敬法为敬王耶。世尊告曰。诸佛世尊及阿罗汉等咸敬于法。以此因缘说三伽他曰。 　　若过去诸佛　　及以未来者 　　现在诸世尊　　能断一切忧 　　皆共尊敬法　　言说及行住 　　常于一切时　　尊重于正法 　　是故求益者　　欲希富盛乐 　　应当尊敬法　　常思诸佛教 　　时彼二龙闻佛世尊说敬法事。虽见王来而不修敬。王既见已便作是念。此二长者是我国人。见我来至不相敬重。便生嗔恨。至世尊所礼双足已在一面坐。佛知王意有嗔恚心。别作余言不为说法。时影胜王请世尊曰。唯愿大师为我说法。尔时世尊。以此因缘说伽他曰。 　　若无清净心　　而怀嗔恨意 　　不能解诸佛　　所说微妙法 　　降伏斗诤心　　及无不净意 　　能除于忿害　　方解微妙法 　　时影胜王闻伽陀已作如是念。由二长者遂令世尊不时为我演说法要。便从座起礼佛而去。命左右曰。汝可伺彼佛边长者。辞佛去时应告之曰。大王有教。尔等二人宜当速去。勿居我国。于时使人奉命而往。彼二龙王既闻妙法。礼佛而去将出竹园。使人报曰。大王有教。尔等二人宜当速去。勿居我国。二龙闻已便作是念。我比长夜情所乐者。今不为劳而能遂愿。即起密云降注洪雨。从诸渠涧次入江河。展转随流至于大海。身及资财转更增盛。龙去之后。王舍城侧五百温泉并皆枯涸。于时时中不降甘雨。五谷不成人怀忧戚。时影胜王见此事已便作是念。王舍城内有二龙王。一名山二名胜。常居此城。由彼威力能令五百温泉及诸池沼常流不绝。于时时中每降甘泽。五谷熟成无所乏少。忽于今时温泉池沼并皆干竭。多时无雨五谷不成。岂二龙王而命过耶。或复逃窜向余方国。或咒龙者之所摄持。成金翅鸟王之所啖食。然佛世尊具一切智无不观察。我今宜往问彼所由。时影胜王往竹林中。礼佛足已在一面坐。白佛言。大德。有二龙王在此城住。具述威力盛衰所由。不委今时居止何处。尔时世尊告影胜王曰。大王当知。非彼二龙身死命过。乃至亦无金翅所食。然是大王自为驱摈。王曰我曾不忆与彼相见。况驱摈乎。世尊告曰。我为大王忆驱摈事。王岂不忆。曾于一时来至我所。见二长者在我边坐。大王于时共作何语。影胜白佛言。世尊。我不共语。遣使留言报二长者。勿居我国。佛言彼二长者即是龙王。化作人身来听法要。王曰彼二龙王今向何处。佛言往大海中。王闻语已便带忧色而白佛言。大德。我之国界将衰损耶。佛言王之国界未至衰损。然可愧谢彼二龙王。王曰彼在海中我住城邑。既不相见。求谢无由。佛言每于四斋日来至我所而申礼敬。王至此日宜可自来。我指示之当申忏谢。王曰我忏谢时为礼彼足耶。佛言不应礼足。宜申右手告龙王。曰。愿容恕我勿恨前言。彼二龙王自当容忍。后于异时至褒洒陀日。彼二龙王来至佛所。礼佛足已在一面坐。其影胜王。亦于是日来礼佛足一面而坐。尔时世尊即便现相示其处所。此是二大龙王。时影胜王便舒右手告二龙曰。龙王。于我愿见忏摩。龙王报曰。忏摩大王。王曰若容恕者。愿还来此住我国中。二龙告曰。我从此处至大海已。身及资财非常广大。若来此者无处相容。王曰若如是者当失我国。龙曰唯愿大王勿忧失国。可于城外造二神堂。一名只利龙神堂。二名跋窭龙神堂。我令眷属住此堂中。六月一时盛兴大会。我等自来观王国土不令阙乏。王曰善。当如是作。时影胜王即于城外林泉之所造二神堂。每年二时至节会日。遍六大城所有诸人并皆云集。曾于一时至节会日。有南方乐者来至王城。时彼乐人自相谓曰。我等作何方便得使众人情生欢爱。多获财利以自供身。时有一人作如是议。若说大人殊胜行迹。可使众人情生欢爱多获财物。诸人报曰。若如是者世间殊胜无过于佛。一切有情共所钦敬。我若赞叹摄引众人。因此得财永无阙乏。时彼乐人俱共往诣六众之所。礼足而白。唯愿圣者为我宣说。如佛往昔为菩萨时。在睹史天宫将欲下生赡部洲内。作四种观察。欲界六天随应作事咸皆为作。降神母腹及诞生时。渐至童年出门游观。见老病死等。遂适林中苦行六年。将为无益道成正觉普济群迷。如是等缘愿皆为说。六众报曰。汝等闻此欲何所为。乐人告曰。我欲修入管弦缉为歌曲。时邬陀夷闻已告曰。痴人。汝将我佛法胜事奏入弦歌。汝可即行。不能为说。时诸乐人默然舍去。诣尼寺中至吐罗难陀一刍尼处。礼而告曰。唯愿圣者为我宣说。如佛往昔为菩萨时。在睹史天上来此下生。乃至普济群迷。愿为我说。吐罗难陀闻而告曰。汝乐闻此欲作何事。乐人答曰。我今欲取其事奏入管弦欲为舞曲。尼便报曰。共作要契方可为陈。汝若与我饼果直者。当为汝说。乐人曰。此是小事必当奉与。其吐罗难陀尼具足多闻善闲三藏。即为宣说始从生位终至菩提。乐人闻已咸取其事修入弦歌。乐人于时共相告曰。此之胜事令信敬人情发欢喜。作何方便令不信者亦起欢心。我当一时俱呈两伎。令信不信咸唱善哉。遂即遍觅希奇还入僧寺。见阐陀苾刍饱食已讫复舍威仪。忽有施主持妙饮食来与阐陀。于时阐陀情希更食。洗手受已往邬陀夷所。其邬陀夷食尚未起。即对其前蹲踞而住。作如是语。大德邬陀夷存念。我苾刍阐陀已足食讫。复得如是美好饮食。今欲更食。愿与我作余食法时邬陀夷取两三口食已。告曰去此是汝食随意餐啖。时彼乐人见斯事已便作是念。此好缘由。我若作者能令不信之辈亦发欢心。即便往彼作乐之处。手振鼗鼓广集诸人作众伎乐。始从菩萨睹史天下迄至普济群迷。并悉奏入管弦盛为舞乐。敬信之类生希有心。皆云奇哉。乐人善为歌唱多赠钱贿。有异常伦。于时乐者复更思惟。不信之人终须汲引。遂令一人作阐陀形。复遣一人作邬陀夷状。却坐而食。其阐陀形者。即以瓦碗盛灰满中上置沙糖。至邬陀夷处蹲踞而住。报言大德邬陀夷存念。我阑陀苾刍已饱足食。复得如是美好饮食。情希更食。愿与我作余食之法。时邬陀夷乐人取沙糖食。便以灰碗覆彼头上。告云此是汝物随意餐啖。时不信人见其希有。并皆大笑唱言美乐。多遗珍财。时诸看人戏散之后。随所至处如前次第话向余人。六众苾刍展转闻说共相议曰。无识倡优摸我形状。戏场之内用作希奇。我今宜可与彼乐儿作无益事。即相谓曰。我等宜应向姊妹边共忆戏事。即便至彼而告之曰。姊妹。如我世尊。为菩萨时所有行迹。当时有一乐者名高腊婆。取菩萨行歌入管弦。我等虽看有忆不忆。即便共歌。其事无有遗失。遂即往至二神堂所。去其不远张设戏场。青布傍遮红禅上覆。既布置已六众俱来。时邬波难陀即着俗服。以彩叠缠头手拍鼗鼓。自余诸伴皆为舞乐。鼓声才发大众云奔。弃彼戏场皆集斯处。时彼乐人闻音奇绝。亦并俱来观其所为。咸成绝代。共相谓曰。此等为是天。为龙药叉乾闼婆等来此歌戏。各生奇异共舍资财。于时六众戏讫散场。所有钱财并收将去。时诸乐人亦随其后观知住处。便见六众入竹园中。乐人在门伺看其事。时邬陀夷出寺门外。于其耳侧尚有雌黄。乐人见之问言。向为伎乐岂圣者耶。答言是我故欲辱汝痴人。岂容汝等假我威光以为活命。反相调弄。作我形仪对众人前以当诃笑。若汝去处我必随行。令汝长时一无所获。我等不将戏具借觅权充。汝等擎持诸事辛苦。见是语已乐人请曰。唯愿圣者恕我一愆。邬陀夷曰。若汝得财悉当与我。共为盟要即我不随行。乐人议曰。我若不与相恼未休。是故今时得者皆与。遂还本处咸共忧愁。彼有知识来问之曰。仁等何因各怀忧色。答曰我今被罚。岂得不忧。问曰是谁。答言释子。问言何意。即以上事具悉告知。时彼知识俱生嫌贱。云何苾刍着俗白衣躬为伎弄。虽诸乐人并不免输物。时诸苾刍闻是语已具白世尊。世尊尔时集苾刍众。如俗讥嫌问知虚实。乃至我观十利。为诸苾刍制其学处应如是说。若复苾刍得新衣。当作三种染坏色。若青若泥若赤。随一而坏。若不作三种坏色而受用者。波逸底迦。若复苾刍者谓六众也。余义如上。新衣者有二种新。一谓衣体是新。二谓新从他得。此中新者谓是新衣。衣有七种。具如上说。青者谓青色。泥者谓赤石。赤者谓树赤皮。染坏色者谓坏其白色。若不染坏而受用者。得罪同前。此中犯相其事云何。若诸苾刍得新衣。于三种色中不随一而坏者。皆得堕罪。无犯者谓最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。 根本说一切有部毗奈耶卷第四十 捉宝学处第五十九 　　尔时薄伽梵。在王舍城鹫峰山。于日初分执持衣钵。下鹫峰山入城乞食。将尊者阿难陀以为侍者。于时遇天大雨水荡崖崩。见劫初人所安伏藏光色晃耀。世尊告阿难陀曰。汝应观此。是大黑蛇是大害毒。阿难陀曰。是可畏毒。作是语时。去斯不远有一贫人。常采根果以自活命。闻称毒声便生是念。我试往观。所云害毒其状如何。勿令于夜蜇害于我。既至其所见是伏藏光彩外发。于时贫人见已欣喜窃生是念。愿此毒蛇恒蜇于我。父母妻子所有眷属。亦不辞痛。遂将叶盖。细细持归渐兴宅舍。以供衣食。共诸亲族随意受用。便大富盛。时未生怨杀父自立。便令使者遍观国邑谁有多财。时彼使人见得伏藏者。舍宅昌炽衣食丰盈。奴婢牛羊有异常日。便问之曰。汝于昔时贫无衣食。何故今日忽然富盛。岂非窃得王家伏藏耶。即便执捉送至王所。王便问曰。汝今卒富得我伏藏耶。彼便拒讳。王曰。此违我命准法当死。所有眷属并收系狱。此应断命。时彼狱官即将其人欲往刑戮。于其路中作如是语。阿难陀此是大黑蛇是大害毒。阿难陀曰。是可畏毒。然王国法。将刑之人所有语言必须反奏。见是语已即白王知。王曰可唤将来。既至王所。王自问曰。如汝所言有何义理。彼人具陈昔事。王于尔时于世尊所创发信心。问彼人曰。咄男子汝信佛语。答言大王我实深信。时王闻已泪落沾衣。报彼人曰。此物与汝眷属皆放。时彼男子既得脱已喜不自胜。作如是念。我之所有富盛家业皆由世尊之所致也。我今宜应礼世尊足。请佛僧众就舍而食。广说乃至食已闻法。即于座上见四谛法获预流果。广如余说。此是缘起尚未制戒。 　　佛在王舍城鹫峰山。时邬波难陀于日初分执持衣钵入城乞食。于路见教射人不申礼敬。巡家渐次至教射堂中。见无师主唯有诸徒。邬波难陀告诸人曰。汝等学射徒费日功未能成就。即自执弓箭在右而射。放箭皆中。告言汝等当觅上好师匠而学技能。邬波难陀告已而出。时彼射师还至堂中。诸人见时不致恭敬。问曰汝等何故傲慢异常。诸人报曰。我废生业欲学技能。看此形势似空费日。师问其故。诸人具以事答。师闻语已便往寺中觅邬波难陀。见已礼足作如是语。阿遮利耶斯乃是我活命之缘。幸愿慈悲勿相破坏。邬波难陀报言。痴人。弓射之术是我技能。汝将活命无束修礼。其人礼而谢曰。事已往者请勿致责。自今已去谨随上命。即便货卖教射之具。所得之物送与邬波难陀。至射堂中忧怀而住。亲友见问。何故忧愁。彼以事答。时人闻已便生讥议。沙门释子所作非法。云何令他教射之人遂至贫乏。此亦缘起尚未制戒。缘起同前。入城乞食。时邬波难陀乃至巡家至教乐堂中。见师不在自取乐器具奏八音。广说如前。乃至其人货卖乐具遂至贫乏。此亦缘起尚未制戒。 　　尔时世尊随缘施化。从王舍城至广严城。住高阁堂中。时邬波难陀于日初分时执持衣钵入城乞食。于其中路见栗姑毗多诸童男。以璎珞具置在一边而共游戏。邬波难陀见其璎珞。谓药叉物遂即收取。时诸童子见取璎珞。便各竞来牵其手足。咸以尘土而散掷之。遂还璎珞。邬波难陀尘土坌身方还入寺。苾刍见问。岂与童子而共戏乎。邬波难陀具以事答。此亦缘起尚未制戒。 　　佛在广严城。乃至六众苾刍入城乞食。路次栗姑毗园。便入园中见诸戏具。即取鼓乐如法击奏。犹如净饭王所奏音乐。及未生怨战鼓之响。时城内人闻斯声已皆大惊怖。作如是语。定是未生怨王来袭我国。即严兵革出大城门共相拒敌。是时六众便弃鼓乐俱出园外。诸人见六众来。问言圣者。未生怨王所有兵众今在何处。六众曰彼未生怨何因至此。问曰若不来者彼之战鼓因何响振。六众答曰。此是我等聊为戏笑。非是王军。余人报曰。仁可急去。勿住此中。栗姑毗来必是相辱。即还入寺。诸苾刍问。何故空钵而归。具以事答。少欲苾刍闻是语已共生嫌贱。云何苾刍共作如是不端严事。乃至白佛。广说如前。佛言我观十利。制其学处应如是说。 　　若复苾刍宝及宝类。若自捉教人捉者。波逸底迦。 　　尔时世尊。从广严城至憍萨罗国室罗伐城。住逝多林给孤独园。时毗舍佉鹿子母。闻佛来至欲申敬礼。具诸璎珞周遍严身。禀性怀惭耻将见佛。遂脱璎珞付其从者。着鲜白服入见世尊。礼佛足已听闻妙法。从座而去。时彼从者以其璎珞置花树下。遂忘归家。时阿难陀见其璎珞便作是念。世尊所制由此当开。即便收取自往白佛。佛言。善哉善哉。阿难陀。我虽未许汝已知时。若说戒时应云除时因缘。复于异时毗舍佉问从者曰。将璎珞来。报言寺中树下忘不持来。报云往取。子闻语已白其母曰。岂如库内令彼取来。寺中多人彼物定失。母曰我在生来物不遗失。汝但往取。必定应得。从者承命遂往寺中。阿难陀见之便授璎珞。从者持至。母告子曰。我不失财。斯言非谬。子作是念。我当试验其事实不。便取其母金印指环投于井中。汲水之时随水而得。其子复将掷于江内。鱼见吞食。渔人获得诣市卖之。家人买归破腹而得。复以金囊弃之于路。时人见者皆谓是蛇避之而去。子还收取。既作如是多种试验。方知其母不失于物。复有苾刍行至寺外。见遗金囊持之而去。后有人来苾刍报曰。此是汝囊不。彼人言是。便与。持去。次有一人急走而来。问苾刍曰。见我金囊不。报曰我已与他将去。其人闻已懊恼命终。世尊知已告诸苾刍。不应如是辄即与人。应问记验相应者与。不同者勿与。复有苾刍。见盛金囊弃之而去。佛言不应弃去。应以叶覆。彼以叶覆弃之而去。佛言不应弃去。可以物盖。应于其处七八日中来去看守。有人来认。问相当者应可与之。若不相当者将归寺中可贮僧库。经五六月若有主来认。相当应与。无主来者。应将此物买牢器物而举用之。后有主认。若记同者应将物示。此是汝物买得。随意将去。若索利者应报彼云。汝物合失。得本应喜。何不知恩更求利物。尔时世尊以此因缘集。苾刍众。赞叹持戒告曰。前是创制此是随开。乃至我观十利。为诸苾刍制其学处。应如是说。 　　若复苾刍宝及宝类。若自捉教人捉。除在寺内及白衣舍。波逸底迦。若在寺内及白衣舍见宝及宝类。应作是念然后当取。若有认者我当与之。此是时。 　　若复苾刍者谓六众也。宝谓七宝。宝类者。谓诸兵器弓刀之属。及音乐具鼓笛之流。自捉使人及以结罪。广如上说。苾刍在寺中及以俗舍。若见宝等。听作是念然后收取。若有主来我当持与。此中犯相其事云何。若苾刍自手使人捉诸宝物。已磨治者皆得堕罪。未磨治者但得恶作。乃至捉假琉璃亦恶作罪。若捉严身璎珞之具。皆得堕罪。乃至麦莛结为鬘者。捉亦恶作。若捉琵琶等诸杂乐具有弦柱者。便得堕罪。无弦恶作。乃至竹筒作一弦琴。执亦恶作。若诸蠡贝是堪吹者。捉得堕罪。不堪吹者恶作。诸鼓乐具堪与不堪。得罪重轻亦同此说。若执弓时有弦[弓*朁]者。便得堕罪。无者恶作。若刀有刃箭有镞头。皆得本罪。异斯恶作。乃至弹毛弓及草莛箭。亦皆恶作。若像有舍利。执得堕罪。无舍利者恶作。若作大师想擎持者无犯。又无犯者谓最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。 　　时诸苾刍咸皆有疑。以何因缘毗舍佉母不失钱财。佛告诸苾刍。汝等应听。乃往古昔迦摄波佛涅槃之后。有一老母奉持戒行。时讫栗枳王。宫人游戏园中遗璎珞具。时彼老母得此璎珞。系竹竿头欲求本主。时王遣人寻此璎珞。于老母处得已奉王。王见物喜怪其奇异。嗟叹老母问曰。既有好心理合嘉赏。今何所欲。老母白王。更无所欲。不求现利。愿以此缘于未来世所生之处得不失财报。由昔净心今受斯果。往时老母者即今毗舍佉母是。由于往时不藏他物。发愿力故。于生生中虽失珍财终还获得。是故苾刍得他物时。勿盗藏举。如是应学。 非时洗浴学处第六十 　　佛在王舍城。时此城傍有三温泉。一王自洗浴。二是王宫人。三诸杂人。其王洗浴处苾刍亦洗。宫人浴处苾刍尼亦浴。于时六众苾刍洗浴之际。便生是念。我今试王信心厚薄。意欲相恼沉吟久之不时速出。王遂遣人取水别处而浴。不入温泉。既洗沐已往诣佛所。顶礼双足听闻妙法。辞佛而退。时具寿阿难陀闻是事已便往白佛。佛言由诸苾刍为洗浴故。有是过生。诸苾刍等不应洗浴。时诸苾刍身不洗沐体多垢腻。乞食之时婆罗门居士等见而问曰。圣者岂复仁等身持垢秽将为清净耶。何因不洗。时诸苾刍以缘白佛。佛言半月应为洗浴。于暑热时彼诸苾刍不数洗故。身体萎黄。诸人见问。圣者何故似带病耶。答曰我由世尊不许数洗身体烦热。致使之然。诸人告曰。世尊大悲以此为缘必当开许。以缘白佛。佛言热时应洗。有苾刍病医人令洗。答言世尊。不许。以缘白佛。佛言病时应洗。苾刍或营众作或窣睹波。身垢不净。人见讥嫌。以缘白佛。佛言作时应洗。诸苾刍涉道行时。来往疲极委身而卧。诸人见怪问曰。仁等何不策修善品。昼寝而住。苾刍以缘白佛。佛言若道行时应洗。苾刍被风吹。时身多尘坌垢秽不净。人见讥笑。同前白佛。佛言风时应洗。又触雨时又风雨时。泥污身体。同前白佛。佛言若雨时若风雨时。随意应洗。尔时世尊赞叹持戒。乃至我观十利。为诸苾刍制其学处。应如是说。 　　若复苾刍半月应洗浴。故违而浴者除余时。波逸底迦。余时者。热时病时作时行时。风时雨时风雨时。此是时。若复苾刍者谓六众也。半月应洗浴者。谓齐十五日一度听浴。故违者谓不依教行。除余时者。若在余时此则无犯。热时者。春余一月半在。谓有一月半在。当作安居。(谓从四月一日至五月半是)及夏初一月谓入夏一月。(谓从五月十六日至六月半是)此两月半名极热时。若病时者。若苾刍有病除多洗浴。不能安隐者是。作时者。谓为三宝所有作务。下至扫地大如席许。或时涂拭如牛卧处。行时者。谓行一踰膳那或半踰膳那。还来者是。风时者。乃至风吹衣角摇动者是。雨时者。乃至两三渧雨落身上者是。风雨时者。谓二俱有。此是时者是随听法。结罪同前。此中犯相其事云何。若苾刍每于开限洗浴之时。常须心念口言而为守持。应云在某时中我今洗浴。若不守持者。以水洗身水未至脐。得恶作罪。水至脐者即得堕罪。若入水洗者准此应知。若先以暖水后以冷水如上浴时。得罪同前。或先池后河等。事亦同此。时有苾刍。于河彼岸有请唤事。不敢入水往赴其请。佛言应去。勿致疑惑。苾刍有事渡河。脚跌堕水。心生疑悔。佛言无犯。苾刍渡桥堕落闷绝。余人见之便以水洒。苾刍起已便生疑悔。佛言无犯。又无犯者谓最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。 　　第七摄颂曰。 　　杀傍生故恼　　击擽水同眠 　　怖藏资索衣　　无根女同路 杀傍生学处第六十一 　　佛在室罗伐城。尔时具寿邬陀夷日初分时入城乞食。遂至教射堂中。其师出外但有诸生。见教射处所置堋垛事无准的。时邬陀夷遂取五箭仰视虚空。时有一乌飞腾而过。邬陀夷便射四箭遮乌四边。乌乃上飞。遂以箭贯从口而出。告诸生曰。少年汝等应当求如是师傅学斯技术。后教射师回至射堂。弟子具说其事。师作是念。勿令苾刍数来相恼。即设方计。令彼诸生持其死乌。系竹竿上随邬陀夷后。令彼恶响周遍十方。作如是说。仁等当知。大德邬陀夷有斯技艺。空中落羽箭入乌肠。时诸婆罗门居士等。见斯事已各起讥嫌。云何苾刍自执弓箭杀诸禽鸟。此则肉不堪食筋皮无用。于不应处而为恶业。少欲苾刍闻生嫌耻。以缘白佛。尔时世尊广说如前。乃至我观十利。为诸苾刍制其学处应如是说。 　　若复苾刍故断傍生命者。波逸底迦。若复苾刍者谓邬陀夷。余义如上。故者明非错误。傍生者谓是飞乌。或复诸余禽兽之类。断命者谓杀其命根。释罪同前。此中犯相其事云何。言断傍生命者。谓以三事。内外及俱。而兴方便断彼命根。若苾刍作杀害心。乃至以一指损害傍生。因此命终者。得波逸底迦。或当时不死。后时因此死者。亦得堕罪。若后时不死者。得恶作罪。如是广说。如前断人命学处具说。又无犯者谓最初犯人。如前广说。 故恼苾刍学处第六十二 　　佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时大目干连与十七众出家并受近圆。彼十七众遂便亲近六众苾刍。时邬陀夷告十七众作如是语。具寿。汝等为我作如是如是事。答曰我不能作。岂仁是我阿遮利耶邬波驮耶。令我执作。邬陀夷见是语已。即便驱遣不许同住。时十七众遂向余处而为读诵。邬陀夷便诣邬波难陀处告言。上座知不。此诸小师不受我语。事欲如何。邬波难陀曰。汝今应可令彼小师各生恼悔废其习读。当作是语。广说恼缘。时邬陀夷闻是教已。如言即作。告十七众曰。具寿。汝等岂复能得漏尽入正定聚耶。由汝皆是减年受具。既无戒足众善不生。如是广说。乃至作法不成。时十七众便以此事告大目干连。时大目干连为除疑悔复告之曰。佛说初人无犯。况汝无过。然复谁向汝等作如是语令生追悔。报言尊者邬陀夷。少欲苾刍闻是语已便生嫌贱。云何苾刍故令苾刍心生悔恼。以缘白佛。广说乃至制其学处。应如是说。 　　若复苾刍故恼他苾刍。乃至少时不乐。以此为缘者。波逸底迦。 　　若复苾刍者谓邬陀夷。余义如上。故恼者。欲令心生恶作发起追悔。少时不乐者。乃至须臾情不安隐。以此为缘者。非余事也。结罪如上。此中犯相其事云何。谓问其别事。又问律教相应。云何问别事。若苾刍于他苾刍处作恼乱心。往诣其所作如是言。具寿。汝忆某王及某长者不。答言彼已多时我不记忆。报言具寿。彼非多时。汝不忆者。即是生年未满二十而受圆具。更可近圆。作是语时。设彼苾刍心不生恼。然此苾刍亦得堕罪。如是问言。汝忆某时日蚀月蚀俭岁丰年。广说如上。云何问律教相应。如作恼心问言。具寿。汝先于何处所而受近圆。答言某处。报曰彼处先无大界。不结界场大众不集。便成别住非善受近圆。汝应更受。又问具寿。谁是汝阿遮利耶邬波驮耶。答言彼是我二师。报曰彼人破戒不合为师。汝则不名善受近圆。又问汝向某处不。答言去。若向彼处皆是愚痴破戒之人。或鄙恶类。非是善伴。汝定破戒。作如是等语恼乱他时。随彼前人恼与不恼。但使闻知皆得堕罪。又问具寿。汝取二师衣不。答言曾取。报言汝若取者。有贼心故犯他胜罪。问言具寿。汝颇曾说诸行无常。诸法无我。涅槃寂灭不。答言我说。报曰汝若说此上人法者。犯他胜罪。如是说时作恼乱心。皆得堕罪。此中无犯者。如有苾刍诣苾刍所作如是问。具寿。汝忆某王及某长者不。答言我不忆。报言具寿。彼已多时。汝虽不忆亦是年满二十善受近圆。又日月薄蚀年岁丰俭。如上应知。是谓问其别事。如有苾刍诣苾刍所作如是问。具寿。汝先于何处所而受近圆。答言某处。报曰我知某处。先有大界旧结界场。汝即善受近圆。如是问其二师。问所向处。问取师衣。答曰此皆无过。又问具寿。汝说诸行无常乃至涅槃寂灭。答言我说。报曰汝不自称得此上人法不。答言不也。若如言者说亦无过。是谓问与律教相应。又无犯者谓最初犯人。广说如上。 以指击擽学处第六十三 　　佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时大目干连既与十七众出家。广说乃至但有营事。即十七人共相捡挍更互助成。如前杀戒中具言其事。时十六人从一乞忏。见彼不言。即皆以指。击擽令其大笑。因而致死。少欲苾刍闻生嫌耻。云何苾刍以指击擽断他命根。以缘白佛。佛言广说乃至我观十利。为诸苾刍制其学处。应如是说。若复苾刍以指击擽他者。波逸底迦若复苾刍者谓十七众。余义如上。以指击擽者。谓是身业。结罪如上。此中犯相其事云何。若苾刍以一指头击擽他者得一堕罪。乃至五指便得五罪。若以拳击擽。得一堕罪。若以足指准手应知。若以指端示其靥处。或指疮处或指蚊虫。或示旋毛等。并皆无犯。又无犯者谓最初犯人。广说如上。 水中戏学处第六十四 　　佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时十七众中有最大苾刍。名邬波离。断诸烦恼证阿罗汉果已。便作是念。我始观察于久共住同梵行者。于此众中谁有善根谁无善根。观已知有系属于谁。知属于我。时邬波离为作引导。方便相随俱往阿市罗跋底河。滤水添瓶。观察水已正念用心为洗浴事。既洗浴竟住在一边。时十六人亦皆澡浴。既入河中乍浮乍没。或往彼岸或还此岸。或沿波或沂流。或打水鼓或击水蛙。或为水索或为水杵。如是等类作众伎乐。身手掉举共为戏笑。时胜光大王于高楼上遥见彼戏。告胜鬘夫人曰。试当观汝所重福田。夫人白言。大王。此辈少年颜容盛壮能修梵行。王不称奇。王虽年迈未能静息。彼水中戏亦何见责。时具寿邬波离观彼王心知生轻慢。欲令信故告诸人曰。仁等可各整衣服。俱持水瓶共还住处。时邬波离以神通力。与同梵行者各升虚空。于王楼上飞腾而过。时胜鬘夫人俯观其影仰视希奇。便白王曰。王可观此胜妙福田腾空而去。王言夫人。岂有证阿罗汉者水中戏耶。夫人答曰。此则是王之所闻知。有未闻事王所不知。王曰何谓也。夫人曰。心如电光须臾改易。以坚固定犹若金刚。刹那之间破无明惑。王不应怪。王闻语已默然无答。时胜鬘夫人见斯事已。便令使者礼拜世尊。并申请白。见诸圣者在水中戏。唯愿世尊于诸圣者而为忆念。勿令水中而为戏乐。尔时世尊闻是事已。乃至我观十利。为诸苾刍制其学处。应如是说。 　　若复苾刍水中戏者。波逸底迦。 　　若复苾刍者谓十七众。余义如上。若苾刍于水中戏。如上所说。浮没掉举等事。皆得堕罪。此中犯相其事云何。有其九事能生于犯。云何为九。谓自喜教他喜。自戏教他戏。自跳教他跳。掉举弄影。身相打拍。若苾刍作水中戏意。从床而起带持衣服。往诣河池所脱上衣。着洗裙身入水中。乃至未没已来皆恶作罪。身若没时。便得堕罪。出时亦尔。若作求凉冷意者。出没无犯。或从此岸向彼岸。从彼岸向此岸。或沿波或沂流等。皆犯堕罪。若作学浮意者无犯。若打水鼓。广说如前。乃至以指弹作声。皆得堕罪。若瓶瓨瓯器盛水而戏者。波逸底迦。乃至指弹得恶作罪。若羹臛碗中打作鼓声。乃至指画为迹作调戏心。得恶作罪。欲令冷者无犯。又无犯者谓初犯人。广如上说。 与女人同室宿学处第六十五 　　佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时具寿阿尼卢陀断众结惑证阿罗汉。彼既自受解脱胜乐作如是念。世尊于我已作大恩。我于世尊欲作何事而能报德。我今宜可利益有情。此即名为酬恩中胜。作斯念已。执持衣钵人间游行至一聚落。此聚落中有一长者。二男一女。其女长成行不贞谨。彼二兄弟因与他竞。他人告曰。汝妹未嫁与外人私通。兄弟闻已问妹虚实。妹即答曰。我实清谨。世人谩说。于后不久遂便有娠。兄弟问曰。汝言清谨何处得斯。妹曰曾有秃人强逼于我。因即有娠。后遂生男。时人名为秃子。母号秃子母。是时具寿阿尼卢陀既至此村。日将欲暮求宿处所。时诸童子报言。圣者彼处有秃子母舍。必相容宿。时具寿阿尼卢陀随言即去。投彼家宿。时秃子母遂相容止。便生邪念。即于夜中就尊者所欲相抱捉。于时尊者知其恶见。以神通力上升虚空。女人见已生希有心。求哀忏谢仰而告曰。唯愿圣者慈愍我故当为下来。是时圣者为利益故。纵身而下为其说法。如闻法已心便启悟证获初果。既至明日。其女兄弟至还见讥。汝之姊妹非但俗旅。虽释迦子亦被拘牵。彼二闻已俱生忿怒。便就其舍欲杀苾刍。是时尊者观二童子及诸有情根机时熟。即升虚空现十八变作希有事。时彼聚落四近诸人。各并云奔共观异相。尊者复坐即便为众宣说法要。令彼兄弟及万二千人皆得见谛。广说乃至阿尼卢陀见斯过已。更不复于俗舍之中而为止宿。复于异时阿尼卢陀于一村隅苑园中宿。即于此夜有诸贼侣。欲偷劫此村过苑园中。见苾刍宿共相议曰。我欲盗财见不祥相。我今宜可杀此苾刍。时贼将军先是尊者寺内作人。既遥见之遂相忆识。告诸人曰君等当知。昔有商客入大海中遭诸厄难。称其名者安隐而归。如此之人不应造次便为杀戮。我等且去入村。若不得物回杀未晚。诸贼相随入村劫盗。多获财物还至园中。是时尊者便为群贼宣说法要示教利喜。皆令见谛得预流果。时彼诸人皆留盗物还彼村人。其夜有天告村人曰。汝等诸人贼所盗物。皆由尊者阿尼卢陀威神力故。所有财物并在村外苑园之中。皆不将去。汝至天明各往收取。时彼村人闻天告命。至天晓已便往园中。到尊者所各礼足已在一面坐。尊者为其说法。令万二千人亦皆见谛。时彼贼侣有五百人。便求尊者而为出家。时阿尼卢陀将五百人诣世尊所。世尊见至便命善来苾刍。皆成出家并即圆具。蒙佛教诫不久皆证阿罗汉果。时诸苾刍问阿尼卢陀。尊者。得安乐行不。答曰有安乐行。亦有苦行。问言云何。答曰我利有情斯成乐行。几遭斩首是为苦行。问言何故即便具答投女宿事。诸苾刍曰。合与女人共室宿耶。答曰只由不合有此过生。少欲苾刍闻已嫌贱。云何苾刍与女人同室宿。以缘白佛。佛言乃至我观十利。为诸苾刍制其学处。应如是说。 　　若复苾刍共女人同室宿者。波逸底迦。 　　若复苾刍者谓具寿阿尼卢陀。余义如上。共者兼彼也。女人者。若妇若童女。谓堪行淫境。同室宿者。室有四种如上。释罪同前。此中犯相其事云何。若苾刍与女同宿。身在中阁女人在阁下。应拔梯令上。或门安扂钥或遣人看守。若异此者。乃至明相未出已来。得恶作罪。若过明相便得堕罪。若苾刍在阁下女在中阁。或苾刍在中阁女在上阁。或复翻此。广说如前。或苾刍在房女在檐前。唯除梯一事。余并如前。若女在房中苾刍檐下。应外系其户。余如前说。若在门屋下。苾刍门内女在门前。应内安关扂。翻斯外系。余并同前。假令共室。若有夫主守护者无犯。又无犯者谓初犯人。广说如上。时诸苾刍咸皆有疑。白佛言。世尊。具寿阿尼卢陀曾作何业生富贵家。出家断惑证阿罗汉。广化有情为大利益。唯愿为说。佛告诸苾刍。汝等当听。乃往过去迦摄佛时有一苾刍。于聚落中住。建大寺宇躬为捡挍。设上供养愿求解脱。共住弟子有五百人。时聚落中所有人民。于苾刍处信敬深重。乃至广说。由昔捡挍供养众僧故生富贵家。由发愿力故证阿罗汉。彼五百弟子即今五百阿罗汉是。昔聚落中所有居人。即所化诸人是。又问何因得妙天眼。佛弟子中最为第一。佛言昔迦罗村驮佛制底之处兴大供养。时有群贼欲行窃盗入制底中。见其灯闇遂便挑举。睹佛尊容情生欢喜。即发大愿。愿我来世得遇大师承事无倦。得妙天眼人中第一。由彼愿力今获天眼最为第一。汝诸苾刍当如是学。 根本说一切有部毗奈耶卷第四十一 恐怖苾刍学处第六十六 　　尔时薄伽梵。在室罗伐城逝多林给孤独园。时具寿大目干连度十七众。出家并受近圆已。此十七人便与六众而为共住。于六众边受学法义。自相谓曰。我等无知不闲经典。常被六众之所轻忽。宜各策励勤为习诵。六众知已。时邬陀夷便于初夜彼诵习时。即反披毛緂作可畏声。云药叉来欲害于汝。共相恐怖。时十七众各大惊惶。复于他日其十七。人恨相恐惧。即便共打邬陀夷几将命断。以油涂身委顿而卧。苾刍见已问言何故。答曰我为少许戏笑之事致斯困辱。以缘具告。少欲苾刍闻是语已共生嫌贱。云何苾刍怖他苾刍令生不乐。诸苾刍以缘白佛。佛言乃至我观十利。为诸苾刍制其学处应如是说。 　　若复苾刍若自恐怖若教人恐怖他苾刍。下至戏笑者。波逸底迦。 　　若复苾刍者谓邬陀夷。余义如上。他苾刍者谓此法中人。此中犯相其事云何。若苾刍为恐怖他意。便作种种可畏形状。所谓诸杂色类如烧杌树。或复作诸鬼神等像。云来食汝断汝命根。随彼苾刍怖与不怖。而此苾刍得波逸底迦罪。若苾刍作恐怖他意。便作种种可畏诸声。所谓师子虎豹及诸鬼神等声。云来食汝。余并同前。若苾刍作恐怖他意。便作种种可畏诸气。所谓大小便气或鬼神等气。云此诸物欲来害汝。余并同前。若苾刍作恐怖他意。作不可意触。所谓粗鞕席荐及诸鬼神恶触之事。云来害汝。余并同前。若苾刍作恐怖他意。便作种种可爱之色。所谓国王大臣长者居士天神等像。云此来害汝。随彼苾刍怖与不怖。得恶作罪。若作可爱声。所谓琵琶笙笛天龙等声。云此诸声欲来害汝。若作可爱气。所谓栴檀沉水龙脑郁金天龙等气。欲来害汝。若作可爱触。谓缯彩细叠等上妙诸触。及天龙等触。云此诸触欲来害汝。随彼苾刍怖与不怖。皆得恶作罪。若欲令前人生厌离心。为说捺洛迦傍生饿鬼人天诸趣所有苦乐之事。令发怖心者。此皆无犯。又无犯者。谓最初犯人。广说如上。 藏他苾刍等衣钵学处第六十七 　　佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时有长者。请佛及僧就舍而食。诸苾刍赴请。世尊不去。六众苾刍与十七众在后徐行至一池所。六众即便告十七众曰。具寿。未须急去。且共入池徐徐澡浴。既入池已告十七众曰。共汝俱没谁后出头。十七众既没。六众即便疾出。取彼衣裳藏草丛下急行而去。十七众良久方始出头。四顾瞻望不见衣服。各处而住。时尊者舍利子及大目干连。人间游行回至于此。诸人遥见知是其师。白言邬波驮耶。我等俱被六众藏置衣裳。无缘得往俗家受供。我等今者知欲云何。时大目连即为观察。见其衣服藏草丛下。遂取衣裳与十七众。彼着衣已往赴请处。既到坐次令苾刍起。苾刍怪问。何故后来共相纷扰。十七众答诸人曰。大德。我向无邬波驮耶者。我等悉皆绝食终日。问言何故。即以事具答。少欲苾刍闻生嫌耻。云何苾刍藏他衣服共相恼乱。时诸苾刍还至寺内。以缘白佛。佛言乃至我观十利。为诸苾刍制其学处。应如是说。 　　若复苾刍知是苾刍苾刍尼若正学女求寂求寂女。衣钵及余资具。若自藏若教人藏者。波逸底迦。如是世尊为诸苾刍制学处已。时有苾刍寄余苾刍衣。苾刍但藏自衣不藏他衣。时有贼至盗他衣去。苾刍因此衣服废阙。佛言除时因缘。藏者无犯。前是创制此是随开。应如是说。 　　若复苾刍自藏苾刍苾刍尼。若正学女求寂求寂女衣钵及余资具。若教人藏。除余缘故。波逸底迦。 　　若复苾刍者谓是六众。余义如上。苾刍等五众并此法中人。衣有七种。腰绦有三。及所余文并如上说。此中犯相其事云何。若苾刍自藏他苾刍等衣钵资具。若教人藏。咸得堕罪。除余缘故者。谓八难等。并皆无犯。又无犯者谓初犯人。广如上说。 受他寄衣不问主辄着学处第六十八 　　佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时邬陀夷断诸烦恼惑证阿罗汉已。广说如余。难陀邬波难陀依众而住。时邬波难陀年衰朽老。弟子门人无承事者。衣裳垢腻欲为浣染。持与弟子告言。此衣我无所用与汝将去。时彼弟子心贪衣故。即取浣染料理讫。尔时世尊欲往人间游行。弟子即便持所浣衣寄亲教师。随佛而去。邬波难陀后取其衣。着用垢腻举之旧处。如是乃至世尊还来。时有施主。请佛及僧就舍而食。时邬波难陀弟子作如是念。我今宜取新浣染衣俗舍而食。开袋见衣悉皆垢腻不堪披服。便着随宜破弊之衣往赴请处。余苾刍问。何意着此垢衣而来受供。即以事白。少欲苾刍闻生嫌耻。云何苾刍受他寄衣。不问辄着。以缘白佛。佛言乃至我观十利。为诸苾刍制其学处。应如是说。 　　若复苾刍受他寄衣。后时不问主辄自着用者。波逸底迦。若复苾刍者谓邬波难陀。余义如上。不问主者。谓随自意不从借着。此中犯相其事云何。若苾刍受他寄衣不问而用者结罪同前。若是得意相知或是闻用欢喜虽复不问着用无犯。又无犯者。谓初犯人。广说如上。 以众教罪谤清净苾刍学处第六十九 　　佛在王舍城羯兰铎迦池竹林园中。时具寿实力子住鹫峰山。于积石池边经行游履。时嗢钵罗苾刍尼。遥见尊者来申礼敬。彼苾刍尼剃发未久。低头礼拜欲起之时。头戴实力子大衣而起。乃至友地二苾刍见斯事已。遂还住处告诸苾刍曰。诸具寿欲令我等于何人处生信仰心。而我自见实力子共嗢钵罗苾刍尼身相摩触。广说其事。时诸苾刍闻已白佛。佛告诸苾刍。汝等善当究问。彼二苾刍何所见云何见。以何事故。汝等往彼见身相触。时诸苾刍奉佛教已。问彼二人所见虚实。彼二答言。诸具寿我等实不见。实力子与嗢钵罗尼身相摩触。但见礼拜以头举衣。我有嗔恨忿心故作是说。少欲苾刍闻是语已共生嫌耻。云何苾刍于清净无犯之人。以无根僧伽伐尸沙法谤。即以缘白佛。佛言乃至我观十利。为诸苾刍制其学处。应如是说。 　　若复苾刍嗔恚故。知彼苾刍清净无犯。以无根僧伽伐尸沙法谤者。波逸底迦。 　　若复苾刍者谓友地二人。余义如上。嗔恚者谓怀忿恨。清净苾刍者谓实力子。无根者。谓无三根见闻疑事。余如上说。此中犯相其事云何。谓知清净人以无根法谤。十事成犯。五事无犯。云何为十。谓不见其事不闻不疑。便作如是虚诳解想。实无见等。妄言我有见闻疑。作是说时得波逸底迦。或闻而忘或疑而忘。作如是解作如是想。而云我闻疑不忘。作是说时得波逸底迦。或闻而信或闻不信。而言我见或闻而疑。或闻不疑或但自疑。而云我见。作是说时得波逸底迦。是谓十事成犯。云何五事无犯。谓彼不见不闻不疑。有见等解有见等想。作如是语。我见闻疑者无犯。或闻而忘或疑而忘。有闻疑想而言闻等。亦无有犯。如谤清净人时。十事成犯。五事无犯。若谤清净似不清净人。亦复如是。若谤不清净人。十一事成犯。六事无犯。云何十一。谓不见不闻不疑。作如是解作如是想。实无见等。妄言我有见闻疑。作如是说时得波逸底迦。或见而忘或闻而忘或疑而忘。作如是解作如是想。而云见闻疑不忘。作如是说时得波逸底迦。或闻而信或闻不信。而言我见或闻而疑。或闻不疑或但自疑。而云我见。作是说时得波逸底迦。是谓十一事成犯。云何六事无犯。谓彼不见不闻不疑。有见等解有见等想。作如是说。我有闻疑者无犯。或见而忘或闻而忘或疑而忘。有见等解有见等想。而言见闻。等亦皆无犯。是谓六事无犯。又无犯者谓初犯人。广说如上。 与女人同道行学处第七十 　　佛在王舍城羯兰铎迦池竹林园中。时此城中有一织师。禀性粗犷难为共住。诸余织师知其性恶不共婚娶。便往室罗伐城。娶织师女为妻。将归故里住王城中。常加苦楚镇无乐意。时彼邻家有一老母。其女诣之告云。阿母我远嫁此得恶夫婿。恒加杖楚无有乐心。我欲逃走。其事如何。母默无对。其女出外见有苾刍往室罗伐。即与相随寻路而去。是时织师寻踪急逐。见一苾刍共妇随路。织师遥见待至一村。唤诸相识共打苾刍几将至死。少得稣息渐至室罗伐城。苾刍见问行李安乐不。答言宁有安乐。遂问其故。具答所由。诸苾刍曰。汝合与女人更无男子随路行耶。报云只由不合遭斯厄难。少欲苾刍闻生讥耻。云何苾刍与无男子女人随路而去。以缘白佛。佛言乃至我观十利。为诸苾刍制其学处。应如是说。 　　若复苾刍共女人同道行更无男子。乃至一村间者。波逸底迦。若复苾刍者谓此法中人。余义如上。女人者谓堪行淫境。更无男子者但有二人。道谓旷远路。此中犯相其事云何。若苾刍独与女人于迥远路相随而去者。得波逸底迦。若一村间有一拘卢舍。如是至七。若未满拘卢舍。皆得恶作。若满皆得堕罪。或从村至野。或从野至村。里数得罪与上相似。若于其处他遣女人为引导者无犯。或时苾刍迷于道路。女人来为指授者。此亦无犯。又无犯者谓初犯人。广说如上。 　　第八摄颂曰。 　　贼徒年未满　　掘地请违教 　　窃听默然去　　不敬酒非时 与贼同行学处第七十一 　　佛在室罗伐城逝多林给孤独园。有一苾刍。于王舍城竹林中住。为夏安居。时彼苾刍夏了作衣竟。欲往室罗伐城礼世尊足。出求商旅。时有商人欲向室罗伐城。此之商人是偷税者。苾刍不知共相随去。欲至税所便取余路偷道而行。时彼税官伺知偷路。遂便捉获俱缚将来。知苾刍无过即便放去。既得脱已渐至给园。诸苾刍见问言。善来行李安乐不。答言何有安乐。问言何故。具以事答。诸苾刍问言。具寿岂合与贼相随而行。答曰只由不合见斯难苦。少欲苾刍闻生嫌耻。云何苾刍与贼同道行。以缘白佛。佛言乃至我观十利。为诸苾刍制其学处。应如是说。 　　若复苾刍与贼商旅共同道行。乃至一村间者。波逸底迦。若复苾刍者谓此法中人。与贼者。谓破坏村坊及偷关税。同道行者。谓迥远处共为伴侣。乃至一村间得波逸底迦。此中犯相其事云何。若苾刍与贼同行者。得波逸底迦。若一村间有一拘卢舍。乃至七村。广说如上。皆得堕罪。若以贼为防援引导人者。同行无犯。或迷失道彼来指示者。虽同道去此亦无犯。又无犯者谓初犯人。广说如上。 与减年者受近圆学处第七十二 　　佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时大目干连与十七众出家受近圆。时诸童子既近圆已。通夜不食而至天明。饥火所烧身形羸瘦。遂便啼泣。尔时世尊。闻边房中有小童子啼泣声。告阿难陀曰。边房之内何意有童子啼泣声。时阿难陀。白言世尊。是十七众出家近圆。无非时食忍饥不堪。因此啼泣。世尊告曰。岂诸苾刍与减年者而受近圆成苾刍性耶。白言世尊。与受近圆。佛告阿难陀。若人未满二十。不能忍受寒热饥渴。乃至巡家乞食皆并不能。以此缘故。乃至我观十利。为诸苾刍制其学处。应如是说。若复苾刍知年未满二十。与受近圆成苾刍性者。波逸底迦。此非近圆诸苾刍得罪。 　　若复苾刍者。谓此法中人。余义如上。未满二十者。谓减年人不堪进具。言成苾刍性者。虽以白四羯磨法受而不成苾刍。此非近圆。诸苾刍得罪者。谓除本师所余诸人皆得恶作罪。此中犯相其事云何。 　　若人年未满二十作未满想。欲受近圆。诸苾刍问言。汝满二十未。答言未满。若苾刍与受近圆者。此人元不得戒。本师犯堕罪。余人得恶作。若余人共住同受用者。亦皆恶作。 　　若人未满二十作未满想。欲受近圆。诸苾刍问言。汝年满二十未。答言我自忆知心无疑惑。未满二十。诸苾刍与受近圆。此人不得戒。得罪同前。若人年未满二十。作年满想。欲受近圆。诸苾刍问言。汝满二十未。答言我满二十。诸苾刍与受近圆。此人得戒成苾刍性。本师无犯。余人亦无犯。 　　若人年未满二十。作年满想。欲受近圆。诸苾刍问言。汝满二十未。答言我自忆知心无疑惑。年满二十。诸苾刍与受近圆。此人得戒成苾刍性。本师无犯。余人亦无犯。 　　若人未满二十。然不自知心无疑惑。欲受近圆。诸苾刍亦不曾问。设有问时亦不酬答。然诸苾刍与受近圆。此人得戒成苾刍性。本师有犯。余人亦有犯。共住等无犯。 　　若人满二十作不满想。欲受近圆。诸苾刍问言。汝满二十未。答言未满。时诸苾刍与受近圆。此人得戒成苾刍性。本师及众并皆有犯。共住等无犯。 　　若人年满二十作不满想。欲受近圆。诸苾刍问言。汝年满二十未。答言我自忆知心无疑惑。未满二十。诸苾刍与受近圆。此人得戒。本师有犯。余人亦有犯。共住等无犯。 　　若人年满二十。作满二十想。欲受近圆。诸苾刍问言。汝年满二十未。答言满二十。诸苾刍与受近圆。此人得戒。本师及众并皆无犯。 　　若人年满三十作满二十想。欲受近圆。诸苾刍问言。汝满二十未。答言我自忆知心无疑惑。年满二十。诸苾刍与受近圆。此人得戒。诸苾刍无犯。 　　若人年满二十。然不自知心无疑惑。欲受近圆。诸苾刍不问。设问彼复不答。诸苾刍与受近圆。此人得戒。诸苾刍有犯。共往等无犯。同前广说。此中初二非受近圆。若与善苾刍同在一处。若二若三为褒洒陀。是贼住故此应灭摈。若人年未满二十作满二十想。此成近圆。有亲属来问言。此人年未满二十。谁与受具者。应与此人计胎中月及闰月。若满者善。若不满者退为求寂。更与受戒。若不退为求寂。不更受戒者。与善苾刍同在一处。若二若三为褒洒陀。是贼住故此应灭摈。若人年十九而与近圆。若未经一岁便自忆知未满二十。应计胎中月及闰月。若满者善。若不满者。应退为求寂更与近圆。若不尔者。与善苾刍同在一处。若二若三为褒洒陀。此应灭摈。若经一岁而忆知者。名善受近圆。汝诸苾刍。若人于善说法律出家近圆成苾刍性。难值遇故。若人年十八而与近圆。若未一岁忆未满者。应退为求寂更与近圆。若不尔者。与善苾刍同在一处。若二若三为褒洒陀。此应灭摈。若经一岁忆未满者。计胎中月及闰月。满者善。若不满者。应移其处更与近圆。若不尔者同前灭摈。若经二岁方忆知者。此即名为善受近圆。广说如上。圣教难遇故。若人未满二十而有疑心。此应为作忆念计其年月实满不满。除去疑情。若未满者。应以胎闰而为计之。若满者善。若不满者广说如前。若人年满二十作不满想。希求具戒与受近圆。名为善受。若人年满二十作年满想。希求具戒受近圆。名为善受。又无犯者谓初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。 坏生地学处第七十三 　　佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时六众苾刍自手掘地或教人掘。或造堤防或损蚁封等。诸外道见皆共讥嫌。云何出家苾刍作诸俗务。掘地害命情无悲愍。少欲苾刍闻已白佛。佛集苾刍以种种方便赞叹持戒少欲知足。呵责多欲作无益事。广说乃至我观十利。为诸苾刍制其学处。应如是说。 　　若复苾刍自手掘地若教人掘者。波逸底迦。若复苾刍者谓是六众。余义如上。自他同前。地者有其二种。谓生地非生地。云何生地。谓性是生地。或因发掘于三月中经天大雨。是名生地。若无雨者。经六月后方名为生。释罪如上。此中犯相其事云何。 　　摄颂曰。 　　生想举地皮　　钉橛并画地 　　牛粪崩河岸　　泥墙湿性连 　　画壁青衣损　　砂石土相和 　　吉辰无净人　　钉杙深四指 　　若苾刍掘损生地。得波逸底迦。若非生地者得恶作罪。若苾刍举地皮时。若与地性相连者。波逸底迦。若不相连者得恶作罪。若苾刍钉橛者波逸底迦。若拔橛者得恶作罪。若苾刍辄画地者得恶作罪。若轻为记数者无犯。若苾刍牛粪着地而发起者。得恶作罪。若但取牛粪者无犯。若苾刍崩河岸时损生地者。波逸底迦。若有璺裂而崩堕者。得恶作罪。若苾刍摇动河池中泥者。得恶作罪。若瓨在泥处而擎起者。得恶作罪。若墙上钉杙者。波逸底迦。若牛粪着墙发举者。得恶作罪。若推墙壁与湿性相连者。得波逸底迦。若有璺裂者得恶作罪。若画壁得恶作罪。若作记数想者无犯。若墙上生青衣损动者。得恶作罪。若掘石地石少土多者。得波逸底迦罪。若土少者得恶作罪。若纯石者无犯。若掘砂地砂少土多者。得波逸底迦。若砂多者得恶作。若纯砂者无犯。若营作苾刍欲定基时。得好星候吉辰无有净人。应自以橛钉地欲记疆界。深四指者无犯。又无犯者。谓初犯人如上。 过四月索食学处第七十四 　　佛于释迦处人间游行。渐至劫比罗城在多根树园。时释迦大名知佛来至。便往佛所顶礼佛足在一面坐。佛为说法示教利喜。即从座起合掌向佛。白言世尊。愿佛及僧慈悲哀愍。受我三月饮食供养。并及一切所须之物。世尊默然而受。见佛受已从座而去。既至宅中告家人曰。我请佛僧三月供养。汝等当办勿令有阙。时六众苾刍闻是事已便作是念。我等云何于三月中啖好饮食。常得消化身轻安隐无病苦耶。即往医人处问其方药。医人告曰。先食油腻后当痢下。虽多食啖而能消化。时邬波难陀闻斯语已。皆如医教于三月中常啖好食。三月既了尚从厨人索好美食。谓肉羹等。从索不得。时彼厨人往报大名施主。时彼闻已便起讥嫌。少欲苾刍闻是语已极生嫌耻。云何苾刍受他请了非分强索。以缘白佛。佛言汝等勿复从他施主。强为乞索因生忿恼。汝等当听。乃往过去于静林中。在大池侧有一仙人。跏趺而坐系念思惟。时有龙子从池中出。以身绕仙为遮寒苦。并复报云。仁何所须。如是日日常以身绕。时彼仙人由斯恼故。遂婴疾病怀忧而住。有余仙人来至其所。问言何故身体衰羸顿至如是。以事具答。彼仙告曰。龙子若来。顶有明珠。应可从乞。彼惜珠故不复更来。仙人闻已见彼龙来。即从乞珠殷勤不已。龙遂远去。说伽他曰。 　　饮食及衣服　　皆由珠所致 　　仁虽强乞求　　我实不能与 　　汝从我乞珠　　出言如利剑 　　亦如大石压　　从今更不来 　　汝诸苾刍。彼之龙子是傍生类。闻强乞求因即远去。何况于人。是故汝等不应从他强为乞觅。复次汝应更听。于往昔时有一仙人。于大林中修习静虑。时此林中多诸飞鸟。鸣声喧聒令彼仙人心不能定。有余仙人来至其所。见不得定。问言。何故不定。即以事答。彼仙告曰。仁今可于夜中然大炬火。于彼林下作如是语。汝等可与我翼。并与我卵及小鸟儿。以充食用。时彼诸鸟闻是语已。衔卵将儿移向诸处。汝诸苾刍彼是鸟类。闻强乞时尚皆远去。况复于人。尔时世尊广引譬喻种种呵责已。告诸苾刍。乃至我观十利。为诸苾刍制其学处应如是说。 　　若复苾刍有四月请须时应受。若过受者波逸底迦。如是世尊制学处已。渐次游行至王舍城。住竹林园中至坐夏时。影胜大王请佛及僧三月供养。时具寿毕邻陀跋蹉姊夫复请供养。毕邻陀跋蹉遂便白佛。佛言今我随开。若别别请者。苾刍应受无犯。复有客苾刍来。作如是念。我不被王请。遂行乞食。王因见之问言。我请众僧何因乞食。答言我不受请。王曰诸有苾刍我更请之。以事白佛。佛言若更请者苾刍应受。时诸苾刍作如是念。王务繁多或容废忘。我行乞食。王复遥见。我已更请何意乞食。苾刍告曰。王法事繁或容废忘。王曰我更殷勤重请。愿受我食。以事白佛。佛言若殷勤重请当可受之。时影胜王请佛僧食。时既满已巡行乞食。王复遥见。何因圣者仍行乞食。白言王请食了。是以行乞。王曰我今常请。时诸苾刍以事白佛。佛言若常请者苾刍应受。尔时世尊赞叹持戒少欲。呵责多欲。告诸苾刍曰前是创制此是随开。为诸弟子重制学处。应如是说。 　　若复苾刍有四月请须时应受。若过受者除余时。波逸底迦。余时者。谓别请更请。殷勤请常请。此是时。若苾刍者谓邬波难陀。四月者谓齐四月。请者谓他延请。受者谓许其事。若过者谓过期限。除余时者谓别请时。即是不及余人。更请。谓数数更请。殷勤请者。谓更殷勤尽心而请。常请者。谓是长时延请。此是时者。谓随开时。释罪如上。此中犯相其事云何。若苾刍他请粗食从索美好。索时恶作。食便堕罪。若他与好食从索粗者。索时恶作。食时无犯。如与乳等时便从索酪等。索时恶作。食时堕罪。若病者无犯。若苾刍巡家乞食。女人见已持食而出。若苾刍情有所希者。应告彼女曰。更不须饭。若女返问。圣者更何所须者。此即是请随所须者。当就觅之无犯。又无犯者谓初犯人。广说如上。 遮传教学处第七十五 　　佛在王舍城羯兰铎迦池竹林园中。世尊法尔若制二部共学处时。即二部僧伽并皆须集。此之学处是二部共有。然尼众不集。佛告具寿阿难陀。汝可语朱荼半托迦。汝当持此学处诣苾刍尼众而为宣告。时阿难陀即往朱荼半托迦所。具陈佛语。时朱荼半托迦奉佛教已。便往尼寺欲宣佛教。于其中路见六众苾刍。便告之曰。具寿。佛为二部僧伽今制学处。六众问曰。是何学处。即为陈说。 　　若复苾刍有四月请须时应受。若过受者除余时。波逸底迦。若有别请更请殷勤请者常请者。此是时。既为说已报六众曰。具寿。此之学处应当修学。六众报曰。汝是愚痴不分明不善好。我今岂能用汝之言行斯学处。我若见余苾刍善闲三藏者。当随彼言受行学处。作是骂已遂便舍去。时半托迦又至十二众苾刍尼处。彼亦如是作非法言。余众苾刍苾刍尼闻已欢喜。顶受奉行。时半托迦还住处已。即以此事白诸苾刍。时少欲者闻是语已以缘白佛。佛言乃至我观十利。为诸苾刍制其学处。应如是说。 　　若复苾刍闻诸苾刍作如是语。具寿。仁今当习如是学处。彼作是语。我实不能用汝愚痴不分明不善解者所说之言受行学处。我若见余善闲三藏。当随彼言而受行者。波逸底迦。若彼苾刍实欲求解者。当问三藏。此是时。若复苾刍者谓六众也。余义如上。具寿。仁今当习如是学处者。谓是所传学处。不能用汝愚痴等者。谓思其恶思说其恶说作其恶作。名之为愚。若不持经律论。名之为痴。若于三藏不了其义。名不分明。若于三藏不善决择。名不善解。余文易知。乃至释罪皆如上说。此中犯相其事云何。若有苾刍告余苾刍作如是语。具寿。仁可习行如是学处。彼便报云。我不能用汝语。便以愚等四事一一说时。皆得堕罪。若彼前人是实愚等。说时无犯。又无犯者谓初犯人。广说如上。 默听斗诤学处第七十六 　　佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时邬陀夷断众结惑证阿罗汉。具寿阐陀向憍闪毗省缘而坐。阿说迦补捺伐素俱并命终。难陀邬波难陀。依大众住。时十七众见是事已。各生勇决报怨之心。共作是议。于六众内极相欺恼者。邬波难陀常为初首。我等应与作舍置羯磨。便向食堂所共为筹议。时邬波难陀诣其窗所侧耳而听闻彼议论。即入堂中苦为克责。作如是语。我必当为汝等作大治罚。汝等岂可不闻古仙颂曰。 　　譬如绊象皮绳朽　　风吹日曝已多时 　　虽复无力可如初　　五百群羊尚可缚 　　时十七众知邬波难陀觉其事已。便出共诣温堂之所评论其事。欲为舍置。时邬波难陀复于屏处听其言说。便入堂中更为害语。时彼十七便往上阁。邬波难陀住在中阁。彼在中阁。邬波难陀住在阁下。彼在房内。邬波难陀遂居檐下。或复翻此。彼在门屋下。邬波难陀即在门隅。或时翻此。时十七众共作是议。我等不能为彼老人作舍置羯磨。唐捐辛苦宜就其所共作忏摩。便至其所请见容恕。既愧谢已。问言大德。因何得知我等欲为大德作其舍置。彼便一一具答其事。汝所至处我随后听。少欲苾刍闻是语已共生嫌耻。云何苾刍知他苾刍有斗诤事共作评论。而便。窃往侧听其语。作如是念。随彼筹议我当发举。时诸苾刍以缘白佛。佛言乃至我观十利为诸苾刍制其学处。应如是说。 　　若复苾刍知余苾刍评论事生。求过纷扰诤竞而住。默然往彼听其所说。作如是念。我欲听已当令斗乱。以此为缘者。波逸底迦。 　　若复苾刍。谓邬波难陀。余义如上。余苾刍者。谓此法中人。言评论事者。谓初见不可意事始作评论。言求过者。谓求觅过愆更相道说。纷扰者。谓情不含忍发举其事。诤竞者。以此诤事入斗诤门。自结朋党共相扶扇。斗诤而住默而听者。谓窃听其言随彼所说。斗乱者。欲令纷竞不止息也。释罪如上。此中犯相其事云何。若苾刍在于上阁共为议论。有余苾刍升阁之时。应蹈阶道作声。或謦欬或弹指若不作如是事升阁之时。但闻言声未解其义。得恶作罪。若解言义便得堕罪。广说如前。乃至门屋轻重之罪随事应知。若经行处若静林中。亦准事应识。若有苾刍随路行时共为筹议。苾刍后来。所有行法皆准升阁应知。若不作者。得罪轻重如上。若苾刍先无仇隙。遇尔闻之。或复听已欲令斗诤。方便殄息者无犯。又无犯者谓初犯人。广说如上。 根本说一切有部毗奈耶卷第四十二 不与欲默然起去学处第七十七 　　尔时薄伽梵。在室罗伐城逝多林给孤独园。时邬陀夷断诸结惑。广说如上。乃至十七众共为筹议。集苾刍众已。诣上座前作如是白。我今有所诘问。乃至欲与邬波难陀作舍置羯磨。时上座难陀作如是语。邬波难陀是老上座。宁容辄与作舍置事。十七众白大众曰。若与恶人为朋扇者。众亦与作舍置羯磨。难陀闻已遂生怖惧。以已毛緂聚在座上。状似人形默而起去。时众不知。遂与邬波难陀作舍置羯磨已。便诣难陀泣而告曰。何期黑钵忽然与我作舍置事。难陀报曰。汝不须忧。彼众不集作法不成。邬波难陀曰。谁不集耶。答曰我不在众。少欲苾刍闻是语已共生嫌耻。云何苾刍知众集已作如法事。默然起去。诸苾刍以缘白佛。佛言乃至我观十利。为诸苾刍制其学处应如是说。 　　若复苾刍知众如法评论事时。默然从座起去者。波逸底迦。如是世尊为诸苾刍制学处已。时诸苾刍久在众中。其看病人及授事人事有废阙。由此为缘佛更听许。若有缘者应嘱授去。世尊赞叹持戒。乃至广说。前是创制此是随开。应如是说。 　　若复苾刍知众如法评论事时。默然从座起去。有苾刍不嘱授者除余缘故。波逸底迦。若复苾刍者谓是难陀。余义如上。众谓佛弟子。如法评论者。谓是如法单白白二白四羯磨。默然从座起去者。谓出势分外。不嘱授者。有苾刍不语知而去。释罪同前。 　　此中犯相其事云何。若苾刍知众有如法事言论决择。有苾刍不嘱授默然从座而起去者。乃至言声所及处来。得恶作罪。舍此处时得根本罪。又无犯者谓初犯人。广说如上。 不恭敬学处第七十八 　　佛在王舍城羯兰铎迦池竹林园中。时有二苾刍。一名杂色二名象师子。知诸苾刍集食堂中。依世尊教欲殄诤事。斯之二人。一顺众命。一便违教不赴众所。众评论已不生恭敬。令事纷扰。少欲苾刍共生嫌贱。云何苾刍众殄诤时自不赴集。见评论已不存恭敬。诸苾刍以缘白佛。佛言广说乃至我观十利。为诸苾刍制其学处。应如是说。 　　若复苾刍不恭敬者。波逸底迦。 　　若复苾刍者谓杂色。余义如上。不恭敬者有其二种。一谓大众。二是别人。于此二处不恭敬时。皆得堕罪。 　　此中犯相其事云何。若苾刍知大众集评论事时。唤令赴集而不来者。便得堕罪。唤住不住遣去不去。遣取卧具而不肯取。不遣取时即便强取。遣请房等事皆同此。违众教时皆得堕罪。若苾刍见邬波驮耶阿遮利耶作如是语。唤来不来。乃至房等事。违别人教时皆得恶作。若依道理而白知者。非不恭敬。此皆无犯。又无犯者谓初犯人。广说如上。 饮酒学处第七十九 　　佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时憍闪毗失收摩罗山。于此山下多诸聚落。有一长者。名曰浮图。大富多财衣食丰足。娶妻未久诞生一女。颜貌端正人所乐观。至年长大。娉与给孤独长者男为妻。浮图长者未久之间。复诞一息。容仪可爱。初生之日父见欢喜。唱言善来善来。时诸亲族因与立名。号曰善来。由此孩儿薄福力故。所有家产日就销亡。父母俱丧投窜无所。时诸人众见其如此。遂号恶来。与乞丐人共为伴侣。以乞活命。时有一人。是恶来父故旧知识。见其贫苦遂与金钱一文令充衣食。从此离别渐至室罗伐城。其姊从婢见而记识。归报大家曰。我适出外逢见恶来。非常贫窭。其姊闻已深生恻隐便。令使者送白叠金钱权充虚乏。彼薄福故便被贼偷。姊闻此事而嗟叹曰。我今何用如此恶业薄福人耶。即弃而不问。时给孤独长者请佛及僧就舍而食。备办种种上妙香馔。瞻望佛僧渴仰而住。是时恶来并诸乞侣。闻长者设供冀拾遗餐。遂共相携诣设食处。长者遥见贫人命使者曰。佛僧将至驱出贫人。时诸乞伴各生此念。斯大长者先有悲心。我等孤独常为依怙。何故今时苦见驱逐。岂非恶来恶业之力殃及我等。即便共举掷之粪聚。恶来既被同伴所轻。遂于粪聚啼泣而卧。长者令使往白时至。尔时世尊于日初分执持衣钵。大众围绕往长者家欲诣食所。尔时世尊由大悲力引向恶来处立。告诸苾刍曰。汝等当厌流转诸有无边苦海。复厌生死资生之具。汝等观此最后生人。更不流转受斯苦恼。不自支济。即告阿难陀曰。汝于今日为善来故应留半食。尔时世尊入长者家就座而坐。长者既见大众坐定。即以种种净妙饮食。供佛及僧皆令饱足。时阿难陀由彼善来恶业力故。所许半食忘不为留。世尊大师得无忘念知阿难陀忘不留食。即于己钵留其半分。时阿难陀食已生念。我于今日情有扰乱。违世尊教。佛告阿难陀。假使赡部洲四至大海满中诸佛。然此诸佛各说深法。汝悉受持无有遗忘。今由善来薄福力故。令汝不忆。汝今可去唤彼善来。时阿难陀奉教而去。至彼告曰。善来善来。彼不自忆善来之名。默尔无对。阿难陀复更唱言。是浮图之子先号善来。非余人也。善来闻已作如是念。说伽他曰。 　　我失善来名　　今从何所至 　　岂非恶报尽　　善业此时生 　　佛具一切智　　一切众所归 　　由彼爱善言　　名善来应理 　　我是无福人　　诸亲皆弃舍 　　祸哉众苦逼　　岂名为善来 　　时阿难陀即引善来往诣佛所。礼佛足已在一面坐。佛告阿难陀。与其半食。阿难陀取钵授与。是时善来见半食已遂便流泪。作如是语。虽佛世尊为我留分。但唯片许宁足我饥。世尊了知善来所念。以慰喻言告善来曰。假令汝腹宽如大海。啖一一口抟若妙高。随汝几时食终不尽。汝今应食。勿起忧怀善来便食。食已欢喜。世尊告曰。汝之衣角是何物耶。即便开解见一金钱。白佛言。此一金钱是父知识。见我贫苦持以相赠。由薄福故忘而不忆。世尊告曰。汝可持此金钱买青莲花来。善来去后佛及僧众俱还本处。是时善来奉佛教已。遂诣卖花人蓝婆住处入彼园中。园主见已报曰。恶来可去莫入我园。勿由汝故树池枯燥。善来报白。世尊使我买青莲花。说伽他曰。 　　我于青莲花　　其实无所用 　　大师一切智　　遣我买将来 　　尔时蓝婆闻是佛使心生敬仰即说伽他曰。 　　牟尼大寂静　　天人咸供养 　　汝为佛使者　　须花任意将 　　是时善来与金钱已。多取青莲花还诣佛所。世尊见已告言。善来汝可持此莲花行与僧众。善来持花从佛及僧次第行与。时诸苾刍皆不敢受。佛言于此施主生怜愍心当为受用。然诸香物皆益眼根。嗅之无过。时诸苾刍悉皆为受。花乃开敷。善来既见青莲花已。忆昔前身曾诸佛所修青处观影像现前。世尊复为演说法要。示教利喜便证见谛。是时善来获初果已。即说伽他自申庆赞。 　　佛以方便胜罥索　　牵我令住于见谛 　　于恶趣中兴愍念　　如拔老象出深泥 　　我于昔时名善来　　后时人号恶来者 　　今是善来名不谬　　由住牟尼圣教中 　　说是颂已即从座起。礼佛双足白言。世尊我今欲于如来善说法律之中。出家离俗修持梵行。世尊以梵音声告言。善来苾刍。汝修梵行。说是语已即便出家。须发自落法服着身。具足近圆成苾刍性。是时善来从此已后。发大勇猛守坚固心。于初后夜思惟忘倦。断除结惑证阿罗汉果。说伽他曰。 　　昔于诸佛所　　但持瓦铁身 　　今闻世尊教　　转作真金体 　　我于生死中　　更不受后有 　　奉持无漏法　　安趣涅槃城 　　若人乐珍宝　　及生天解脱 　　当近善知识　　所愿皆随意 　　从佛世尊度舍利子大目干连大迦摄波毕邻陀伐蹉等已。诸世间人不信敬者。便生嫌议作如是语。沙门乔答摩是盗世间珍宝之贼。于大地内时有如斯。人中龙象间出于世。悉皆窃诱令其出家以充给侍。佛亦曾度尼他贱人小路牛主胜惠河侧五百渔人及善来等。不信敬人复生讥谤。沙门乔答摩贪觅弟子无有休息。世有贫贱愚痴之人。亦度出家以为走使。世尊闻已作如是念。我大弟子德若妙高。时众无知辄为轻忽。无故招罪自害其躯。今我宜应发起善来殊胜之德。世尊法尔诸弟子中实有胜德。人不知者佛即方便彰显其德。尔时世尊为欲发起善来德故。命阿难陀曰。我今欲往失收摩罗山。若诸苾刍乐随逐者可持衣钵。广说乃至到失收摩罗山。时彼住处有一毒龙。于庵婆林依止而住。近此山边所有谷稼常被伤损。此山诸人闻佛来至。悉皆云集行诣佛所。顶礼佛足在一面坐。尔时世尊为诸人众演说妙法。示教利喜默然而住。时诸人众即从座起。礼佛足已白言。世尊唯愿哀愍明当就舍受我微供。世尊知已默然而受。 　　时诸人等知佛受已从座而去。即于其夜备办种种上妙供养。并贮水器敷设既讫。旦令使者往白时至。世尊于日初分执持衣钵。大众围绕往设供处。便于众首就座而坐。山下诸人婆罗门等具设供养。佛及众僧各饱足已。乃至俱诣佛所随处而坐。佛为说法深心欢喜。白佛言。世尊。我等常闻世尊善能调伏极恶药叉。谓旷野药叉。箭毛药叉。驴像药叉等。又女药叉亦皆调伏。谓阿力迦诃利底等。又诸毒龙亦皆降伏。谓难陀。邬波难陀。阿钵罗龙王等。世尊。然此山下庵婆毒龙。常于我等枉作怨仇横为损害。每日三时恒吐恶气。齐至百里所有禽兽。闻其毒气皆悉命终。诸男女等形色黧变尽无光彩。唯愿世尊哀愍我等降此毒龙。尔时世尊闻是语已。告阿难陀曰。汝可将筹行与大众。能伏龙者当可取之。于时大众竟无取者。世尊即命善来曰。汝可取筹为众伏彼庵婆毒龙。是时善来闻佛命已。即便取筹于日初分执持衣钵。入聚落中巡行乞食。饭食讫往庵婆龙所住之处。时彼龙王遥见善来入其住处。发大嗔恚腾云昼昏。雷霆震地便下雨雹欲害善来。是时善来便入慈定。所有风雨降注之物。悉皆变成沉水香粖。栴檀香粖。耽摩罗香粖。从空而下。时庵婆龙转更嗔发。复下剑轮矛槊等物。至善来上无不皆成天妙莲花。从空而下。龙复放烟善来亦放烟。龙复放火善来即便入火光定。以神通力身如火聚。周遍龙宫及余住处火焰充塞。时彼毒龙见大焰火心极惊怖。身毛遍竖便欲逃窜。遂见余方猛焰俱遍。唯善来处寂静清凉。毒龙遂往礼善来足作如是语。愿为救护愿为救护。善来告曰。汝于前身作垢秽业堕傍生中。复于今时更为恼害作众不善。从此命终当堕何处欲何所依。必堕地狱此不须疑。是时毒龙白善来曰。大德幸赐言教。我于今时欲何所作。善来答曰。当受三归并五学处。至尽形寿要心莫犯。是时毒龙即受三归并五学处。至尽形寿不杀生不偷盗不欲邪行不饮酒不妄语。为要契已顶礼善来忽然不现。尔时善来既伏毒龙。往诣佛所礼佛足已白言。世尊。彼之毒龙我已伏讫。为受三归并五学处。佛告诸苾刍。我诸弟子声闻之中。降伏毒龙善来第一。尔时失收摩罗山远近诸人婆罗门等。见伏毒龙众无恼害。皆大欢悦得未曾有。各持香花供养之具。往诣佛所以申庆悦。礼佛足已各住一面。白言。世尊。幸蒙圣力除彼毒龙。欲申供养愿垂纳受。佛告诸婆罗门居士男女。汝等当知。彼之毒龙乃是浮图之子善来苾刍。令其改恶为受归戒。非是我力。汝等宜应持此诸物供养善来以申报德。是时诸人奉佛教已。便持供养诣善来所。顶礼其足白言。圣者。仁于我等降大慈悲。施以无畏能令品汇并皆稣息。愿垂教命欲何所为。善来告曰。各随所依供养三宝。时婆罗门等由善来故。请佛及僧七日设食。佛默然受。时诸人等知佛受已礼足而去。即于其夜具办种种上妙饮食。敷设座褥。旦令使者往白时至。供养备办愿佛知时。 　　尔时世尊于日初分将诸大众。往施主家设食之处。诸婆罗门居士等见坐定已。即以种种上妙饮食供佛及僧。皆饱足已。便于佛前听说法要。初日既然。乃至七日悉皆如是。有婆罗门。是善来父先旧知识。能咒毒龙。为怖龙故遂往室罗伐城。改名而住。时胜光王立为主象大臣。此人因事来至山下。既闻善来降毒龙已生大欢喜。往善来处礼双足已白言。圣者。我辈有怖多并逃避。今闻大德兴悲愍心为除怨害。不任欣喜。欲申供养。愿降哀怜明当就食。善来不受。时婆罗门重更请曰。若不肯者。唯愿大德还城之日先受我供。是时善来哀愍为受。是时山下诸施主等。供佛僧众满七日已。俱礼佛足听说妙法。尔时世尊为说法要示教利喜。即于座上无量有情除疑获果。佛与僧众渐至室罗伐城。时给孤独长者便往佛所。礼佛双足在一面坐。尔时世尊为说法已默然而住。时彼长者即从坐起白言。世尊愿佛及僧明就我家为受微供。世尊默然为受。长者知已作礼而去。时婆罗门诣善来处白言。圣者。我先已请。若至本城先受我食。善来白佛。佛言汝已先受。今宜赴请。善来诣彼婆罗门舍。时婆罗门以上妙饮食至诚供养。令饱食已。欲使善来食速消化。便以少许饮象之酒置饮浆中。善来不知饮此浆已。寻嚼齿木澡漱而去。既至中路被日光所炙醉卧于地。诸佛世尊于一切时得不忘念。便于善来卧处化为草庵。盖覆其身不令人见。尔时世尊于长者舍。饭食讫。为说法已还至善来处。告诸苾刍曰。汝等当观善来所作。昔于江猪山处降伏庵婆毒龙。岂复今时能调小鳝。汝诸苾刍若饮酒者。有斯大失。尔时世尊即以无量百千网鞔轮相福德殊胜庄严王手。摩善来顶告言。善来何不观察受斯困顿。尔时善来得少醒悟。随从佛后至逝多林。佛洗足已于如常座就之而坐。告诸苾刍曰。汝等当观。诸饮酒者有斯过失。赞叹持戒。广说乃至我观十利。为诸弟子制其学处应如是说。 　　若复苾刍饮诸酒者。波逸底迦。 　　若复苾刍者。谓是善来。余义如上。言诸酒者。谓米麴酒。或以根茎皮叶花果相和成酒。此等诸酒饮时令人惛醉。饮者。谓吞咽也。释罪如前。此中犯相其事云何。若苾刍饮诸酒时。能令人醉波逸底迦若不醉人饮得恶作罪。若苾刍见彼诸酒有酒色酒气酒味。若能醉者波逸底迦。若不醉者得三恶作。若苾刍饮诸酒时有酒色酒气。若能醉者波逸底迦。若不醉者得二恶作罪。若苾刍饮诸酒时但有酒色。若能醉者波逸底迦。若不醉者得一恶作罪。若食酒糟醉者波逸底迦。若不醉者得恶作罪。若食麴块者得恶作罪。若苾刍食诸根茎叶花果能醉人者皆得恶作罪。佛告诸苾刍。汝等若以我为师者。凡是诸酒不应自饮。亦不与人。乃至不以茅端渧酒而着口中。若故违者得越法罪。若苾刍饮醋之时有酒色者。饮之无犯。若饮熟煮酒者。此亦无犯。若是医人令含酒或涂身者无犯。又无犯谓初犯人。广说如上。 　　时诸苾刍见是事已咸皆有疑。请问世尊。善来苾刍先作何业生富乐家。后遭贫苦常为乞丐。号曰恶来。被诸同伴弃之粪聚。复由何业逢值世尊。断诸烦恼得阿罗汉。佛告诸苾刍。汝等善听。乃往古昔无佛出世。有独觉者出现世间。心怀哀愍口不说法。时有长者。诣芳园中欲为欢戏。有独觉尊身婴疾病。为乞食故。着粗弊服来入园中。长者见已便起嗔恚。生不忍心告使者曰。此之恶来勿令进入。使者愍念未即前驱。长者自起扼尊者颈推之粪聚。告言汝何不往乞丐人中以为朋类。尔时尊者为愍彼故。犹若鹅王腾身空界作十八变。凡夫之类见神通者。疾起悔心如大树崩。遥礼尊足唱言。善来圣者真实福田。愿纵身下哀愍于我无识之人。为受忏谢勿令永劫受苦沉沦。时彼尊者见其至心。即放身下。长者礼已为办种种上妙饮食花香供养。悔除恶业发弘誓愿。今我所作供养善根。于未来世生大富家。得胜上导师承事无倦。开悟于我趣解脱门。汝等苾刍昔时长者即善来是。曾于独觉尊所为恼害事。唤作恶来推之粪聚。由斯业故于五百生中常为乞丐。人名作恶来。被诸同伴弃于粪聚。由昔供养发愿力故。生大富家。于我法中出家断惑成阿罗汉。汝诸苾刍自所作业。还须自受果报不亡。是故汝等当修善行勿为恶业。如是应学。 非时入聚落不嘱授苾刍学处第八十 　　尔时佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时有余处婆罗门。来此城中娶妇共归故宅。未经多时诞生一女。年渐长大。其父将至舅家。此女情愿欲礼逝多林。才出门时。见诸婆罗门居士妇女欲往礼敬。入报其父。父见伴去。即令童女随逐而行至寺门前。时邬陀夷见诸女人引入寺中。次第礼拜至己房中。我说妙法广说如上。时邬陀夷睹彼童女颜容姿媚。遂起染心即摩触彼身呜唼其口。是时童女欲行非法。邬陀夷不然其事。女怀嗔忿遂以指甲自[國*瓜]身形。既还家已。告其父曰。邬陀夷苾刍损我童女。其父即告五百婆罗门知。时彼诸人闻斯事已各怀嗔忿。共集一处欲打邬陀夷。时五百人既至其所。俱共牵曳。乃至移足亦不能令动。世尊知已作如是念。此是最后教诫邬陀夷事。佛衰其力令无所堪。诸婆罗门见其力弱即共熟打。几将至死。曳至王门。时王于高楼上昼日而睡。 　　尔时世尊以神通力舒百福庄严手。至王寝处弹指作声。令王警觉告言大王。于断事处善为观察。善为观察不应造次。王闻惊觉知是佛声。时婆罗门于王门下作大叫声。有非理事有非理事。王令使问曰。有何非理。使者诣门审问其事。具以白王。王闻语已便作是念。世尊令我善为观察。不应造次者意为斯事。王唤童女问其虚实。答言是实。时王遣入宫。令胜鬘夫人亲自观察身有损不。时胜鬘夫人即唤童女。卧在怀中以实而问。女复言实。夫人乃命年老宫人解试验者目捡虚实。宫人观已告夫人曰。此女元无损处。即以事白王。王大嗔怒。令婆罗门及此女子总付法官极苦治罚。时胜光王即三反呵责邬陀夷已。欲显如来圣教尊重故。遂便释放。胜鬘夫人覆令使者命邬陀夷至。告言大德无上世尊大慈悲父。于无数劫誓愿要期。发勤苦心坚修梵行。舍轮王位国城妻子。志存离欲拔济三界愚痴有情。我辈俗流尚希出离。况复仁等善说法律而为出家。剃发染衣年衰朽迈。于罪累法不能弃舍。以染爱心躬行恶事。令诸俗旅息信敬心。苦哉痛哉鄙恶之极。从今已往可宜改悔。时邬陀夷闻斯责已。极生惭耻措身无地。遂往具寿舍利子所。顶礼双足即以上事具悉白知。时舍利子观彼根性随机说法。并与教授。彼既闻已深心克责发勇猛心。未久之间众惑皆断证阿罗汉果。 根本说一切有部毗奈耶卷第四十三 非时入聚落不嘱苾刍学处第八十之余 　　尔时邬陀夷既得果已便作是念。世尊慈父于我实有大恩。今作何事而能报德。除利有情余无报者。时邬陀夷遂即随缘而行教化。尔时世尊告诸苾刍曰。我诸弟子声闻众中。教化有情令得圣果者。邬陀夷为第一。 　　摄颂曰。 　　大天大髻珠　　医人僧众腹 　　梯受用两倍　　暴恶及童年 　　钵及相扑人　　是谓十三事 　　广化十八亿　　咸令出苦津 　　大天者。时具寿邬陀夷作如是念。今诸有情谁系属我先受教化。观见一婆罗门承事大天堪任济度。时邬陀夷于日初分执持衣钵。入室罗伐城次行乞食。见彼婆罗门备设供养。觅婆罗门与其饮食。高声唱言。谁是婆罗门。我当与食。邬陀夷曰。我是婆罗门吾之大师。是最上婆罗门。彼人报曰。汝非婆罗门。是秃头沙门。邬陀夷曰。我今共汝往问大天。我是婆罗门不。二人共往至大天像所。邬陀夷问曰。我是婆罗门不。时大天像出言告曰。圣者邬陀夷实是婆罗门。其师更是最胜大婆罗门。彼见大天像语。便大惊怪叹未曾有。于佛教中深生敬信。即请邬陀夷宅中供养。饭食讫即为说法示教利喜。彼闻法已见真谛获初果。归依三宝受五学处。至尽形寿不杀生等。白言圣者我愿尽形寿。供给一切所须之物饮食衣服卧具医药。幸为纳受。告曰我于余人化缘未尽。不应受此。说是语已从座而去。 　　大髻者。时具寿邬陀夷复于他日。观诸有情谁堪受化。见一婆罗门亦事大天不信三宝。知堪受化。即于晨朝执持衣钵入室罗伐城。见彼婆罗门同前设食。觅婆罗门情希供养。唱言谁是婆罗门。我当与食。邬陀夷曰。我是婆罗门。吾之大师是最上婆罗门。彼人报曰。汝非婆罗门。是秃沙门。若真婆罗门不作如是形相。邬陀夷曰。婆罗门相其状如何。答曰婆罗门者其髻高大犹如冠帽。邬陀夷曰。若如是者我即其人。以手摩顶大髻如冠忽然自现。彼人见已深生信仰。发希有心请入受食。食已为其说法示教利喜。其婆罗门及妇俱获初果。既得果已归三宝受学处。奉四事至尽形。尊者告曰。我有化缘舍之而去。 　　往买珠者。时具寿邬陀夷复于他日。观诸有情谁堪受化。见一婆罗门亦事大天不信三宝。知堪受化。即于晨朝持衣钵入城中。至婆罗门家门外而立。知彼妇意欲得好珠。即便化身为卖珠者。入其舍内示彼好珠。光彩鲜明形状可爱。告言我卖此珠。汝若须者随意当取。时婆罗门问其价直。邬陀夷曰。随汝所酬。彼少还价百分未一。邬陀夷即取其价。时彼夫妇怪未曾有。私自叹曰。何意贵珠而取贱价。邬陀夷知其根熟便复本形。时彼夫妇倍深信敬。遂以上妙饮食供养。食已澡漱。为说施颂复演深法。夫妇闻已皆证初果归依受戒。尽形供养广说如前。时邬陀夷舍之而去。 　　医人者。时室罗伐城有婆罗门。于三宝中心无信敬。身婴疾苦绵历多年。所有医人无不弃舍。云是恶病不可疗治。时婆罗门更不求医。端然待死。邬陀夷观彼机堪受化。持衣钵入城中。到彼家立门外。化作医人。报言我善医疗。家人唤入。病者告曰。我病多时诸医皆弃。但知守死无可归依。化医报曰。汝不须忧。咒术良药力不思议。须臾之间令得平复。病人闻已深生欣庆。邬陀夷即为诵咒称三宝名。彼婆罗门既闻咒已众病皆除。平复如故。尊者见已还复本形。彼家夫妇倍生敬信叹未曾有。办妙饮食请受供养。食已说法俱证初果。为受归戒广说如前。乃至舍之而去。僧众者。时室罗伐城有一婆罗门。于三宝所不生信敬。大富多财。禀性悭吝无心舍施。乐多积聚。时邬陀夷知彼根熟。数往其舍频从乞求。虽劳去来竟无所得。后于他日执持衣钵。还入彼家空钵而出。适到门首彼婆罗门从外而入。问言苾刍于我舍中有所得不。尊者见彼无信敬心密言告曰。汝既自无将何见与。彼闻嗔怒报言。沙门我有财食皆能周赡。汝之眷属何意言无辄相轻贱。答曰若如是者明日我来就汝受食。婆罗门曰。斯诚善事。时邬陀夷更诣余家。乞得食已还至本处。食讫礼佛白言。世尊有婆罗门不信三宝。禀性悭吝积聚为务。无舍施心。今日忽然言请于我佛及僧众明朝来食。佛默然受。彼婆罗门既至明日。于其舍内初无营办。时给孤独及余长者。闻请佛僧。皆往彼宅见无备办。告婆罗门曰。汝请邬陀夷并其眷属。即是佛及僧众来汝宅中受一时食。汝今何故无营办耶。答言我不与食。诸人告曰。若于今日佛及僧众来汝家中。不施食者。胜光大王必见治罚不相容舍。时婆罗门闻已大惧。复缘宿世善根现前开发。遂多出物备办上供。拟施佛僧。尔时世尊于日初分大众围绕往到彼宅就所敷座安详而坐。时婆罗门亲自奉献上妙饮食。佛僧食已澡漱讫。从座而去。时邬陀夷独留而坐。为彼夫妇演说妙法。即于座上俱得见谛。归依三宝受五学处。广说如前。 　　腹者。室罗伐城有婆罗门。亦于三宝无敬信心。其妇端正罕有俦匹。其人于妇极生爱念。曾不许人辄入其宅。时邬陀夷同前观察堪受化者。见彼夫妇解脱时至。执持衣钵次第乞食。到彼门前欲入其舍。时婆罗门见而不许。遂去小便。时邬陀夷令彼小便出不停息。即入其舍面见其妇。其妇慢心不相瞻视。邬陀夷化其妇肠令出腹外。时婆罗门来见惊怖生厌恶心。遂礼尊者请求忏谢。邬陀夷即摄神变。令彼妇身平复如故。夫妇二人叹未曾有。邬陀夷因为说法。言身不净无可保爱。夫妇闻法俱证初果。广说如前。 　　升梯者。室罗伐城有婆罗门。其妇端正。妇心不信敬。邬陀夷念谁当受教。观彼夫妇宿世善根。系属于我机缘堪化。便持衣钵往到彼家。时婆罗门有事先出。尊者即入其舍。彼妇遥见避之入室。尊者随入。妇遂升梯而上高阁。尊者亦上。其妇即便推梯令竖。是时尊者因堕于地入灭尽定。时妇遥观无有喘息。谓之已死。正梯而下以手擎持。虽尽气力竟不能动。便命家人共来擎举。亦不移动。时婆罗门从外而来。惊怪其事略问知已。即自扶持亦不能举。其家惶怖设计无由。时有婆罗门邬波索迦。是其知识。从外而至。见是尊者邬陀夷告主人曰。此非已死。是入胜定为相济拔来至汝家。故现化耳。宜可殷勤求哀忏谢。时婆罗门执足顶礼求哀忏悔。尊者出定因为说法。便获初果广说如前。 　　受用者。室罗伐城有婆罗门。娶族望女以为妻室。仪容挺特好自夸谈。时邬陀夷观知此妇根机时熟堪任受化。执持衣钵随缘入城至其宅内。时婆罗门有缘已出。其妇傲慢虽见苾刍一无所施。亦不共语。尊者顺彼机缘宿世之事。说伽他曰。 　　汝今受用昔时业　　现在无心行舍施 　　曾见美女泪沾襟　　不久还当自啼泣 　　为说颂已出门而去。于时彼妇不闲句义。便作是念。此之沙门骂詈于我。心怀嗔恼。婆罗门还见问曰。有何苦耶。妇曰向有沙门来骂辱我。彼若活者我命不全。其夫闻已怒目叱吒手援利剑逐彼苾刍欲断其命。时邬陀夷遥见彼来。化为小室闭户而坐。其婆罗门唤令开户。尊者告曰。汝可弃剑我当为开。婆罗门即作是念。但得相及拳打令死。便放其剑。以极嗔心急唤开户。尊者报曰。舍此嗔怒暴恶之意当为汝开。闻已窃念。此是圣人知我恶意。便自悔责舍除害心。即为开户。其人入已为说妙法。便获初果受三归五戒。告言我于汝妇无恶骂詈。为说伽他令思往事。彼愚不解更起嗔心。今可谛听当为汝说。乃往昔时有一贫女。见他美女绮饰庄严。仆从自随众人爱敬。贫女懊恼啼泣作如是念。我今以何方便可得如是随意事耶。时有邬波斯迦。是其知友。告曰。汝何忧苦。女以事白。答曰忧恼无益。他之果报从因所生贫女问曰。其因者何。答曰于胜福田施以饮食。至诚发愿必获其果。时有独觉圣人来从乞食。女持食施。心有所希。时彼独觉为现神变。贫女生信即发愿言。愿我以此供养善根。所生之处莫遭贫苦。若得人身端正姝妙见者欢喜。受用无阙。汝归由先施业发愿力故。获端正报受用丰足。生胜族中人所爱重。今乃不信当何得耶。时婆罗门既获胜果。复闻宿世因缘之事。便请尊者还其本居。为设种种上妙饮食。食已为说法要。妇闻法已亦证初果。求受三归五戒。广说如前。 　　两倍者。室罗伐城有婆罗门。其家巨富情怀悭吝。有事他行。即便支计妻食之分。余有库藏泥封而去。时邬陀夷知妇堪化。入其舍从乞食。妇持己食一升米饭以施。苾刍。回视器中食还如旧。时邬陀夷复于明日更将一伴来至其舍。妇人见已二俱请食还同昨日饭器无减。明将四人。如是倍增至六十四人来。皆施食一升米饭。不减如常。此六十四人。日日来食。余人见之心生嫉妒。夫至告曰。汝妇在家多为费损。常于日日食设。百人看此所为汝家当破。时婆罗门闻斯语已。还至家中呵责其妇。何故我暂不在广为破费。妇便告曰。仁不须嗔。所留我分持以供僧。于余库物一无亏损。其夫闻已深怪所言。心欲试之验其虚实。时邬陀夷欲至食时。还将尔许苾刍来入。同前食讫饭器仍满。婆罗门见已倍生希有深发信心。即请众僧广设供养。食已说法。于时夫妇俱见真谛。为受归戒。舍之而去。 　　暴恶者。室罗伐城有婆罗门。妇性暴恶。至节会日。其婆罗门作如是念。今日定有诸亲识来。对彼亲宾妇若骂詈深为丑恶。作是念已便携稚子避向余村。邬陀夷观知彼妇化缘时至。持衣钵到彼家。见彼妇人料理饮食。尊者去之不远而住。妇人告曰。尔欲觅食。假令努眼大若钵盂。食终难得。是时尊者即开两眼大若钵盂。妇人又曰。设使汝身分为两叚。我亦不与。尊者化身即为两叚。于时婢使告妇人曰。若杀苾刍犯国刑法。当为官婢役使终身。其妇惊怖欲持死尸弃深坑内。尊者入灭尽定不能移动。即便执足恳到忏谢。愿复本形。饼食任取。尊者即起从其索饼。妇人欲觅恶者施与。观察笼中悉皆是好。随将一个持与苾刍。诸饼皆出。问尊者曰。岂总将耶。报曰我同梵行乃有多人。汝自往行斯为大善。妇人持饼往给孤独长者家。见佛僧众俨然而坐。妇人持饼人各与一饼仍不尽。妇人见已叹未曾有深生敬信。因为说法便获初果。还至宅中见饼如旧。婆罗门知节会日过。与子俱来。见妇容仪详审沉默。观其所作有异常时。说伽他曰。 　　汝先志猖狂　　何因今意别 　　我观尔所作　　与昔事不同 　　其妇答曰。 　　我昔不是狂　　今非有别意 　　但由世尊教　　见谛预真流 　　其妇即以上事具白。其夫婆罗门闻已。叹未曾有倍深敬信。遂往逝多林。请邬陀夷及佛僧众明当就食。邬陀夷受已为白佛僧。如常广说。乃至佛僧食已还归住处。时邬陀夷独留其舍为说法要。令证道果得见真谛。是时夫妇乃至尽形延请供养。尊者不受。其妇白言。我设一座。唯愿尊者余处乞食就此而食。尊者哀愍为受而去。 　　童年者室罗伐城有五百婆罗门子。至节会日各持饮食。诣园林中欲为聚集。时邬陀夷便作是念。今复何人堪应受化。知彼五百婆罗门子根机将熟。即于晨朝持衣钵入园中。就彼少年聚集之处。诸人见已自相问曰。此之苾刍是何种族而作出家。有委知者答众人曰。此是婆罗门种。舍高贵族而作沙门。诸人闻已问尊者曰。仁是大臣之子族胄高胜。云何舍弃于此杂类卑下人中。食无简别坐无次第而为出家。尊者答曰。世间婆罗门有名无义。我所投者。无上大师及诸圣众能除罪恶。此即皆是真婆罗门。时彼少年闻是语已抚手而笑。于时尊者以神通力。令诸年少头上花缨悉皆变为葱蒜鬘带。所有饼食尽作牛皮诸杂肴馔俱成牛肉。乳及饮浆尽变为酒。此等皆非婆罗门种食用之物。时彼尊者。于己钵中变作种种清净饭食。告诸人曰。汝观我钵及以身形。比汝所为。谁是清净谁无简别。时诸少年闻是语已。各各循省自知鄙恶。即相谓曰。是彼尊者以神通力。令我花缨及诸食饮并成杂恶不堪食啖。我等今时更无别计。宜当就彼以申忏谢。即俱礼足白言。圣者我辈愚痴肉眼无识。恃己族姓出鄙恶言。于圣者所辄相轻触。唯愿慈悲受我忏谢。异口同音说伽他曰。 　　皮肉血便利　　苦乐根不殊 　　咸同垢秽身　　云何四姓别 　　若身离诸恶　　口亦无过犯 　　心极清净者　　名真婆罗门 　　胜妙法庄严　　善调修梵行 　　能除众恶业　　是真婆罗门 　　时邬陀夷闻说伽陀知其根熟。便为说法示教利喜。五百童子即于座上断烦恼见真谛。身及饮食清净如旧。各受归戒。广说如前。 　　钵者。室罗伐城有婆罗门。善持咒术不信三宝。常以咒力驱策鬼神。令其驾车随意游涉。时邬陀夷复观有情。谁堪引接能入真谛。见此婆罗门根器将熟。即持衣钵往趣其家。见婆罗门诵咒使神御车将出。暂还下车旋液方去。尊者令其小便出不停止。即解其咒放彼鬼神。时婆罗门少顷来至。见鬼神皆散车不能动。虽诵咒术悉皆无验。事穷失计。告苾刍曰。由汝解咒所作不成。今欲遣谁给侍于我。尊者取钵开示告曰。此当与汝作给侍人。婆罗门曰。此黑铁盂如何侍我。尊者曰。随汝所念皆从此出。彼闻是语即试思念。百味饮食才念之时。众味具足满此钵中。彼见斯事叹未曾有。告言大圣斯之妙术愿当惠我。尊者即说伽他而告之曰。 　　明咒不惠人　　以咒换方与 　　或时得供给　　或多获珍财 　　若不如是者　　纵死不传授 　　时婆罗门闻伽他已。为求咒故审谛思惟。知神咒力有不思议。既不授人何缘能得。白尊者曰。我无妙术可共相换。复无珍财持用供奉。但有身力以相给侍。幸愿慈悲教我明咒。尊者报曰。尔欲得者可于如来。善说法律而为出家。我当与汝如意神咒。彼为咒故依教出家。剃除须发着法服已。白师言邬波驮耶授我明咒。师曰汝可受之。弟子曰何谓也。师曰所谓诸行皆无常。一切法无我。涅槃真寂灭。此是钵中明咒。于三夜中汝勤修习必有神验。于此句义当善思惟。时彼弟子为求验故冀有成功。于日夜中一心相续思三句法。妙解真源众惑断除证阿罗汉。便诣师处礼足白言。我今实得无上明咒。我生已尽梵行已立不受后有。如实而知。邬陀夷曰。善哉善哉。汝是真报佛恩自他俱利。于三有海不复轮回。 　　相扑者。尔时有一壮士。从南方来。欲于中国求人捔力。至室罗伐城于城门下脱衣拍髀。高声大叫。我从远来觅人相扑。若有能者可来接手。时此城中无人对敌。时邬陀夷知此壮士堪任受化。于晨朝时执持衣钵欲行乞食。至城门下见斯壮士告言。男子汝是壮儿欲求相扑。答曰如是。邬陀夷曰。汝当共我相扑为当共。我所扑得者而相扑乎。壮士答曰。仁扑得者我且扑之。邬陀夷曰。彼有强力汝不能禁。壮士曰。要待对敌方知强弱。邬陀夷曰。贪嗔痴三是我所伏。汝试扑之。壮士曰。此有大力欺一切人。我何方便能为彼敌。邬陀夷曰。先可出家方能对敌。即剃发染衣思降三毒。未久之顷。结惑皆除证阿罗汉。诣邬陀夷所白言。大师我已降伏三种。壮士四事究竟广如上说。如是邬陀夷苾刍于室罗伐城。教化十八亿家皆令解脱。 　　尔时邬陀夷化暴恶女令得见谛。广说如前。乃至为受食座。未久之顷时暴恶女为儿娶妻。身婴疾病临死之时告家人曰。我死之后随有何事。勿废圣者邬陀夷食座。说是语已须臾命终。彼婆罗门随次而终。其子忧感经时渐舍。便弃其妇求学他方。妻于后时烦恼增盛。乃与贼帅密行非法。尊者每至其家于座而食。观知此妇性多烦恼。常为演说离欲之法。彼妇便念。尊者圣力能了他心。知我与人有私通事。我夫若至必当告知。今我宜应预断其命。即诈现病相告使女曰。我今有疾。汝今可往白尊者知屈来至宅。使女往报。是时尊者不预观察。来至其家。固留至夜令唤贼帅。至便告曰。若此苾刍命得存者。我终不活。时彼贼帅恐其事露。忿怒持刀断尊者命。将其尸骸弃粪聚中。此是尊者先所作业今时果熟还于自身蕴器处受。非于余处。乃至广说。 　　尔时世尊于十五日褒洒陀时在众中坐。大众皆集唯邬陀夷一人不到。时知座者白言。不见尊者邬陀夷。诸佛世尊得无忘念。即告众曰。我说邬陀夷教化人中最为第一。今已被杀弃粪聚中。汝等应为长净。时诸苾刍为长净已。佛言汝等应可俱行。与邬陀夷为最后供养设利罗。 　　尔时世尊大众围绕夜至城门。放大光明遍满城邑。其门自开。皆谓天晓。诸人咸起。其警夜者知天未明。时胜光王及胜鬘夫人等惊怪其事。门人奏曰。今佛世尊及诸圣众俱至门首。时王闻已总命群臣。胜鬘夫人。部领宫内城中士女。并悉奔驰俱到城门。礼世尊足。王先稽首白佛言。世尊以何因缘无上大师躬至于此。佛告大王。邬陀夷苾刍教化人中我说第一。今被他杀弃粪聚中。我今故来为彼焚身作供养事。时胜光王闻是事已。及胜鬘夫人。便以四宝庄校丧舆。躬从如来至粪聚所。出尊者尸香汤洗浴置宝舆中。奏众伎乐幢幡满路香烟遍空。王及大臣倾城士女。从佛及僧送出城外。至一空处积众香木。灌洒苏油以火焚之。诵无常经毕。取舍利罗置金瓶内。于四衢路侧建窣堵波。种种香花及众音乐。庄严供养昔未曾有。王及中宫并诸士庶。佛及圣众各还本所。尔时世尊至住处已告诸苾刍。此由非时行招斯大过。广说乃至我观十利。为诸苾刍制其学处应如是说。 　　若复苾刍非时入聚落者。波逸底迦。如是世尊为诸苾刍制学处已。非时不得入聚落。时诸苾刍有看病人。遂阙瞻视。知僧事者僧事废阙。以事白佛。佛言有苾刍者嘱授应去。应告彼曰。具寿存念。我有看病因缘。或为众事须非时入聚落。白具寿知。彼答云奥箄迦。时有苾刍于俗舍内先寄衣钵。其舍非时忽然火起。苾刍即便往取衣钵。行至中途作如是念。我不嘱授非时入聚落。是所不应。遂即回还觅人嘱授须臾之顷衣钵烧尽时诸苾刍以缘白佛。佛言除因缘故。告诸苾刍。前是创制此是随开。应如是说。若复苾刍非时入聚落。不嘱余苾刍。除余缘故。波逸底迦。若复苾刍者谓此法中人。余义如上。言非时者有二分齐。谓从过午至明相未出。聚落义如上。入者谓至聚落。余苾刍者。谓于其处现有苾刍而不告语。除时因缘者谓有难缘。余义如上。此中罪相其事云何。若苾刍于非时作非时想疑。得根本罪。于时作非时想疑。得恶作罪。余二无犯。又无犯者广说如上。 　　尔时胜鬘夫人。知尊者邬陀夷枉被贼师所杀。殷勤白王令捕贼师。为护未来诸苾刍故。时王即敕有司严加掩捕。获贼师已。王遣将贼投热油釜中而断其命。贼之伴侣有五百人。皆截其手。彼私通女以其头发系不调马足。放令蹋。死时诸苾刍咸皆有疑白佛言。世尊。彼之贼师曾作何业杀邬陀夷受苦而死。及私通女五百贼徒皆被刑戮。佛告诸苾刍。由彼王等于先世中自所作业。还当自受。非于余处有物代受。如余广说。汝等应听。乃往古昔于婆罗痆斯城王名梵摩达多。其王大臣聪明博识有五百弟子。为贪利故遂至王前诈陈预梦。云我梦见当于十二年中天不降雨。国土荒乱人民饥馑王位将危。王曰若如是者事当奈何。欲作何计得免灾厄。大臣白曰。应杀五百头牛作耶慎。若大会设婆罗门。方免灾难。王遂出教总集五百头牛俱在一处。牛大吼叫。王闻其声便生悲愍。告大臣曰。岂俱杀此诸牛命耶。臣测王意白言。大王。观此群牛欲杀之时。有行淫者其牛合死。时将设会总察诸牛。遂有特牛牸牛共为淫事。大臣曰此应合杀。彼五百弟子一时举手云此牛合死。其大臣妇亦云合死。遂杀二牛以供设会。汝等苾刍往时大臣者即贼师是。其大臣妇者即私通女是。五百弟子者即贼伴五百人是。往时二牛即胜光王及胜鬘夫人是。昔时被杀今还杀彼。汝等苾刍凡诸有情自所作业果报不亡。虽经多劫缘合还受。是故当知。勿为恶业修诸善品。 　　复次诸苾刍汝等当听。其邬陀夷先作何业由彼业力。今被他杀弃粪聚中。乃往古昔于一聚落有捕猎人。以屠杀为业而自活命。彼时有一独觉。来至林所而暂停息。当是之日彼捕猎人一无所获。便生怪念。我从昔来于此林中多获禽兽。何故今日而无所得。遂见人踪随迹而去。见一独觉端居而坐。是时猎者作如是念。由此人来我无所得。遂生嗔忿。即满张弓放以毒箭中其禁处。独觉圣者见此愚人起悲愍心。为现神变腾空上踊犹若鹅王。时彼猎人见神通已深生追悼。发言仰告。我愚痴人不识贤圣。愿纵身下受我忏谢。时彼圣者为哀愍故。放身而下受其忏谢。因即命终。时彼猎人以火焚形。取其舍利起窣睹波。种种供养因发大愿。勿缘此罪令我当来受地狱报。于未来世当得逢遇殊胜大师亲承供养。汝等苾刍往时猎人者即邬陀夷是。由昔杀他今还被杀。 　　复次诸苾刍汝等当听。此邬陀夷先作何业得阿罗汉亲事于我。被杀之后弃粪聚中。佛与僧众王及大臣。胜鬘夫人并诸宫女城中士庶。俱至尸边庄严宝舆移至胜处。焚烧既讫取设利罗造窣睹波盛兴供养。乃往古昔有一瓦师见一独觉身婴疾病。为乞食故次到其家。时彼瓦师不识贤圣。遂便捉咽推出弃粪聚中。彼身无力因即命过。有余独觉乘空而度。见其尸骸纵身而下。以诸香花随时供养。瓦师见已具问其故。知是圣人便生忧悔。我是愚痴不识贤圣。自知无力能如法焚烧。遂即白王共为礼葬。王闻大圣非理涅槃。总命群官及后宫婇女城中士庶。人物骈阗各持苏油并诸香水。至圣者所焚身供养。时彼瓦师作金色瓶盛其余骨。置杂彩舆往四衢道侧。造窣睹波随力供养。遂发弘愿。我之所作无间重业。勿缘此故堕捺落迦。以此殷重供养之业。于未来世当得遭遇殊胜大师。亲承教旨不生疲厌。获得如是神通自在。汝等苾刍彼时瓦师即邬陀夷。由昔所作恶业余报。于五百生中常被他杀投之粪聚。由彼供养发愿力故。今值遇我成阿罗汉。由此业故虽涅槃后。我与大众王及人民。悉皆云集焚身供养。汝等当知。又何缘故此邬陀夷教化人中最为第一。于过去世迦摄波佛时。邬陀夷于彼出家。为大法师善能说法。教化有情无量亿数。由彼业力于诸众中教化第一。是故诸苾刍当观如是善恶之报。如影随形终不亡失。善业勤修恶事当舍。应如是学。 　　第九摄颂曰。 　　食明相今知　　针筒床脚量 　　贮花并坐具　　疮雨大师衣 食前食后行诣余家不嘱授学处第八十一 　　尔时薄伽梵。在室罗伐城逝多林给孤独园。时此城中有一长者。大富多财受用丰足。时具寿邬波难陀因行乞食至长者家。长者即便持饭施与。因为说法。施食之人获五功德。谓寿命色力安乐词辩。长者闻已深心欢喜。顶礼其足归依三宝受五学处。时邬波难陀复于他日至长者家。长者白言。圣者。我今因大德为善知识故。欲请佛及僧就舍而食。唯愿圣者为我白知。时邬波难陀还至住处。称长者名为请佛僧。时邬波难陀即于晨朝至长者宅。报长者曰。我有缘事暂至余家。我若不来不须行食。作是语已舍之而去。尔时世尊。知彼长者不闲法式不来告白。即便自将大众诣长者家就其食处。时诸苾刍报长者曰。应唱随意。长者即便报言。圣者我为大众设斯座褥。佛言此即便是作随意讫。宜应就坐。佛及大众坐时既久。日复将中不见行食。 　　佛告阿难陀曰。汝告长者。日时既至应可行食。日时过者食何所为。具寿阿难陀奉教而告长者。报曰圣者邬波难陀今未来到。如是至三。阿难陀曰。若邬波难陀不来者不欲行食耶。报言如是。具寿阿难陀以事白佛。尔时世尊说伽他曰。 　　由他悉皆苦　　自由便受乐 　　共有皆阙事　　智者不应为 　　时欲将中邬波难陀方始来至。遂便行食。时诸苾刍有啖少许。有不食者。佛为长者说施颂已从座而去。邬波难陀即于此住不往寺中。当时是十五日众僧欲作褒洒陀。唯邬波难陀不来赴集。复无持欲人。众皆久坐妨废法事。求觅不得令众疲劳。时诸苾刍共生嫌贱作如是语。云何苾刍受食家请。食前食后而不速来。久住俗舍。以缘白佛。佛言食前食后有此过生。乃至我观十利。为诸弟子制其学处。应如是说。 　　若复苾刍受食家请。食前食后行诣余家者。波逸底迦。 　　如是世尊为诸苾刍制其学已。时有看病苾刍废其瞻视。知僧事者捡校有阙。时诸苾刍以缘白佛。佛闻此已告诸苾刍。前是创制今复随开。应如是说。 　　若复苾刍受食家请。食前食后行诣余家。不嘱授者。波逸底迦。 　　若复苾刍者谓邬波难陀。余义如上。食家请者谓被他唤食家义如上。食前者谓是午前。若出行时过二家者。便得堕罪。食后者谓过午已后。若出行时过三家者。便得堕罪。不嘱授者谓不报人。应嘱施主云我往某处。或嘱苾刍云向某处。结罪如上。此中犯相其事云何。若苾刍受食家请。食前行过二家。食后行过三家。不嘱授得堕罪。若不以此苾刍为先首而请唤者无犯。又无犯者谓初犯人。广说如上。 根本说一切有部毗奈耶卷第四十四 入王宫门学处第八十二之一 　　初总摄颂曰。 　　初首二难陀　　七日并善与 　　五人四希有　　胜鬘教大王 　　二城有盛衰　　月光于夜白 　　仙道出家已　　影胜问伽他 　　顶髻害父命　　当生无间中 　　受二佞臣言　　谤无两罗汉 　　二臣收宝去　　尘沙遍满城 　　大臣以女男　　各付于师主 　　绀颜随师去　　仙道等因缘 　　善财造寺缘　　准陀论七福 　　壮士旷野手　　绀容证不还 　　无比打针人　　广陈师子事 　　二人说善恶　　绀容皆被烧 　　曲脊供僧人　　入王宫为后 　　难陀邬波难陀者。佛在室罗伐城逝多林给孤独园。尔时世尊告诸苾刍曰。汝等当于兰若树下。或空室中或山崖坎窟或草[卄/積]内。或居露地或在尸林或余林中。或住边房受粗弊卧具。向如是处简息外缘。端心静虑求断烦恼。勿为放逸后置忧悔。此即是我真实教诫。如是世尊为诸苾刍说思惟事令弃愦闹。时有苾刍得世俗通者。便往妙高山而修静虑。佛告诸苾刍。妙高山王者下从金轮与海水齐。有八万踰缮那。从水上高出亦复如是。其形畟方四面。各有二千踰缮那。人天乐观相状端正。上有三十三天四宝所成。东面水精。南面吠琉璃。西面白银。北面黄金。于此山下大海之中有龙王宫。亦四宝所成受用无阙。有二龙王。名难陀邬波难陀。而住于此。各有八万四千诸龙以为眷属。此二龙王。假使金翅鸟王不能损害所有饮食皆同诸天上妙供养。时二龙王由贪爱故。各以其身绕山七匝。举首而住。俱作是念。此等受用皆悉是我福业所招。以恼嫉心故每日三时吐其毒气。齐二百五十踰缮那内。所有鸟兽闻毒气者。并皆丧命。龙吐气已遂便睡着。时诸苾刍修静虑者。由龙毒气皮肉变色憔悴萎黄。如世尊说汝等苾刍欲求戒净。可于半月为褒洒陀。求除罪故为随意事。时彼苾刍至长净日皆来集会。时旧住者怪而问曰。何故仁等颜状异常萎黄若此。其静虑苾刍以缘具告。诸苾刍曰。龙为恼害何不调伏。答曰此唯世尊及大声闻方能制伏。非我所堪。时诸苾刍以缘白佛。佛作是念。我诸弟子谁堪降彼二大龙王。佛知大目干连定能摧伏。便告大目干连曰。汝当观察难陀邬波难陀二大龙王。时大目干连唯然受教。即作如是方便入定。从室罗伐城没于妙高山出。在龙身上经行。龙睡不觉。复行顶上。亦不觉知。目连即入其腹振大雷霆。睡仍不觉。尔时尊者便作是念。龙有二缘方可降伏。云何为二。一者令其嗔怒。二者发恐怖心。我若遣彼生嗔怒者。令赡部洲悉皆震动。我今应可使其惊怖即化作龙身大彼三倍。身绕二龙周围七匝。举首而住。龙觉身重即便唾寤。见彼大身极生惊恐忧惶失计。作如是念。所居之处今被欺夺。遂化作小身弃宫逃窜。尊者大目连即复本形。遮彼龙前整容而住。问曰汝二龙王欲何所作。答曰有大德龙来至住处。欲害我命夺所居宫。有此难缘逃向余处。尊者报曰。我于向者到汝宫中不见斯事。龙曰我等亲见。尊者曰汝可还宫示我形状。龙曰大德岂复欲杀我耶。尊者曰我共往看。谁敢相杀。宜可回去示彼形容。龙与尊者覆还住处。但睹空宫更无余物。二龙问曰。将非圣者见我憍暴现惊恐耶。尊者曰或容如是。彼龙白言。圣者何缘来此。尊者曰汝等当听。汝于过去作鄙恶业。堕傍生中受斯恶报。今时更复作猛毒心。杀害有情无悲愍念。从斯没已除捺洛迦更无生处。彼二龙王俱来礼足作如是语。欲令我等当作何事。尊者曰汝等今可归依三宝受五学处。至尽形寿不杀生乃至不饮酒。于妙高山有禽兽等依止住者。施以无畏勿令惊恐彼龙白言。我等愚痴自无觉慧。幸蒙圣者拔济苦津。自誓要心谨依言教。从今已去乃至命存。归依三宝受五学处。于诸生类不令苦恼。爱同己子除嗔毒心。时大目连降二龙已欲还本处。彼二龙王礼尊者足白言。大德。我坠迷津蒙恩救济。至世尊处幸持我语顶礼双足。不审世尊少病少恼。起居轻利气力安不。复更白言。唯愿大师慈悲哀愍。苾刍苾刍尼等饭食讫。凡说福颂伽他之时。愿称我名以福垂济。舍此恶业生善趣中。目连告曰。当为汝白。时大目连所为事讫。犹如壮士屈伸臂顷。于妙高山没逝多林出。诣世尊所礼双足已。白言世尊。我已降伏二难陀龙。令受三归并五学处。于妙高山所住有情皆起悲愍。彼二龙王附申礼敬世尊足下。不审大师少病少恼。起居轻利气力安不。我以恶业堕傍生中受诸苦难。唯愿世尊慈悲救济。具陈请意。世尊闻已赞言。善哉善哉。彼二龙王能生厌离。即告诸苾刍曰。从今已去我诸弟子苾刍苾刍尼等。每食了时说铎[敲-高+(立/(可-一))]拏伽他。称彼二龙王名字为作咒愿。令舍恶道生善趣中。当如是作。若不依我教者得恶作罪。是二龙王从斯已后。每至月八日十五日二十三日月尽日。夜复本形。昼为人像。诣世尊所俱申礼敬受八支学。又每来时从妙高山至室罗伐城。于路左右布列龙兵。弥满虚空以为侍卫。后于异时龙作长者形。来诣佛所听受妙法。时胜光大王亦于彼时来诣佛所。既至门外命左右曰。汝往佛所观有何人。时彼左右奉教而去。礼佛足已见二长者。在世尊处听佛说法。即还王所白言。大王。有二长者在世尊处。王作是念。彼二长者是我国人。见我来时敢不恭敬。时胜光王欲至佛所。彼二龙王见国主来白世尊曰。大德。既见国主合改常仪。我今为敬法坐听。为敬王起立。世尊告曰。诸佛世尊及阿罗汉等咸皆敬法。以此因缘说三伽他曰。 　　若过去诸佛　　及以未来者 　　现在诸世尊　　能断一切忧 　　皆共尊敬法　　言说及行住 　　常于一切时　　尊重于正法 　　是故求益者　　欲希富盛乐 　　应当尊敬法　　常思诸佛教 　　彼二龙王闻佛语已。虽见王来不修敬事。王既见已便作是念。此二长者是我国人。见我来至不生敬重。便起嗔恨。至世尊所礼双足已在一面坐。佛知王意有嗔恚心。别作余言不为说法。时胜光王请世尊曰。唯愿大师为我说法。佛以此缘说伽他曰。 　　若无清净心　　而怀嗔恨意 　　不能解诸佛　　所说微妙法 　　降伏斗诤心　　及以不净意 　　能除于忿害　　方解诸佛法 　　时胜光王闻伽他已作如是念。由二长者遂令世尊不时为我演说法要。即从座起礼佛而去。命左右曰。汝可伺彼佛边长者辞佛去时。待至门外俱斩其首。彼二龙王所有部从。见王怀忿作是语已。悉皆惊愕怒而议曰。我等有力能碎高山倾竭大海。王何势力敢作此言。即卒起重云震降雷雹。于虚空中皆下刀杖。剑轮箭槊未至地顷。尔时世尊。得无忘念告大目连曰。汝应速疾念胜光王。及此城中诸有情类。时大目连唯然受教即入慈定。才入定已遍虚空中皆雨天花。俱勿头等而堕于地。乃至胜光王入宫已来。天花遍落。王怪奇异叹未曾有。遂告中宫妃后王子大臣。及婆罗门诸士庶等。悉皆总集而下令曰。我于向者从逝多林迄至宫中。天花洒落曾所未见。不知此事是谁威力。时有近王说美言者。白言此是大王如法化人不行枉酷。诸天欢喜雨此妙花。王曰我常以法安人。福力应尔。宫内女人作如是语。我等贞居唯事国主。于余男子永绝邪心。天神鉴赏庆以祥瑞。太子曰我于父母尽心孝养。灵只感应致此嘉祥。大臣曰王有教令我悉奉行助化国人。致使天花下落。婆罗门曰我顺四时恭祭天地无亏净行。致此鲜花。猛将曰国有强叛我先出师为众安抚。获斯嘉应。国人曰我等躬耕供王国税无爽时节。神明共知表察恭勤祥花普散。王闻众议各述己能。便作是念。此妙灵奇世所未见。不知是谁福力。我今宜往请问世尊。如佛所言我当信受。 　　尔时胜光王即以天花盛满衣裾。乘大象王至给园外。足步而去。礼世尊已在一面坐。即以上事具白世尊。佛言大王此之天花非大王力。亦非内宫及王子臣庶威德所致。是大目连威神之力。大王向使目连不为观察不兴悲愍者。于须臾间室罗伐城王及百姓悉为尘坌。由彼慈悲甚深定力。遂致天花处处充满。是故王及臣庶。于大目连皆应供养。时胜光王白言。世尊。以何因缘但由圣者目连。令我己身及以宫内国城人等。不为尘坌得存性命。此之恩力非是世尊非余弟子。佛言大王。非我之力。亦非诸余声闻弟子。但是目连。王若疑者可以衣裾天花置地。王奉佛教弃花于地。悉皆变成刀剑轮槊。王既见已便大惊怖生怪愕心。白佛言。世尊。此之兵仗从何所来。佛言大王。王岂不忆。前令左右于难陀邬波难陀二龙王处。以嗔毒心出暴恶语遣断其命。时彼龙王所有部属。闻是语已皆发嗔恚。便兴密云于虚空中雨诸刀剑及以箭槊。时大目连见斯事已即入慈定。勿令王众并诸国人悉皆磨灭。遂变兵器咸作天花。令众安乐。王言世尊。我不曾见彼二龙王。何得遣人欲断其命。佛言王不忆者我令忆之。王岂不忆向于我所有二长者见王不起王便发怒敕诸侍从断其命耶。王言我忆。佛言彼二长者即是龙王。为听法故化作人形。来至我所。王曰由我肉眼不识神龙。既有罪愆。欲作何事。佛言就二龙所。而为忏摩。王曰彼在妙高山。我住摩揭陀国。相去悬远如何愧谢。佛言彼二龙王每月八日及长净日。为听法故必来我所。王亦须至。我当示彼龙王之身。王可求谢。王曰我于彼龙求谢之时。礼其足耶。佛言大王不应礼足。宜舒右手至彼龙前告言。二龙王我出粗言。幸见容恕。彼二龙王共相容忍。王曰谨奉佛教。当如是作。礼佛足已还适本宫。后至长净日。龙作人形来诣佛所。王亦复至瞻仰世尊。佛为现相指示龙王。时胜光王见佛现相。即从座起整理衣服。往二龙所展其右手作如是语。幸二龙王见相容恕。彼二答曰。善哉大王。共相容舍。 　　七日者。尔时胜光王作是念。由我粗语恼彼龙兵。致使云雷雨诸刀剑。由得圣者大目干连慈定力故。变作天花存活我等。我欲酬恩圣者。请佛及僧。于七日中以申供养。即从座起顶礼佛足白言。世尊。愿佛及僧。于七日内至我宅中哀受微供。尔时世尊见王请已默然为受。王见受已礼佛而去。既出外已告大臣曰。我缘圣者大目连故。请佛及僧于七日中就舍而食。卿等宜应扫饰衢路庄严城郭。办上味食以待佛僧。大臣奉命悉皆备办。从王宫内至逝多林。于此中间宝幢幡盖香花等遍满。既严饰已。王令使者往白。佛僧饮食已办。愿佛众知时。尔时世尊于日初分执持衣钵。大众随从至王宅所诣其食处。于先设座就之而坐。时胜光王见众坐已。自持种种清净上妙饮食奉佛僧众。既饭食已澡漱复讫。佛为大王说施颂伽他。并演妙法还归本处。初日既然。乃至七日悉皆如是。圣众食已为王说法还归本处。时胜光王。遂于后时夜中失火烧杀大象。王令鸣鼓宣告国人曰。从今已后不得夜中辄然灯火。若有违者罚六十金钱。其无钱者长系于狱。 　　时诸苾刍咸皆有疑。请世尊曰。大德难陀邬波难陀此二龙王。曾作何业堕傍生趣。又作何业所居宫宅皆四宝成。受用饮食与诸天同类。八万四千诸龙以为眷属。假使金翅鸟王亦无伤损。佛告诸苾刍。此二龙王所作之业。还以自身而受其报。无余代者。乃至广说。 　　假令经百劫　　所作业不亡 　　因缘会遇时　　果报还自受 　　汝等应听。乃往古昔此贤劫中人寿二万岁时。有迦摄波如来出现于世。十号具足。尔时婆罗痆斯城有王化世。名讫粟枳。国土丰乐人民安隐。时有兄弟。二人俱为大臣。一名难陀。二名邬波难陀。彼二大臣以法非法助王治国。臣有外甥。名曰无忧。于迦摄波佛教法之中而为出家。厌舍尘俗精诚靡懈。未久之间断一切惑证阿罗汉果。每日三时向二舅所。为其说法。作如是语。唯愿二舅勿以非法助王治国。由此因缘于未来世当受恶报。二舅答曰。圣者治国之法。不能纯以善事而化于人。阿罗汉曰。若如是者来世资粮可应修集。彼二舅报曰。我于今时欲作何事。答曰可为僧伽造立住处。报曰我当修造。即造大寺施四方僧。四事无阙。所设供食及非时浆。色香美味悉皆具足。国内苾刍同王太子无所障碍。诸苾刍尼事同后宫无敢侵扰。彼二大臣由以法及非法助王治国。有恶业故堕傍生中。由造寺宇施四方僧。故所有居宅皆四宝所成。由以上妙饮食供众僧故。所受饮食皆与天同味。由于苾刍苾刍尼等令无恼害。得八万四千诸龙以为眷属。假使金翅鸟王不为损害。汝诸苾刍若造恶业还招苦报。所有善因当得善果。汝等当学。 　　善与者。室罗伐城有一长者。名曰善与。大富多财丰足受用。所有资产与北方毗沙门天王可为俦匹。仁惠无悭给养贫乏。因号善与。时彼长者曾于一时来诣佛所。礼佛足已在一面坐。听说妙法从座而起白言。世尊唯愿慈悲。佛及僧众明当就舍受我微供。世尊默然而受。时彼长者见佛受已礼足而去。即于其夜具办种种上妙饮食。旦令使者往白时至。尔时世尊着衣持钵。圣众随从至长者家就座而坐。时彼长者睹众坐已。自手斟酌种种饮食。众饱食已澡漱复讫。长者夫妇即于佛前顶礼佛足长跪而住。世尊观彼夫妇根性差别随机说法。即于座上俱见真谛获预流果。乃至广说归依三宝受五学处。佛及圣众各还住处。时长者妇得果之日。即于其夜便觉有娠。于时时中供佛僧众。经九月已请佛及僧就舍而食。佛为说法。夫妇二人得不还果。即于是日其子诞生。颜貌希奇人所爱乐。额广眉长鼻高修直。顶圆若盖色美如金。垂手过膝众所称叹。过三七日欢会宗亲。其父以儿告诸亲曰。此儿今者当立何名。举众咸云。此之孩子父母得果之日。来托母胎。及其生时还得胜果。斯之运会世所未闻。如有神通。理应嘉赞。应与此子名曰神通。长者养育孩儿授八乳母。二供乳餔二作褓持。二为洗浴二共欢戏。供给乳养无有阙乏。广说如上。是时神通童子年既长大容貌希奇。于王城下随路而去。时有宫人。楼上遥见观彼容貌染意便生。即以花缨遥掷童子堕其头上。有监察人。见是事已便去白王。大王知不。神通童子于王内人有邪欲想。从城下过。宫人投以花缨。王闻是已不审思察。即生忿怒命法官曰。此之童子与内交通。既犯常刑。当断其命。法官奉教执缚童子。往至屠所便斩其首。城中人众见此童子非法枉死。皆出大声作如是语。是非法王不审观察。神通无过枉被屠刑。王见诸人说其非理。便自思忖。是我造次不审刑科。卿等诸人舍斯一过。尔时善与长者。见儿死已作如是念。我有珍财辛苦求觅。咸为神通拟隆家业。今既身死财何用为。我今宜应以己珍财。于沙门婆罗门及贫乏者悉皆施与。唯留金钱一文为衣食本。作是念已。便于室罗伐城令人击鼓宣告。诸君当知。善与长者现有财货。无遮总施。奴婢杂畜并放随缘。若有须者随意来取。诸人闻已远近俱集。长者出物悉皆给施。并称求心叹未曾有。是时长者以一金钱买诸货物。他日转卖常得四钱。每日日中以一金钱买诸香物。磨作香泥涂拭佛殿。又以一钱日日僧中巡次供养。又以一钱舍内居人用充衣食。余有一钱留以为本。善与长者既家产罄竭财食贫无。诸来乞人随时给济。因此号为粗恶善与。时粗恶长者往诣佛所。礼足已在一面坐。佛告长者曰。汝之舍中常能施不。长者白言。世尊我比家中虽于日日惠施饮食。然为贫无不能精细。事多粗恶。佛告长者。凡所施物若好若恶。此二皆当获异熟果。长者若人施时随好随恶。不以信心不生恭敬。不自手不应时不清净。如是之人得报之时。不能如彼大富长者随意受用。于其舍宅奴婢车乘。饮食衣服床榻卧具。色声香味触。而心吝惜不能受用。长者由不信等所行惠施。获报如是。长者又所施物若好若恶。以深信心极生恭敬。自手应时以清净物持惠前人。如是施者得报之时。如大长者随意受用。于其舍宅奴婢车乘。饮食衣服床榻卧具。色声香味触。而心广爱乐多受用。由此因缘。长者应听。乃往古昔有胜贵族大婆罗门。名薜罗摩。常于婆罗门处。以八万四千大象服以金鞍。铃铎旗幡悉以金作。于其象上覆盖金网。持以惠施。又以八万四千马。鞍辔装挍悉皆以金。又以八万四千车乘。各以四宝金银琉璃颇梨所成。金网幰盖皆以师子虎豹文彩。皮褥上毯敷置其中。又以八万四千诸妙楼观。亦以四宝所成。又以八万四千床榻卧具。亦四宝成。所有敷设箪席毡褥。皆是诸方珍奇上物。于床两头安置丹枕。又以金钵八万四千盛满银粟。又以银钵八万四千盛满金粟。又以八万四千双上妙叠衣。有其四种。谓加尸细叠。刍摩细叠。纻麻细叠。孤呫薄迦细叠。又以八万四千牸牛。其角皆盛以金角。咸有犊子俱以叠覆。又以八万四千童子。皆用金银宝物而为璎珞。如斯等物皆持惠施。诸婆罗门。何况所余上妙饮食种种衣服。长者当知。彼大潮婆罗门。以如是等八万四千奇妙之物施婆罗门时。所获福德。不如有人但以饮食。供养外道离欲五通仙人其数满百。此之福德望前福德果报殊胜。复次长者如彼大潮。以如是等八万四千奇妙之物施婆罗门。及施外道一百隐人。不如有人但以饮食。施一赡部树下未离欲染异生菩萨。此之福德望前福德果报殊胜。复次长者如彼大潮。以如是等八万四千奇妙之物施婆罗门。及施外道一百隐人。并施赡部树下异生菩萨。不如有人但以饮食施一预流向者。此之福德望前福德果报殊胜。复次长者如彼大潮。以如是等八万四千奇妙之物施婆罗门。及施外道一百隐人。并施赡部树下异生菩萨及预流向。不如有人但以饮食施一预流果者。此之福德望前福德果报殊胜。如是广说。一来向一来果。不还向不还果。阿罗汉向。不如有人但以饮食施一阿罗汉果。此之福德望前福德果报殊胜(梵本具有恐烦故略) 　　复次长者如彼大潮。以如是等胜妙乐具施婆罗门。及一百隐人异生菩萨。并四向四果。不如有人以妙园圃施四方僧。此之福德望前福德果报殊胜。复次长者如彼大潮。以如是等胜妙乐具施婆罗门。及一百隐人异生菩萨。并四向四果。以妙园圃施四方僧。不如有人于此园中。造立寺宇奉施僧伽。此之福德望前福德果报殊胜。复次长者如彼大潮。以如是等胜妙乐具施婆罗门。乃至园中造立寺宇。不如有人于此寺中。施以床榻卧具及诸座褥被枕之类。此之福德望前福德果报殊胜。复次长者如彼大潮。以如是等胜妙乐具施婆罗门。乃至于彼寺中。施以床榻卧具及诸座褥被枕之类。不如有人于此寺中施僧常食。此之福德望前福德果报殊胜。复次长者如彼大潮。以如是等胜妙乐具施婆罗门。乃至寺中施僧常食。不如有人尽形寿。归依佛陀。归依达磨归依僧伽。受持戒行。此之福德望前福德果报殊胜。复次长者如彼大潮。以如是等胜妙乐具施婆罗门。乃至归依三宝受持学处。不如有人于一切有情。于少时间修习慈观。此之福德望前福德果报殊胜。复次长者如彼大潮。以如是等胜妙乐具施婆罗门。乃至广说于一切有情修习慈观。不如有人于暂时间。了知诸行悉皆无常。悉皆灭坏。是可厌患。修出离想。此之福德望前福德。果报殊胜不可挍量。由是因缘长者当知。常于诸行修无常等观求出离行。是要法门。速得解脱。如是应学。如是应修。勿为放逸。尔时善与长者及诸大众。闻佛说已顶礼双足。深心欢喜信受奉行从座而去。 　　尔时长者既至舍已。于其夜中然明灯读佛教。时王使者每于夜中巡历人家。观察明火于长者室见有灯明。报言长者岂非大王声鼓宣令普告诸人。每于暗夜不秉灯明。若违教者罚六十金钱。若无钱者终身系狱。可不闻耶。长者曰我久闻知。警夜人曰。若如是者何故然灯。答曰我于夜中受寻佛语。报曰纵读佛教岂免输钱。可速将来。长者答曰。我今贫悴何处求钱。报曰若尔可来永系牢狱。答曰我无别计。即可随行。使者便将置于狱内。王所造狱阁有三重。若品第尊高置于上阁。其次之类安在中棚。卑贱庶人拘之下屋。时粗恶善与长者既是胜流。居在上阁。时四天王。知此长者地邻。无学精苦勤心。于初夜分来诣其所。问言。长者处在狱中是不应事。长者曰大仙为犯国刑。非我自欲。问曰违犯何事。答曰夜明灯火被罚六十金钱。我既贫无身须系狱。四天王曰。长者。欲于何处安置金宝。我等持来随情受用。长者曰唯愿大仙勿见忧虑。王若知者或容见放。大仙有暇暂听妙法。时四天王顶礼求听。长者哀愍为宣法要。四天身光如四火聚。王遥见之便作是念。何人狱中然大炬火。至中夜时天帝释来。所发光明映四天众。其有问答如彼四天。乃至求听妙法。至后夜时梵王来至。身光晃曜倍胜诸天问答求听。闻法欢喜俱还本宫。尔时大王。于一夜中悉遥见此光明奇特。至天晓已问狱官曰。谁于昨夜狱中然火。掌人白言。夜于狱内无然明者。王令大臣亲往检察。狱中普问无然火处。还白王曰无人然火。王曰第三阁内囚禁何人。狱官答曰。有粗恶人善与长者。拘在上阁。王曰可唤将来。我自亲问。使者唤至。王问长者。前为然灯禁在牢狱。何故今者还然火耶。长者答曰。我昨夜中不记然火。王曰于初更时见四火聚。半夜有五。后夜有六。何故长者妄语云无。长者即便具以四王帝释大梵。为来听法身有光明。非灯烛也。王闻语已。深生尊敬叹仰希奇。告言长者。仁有大力。今何愿求。随所欲者我当给施。长者答曰。我今敢欲从王乞愿。王曰随意所须。长者曰我愿于夜寻读佛经。唯愿大王勿禁灯火。王曰随长者意夜秉灯明。乃至余人亦皆随意。夜中然火为读佛经。悉免其罪。于时粗恶善与长者及以国人。蒙王放免皆大欢喜。 根本说一切有部毗奈耶卷第四十五 入王宫门学处第八十二之二 　　尔时薄伽梵。在室罗伐城逝多林给孤独园。时此城中有三长者。一名善与。二名善合。三名戒胜。此三长者各有别德因而立名。能善广施谓善与长者。言无虚诳谓善合长者。众人信伏谓戒胜长者。善能忍恕谓胜光王。离邪欲心为哥罗太子。时憍萨罗国至八月半后多有贼盗。名为秋贼。彼诸贼侣共相集会作如是议。我等云何于此时中少作劬劳多获财物。于一年内受用随情。一人告曰。今此城中善合长者。多有赀财珍宝丰足。我等宜往到长者处共为诬枉。报言长者我等先有一亿金钱寄长者处。我今须用可见相还。若言虚者。我等共引戒胜长者而为证人。获此赀财于一年中丰足受用。一人告曰。彼戒胜长者岂为我等作证人耶。余人议曰。我以强力逼令作证。问曰如何强力。答曰此戒胜长者性多惭耻。若大便时必当远出村外入深林薄。我当伺候彼欲去时。执持利刀于草丛住。彼若来至我即执捉。告言长者若与我为证尔命得存。若也相违交斩君首。诸人闻已咸云善计。作此方便为证不难。即各持刀往戒胜长者大便之处。于丛薄中潜身而坐。时彼长者于大便时至所行处。在草丛内被贼所擒。告言长者为当乐死为求活耶。长者告曰。我实不知君等何意。贼曰当随我言。报曰随汝所作。诸贼告曰。若随我语斯则命存。必苦相违剚刃非远。长者曰有何言教。贼曰与我作证。长者曰何事须证。贼曰善合长者我等先寄金钱一亿。今欲征索。恐彼不臣须得人证。长者曰此为实寄为是虚言。贼曰此是虚言。长者闻已作如是念。我宁守死不为枉事。岂避一生之苦于无量劫受诸恶报。作是念已。向诸群贼而说颂曰。 　　宁以守法取终亡　　不作背法而存命 　　守法定得升天乐　　背法当生地狱中 　　时彼长者说此颂已。为诸群贼略宣法要。告言诸君当知。尔等皆由前世恶业因缘作欺诳事。虽得人身衣食常乏。今复更为不善。于此命终当生何道。除三恶趣无处相容。作如是等种种劝喻。诸贼闻已起信敬心。即便俱来礼长者足。白言长者我等愚痴不闲善恶。欲以非法共相诬谤。既蒙告喻深心庆喜。我等今时欲何所作。长者曰。无越三归及五学处为善趣因。即便为受三归五戒。至尽形寿不杀生等。诸贼欢喜奉辞而去。 　　复次胜光王有一小弟。名曰哥罗。颜貌端严众人爱敬。至长净曰来诣佛所。礼佛足已请受禁戒。既受得已从座而去。于一静处捡摄内心。是时魔女庄饰容仪。来至其所告言。王子今既少年应受欲乐。衰暮之后方可摄心。王子闻已告魔女曰。汝以痴心迷惑于物。我持净戒不习邪途。时彼魔女知王子意固守至诚。不遂所求隐形而去。 　　尔时善与长者来诣佛所。礼佛足已在一面坐。听佛说法。时胜光王亦来佛所欲申礼敬。至逝多林门。命左右曰。汝往佛所看有何人。使入便见善与长者佛边听法。广如上说。乃至王出门外告左右曰。汝若见彼长者出时。报云大王有教。长者速去离我国中。时有诸天于长者处心生敬重。闻是语已各怀忿恚。于王身上便放毒蜂。既被蜂蜇疾入宫内。蜂仍不放随入宫中。王被毒螫更无别计。即还佛所礼足而白。忽被蜂蜇不审何缘。唯愿世尊救济于我。佛言大王。由王向于善与长者。起嗔恚心欲驱出国。诸天忿怒放此毒蜂。王曰我有此过今何所为。佛言大王。宜应就彼而申愧谢。王曰我愧谢时礼其足耶。佛言不应致礼。应至彼前而执其手告言。长者我出粗言幸见容恕。时胜光王蒙佛教已。至长者所而申忏摩。长者见已共相容恕。彼诸群蜂咸皆四散。众人见者各生希有。时胜光王白佛言。世尊我处王位。从彼庶人而求忏谢。岂非希有。佛言大王大自在人。于卑贱类而求忏谢。斯实希有。善与闻已白世尊曰。我贫无物。随有常施。此岂不是希有事耶。佛言虽贫能施。斯亦希有。时戒胜长者及哥罗王子亦在佛边。戒胜长者具以秋贼而白世尊。我为丧命因缘不行诬枉。此岂不是希有事耶。佛言虽有命难情存质直。斯亦希有。哥罗王子白言。世尊魔女妖妍来相惑乱我拘戒行不为非法。此岂不是希有事耶。佛言若人富贵能受禁戒远离邪欲。于诸世间斯实希有。尔时世尊以此因缘说伽他曰。 　　若人处尊位　　求谢于卑微 　　或复少赀财　　随有能行施 　　设遭于死难　　不生欺诳心 　　富贵简邪情　　此四咸希有 　　尔时贫善与长者。戒胜长者。哥罗王子。亲对佛前各问深义。世尊如理随事而答。时胜光王亦在其中。见彼发问不解其义。但知瞻仰心怀忧悒。礼佛而退。既还宫中以手支颊心怀忧悒。时胜鬘夫人见王忧色问言。大王从何所来容色忧悴。王以事报。夫人曰由王寡闻不闲佛法。国务之隙可读佛经。王曰我今年迈不能习读。又复国务繁剧无暇寻经。若汝胜鬘及行雨夫人读佛经者。我于夜中听受文义。夫人曰善。时胜鬘夫人便白王曰。我生憍萨罗国。圣者邬陀夷亦生憍萨罗国。我当就彼而受经业。其行雨夫人亦白王曰。我生摩揭陀国。圣者舍利子亦生摩揭陀国。我当就彼而为读诵。王曰各随所乐。时胜光王往舍利子所。申敬事已白言。大德行雨夫人于尊者所欲受经法。唯愿慈悲哀申教授。舍利子曰。我今宜往白世尊知。即往佛所礼佛足已白言。世尊王欲请我为行雨夫人授佛经法。是事得不。佛言应教。舍利子还至王所报言。世尊慈愍许我相教。时胜光王既蒙许已。复诣具寿邬陀夷处。白言。圣者胜鬘夫人欲就尊者受学佛经。广说如上。乃至许我相教。王见许已便还宫内报二夫人曰。彼二大德许相教授。时二大德于日日中来入宫内。为二夫人教读佛法。后于异时胜光王国边隅反叛。王遣师伐。被败而归。如是二三乃至七返。皆被他破逐北旋兵。王闻败已便作是念。边隅逆命师去被降。非我自行方能翦克。王即严整四兵。于彼夜时帅旅而去。具寿舍利子善识时宜。其邬陀夷不知机变。夜闻兵马铃铎之响。即便惊觉作如是念。岂非王众有事他行。即于未明作天明想。执持衣钵入王宫中。时有内人报胜鬘夫人曰。阿遮利耶邬陀夷今来至此。夫人闻已着轻纱衣出门迎接。时邬陀夷见彼夫人形体疏露。注目而视。夫人知已便生耻愧。还入宫中更着余衣。至邬陀夷所敬受经教。再三反复犹未天明。宫人见之共生讥议作如是语。王虽信敬情无间然。苾刍不识时机中宵而至。王未藏宝及诸宝类。而便造次辄到宫门。时邬陀夷教其读诵迄至天晓。胜鬘夫人问曰。圣者今朝何处当食。邬陀夷曰。随所得处我当啖食。夫人即取其钵盛满饭食授邬陀夷。彼得钵已愿言无病。持之而出。至王门下见舍利子从外而来。邬陀夷问曰。大德若作如是精进用心。云何能得断诸烦恼。我侵明起早入宫中。为彼夫人教授经法。并受钵食持出宫门。仁今始来何晚之甚。舍利子曰。具寿可去。佛缘此事当制式叉。时诸少欲苾刍闻是事已。便往白佛。世尊以此因缘告诸苾刍。入王宫者有十种过失。云何为十。一者王与夫人在一处住。苾刍入时夫人便笑。王即生疑。岂非夫人与彼苾刍。于私屏处行鄙恶事。若不尔者何因见笑。或可有心将为恶事。二者苾刍入宫。夫人有娠。王生是念。岂非苾刍共为恶行令其有娠。三者苾刍入宫。王失珍宝及诸宝类。王作是念。岂非苾刍偷窃我物。四者王有密语闻彻于外。王作是念。岂非苾刍传通密语。五者苾刍入宫。王嗔太子迁移职位。太子念曰岂非苾刍于王谗构。令我今时致此忧戚。六者苾刍入宫。太子于父为不义事。诸人闻已。岂非苾刍传通密语令失孝义。七者苾刍入宫。王之所重尊胜大臣被黜职位。便作是念。岂非苾刍于王谗说。令我堕在不如意处。八者卑位大臣王与重赏。诸人议曰。岂非苾刍为其荐达。九者王数出师征伐。余国人皆议曰岂非苾刍共王论说。数令我等征伐疲劳。十者苾刍入宫。王出征伐告战士曰。其所得者悉皆自属。后既平殄。王便却夺。诸人议曰。此是苾刍教王夺我。佛告诸苾刍。以此因缘不应辄入宫内。或令四兵不得安隐。此非苾刍之所应作。 　　摄颂曰。 　　夫人笑娠宝　　泄言嗔太子 　　损王黜举事　　数征还夺财 　　如是乃至我观十利。为诸苾刍制其学处应如是说。 　　若复苾刍明相未出。刹帝利灌顶王。未藏宝及宝类。若入过宫门阃者。除余缘故。波逸底迦。 　　如是世尊在王舍城竹林园中。为诸苾刍制学处已。告诸苾刍曰。赡部洲内有二大城。一名花子。二名胜音。此之二城互有衰盛。若花子城盛则胜音城衰。若胜音城盛则花子城衰。时胜音城人民富盛。有王御世。名曰仙道。正法治人国土丰乐。无诸战阵亦无病苦。龙王欢喜五谷熟成。广说如上。彼王夫人名曰月光颜容姝特众所爱敬。王之太子名曰顶髻有二大臣。一名利益。二名除患。时摩揭陀国王舍城王名曰影胜。以法理人国无灾患。如余广说夫人名胜身。仪貌超绝国内无比。王之太子名未生怨。有一大臣。名曰行雨。是大婆罗门种高胜贵族。尔时仙道大王曾于一时朝集大会。告众人曰。颇有余国丰乐炽盛与我国相似不。时彼众中有摩揭陀国兴易之人。作如是语。大王于此东方有摩揭陀国王舍大城。王名影胜。彼国丰乐与王相似。时仙道王闻此语已。于影胜王生爱念心。问大臣曰。彼王国内何所乏耶。答曰彼处无宝。王曰唤别宝人简取好者。便以妙宝盛满金箧并王敕书。遣使送往摩揭与影胜王语使者曰。当报彼王。从今已往王可共我为敌国知识。必有所须我当为办。使持王信到王舍城影胜王所。奉书具白。王既览书并开国信。生大欢喜。王曰彼之国中何所乏少。诸人答曰。彼无好叠。时王即以摩揭陀国所出上叠。盛满箱箧准如上事。报仙道王并致书曰。敬览来信并受国珍。未面相亲深惭远意。彼有须者我当为办。使持王信到胜音城。即以书及国信奉仙道王。王见庆喜问使者曰。王之形状其量如何。并问性行。使者报曰。影胜王其形长大一似大王。性行雄猛躬为征战。王即依量造五德上甲。令使送去。云何为五。一者盛热之时着便凉冷。二者刀斫不入。三者箭射不穿。四者善辟诸毒。五者能发光明。王造甲已并裁敕书曰。今赠宝甲五德圆备。若念我者幸当自着。希招远意勿惠余人。即以此甲付与使者。使者持去到王舍城。便以此甲奉影胜王。白言大王。此之宝甲具足五德。仙道大王故遣送来。时影胜王览书观甲心生希有。唤别宝者令其准价。宝人白言。大王此一一宝并皆无价。然众共商量准直金钱十亿。王既闻已便生忧念。远方知友赠我宝甲。此一一宝其价难知。我国无此如何酬谢。以手支颊低颜而坐。是时行雨大臣入见大王似带忧色。问言大王何故面有忧色。王曰。我今宁得心不怀忧。远处国王赠我宝甲。此一一宝其价难知。我国更无奇异珍物。既无报答。为此怀忧。大臣答曰。愿王勿忧。有好赠物。王曰何处得有。大臣答曰。彼之国王唯赠一领宝甲。王之国内有佛世尊。乃是人中妙宝。一切有情共所尊敬。十方世界无与等者。王曰诚有此事。欲如之何。大臣曰。可于叠上画世尊像遣使驰送。王曰。若如是者我当白佛。随佛言教当奉行之。时影胜王往诣佛所。礼佛足已在一面坐。以事白佛。佛言。大王善哉妙意。可画一铺佛像送与彼王。其画像法先画像已。于其像下书三归依。云我从今日乃至命存。归依佛陀两足中尊。归依达摩离欲中尊。归依僧伽诸众中尊。次书五学处。一不杀生。二不偷盗。三不欲邪行。四不妄语。五不饮诸酒。次书十二缘生流转还灭。所谓此有故彼有。此生故彼生。从无明缘行乃至积集而生。此无故彼无。此灭故彼灭。从无明灭乃至积集俱灭。皆广书之。复于像上边书其二颂曰。 　　汝当求出离　　于佛教勤精 　　降伏生死军　　如象摧草舍 　　于此法律中　　当修不放逸 　　能竭烦恼海　　当尽苦边际 　　如是画讫授与使人。应报彼曰。汝持画像至本国时。可于广博之处悬缯幡盖。香花布列盛设庄严。方开其像。若有问云此是何物。应答彼言。此是世尊形像。舍转轮王位而成正觉。又问此下字义云何。答曰是归依三宝为出离因。次下云何。答曰教持五戒生人天道。次下云何。答曰是十二缘生。明三界五趣流转还灭因果道理。若问于上二颂其义云何。答曰斯之二颂明劝诸有情。依教修行破生死军。勿为放逸速趣菩提。时影胜王奉佛教已。欢喜顶受礼足而去。王即画像上下具书其事。以种种妙香遍熏尊像。然后细卷内金函中。次以金函内银函中。次以银函内铜函中。复以上妙香叠密裹此函。置香象上严整衢路。幢幡导从出王舍城。时影胜王并作敕书报仙道王曰。虽未相见使至览书。蒙赠宝甲世所希有。今画世尊形像三界最尊。令使持将冀申供养。既至彼已可去王城有两驿半。平治道路严饰城隍。躬领四兵。幢幡花盖于广博处张设尊仪。殷勤供养获大福德。既封书已持付使人敕曰。如我所嘱当须忆念尽可为之。使既奉旨敬辞而去。路经多日渐至胜音城。可有两驿半在于此停住。遣信白王并持书去。王得书已开读忿怒。告大臣曰。未知彼国有何奇异胜妙信物。书云可两驿半平治道路严饰城隍。花盖幢幡集诸人众。遣我自领四兵远出迎接。看此形况意欲相轻。卿等宜应总集四兵。我自亲往伐摩揭陀国。大臣奏曰。曾闻彼王有大度量。不应以随宜国信轻触大王。王今宜可且顺其言亲往观察。若称王意斯曰善哉。如不尔者兴师未晚。王曰诚有斯理随书且作。于两驿半平治道路。乃至王自亲观。依彼来书盛陈供养。引至城邑于平坦处。无量百千人众聚集。香花普设充遍街衢。王开画像瞻仰而住。于时中国商人共来观像。咸皆合掌异口同音俱出大声。唱言南谟佛陀也南谟佛陀也。其仙道王既睹尊仪闻佛陀号。见所未见闻所未闻。遍体身毛悉皆惊竖。王便问曰。佛陀之名何所诠表。商主答曰。大王中国有城。名劫比罗跋窣睹。中有净饭王。生一太子。具三十二相有八十种好。相师瞻之云。此太子若在家者当为转轮圣王。七宝圆满千子具足。降伏四洲以法化世。若出家者当证如来应正等觉。于人天内号曰佛陀。此即是彼真容影像。王闻喜悦问曰。此下文字其义云何。商人曰大王此是归依三宝。王曰次下云何。答曰此明五戒。又问次下云何。答曰此是十二缘生流转还灭。其上云何。答曰此明劝诫厌离生死希求涅槃。皆为广说。 　　时仙道王闻商人说十二缘生。无明行等生灭道理。善诵其文。便还宫内。即于初夜依文而思。于后夜时舍诸缘务。迄至天明结跏趺坐。端身正念系意现前。思量观察十二缘生生灭道理。所谓此有故彼有。此生故彼生。从无明缘行行缘识。识缘名色。名色缘六处。六处缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老死忧悲苦恼。如是纯大苦蕴积集而生。所谓此无故彼无。此灭故彼灭。从无明灭则行灭。行灭则识灭。识灭则名色灭。名色灭则六处灭。六处灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老死忧悲苦恼灭。如是纯大苦蕴积集皆灭。时仙道王于缘生理既深晓悟。不起于座以智金刚杵。摧破二十种萨迦耶见山。得预流果。既见谛已。遥心庆悦渴仰世尊。说伽他曰。 　　敬礼大医王　　善疗于心病 　　世尊虽在远　　能令慧眼明 　　时王欢喜。即便裁书报影胜王曰。我赖仁恩知有三宝。悟缘生理得见真谛。苦海沦溺彼岸可期。拔之淤泥欢庆何极。然我欲得亲见苾刍。为作方便令来至此。使者持书至影胜王处。王读书讫往诣佛所。顶礼佛足白言。世尊其胜音城仙道王。见佛形像得悟真谛。遣使持书来至于此。求见苾刍。唯愿世尊慈悲发遣。说是语已礼佛而去。尔时世尊。便作是念。谁与彼城有因缘耶。能至于彼广为化度。观知圣者迦多演那于彼有缘能为教化。世尊便命迦多演那曰。汝可观彼胜音城内仙道大王。并诸眷属人物之类。时迦多演那唯然受教。既观察已辞佛而出。执持衣钵入城乞食。饭食讫嘱授卧具已。便将五百苾刍随路而去往胜音城。时影胜王并作敕书。遣使持去。报仙道王曰。承悟缘生得预流果。复于苾刍乐欲相见。佛令五百苾刍远赴祈请。仁可殷勤同大师想。去城两驿半许。修治道路严设香花。治整四兵自来迎接。又于城内闲寂之处造一大寺。营五百房床榻卧具。无令阙乏。饮食所须悉皆预办。若作如是供养事者。获福无量。使持书至授仙道王。既读书已如言悉作。苾刍既至宾迎入城。即于空闲广博之处。悬缯幡盖严设道场。请苾刍坐。时有无量百千大众悉皆云集。尔时圣者迦多演那。随彼机缘为说法要。令诸大众皆蒙利益。或得预流果者。或得余果。乃至出家得阿罗汉果。或有发趣声闻独觉乘心者。或有发趣大乘者。时胜音城有二长者。一名底洒。二名补洒。往诣圣者迦多演那所。至已礼足白言。圣者我今欲于善说法律而为出家。于圣者所修治梵行。时迦多演那知其心至。即与出家并受圆具。观其根器教以要法。彼二便于日夜之中勤修无倦。断一切惑证阿罗汉果。即升虚空现诸神变。身出水火便入无余妙涅槃界。彼诸亲族即火焚烧为供养已。收其余骨造二窣睹波。时仙道王。于日日中常诣圣者迦多演那处听说妙法。既听得已还入宫中。告诸宫人曰。圣者迦多演那每常为我说深妙法。宫人白言。大王有福逢佛出世。因成果满得闻正法。王告宫人曰。尔等何因不往听法。宫人答曰。我等内人无由数出。若其圣者迦多演那。得入宫中为说法者。我等当听。王闻语已往圣者所。顶礼双足白言。圣者宫内女人乐欲闻法。唯愿尊者兴慈愍心。暂入宫中随彼所愿。时迦多演那白言。大王世尊制戒。不许苾刍入王宫中为女说法。王言圣者若如是者。谁入宫中为女说法。答曰有苾刍尼许入为说。时仙道王闻是语已。即作书报影胜王曰。宫内女人乐欲闻法。颇有方便得令苾刍尼来不。时影胜王既览来书。便往佛所礼双足已白言。大德彼仙道王复遣书来。云内宫妃后乐闻正法。欲见苾刍尼。其事云何。尔时世尊闻斯语已。便作是念。何苾刍尼与彼城中宫人之类。因缘感会共相济脱。观知世罗苾刍尼能化于彼。佛告世罗苾刍尼曰。汝当观彼胜音城中宫人之类。尼白佛言。谨受圣教。礼佛足已往旧住处。嘱授卧具竟执持衣钵。与五百苾刍尼俱向胜音城。影胜王复与彼书令遣迎接。造房五百供给所须。敷设道场为众说法。多人悟解发三菩提心。时世罗尼日日自往王宫之内。为妃后等宣说法要。 　　彼仙道大王妙解弹筝。其月光夫人善能为舞。曾于一时王在宫内。自手弹筝月光起舞。于其舞际见夫人身有无常相。至第七日必当命终。时王见已心生忧恼。手所弹筝便投于地。月光见已白言。大王岂我舞曲不中弦管。致使大王放筝于地。王曰非关舞恶。然我见汝身有死相。于七日内必定身亡。月光白王曰。若如是者幸当见放。我愿出家。王曰共立要契可遂汝情。若出家已断诸烦恼证阿罗汉果者。我便望断。若有余结惑而命终者。于所去处当告我知。夫人曰尔。时仙道王即引月光。至世罗苾刍尼处。礼足已白言。圣者月光夫人欲于善说法律而为出家。唯愿圣者慈悲摄受。与其出家并受圆具。世罗报曰。善哉大王即与出家并受圆具。观其业报知欲命终。教授月光修无常观。月光依言而作。于第七日忽尔命过。生四大王众天。诸天法尔初生之时必起三念。我何处死。知在人中。今生何处。生在四大王众天。曾作何业。于佛教中净修梵行。时月光天女作是念已。若我不往礼世尊者是所不应。即取璎珞庄严其身。即以种种上妙天花盛满衣襆。夜诣佛所。天光晃耀满竹林园。便以妙花普散佛所。顶礼佛足在一面坐。尔时世尊观彼机性而为说法彼闻法已得预流果。说伽他曰。 　　世界人天咸供养　　能除业惑生老死 　　于百千生难得逢　　我今幸遇诚希有 　　我依大师除结惑　　今时获得清净眼 　　超渡苦流升彼岸　　究竟当入涅槃城 　　时彼天女说此颂已。顶礼佛足往胜音城仙道王所。时王于楼上独寝。天女既至身光大明。弹指作声警觉王睡。王闻惊坐问曰。作声者谁。答曰我是月光。王曰夫人可来与我共卧。天女报言。大王我已身死生四大王众天。人天事殊理无同宿。王若欲得与我交欢者。于佛教中出家修道。若一切烦恼悉永断者。众望都息。若有余惑而命终者。生四王天与我相见。作是语已腾空而去。时仙道王闻是教已惊喜交集。念出家事通夜不眠。至天晓已命大臣曰。卿可往问月光夫人今在何处。大臣白言。彼已身死。王闻便念。我今不应蒙天警觉不用其语处在居家。可立顶髻太子为王付以国事。我当于善说法律而为出家。时仙道王告二大臣曰。卿等当知。我于顶髻爱念情深。于卿二人情义亦重。可于顶髻处止恶劝善。我欲出家。二臣闻已流泪交襟。复命顶髻曰。如汝比来顺我言教。从今已去二大臣言。亦应听受。于诸国人以法而化。我欲舍俗出家。太子闻已悲泣难胜。时仙道王既付嘱已。鸣鼓宣令普告国人曰。所有国政委付太子。我欲出家。我比为王不能依法。汝国人等各相容恕。时诸人众闻是告已。荷王恩惠悉皆啼泣不能自裁。王立太子以知国事。多出财宝广设无遮。沙门婆罗门及贫下类。无不周给。将一侍者徒步而去。向王舍城。时顶髻王及国人众悉皆随后。送别而归。其王渐去至王舍城。在一园中暂停息已。告彼人曰。汝今可往白影胜王曰。有仙道王今在城外。使者。即便往至王所。以事具白。王闻惊起告诸臣曰。其仙道王多有兵众。何不预报忽来至此。使者白王。彼无兵众唯一侍者。王闻语已便作是念。彼是刹帝利灌顶大王。我今不应空无备拟独引入城。即便修治道路严饰城郭。躬引四兵至仙道王所。欢言执手共相慰问。同乘一象入王舍城。即以香汤澡浴。奉上妙衣。既饮食已问言。王今何故弃大宝位。将一侍人。躬涉远途而来至此。答言大王我无别事。本意故来于世尊所欲求出家并受圆具。净修梵行志求解脱。时影胜王翘身合掌作如是语。善哉佛陀。善哉达摩。善哉僧伽。具大慈悲有胜威力。能令如是刹帝利灌顶大王。舍尊胜位来诣佛所。而求出家并受圆具修苾刍行。时影胜王即将仙道王诣世尊所。尔时世尊。与无量百千四众围绕演说妙法。遥见影胜王共仙道王欲来入众。告诸苾刍。彼影胜王并将进物来至我所。汝等当知。于诸如来所有进奉。无过导引受化有情。作是语已默然而住。时影胜王共仙道王俱至佛所。礼双足已在一面立。白言世尊。此是胜音国仙道大王。足步而至。欲于如来善说法律。求出家受圆具修苾刍行。唯愿世尊慈悲摄受。世尊即告仙道王曰。善来苾刍可修梵行。王闻是语须发自落。法服着身瓶钵在手。威仪进止如百岁苾刍。时影胜王礼佛而出。仙道苾刍即依众住。于晨朝时着衣持钵。入王舍城次行乞食。时诸士女百千万众。闻彼入城俱来瞻仰。宫闺之类咸升楼阁。倾望竭诚共观希有。时彼苾刍既得食已还至本处。饭食讫收衣钵洗足而坐。时影胜王诸臣翼从至仙道苾刍所。躬申敬礼说伽他曰。 　　胜音国大王　　舍百千城邑 　　今乞余残食　　岂不生劳苦 　　先用妙金槃　　众宝以庄严 　　今但持瓦钵　　岂不生劳苦 　　先食香粳饭　　美馔随所欲 　　今者食粗疏　　岂不生劳苦 　　先着迦尸服　　妙叠及诸缯 　　今披粪扫衣　　岂不生劳苦 　　先处胜宫殿　　侍卫以多人 　　今独树下居　　岂不生劳苦 　　先在妙床褥　　细软随情乐 　　今时卧草敷　　岂不生劳苦 　　先与上宫后　　娱乐镇随心 　　今时独寝息　　岂不生劳苦 　　先乘无价象　　宝马及珍舆 　　今时徒步行　　岂不生劳苦 　　库藏皆盈溢　　受用常随意 　　今时无所有　　岂不生劳苦 　　时仙道苾刍既闻是语。亦以伽他而答之曰。 　　诸有难调事　　我今皆伏除 　　乞食用资身　　如牛负辕轭 　　影胜王曰。 　　仁今有何意　　作此忧愁语 　　心中所念者　　我悉相供给 　　仙道苾刍曰。 　　诸有乐法人　　心无有忧恋 　　若不知法者　　从冥入于冥 　　大王应善听　　我今说正法 　　由解正法故　　生天得涅槃 　　此身无可爱　　有一德应知 　　善调令住境　　随心即安乐 　　假使寿百年　　形命终归尽 　　云何为妻子　　财食常贪着 　　妻子如怨家　　珍财常畏失 　　我今皆舍弃　　解脱诸忧恼 　　人命将尽时　　咒药不能救 　　神仙及诸圣　　无能违拒者 　　天虽有威力　　胜处寿长年 　　衰相现前时　　必死无能救 　　诸王得自在　　威力无人敌 　　多财有名称　　终归入死门 　　假令修苦行　　勇猛越诸人 　　设多兵众力　　讵能超死苦 　　非空非海内　　亦非山石间 　　无有地方所　　不被死所害 　　非空非海内　　亦非山石间 　　无有地方所　　不被业所害 　　死后身膖胀　　皮肉渐分离 　　唯余白骨在　　观斯何可爱 　　诸骨咸销散　　但有空髑髅 　　形色甚可恶　　谁当生爱乐 　　在热处凉宫　　若寒居暖室 　　常护持身命　　不免死来侵 　　若人行善因　　果不共他有 　　王等不侵害　　是故应修福 　　若行十恶死　　妻子皆不哭 　　殡送事随宜　　是名为恶死 　　若行十善死　　妻子皆忆念 　　殡葬并如法　　是名为善死 　　生时唯独来　　死时还独去 　　自受于苦乐　　无有共分者 　　伺命来取时　　父子不相救 　　亲属及珍宝　　无能赎命者 　　生老及病死　　日夜恒随逐 　　无有藏避处　　终被死王牵 　　智者见是事　　舍而求出家 　　当离烦恼海　　不受胞胎患 　　我舍诸怨苦　　得成苾刍性 　　终出生死狱　　长趣涅槃城 　　时影胜王蒙仙道苾刍为说妙法。闻已恭敬深心渴仰。白言圣者。生死长远卒难出离。我处王位与寂静相违。但有随喜未能解缚。说是语已顶礼而去。 根本说一切有部毗奈耶卷第四十六 入王宫门学处第八十二之三 　　尔时胜音城顶髻王。受父禅后初以正法化人。未经多时便行非法。彼二大臣利益除患。白言。大王当以正法化人勿为非法。何以故。王之国人如花果树。以时溉灌勿为衰损。则条[榦-木+禾]花果繁实可期。王之百姓亦复如是。恩养以法赋税无亏。虽复正谏彼行非法不肯悛改。如是至三不用其语。便生嗔恚告余臣曰。若人故与灌顶王教共相违逆者。当与何罪。时有佞臣。前白王曰。此何在言理当合死。说伽他曰。 　　若臣拒王教　　若牙齿摇动 　　若食中和毒　　除之方乐生 　　大臣若多智　　善闲诸法律 　　富盛有兵戎　　不除当自害 　　王闻是语告彼臣曰。若如是者彼二老臣先王所嘱。我今不忍辄自加刑。从今已去勿令与我更重相见。即令门人遮不听入。立二佞臣以为辅相。佞臣得宠每于王所而说颂曰。 　　苣胜不熬蒸　　及以不磨捣 　　不苦加功压　　无缘可得油 　　国中人众事亦如是。严加苦切方办国事。王曰今以国政付卿二人。其所作者即为定量。时二佞臣便以苦法驱驰百姓。时有商人。从胜音城持诸货物。至摩揭陀国到仙道苾刍所。仙道记识便问之曰。 　　胜音顶髻王　　大臣及兵众 　　无病无恐怖　　以法治人不 　　商人答曰。 　　王及诸大臣　　兵众皆安隐 　　虽无他恐怖　　非法以治人 　　时仙道苾刍闻是语已次第更问。谁为第一大臣。王用谁语苦逼百姓。答言圣者。昔二大臣遮不听入。更令余二谄佞大臣。王用其言常行苦虐。令国人众不得安隐。仙道闻已告商人曰。汝往彼国告诸人曰。勿为忧恼待我三月夏安居意。当自至彼诲语其王。时彼商人礼苾刍足辞之而去。渐至胜音城报诸人曰。老王不久自来至此。诲语小王不许非法苦楚人众。时彼佞臣闻斯语已白顶髻王曰。王今知不。昔日老王有心来此重贪国位。王曰父已出家宁求王位。大臣曰由贪爱心令彼追悔。王曰其欲如何。臣曰当断其命。王曰彼是我父云何兴害。大臣即便为说颂曰。 　　若父母兄弟　　或复是女男 　　恶念作怨家　　当须斩其首 　　假使有千子　　共乘于一船 　　一子作怨家　　诸子须沉没 　　存家杀一命　　为村除一家 　　为臣除一村　　为己弃一国 　　时彼佞臣作如是等种种劝谕。王然其说。佞臣即命诸屠人曰。汝今往杀彼老王。我当赏汝。时彼屠者于老王所恋慕情深。虽被发遣心不乐去。如是再三。以金银珍宝乃至聚落悉皆赏赐。亦不肯行。佞臣忿怒告狱官曰。汝今可去收彼屠人。并其眷属系之于狱。狱官闻已惊走而去。至屠人所并诸眷属执缚将来。屠人恐怖白言。勿相执缚随意所为。狱官曰汝杀老王我今放汝。屠人曰去。即皆手执利剑求觅老王。随路而行向摩揭陀国。时具寿仙道夏安居竟。往诣佛所头面礼足。白佛言。世尊。我今欲往本胜音城。世尊告曰。随汝意去。当须思念。业力难违。是时仙道礼辞佛已至所住房。嘱授卧具执持衣钵。往胜音城行过半路。逢彼屠人共相忆识。问曰汝从胜音城来。答曰如是。彼处国王及以百姓各得安不。具为问答。广说如前。乃至非法治国。于大王所不愿相见。仙道闻已告言。丈夫若如是者我当回去。时诸屠人即说颂曰。 　　勇猛大王何处去　　顶髻不欲愿王生 　　故遣我等共相刑　　王今命尽无逃处 　　仙道闻已告彼人曰。丈夫岂复顶髻故遣汝等断我命耶。答曰如是。仙道便念。如世尊说当须思念。业力难违者由斯事故。密作是语即报屠者曰。贤首汝等可暂停息。我本所为而作出家。虽复剃发染衣其事未办。汝等暂住待我少时求所为事。诸人报曰。大王随意。时具寿仙道于一树下结跏趺坐如龙王盘。如佛言曰。多闻之人有五种利益。云何为五。一者蕴善巧。二者处善巧。三者界善巧。四者缘起善巧。五者于其所须教诫教授不求于他。时仙道苾刍于斯五事悉皆善巧。于五趣轮回知无定相。一切诸行皆悉无常。善观察已断诸烦恼证阿罗汉果。观金与土平等不殊。刀割香涂了无二想。心无挂碍如手撝空。能以大智破无明[穀-禾+卵]。三明六通四无碍辩悉皆具足。于三界中所有爱着。利养恭敬无不弃舍。证解脱乐说伽他曰。 　　已断诸结缚　　善拔众毒箭 　　我仙道苾刍　　仍不免王法 　　作是语已告屠者曰。贤首我所作者今已作讫。汝所为者当可随情。屠人白言。大王我若归国。顶髻问言。大王死时有何言说。将何以报。答曰汝当报彼作如是说。 　　汝造多恶业　　杀父贪国位 　　我获胜涅槃　　汝堕无间狱 　　复应告曰。汝造二无间业。一者杀父。二者杀阿罗汉诸漏已尽。当受极苦堕无间狱。汝可至诚殷勤悔罪。冀得轻微。仙道复念。我以神力乘空而去。勿令由此受极重殃。即生正念欲发神通。于所求境心便迷乱。乃至神通之字亦不记忆。况复腾空而欲远去。复更念言。世尊令我当思业力无可逃避。说伽他曰。 　　假令经百劫　　所作业不亡 　　因缘会遇时　　果报还自受 　　时彼屠人即拔利刀斩断王首。头落于地。空中说伽他曰。 　　不思议业力　　虽远必相牵 　　果报成熟时　　求避终难脱 　　是时世尊在竹林园中忽然微笑。世尊法尔若微笑时。于口中出五色光明。或有沉下或复上升。其光下者下至无间并余地狱。若受炎热皆得清凉。若处寒冰便获温暖。彼诸有情各得安乐皆作是念。我与汝等为从地狱死生余处耶。令彼有情生信心已。复现余相。彼见相已皆作是念。我等不于此死而生余处。然此必由希奇大圣威德力故。令我身心现受安乐。既生敬信便能消灭地狱诸苦。于人天趣受胜妙身。当为法器能见谛理。其上升者上至色究竟天。光中演说苦空无常无我等法。并复说此二伽他曰。 　　汝当求出离　　于佛教精勤 　　降伏生死军　　如象摧草舍 　　于此法律中　　常修不放逸 　　能竭烦恼海　　当尽苦边际 　　时彼光明周遍三千大千世界已。还至佛所。若佛世尊说过去事。光从背入。若说未来事。光从胸入。若说地狱事。光从足下入。若说傍生事。光从足跟入。若说饿鬼事。光从足指入。若说人事。光从膝入。若说力轮王事。光从左手掌入。若说转轮王事。光从右手掌入。若说天事。光从脐入。若说声闻事。光从口入。若说独觉事。光从眉间入。若记阿耨多罗三藐三菩提事。光从顶入。是时光明绕佛三匝从足下入。时具寿阿难陀合掌恭敬白佛言。世尊如来应正等觉。熙怡微笑非无因缘。即说伽他而请佛曰。 　　口出种种妙光明　　流满大千非一相 　　周遍十方诸刹土　　如日光照尽虚空 　　佛是众生最胜因　　能除憍慢及忧戚 　　无缘不启于金口　　微笑当演有希奇 　　安详审谛牟尼尊　　乐欲闻者能为说 　　如师子王发妙吼　　愿为我等决疑心 　　佛如大海妙山王　　若无因缘不摇动 　　自在慈悲现微笑　　为渴仰者说因缘 　　佛告阿难陀。如是如是非无因缘。如来应正等觉辄为微笑。汝今当听。说伽他曰。 　　已断诸结缚　　善拔众毒箭 　　彼仙道苾刍　　仍不免王法 　　阿难陀彼胜音城顶髻王由恶知识故。其父先王得阿罗汉无有愆负。横加逆害。决定当堕无间狱中。阿难陀白佛言。世尊。仙道苾刍得阿罗汉。今被杀耶。佛言被杀。时阿难陀闻已流泪伤感难裁时彼屠人遂持王头及以衣钵诣胜音城至佞臣所告言。我见老王奉教。杀讫。此是其头及以衣钵。时二佞臣见斯事已生大欢喜。往顶髻所。白言大王。王可欣庆。于王国内无复怨家。王曰谁是我怨家。答曰老王王曰岂复先王今已命断。答曰今已杀讫。王曰如何得知。佞臣即指屠者。此等诸人亲断彼命。顶髻问曰。我父先王有几兵众欲来此耶。屠者答曰。彼是出家苾刍宁有兵众。单身只步随路而来。便持衣钵及以王头呈示顶髻。顶髻见已闷绝于地。冷水洒散良久乃稣。起便大哭问屠者曰。父王死时有何言嘱。答言大王。先王死时亲说伽他。遣白王知。 　　汝造多罪业　　杀父贪国位 　　我获胜涅槃　　汝堕无间狱 　　又曰汝造二逆业一者杀父。二者杀阿罗汉诸漏已尽。堕无间狱当受极苦。汝可至诚殷勤除悔。冀得轻微是时顶髻闻是说已。忧箭射心容色憔悴。如断生苇茎叶枯萎。即便遣使唤二旧臣。至而告曰。何因卿等二人见我造作极重恶业不相遮止。二臣答曰。王教令我不得相见。有何方便共相谏止。顶髻即便敕二佞臣勿来相见。立二旧臣重为辅相从斯渐渐劝顶髻王正法治国。时二佞臣既失宠已别为方便欲改王心于旧二阿罗汉一名底洒。二名布洒。二窣堵波各于一边造一小穴。取二小猫儿各安穴内。于日日中以肉餧饲。教令识语每常持肉到穴边。时大声唤言。底洒布洒汝各出来。猫子便出。又复告言。汝等若实以邪谄事诳惑世间。受信心衣食以自活命。由斯恶业堕猫子中。事不虚者各取肉脔。绕自窣堵波还归本穴。作是语已方始投肉。猫子得肉各绕其塔。还趣穴中。如是日日于窣堵波处教二猫子。乃至淳熟体解人言。时二佞臣作此事已。至顶髻母所白言。太妃王今羸瘦性命无几。岂得今时舍而不问。王母报曰。我欲如何。由君二人教作如是极重恶业。二臣白言。岂可罐落井中绠亦同弃。母曰知有此事我欲何为。佞臣曰杀父之忧妃自开解。杀阿罗汉心生悔恼。我等为除。母曰欲若为除。臣曰底洒布洒自云得阿罗汉。众所共知。斯乃诳惑于他说无后世宁知死已生猫子中。以此证知无阿罗汉。母曰此若实者可令自验。足得除忧。其母即便至顶髻所问言。爱子何故汝今身极羸损痿黄困笃。便白母白。我今宁得身心不苦。由二佞臣教我造作二无间业。先王无辜枉加杀害。是阿罗汉诸漏已尽。必当直趣无间狱中。母曰汝不须忧。我当为说。王曰幸愿为说除我深忧。母曰此国先王非是汝父。我因洗浴与外人交通。因即生汝。虽断彼命非成逆罪。王曰且知非父无重逆业。杀阿罗汉其罪可无。母曰此事汝可问有智人以详虚实。是时太妃辞子而去。命二佞臣告言。我子所有杀父之忧已为除讫。杀罗汉罪尔自当知。时顶髻王即便总命群寮令集一处。诸有智者亦唤俱来。时二佞臣随众而至王便问曰。朕闻杀阿罗汉得大逆罪其事如何。时大众中有白王曰。大王谁复知彼得阿罗汉。复有说言。阿罗汉者。乘空来去道眼通明。知有害身何不远避。二佞臣曰。王何见忧。于此世间无阿罗汉。而今杀彼得逆罪耶。王曰我及诸人。悉皆现见底洒布洒获阿罗汉。上腾虚空身变水火作诸神通入无余依妙涅槃界。卿等云何道其无实。佞臣曰。愿王宽其罪使得终其事。王曰欲作何事。臣曰彼皆虚伪诳惑世间。实更受生。云无后有。若实无者因何生在猫子之中各居塔下。王曰如何得知。臣曰王当自验。其王即便命诸臣曰。我欲往彼观其虚实。王遂整驾。及诸大众百千万人至制底所。时彼佞臣便持肉脔在制底边。大声唤言。底洒布洒汝各出来。猫子便出。又复告言。汝等若实以邪謟事诳惑世间。受信心衣食以自活命。由斯恶业堕猫子中。事不虚者各取肉脔。绕已窣堵波还入本穴。作是语已方始投肉。猫子得肉各绕其塔。还趣穴中。佞臣曰王今见不。王曰我见。佞臣曰今此世间无阿罗汉。但有空言。时王即便舍阿罗汉见发起邪心。所有布施苾刍苾刍尼等。饮食供养悉皆断绝。时诸五众既无饮食。并皆四散唯大迦多演那及世罗苾刍尼。于此城住。时迦多演那苾刍。于晨朝时执持衣钵。入胜音城欲行乞食。逢顶髻王出外游猎。尊者见王便生是念。或王见我生不喜心避之而去。王逢见已问佞臣曰。何故苾刍远相避去。佞臣答曰。彼苾刍作是念。勿令杀父作逆之人尘触我身。为斯远去。王闻大怒敕诸兵士各以土一把散苾刍上。时彼尊者知是。事已即便化作小室在中端坐。彼诸人众各以尘土。弃尊者上便成大聚。时利益除患二大忠臣。见其非理便为去土。问言大德。今此城人作无利事。当受何报。苾刍报曰。斋七日来当雨尘土。所有城郭填压无遗。时利益大臣子名绀颜。授与尊者大迦多演那以充侍者除患大臣女名绀容。授与世罗苾刍尼以充给侍。即于是日天雨珍宝。乃至六日皆雨珍宝。时彼利益除患二大忠臣。各收珍宝盛满二船。于其夜中出城逃避。随河而去至一胜地各造一城以为居止。一名利益城。二名除患城。至第七日。时世罗苾刍尼将给侍女。以神通力往憍闪毗城。即以侍女付瞿师罗长者。令其养育。尊者大迦多演那。于第七日于此城中见雨尘土。知是业力不可救济。即与胜音城中旧住天女。并侍者童子。见土满城人无遗子。乘空而去至大聚落。止谷场中暂时停息。整理衣钵入村乞食。由天力故场中稻谷自然盈满。是时场主见斯事已。作如是语。我此场中稻谷盈溢。皆由天女威神之力。即持户钥授与天女。报言。乃至我未重来。请勿弃去。便往村中众人集处普告之曰。于我场中有天女至。由彼威力场谷增多。君等若能共立我儿为聚落主者。我当留彼天女以相拥护常受安乐。诸人闻已咸云善好即立彼儿为聚落主。其父即向屏处。便以利刀自刎而死。时迦多演那乞得食已。还至场中共伴分食。食了收衣钵。告彼天女曰。我欲前行。汝被他嘱不可随去。天女曰。我有何事不得随行。尊者告曰。受他户钥其主未来。若舍去者是伤信义。须臾之顷村邑诸人各持香花来申供养。请天女曰。我等有福幸圣来仪。伏愿慈悲留神此住。随所须者我皆供给。天女报曰。若其君等苦相留者。可为大德迦多演那造立寺宇。并可为我别立神庙。四事供养无阙乏者。我当住此。诸人报曰。此皆为作即便造寺。去斯不远为立神堂。供养无阙。时彼天女每于夜半秉持灯炬。就尊者所听闻妙法。村人见者便作讥议。云何神女夜诣苾刍共行非法。神女闻已遂起嗔心。咒彼村人皆令疾患。诸人知已咸就神所共申忏谢。患苦遂除。尊者知已即辞神女。留小铜盏以为记念。便令绀颜童子执法衣角。腾空而去。是时神女遂劝村人造窣堵波。盏置于内名为铜盏制底。今犹现在。时绀颜童子执师衣角悬身而去。时人遥见皆悉唱言。滥波底滥波底(是悬挂义)其所经过方国之处因号滥波(今北印度现有其国)尊者渐去至一小国。其王命终绝无继嗣。时彼诸人皆知尊者神德高远。遂请童子立为君主。尊者许之。遂便策为绀颜王留知国务。从此复往步迦拏国。尊者之母生此国中。名贤善童女。尊者就舍为其说法。令得见谛。授之锡杖与作记念。彼造锡杖制底现今供养。尊者从此欲往中国路过雪岭。北方诸天俱来请曰。唯愿慈哀于我住处为留少许记念之事。尊者便念。如世尊说。中方之地不着布罗。即便以屦付与天神。诸神得已于爽垲之地造一制底。名曰布罗制底。是时尊者过缚叉河至布洒城内。巡家乞食。既饭食已。剃除须发并剪爪甲。诸人见已请其发爪。作发爪制底永贻供养。尊者次后从此南行至室罗伐城。诸苾刍见告言。善来大德迦多演那。所有游履得安乐不答言。具寿有苦有乐。时诸苾刍具问其故。答曰随处化人即是其乐。在胜音城被尘土压。斯成是苦。时诸苾刍寻问所由。尊者具答其事。苾刍闻已作如是语。彼杀父人生极邪见。且受如是现世花报。未来苦果谁复代当。时迦多演那洗手足已。往诣佛所头面礼足在一面坐。尔时世尊知而故问。迦多演那汝所游履得安乐不。时迦多演那以所经事具白世尊。世尊闻已默然而住。时诸苾刍闻其说已。咸皆有疑。白佛言。世尊唯愿慈悲为我宣说。彼仙道苾刍以何缘故。身为国主受大快乐。舍此胜位归佛出家。断诸烦恼得阿罗汉。不免刀杀。佛告诸苾刍。汝等当听。仙道苾刍所造之业。因缘熟时必须自受。无逃避处。广说如上。说伽他曰。 　　假令住百劫　　所作业不亡 　　因缘会遇时　　果报还自受 　　汝等苾刍乃往古昔佛不出世。有独觉者出现世间。情存哀愍拯济贫乏。知足而受不乐多求。唯一福田喻如麟角来托林薮少欲而住。多有獐鹿先为依止。时有猎人。于此置弶常多获鹿。忽无所得。怪其何故。乃寻见人踪至独觉所。发嗔怒意以箭射之。圣者哀愍为升空界。猎人求下。圣者因即命终。遂火焚尸灌八牛乳。收其余骨为造制底。种种供养顶礼悲哀。愿勿因此受三涂报。所有供养功德生大王家。赀财丰足。当获如是功德希奇。胜此大师承事供养心无厌倦。汝等苾刍往时猎师者即仙道苾刍是。由昔以箭射独觉尊故。于多生中受地狱苦。后得为人五百生中常被刀箭所杀。由昔愿力得逢值我获阿罗汉。仍由不免刀剑所害而入涅槃。时诸苾刍次复有疑。白佛言。世尊何因缘故王子顶髻。及胜音城士女之类迦多演那。被尘土压。利益除患持宝出城。佛告诸苾刍。此等诸人因缘运会业果现前。广说如上。乃至果报还自受。汝等当听。于过去世一聚落中有长者住。娶妻未久诞生一息次生一女。各渐长大。男既娶妻女未成嫁。诸余女伴皆作婚咽。斯之一女绝无人问。时有独觉尊者出现于世。广说如前。有一独觉人间游行。届斯聚落入村乞食。时难嫁童女见圣者来。便以粪扫弃彼身上。即于此日有人问亲。其兄怪问。何故今朝有人问汝。答曰我于向者以恶粪扫弃苾刍上。兄闻而笑。女便以事告诸同伴。诸女闻已咸希嫁娶。竞以粪扫投掷苾刍。如是展转尽大聚落所有人民。并皆邪见将此为善。时彼圣者恐罪众人。遂便舍去。复有五通仙者来至此处。诸人复以粪扫而弃掷之。仙见此已亦复舍去。人皆生念。于尊者所弃粪得福。遂于父母之上亦弃粪秽。时此聚落有二长者。见行非法普告之曰。仁等所作实乖法宪。缘斯恶业必招苦果。聚落诸人虽闻此语。而邪见转增恶心不息。汝等苾刍昔时长者女者即顶髻是。彼聚落中邪见诸人即胜音城中众多人是。时彼二长者谏止诸人者。即利益除患二大臣是。往时劝止不令邪见。今时免难不被尘压。童女之兄见欢笑者即迦多演那是。由昔喜笑仍遭土压。汝等苾刍迦多演那若不证得无学果者。今因压土必致命终。是故诸苾刍若纯黑业得纯黑异熟。广说如上。乃至应当修学。尔时憍闪毗城有一长者。名曰善财。语作金声。家有一亿金钱。于旦朝时出大音声命诸作人曰。贤首汝等可起营作生务。此长者宅居近王宫。人闻语声作如是念。此人声相合一亿金钱至朝集。时王命臣曰。此善财长者我闻其声依如相法有一亿金钱。时王即唤善财至。问言。长者卿之宅内有几珍财。答言大王。有一亿金钱。诸臣闻已知王善相叹未曾有。由王知彼有妙音响。时人因即唤为妙音长者。由彼长者乃至失命因缘。终不口中故为妄语。王见惊嗟立为国相。长者以法辅正映蔽诸臣。悉皆见嫉。遂白王曰。妙音大臣多行欺诳。王闻是已即便试验。遂从贷用半亿金钱。令于百姓处随意征取。时彼长者依数而取。不枉一钱。王勘知已深生希有。重加其位。时妙音大臣体知财食皆悉无常。遂造义堂给施衣食。令人守掌。告其人曰。若见有人容仪别者。当须告我。是时南方有五百隐逸遁俗之宾。故弊充衣少欲为务。远涉艰险欲向憍闪毗国。于其中路无水可求。即便共诣一大树下。告言。可与我水。时树枝间忽展一手。环钏庄严持瓶注水。彼五百人皆饱足饮已。问言汝是何神。答曰我于前身去给孤独长者家不远而住。为客缝衣人。诸有贫乏不知长者居宅处者。我即以手指示其处。复由受持八支戒故。今得生此属四大王众天。时五百人见斯事已更相告曰。由持戒故报得生天。我等亦应诣给孤独长者处。受褒洒陀八支净戒。彼行渐次至妙音长者所设义堂。受供养已。掌人还舍白长者曰。有五百人。云从南国。形仪殊俗。可唤问之。长者命人问曰。仁等从何所来。答曰我等从南方来。又问今欲何之。答曰欲往室罗伐城给孤独长者处。受八支戒。妙音告曰。仁等可于此住待三月夏终。我当共去。答曰如是。至夏终已。妙音长者与五百人至给孤独长者处。慰问讫具陈其事。时彼长者将此诸人往诣佛所。俱礼佛足在一面坐。尔时世尊观彼根性。随机说法令出家已。断诸烦恼证阿罗汉果。妙音长者得预流果。既见谛已顶礼佛足。白言。世尊唯愿哀愍往憍闪毗。我当为佛及诸圣众造毗诃罗。世尊默然慈悲受请。即告大准陀曰。汝今可共妙音长者。往憍闪毗造毗诃罗。时大准陀受佛教已。执持衣钵共妙音俱行至憍闪毗。造一住处修营既了。遣使白佛。造寺事周。唯愿世尊及苾刍众慈悲降赴。世尊于日初分饭食讫。执持衣钵将诸大众。往憍闪毗至妙音园。于寺外池所洗手灌足方入寺中。时妙音长者即以金瓶注水。佛为受之。请佛及僧受斯住处。既至明日长者盛设供养。供佛及僧。饭食讫洗钵器嚼齿木澡漱已。大准陀及妙音长者并诸眷属。顶礼佛足在一面坐。为听法故准陀白佛言。世尊愿为我等开示演说。作何福业获大果利。光显无穷福常增长相续不绝。佛告准陀。有其七种有事福业无事福业。我为汝说。当一心听。若有净信。善男子善女人。成就如是七福业者。若行住坐卧若睡若觉。于一切时如是福业。获大果利光显无穷。福常增长相续不绝。云何为七。准陀若有善男子善女人。以好园圃施四方僧。此是第一有事福业。获大果利光显无穷。由此福故。若行住坐卧若睡若觉。于一切时如是福业。获大果利光显无穷。福常增长相续不绝。复次准陀若有净信男子女人。于此园中造立寺舍施四方僧。此是第二有事福业。获大果利光显无穷。福常增长相续不绝。复次准陀若有净信男子女人。于此寺中施以种种床座被褥沙门资具。此是第三有事福业。获大果利光显无穷。福常增长相续不绝。复次准陀若有净信男子女人。于此寺中常施美妙随时饮食。供养众僧。此是第四有事福业。获大果利光显无穷。福常增长相续不绝。复次准陀若有净信男子女人。于新来客苾刍及将欲行者。供给供养。此是第五有事福业。获大果利光显无穷。福常增长相续不绝。复次准陀若有净信男子女人。于病者处及看病人。供给供养。此是第六有事福业。获大果利光显无穷。福常增长相续不绝。复次准陀若有净信男子女人。于风寒雨雪炎热之时。便以种种随时饮食乃至麨粥。持至寺内供养众僧。令无辛苦食已安住。此是第七有事福业。获大果利光显无穷。福常增长相续不绝。准陀当知。此之七种有事福业。若有男子女人。要期结愿相续作者。此之福量不可数知。得尔所福获如是果。感得如是。胜妙之身但可名为是大福聚。准陀如五大河和合一处。同流而去趣于大海。其名曰弶伽河。琰母河。萨罗喻河。阿市罗伐底河。莫熙河。此之水量不可得知。有若干斛百千万亿。不能数知。但可名为是大水聚。尔时准陀复白佛言。世尊我等已闻有事福业。无事福业愿更为说。佛告准陀。当知有七无事福业。若有男子女人成就如是七福业者。若行住坐卧若睡若觉。于一切时如是福业。获大果利光显无穷。福常增长相续不绝。云何为七。准陀若有净信善男子善女人。闻有如来若如来弟子。于某村坊依止而住。闻已欢喜生出离心。此是第一无事福业。获大果利光显无穷。由此福故。若行住坐卧若睡若觉。于一切时如是福业。获大果利光显无穷。福常增长相续不绝。复次准陀。若有净信男子女人。闻彼如来若如来弟子欲来至此。闻已欢喜生出离心。此是第二无事福业。获大果利光显无穷。福常增长相续不绝。复次准陀。若有净信男子女人。闻彼如来若如来弟子涉路而来。闻已欢喜生出离心。此是第三无事福业。获大果利光显无穷。福常增长相续不绝。复次准陀。若有净信男子女人。闻彼如来若如来弟子至某村坊。闻已欢喜生出离心。此是第四无事福业。获大果利光显无穷。福常增长相续不绝。复次准陀。若有净信男子女人。诣彼如来若如来弟子处欲申敬礼。见已欢喜生出离心。此是第五无事福业。获大果利光显无穷。福常增长相续不绝。复次准陀。若有净信男子女人。见彼如来若如来弟子。便即一心听受妙法。既闻法已发大欢喜生出离心。此是第六无事福业。获大果利光显无穷。福常增长相续不绝。复次准陀若有净信男子女人。于彼如来若如来弟子。既闻法已归佛法僧受持净戒。此是第七无事福业。获大果利光显无穷。福常增长相续不绝。准陀当知。此之七种无事福业。若有男子女人。要期结愿相续作者。此之福量不可数知。得尔所福获如是果。感得如是胜妙之身。但可名为是大福聚。准陀如五大河和合一处。同流而去趣于大海。其名曰弶伽河。琰母河。萨罗喻河。阿市罗伐底河。莫熙河。此之水量不可得知。有若干斛百千万亿。不能数知。但可名为是大水聚。尔时世尊说是法已说伽他曰。 　　五河清洁净诸物　　妙津孕宝导众流 　　能令人兽等归依　　各竞奔注无停息 　　若人能修有事福　　及无事福生欢喜 　　胜福常流归此人　　如众河水投溟海 　　尔时大准陀。及妙音长者。人天大众。闻佛所说各生希有。顶礼佛足欢喜奉行。时诸苾刍咸皆有疑。请世尊曰。大德此妙音长者曾作何业。大王闻声表知其事。因号妙音。佛告诸苾刍。乃往过去婆罗痆斯城。于十二年中天旱无雨。有一长者。名曰善合。处分一人为掌库者常出赐物。于日日中以上妙饮食供养一千独觉圣者其营食人每旦恒将一狗往白时至。忽于别日忘不白知。其狗看日欲午。即走向千圣处讴讴作声。时诸圣者见狗声别。知是来请。即俱往长者舍。其狗又往白时至人处作声。彼人见已作如是念。岂非此狗命圣者来。遂即如常供养诸圣。汝等苾刍如是应知。往时善合长者。即我身是。掌库人者即给孤独是。白时至者即乌陀演那王是。狗者即妙音是。由彼往声白圣者故。今得好音。如是皆由先世因缘今受其报。时诸苾刍欢喜信受。 根本说一切有部毗奈耶卷第四十七 入王宫门学处第八十二之四 　　尔时薄伽梵。在王舍城竹林园中。时有南方壮士。力敌千夫。来至此城诣影胜王所。自言勇健弓马无双。王见欢喜加之重禄。授其大将。时摩揭陀憍萨罗二国中间大旷野处。有五百群贼杀害商旅。由斯两界人行路绝。时影胜王。闻是事已命大将曰。卿可往彼二国中间旷野之处屏除群贼。权住于彼。时彼大将奉王教已。将诸左右往旷野中。见彼群贼将便独进。锋矢交刃射一百人。余四百人尚来共战。其将告曰。汝等莫前。勿令俱死。宜释甲仗去。伤者箭观其活不。诸贼闻已看被射者。为去其箭寻并命终。方知大将善闲射法。更不敢战余四百人求哀请活。大将愍之慈心向彼。即于二界筑一新城。总集诸人共住于此。从斯已后名旷野城。时此城人众共立制。若有嫁娶皆延大将先令食已。方为欢宴。时有一人家极贫窭。欲为婚娶无容办食。以命大将即自思念。我贫无力请大将来。今此新妻身未相触。宜当进奉以表素心。便令其妻入将军室方始归家。从此已后城内诸人以此为式。时有女子。欲为婚娶便作是念此城诸人久行非法。自娉妻室先与他人。欲作何缘能绝斯事。便于昼日众人聚处裸立小便。诸人见已皆叱之曰。汝是童女理合羞惭。何故对众人前作非礼事。女子报曰。若对丈夫可有羞耻。对诸妇女何所羞惭。诸人对曰。我非丈夫耶。女子报曰。若是丈夫者岂有自娶已妻先令他犯。诸人闻已各起深惭。即便共议。我等可详杀其大将。伺彼入池洗浴之际。诸人总集以剑刺之。彼欲命终即便念曰。非我本意汝自乐为。今实无辜枉断我命。遂发邪愿。愿我舍此身后生暴恶药叉。食此城中所有男女。发是愿已寻即命终。受药叉身于此旷野丛林中住。由其前身怨仇业故。于此城中作大灾害人多病死。诸人知已皆往林中忏谢前过。请于每日常输一人以充彼食。凡次死者于其门上悬牓告知。或家主自行。或遣男女充其饮食。时有长者。于百神所求得一子。初诞之时门上见牓。其妇忧愁怀抱婴孩悲啼而住。夫从外来见牓而进。知妇忧苦报其妇曰。业属如此事当奈何。汝不须忧。勿生爱恋。宜将儿子送与药叉。作是语已抱其孩子送至林处。夫妻还归升高楼上。四方观察殷勤敬礼说伽他曰。 　　灵只遍满于世间　　自伏诸根能济物 　　我为孩子求哀礼　　愿见慈悲相救护 　　尔时世尊。常以佛眼观察众生。如余广说。乃至如母牛随犊。佛为怜愍长者妻子。及旷野城中诸男女故。知此城中堪受教化。渐次游行至旷野处。为暴恶药叉说微妙法令生净信。为受三归及五学处。乃至药叉说颂请曰。 　　云何丈夫最胜财　　云何修行能利乐 　　云何味中为第一　　云何命中为最胜 　　世尊告曰。 　　信为丈夫最胜财　　善法常修能利乐 　　诸味之中实语最　　于诸命中慧为胜 　　药叉请曰。 　　云何足珍财　　云何有名称 　　云何人所敬　　云何善友增 　　世尊告曰。 　　好施足珍财　　持戒有名称 　　实语人所敬　　无悭善友增 　　药叉请曰。 　　世间由几生　　由几得名称 　　由几能成立　　由几能衰损 　　世尊告曰。 　　世间由六生　　由六得名称 　　由六能成立　　由六能衰损 　　药叉请曰。 　　云何离愚痴　　昼夜无羁绊 　　能于缘不住　　不怖于深坑 　　世尊告曰。 　　定慧离愚痴　　舍着无羁绊 　　于境缘不住　　持戒越深坑 　　药叉请曰。 　　谁能渡瀑流　　谁能越大海 　　谁能离诸苦　　谁得心清净 　　世尊告曰。 　　信能渡瀑流　　谨慎越大海 　　精勤离诸苦　　有慧心清净 　　汝今咸可问　　沙门婆罗门 　　离实语布施　　更有胜法不 　　药叉答曰。 　　我今何假问　　沙门婆罗门 　　世尊大智海　　能说真妙法 　　我从今日后　　游履于人间 　　常礼佛世尊　　敬重于正法 　　世尊大慈愍　　降临我住处 　　我今决定知　　当尽生死际 　　尔时药叉持此童子奉上世尊。世尊受已授与父母。即说颂曰。 　　蜜迹手授我　　我手授父母 　　由手相传故　　应名旷野手 　　孩儿因此名旷野手。年渐长大。时旷野城未有君主。众人共议。此旷野手童子有大福德。亲蒙世尊之所护念。我等宜可策以为王。尔时世罗苾刍尼。从胜音城将除患大臣女。名曰绀容。付与妙音长者令其养育。年既长成仪容端正。众所爱敬国内无双。时摩揭陀国影胜大王。憍萨罗国胜光大王。憍闪毗国明胜大王。及广严城栗姑毗等。并余贵族咸赍信物各遣使人。来就妙音求绀容女。长者愁恼作如是念。来求女者多是国王。我若不与皆生怨恨容害于我。报绀容曰。今随汝情堪为偶对可自选取。时诸王使并余贵族不期而会。于妙音长者花园中住。时彼长者即以种种上妙衣服无价珠璎。庄饰绀容令乘大象。手执花鬘往众人处。汝所爱乐堪为夫者。当以此花掷彼身上。绀容即便诣众人所问言。旷野手王住在何处。众人指示。女即以花望彼而掷。作如是语。佛于药叉手中所受童子。当为我夫。诸人闻已咸皆四散。妙音长者知女意至。即为严整上妙象马仆使车乘。种种衣服饰以珠璎。礼送绀容往旷野处。夜闇门闭无由得入。权居门下假寐通宵。 　　尔时世尊。观见旷野手堪应受化。乃至广说。若旷野手与绀容相会者。染爱缠缚于生死中未能出离。无阶圣果。尔时世尊知是事已。即从王舍往旷野城。至彼城隅日光遂没。即于其夜卧牛迹抢地。时旷野手。闻佛世尊来至城外卧牛迹抢中。天既晓已。时旷野手欲礼世尊出城门下。见绀容女车马仆从。问是谁女宿此城门。时绀容女具以来意答旷野手。王闻是事令往宫中。时王诣佛所稽首白言。世尊不审大师。宿在荒田得安隐不。世尊告曰。旷野手于此世间得安隐眠者我为第一。尔时世尊说伽他曰。 　　能除于罪恶　　不被欲所系 　　离染归圆寂　　彼得安隐眠 　　能除热恼病　　一切希望断 　　其心常寂静　　彼得安隐眠 　　尔时世尊。为旷野手种种说法示教利喜。即于座上证不还果。广说如阿笈摩经。礼佛足已从座而去。既还宫已语绀容曰。我舍诸欲更不耽乐。汝虽来至随意去住。无人遮止。绀容曰。我乐住此。愿与佛子为给侍人。时旷野手为佛及僧。于此城外造僧住处。四事供养无所阙少。广说乃至旷野手王遇疾而死。生无热天。既起三心。来诣佛所礼足而坐。世尊告曰。汝旷野手因何业故生无热天。即以伽他答世尊曰。 　　我由见世尊　　及得闻正法 　　供养于僧众　　曾无厌足心 　　受行胜人法　　远离于贪爱 　　于三事常修　　故我生无热 　　时旷野手天子。顶礼佛足忽然不现。时诸苾刍夜见光耀咸皆有疑。晓请世尊曰。彼旷野手。曾作何业才见绀容。从斯已后得不还果。佛告诸苾刍。汝等应听。乃往古昔有大臣子。兄弟二人住居林野。大名手足网鞔。小名无网鞔。大者修得五通。小者就师受学。其师有女。名曰妙容。颜貌端严。年渐长大情希出适。至学生所作如是语。父母令我与汝为妻彼闻不许。其女遂嗔。学生恐怖即便逃走。女寻趁及邀遣为夫。学生固守不随所愿。女便执刀欲斩其首。尔时学生知不免难。即便合掌作如是说。南谟大仙网鞔手足。才归命已仙人应至。即便携去共至山林。于牛迹抢处令其出家。教修胜法证得五通。汝等苾刍往时大兄五通仙者即我身是。彼小弟者即旷野手是。彼妙容者即绀容是。我于往昔见将被害携至山林。令得五通离女怨对。我于今日还令免彼绀容所逼。于生死海得永出离。是故汝等于有漏中速求舍离。 　　尔时诸苾刍复有疑心。请世尊曰。何因缘故此旷野手才初生已。将与药叉用充饮食。世尊至彼令免厄难。佛告诸苾刍。汝等善听。当为汝说。乃往过去于一城中王好食肉。时有一人。欲求于王以鸡奉献。王得鸡已将付厨人令充羹臛。彼献鸡者素有悲心。便作是念。我今不应进奉活鸡令彼屠割。即持倍价就厨人所求赎而放。遂便生念。此鸡无辜缘我进献几将被杀。此之恶业愿勿受报。我复赎放所有福业。令我来世遭厄难时。得胜大师来相救济。汝等知不。往时献鸡者即旷野手是。由昔愿力今免厄难。如是应知。 　　尔时旷野手身亡之后。绀容还向憍闪毗妙音长者家。时憍闪毗主邬陀延王。闻绀容女未被男触还来本家。便问大臣妙音共为礼娶。置妙花楼侍女千人令无阙乏。每于日日与金钱一千。其侍人内有女曲脊。因以为名。时曲脊女于日日中。常以千钱买香供给。于香店处共卖香男子密媾私情。将五百钱以充食直。余有五百买香而归。后于异时共卖香男子同心设供。请佛及僧。广说乃至食已听法。既闻法已。即于座上俱获初果。既见谛理即便实用千钱买香持还宫内。绀容夫人见彼涂香多于余日。便问其故。彼曲脊女皆以前事具实白知。是时绀容见其希有。告侍女曰。我身有难无容辄出。汝可日日往世尊所。听妙法已来为我说。彼即往听还至宫中。绀容夫人自居胜座令彼说法。曲脊告曰。听法之仪不应如此。夫人知已为敷胜座。自居卑下请其说法既闻妙法证不还果。时有外道婆罗门。是磨沙国人。名曰无忧。妇名舍利。后生一女。色貌端严人所爱乐。因名无比。年渐长大自作是念。若人与我容仪相似者。当与为妻。尔时世尊。到憍闪毗次行乞还本处。饭食讫住闲林中。时无忧外道来至佛所。观佛容仪无能比者遂作是念。今此丈夫仪容殊特。得与我女为婚对者。岂不乐哉。外道还家告其妻曰。我女得夫仪容相似。可具璎珞共为婚娶。妇便问曰。彼是何人。答曰是沙门乔答摩。妇闻语已说伽他曰。 　　我曾于国中　　见大仙乞食 　　行于不平地　　随彼足高低 　　如斯之大人　　岂念于妻子 　　时无忧婆罗门。闻斯语已嗔而告曰。 　　舍利非善征　　吉祥言恶相 　　纵彼心精进　　有大威神力 　　若见无比女　　便生爱乐心 　　作是语已。便以妙衣诸璎珞具庄严其女。父母随从送向佛所。便于路中见佛足迹千辐轮相。无忧见已报其妇曰。此是女夫行处。舍利观见佛迹端严。以颂报曰。 　　染欲之人迹不正　　急性多嗔踏地坚 　　愚痴者迹不分明　　此是离欲人行处 　　我观是相定非无比对偶之人。无忧重说初颂报曰。 　　舍利非善征　　吉祥言恶相 　　纵彼千辐具　　有大威神力 　　若见无比女　　便生爱乐心 　　次复前行见佛世尊卧草褥处。报其妇曰。此是女夫所卧草褥。舍利观见草褥不乱报曰。 　　染欲人卧多穿穴　　嗔者卧处草敷坚 　　愚痴人卧草纵横　　此是离欲人眠处 　　我观是相定非女夫之所眠处。宜当旋踵共还故居。无忧重忿报曰。 　　舍利非善征　　吉祥言恶相 　　纵彼草不乱　　有大威神力 　　若见无比女　　便生爱乐心 　　作是语已便共相将往至佛所。无忧即便说伽他曰。 　　仁当观此女　　美貌具庄严 　　须妻我见授　　颜容妙相似 　　犹如十五夜　　星月共相辉 　　世尊闻已便作是念。若我与此无比女人作慈愍言者。此女必当别我去时。情生顾恋因此命终。我今宜应现嗔忿相共其父语。作是念已即向无忧说伽他曰。 　　魔王奉三女　　端正世无双 　　璎珞盛庄严　　我不生欲意 　　况此卑贱身　　不净遍充满 　　令我足指近　　亦无如是事 　　时无比女闻是语已心生忿恼。观父低头。于时无忧瞻仰尊颜而说颂曰。 　　我女容华盛　　端严无与比 　　仁今何所为　　无心相爱念 　　世尊报曰。 　　世间愚痴人　　于境生爱着 　　若观斯美女　　遂使心迷倒 　　我是第七佛　　获得无上果 　　如莲出水中　　不被欲尘污 　　尔时无忧婆罗门及无比女。闻是语已舍佛而去。时有外道出家老苾刍。去佛不远见无比女。便生染爱请世尊曰。 　　佛眼遍明朗　　受斯无比女 　　与我为妻室　　随情当受用 　　佛闻此说默而不答。 　　时老苾刍染心逼故。复白佛言。 　　此是佛衣钵　　锡杖及君持 　　并戒并相还　　我今随女去 　　彼老苾刍即弃衣钵并舍学处。至无忧父所报言。与我无比以充妻室。其父骂之嫌不与语。所愿不遂便欧热血因此命终。时诸苾刍咸皆有疑。请世尊曰。以何因缘将无比女奉上世尊。不为纳受。佛告诸苾刍。非无因缘。汝等当听。乃往古昔有锻师家。唯生一女。年虽长大恃自工巧不嫁与人。然此锻师能以铁针一枚。置于水上而不沉没。时有婆罗门童子妙闲斯技。于一针穴投以七针。浮之水上亦不沉没。时此童子欲伏锻师。诣其门下唱言。我有针卖须者当取。女便出门笑而报曰。 　　汝是愚痴人　　或可无心识 　　今来锻师舍　　而云我卖针 　　童子亦笑答曰。 　　贤首我非痴　　不是无心识 　　欲定彼憍慢　　诣此云卖针 　　汝父若知我　　有斯胜技术 　　必以汝相娉　　并家所有财 　　于时锻师闻是语已问童子曰。汝之技术为实为虚。即自浮一针。彼便浮七。于彼童子便生爱乐。遂许其女娉与为妻。童子告曰。我是婆罗门族姓高胜。岂锻师种为伉俪耶。舍之而去。汝等苾刍往时婆罗门者即我身是。锻师者即无忧是。女者即无比是。汝等苾刍我于往时具足烦恼。尚弃其女。况今离欲为无上师而生贪染。如是应知。 　　时诸苾刍复白佛言。世尊以何因缘老叟苾刍由无比女遂致命终。佛告诸苾刍。汝等善听。此老苾刍。非但今日由无比故自取命终。乃往昔时亦相因故而致命终。于过去时有城。名师子劫。王名师子顶。为大法王。时世丰乐人民炽盛。无诸怨争干戈征罚。谄伪恶人共相侵害。亦无灾横及诸病苦。稻蔗牛羊在处充足。等观兆庶犹如一子。时此城中有一商主。名曰师子。大富多财受用丰足。所有珍货及诸赀产。僮仆佣人无所阙乏。库藏盈溢如毗沙门王。于同类族娶女为妻。虽久共居竟无男女。为求子故祈祷神祇。遍诸天庙山林河沼。及同生天希望后嗣。汝等苾刍。世人皆云由乞求故便获子者。此诚虚妄。斯若是实人皆千子如转轮王。然由三事方有子息。一者父母交会。二者其母身净应合有娠。三者中有现前。商主与子业缘运会。时有一天从胜妙天下。应受贵位托蕴妇胎。若聪慧女人有五别智。一知男子有染心无染心。二知时节。三知从彼人得。四知是男。五知是女。若是男者居在右胁。若是女者居在左胁。时彼人妇禀识聪慧。知胎居右喜告夫曰。商主知不我所怀孕。必是光显宗族。现居右胁。是男不疑。商主闻已即大庆喜作如是语。我从久来常思继嗣。愿得善子绍我家业不坠宗门。我既长养终怀返报。广为惠施福利亲族。我没世后称忆我名而为咒愿。愿我所有尊祖父母。受生之处以福庄严。即置其妻于妙楼观纵意而住。随时凉燠供给所须。常令女医为调饮食。冷热合度六味无差。所不宜者皆不令食。奇妙璎珞以为严饰。譬如天女游欢喜园。乃至未诞以来居止床座足不履地。目不观恶色。耳不听恶声。时经九月便诞一男。颜貌端正见者欢喜。身色如金顶圆若盖。垂手过膝目若青莲。额广眉长鼻高修直。众相圆满人所称叹。经三七日已集诸亲族。商主以儿告诸亲曰。此儿今者当作何字。众共议曰。此是商主师子之儿。可名师子胤。其父以儿授八乳母。二供乳哺二作褓持二为洗沐二共欢戏。此子既为八母供承无所乏少。常以乳酪生酥熟酥醍醐。及余上妙甘美饮食。而用资养。速能长大如莲出池。渐至童年学诸技艺算数书印。取与出纳皆尽其妙。辩说开解智识聪明。于八种术善能瞻相。所谓男女象马宝衣木宅。其父尔时于春夏冬。为造三殿并三苑园。置三婇女。谓上中下。升妙楼观奏诸伎乐而娱乐之。商王师子。于日日中自知家务。日旰忘食。其子见父躬自勤劳白言。日晚何不时食。父便告曰。岂常受乐办家业耶。子闻此语作如是念。我父年尊自知家务。宁得闲纵贪为逸乐。宜自经求以济生业。即白父言。口腹之重须自驰求。坐食父财是事不可。我今欲往入大海中求觅珍宝。父告子曰。汝今不应辛苦自作驰求。今我库藏中多有财物。金银宝货随汝受用。假使日日费用米麦亦不能尽。乃至我存任情取用。我过世后随意经求。子频启父。我欲泛舶暂至宝洲。父见殷勤从其所愿。告言。随汝意去。可于苦事当忍受之。其父即便击鼓宣令。普告城邑远近商客。诸君当知。欲求珍宝者可与商主师子胤同入大海。所在经过不输税直。海中货物并当备办。时有五百商人。闻是告已集商主处共结行期。既知期已各辞父母告别亲知。选择吉辰将诸货物。人担马负随商主去。展转城邑行至海滨。商主遂以五百金钱雇船入海。并觅五人。一能远望。二能鼓棹。三能修船。四能潜泳。五能执柁。于时柁师将欲举帆普告商人曰。大海之中厄难非一。或猛风卒起漂泊山隅。或鲸鳞锯牙穿舶沉没。君等不应于急难时无所凭据。宜将浮物各自防身。时诸商人闻斯告已共相谓曰。大海安危难可预识。我等宜应随柁师语。各求浮物以自防身。或将版木或持皮囊。或浮瓠等俱至舶所。既入大海遇摩竭大鱼碎破船舶。时诸人众各凭浮物出没随波。宿业缘运余命未尽。遇值北风漂泊南岸至赤铜洲。彼有众多鸣鹤罗刹女在此居住。时罗刹女随乐变形。若见破落商人能作美言诈为诱诳。于其城上竖二幢幡。一名庆喜。一名恐畏。此幡若动表吉凶相。商人既至庆喜幡动。诸女议曰。今吉幡动可往海滨。定有赡部洲人漂落至此。即便化作美女容仪。俱行海际彷徉四顾。见有诸人凭托浮物而至于岸。诸女各各化为璎珞庄严其身。持上供具告诸人曰。善来贤首漂泊洪波极受辛苦。宜应就我居宅共解疲劳。时此城内先有漂泊商人。皆收置铁城渐取充食。即便共诸商人相随诣宅。诸女告曰。堂宇衣服诸有所须随意受用。又我无夫。今依汝活。愿为俦匹情无间然。多诸苑园皆可爱乐。又指库藏。此是赡部洲中所须宝物。金银琉璃真珠末尼车渠码瑙珂贝璧玉赤珠右旋。如斯等物亦随意取用。与我欢居勿生疑虑。然此城南不宜辄往。 　　尔时世尊。告诸苾刍曰。我不见有一事迷醉世间可爱可乐。贪染系缚过女色者。当知女人是能沉溺一切男子。若诸男子见女人时。即便迷闷荒淫失志。于所作事皆忘次绪。胜妙善品不复存心。是故苾刍求解脱者。当勤修习离欲之行。于诸染境作不净观。如是应学。时彼商人便与罗刹女欢娱宴乐积有岁时。皆生一子复生一女。时商主师子胤作如是念。何意诸女于城南路不许人行。我宜候妻中宵睡熟。抽身徐起拔剑南行观其所以。即如所念夜起南行。闻有众人悲啼号叫。而云苦哉赡部洲。痛哉父母兄弟。是时商主闻其声已。便大惊怖身毛皆竖。次更前行见大铁城。高耸牢固周回求觅竟无门户。亦不见有人畜踪迹。于此城北有尸利沙树高出城隅。商主登上见城中人遥问之曰。汝何人哉。号哭于此念赡部洲父母兄弟。彼皆告言。我是赡部洲人入海取宝。当升舶之日恐遭海难。各持版木及以浮囊为护自身。望免其厄。既入大海被摩竭鱼触破我船。控告无路各持囊版随风漂泊。业命未尽吹至南岸。时有众女仪貌殊绝。赍持供养来至我所作如是言。善来贤首我无归趣以汝为夫。所有舍宅衣服饮食。七宝珍奇皆随意用。广说如前。乃至勿生疑虑。仍告我等。于此城南无宜辄往。同居欢宴积有岁时。各于己妻皆生一子复生一女。时彼诸女人见吉幡动。知有赡部洲人舶破而至。即捉我辈随次食之。余未食者置铁城内。当食之时现罗刹像。仪容可畏长爪锯牙[國*瓜]裂人体。餐啖血肉发爪筋骨无有孑遗。乃至渧血堕地以指挑取并土吞之。我次未至处铁城内每日食一。彼诸女者非是人类。皆是罗刹。君等宜应善自防卫。不久亦当还遭此祸。是时商主闻斯语已便大惊怖。告彼人曰。颇有方便仁及我曹免斯苦厄。平安吉达还赡部洲不。彼便告曰。我无方便可得还至赡部洲中重见乡国。何以故。我知业重求脱无缘。我等共念穿铁城下令作孔穴。欲求逃难冀免絷缚。其城即便更宽数倍。复欲踰越而出城遂增高。故知我等无缘得脱。以待命终。君等可有方便得还乡国。商主问曰。其事云何。彼便告曰。我比曾闻。于十五日褒洒陀时。于虚空中有诸天人。作如是语。赡部洲人汝无智慧故守愚痴。于十五日褒洒陀时。不解北行寻求出路。每十五日有天马王。名婆罗诃。从海而出游在岸边。食自然香稻无病充溢有大力势。举首四顾如是三告。谁有欲向彼岸还赡部洲。君等宜应于十五日褒洒陀时。于城北边大海之际至天马所。待马语时即便告言。我等欲归彼岸还赡部洲。愿见提携安隐而去。马所陈语君当奉行。有此方便可还本国。时师子胤商主闻彼说已。深心奉持赞叹希有。即便下树寻路归还依旧而卧。至天晓已诣彼五百商人之所。而告之曰。君等宜可俱集某园。须有筹议。所有妻子并勿随身。时诸商人闻商主语。于一园中并皆俱集。商主即便具以上事普告众人。复更告曰。此等诸女皆是罗刹。君等宜应谨自防护。 根本说一切有部毗奈耶卷第四十八 入王宫门学处第八十二之五 　　时诸商人闻是语已。咸皆大怖无计所出。至十五日褒洒陀时。皆向城北诣天马所。时彼天马从大海出。于海岸边食自然香稻。是时有一无智商人。不记前言见马王已作如是语。君等知不。此是婆罗诃天马王食啖香稻。我等宜应就礼其足白言。我向彼岸归赡部洲。时彼商主告诸人曰。我于铁城受彼言告。事不如是。乃至马王未语已来无宜逼近。要待马王饱食香稻身体充悦。举首四顾三说是言。谁向彼岸归赡部洲。闻是语时方至马所求渡大海。时马食讫四顾三告。诸人闻已就礼其足。合掌恭敬作如是语。我等求向彼岸还赡部洲。时彼马王告诸人曰。汝等若欲安渡大海归赡部洲者。当依我教谛受思惟。若不依者无由越渡。彼罗刹女化作美容倍胜常日。将诸男女来相诱诳作如是语。我依汝活为作归依。今弃我去欲何所适。如上所陈。宅舍珍宝咸皆具说若不住者汝之男女自可持将。汝等若闻如是告时。生顾恋心作妻子想。爱彼珍宝及诸园观。情生愿乐欲到还者。纵升我背必当堕落。犹如熟果不住其枝。时彼诸女复罗刹像。皆竞取食皮肉筋骨。肠胃血髓发毛爪齿。皆尽无余。广说如前。乃至渧血在地悉皆取食。若其汝等遵奉我教。不起如是爱恋心者。持我一毛亦不堕落。能超大海至赡部洲。时彼马王于诸商人善教语已。即便低身令彼附近。或持鬃尾及以身毛随情执捉。时彼天马踊身虚空。望赡部洲腾骧云路。尔时恐畏幡动。罗刹见怪作如是念。今此幡动岂非赡部洲人弃我逃逝。遍观房舍不见有人。即皆变形作美女像。持诸男女咸至大海求觅商人。既遥见已随后啼泣。告言。贤首何意疏我并诸男女弃舍而去。君等若并厌背我者。汝之稚子各并携将。时诸商人闻是语已各生顾恋。于彼宅舍及以园池并诸珍宝。起爱念时于天马上身皆堕落。犹如熟果不住其枝。时罗刹女随取食之如马王所说。唯商主一人心无顾恋。凭附天马得出海岸。安隐无碍达赡部洲。 　　尔时世尊告诸苾刍曰。汝等观此诸人。由生爱恋不顺教故悉皆坠堕。当知汝等若于自身作如是念。眼即是我。我有于眼。乃至耳鼻舌身意亦复如是。又念色即是我。我有于色。乃至声香味触法。又念地界是我。我有于地。乃至水界火界风界空界识界。又念色蕴是我。我有色蕴。受想行识亦复如是。汝等苾刍若起如是我我所想。于自于他情生耽着。弃背正教欣乐邪道。便当堕落生死海中。受诸苦恼无有出期。譬如无智商人弃天马教。爱罗刹女堕大海中。汝诸苾刍若于自身不作是念。眼即是我。我有于眼。乃至耳鼻舌身意。色即是我。我有于色。乃至声香味触法。地界是我。我有于地。乃至水界火界风界空界识界。色蕴是我。我有色蕴。受想行识亦复如是。汝等苾刍若能不作如是我我所想。于自于他情无耽着。受行正教弃背邪道。即不堕落生死海中。安隐快乐趣涅槃城。譬如有智商主受天马教。弃罗刹女能出大海至赡部洲。尔时世尊说伽他曰。 　　诸有无智人　　不信于佛教 　　当受轮回苦　　如爱罗刹女 　　若有智慧人　　遵奉于佛教 　　当出生死海　　如随天马言 　　尔时世尊。告诸苾刍。彼诸商人不能奉持天马教故。于大海中悉皆堕落。被罗刹女之所啖食。唯商主师子胤。受天马教坚心专一。安隐能得出于大海至赡部洲。时师子胤妻大罗刹女。不寻其夫住在城内。诸罗刹女俱来告曰。如我等辈寻觅逃夫。持以归还俱共啖食。汝夫主去竟不远求。准此情状遣还赡部。若即寻觅获得者善。若不得者我当食汝不应致恨。彼既闻已极生忧怖。告诸罗刹女曰。汝等固执苦令觅者。我今宜往赡部洲内擒捉将来。众罗刹女曰。斯为甚善。时商主妇即自腾虚超越大海。屈伸臂顷至赡部洲。化作可畏药叉之像。猛害倍常在师子胤前当路而住。时师子胤睹药叉像。即拔利剑欲斩药叉。彼便惊走避道而住。如是展转不相舍离。遂于中路逢遇商旅。彼之商主与师子胤是旧知识。情怀莫逆欢宴言离。时彼罗刹化为美女。并携稚子具妙庄严。便诣中国商主之前。礼彼足已作如是白。我是赤铜洲国王之女。父母娉我与师子胤商主为妻。携我母子归赡部洲。于大海内遇摩竭鱼触破船舶。所有珍宝散失无遗。以我为不祥遂便见弃。我之幸会今得相逢。唯愿将母子就彼申谢。彼即告言。我当送去。时彼商主见此妇人殷勤恳恻。为往师子胤处告言。知识汝之妻室仪容可爱。复是王女。如此俦匹举世难求。既无大愆。不应辄弃。宜应收采与彼同居。时师子胤告曰。彼非王女。是赤铜洲暴恶罗刹众中之大。食人血肉非我妻也。商主答曰。若如是者何缘至此。时师子胤具告因缘。商主闻已。默然无语。即以路粮并诸杂物赠已而去。时师子胤。渐渐归还至于本舍。时罗刹女亦随其后。并携小童至师子胤宅。从倚门侧在一边住。时彼众人见其儿子共相告曰。仁等当知。今此童儿观其貌状。是师子胤儿子不虚。罗刹报曰。君等鉴貌知是非虚。宿缘薄福被父所弃告言。姊妹从何处来。汝是谁妇。罗刹告曰。我是赤铜洲国王之女。父母娉我与师子胤商主为妻。携我母子归赡部洲。于大海内遇摩竭鱼触破船舶。所有珍宝散失无遗。以我为不祥遂便见弃。流离辛苦得达于此。幸愿诸君将我及子。就商主处而申忏谢。时彼诸人诣商主父母处。以事陈告。于时父母语师子胤曰。彼是王女宗族尊高随汝远来。深可悲叹。并携稚子益用伤怀。汝可愍之无宜见弃。违心之事仁者不为。时师子胤。稽首三拜白父母曰。彼非王女是恶罗刹。于赤铜洲纵大暴虐。漂泊商旅皆取食之。我辈诸人并皆食尽。我有余福得奉尊颜。父母告曰。一切女人皆是罗刹。何故尔妇独与恶名。宜应收纳召入居室。重白父母曰。我知非人不堪共住。尊必爱念随意纳之。我向他家别求居止。亲曰我为汝故唤入家庭。汝苦见嫌于我何用。宜随汝意令彼母子逐缘自活。即遣使者驱之使去。时彼母子既被摈斥便诣王门。诸臣总集嗟其美丽。即便俱入白大王言。门有女人仪容罕匹。忽然至此靡识所由。王言引入。我自亲问。臣即召进。王见女人姿容绝代美貌无双。便起染心极生爱着。告言。善来美女从何所来。因何至此。女便稽首白大王言。我本住在大海南岸赤铜洲所。是国王女。其师子胤因风漂荡舟楫为遗。与诸商人漂至我国。父母娉我与彼为妻。为立新舍多赐珍宝。经历岁时诞生幼稚。携我母子远渡沧溟。遇摩竭鱼破其船舶。遭大辛苦达赡部洲。以我为不祥便生弃掷。今归本宅复不相容。无处存生故来启白。唯愿大王恩慈动殖。唤商主来为我申谢。王闻语已起悲愍心。告言。勿忧宜可宽意。即遣使者唤商主来。师子胤至致敬王已在一面立。王告师子胤曰。此是王女娉汝为妻既生子息。相随至此。因何非理辄为摈斥。设令有过亦可相容。时师子胤进启。大王此非赤铜洲大王之女。是恶罗刹残害生灵。具以海洲所经之事委悉陈述。我之同侣总皆食尽。唯我得存。此罗刹女尚不相放。飞腾大海变作美容。王熟察之宜须驱逐。勿令纵暴。王曰。一切女人皆是罗刹。何但此女独见相嫌。必汝不爱宜当与我。白言大王。我闻孝竭于家忠尽于国。恐延大祸事在非轻。大王有心生爱念者。我不敢进亦不敢止。必有祸生非臣之过。 　　尔时世尊。告诸苾刍曰。当知女人于诸男子。是系缚处是沉溺处。贪染容色不信忠言不思其祸。汝等应知。时师子顶王心生爱着。即令此女进入后宫。时师子胤知王意止进谏无路。遂在殿前告诸辅相曰。诸君当知。王爱罗刹将入后宫。必延大祸知非我过。说是语已掩泣而出。 　　其王后时于罗刹女深生爱念。倍异常流耽染荒迷不思国政。时罗刹女纵诸妖媚。总摄王宫令无自在。便于夜半凌虚而还。往赤铜洲罗刹女所。诸女见来俱生庆喜。问言商主今在何处。告诸女曰。姊妹汝何念彼一商主乎。我别汝等至赡部洲。到师子劫城师子顶王所。彼遂纳我令入后宫。册我为后。我纵妖媚使城中人皆无自在。王不理政心醉荒迷。汝等可共俱行诣彼城所。随情啖食任意持归。诸罗刹女闻是告已。欢喜踊跃飞腾虚空。即于其夜至师子劫。食啖城内所有人物。至天晓已城门不开。于王宫上见诸雕鹫食人肉者飞满空中。辅国大臣俱集门所。伫立经久待门不开。各共高声遍告城邑。天明已久王门不开。于内宫上多食人鸟。飞腾乱下口衔骨肉。人并惊惶图计无所。时师子胤闻斯告已。便拔利剑趋走城门。告诸人曰。君等何议。我于先时已相告白。王纳罗刹定招其祸。今城门不开满空飞鸟。观此相貌祸延王室。诸臣曰。其计何图。商主曰。宜置高梯上城瞻察。既安梯已。商主乃拔利剑上城隅。遥望宫中见死尸狼籍。即便跳下。诵神咒麾利剑击彼五百罗刹。四散驰走或持人手或有擎足。或持头腹飞腾而去。城外诸人悉皆遥见。于时商主大开城门。诸人竞入共睹荒残。辅相大臣号叫城邑。共诸人众洒泪宫中。各并归家荒迷无次。后于他日总集诸人。共相议曰。国主大王自贻伊咎。纳罗刹女不受忠言。今并灭亡。君等欲为何计。第一大臣告诸人曰。先王已死复靡储君。宝位既虚百姓无主。无君不立。今当册谁。次臣告曰。为国主者有智有勇方升鼎位。诸人告曰。商主师子胤与五百人入海取宝。余人皆被罗刹所害。唯独一身得归乡国。被罗刹女寻至本城不受其媚。王纳此女。固词直谏。不受忠言荒淫失道以取亡灭。商主拔剑独入城中。为我国人屏除群禲。此则大勇大智余莫过也。大臣议曰。诚如所言。宜令彼人以为君主。即便共至商主之处。同心请曰。商主知不。大王已。死复无储君。国祚空虚不可无主。国人今欲奉册为王。垂哀为受。是时商主告诸人曰。我是商人经求活命。宁堪重位为国主耶。可觅余人以当宝位。众复请曰。余无堪者。幸愿慈悲受众人请。时彼商主如是固辞。国人再三频求顶礼。 　　尔时商主既辞不获免。告众人曰。我实不材无心当此。随众人意。共立盟言。我为王后所有教令无违逆者。我当受册。众人稽首谢已咸曰奉行。其大臣等即便洒扫城隍庄严殿宇。以妙香水灌顶称王。万机之务一朝权执。王乃念曰。我昔商人入海取宝。同行之辈为罗刹所食。我时无力除彼怨害。今为国主所欲随情。屏除罗刹满我宿愿。即便下令广召咒师能役使鬼神者。远近咸集。更持明咒灵验肃成。复拣兵旗令习弓矢。命大臣曰。卿等知不我有宿仇。在大海外欲往除殄。多须舟楫宜可营办。不久将行。是时诸臣多造船舶。卜日揆时严整四兵至大海口。遇风升舶。欲达南岸。时罗刹城内凶幡飘动。诸女见已共相谓曰。姊妹当知今凶幡动。必有赡部洲人念昔怨恶。情怀酷暴来诛我等。宜往海滨观其所作。总命徒侣俱临海岸。见诸船舶盖海而来。各并惊惶欲为拒战。其时师子胤王总命维舟。四兵俱下奋臂大呼。与罗刹共战。乃纵神咒冥缚罗刹。鉾矢既交杀戮过半。明咒力故走叛无由。所有余残请命求救。王乃告曰。共立要盟方存汝命。汝从今后移向余处。不得重来更为残戮。若随教者得存余命。诸罗刹女稽首拜曰。我等昔来广兴暴恶。从今已往奉遵言教。迁移远去不敢伤残。时罗刹女拜辞王已远适余方。时师子胤王平除旧城破铁城狱。重开疆宇建立新城。召募诸人住斯宝渚。广收珠玉还赡部洲。彼国因王以为其号名师子洲。 　　尔时世尊告诸苾刍。汝等勿生异念。往时师子胤王者即我身是。彼师子顶王者即老叟苾刍是。彼罗刹女者即无比是。往时师子顶由爱罗刹女故遂至命终。今贪无比还致身死。汝诸苾刍。我于往时已曾舍弃彼罗刹女。岂于今日遂彼求心。是故汝等当善思惟。知诸女人是沉溺境。作不净想深生厌离。于我教诫专心奉持。时诸苾刍及余大众。闻佛说已欢喜奉行礼佛而去。 　　尔时无忧婆罗门。将无比女往憍闪毗。娉与邬陀延王。时王便置无比于妙花楼。给五百侍女日与五百金钱。广说乃至王授无忧为辅国大臣。时有二人。来至王所乐为奉事。一人能说喜事。一人能说忧事。曾于一时王与二夫人。一处同坐邬陀延王啑。绀容夫人云。南无佛陀愿王长命无病。无比夫人云。南无大天愿王具寿无病。是时无比情怀嫉妒。便白王言。绀容食大王食而思佛陀。王闻语已默然无对。又于他日数于王处构扇谗言。王作番次就二夫人处而受饮食。次至绀容。时无比夫人密作是计。令捕鸟者将活鸟而进于王。王曰。我于今日谁处食耶。无比答曰。次至绀容。王曰。可持此鸟令充食用。绀容见活不肯受之。捕人还送。王见怪言。何不烹宰。王复寻思。由彼念善情存护命。无比白言。若为佛及僧彼便杀鸟以充供养。王曰。可报绀容为佛办食。无比即便教捕人曰。汝可杀鸟授与夫人。即杀将付。绀容见死受以充厨。捕人还报夫人已受。王便大嗔。为我不受为余便杀。王持弓箭往射绀容。夫人遥见即入慈定。王所射箭中路而堕。回镞向王。王便更射。夫人白言。王勿自害。王曰。何意如是。夫人曰。我证不还复无愆过。王兴恶意必招重罪。王问知实。便就礼敬忏谢前非。情厚夫人作姊妹想。从兹已后但有新谷新果必先见授。日日常自问其安不。时王边境有城反叛。王亲领兵自往征罚遂敕大臣无忧留守都邑。其二夫人掌率宫内。王曰。汝之二人勿相嫉妒。晨昏靡怠守护宫闱。夫人曰善。是时无比每劝其父令害绀容。无忧遂即作杀方便。时绀容夫人。夜读佛经复须抄写。告大臣曰。桦皮贝叶笔墨灯明。此要所须便宜多进入。大臣依教奉进。于桦皮内密安火炭置在宫门。夜被风吹火便大发光彻楼上。城人咸至悉皆持水共救火灾。时无忧大臣更拔利剑遮不令进。告诸人曰。汝等岂欲劫内宫耶。诸人遂散。时绀容夫人与五百彩女俱升楼阁。告诸女曰。我与汝等自业所招。卒难逃避。说伽他曰。 　　我于城隙处　　遥望见世尊 　　依教具修行　　已获真实谛 　　诸女皆悉投身火聚犹若飞蛾。同时命殒。曲脊侍女从水窦出得免火灾。无忧大臣至天晓已。收诸女骨弃在尸林。苾刍入城为行乞食。见斯事已还白世尊。佛因广说如增五经。乃至世尊将诸苾刍往尸林处。观五百诸女所有残骸。告诸苾刍说伽他曰。 　　世间痴所缚　　恶事将为善 　　贪爱系愚人　　常居黑闇狱 　　不善将为善　　观察尽空无 　　当起厌离心　　勿生于染着 　　尔时国人及留守臣。见绀容死计无所出。遂唤能说忧事人曰。汝比受王禄。今正是时往白大王云。绀容夫人赴火而死。广说乃至。其人即共大臣等议。可画一帧作绀容夫人所为因缘。投火死状并与象马各数满五百。童男童女亦各五百。真金一亿。别严四兵。如是办已我当为去。大臣即皆为办。其说忧事人。领斯兵众诣王营所。去营不远遣使持书。白邬陀延王曰。我是某国大王。唯有一子被死将去。我今求死来至此国。欲以象马乃至金宝将赎子命。若允者善。若不得者我当共战。愿王助我。时王启封读书而笑。遣使往唤外国王来。奉命寻至。申问讯已问言。知识比曾见有被死将去求索得耶。答曰。若被死将去求不得者。可开此帧善为观察。王遂开看。告曰。岂可绀容被火烧死耶。答言已死。愿王宽其罪勿责于我。恐王忧恼设此权谋。说伽他曰。 　　我不是王非子死　　我是王臣食王禄 　　有非爱事白王知　　唯愿恩宽恕其罪 　　时王闻已遂即旋军还憍闪毗国。敕法官曰。可执无忧。身涂紫矿置热陶内断其命根。又以无比头发系不调马。足践踏之令死。时法官大臣遂杀无忧。以无比夫人置地牢内。王经七日不见无比。极怀忧悴。王问无比今何所在。大臣曰王敕令死。王曰。绀容已被火烧。无比今复身死。卿等意欲令我出家。诸臣皆默然无对。臣知王念遂出无比将以见王。王时大悦具问其故。嗟叹希奇。王有疑心。遂往问佛。广说乃至请世尊曰。何因缘故绀容获得不还道果。以五百婇女而为待从。俱悉同时被火烧死。唯曲脊女一人得活。幸愿世尊为说本缘。佛言。大王当知。乃往古昔婆罗痆斯国有王。名梵摩达多。其王最大夫人。曾于一时与五百婇女。游观花园入芳池浴。既出池已时寒求火。去此不远有独觉圣者。造一草庵在中住止。时彼夫人命一使女。汝可以火烧彼草庵。女遂往彼见出家者住草庵中。不忍放火。夫人即便自往放火。诸女见已悉共观笑。俱言好火。圣者见已心生悲愍。便从火内飞腾大虚。现大神通冀拔其苦。诸女见已遥请下来。求哀忏谢为设饮食。以申供养各为发愿。尔时夫人者即绀容是。彼侍女者即五百内人是。由彼业力虽复妙容得圣道果。然于五百生中及五百侍女被火烧死。彼使女者即曲脊女是。由不肯烧故常得免难。善恶报应大王当知。王又请问。以何因缘其曲脊女受曲脊报。所听受经一闻领悟。而身居贱位。佛告大王。昔婆罗痆斯有一长者。名曰善续。尔时长者遂请五百独觉圣人就舍而食。时此众中有一独觉。身患风疾食时手战其钵欲堕。时善续长者有一小女。见彼手战便脱臂钏用支其钵。见不动已即便发愿。犹如此钵不复动摇。我于来世所听妙法心无动摇领悟不忘。复一圣人身患曲脊。便于他日食时不见。女问父曰。有一圣者何不来食。父曰圣者何状。女便戏心曲脊学圣者形。如此圣人众中不见。又复常唤亲戚为婢。大王当知。由奉钵支发愿力故。今得闻持聪明领悟。由作轻心学圣人故。今得曲脊报。由昔唤人。为婢故常居贱类王复请佛。何因无比于七日中居地。牢内不得饮食而容貌不变。佛告大王。于过去世有婆罗门女。与刹帝利女共为知友。其刹帝利女有信敬心。每施苾刍随时饮食。后时婆罗门女命刹帝利女就舍而食。既至舍已。有独觉者。为乞食故来至其家。刹帝利女报婆罗门女曰。与圣者食。女言。我不能与。报曰。若不施者我自还家奉施其食。时婆罗门女随知友情持食施与。刹帝利女见施食已教其发愿。即发愿曰。愿我此福。今生后生莫受胜报。遭厄难时勿受饥苦。由彼愿力今不受饥颜容不变。后于异时妙音长者供养佛僧。有一使女常令供给。此女遇疾因即身亡。临命终时便发是愿。我比役力供佛及僧。所有福缘舍此身已。当于妙音长者最大夫人托娠受生。颜貌姝美与妙容相似。邬陀延王纳我为后。作是愿已即便命终托娠夫人。时经九月初诞之际室满光明。因名吉祥慧。忆前生事。年渐长大。宿殖信心。具寿阿难陀次行乞食遇至其舍。时吉祥女顶礼足已白言。圣者愿持我语敬礼世尊并诸圣众。少疾少恼起居轻利安乐行不。时阿难陀。还住处已。持吉祥慧语。为礼世尊及诸大众申问讯已。佛告阿难陀。汝识彼吉祥慧不。白言不识。佛言。彼是妙音园中供养使女。由供养僧发愿力故。还生妙音长者家。广说乃至既长成已。于高楼上望邬陀延王。王遥见之谓是无比。遂召长者问曰。何故宅内久藏无比。答曰不是。王不信语重问是谁。答曰。是我之女。王曰。随其是非当娉与我。遂具盛礼迎娶后宫。与五百婇女以为给侍。时吉祥慧欲见世尊及苾刍众。便白王知。王随其意。即办供养请佛僧众。欲于七日受食宫中。王自亲往。既至佛所具威仪已白佛言。世尊。吉祥慧请佛及僧宫中受食。佛默然受。王礼而去。还报夫人令办种种上妙美食。往白时至。世尊不去。令舍利子与众俱行。既至王门不敢辄入。王命令进。舍利子作是念。世尊制戒不许辄入宫门。今得王教复不许违。佛以此缘或容开许。即入宫内安置坐定。时吉祥慧夫人及王。自手持奉上妙饮食。食已听法。即于座上夫人获预流果。经七日已僧众辞去。诸苾刍既至佛所。礼佛足已述如上事。佛告舍利子。善哉我未开许汝已知时。汝等当知。前是创制此是随开。为诸苾刍重制学处应如是说。 　　若复苾刍明相未出。刹帝利灌顶王未藏宝及宝类。若入过宫门阃者。除余缘故。波逸底迦。 　　若复苾刍者谓邬陀夷。余义如上。明相未出者谓天未晓。有三种相。王及宝等并如前说。宫门阃者有三种别。谓城门王门宫门。过者谓足越也。除余缘故者除得胜法。如舍利子等。释罪如上。此中犯者其事云何。苾刍未晓未晓想。及疑越城门者得恶作。晓未晓想。疑亦得恶作。王门亦尔。若越宫门想疑本罪。次二句恶作。次二句无犯。若王王妃及太子大臣唤亦无犯。又无犯者谓最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。 根本说一切有部毗奈耶卷第四十九 诈言不知学处第八十三 　　尔时薄伽梵。在室罗伐城逝多林给孤独园。佛告诸苾刍。半月半月应说波罗底木叉戒。时诸苾刍奉教而说。六众苾刍听戒之时作如是语。具寿我今始知是法在戒经中说。诸苾刍报曰。岂可具寿于半月半月说戒经时不听闻耶。六众答曰。我今岂可唯听说此更无余事。于诸欲境亦复思量。诸苾刍白佛。佛言。此等愚人轻慢学处。乃至我观十利。为诸弟子制其学处应如是说。 　　若复苾刍半月半月说戒经时作如是语。具寿我今始知是法戒经中说。诸苾刍知是苾刍若二若三同作长净。况复过此应语彼言。具寿非不知故得免其罪。汝所犯罪应如法说悔。当劝喻言。具寿此法希奇难可逢遇。汝说戒时不恭敬不。住心不殷重不。作意不一想不。摄耳不策念而听法者。波逸底迦。 　　若复苾刍者谓是六众。余义如上。说戒经时者。谓从四他胜乃至七灭诤法。相次而说诠其要义。我今始知等者。谓六众苾刍与余苾刍屡同听戒。而彼故言我不知者。意欲令他心生忧悔故。谊恼时众故。诸苾刍当劝喻言等者。明不恭敬等有所亏失故。此中犯相者。苾刍见说四他胜时。如是乃至十三残罪七灭诤法。作如是说者一一说时。皆得波逸底迦罪。若实不了知如愚痴人者。说实无犯。又无犯者广说如上。 作针筒学处第八十四 　　佛在室罗伐城逝多林给孤独园。有一工人。名曰达摩。善牙骨作。先于无衣外道心生敬信。因来寺中就乞食苾刍。而听法要。遂于佛教深起信心。复为演说七有事福业。彼既闻已作如是念。我先无知归露形者。彼以拔发为业苦身修行。既处邪边靡涉中道。我今宜应弃彼为教契想真宗。现在当来冀希津济。然我家业贫窭难修福业。宜可自励役已惠人。即便以自工巧告诸苾刍曰。我善牙作。若须针筒我当施手。时有苾刍令造象牙针筒。奇巧可爱。余苾刍嗟叹惊讶复令其作。如是转展乃至多人。匠者象牙因斯罄尽。复令骨作骨尽。用角角复终尽。时彼工人因致贫困。衣不掩形食不资口。时露形者见而告曰尔于昔时归依我等家道丰赡。今依剃发遂致困穷。以此察之孰为胜侣。时诸少欲苾刍。闻是语已共生嫌贱。云何苾刍使他工人不知量度。以至贫穷复致讥丑。以缘白佛。佛告诸苾刍。广如上说。乃至制其学处应如是说。 　　若复苾刍用骨牙角作针筒。成者应打碎。波逸底迦。 　　若复苾刍者谓此法中人。其骨牙角如事可知。有二种针筒。一筒子二合子。若用骨牙角作者。二皆不许。若自若他并不应作。若成者即应打碎。其罪说悔。其所对之人应问云。尔针筒打碎未。若不问者得恶作罪。问以方悔。苾刍应用竹苇为筒。或毡片等以安其针。时可数看勿令生垢。此皆无犯。又无犯者广说如上。 作过量床学处第八十五 　　佛在室罗伐城逝多林。时有苾刍人间游行。至逝多林门日暮门闭。即于门屋下坐短脚床。既洗足已敛身入定。有蛇爱冷在床前住。见苾刍垂头遂螫其额。因致身亡。遂生三十三天端拱而坐。时天帝释遣五百婇女而为给侍。天女璎珞出妙音声。能令闻者心生爱乐。时彼天子虽闻其声不相观视。弹指告言。姊妹何因恼我。天女见已嗟叹奇异。遂以其事往白帝释。天主报曰。汝等可持大镜安在彼前。女便置镜。时彼天人方睹自身。具诸璎珞周匝严饰。深生厌离说伽他曰。 　　于此世间中　　人身最难得 　　正信如来教　　出家为更难 　　如斯难遇事　　而我已曾得 　　云何丧法眼　　堕于牢狱中 　　我不得正见　　终不受欲乐 　　由斯障解脱　　当沦于恶趣 　　我居天女内　　如被鬼神围 　　入此愚痴林　　云何当出离 　　法尔诸天初生之时得三种念。我于何处死。今于何处生。复由何业力。即便观知从人中死。生在三十三天。由净持戒善业所感。作是念已。时诸天女告天子曰。大仙。今可往礼帝释。方与我等共为欢戏。天子答曰。姊妹天主帝释者。已能远离染嗔痴耶。白言未离。天子曰。姊妹我昔归依大师世尊。离染嗔痴而行礼敬。云何今时礼具三毒。姊妹颇有因缘能令帝释礼敬我不。天女答曰。有胜苑园名为妙地。中有住处是天仙所居。若在其中而出家者。帝释自往申其礼敬。是时天子于天婇女作鬼神想。弃之而去。往妙地中天仙住处。于彼众内而为出家。尔时帝释闻是事已。诣苑园中躬申礼敬。称善而退。天子自念我若不往礼觐世尊。即受天乐者是所不应。今我先当礼世尊足是时天子。以天四花置衣裾内。诸妙璎珞具庄严身。犹如壮士屈伸臂顷。于天宫没现逝多林。由彼天光威神力故。光明赫奕周遍照曜逝多园林。诣世尊所顶礼双足。即以天花布在佛前虔诚供养。绕佛三匝在一面坐。以妙伽他请世尊曰。 　　我居天女内　　如被鬼神围 　　入愚闇稠林　　云何修出离 　　世尊告曰。 　　有妙平直道　　去处无所畏 　　法忍为大牛　　牵车无乱响 　　惭愧充机褥　　专念为侍从 　　智慧御车人　　正见令前导 　　若有善男女　　乘此安隐车 　　一心无异缘　　能至最胜处 　　尔时世尊。观彼天子意乐根性。随机说法令得开悟。即于座上以金刚智杵。摧破二十种萨迦耶见山。得预流果。既见谛已白佛言。世尊。由佛令我于诸难中得解脱果。此非父母高祖人王及诸天众。沙门婆罗门亲友眷属之所能作。我逢世尊大善知识故。于地狱傍生饿鬼趣中拔济令出。安置人天胜妙之处。尽生死苦得涅槃道。干竭血海超越骨山。无始积集。身见之山。以智慧杵而摧破之获得初果。我今归依佛法僧宝。始从今日乃至命存。受五学处不杀生乃至不饮酒。唯愿世尊证知我是邬波索迦。即于佛前说自庆颂曰。 　　我由佛力故　　永闭三恶道 　　得开天妙门　　长升涅槃路 　　我依世尊故　　今得清净眼 　　证见真圣道　　超过有海岸 　　佛超于人天　　离生老死过 　　有海中难遇　　我逢今得果 　　我以庄严身　　欢心礼佛足 　　右绕除怨者　　今往赴天宫 　　尔时彼天于生死中得未曾得礼佛足已更以天花至诚供养。便往天宫忽然不现。时逝多林授事苾刍。至天晓已便开寺门见彼苾刍在小床上端坐命终。复见毒蛇住其床下。即以此事往白世尊。世尊告曰。可为焚烧。复告诸苾刍曰。不应下小床上而为寝卧。亦不应床前洗足。违者得越法罪。时六众苾刍闻是制已。遂作高床脚长七肘缘梯上下。诸婆罗门居士等见生嫌贱。时诸苾刍以缘白佛。佛言。我今以此为缘。为诸苾刍广说乃至制其学处应如是说。 　　若复苾刍作大小床。足应高佛八指。若过作者应截去。波逸底迦。 　　如是世尊为诸苾刍制学处已。时具寿邬陀夷身形长大。坐彼床。时颏拄着膝。苾刍白佛。佛言前是创制此更随开。应如是说。 　　若复苾刍作大小床。足应高佛八指。除入梐木。若过者应截去。波逸底迦。若复苾刍者谓六众也。作大小床者。谓自作使人造。此大床及小座时。应高佛八指者。佛谓大师。此之八指长中人一肘。除入梐木者。除床脚入梐木。此非是量。若过作者。谓量若过应可截去。堕罪说悔如前应作。此中犯相者。若苾刍若为僧作若自为作。过八指量者应截去。其罪说除。对说罪者应可问言。床脚截未。若不问者得恶作罪。其罪不应说悔。若依量作者无犯。又无犯者广如上说。 用草木绵贮床学处第八十六 　　佛在室罗伐城给孤独园。邬波难陀分得大床。以木绵贮安衬而卧。有老苾刍从他处来。合与卧具。其授事人随次分与。至邬波难陀房。为彼年老并合得床。邬波难陀便去衬物分散木绵。令其寝息。苾刍卧已。天晓出房身衣总白。诸苾刍见报言。上座岂可卧在苇苕积中耶。具以上缘告诸苾刍。诸苾刍白佛。佛言。我今为诸苾刍。制其学处应如是说。 　　若复苾刍以木绵等贮僧床座者。应撤去。波逸底迦。 　　若复苾刍者邬波难陀。余义如上。言贮物者有五种。一木绵二草绵三蒲薹四劫贝五羊毛。若复苾刍以五种物自贮教人贮。皆得堕罪。罪应说悔。此中犯者。苾刍若僧私床座。以木绵等而散贮者。皆得堕罪。絮应撤去。罪应说悔。对说罪者应可问言。絮撤去未。若不问者得恶作罪。其罪不应说悔。广说如上。 过量作尼师但那学处第八十七 　　佛在室罗伐城给孤独园。如世尊说。汝诸苾刍。若受用僧伽卧具。及余人物乃至私物。应用衬替。苾刍不识其量遂便大作。小者弃掷。或嫌长短。作务烦多常有营为。妨修善品。广说乃至为诸苾刍。制其学处应如是说。 　　若复苾刍作尼师但那。当应量作。是中量者。长佛二张手广一张手半。若过成者截去。波逸底迦。 　　如是世尊为诸苾刍制学处已。具寿邬陀夷身形长大。每至卧时为护卧具。故于其足边以诸树叶而为衬替。世尊因观房舍见叶狼藉。问知事已告诸苾刍曰。前是创制。此复重开。广说乃至应如是说。 　　若复苾刍作尼师但那。当应量作。是中量者。长佛二张手广一张手半。长中更增一张手。若过作者应截去。波逸底迦。 　　若复苾刍者此法中人。尼师但那者谓敷具也。若自作使人皆悉同犯。应量者如文可知。若佛一张手当中人三张手。总长九张手合有四肘半。广一张手半者当中人四张手。复有六指(此中制意者尼师但那本为衬替卧具恐有所损不拟余用然其大量与自身等顶上余有一磔手在斯乃正与卧具相当又复佛望余人身有三倍言二倍者盖是部别若依二倍即尼师但那其量全小不堪替卧敷地礼拜不见有文故违圣言谁代当罪细论可不广如余处)若苾刍不依此量而过作者物应截去。罪应说悔余问答等并广如上说。 作覆疮衣学处第八十八 　　佛在给孤独园。如世尊说作覆疮衣。苾刍不知当云何作。其量过大或时大小。诸苾刍白佛。佛言。乃至应如是说。若复苾刍作覆疮衣。当应量作。是中量者。长佛四张手广二张手。若过作者应截去。波逸底迦。若复苾刍等义如上说。覆疮者谓覆身疮疥也。其佛张手及有过截。并说罪等广如上说。 作雨浴衣学处第八十九 　　佛在室罗伐城给孤独园。三月夏安居时。毗舍佉鹿子母往诣佛所。礼双足已在一面坐。佛为说法示教利喜默然而住。时毗舍佉即从座起。合掌恭敬白佛言。世尊愿佛及僧明当就舍受我微供。尔时世尊默然而受。时毗舍佉知佛受已。顶礼佛足奉辞。而去。既至舍已。即于其夜备办种种上妙饮食。佛于其夜天将晓时。便于东方见多云起。形如圆钵遍满虚空。如是之云能降大雨充满沟渠。尔时佛告阿难陀曰。汝今宜往告诸苾刍。今此云起必降洪雨。此雨沾濡有大威力。若洗浴者能除众病。若诸苾刍乐欲洗者。可于空地随意洗浴。阿难陀既受教已。具以佛语告诸苾刍。时诸苾刍悉于露地雨中立洗。时毗舍佉母饮食办已。敷设座具安净水瓮。令其婢使往逝多林。请佛及僧白言时至。婢到门所觅诸苾刍。时诸苾刍闭门而浴。婢于门隙遥见苾刍露形于寺中浴。便作是念。此中不见苾刍皆是露形外道。即便归舍白其母曰。我于寺内不见一人是苾刍者。但见露形外道立洗雨中。时毗舍佉便作是念。今日天雨圣众多在雨中露形而浴。非是外道。便遣余人往扣门唤。白言圣者。毗舍佉母令白时到。尔时佛与大众着衣持钵。诣毗舍佉处既坐定已。先行净水次下美食。种种珍羞无不备具。众既食了受水齿木。净澡漱已皆收钵器。时毗舍佉即于佛前以瓶注水。听说发愿竟。前礼佛足白佛言。世尊唯愿慈悲许我微愿。佛言随汝所求。欲作何愿。毗舍佉曰。我有八愿。一者欲施苾刍众雨浴衣。二者欲施苾刍尼众雨浴衣。三者客苾刍来先我舍食。四者将行苾刍。当于我舍食已而去。五者有病苾刍我施饮食。六者看病苾刍我亦施食。七者有病苾刍须医药者。我当给施。八者常施僧粥。佛告毗舍佉曰。汝以何缘施雨浴衣。答言。大德今日时至。令婢诣门见诸苾刍露形而浴。谓是外道。大德我缘此故施雨。浴衣。令诸圣众遮身洗浴。又毗舍佉。汝以何缘施苾刍尼雨浴衣。答言。大德我忆曾见诸苾刍尼。在河水中露身而浴。诸俗讥耻出嫌诮言。为此施衣令障形丑随处而浴。又毗舍佉。汝以何缘施客苾刍新来者食。答言。大德诸新来者未善委知乞食次第。又复疲劳须食美食。是故我施。又毗舍佉。汝以何缘施将远行苾刍饮食。答言。大德行侣苾刍若乞食时。恐失其伴。故我施食。又毗舍佉。汝以何缘施病苾刍食。答言。大德诸病苾刍不得食者。病便增剧。是故我施。又毗舍佉。汝以何缘施看病者食。答言。大德若看病人行乞食者瞻侍便阙。汤药所须有乖时节。是故我施。又毗舍佉。汝以何缘施病苾刍所须医药。答言。大德若无医药病即难差。长时带患废修善品。是故我施。又毗舍佉。汝以何缘施苾刍僧粥。答言。大德若诸苾刍不食粥者。被饥渴逼。是故我施。尔时毗舍佉。复白佛言。世尊我闻某处苾刍命过。佛记彼人得预流果。有记一来不还阿罗汉果。大德彼诸圣人颇曾来至室罗伐城。受我供给供养不佛。言曾受。若曾受者我所施福。由是因缘必定当得福智圆满。佛告毗舍佉。善哉善哉。汝所施福功德圆满。时毗舍佉。即从座起礼佛而去。佛以此缘告诸苾刍。我听诸苾刍畜雨浴衣随处洗浴。时诸苾刍不知其量。太长太狭。佛言不应如是。当应量作。广说乃至应如是说。 　　若复苾刍作雨浴衣。当应量作。是中量者。长佛六张手。广二张手半。若过作者。应截去。波逸底迦。 　　若复苾刍等并如上说。雨浴衣者。谓天雨时用。若自作教人。当应量作。长广如文。若过者得罪同前。说悔问答广如上说。 同佛衣量作衣学处第九十 　　缘处同前。时邬波难陀与佛等量作衣。但披一边余聚肩上。诸苾刍见谓是新客欲为解劳。报云。我非新至。同佛衣量作支伐罗。苾刍讥嫌。云何作此过量之衣。以缘白佛。佛言。我因此事。为诸苾刍制其学处应如是说。 　　若复苾刍同佛衣量作衣。或复过者波逸底迦。是中佛衣量者。长佛十张手广六张手。此是佛衣量。若复苾刍者邬波难陀。佛衣者大师衣也。长佛十张手。当中人三十张手有十五肘。广六者当十八张手有九肘。或复过此皆犯堕罪。余广如上说。 四波罗底提舍尼法 　　摄颂曰。 　　非亲尼自受　　舍中处分食 　　不请向学家　　受食于寺外 从非亲尼受食学处第一 　　佛在王舍城竹林园中。尔时得叉尸罗城有一长者。娶妻未久便诞一女。身有三德如青嗢钵罗花。一者身黄金色犹如花须。二者目绀青色犹如花叶。三者香气芬馥犹如花香。生三七日诸亲集会欲与立名云此孩子身如青莲花。应与立字名青莲花。年既长大娉与同城长者之子。命来入舍。未久之顷青莲花。父遇疾而终。其母后时不能守志。遂与女婿私密交通。其青莲花先生一女。年在幼稚。忽于屏处见母与夫共行非法。因发嗔怒。便持幼女而告夫曰。汝无赖物何不共此行非法耶。便掷木上。因损女头见有血出。青莲花忿而不顾。遂以巾覆头。出求行伴。见有商族向未度城。即入营中相随而去。于时商主见青莲花仪貌端正。问曰。尔属于谁。答言。若有能以衣食共相济者。我当属彼。商人便给衣食纳以为妻。将至本家共居既久。商主赍货还向得叉尸罗城。同伴知友语商主曰。有财不乐。欲待何时更觅端妍共为婚娶。商主答曰。若有得与青莲花仪容相似者。方可为婚。其同伴曰。某家有女倍胜青莲。便共往观。称可其意。即备婚礼纳以为妻。归未度城相随而去。去家不远遂留少妻并留半货。既至舍已。妻曰。货何少耶。报曰。我被贼夺。妻曰。何不急觅。报曰。我今为此欲往追寻。商主去后。友人来问。商主何之。报曰。云去寻贼。友人曰。非关寻贼。只为寻妻。具以其事报青莲花。不久商主还来归宅。青莲花曰。君非遭贼故诳于我。既有别妇何不将来。夫曰。室有两妻无暇饮水。恐有斗诤故不将来。报曰。我能容忍必无忿竞。若年与我相似看如姊妹。若全少者视之如女。其夫受言遂迎少妇归宅。青莲花闻是同乡特钟慈念。曾于暇日便与少妇梳理头发。见其头上有一疮痕。问曰。汝此疮痕因何致损。少妇报曰。我小不忆。闻家中说。为孩子时。母因有事共父相嗔掷我木上。当时被损故有此痕。复更问曰。住在何坊门户何向。女便具告。青莲花的知是女深自感伤。作如是念。此既我女。欲如之何。往时与母同婿。今复共女同夫。呜呼哀哉。何恶之甚。即复以巾覆头更求舍离。觅同行伴往广严城。既至彼已不作淫女。但与人私通。未久之间人皆共美。时诸淫女俱至其舍告言。尔偷我法以自活命。而不与我言义交通。即掣帔巾强曳而去。俱来问曰。汝有何术能诱多人。答曰。亦无别术。若有少年但令我见无不随者。诸女曰。若如是者。今此城中有一卖香男子。作不净观成。于诸女人久生厌离。若能坏彼行。我等立汝为淫女中尊。若不坏者。当罚金钱六十。问诸女曰。彼是丈夫不。答言是。若尔彼何足牵。即近彼而住。诈设种种爱夫方便。令其使女就买涂香。复买诸药。云为夫主身患所须。彼卖香男子闻是事已。念此女人必是贞谨。乃于夫处能为尽心。遂生爱恋。青莲花遂诈云夫死。悲号恸哭。于卖香者门前而过。彼男子见倍生爱着。广说乃至。终被此女坏其观行。诸淫女等共见嗟叹。遂即立为淫女中尊。既与卖香男子久事还往。因即有娠。时广严城东西两门各有守门男子。因相爱念共作是议。我之二人交欢日久。若生男女必为婚娶。时青莲花未久之间便诞一子。遂作是念。我若养儿身不清净。恐诸男子嫌污不来。我今宜可弃此孩儿。即以孩儿授与使女。并授灯明。告曰。汝可持此置于道中。屏处伺看谁将儿去。是时使女弃近东门。并安灯火。时守门者遥见灯明。来就观察乃见孩子。持归与妇告曰。宜善恩育当为汝子。时守门者便作大会。告及宗亲云我妇生子。其西门人闻东门人生子。便将礼直就之庆贺。其青莲花复于后时又生一女。同前思念不自收养。令其使女夜弃西门。时守门人同前收养为庆乐事。二家男女皆并成立。其东门子因节会时。为诸友朋命同游赏。共以六十金钱与青莲花。同往芳园而为欢戏。众共立制。若于今日不同集者罚金钱六十。其东门子不乐同欢。诸人欲罚。为无钱物俯仰相随。既与交欢因生爱重。将青莲花入舍同住。时广严城众皆议曰。云何守门之子将众淫女独纳家中。彼东门子闻是语已忏谢诸人。厚设欢会因娶为妇。其东门人报西门人曰。尔女长成可遂前要。报曰。汝男今娶淫女何事求婚。答曰。纵娶多妻斯亦何过。彼便随要以女娉之归东门宅。尔时尊者大目干连来至其舍。告新来女曰。汝今知不。汝夫旧妇是汝之母。汝夫主者即是汝兄。勿复于此更相嫉妒。令汝因斯广生恶业。作是语已舍之而去。后于异时青莲花复生一子。时西门女抱此孩儿门前戏弄。时有相师婆罗门。来至其所。以颂问曰。 　　汝容如妙花　　于三宝深信 　　所弄之孩子　　与汝有何亲 　　时彼女人即便以颂答曰。 　　婆罗门善听　　此是我之弟 　　亦是兄之子　　亦复是我儿 　　复是夫之弟　　此父是我父 　　亦父亦为夫　　圣者慈悲告 　　时婆罗门闻已笑而舍去。时青莲花室中闻语。怪其所以问使女曰。此女抱儿与婆罗门何所论说。时彼使女具以其事告青莲花。时青莲花闻是语已便作斯念。我由何业前与母同夫。后与女同婿。今以儿为婿。又共女同夫。作是念已。投身靡地不胜惭耻。即便出舍觅王城伴。弃之而去至王舍城。停息未久。时此城中有五百人常共游集。闻青莲花共相谓曰。彼女姿容世间希有。今来至此。可命同欢。即以五百金钱与青莲花。携至芳园耽乐而住。时尊者大目连知青莲花堪任受化。诣彼园内树下经行。时彼众中有一少年。告青莲花曰。汝见彼尊者不。有大威神戒行清洁。贪欲淤泥不能染污。汝能令彼生染心不。青莲花曰。此何足言。曾有卖香男子不净观成。我亦令彼情生染着。况复此耶。诸人报曰。圣者坚固汝不能动。时青莲花至尊者所。现诸娇态以身相逼。尊者踊身虚空。以颂告曰。 　　汝将可厌骨锁身　　周遍筋脉相缠缚 　　元由精血所成就　　依他活命来轻我 　　皮囊不净常充满　　昼夜入出无停息 　　九孔恒流疮不差　　纵横秽气镇盈躯 　　若使诸人悟知此　　如我识汝身不净 　　譬如夏厕不可近　　弃之远去心无著 　　由彼盲冥无慧目　　常被愚痴翳所覆 　　为此心迷爱乐汝　　犹如老象溺深泥 　　时青莲花目睹尊者神力希奇。于自己身审知不净。遥礼尊者而说颂曰。 　　我知可厌骨锁身　　周遍筋脉相缠缚 　　元由精血所成就　　依他活命辄相轻 　　我身不净常充满　　昼夜入出无停息 　　九孔恒流疮不差　　纵横秽气镇盈躯 　　若彼诸人体识此　　如大圣者知不净 　　譬如夏厕不可近　　弃之远去心无著 　　由彼盲冥无识知　　常被愚痴之所覆 　　为此心迷爱乐我　　犹如老象溺深泥 　　唯愿大圣纵身下　　为我演说微妙法 　　于最胜教求出家　　发愿常修离欲行 　　时大目连为愍彼故纵身而下。观机说法令见真谛。既得果已顶礼尊足求哀出家。往诸人处还彼金钱共相愧谢。诸人随喜一时俱来礼尊者足。时大目连将青莲花诣世尊所。顶礼足已具述其事。尔时世尊为青莲花以书告室罗伐大世主苾刍尼。与其出家便令教诲。敕青莲花随书而往。时影胜王遣人送至室罗伐城。既至彼已诣大世主所。出家受学策勤不息。未久之间得阿罗汉果。佛所称赞于苾刍尼中有大神力最为第一。尔时佛告诸苾刍。汝等当观生死海中轮回不定。谁非父母谁非男女。及余亲识如青莲花。现见如是于亲族中共行非法。况隔生耶。非证圣果沉沦靡息。是故汝等。于三界中勤求出离如救头然。世间欲境无厌足期。当速舍离修无常想作臭尸想。昼夜系心应如是学。时诸苾刍咸皆有疑。请世尊曰。以何因缘青莲花尼身具三德不乏男子。于己亲处常为杂乱。既出家后得阿罗汉果。于神力中佛赞第一。世尊告曰。汝等善听。此青莲花尼因缘。乃往古昔有一商主。持诸货物求利他方。其妇于后被烦恼逼欲火烧心。去之不远有淫女舍。每见男子入彼家中情生爱乐。问一老母曰。作何福业于所求事皆得称心。老母曰。于胜上人行业成就者。奉其饮食并诸供养。于所求事皆得遂心。时有独觉圣者。老母令其饮食供给。以青莲花奉持供养。彼见神变女生深信。即发愿言。以我此福于未来世得端严身。如青莲花色香圆满。随念所求男子无阙。乃至获大神力遭遇大师亲得承事。又复前身数为媒媾。令他父母兄弟姊妹男女之属共行非法。由供养发愿故得胜妙身如花三德。于诸男子无阙乏时。由媒媾亲属今者于亲受斯恶报。复由愿力得值目连。而遇于我舍俗出家成阿罗汉。如是应知。 　　佛在室罗伐城。时青莲花苾刍尼既得果已。敬重三宝常发是愿。初乞得食将奉僧众。次乞得者以充自食。便于他日先食奉僧。次拟自啖。见乞食苾刍空钵而去。即以己分持施彼人。一日之中绝食而住。复于明日初食奉僧。次欲自食。邬波难陀亦来乞食。见青莲花便作是念。此苾刍尼但于僧众而兴供养。亦有普意该别人耶。我今应试即就索食。尼心殷重阙己济人。还持己分奉施尊者。同前绝食。至第三日触热巡门。身体饥羸闷绝于地。时有外道俗人。见已作如是议。我闻青莲花离欲得果。如何今时见释迦子颜容端正。起欲染心投身躄地。时诸苾刍闻共讥嫌。以事白佛。佛言。我今为诸苾刍制其学处。乃至应如是说。 　　若复苾刍于村路中。从非亲苾刍尼自手受食食。是苾刍应还村外住处。诣诸苾刍所各别告言。大德。我犯对说恶法。是不应为。今对说悔。是名对说法。 　　若复苾刍者谓邬波难陀。余义乃至非亲并如上说。苾刍尼者谓在此法中。村路中者谓在途中。自手者亲自受取。食者谓是二五啖嚼之类。又食者吞咽入喉。是苾刍者谓犯过人。村外住处者谓至寺处。诣苾刍所者谓寺中人。各别告者谓别别对说。我犯恶法者。谓不善法所不应为发言告白。此中犯者。若苾刍于非亲尼作非亲想疑。于村巷中自手受取五啖五嚼而食咽者。皆得对说罪。若是亲尼作非亲想疑。得恶作罪。无犯者广如上说。 受苾刍尼指授食学处第二 　　佛在室罗伐城给孤独园。时遭俭岁乞食难得。六众苾刍被饥所苦。往十二众苾刍尼处。时彼见已便请小食。六众不受。告言。诸妹。汝若请我及诸大众正食之时。汝当指授令彼施主多与我等美好饮食。我当食之。时有施主。请佛及僧就舍而食。诸苾刍往。世尊不去。为制戒故。众僧食时吐罗难陀尼告施主曰。此圣者难陀是释迦子舍俗出家。善闲三藏是大法师。可多与美好饮食。并余五人悉皆赞叹。时彼施主于六人处数倍多与。令诸苾刍并多绝食。时彼施主知其非法无均等心。遂生讥骂。时取食人具以此事白佛。佛言。我制学处。乃至应如是说。 　　若复众多苾刍于白衣家食。有苾刍尼指授此苾刍应可多与美好饮食。诸苾刍应语是苾刍尼言。姊妹。且止少时待诸苾刍食竟。若无一人作是语者。是诸苾刍应还村外住处。诣诸苾刍所各别告言。大德。我犯对说恶法。是不应为。今对说悔。是名对说法。众多苾刍者。谓二三人已去。白衣家者谓四姓等家。食者谓受请食。尼谓吐罗难陀。指授者谓处分事。此苾刍应可多与美好饮食者。谓是过量与食。诸苾刍等者谓出呵止言。若无一人者谓极少限齐。皆得本罪。应还村外住处等者。指说悔法。广说如前。此中犯者。若苾刍食在上阁。复有食在中阁。于上阁处有苾刍尼指授其食。彼苾刍乃至一人应为呵止。若不呵者诸苾刍犯对说法。其中阁苾刍应问上阁。有呵苾刍尼不。不问而食。皆得恶作。若苾刍在阁下食。有在门屋中食者。若于阁下尼指授时。准前呵止。不问者得本罪。门屋下人准中棚问。不问恶作。又若苾刍从门屋出。复有苾刍从外而至。闻指授声应问出者。有人呵苾刍尼不。不问而食。得恶作罪。如是应知。一施主家多处而食。尼指授处皆得本罪。余悉犯轻。或上或下准事应知。若其施主缘为此尼施僧食者。尼虽指授苾刍无犯。或虽指授情无简别。或见不得食令其与者。并皆无犯。又无犯者广如上说。 根本说一切有部毗奈耶卷第五十 学家受食学处第三 　　尔时薄伽梵在广严城。于此城中有一长者。名曰师子。先事外道。因诣佛所听受法故获得初果。见营田业多有过失。即皆弃舍于三宝所深起信心。意乐淳善常乐惠施。由施三宝以至贫穷。时舍利子与大目连。从他方来至斯住处。时师子长者二俱延请明当就食。诸婆罗门居士见起讥嫌作如是语。师子长者。归外道时家产巨富。信苾刍后顿至贫穷。衣不掩身食不充口。故知释子非归依处。舍利子大目连闻是语已。便往白佛。佛言。汝诸苾刍。应可为彼师子长者作学家白二羯磨。更有余类亦应为秉。如常集僧应令一人作白羯磨。应如是作。 　　大德僧伽听。此师子长者信心殷重意乐淳善。随其所有悉皆惠施。于三宝所曾无吝心。诸有求人亦皆给与。由是衣食悉皆罄尽。若其僧伽时至听者僧伽应许。僧伽今许。与师子长者作学家羯磨。白如是。羯磨准白应作。若苾刍知僧伽作学家羯磨已。不应往彼受其饮食床座卧具。及为说法。时二尊者虽曾受请。知众作法不往赴食。佛言。若受请者就食无犯。二人便往赴请。六众见去作如是语。彼初见谛亦常请我等。我今合往受彼饮食。既至彼已。饮食不充。所食之分悉皆食尽。童儿啼泣。诸俗讥嫌苾刍呵厌。云何苾刍知彼学家众为作法。仍往彼舍受二五食。世尊因此广说乃至制其学处。应如是说。 　　若复苾刍知是学家僧与作学家羯磨。苾刍先不受请便诣彼家。自手受取珂但尼蒲膳尼食。是苾刍应还村外住处。诣诸苾刍所各别告言。大德。我犯对说恶法。是不应为。今对说悔。是名对说法。 　　如是世尊制学处已。时师子长者妇告其夫曰。因何圣者久不见来。师子答曰。僧伽知我家生贫乏。众作羯磨制不许来。妻曰。若如是者。即是僧伽与我家中作覆钵羯磨。我之福业因何得生。时彼长者即以其事往白佛。佛言。汝等苾刍从今以去。向师子舍受用床座。并为说法者无犯。时诸苾刍往彼舍时。空钵而入空钵而出。其妻见已情生悒叹面带忧色。时诸苾刍以事白佛。佛言。苾刍不应空钵而入。时诸苾刍奉佛教已。乞得钵食持入其舍。苾刍食时诸小男女情希残食。苾刍不与。遂便啼泣。以事白佛。佛言。应与。苾刍以全饼果与之。男女得已便持出外。诸外道见问曰。汝于何处得好饼果。报言。圣者与我。外道曰。师子受分回与野干。以瓶注瓶更相供给。苾刍闻已白佛。佛言。不应与全饼果。可碎而与。家人有持叶与苾刍藉钵。苾刍不受。佛言。应受。时广严城栗姑毗等。见长者家财食罄乏。遂遣佣人助力耕垦。昔时所废之地。地既停久沃壤异常。所费不多成实数倍。未久之间衣食丰赡倍胜于前。时彼长者既见家道隆盛思仰福田。往诣佛所请解羯磨。佛便听许。佛教长者曰。应入寺中具以其事白上座知。令鸣捶集众。于上座前向众礼拜。蹲踞合掌作如是白。大德僧伽听。我师子于三宝所深起信心。意乐淳善常乐惠施。由施三宝故以至贫穷。由此僧伽哀愍我故为作羯磨。令诸圣众不入我家。我今财食还复丰盈。然我师子先得众法。今从大众乞解羯磨。唯愿为我解羯磨法。慈愍故。三说。如是白已礼众而去。是时大众应令一人准所为事作白四羯磨应解。既作解已。诸苾刍众如昔还往。随受供养并皆无犯。若复苾刍者谓六众也。余如上说。学者谓信三宝证得见谛。家谓四姓。僧谓世尊弟子。羯磨者谓白二法。于如是家先不受请。辄往受食者得罪。此中犯者。于如是处受二五食。啖咽之时同前得罪。其说悔法如上。若得解法食皆无犯。又无犯者广如前说。 阿兰若住处外受食学处第四 　　佛在劫比罗伐窣睹城多根树园。于此夏安居。时诸释子知诸苾刍前安居了。于八月十四日俱往佛所。礼佛足已白佛言。世尊。明日圣众夏了。我等送食来至住处。愿佛及僧慈愍纳受。世尊默然。时诸释子知佛受已礼佛而退。便于明日以好饮食满车载去。令诸使女随从而行。既至半途诸贼来劫。贼帅令曰。其释迦女勿为劫夺。不用其言皆夺衣服。形露羞耻入草潜形。时六众苾刍怪食迟至。共相谓曰。我等当行乞食无宜久住。行至中途见诸饮食载满车乘。即便大唤谁在此中。时诸释女在草丛内遥告之曰。我被贼劫露体无衣。所有饮食随自取啖。六众报曰。汝何不出。答曰。我现无衣如何相见。报曰。汝身支分我悉曾观同汝己亲。何事羞耻。可宜速出授我饮食。诸女遂出露形授食。是时六众饱食而去。 　　时诸释迦子随后而来。见诸女被劫即皆四散。讨觅贼徒执捉将来欲加苦害。诸女告曰。贼帅无心令劫夺我。诸人遂放。于时贼帅求请释迦子曰。仁等慈悲恩流普洽。宁容杀此无识之辈。幸能释放存彼微生。时释迦子皆放令去。遂将饮食往至寺中与苾刍食。诸释女等于六众处不与好食。释子问曰。何意行食不为平等。报曰。此皆食讫。问曰谁当先与。报言。我与。彼怪覆问。女皆具答。释子闻已极生嫌贱。时诸释子告苾刍曰。圣者。何不于险路处令人告知。我等备拟免被贼盗。苾刍以事白佛。佛言。于险林处应差苾刍。五法成就令其看守。无爱恚怖痴善知道路先应问能以事劝喻。若言能者。以白二法而差遣之。应令一人准所为事作白羯磨。佛告诸苾刍。其看守苾刍所有行法我今当说。看守苾刍于寺四边半踰膳那内。悉应观察。若有怖处应可放烟。或悬幡帜或于路中横布树叶。或书字告知。若无怖处应悬白幡。此之行法。不依行者得恶作罪。若看守人饥须食者。于小食时随情食饭。须伴应与。时诸苾刍闻彼六众寺外林中险怖之处。令露形女授与饮食。共生嫌耻具以白佛。佛言。广说乃至。为诸苾刍制其学处。应如是说。 　　若复苾刍在阿兰若恐怖处住。先无观察险难之人。于住处外受食食者。是苾刍应还住处。诣诸苾刍所各别告言。大德。我犯对说恶法。是不应为。今对说悔。是名对说法。 　　若复苾刍者谓是六众。阿兰若义如舍堕中说。无观察者。谓未差遣看守之人。住处外者谓在寺外。食有二五。亦如上说。此中犯者。苾刍于险怖处无看守人。作无看守想疑。皆得本罪。次二句轻。后二无犯。若于险处有看守人。食时无犯。又无犯者广如前说。 众多学法 　　佛在婆罗痆斯仙人堕处施鹿林中。时五苾刍虽复出家尚同俗服。威仪容饰甚不端严。尔时世尊作如是念。过去诸佛云何教声闻众着衣服耶。是时诸天前白佛言。如净居天所著衣服。世尊即以天眼观知如诸天所说事无差异。即告苾刍曰。汝从今后应同净居天圆整着泥婆珊。 　　时六众苾刍着衣太高。净信婆罗门等见不齐整。便生讥诮作如是语。此诸苾刍衣不齐整同无耻人。诸苾刍闻已白佛。佛言。不应太高着衣。应当学。六众闻已着衣太下。俗复讥嫌。佛言。不应太下着衣如新嫁女。应当学。或时当前长垂犹如象鼻。诸俗讥嫌。佛言。不应当前垂下。或时腰边细襵。诸俗讥嫌。佛言。不应如多罗叶着衣。应当学。或时撮聚一角反[(序-予+猒)/手]腰边。犹如蛇头。诸俗讥嫌。佛言。不应反[(序-予+猒)/手]着衣犹如蛇头。应当学。或时捉其上角团内腰边犹如豆团。佛言。不应如是着衣犹如豆团。应当学。 　　如是世尊为诸苾刍制其学处。应如是说。齐整着裙。应当学。不太高。不太下。不象鼻。不蛇头。不多罗叶。不豆团形着裙。应当学。佛言。团整着三衣。应当学。时六众苾刍着衣太高。净信婆罗门等见不齐整。便生讥诮作如是语。此诸苾刍衣不齐整同无耻人。诸苾刍闻已白佛。佛言。不应太高着三衣。应当学。六众闻已着衣太下。诸俗讥嫌。佛言。不应太下着三衣如新嫁女。应当学。或披上衣垂前一角。犹如象鼻。诸俗讥嫌。广如上说。如是世尊为诸苾刍制其学处。应如是说。齐整着三衣。应当学。不太高不太下。好正披好正覆。少语言不高视。入白衣舍。应当学。 　　佛在室罗伐城逝多林。时六众苾刍覆头入白衣舍。净信婆罗门等见覆头时作如是语。同无耻人及新嫁女。诸苾刍闻已白佛。佛言。不应覆头入白衣舍。应当学。 　　六众苾刍偏抄衣入白衣舍。乃至佛说不偏抄衣。应当学。 　　六众苾刍双抄衣入白衣舍。乃至佛说不双抄衣入白衣舍。应当学。 　　六众苾刍叉腰入白衣舍。乃至佛说不叉腰入白衣舍。应当学。 　　六众苾刍拊肩入白衣舍。乃至佛说不拊肩入白衣舍。应当学。诸苾刍闻已白佛。佛言。广说乃至为诸苾刍制其学处。应如是说。不覆头不偏抄衣不双抄衣。不叉腰不拊肩。入白衣舍。应当学。 　　佛在逝多林。时六众苾刍蹲行入白衣舍。净信婆罗门等。见蹲行时作如是语。同无耻人。诸苾刍闻已白佛。佛言。不应蹲行入白衣舍。应当学。乃至苾刍足指行入白衣舍。乃至佛说不足指行入白衣舍。应当学。 　　苾刍跳行入白衣舍。乃至佛说不跳行入白衣舍。应当学。 　　苾刍庂足行入白衣舍。乃至。佛说不庂足行入白衣舍。应当学。 　　苾刍努身行入白衣舍。佛言。广说乃至为诸苾刍制其学处。应如是说。 　　不蹲行不足指行。不跳行不庂足行不努身行。入白衣舍坐。应当学。 　　佛在逝多林。时六众苾刍摇身入白衣舍。净信婆罗门等。见摇身时作如是语。同无耻人。诸苾刍闻已白佛。佛言。不应摇身入白衣舍。应当学。 　　苾刍掉臂入白衣舍。佛言。不应掉臂入白衣舍。应当学。 　　苾刍摇头入白衣舍。佛言。不应摇头入白衣舍。应当学。 　　苾刍肩相排入白衣舍。佛言。不应肩相排入白衣舍。应当学。 　　苾刍连手入白衣舍。佛言。不应连手入白衣舍。应当学。 　　佛言。广说乃至为诸苾刍制其学处。应如是说。不摇身。不掉臂。不摇头。不肩排。不连手。入白衣舍。应当学。 　　佛在逝多林。时六众苾刍在白衣舍。他未请坐辄便自坐。净信婆罗门等。见自辄坐作如是语。同无耻人。诸苾刍闻已白佛。佛言。广说乃至为诸苾刍制其学处。应如是说。在白衣舍他未请坐。不应辄坐。应当学。 　　佛在室罗伐城逝多林。时六众苾刍在白衣舍不善观察。辄尔便坐。净信婆罗门等。见在白衣舍不善观察辄坐。作如是语。同无耻人。诸苾刍闻已白佛。佛言。广说乃至为诸苾刍制其学处。应如是说。在白衣舍不善观察不应坐。应当学。 　　尔时世尊。过十二年方至劫比罗伐窣睹城。于第一日在王宫中食。至第二日在自宫中受其供养。佛众食时瞿卑夫人自手行食。时具寿邬陀夷不善敛身。令瞿卑夫人怪其非法。后于异时独至宫中。夫人令坐朽床。放身而坐。床破倒地。因致讥丑。广说乃至。佛言。苾刍若于俗家坐时。不应放身而坐。可善观察。应当学。或于俗舍垒足而坐。或重内外踝而坐。或急敛足或长舒足。或露身坐。诸俗讥嫌。佛言。不应如是。当制学处。 　　在白衣舍不垒足。不重内踝。不重外踝。不急敛足不长舒足。不露身。应当学。 　　佛在江猪山。时有施主。请佛及僧就舍而食。其行食者不善用心。摋放美团。苾刍于钵不恭敬护。遂多损破。佛言。恭敬受食。应当学。 　　佛在江猪山。时六众苾刍入菩提长者舍乞食。长者与食满钵受饭复受羹臛。钵便溢满流落污地。因生讥耻。以事白佛。佛言。为制学处。应如是说。 　　不得满钵受饭。更安羹菜令食流溢。于钵缘边应留屈指。用意受食。应当学。 　　或食未至预申其钵。如乞索人现饕餮相。因生讥耻。以事白佛。佛言。为制学处。应如是说。行食未至勿预申钵。应当学。 　　不安钵在食上。应当学。 　　或复食时现憍慢相。犹如小儿及诸淫女。佛言。不应如是憍慢而食。恭敬而食。应当学。 　　或复食时极小入口极大入口。如贫乞入。佛言。不应如是不极小抟不极大抟。圆整而食。应当学。 　　佛在室罗伐城。时有施主。请佛及僧就舍而食。时邬波难陀苾刍与摩诃罗苾刍邻次而坐。时摩诃罗大开其口向上而望。时邬波难陀便以土块遥掷口中。报云。且食此物。佛言。不应如是预张其口。 　　若食未至不张口待。应当学。 　　佛在室罗伐城。时有施主。请佛及僧就舍而食。时六众苾刍含食言话。诸俗讥嫌。沙门释子不知惭愧。与俗不殊。共生讥丑。以事白佛。佛言。不应如是含食语。应当学。 　　或复至施主家。见羹菜少恐不充足。先请得羹以饭盖覆更望得。诸俗讥嫌。佛言。不应如是。不得以饭覆羹菜。不将羹菜覆饭更望多得。应当学。时有施主请苾刍食。其食过甜。六众即便弹舌相告。谓食大醋。或复其食过醋。六众即便[口*專][口*集]相告。谓食大甜。或有施主请苾刍食。其食过热。六众即便呵气相告。云食大冷呵热方食。或有施主请苾刍食。其食过冷。六众即便吹气相告。云食大热吹气方食。此等皆是倒说其事故恼施主。佛言。不应尔。应制学处。 　　不弹舌食。不[口*專][口*集]食。不呵气食。不吹气食。应当学。 　　或时六众受请食时。以手爬散饭食。犹如鸡鸟。或云食恶。共相毁訾或复以食填颊细细取食。或复食时啮半留半。或复舒舌舐掠唇口。佛言。应制学处。 　　不手散食。不毁訾食。不填颊食。不啮半食。不舒舌食。应当学。 　　佛在室罗伐城。时有施主。先曾归依露形外道。近生信敬归佛法僧。遂请佛僧就舍而食。时彼施主行诸饮食。及以麨团薄饼萝卜。是时六众欲讥施主。便以糗团作窣睹波像。上置萝卜覆以薄饼。遂相告曰。此是恶趣中露形外道晡刺拏塔。渐取食之。萝卜便倒。更相告曰。此是露形外道作窣睹波。今便崩倒。施主见已息归敬心。佛言。应制学处。不作窣睹波形食。应当学。 　　或时六众受他请食。其美好者有余着手。即便以舌重舐其手。钵亦如是。或时振手或复振钵。谓以钵水振洒余人污彼衣服。见他好衣生嫉妒故。佛言。如是等皆不应作。应当学。 　　时有施主饭食众僧。报言。圣者多有好食。莫多请麨。六众不信便多受糗。后见好食欲弃其糗。比坐有一摩诃罗苾刍。四顾而望。于时六众便持糗团置彼钵内。遂令溢满不暇受余。佛言。常看钵食。应当学。 　　时有苾刍。食持钵满。六众傍观共生轻慢。云此摩诃罗大能啖食。佛言。不轻慢心观比坐钵中食。应当学。 　　六众苾刍以不净手捉净水瓶。遂令诸蝇竞来附近。招致讥丑。佛言。不以污手捉净水瓶。应当学。 　　六众苾刍在江猪山。于菩提长者高楼上食。以洗钵水弃在好地。施主生嫌。佛言。应制学处。在白衣舍不弃洗钵水除问主人。应当学。 　　缘在室罗伐城。时有婆罗门孩儿遇病。有邬波索迦是彼知识。来告之曰。孩子若病宜往逝多林中。从诸苾刍乞钵中水。令其洗沐必得平善。时婆罗门即往求水。见邬波难陀从乞钵水。邬波难陀便以残麨饭。内置钵水中而授与彼。彼见杂水起秽恶心。作如是语。我儿宁死谁能用此鄙恶之物而洗浴耶。以事白佛。佛言。不应以此秽水持施于人。若有人来乞钵水时。应净洗钵置清净水。诵阿利沙伽他咒之三遍。授与彼人。或洗或饮。能除万病(阿利沙伽他者谓是佛所说颂出圣教中若读诵时有大威力但是余处令诵伽他者皆此类也即如河池井处洗浴饮水之时或暂于树下偃息取凉而去或止客舍或入神堂蹈曼荼罗践佛塔影或时己影障蔽尊容或大众散时或入城聚落或晨朝日暮礼拜尊仪或每食罢时或洒扫塔庙诸如此事其类寔繁皆须口诵伽他奉行获福若故心违慢咸得恶作之罪但以东川法众此先不行故因注言知圣教之有在其伽他者如有颂云) 　　世间五欲乐　　或复诸天乐 　　若比爱尽乐　　千分不及一 　　由集能生苦　　因苦复生集 　　八圣道能超　　至妙涅槃处 　　所为布施者　　必获其义利 　　若为乐故施　　后必得安乐 　　佛言。不得以残食置钵水中。应当学。时有苾刍。安钵地上下无儭替。招致讥丑令疾损坏。佛言。应制学处。地上无替不应安钵。应当学。时有苾刍。立洗钵失手堕地。打破其钵。佛言。不立洗钵。应当学。 　　时有苾刍。于危险崖岸置钵。佛言。不应尔。不于危险岸处置钵。应当学。河水急流逆以钵[戀-心+廾]。遂令钵破。佛言。不应尔。不得逆流酌水。应当学。 　　六众苾刍前人坐自己立。为其说法。时有敬信三宝婆罗门居士等。呵止苾刍曰。大师世尊于无量劫勤修苦行。舍头目髓脑国城妻子。求得此法。云何仁等以逋慢心人坐己立。辄为陈说。佛言。不应尔。人坐己立不为说法。应当学。 　　时有病人。不能久立听法。佛言。若是病人坐卧高下。于道非道及以车乘。着靴覆头冠花缨络。持盖刀仗并着甲胄等。若是病者随何威仪为说无犯。为制学处。当如是说。 　　人坐己立不为说法。除病。应当学。 　　人卧己坐不为说法。除病。应当学。 　　人在高座己在下座不为说法。除病。应当学。 　　人在前行己在后行不为说法。除病。应当学。 　　人在道己在非道不为说法。除病。应当学。 　　不为覆头者。不为偏抄衣。不为双抄衣。不为叉腰者。不为拊肩者说法。除病。应当学。 　　不为乘象者。不为乘马。不为乘舆。不为乘车者说法。除病。应当学。 　　不为着屐靴鞋及履屦者说法。除病。应当学。 　　不为戴帽着冠。及作佛顶髻者。不为缠头。不为冠华者说法。除病。应当学。不为持盖者说法。除病。应当学。 　　缘在劫比罗伐窣睹。邬波难陀立大小便。诸俗人见共作讥嫌。作如是语。汝师世尊常怀惭耻。云何仁等得无羞愧。同彼俗流立泄不净。佛言。不应尔。不立大小便。除病。应当学。 　　时邬波难陀见有青草从彼乞用。他不肯与。遂服泻药。以不净盆夜洒草上。废他受用。邬波难陀往其舍。见愁忧问其故。彼具答。邬波难陀曰。是我治汝不以草施。因生讥骂。佛言。不应尔。不得青草上弃大小便及洟唾。除病。应当学。 　　时邬波难陀。持己故衣令浣衣人洗。彼不肯洗。便起嗔心。于彼洗衣水中故放不净。时彼不觉以手触水便污其手。遂起讥骂。佛言。不应尔。不得水中大小便洟唾。除病。应当学。 　　佛在室罗伐逝多林给孤独园。时城中施主。请命佛僧就舍而食。其看守人寺中守护。邬波难陀为其请食。故欲调弄不疾归还。从城出已至逝多林。于其中间步量其地可有几许。时看寺人怪其迟晚。恐日时过遂上高树企望归来。时有俗侣见而讥笑。沙门释子升上高树与俗不殊。佛言。不应尔。不上过人树。时有苾刍。为系染绳不敢升树。复有虎狼。难至亦不敢升。因被残害。佛言。不得上过人树。除为难缘。应当学。 　　众学法了。 七灭诤法 　　摄颂曰。 　　现前并忆念　　不痴与求罪 　　多人语自言　　草掩除众诤 　　佛告诸苾刍。有七灭诤法。应当修学。 　　应与现前毗奈耶当与现前毗奈耶 　　应与忆念毗奈耶当与忆念毗奈耶 　　应与不痴毗奈耶当与不痴毗奈耶 　　应与求罪自性毗奈耶当与求罪自性毗奈 　　耶。 　　应与多人语毗奈耶当与多人语毗奈耶 　　应与自言毗奈耶当与自言毗奈耶 　　应与草掩毗奈耶当与草掩毗奈耶 　　若有诤事起。当以七法顺大师教。如法如律而殄灭之。 　　忍是勤中上　　能得涅槃处 　　出家恼他人　　不名为沙门 　　此是毗钵尸如来等正觉。说是戒经。 　　明眼避险途　　能至安隐处 　　智者于生界　　能远离众恶 　　此是尸弃如来等正觉。说是戒经。 　　不毁亦不害　　善护于戒经 　　饮食知止足　　受用下卧具 　　勤修增上定　　此是诸佛教 　　此是毗舍浮如来等正觉。说是戒经。 　　譬如蜂采花　　不坏色与香 　　但取其味去　　苾刍入聚然 　　此是俱留孙如来等正觉。说是戒经。 　　不违逆他人　　不观作不作 　　但自观身行　　若正若不正 　　此是羯诺迦如来等正觉。说是戒经。 　　勿着于定心　　勤修寂静处 　　能救者无忧　　常令念不失 　　若人能惠施　　福增怨自息 　　行善除众恶　　惑尽至涅槃 　　此是迦葉波如来等正觉。说是戒经。 　　一切恶莫作　　一切善应修 　　遍调于自心　　是则诸佛教 　　护身为善哉　　能护语亦善 　　护意为善哉　　尽护最为善 　　苾刍护一切　　能解脱众苦 　　善护于口言　　亦善护于意 　　身不作诸恶　　常净三种业 　　是则能随顺　　大仙所行道 　　此是释迦如来等正觉。说是戒经。 　　毗钵尸式弃　　毗舍俱留孙 　　羯诺迦牟尼　　迦葉释迦尊 　　如是天中天　　无上调御者 　　七佛皆雄猛　　能救护世间 　　具足大名称　　咸说此戒经 　　诸佛及弟子　　咸共尊敬戒 　　恭敬戒经故　　获得无上果 　　汝当求出离　　于佛教勤修 　　降伏生死军　　如象摧草舍 　　于此法律中　　常为不放逸 　　能竭烦恼海　　当尽苦边际 　　所为说戒经　　和合作长净 　　当共尊敬戒　　如牦牛爱尾 　　我已说戒经　　众僧长净竟 　　福利诸有情　　皆共成佛道