大般涅槃经白话文 常亲近同修翻译 　　大般涅槃经卷第一 　　寿命品第一 　　这是我亲耳所闻。一天佛来到拘尸那国（又名力士生地）阿利罗跋提河边的娑罗双树间。佛的周围有八十亿大比丘围绕。二月十五日是佛要涅槃的日子，这一天佛用神力发出宏大的声音：“如来应正遍知，怜悯众生，卫护众生，把众生皆看作自己的孩子一般，是众生的真正归依之处。如来即将涅槃，所有众生如果对佛法还有疑问，都可以提问。这是也最后的提问机会了。”此声遍满整个世界直达有顶天（色究竟天），一切众生都能听懂。 　　世尊在清晨日出之际从脸上放出种种光芒，那七彩的光芒遍照此三千大千世界。乃至十方世界也是如此。凡是遇到这种光芒的六道众生，罪垢烦恼皆立刻消除。 　　众生听到佛要涅槃都非常忧愁。相继大声地哭泣，就像即将失去父亲一样愁苦。有的用手拍头捶胸的叫喊，有的身体战栗涕泣哽咽。此刻大地山脉大海都开始震动。众生互相传言：“大家先止住悲伤吧，我们应该尽快前往拘尸那城，在如来的面前行礼，劝说如来不要涅槃。祈求世尊多在这世上停留一劫吧，哪怕不到一劫也可以啊。” 　　众生又说：“世间空虚，众生福尽，种种恶业在这世间增长，贤者们，我们要尽快，尽快，如来不久就要涅槃。”又有人说：“世间空虚，从今以后我们就没有救护我们的人，我们也没有能皈依敬仰的人了。注定永远孤陋。一旦没有世尊，我们有疑惑还能向谁请教呢？” 　　有很多佛弟子，比如尊者摩诃迦旃延、尊者薄俱罗、尊者优波难陀。他们看到佛光后全身战抖以至于无法控制。心中非常痛苦迷茫生出各种苦恼。 　　有八百万比丘已证得阿罗汉果，心得自在不再烦恼。就像大龙王所具有的大威德，已经证得了空性享受着智慧快乐。如栴檀林四周围绕着栴檀，又如狮子王四周围绕着众狮子。这些罗汉成就了无量功德，是佛之真正弟子。 　　在早晨日出之际，当罗汉们离开平常居住的地方洗漱时，遇到了佛刚才发出的光明。于是互相谓言：“贤者们，快些洗漱清洁吧。”说完这些，比丘们热泪盈眶心生苦恼，因为悲伤过度全身的汗毛直立并渗出了鲜血，看上去就像波罗奢花一样。为了利益安乐众生，为了成就大乘佛法第一空行，为了发扬如来方便密教，为了不断绝佛法，为了给众生调伏因缘，大比丘们立刻到达佛的身边，行头面接足礼，并且绕佛百千圈，合掌恭敬各自坐下。 　　又有拘陀罗女。如善贤比丘尼、优波难陀比丘尼、海意比丘尼、与六十亿比丘尼等。也已经都成就了阿罗汉果，心得自在远离烦恼。在早晨日出之际，，热泪盈眶心生苦恼，因为悲伤过度全身的汗毛直立并渗出了鲜血，看上去就像波罗奢花一样。为了利益安乐众生，为了成就大乘佛法第一空行，为了发扬如来方便密教，为了不断绝佛法，为了给众生调伏因缘，来到佛所，行头面礼，绕佛百千圈。合掌恭敬坐在一边。 　　这些比丘尼中有些比丘尼，乃是十地菩萨，为了度化众生而实现女身。常修四无量心，能化作佛。 　　有一恒河沙数的菩萨摩诃萨。皆是人中之龙，位达十地安住不动，其中海德菩萨、无尽意菩萨这些菩萨摩诃萨作为上首。他们敬重大乘，安住大乘，深刻理解大乘，喜爱大乘，守护大乘。善于随顺一切世间。誓言让那些未得到度脱的得到度脱，曾经在过去无数劫中修持戒律，让不明佛法的人明了佛法。传播三宝，令三宝不至断绝。在未来世中将转动*轮。凭借佛法的庄严令自己庄严。成就这样的无量功德。把所有的众生看作自己的儿子，无差无别。 　　这些大菩萨也在早晨日出的时候，也遇到佛发出的光明，身上全身的汗毛直立渗出了鲜血，看上去就像波罗奢花一样。菩萨们热泪盈眶心生苦恼，为了利益安乐众生，为了成就大乘佛法第一空行，为了发扬如来方便密教，为了不断绝佛法，为了给众生调伏因缘，大菩萨们立刻到达佛的身边，行头面接足礼，并且绕佛百千圈，合掌恭敬各自坐下。 　　有二恒河沙那么多的优婆塞，皆受持五戒，威仪具足。其中威德无垢称王优婆塞，善德优婆塞等作为上首。他们乐于观察这些对治的方法：所谓苦，乐；常，无常；净，不净；我，无我；实，不实；归依，非归依；众生，非众生；恒，非恒；安，非安；为，无为；断，不断；涅槃，非涅槃；增上，非增上。 　　时常观察如是等法对治之门。也喜欢听闻无上大乘佛法，听闻佛法能为别人宣讲。善持净戒渴仰大乘。不但满足自己对佛法的需求，也能充足其它渴仰佛法的人。善于摄取无上智慧。亲近大乘守护大乘。善于随顺一切世间。度脱未得度的人，让不明佛法的人明了佛法。传播三宝，令三宝不至于断绝。在未来世中转动*轮。凭佛法的庄严令自己庄严。心中时常深刻的体味清净戒行。能够成就这样的无量功德。对众生升起大悲心，把所有的众生看作自己的儿子，无差无别。 　　他们在早晨日出之际，为了火葬如来的肉身。纷纷各取香木万束。比如栴檀沉水牛头香，栴檀天木香等。这些木材的文理和表皮都放出七宝微妙光明，好像种种杂彩画饰。凭借佛力具有青黄赤白等妙色，能让众生喜爱。这些木材上涂以各种香料，如郁金沉水香和胶香等。其上散布各种鲜花显得特别庄严，有优钵罗花、拘物头花、波头摩花、分陀利花。香木上悬挂着五色幢幡，柔软微妙好像天人的憍奢耶衣和刍摩缯彩衣。 　　这些香木用宝车承载，宝车都发出青黄赤白的光芒。每个车辕都用七宝镶嵌，每驾车都配四匹骏马。这些骏马皆能飞驰如风。每辆车前竖立着五十七宝做成的妙幢，还有黄金和珍珠网覆盖在车上。每辆宝车还有五十个妙宝盖。车上都垂散着各种花鬘，有优钵罗花、拘物头花、波头摩花、分陀利花等。这些花都是纯金做叶，金刚做花台。花台中有很多黑色蜜蜂，在其中游戏，非常快乐。 　　又发出美妙的声音宣说无常，苦，空，无我的道理，宣说菩萨因地修行之道。又有种种歌舞伎乐筝笛箜篌箫瑟鼓吹。这音乐中皆如是说：苦啊苦啊。世间空虚。每辆车前都有优婆塞举着四宝做成的案台。案上有优钵罗花、拘物头花、波头摩花、分陀利花、郁金诸香及余熏香，微妙无比。 　　这些优婆塞为佛陀和僧众办置各种餐具，非常齐备。都是栴檀沉水香生的火，用八功德水之煮熟，味道甘美，具有六种味道，所谓一苦二醋三甘四辛五醎六淡。又有三种好处。一者轻软。二者净洁。三者如法。 　　优婆塞们作出这些庄严的供具，来到力士生处娑罗双树间，用金沙铺满大地，用加陵伽衣，钦婆罗衣和缯彩衣覆盖在金沙上。围绕着佛遍满方圆四百多里。为佛陀和僧众敷置七宝做成的师子座。座位非常高大。座上都有宝帐垂满了璎珞。 　　周围的娑罗树上也悬挂着种种微妙的幡盖，种种好香涂在树身上，种种名花散布在树间。这些优婆塞心里想：一切众生如果有所缺乏，缺少吃的就把我的食物给他，缺少喝的就把我所喝的给他。缺少头颅的就给他我的头颅，缺少眼睛的就给他我的眼睛。众生所需要的之东西我都愿意给他们。行这种布施时既没有贪欲，嗔怒，秽浊，恶毒的发心，也不是为了希望得到世间的福报，只为了得到无上清净菩提。 　　这些优婆塞等都安住在于菩萨道中。他们想到如来今天接受我供养的食物之后就要进入涅槃。于是因为悲痛身体汗毛直竖，身上渗出鲜血好像波罗奢花一样。大家热泪盈非常悲伤。纷纷用宝车载着各种香木幢幡宝盖饮食。赶到佛的周围，行头面接足礼。用各种供品供奉如来。绕佛百千圈。很多人忍不住大声号泣，捶胸大叫泪下如雨。 　　互相说道：“苦啊苦啊。世间空虚。世间空虚。”纷纷扑倒在如来面前说：“希望愿如来，慈悲接受我们最后的供养。”世尊却默然不受。这样在三请求都没有得到佛的许可。这些优婆塞见到如此，只好忍住悲伤沉默不语。好比慈父只有一个孩子，孩子却忽然命终。父亲将孩子的尸骸土葬之后，心中充满愁忧苦恼。这些优婆塞此刻的忧愁苦恼也是如此强烈。以诸供具安置一处。却在一面默然而坐 　　有三恒河沙数的优婆夷。受持五戒，威仪具足。其中寿德优婆夷、德鬘优婆夷、毗舍佉优婆夷等八万四千位作为上首。都能担当护持正法的任务。为了度脱无量百千众生，示现女身教化家庭。 　　把自己的身体看作四种毒蛇，被很多毒虫啮食。这身体如此臭秽被贪欲束缚，就像死狗一样恶心。这不干净的身体窍穴中总是流着肮脏的体液。这身体像一个城市，外围是血肉筋骨皮做的城墙，手足就像柱子，眼睛是窍穴，头是殿堂，心王在其中。贪淫嗔恚愚痴的罗刹住也在其中。这样的身城诸佛被舍弃，却被凡夫欢喜。 　　这身体脆弱的好象芦苇，又像被伊兰水浸泡的芭蕉之树。被无常左右，也从来没有宁静的时刻。就像电光瀑布鬼火一样。又如在水上画画，刚画开水又合上。这身体像河岸边的大树一样容易毁坏，不久又被野兽吞噬。聪明的人谁会喜欢这个身体呢？ 　　就算能用牛的脚印装下所有的海水，也不能说完身体是如何的无常不净和臭秽。就算能把大地团成枣核，渐渐转小直到像苈微尘一般。也不能说完这身体的坏处。所以应当象厌恶鼻涕唾液一样舍弃这个身体。 　　这些优婆夷。用空，无相，无愿，得方法修行自己的心。接受大乘经典，也能为他人演说经典，护持经典的真实意。深刻的明了这身体的可恶之处，而且随时都能毁坏。心中总是如此观想。希望脱离生死无际的轮转。 　　他们渴仰大乘佛法，自己满足之后又能满足其它渴仰大乘之人。深乐大乘守护大乘。虽然示现女身其实是菩萨随顺世间。度脱没有得到度脱的人，能让不明佛法的人明了佛法。传播三宝，令三宝不至于断绝。在未来世中转动*轮。凭借佛法庄严令自己庄严。成就这样的无量功德。把所有的众生看作自己的儿子，无差无别。 　　他们也在早晨日出的时候互相说道：“今日应该去往双树间。”这些优婆夷所设的供具比前面的还多一倍。来到佛所，行头面礼，绕佛百千圈。向佛进言：世尊。我们为佛陀和僧众置办了这些供具，希望如来慈悲接受我们最后的供养。如来默然而不接受。优婆夷们没有如愿，只好心怀惆怅的坐在一边。 　　又有四恒河沙毗耶离城中的离车（官府贵族），男女大小妻子眷属和阎浮提诸王眷属。为寻求佛法故受行戒律威仪具足，能摧伏那些破坏正法的人。经常互相谓言：我们应该用金银仓库，让甘露一般的无尽正法深奥的宝藏久住于世。希望能让我们能够照此修学。如果有人诽谤佛正法，我们就斩断他们的舌头。又如是想：如果有出家人毁犯禁戒的。我们应该罢令他们还俗。如果有人能够护持正法，我们就把他们看作自己的父母。如果有众僧能修正法，我们就尽可能让他们得到势力。 　　这些离车们乐于听闻大乘经典。也能给他人广为宣说。都成就了如是功德。有净无垢藏离车子、净不放逸离车子、恒水无垢净德离车子。他们互相谓言：“贤者们。今天要尽快去见佛。”各种供具全都备齐，每个离车带着八万四千头大象，八万四千驷马宝车，八万四千明月宝珠，天木栴檀沉水薪束，种种各有八万四千。象前都有宝幢幡盖，比较小的周匝四十里，幡最短的也长一千里，宝幢最低的高四千里。 　　带着这些供养之具。来到佛所，稽首佛足，绕佛百千圈。向佛进言：“世尊。我们为佛陀和僧众置办了这些供具，希望如来慈悲接受我们最后的供养。”如来默然而不接受。诸离车们没有如愿，心怀惆怅。凭借佛的神力离地七多罗树那么高，在虚空中默然而住。 　　这时又有五恒河沙大臣长者。敬重大乘。如果有异学诽谤正法的。他们能像雹雨摧折草木一样摧伏。其中日光长者、护世长者、护法长者这些长者而为上首。所置办的供具是前面的五倍那么多。 　　一起来到娑罗双树间，稽首佛足，绕佛百千圈。向佛进言：“世尊。我们为佛陀和僧众置办了这些供具，希望如来慈悲接受我们最后的供养。”如来默然而不接受。这些长者没有如愿，心怀愁恼。凭借佛的神力离地七多罗树那么高，在虚空中默然而住。 　　又有六恒河沙那么多的毗舍离王以及他们的后宫夫人眷属，还有阎浮提内所有诸王（除了阿阇世王），还有城邑聚落的人民。如曰月无垢王等，各带四路兵卒来往佛所。每个王各有一百八十万亿人民眷属。这些车兵骑着象和马。其象长有六牙，其马行走如风。庄严的供具是前面六倍。宝盖之中最小的，周匝纵广有三千里。幡中最短的有五百里。宝幢低得有一千五百里之高。 　　这些帝王都安住于正法中。厌恶邪法，敬重大乘，深乐大乘。对待众生就像自己的儿子，无差无别。所置办的饮食香气流布满一百里。 　　他们在早晨日出时，带着种种上妙甘饍来到双树间。向佛进言：“世尊。我们为佛陀和僧众置办了这些供具，希望如来慈悲接受我们最后的供养。”如来默然不受。这些帝王没有如愿，只好心怀愁恼的坐在一边。 　　又有七恒河沙诸王的夫人（除了阿阇世王的夫人）。为了度脱众生示现女身，常观身行。用空，无相，无愿的方法熏修心灵。如三界妙夫人，爱德夫人。这些诸王夫人，也都安住于正法中。修行禁戒威仪具足。怜愍众生，就像对待自己的儿子，无差无别。 　　互相谓言：“今天应该尽快赶佛所。”诸王夫人所设的供养是之前的七倍。香花宝幢缯彩幡盖上妙饮食，宝盖小的周匝纵广有六百里，幡最短的一千五百里，宝幢低的有三千里。饮食香气周遍流布满三百里。 　　带着这些供养之具。来到如来所。稽首佛足，绕佛百千圈。向佛进言。“我们为佛陀和僧众置办了这些供具，希望如来慈悲接受我们最后的供养。”如来也不许可。这些诸夫人没有如愿，心中愁恼，甚至撕扯头发捶胸大哭。就向失去最爱的孩子一般。最后也只得在一边默默的坐下。 　　又有八恒河沙诸天女等。其中广目天女作为上首。她们都说：“姐妹们啊。仔细观察，众生都置备了种种上妙供具，要供如来和比丘僧。我们也应该置备微妙供具供养如来。如来接受后就要涅槃了。姐妹们，诸佛如来来到这个世界非常难得，最后的供养更加难得。如果佛涅槃涅槃了，这个世间也就没有什么啦。“ 　　这些天女爱乐大乘，欲闻大乘。也能为人广为宣说。渴仰大乘佛法，自己满足之后又能满足其它渴仰大乘之人。她们守护大乘。如果有人憎嫉大乘。她们能摧灭就像冰雹催折花草。她们护持戒行，威仪具足。能够随顺一切世间。度脱世人，在未来世中会转动*轮。传播三宝，不让佛法断绝。她们修学大乘，用庄严的佛法庄严自己。成就这些无量功德。看待众生就像自己的儿子，无差无别。 　　她们也在清晨日时。各自带着种种天木香。比人间所有香木都多。那些木香气能驱除人间各种臭秽。白色的车白色的盖驾着四匹白马，每驾车上都挂着白帐，帐的四边悬挂着金铃种种香花宝幢幡盖，还有上妙的甘饍种种伎乐。上面有狮子座，四角都是纯绀琉璃，狮子座后面都有七宝倚床。座前又有金几。有用七宝作的灯树。各种宝珠当作灯火，微妙天花遍布其地。 　　这些天女备好了供具，为了利益安乐众生，为了成就大乘佛法第一空行，为了发扬如来方便密教，为了不断绝佛法，为了给众生调伏因缘，来到佛所。稽首佛足，绕佛百千圈。向佛进言。“我们为佛陀和僧众置办了这些供具，希望如来慈悲接受我们最后的供养。”如来默然不接受。诸天女们没有如愿。只好在一边默默的坐下。 　　又有九恒河沙数的四方龙王。其中和修吉龙王，难陀龙王，婆难陀龙王作为上首。这些龙王也在清晨日出时。置备了供具，比之前人天的供具都多。来到佛所，稽首佛足，绕佛百千圈。向佛进言。“我们为佛陀和僧众置办了这些供具，希望如来慈悲接受我们最后的供养。”如来默然不接受。诸龙王们没有如愿。只好在一边默默的坐下。 　　又有十恒河沙数的鬼神王。其中毗沙门王作为上首。互相谓言：“贤者们，今天应该尽快前往佛所。”所置备的供具比龙王的还多。来到佛所，稽首佛足，绕百千圈。向佛进言。“我们为佛陀和僧众置办了这些供具，希望如来慈悲接受我们最后的供养。”如来默然不受。诸鬼神王们没有如愿。只好在一边默默的坐下。 　　这时又有二十恒河沙金翅鸟王。其中降怨鸟王作为上首。又有三十恒河沙干闼婆王。其中那罗达王作为上首。又有四十恒河沙紧那罗王。其中善见王作为上首。又有五十恒河沙摩睺罗伽王。其中大善见王作为上首。又有六十恒河沙阿修罗王。其中睒婆利王作为上首。又有七十恒河沙陀那婆王。其中无垢河水王，跋提达多王等，作为上首。又有八十恒河沙沙罗刹王。其中可畏王作为上首。远离邪恶，不再吃人。从怨憎中生起慈悲之心。他们本来长得非常丑陋，现在凭借佛力都变得很瑞正。 　　又有九十恒河沙树林神王，其中乐香王作为上首。又有千恒河沙持咒王。其中大幻持咒王作为上首。又有一亿恒河沙贪色鬼魅，其中善见王作为上首。又有百亿恒河沙天诸娙女，其中蓝婆女，郁婆尸女，帝路沾女，毗舍佉女，作为上首。又有千亿恒河沙地诸鬼王，其中白湿王作为上首。又有十万亿恒河沙等诸天子和诸天王四天王等。又有十万亿恒河沙等四方风神。吹动树上的花，这是各个季节的花都开放了，飞散在双树间。又有十万亿恒河沙主云雨神。都这样想：如来涅槃焚身的时候，我们要下雨，让火熄灭。把热闷化为清凉。 　　又有二十恒河沙大香象王。其中罗睺象王。金色象王。甘味象王。绀眼象王。欲香象王等作为上首。敬重大乘，爱乐大乘。直到佛不久就要涅槃。纷纷拔取无量无边的妙莲花。来到佛所头面礼，在一边坐下。又有二十恒河沙等师子兽王。其中师子吼王而为上首。给一切众生做无畏布施。带着各种花果来到佛所。稽首佛足，在一边坐下。 　　又有二十恒河沙等诸飞鸟王。有凫雁鸳鸯孔雀诸鸟。干闼婆鸟。迦兰陀鸟。鸲鹆鹦鹉。俱翅罗鸟。婆嘻伽鸟。迦陵频伽鸟。耆婆耆婆鸟。这些鸟兽带着各种花果来到佛所。稽首佛足，在一边坐下。又有二十恒河沙等水牛牛羊。来到佛所，带着美妙的香乳。乳汁流满拘尸那城。所有的沟坑色香美味无可比拟。做好这些事情，就在一边坐下。 　　又有二十恒河沙等四天下中诸神仙人。其中忍辱仙等作为上首。带着各种香花和甘果来到佛所。稽首佛足，绕佛三圈。向佛进言：“希望如来慈悲接受我们最后的供养。”如来默然不许。这些仙人没有如愿。心中愁恼，在一面坐下。 　　阎浮提中一切蜂王。其中妙音蜂王作为上首。带着种种花来到佛所。稽首佛足，绕佛一圈，在一面坐下。 　　此刻阎浮提中比丘和比丘尼都聚齐了。除了尊者摩诃迦叶和阿难二人。 　　这时又有无量阿僧祇恒河沙的世界中间。以及阎浮提所有山脉。其中须弥山王作为上首。山脉庄严丛林蓊郁。诸树茂盛，枝条扶疏荫蔽日光。种种妙花到处都是。龙泉流水清净香洁。诸天龙神干闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽，神仙咒术都弹奏音乐。这些山神亦来到诣佛。稽首佛足，在一边坐下。 　　又有阿僧祇恒河沙等四大海神和河神。他们都有大威德，具有神足通。所带的供养比前面的更多。诸神身上发出光明，甚至遮蔽了日月。用占婆花散布在熙连河上。来到佛所，稽首佛足。在一面坐下。 　　忽然拘尸那城的娑罗树林全都变白，就像白鹤一样。虚空中自然出现七宝堂阁。雕文刻镂绮饰分明。周围杂事着七宝。堂下有很多流泉浴池，美丽的莲花弥满其中。就像北方郁单越国。又像忉利天上的欢喜园。这时娑罗树林中间种种庄严，非常令人欢喜。诸天人阿修罗等看到如来涅槃的种种迹象，无不悲愁闷闷不乐。 　　这时四天王和释提桓因（帝释天）互相谓言：“你们看诸天世人和阿修罗，大设供养希望得到最后供养如来的机会。我们也应该如此。如果我是最后供养的人，就不难成就檀波罗蜜了。” 　　于是四天王所设的供养比之前的所有人的还多。拿着曼陀罗花摩诃曼陀罗花，迦枳楼伽花摩诃迦枳楼伽花，曼殊沙花摩诃曼殊沙花，散多尼迦花摩诃散多尼迦花，爱乐花大爱乐花，普贤花，大普贤花，时花大时花，香城花大香城花，欢喜花大欢喜花，发欲花大发欲花，香醉花大香醉花，普香花大普香花天金叶花龙华，波利质多树花拘毗罗树花。 　　还有种种上妙甘饍。来到佛所，稽首佛足。这些天人发出的光明。以至于无法再看到日月。希望用这些供具供养佛陀。如来者是仍然默然不受。诸天不能如愿，只好愁忧苦恼的在一面坐下。 　　这时释提桓因和三十三天。置备了更庄严的供具，超过之前的所有。所拿得香花也是如此。带着殊胜的堂阁合各种小阁。来到佛所，稽首佛足。向佛进言：“我们深乐爱护大乘，希望如来慈悲接受我们最后的供养。”如来仍然默然不受。诸释天不能如愿，各自心怀愁恼坐在一边。 　　乃至第六天所设的供养更胜过之前的。宝幢幡盖，宝盖小的能覆盖整个四天下。幡最短的周围向四海一样宽广。幢最低者也能到达自在天。微风吹动幢幡发出绝妙的音声。带着上等甘饍来到佛所，稽首佛足。向佛进言：“希望如来慈悲接受我们最后的供养。”如来仍然默然不受。诸天等不能如愿，只好心怀愁恼的在一边坐下。 　　有顶天的梵众也都一起来集。这时大梵天王和其余梵众，放出光明遍四天下。以至于欲界天人间天的日月光明都隐去了光芒。梵王们携带着各种宝幢缯彩幡盖。那些幡中最短的也能从梵宫直接垂到娑罗树间。他们来到佛所，稽首佛足。向佛进言：“希望如来慈悲接受我们最后的供养。”如来仍然默然不受。诸梵天等不能如愿，只好心怀愁恼的在一边坐下。 　　这时毗摩质多阿修罗王和无量阿修罗大眷属一起来临。身上各种光明比梵天还殊胜。携带着各种宝幢缯彩幡盖。其中盖小的能覆盖小千世界。还有上妙的甘饍来到佛所，稽首佛足。向佛进言：“希望如来慈悲接受我们最后的供养。”如来仍然默然不受。诸阿修罗等不能如愿，只好心怀愁恼的在一边坐下。 　　这时欲界魔王波旬和他的其眷属，诸天宫女，无量无边阿僧祇众。打开地狱大门施放清凉的冷水。波旬命令魔民：“你们今天什么也不要做了，必须专心忆念如来应正遍知。这是建立最后供养的机会。能让你们在黑暗中获得安宁。”然后魔王波旬在地狱中，免除刀剑等无量的苦毒，用大雨熄灭炽然炎火。命令魔界眷属舍弃各种武器。魔王携带的供养比一切人天的还多。其中盖小的能覆盖中千世界。 　　来到佛所，稽首佛足，向佛进言。“我们深乐爱护大乘，世尊。如果有善男子善女人，无论是为了要供养，为了恐吓他人，为了欺骗他人，为了得到财利的原因，无论接受的大乘是真是假，我们都为了这人消除一切怖畏。于是波旬说出了这个咒语： 　　啅抧咤咤罗啅抧卢呵隶摩诃卢诃隶阿罗遮罗多罗莎呵 　　这个咒语，能让迷失的，怖畏的，说法的，不断正法的人，催伏外道，保护自己，保护正法，保护大乘。如果有人能持这个咒，所有恶象恐怖都能消失。如果到达旷野空泽等危险的地方也不会害怕。也没有水火师子虎狼盗贼等等各种灾难。世尊。如果有人能持这个咒语。能灭除一切恐怖。世尊。持这个咒语的人我会像守护自己身体一样守护他们。世尊。我今天不是因为谕谄才这样说。而是真诚的要为持这个咒语的人守护。希望如来，能接受我们的最后供养。“ 　　这时佛告诉魔波旬：“我不会接受你的饮食供养。但是为了安乐一切众生我已接受你所说的神咒。”魔王再三要求，佛也没有接受他的供养。这时魔波旬没有如愿，只好心怀愁恼的在一边坐下。 　　这时大自在天王和他的眷属无量无边还有天众，所置备的供具能比所有人天的供奉还要殊胜。梵释所设的供具在大自在天王的供具前，就好像墨鱼聚集在洁白的贝壳边，显得毫不起眼。其中宝盖小的也能覆盖三千大千世界。大自在天众带着这样的供养来到佛所，稽首佛足，绕佛无数圈。向佛进言： 　　“世尊。我们知道，我们给世尊所献的这些微末供具。就像把蚊子供养给我一样不足道。又好像有人用一捧水投给大海。点燃一小灯像説明百千日的光芒。春夏之月众花茂盛的时候，有人拿一朵花放到众花之间，或者用一个芥子献给须弥山。这些行为怎么可能增益大海日明众花和须弥呢？世尊。我今天所供奉的微末供具也是如此啊。如果用三千大千世界所有的香花伎乐幡盖供养如来仍然微不足道，为什么呢？因为如来为了度化众生总是化身于地狱饿鬼畜生这些恶趣中，为了众生承受各种苦恼。这种恩德无法报答，所以世尊。请您一定接受我们的供养吧。” 　　这时东方，距离这里无量无数阿僧祇恒河沙数微尘等世界，有佛土叫意乐美音。佛号虚空等，如来，应供，正遍知，明行足，善逝，世间解，无上士，调御丈夫，天人师，佛，世尊。此佛对第一大弟子说：“善男子。你今天应该前往西方娑婆世界。那里有佛号释迦牟尼，如来，应供，正遍知，明行足，善逝，世间解，无上士，调御丈夫，天人师，佛，世尊。彼佛不久当入般涅槃。善男子。你应该带着我们这个世界最美味的香饭奉献彼佛世尊。世尊吃后就要入般涅槃了。善男子。你还可以去向彼佛请教你的疑惑。” 　　无边身菩萨摩诃萨闻佛得教导，从座而起。稽首佛足，绕佛三圈，礼毕之后就带领无量阿僧祇菩萨，从彼国来到此娑婆世界。于是娑婆世界三千大千世界大地六种震动。大众见是地动，都汗毛直立口干舌燥，因为惊怖而几乎要四散了。众天神发现自己不再有光明，所有威德形象也都消失不见。这时文殊师利法王子。从座而起告诉大众：“善男子。不要惊慌，不要惊慌。东方离这里无量无数阿僧祇恒河沙微尘等世界。有个世界叫意乐美音。佛号虚空等如来应正遍知十号具足。那里有菩萨名无边身与无量菩萨来至此供养如来。因为彼菩萨威德力故才使得你们身上的光明消失。所以你们应该高兴而不是惊慌。” 　　这时大众都皆遥遥看见彼佛大众，就好自己像照镜子一般清楚。文殊师利又告诉大众：“你们今所看到的彼佛大众就好像看到我们的世尊一样清楚。凭借佛神力也能得见九方无量诸佛。” 　　大众感叹世尊神力，想到佛要涅槃便更是愁苦无比。互相谓言：“苦啊苦啊，世间空虚。如来不久当入般涅槃。” 　　这时大众也看到无边身菩萨及其眷属。此菩萨身上每毛孔出生一朵大莲花。每个莲花各有七万八千城邑，城邑都好像毗耶离城那么大，都是七宝所成，多罗宝树七重行列。人民兴旺安隐丰乐。到处都用阎浮世界的檀金作的楼阁。楼阁上有种种七宝林树，花果茂盛。微风吹动发出微妙的声音。声音美妙犹如天乐。人民听到这种声音非常愉悦。城中的河渠妙水盈满。清净香洁好像琉璃一般。水上有七宝船。人们在上面游戏澡浴，共相娱乐快乐无极。又有无量杂色莲花，如优钵罗花、拘物头花、波头摩花、分陀利花，花盘大小犹如车轮。岸上有很多园林，园中有五泉池，池中也有优钵罗花、拘物头花、波头摩花、分陀利花，那些花盘也都如车轮一般大小，香气馚馥非常可爱。其水清净柔软无比，凫雁鸳鸯在其中游戏。园有众宝宫殿，宫宅方圆四八十里。所有墙壁用金、银、颇梨，琉璃四宝做成。真金铺路两侧栏楯。又有玫瑰铺地上面洒上金沙。宫宅中有七宝流泉浴池。池边各有十八黄金阶梯。阎浮檀金作的芭蕉树，跟忉利天的欢喜园一样。城各有八万四千人王，诸王各有无量夫人侍女，共相娱乐欢喜受乐。其余人民也是如此。各于住处共相娱乐。这里的众生只能听到闻无上大乘之声。诸花中各有师子座。其座四足镶嵌琉璃。座上铺着柔软的素布，布的材料的微妙超过三界。每个座上有一个国王坐着。用大乘佛法教化众生。又有众生读诵大乘，并按照经上说得如实修行。同时流布大乘经典。这时无边身菩萨劝告这无量的众生舍弃世间的快乐。于是众生皆说：“苦啊苦啊。世间空虚。如来不久当般涅槃。” 　　这时无边身菩萨与无量菩萨周匝围绕，示现这样的神通后。携带着种种无量供具及上妙香美饮食。如果能闻这种香气，所有的烦恼诸垢皆悉消灭。借此菩萨之神通力一切大众都能得见这种变化。无边身菩萨，身大无边，如同虚空。除了诸佛无人能见此菩萨的身量边际。 　　无边身菩萨及其眷属所置备的供养比之前人的供养更加殊胜。来到佛所，稽首佛足，合掌恭敬，向佛进言：“世尊。希望您慈悲接受我们的供养。”如来仍然默然不受。再三请求也没有用。于是无边身菩萨及其眷属只好在一边却坐下。 　　南西北方诸佛世界。也有无量的无边身菩萨。携带的供养更胜过其它人的供养。来至佛所最后都坐在一边。 　　这时娑罗双树吉祥福地。方圆一千多里坐满了前来供养的人。四方无边身菩萨及其眷属坐在锥头针锋那么小的微尘上。十方诸佛世界诸大菩萨也都来此集会。阎浮提一切大众全都到齐，除了尊者摩诃迦叶阿难和阿阇世王及其眷属。 　　甚至依靠视线就能杀人的毒蛇和蜣螂蝮蝎以及十六种行恶业者也都一切来集。陀那婆神阿修罗等，都舍弃了邪恶的念头生出慈心，好像兄弟姐妹一样和睦。三千大千世界的众生，慈心相向也是如此，除了无缘佛法的一阐提。 　　此时三千大千世界，因佛神力，大地柔软，不再有丘墟土沙砾石荆棘毒草。众宝庄严好像西方无量寿佛极乐世界一般。大众都能看到十方如微尘数般的诸佛世界。就像自己照镜子一样清楚。 　　此时如来面门放出五色光明笼罩大会。使得所有人的身光都不在显现，然后五彩光明飞入佛的口中。天人及诸会众阿修罗等见佛光明又如佛口。都很恐惧汗毛直竖。都说：“如来光明放出又收回，是因为在这个世界该做得都做完了，则是是最后涅槃的迹象了。多么的悲伤，多么悲伤。世尊一旦舍离四无量心。不再接受人天的供养。圣慧日光从今之后就永远熄灭了。无上的法船从此沉默。多么悲哀，世间最苦的不过于此。”于是举手捶胸。悲号啼哭。关节颤动无法控制，甚至毛孔流血滴落在大地。 　　大般涅槃经卷第一毕 　　大般涅槃经卷第二 　　寿命品第一品之二 　　这时会中有一个叫纯陀的优婆塞，他是拘尸那城一个工匠的孩子。跟他在一起的同伴共有十五个人。为了得到世间善果，不再顾惜自己威仪的姿态，从座而起，露出右肩，右膝跪地，流泪合掌顶礼佛足，向佛进言： 　　世尊和比丘僧众啊，为了度脱无量众生，请慈悲接受我们最后的供养吧。世尊，我们从今往后就无亲无主了，也不再有人保护我们解救我们。希望世尊接受我们的微波供养后再入般涅槃吧。 　　世尊，比如刹利若婆罗门毗舍首陀（印度四大姓，此处即是说一切人）中，有人因为贫穷，辛勤劳作，耕牛驯服的很听话，良田富饶，也没有砂砾和野草，只求天降甘雨。驯服耕牛就是说关照身口意业（身三：杀盗淫，口四：妄语，两舌，恶口，绮语），良田富饶比喻智慧，除去砂砾和杂草比喻去除烦恼。 　　世尊，我现在一切如愿，只求如来的甘露法雨。贫穷的四姓是说在无上法宝对比我是如此贫穷，只希望世尊慈悲我等的贫困穷苦，也同样慈悲无量众生的苦恼。尽管我今天的供养如此微薄，但也希望尽力充足如来大众。我就要没有主人没有亲人没有归处，希望如来可怜我等，就像可怜自己的亲子一样。 　　这时世尊一切种智、无上、调御（佛的不同名号）告诉纯陀：“善哉善哉。我为了让你不再贫穷，用无上法雨浇灌，让你身田生出佛法之芽。你向我求长寿相貌辩才，我就给你永恒长寿色相端正和辩才无碍。为什么呢？纯陀，布施食品有两种果报无差无别。那两种呢：一种是接受了布施的人得到阿耨多罗三藐三菩提（无上正等正觉）；另一种是接受了布施的人进入涅槃境界。我今天接受你的最后供养，让你成就檀波罗蜜（布施菠萝蜜）。” 　　这时纯陀向佛进言：“我不认为，两种布施像佛所说的一般无差无别。因为第一种人（受已得阿耨多罗三藐三菩提）没有断尽烦恼，没有成就一切种智。也没有能力让众生成就檀波罗蜜。后一种人（受已入于涅槃）烦恼完全断尽，得到一切种智。能让众生成就檀波罗蜜。 　　前者仍是众生，后者是天中天。前者是吃五谷杂粮的烦恼之身，是无边身（有余涅槃身），无常之身。后者是无烦恼身，是金刚身，是法身是常住身是无边身。怎么可能两种果报没有差别呢？ 　　前者没有圆满六波罗蜜（布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若），只有肉眼没有其余四眼（天眼、法眼、慧眼、佛眼）。后者圆满六种波罗蜜，具足五眼。怎么可能两者果报没有差别呢？ 　　世尊，前者进食后食物进入肚子要被消化，凭借食物的营养才有生命、容貌、力气、身体舒适和无碍辩才。后者根本不会真正的消化食物，也就不会有五种果报。怎么可能两者果报没有差别呢？ 　　佛说：“善男子，如来已经早在无量无边阿僧祇劫之前就没有食身烦恼身后边身，早已获得常身法身金刚之身。善男子，没有见到佛性的人是烦恼身，是后边身。菩萨（即授记得阿耨多罗三藐三菩提之人）接受布施的食物之后进入金刚三昧，食物消化完毕立即得见佛性，证得阿耨多罗三藐三菩提。也就得到了常身法身金刚之身。所以我说两种布施没有差别。 　　菩萨破坏四魔（烦恼魔，五阴魔，生死魔，天魔），进入涅槃也是破坏四魔。所以我说两者没有差别。菩萨虽然没有广说十二部经其实已经通达经典了。入涅槃者广为众生演说十二部经典。所以我说两者没有差别。 　　善男子，如来之身已经在无量阿僧祇劫之中不接受饮食了。我对声闻大众说曾经接受了陀难、陀波罗位二牧牛女所供奉的牛奶。然后证得了阿耨多罗三藐三菩提。我其实根本没有吃过，我现在在这个法会上接受你的供奉，其实也不曾吃。 　　这时大众听到世尊接受了纯陀的供养，非常欢喜，一同赞叹：“善哉善哉，难得啊纯陀。你真是名副其实。纯陀二字的意思是通达妙义。你今天建立如此大义，跟你的名字相符，所以是名副其实的纯陀。 　　你今世得到如此大的名利，满足了如此大愿。太稀有了！生在人间又得到如此无上大利。善哉纯陀。就像优昙花出现在时间一样稀有。佛出世也是如此难得，供养佛相信佛法更难，佛涅槃前你的供养，这种难得无法言表。 　　南无纯陀。南无纯陀。你今天成就了檀波罗蜜，就像八月十五的月亮一样，清净圆满没有乌云遮挡，令一切众生抬头瞻仰。南无纯陀，佛已接受你的最后供养。让你具足波罗蜜。所以说你如满月一样令人瞻仰。南无纯陀，你虽然是人的身体却已经具有了佛心，你是真正佛的亲子，跟罗睺罗没有差别。这时大众就说出了如下的偈子： 　　汝虽生人道，已超第六天；我及一切众，今故稽首请 　　人中最胜尊，今当入涅槃；汝应愍我等，唯愿速请佛 　　久住于世间，利益无量众；演说智所赞，无上甘露法 　　汝若不请佛，我命将不全；是故应见为，稽请调御师 　　你虽然投生人道，其实已经超越了第六天。世尊就要进入涅槃。你应该怜悯我们，替我们请求世尊，久住世间，利益众生。继续演说无上佛法。你若不请佛，我们的生命也就完结了。所以请你替我们向世尊请求。 　　尔时纯陀欢喜踊跃。譬如有人父母卒丧忽然还活。纯陀欢喜亦复如是。复起礼佛。而说偈言 　　快哉获己利善得于人身 　　蠲除贪恚等永离三恶道 　　快哉获己利遇得金宝聚 　　值遇调御师不惧堕畜生 　　佛如优昙花值遇生信难 　　遇已种善根永离饿鬼苦 　　亦复能损减阿修罗种类 　　芥子投针锋佛出难于是 　　我以具足檀度人天生死 　　佛不染世法如莲花处水 　　善断有顶种永度生死流 　　生世为人难值佛世亦难 　　犹如大海中盲龟遇浮孔 　　我今所奉食愿得无上报 　　一切烦恼结摧破不坚牢 　　我今于此处不求天人身 　　设使得之者心亦不甘乐 　　如来受我供欢喜无有量 　　犹如伊兰花出于栴檀香 　　我身如伊兰如来受我供 　　如出栴檀香是故我欢喜 　　我今得现报最胜上妙处 　　释梵诸天等悉来供养我 　　一切诸世间悉生诸苦恼 　　以知佛世尊欲入于涅槃 　　高声唱是言世间无调御 　　不应舍众生应视如一子 　　如来在僧中演说无上法 　　如须弥宝山安处于大海 　　佛智能善断我等无明闇 　　犹如虚空中起云得清凉 　　如来能善除一切诸烦恼 　　犹如日出时除云光普照 　　是诸众生等啼泣面目肿 　　悉皆为生死苦水之所漂 　　以是故世尊应长众生信 　　为断生死苦久住于世间 　　这时纯陀的欢喜就像死去的父母忽然转活一般。又站起来顶礼佛陀，说道：“我在人间得到这样的利益如此让人快乐，远离三毒烦恼永离三恶道。能够供养佛陀如同得到无量宝藏一样快乐，再也不用害怕堕落畜牲道。佛陀现世就像优昙花一样难逢，相信佛陀教诲种下善根，远离了恶鬼道，也能减少阿修罗的数量。佛陀现世就像芥子落在针尖上一样稀有，我凭借最后施食这稀有机会成就了檀波罗蜜，远离了生死轮回。佛就像莲花出淤泥而不然，虽然生在世间却不被世间的俗事染污，善于度化六道众生，直达色究竟天。生在人间非常难得，能够供养佛陀就难上加难。犹如茫茫大海一只瞎眼的乌龟偶然浮起来的时候脑袋正好套进一个小铁环里难逢难见。（参考盲龟浮海的典故）我希望因为这次的供奉得到无上的福报，摧毁一切烦恼，我不求得到人天的福报，那样的福报不值得快乐。如来接受我的供养，叫我像伊兰花我发出了栴檀香气一般欢喜。我今天得到了无上的利益，连梵天都要来供养我。虽然我这样欢喜，可是一切众生却都很苦恼，因为佛就要涅槃了。大家都说佛不应该舍弃众生而入涅槃。佛陀在僧众中演说无上妙法，好像大海中的须弥宝山。佛陀断处众生的无明，就好像虚空中涌起无边的清凉；佛陀驱除终生的烦恼，就好像太阳照耀令乌云散尽；世间的众生哭泣的脸都肿了，都沉浸在无边苦水之中，所以世尊，为了增长众生的解脱信心，应该久住世间，不要涅槃。 　　佛告诉纯陀：“是啊，是啊，就像你说的一样。佛陀出世就像优昙花一样难得，供养佛陀相信佛陀更加难得。佛涅槃前能接受你的最后施食，更是稀有难逢。你今天不要悲伤愁苦，应该高兴，能够得到最后供养如来的机会，成就圆满的檀波罗蜜。不应该求佛住世，你应该观照诸佛境界一切都是无常的，一切性相也是如此。 　　即为纯陀。而说偈言 　　一切诸世间生者皆归死 　　寿命虽无量要必当有尽 　　夫盛必有衰合会有别离 　　壮年不久停盛色病所侵 　　命为死所吞无有法常者 　　诸王得自在势力无等双 　　一切皆迁动寿命亦如是 　　众苦轮无际流转无休息 　　三界皆无常诸有无有乐 　　有道本性相一切皆空无 　　可坏法流转常有忧患等 　　恐怖诸过恶老病死衰恼 　　是诸无有边易坏怨所侵 　　烦恼所缠裹犹如蚕处茧 　　何有智慧者而当乐是处 　　此身苦所集一切皆不净 　　扼缚痈疮等根本无义利 　　上至诸天身皆亦复如是 　　诸欲皆无常故我不贪着 　　离欲善思惟而证于真实 　　究竟断有者今日当涅槃 　　我度有彼岸已得过诸苦 　　是故于今者纯受上妙乐 　　以是因缘故证无戏论边 　　永断诸缠缚今日入涅槃 　　我无老病死寿命不可尽 　　我今入涅槃犹如大火灭 　　纯陀汝不应思量如来义 　　当观如来住犹如须弥山 　　我今入涅槃受于第一乐 　　诸佛法如是不应复啼哭 　　佛陀对纯陀说道：“这世间一切有生就有死。寿命虽然有长有短但是一定会有尽头。有盛就有衰，有合就有离。壮年很快就过去，完好的色身转眼就被病魔侵蚀。生命终会被死亡吞没，没有例外。帝王虽然有很大的势力，可是也无法改变死亡的结局。众生无边无际的痛苦，就是这样流转不息。三界无常没有快乐，所谓‘有’的本来面目皆是空无。都是可以被破坏的，充满了各种忧患。生老病死八苦的危险无处不在，这一切都无休无止，很快就被毁坏，被烦恼缠绕，就像蚕茧一样。真正有智慧的人不会喜欢如此。这个身体聚集了各种苦，没有清净之处。被各种束缚和疮毒困扰，没有一点好处。甚至天人也是如此。所以我不贪着这些无常的东西。离开贪欲仔细思维去修证这世间真实的东西。为了彻断无常只有进入涅槃境界。我经历了无数的困苦到达了‘有’的彼岸，从今天起得到真正无上的快乐。因为这个原因驳斥执着‘无’的戏论。离开所有束缚进入涅槃境界。不再有生老病死，也就有了无尽的寿命。我今天进入涅槃境界就像扑灭了大火。纯陀啊，你不应该用自己的想法揣摩如来的意思。应当观想如来就像须弥山一样安住。我进入涅槃境界，享受无上的快乐，一切如来都是如此，所以你不应该悲伤啼哭。” 　　这时纯陀向佛进言：“正如世尊教导的一样，我的智慧就像蚊子飞虻一样浅薄。怎么能够思量如来涅槃的深意。世尊，我现在已经与诸大龙象菩萨摩诃萨一起断除有漏之身犹如文殊师利法王子一样。世尊，就好像小孩子出嫁，尽管没受具足戒也成为僧人。我也是这样，因为佛菩萨的神通力，成为大菩萨。所以我才希望如来住世，不要进入涅槃。好像饥饿的人没有东西可吐，希望世尊也是如此，常住于世不入涅槃。” 　　这时文殊师利法王子告诉纯陀：“纯陀，你不应该希望如来常住于世不取涅槃。好像饥饿的人没有东西可吐。你应该观察诸行（因缘生法）性相（无为法为性，有为法为相）。这样观察诸行所具有的‘空三昧’（三三昧之一）。欲求正法就要如此。 　　纯陀问道：“文殊师利。如来是天上人间之中最尊贵殊胜的。如来怎么能算作‘行’（此处应该做有为法解）呢？如果是行就是生灭法。就像水泡一样忽生忽灭。像车轮一样往来流转。一切诸行都是这样。 　　我听说天人的寿命很长，为何作为天中天的世尊寿命还不足百年？比如一个部落的大王有自在力，凭自在力制服他人。如果这人后来福报用尽变成贫贱之人失去了势力，就要被人轻蔑被他人驱使。世尊如果跟这些因缘所成一样，那就不能算作天中天了。因为诸行都是生灭法。所以文殊菩萨，不要认为如来跟诸行一样。 　　文殊菩萨，你是真正了解而如来跟诸行一样呢，还是根本就不了解就这么说呢？假设如来跟诸行一样，那就不能说如来是三界中天中天自在法王了。比如人间的帝王有大力士，力气能比的上千人，没有人能打败。所以称此人：一人当千。这样的力士被帝王宠爱，经常赏赐他。之所以称他做“当千人者”，不是因为他的力气能抵挡一千个人，而是因为他种种的武艺胜过千人，才称为当千。如来也是如此，能降服四魔所以称作三界尊，好像力士一人当千。因为这种因缘成就无量的真实功德，所以称如来为正遍知。 　　文殊师利。你不应该把如来等同于诸行。就好像大富长者亲生孩子。算命的认为有短命之相。父母听到后知道他不能光耀家族，就不再疼爱这个孩子。因为这样的短寿人没有福报也不能被沙门婆罗门所尊敬。如果如来等同诸行，也就不能被一切世间人天终生尊敬了。如来所说的不变不异真实之法也就没人相信了。所以文殊，不应该说如来同于诸行。 　　再者，文殊。比如贫穷的女子无家可归，加上病重饥渴。四处行乞，寄住在别人的地方生下一子。这家主人就把她们驱逐出去。她新产不久身体虚弱，打算抱着儿子投靠其它的国家，在路上遇到恶风暴雨，被毒虫叮咬，经过恒河的时候被河水吞没，也不放弃儿子，于是母子一起淹死了。这个女人因其慈悲功德，命终之后生在梵天。文殊师利，如果有善男子维护正法，就不能说如来等同诸行或者不同诸行。应该自责我们没有慧眼，如来正法不可思议。所以不能断定如来是有为还是无为。 　　如果有正见应该说如来一定是无为。为什么呢？为了众生能得善法而生怜悯的原因。比如那个贫苦女子为了爱子在恒河丧命。善男子，护法菩萨也该如此。宁舍身命也不能说如来是有为法。应该说如来同与无为。因为说如来同于无为的原因可以得到阿耨多罗三藐三菩提。好比那个贫穷女子因为护法的原因生于梵天。如何算护法呢？说如来同于无为就是护法。善男子，这样的人虽然不求解脱而自然解脱，就好像那个贫苦女子不求生梵天而自然生于梵天。 　　文殊师利，比如有人外出远行，中途疲惫在别人家里寄宿。睡梦中屋里忽然生起大火，心想：今天我必死无疑。因为羞愧别人发现自己裸露的尸体，就用衣服把身体裹紧。这人死后生于忉利天，八十世后成为大梵王。百千世后在人间成为转轮王。此人不再生于三恶道，总是生于安乐的地方。所以，善男子，如果知道羞耻就不应该认为佛与诸行相同。 　　文殊师利，外道邪见才说如来是有为法。持戒的比丘不应该设想如来是有为法。如果说如来是有为法的人，就是妄语。这样之人死后堕入地狱，就好像回家一样。文殊师利，如来着实是无为法，不应该再说那是有为。你今后若要远离无智而求正智就应该知道如来是无为法。如果能如此认知如来，就能居足三十二相，迅速成就阿耨多罗三藐三菩提。 　　这时，文殊师利法王子赞叹纯陀道：“善哉善哉，善男子，你今天能知道如来是常住法不变异法无为之法就已作下了长寿的因缘。你今日巧妙的遮蔽如来有为之相的说法，正如那火中之人因惭愧故用衣服遮蔽身体，因此善心生于忉利天，又为梵王转轮圣王。不落恶道常享安乐。你今日巧妙的遮蔽如来又为之相的说法。将来一定能得三十二相八十种好十八不共法以及无量的寿命，不在生死享受安乐，不久成就应、正遍知。 　　纯陀，如来之后自然会对你我详细说明如来是有为还是无为的问题，这个问题先放下。你还是先给佛陀布施饭食，这种布施是最殊胜的。如果比丘比丘尼优婆塞优婆夷远行疲惫，他们所需的物品，我们也要随时布施。这样的布施也是具足檀波罗蜜的根本种子。纯陀，如果有最后布施给佛和僧的机会，无论或多或少或足或不足都应该尽快及时。如来就要般涅槃了。 　　纯陀回答：“文殊师利，你今天为什么贪于这些食物而说什么多少足乏，而让我尽快施食呢？文殊师利，如来昔日苦行六年都没有任何问题，何况今天这片刻工夫呢？文殊师利，你现在是说如来正觉真要享受这些食物吗？可我断定如来身体是法身而非肉身。” 　　这时佛对文殊师利说：“如是如是，纯陀说得没错。善哉纯陀，你已经成就微妙的大智慧。正确地了解深奥的大乘经典了。 　　文殊师利对纯陀说：“你说如来是无为，如来的身体自然长寿这些话。是不是为了让佛高兴呢，让我宠爱你呢？” 　　纯陀回答：“如来不是单单宠爱我，如来宠爱一切众生。” 　　文殊师利说：“如来对你对我对一切众生都非常喜爱。” 　　纯陀回答：“你不应该说如来宠爱谁。说宠爱就是颠倒想。如果颠倒就是生死。有生死就是有为。所以文殊，不要说如来是有为法，如果说如来是有为，我和你都是颠倒。文殊师利，如来没有爱念之想。爱念的意思，好比母牛爱念幼子。尽管饥渴交加外出寻找水草，无论有没有找到都会希望回到孩子身边。诸佛世尊没有这种念头。把一切众生都看作亲生孩子，没有差别。这样的想法，才是诸佛的智慧境界。 　　文殊师利，比如有人想用驴车与国王调教的坐骑相比，那是不可能的。我和仁者也是这样。想要尽知如来微米深奥也是不可能的。就好像金翅鸟在虚空中无限飞翔，清清楚楚地看到下面大海所有的生物以及自己的影子，好像照镜子一样明了。凡夫的浅薄智慧无法凭空揣摩那种景象，我和仁者也是如此，无法测度如来智慧。 　　文殊师利对纯陀说：“如是如是。你说得没错。我并不是不知道，只是为了考验你对菩萨事的理解。 　　这时世尊，从面门上方出种种光芒。那光芒照耀文殊师利。文殊师利知道佛的意思，就告诉纯陀：“如来现在显现这样的瑞相，不久就要涅槃。你是时候供养佛陀和僧众了。你要知道，如来放出的种种光明并不是无缘无故的。”纯陀听到，默不作声。 　　佛劝告纯陀：你是时候将供品奉献佛僧了。如来就要涅槃，以后的如来都是如此。这是纯陀听到佛这样说，放声悲啼，而说：“苦哉苦哉，时间空虚。”又对大众说：“我们大家都五体投地，一同求佛不要涅槃吧。” 　　这时世尊又告诉纯陀：“不要大声啼哭让心憔悴。应当观念这个身体，就像芭蕉燃烧的火焰，海市蜃楼中的电光，又如划水，临死的囚犯，熟透的果实，切成断的肉。如织机织完了布，如捣米的锤子上下往复。应当观察诸行好像毒药，有为法的过患实在太多了。 　　于是纯陀又对佛言：“如来不愿意久住于世。我怎能不哭泣。苦哉苦哉，世间空虚。只希望世尊怜悯我们和一切大众。久住于世不要涅槃。”佛告诉纯陀：“你不应该说‘怜悯我所以要久住于世’。我正是因为怜悯你和一切众生才要涅槃的。为什么呢？诸佛法是这样，有为法也是这样，所以诸佛这样说：有为法的性质是无常的，生生不住，只有寂灭才是真正的快乐。纯陀，你应当观察一切诸行，无我，无常，不住。这身体又太多的祸患，好像水泡一样脆弱。所以你不应该啼哭。” 　　这时纯陀又对佛说：“是啊是啊，正如世尊教导的一样，虽然知道如来入于涅槃是方便示现。而我依然不能不怀苦恼。经过我仔细思考之后终于能舒心一点了。 　　佛赞叹纯陀：“善哉善哉。能知道如来涅槃是方便示现。纯陀，你应该听说过娑罗娑鸟每到春阳之月都飞到阿耨达池。诸佛也是如此。都将涅槃。你不应该思维佛的寿命长短。一切法都是幻相。如来在其中用方便力而不被其染着。为什么呢？诸佛之法就是如此。纯陀，我今天接受你的供养，为了让你度脱生死之流。无论谁能够最后供养我，都会得到长受安乐的不变果报。因为我是众生的福田。你如果也要成为众生的福田，就应该尽快布施，不要再拖延了。 　　纯陀为了度脱众生，低着头含着泪对佛说道：“善哉世尊，我他日能担任福田的时候就能理解如来涅槃和非涅槃的道理了。我们今天和声闻缘觉的智慧好像蚊子蚂蚁一样。无法度量如来的真意。这是纯陀和其眷属，忧愁悲泣围绕如来。烧香散花尽心敬奉。然后与文殊菩萨一同置办饮食器具。 　　才去了不久，忽然此地六种震动，甚至梵天也是如此。地震有两种：地动和大地动，震动小的叫做地动，震动大的叫做大地动。声音小的叫地动，声音大的叫大地动。单独地懂得叫地动，山河树木和大海一起震动的叫大地动。一个方向震动的叫地动，四周回旋震动的叫大地动。大地震动叫地动，震动能令众生心动叫大地动。菩萨初从兜率天下阎浮提时是大地动。从初生出家成阿耨多罗三藐三菩提转动*轮以及入般涅槃是大地动。吉日如来将要涅槃，所以这是大地动。这时天龙八部人和非人听到这话汗毛直立，一起悲啼，说道： 　　稽首礼调御我等今劝请违离于人仙永无有救护 　　今见佛涅槃我等没苦海愁忧怀悲恼犹如犊失母 　　贫穷无救护犹如困病人无医随自心食所不应食 　　众生烦恼病常为诸见害远离法医师服食邪毒药 　　是故佛世尊不应见舍离如国无君主人民皆饥饿 　　我等亦如是失荫及法味今闻佛涅槃我等心迷乱 　　如彼大地动迷失于诸方大仙入涅槃佛日坠于地 　　法水悉枯涸我等定当死如来般涅槃众生极苦恼 　　譬如长者子新丧于父母如来入涅槃如其不还者 　　我等及众生悉无有救护如来入涅槃乃至诸畜生 　　一切皆愁怖苦恼焦其心我等于今日云何不愁恼 　　如来见放舍犹如弃涕唾譬如日初出光明甚晖炎 　　既能还自照亦灭一切闇如来神通光能除我苦恼 　　虚在大众中譬如须弥山 　　我们用最高的礼节向世尊请求，佛要离开人天永远不再救护我们，这个结果让我们陈如苦海。忧愁苦恼就像牛犊失去了母亲。又象穷困的病人没有人来帮助。没有医生的指导的随意吃有害的东西。众生被烦恼所困，被各种错误的观点损害。远离法师的教导，常常被邪见左右。所以世尊不要离开我们，好像没有明主的国家的人民无比困苦。我们也是如此，失去了佛法的庇护。今日听到佛要涅槃的消息，让我们心意迷乱，就像大地震让大家失去方向一样。伟大的导师（人为此处译为导师比较合理）就要涅槃，佛陀这轮明日就要落下。法水枯竭，我们一定会渴死。如来进入般涅槃让众生无比苦恼，就向大家族失去了父母一样。如来进入涅槃再也不会回来，也就再也没有人救护我们。听到佛要涅槃的消息，甚至连畜牲也都无比的恐怖苦恼，我们怎么能不苦恼呢？如来向舍弃鼻涕涂抹一样舍弃了我们。好像太阳升起，光辉照耀世界，灭除一切黑暗。佛陀伟大的神通光芒能灭楚我们的苦恼，在大众中像须弥山一样坚固。（此处应该有数句遗失） 　　世尊，比如国王生育的孩子形貌端正，心中喜爱，现教会他们各种技艺。然后再把他们杀了。我们今天作为法王子，蒙佛教会获得正见。希望佛陀不要舍弃我们，就像国王舍弃王子一样。只希望佛陀久住不要涅槃。 　　世尊，比如有人学问非常渊博，却因为各种学问而生出种种恐怖。如来也通达所有的学问，我们却从这些学问里生出恐怖。如果如来久住于世，说法满足世间一切众生，让众生也就不再畏惧地狱。世尊，比如有人刚学商务，结果货物却被官府扣留。有人问他怎么回事，他说：“我很苦恼，如果货物能解脱就快乐啦。”是尊也是如此，为了我们而行各种苦行，我们现在还没有免除生死苦恼，如来又怎么能享受安乐呢？ 　　世尊。比如医王善于开药方。用各种秘方教授儿子，不教其它来求学的人。如来也是如此。把各种谜藏教授文殊师利，却不教给我们。如来不应该悭吝佛法，就像医王偏爱儿子，不教其它求学的人。那医生之所以不愿意全教不过是因为担心被别人超过。如来的心中没有胜负，为什么不教我们呢？只希望佛陀不要涅槃。世尊，比如年老和年少的病人，离开好路而走险路，所以遇到很多困难。有能人见到心生怜悯，就只给他好路走。世尊，我们也是如此。年少的比喻还没有征得法身的人，年老的比喻烦恼重的人，病人比喻没有脱离生死的人，险路比喻二十五有。只希望如来，指导我们甘露正道，久住于世不取涅槃。 　　这时世尊告诉这些比丘：“你们这些比丘。不要像凡夫和天人一样忧愁啼哭，应该勤于精进，把心念放在正道上。”这是诸天人阿修罗止住啼哭，好像有人来殡丧，孝子止住啼哭一样。这时世尊为大众如是说：“ 　　汝等当开意不应大愁苦诸佛法皆尔是故当默然 　　乐不放逸行守心正忆念远离诸非法慰意受欢乐 　　你们应该高兴起来，不要苦恼。诸佛之法就是如此，所以要安然对待。喜爱不放疫的修行，将心念安于正道，远离各种非法，抚慰意念享受欢乐。 　　众比丘，如果还有疑问今天都提问吧。比如空不空，常无常，苦不苦，依非依，去不去，归非归，恒非恒，断若常，众生非众生，有若无，实不实，真不真，灭不灭，密不密，二不二。这些种种法中还有疑惑的地方，现在都提问吧。我会给大家解答，解答完毕之后就当今入涅槃。 　　众比丘，佛处世间实属难逢。你们得到人身难得，能亲近佛信佛也是难得，能忍难忍的修行也是难得。成就戒律具足无缺成就阿罗汉果也是难得。就像求金沙优昙钵花一样。你们比丘，离开这八难得到人身，你们遇到我不应该白白浪费。我往日种种苦行，今日成就无上方便。为了你们在无量劫中舍去身体手足头目髓脑，所以不要放逸身心。你们这些比丘啊，怎么才能庄严正法的宝城，用种种功德珍宝戒定智慧作为宝城的城桓壁垒。你们现在遇佛法宝城，不应该拿些虚伪的东西。比如商人遇到宝城，却拿了些瓦砾回家。你们也是如此，遇到宝城拿取虚伪之物。你们这些比丘，不要满足于下品发心。你们现在虽然出家，却不贪慕大承。虽然身穿袈裟染衣，心却没有大乘清静之法。虽然四处乞食，心里却不曾乞求大乘佛法。你们虽然剃除了胡须头发却不是为了剃除你们获得正法的障碍。我今天真好好好教导你们了。 　　我现在在大众中应现，如来的法性却真正没有改变过。所以你们应该精进摄心，勇猛的去摧毁各种障碍。具有十力（佛菩萨的十种力用）的智慧之日就要沉没，你们将被无明覆盖。众比丘，比如大地上的各种草药被众生利用。我的教法也是如此。各种妙善之甘露法味用来对治众生种种烦恼。我现在要让一切众生和我的四众弟子，都安住在如来秘密之藏中。我也将安住其中而入涅槃。什么是秘密之藏呢？比如伊字的三点（梵语i由三点构成）三点横列竖列都不是伊，只有像摩酰首罗脸上三只眼睛一样排列才是伊，其它的排列都不对。我也是如此，解脱之法不是涅槃，如来之身也不是涅槃，摩诃般若也不是涅槃，三法各个差别也不是涅槃。我现在安住如是三法之中，为了让众生明白而命名为涅槃，就像伊字一样。 　　这时诸比丘，知道佛决定涅槃，都非常忧愁，汗毛直立热泪盈眶。稽首佛足，绕佛无量圈，对佛进言：“世尊，请快说无常、苦、空、无我的道理吧。世尊，比如一切众生的足迹中象的足迹最殊胜。无常的想法是一切想中最殊胜的。精勤修习的人，能摆脱一切欲界、色界、无色界之爱欲、无明憍慢及无常想。世尊，如来如果离开无常想，今天就不会入涅槃。如果不离无常想，怎么能说修行无常想能离三界爱无明憍慢及无常想呢？世尊，比如农夫在秋季深耕天地能除去杂草，无常想也是如此。能摆脱一切欲界、色界、无色界之爱欲、无明憍慢及无常想。如同秋季耕田最为殊胜一切足迹大象足迹最殊胜一样，无常想也是最为殊胜的。 　　世尊，比如帝王临终大赦天下囚犯，等他们解脱之后自己再死。如来今天也应该如此。度脱一切被无明无知闭塞的众生，让他们都得到解脱之后再入涅槃。我们现在都没有得度，如来怎么就舍得入涅槃呢？世尊，比如有人被鬼捕捉，遇到咒师才得到解救。如来也是如此。为诸声闻去除无明之鬼，让大家安住于摩诃般若解脱等法，就像世间的伊字。世尊，比如香象被人囚禁，就算有很好的驯兽师也不能控制，挣脱枷锁扬长而去。我们也是如此。还没有真正摆脱五十七烦恼，为何如来舍得先入涅槃。 　　世尊，比如有人的了疟疾遇到良医解救。我们也是如此。身陷多种痛苦邪门的热病，虽然遇到如来医治却没有痊愈，没有得到无上安隐恒久的快乐。为何如来就舍得先入涅槃。世尊，比如醉酒的人丧失意识，不认得母女姐妹，对她们迷荒淫乱言语放逸，躺在粪坑里面睡觉。这是有良医给他服药，他服药后吐完酒重新清醒，想起自己的种种行为非常后悔惭愧，深刻的自责。酒是各种恶业的根本原因，如果能断除就能远离各种罪业。我们也是如此，往昔以来轮转生死，被感情和物质的酒迷惑，贪婪的追求五欲。不是母亲想做母亲，不是姐妹当作姐妹，不是女人当作女人，把不是众生的看作众生。所以轮转生死受生死的苦。正如那个醉人睡在粪坑之中。今天遇到如来为我们医治，可是我们还没有清醒，如来怎么就先入涅槃了呢？ 　　世尊，比如有人赞叹芭蕉树非常结实，没有任何道理。众生也是如此。如果感叹我、别人、众生的寿命、养育、知见的作用，感受是真实的，同样没有任何道理。我们这样修行无我想。世尊，比如洗涤之后生下的污渍没有用处，这个身体也是如此无我无主。世尊，比如七叶花没有香气，这身体也是如此无我无主。我们这样经常修习无我之想。如佛所说一切诸法无我（能知的我）也没有我所（所知的世界）。众比丘这样修习就能除去我慢。离开我慢就能进入涅槃。世尊，比如鸟的足迹出现在空中是不可能的。能修习无我想的人还有各种妄见，也是不可能的。 　　这时世尊赞叹众比丘：“善哉善哉，你们能正确的修习无我想。”这是比丘向佛进言：“世尊，我们不但修习无我想，也修习其余诸想。所谓苦想，无常想，无我想。世尊，比如人喝醉了心就迷乱，看到的山河大地也都在旋转。世尊，如果不修习无常想无我想苦想。这样的人不能称为圣人，放逸自己的行为，流转生死。所以我们经常修习如是等想。” 　　这时佛告诉众比丘：“仔细听啊，仔细听啊。你们刚才引用的醉人的比喻，只知道表面的意思，并没有通达意义。什么是意义呢？比如方才的醉人看到天上的日月在回转，其实日月并没有回转。众生也是如此，被各种烦恼无明覆盖生出颠倒的想法。把我看作无我，把常看作无常，把净看作不净，把乐看作为苦。因为被烦恼覆盖的缘故。虽然知道这个道理却并不通达其中真意。比如那个醉人在不旋转的地方却感觉旋转。“我”就是佛义，常就是法身义，乐就是涅槃义，净就是法义。你们众比丘，为何说有‘我’的想法就会贡高我慢流转生死呢？你们若说：‘我们也修习无长苦无我等想。’但这三种修行没有真实的意义。我现在要说更加殊胜的三种修行。 　　苦的计做乐，乐得计做苦。这是颠倒法。无我计为我，我记为无我，这是颠倒法。不净计为净，净计为不净，这是颠倒法。由这些颠倒法，这样的人不知道正确的修行诸法。你们众比丘，在苦法中生出乐想，在无常中生出常想。在无我中生出我想。在不净中生出净想。世间也有常乐我净。出世间也有常乐我净。世间法有字无义。出世间法有字有义。为什么呢？因为世间法有四颠倒而不知道义。之所以这样，是因为有想颠倒、心倒、见倒。因这三倒所以世间之人乐中见苦，常见无常，我见无我，净见不净。所以叫做颠倒。因为颠倒所以世间知字而不知义。什么是义呢？无我叫做生死。我叫作如来。无常叫做声闻缘觉。常者叫做如来法身。苦者叫做一切外道。乐者叫做涅槃。不净者叫做有为法。净者叫做诸佛菩萨所有正法。这才叫做不颠倒。因为不倒的原因所以知字知义。如果想远离四颠倒，应该这样理解常乐我净的道理。 　　这时众比丘对佛进言：“世尊。如果像佛说的一样离开四倒，就能了知常乐我净。如来现在永无四倒，那么肯定已经了知常乐我净。如果了知常乐我净。为何不住一劫半劫，继续教导我们，使我们离开四倒，然后才放心的进入涅槃。如来如果顾念我们而教导我们，我们定然至心顶受修习。如来如果进入涅槃，我们如何与这毒身一起共修梵行呢。我们也该跟佛世尊一起入于涅槃啊。 　　这时佛告诉众比丘：“你们不应该这样说。我已经把无上正法全部嘱托给摩诃迦叶了。迦叶将作为你们的依止。跟如来做众生的依止一样。比如大王有很多统领，如果外出远游就会吧国事托付给大臣，如来也是如此，所有正法都托付给摩诃迦叶，你们应当知道，要先修习无常、苦想都不是真实的。 　　比如春天有人在大池中乘船游玩，不慎将琉璃宝珠掉在水中。这时人们都潜入水中寻找宝珠。众人在水中各自找到瓦石草木沙砾都当作琉璃宝珠，拿出水面才发现不是真的。这时宝珠仍在水中，湖水因为宝珠的力量而变得澄清，于是大家看到宝珠在水下，好像空中的月影一样。这时大众中有一个聪明人，缓慢入水得到了宝珠。你们比丘，不应该像那些入水将瓦石草木沙砾当作宝珠一样，将修习无常苦无我想不净想等当作真实义。而应该善于学习方便，时时刻刻常修常乐我净想。还要知道先前修习的四种方法都是颠倒法，要想真实修习诸想的，应该像那个聪明人一样巧妙地得到宝珠，所谓常乐我净想。 　　这时诸比丘向佛进言：“世尊，如佛以前说诸法无我让我们修学。修学无我就能离我想，然后里骄慢，离较慢后得入涅槃。又是什么道理呢？” 　　佛告诉众比丘：“善哉善哉，你们能问这个道理，我自然会给你解答。比如有个很笨的国王。王宫有一个医生性格顽劣嚣张。这个国王不会辨别，给他很高的待遇。这个医生给用乳当药给众人治病，也不论对方是什么病。虽然知道乳是药品，却不知道为什么能做药品。有人得了风病冷病热病，所有的病都让他们吃乳。这个国王无法辨别这个医生根本不懂乳药的好坏。 　　另外有一个医生懂得八种医术。善于治疗各种病症通晓各种药方。从远方来到此国。那个庸医不知道向他学习，反而贡高我慢看不起对方。这时明医就请他当自己的老师，向他学习医术。对庸医说：‘请你作我的老师，为我讲解医术。’那个庸医回答：‘你如果能让我指使四十八年，我就教你医术。’明医就答应了说：‘我同意，尽我所能让你指使。’ 　　这时庸医就带着明医（原文客医有深意在，此处翻作明医，只为方便）一起见国王。这时明医给国王展示各种医方和医术。劝告大王应该知道何种方法可以治国，何种方法可以治病。这个国王听到这些话，才知道庸医的拙劣。立刻把庸医逐出国界，然后更加恭敬明医。这时明医想教导国王的时机到了，于是告诉国王：‘大王如果真的爱惜我，请满足我一个要求。’国王随即答应：‘我的右臂乃至身上所有，你要什么都可以。’明医说：‘国王虽然给我一切，但是我并不要求很多。我只希望国王下令，从今以后国内不能吃从前庸医开的乳药。因为乳要有毒会损害众生的健康，如果再有人吃应该斩首。这样没人敢吃乳药业就不会再有横死的人。所以希望国王答应。’国王就同意这个要求，命令全国，有病的人都不能吃用乳做药，违抗的人一律斩首。 　　于是明医用各种药材作药，包含了苦醎甜醋等味道。用他们治疗众人的病没有差错。后来国王也得了病，就问明医：‘我得了重病，难过得要死，应该怎么治？’明医告诉国王应该用乳药。我先前说应该禁止乳药是骗你的。现在国王得了热病只能吃乳药除病。这时国王对医生说：‘你疯了吗？还是得了热病？说吃乳药能除病。你原来说是毒药，今天打算欺骗我吗？原来那个医生赞叹的乳药你说是毒，让我驱逐。今天又说是好药能除病。要如你说的一样，我本来的医生一定胜过你。’ 　　这时明医告诉大王：‘国王不应该这么说。比如蛀虫吃木头偶然吃出了文字，这个蛀虫并不知道是不是文字。聪明人不能说：这个蛀虫识字，也不会大惊小怪。国王应该知道，原来的医生也是如此。不能分别各种疾病一味采用乳药。就像蛀虫偶然形成文字。庸医并不了解乳药的好坏。’这是国王问道：‘为什么说他不了解呢？’明医回答：‘乳药即是毒药又是甘露。为什么呢？如果让牛不吃酒糟劣麦，放牛的地方不再高原也不在潮湿之地。让它和清澈的泉水不让他四处奔驰。不与其它的牛同群，调理饮食让它安住，这样它产下的乳才能除病。如此才是甘露，其余的乳都是毒药。’ 　　大王听到这时恍然大悟，赞叹明医：‘善哉善哉，我从今才知乳药的好坏。’于是服用乳药，病就好了。然后下令全国人民可以吃乳。国人听到都很不高兴，说：‘大王现在被鬼俯身了？还是疯了？怎么能骗我们吃乳药呢？’于是聚集起来到王宫前抗议。国王解释们不应该狠我。这个乳药该不该吃，都是医生教我的，然后向人民解释医生教给他的道理。于是国王和人民都非常欢喜的供养这个明医。得病的人也都吃乳药，而得康复。 　　众比丘，应该知道如来应正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊也是如此。作为大医王出现在世间，降伏一切外道邪医。外道在各国人民中这样说：‘我是医王要折伏外道。’所以如来故唱是言：‘无我、无人和众生、寿命、养育、知见、作者、受者。’比丘应该知道，那些外道所说的‘我’。就像蛀虫吃木偶然成字。所以如来在佛法中说‘无我’来调服众生。那个时机应该说‘无我’，现在有因缘所以又说‘有我’。就像那个良医知道乳到底是药还是非药。不像凡夫所认为的‘我’。凡夫愚人所说的‘我’。或说大如拇指，或说如芥子，或说如微尘。都不是如来说的‘我’。如来说：诸法无我。其实并非无我。究竟什么是我呢？如果法是实、是真、是常、是主、是依性不变易的就叫做‘我’。就像那个明医真正了解乳药的好坏。如来也是如此，为众生说诸法中真实有我。你们四众应当如是修习其中的道理。 　　大般涅槃经卷第二毕 　　大般涅槃经卷第三 　　寿命品第一之三 　　佛对比丘们说：“你们对戒律如果还有疑问的，今天最边问吧。我会解说让你们欢喜。我已经修学一切诸法，本性空寂，了了通达。你们众比丘，如果对戒律有疑问的，现在可以问了。 　　这时众比丘向佛进言：”世尊，我们没有足够的智慧询问如来正遍知。因为如来境界不可思议。所有诸定不可思议。所演说的教诲不可思议。所以我们没有指挥向如来询问。世尊，比如老人年龄到了一百二十岁。身体像婴儿一样虚弱有病卧床不起。没有力气，就快要死了。有一个富人要去远方办事。把百两黄金寄存在老人家里，说：“我要远行，把宝物寄存在你这里。也许十年回来，也许二十年回来。到时候你再还给我。老人答应了。但是这个老人没有子嗣，不久就死了。富人寄存的宝物也就散失了。财主回来也就无法找回宝物。这样的傻人分不清是否应该寄存，所以也就无法找到宝物。世尊，我们声闻也是如此。虽然接受佛的谆谆教导，却不能受持，让正法久住。就象那个老人接受他人的嘱托。我们今天没有智慧可以询问戒律问题。 　　佛告诉比丘：“你们现在如果问我能利益一切众生。所以告诉你们随意提问。” 　　这时比丘们向佛进言：“世尊。比如有人二十五岁，正植壮年，有很多财宝金银琉璃。父母妻子眷属亲戚都在。也有人来他们这里寄存宝物。告诉他们；‘我要远行，办完了事情你们再换我。于是这人守护着物品就象守护自己的一样。这人偶然生病就告诉家人金宝是别人的，如果主人来取就要给他。聪明人应该如此，知道宝物应该托付给怎样的人。世尊也是如此，如果把法宝托付给阿难等比丘就不能久住正法，因为一切声闻和大迦叶都是无常。就象老人接受别人寄托的财物。所以，应该把无上的佛法托付给菩萨。因为菩萨善于问答这些法宝，所以能让正法常住世间。利益众生。好像那个壮年人接受别人寄托的财物。因为这个原因，所以诸大菩萨才能问。我们的智慧跟蚊虻一样浅薄，怎么能询问如来深奥的佛法呢。于是诸声闻沉默不语。 　　这时佛赞叹诸比丘：“善哉善哉，你们真正得到无漏之心阿罗汉心。我也曾经考虑这两个原因，应该把大乘佛法托付给菩萨，令妙法永住世间。于是佛告诉一切大众：“善男子善女人。我的寿命不可称量。善于辩论的能力也无有尽头。你们应该随意提问。戒律也可，皈依也可以，其它问题都可以。 　　这时大众中有一个菩萨摩诃萨。本是多罗聚落人，姓大迦叶是婆罗门种，年纪很轻。因佛神力从坐位上站起。露出右臂饶绕佛千百圈。右膝跪地合掌向佛。向佛进言：“世尊。我现在有个小问题。如果佛允许我才敢问。” 　　佛告诉迦叶：“如来应正遍知随便你问。我会为你解说，断除你的疑惑让你欢喜。” 　　这时迦叶菩萨摩诃萨向佛进言：“世尊。如来慈悲允许我现在要问。可是我所拥有的智慧微小的如同蚊虻。如来世尊道德巍巍。只有栴檀师子都难以调伏的不可毁坏的人才能作为眷属。如来的肉身如同金刚。颜色如同琉璃。真正无法毁坏。又被如此大智慧的海洋围绕。那是这大会上诸大菩萨。他们都成就了无量无边的深妙功德，就象尊贵的香象一样。在这些大众之前我怎么敢发问呢？只是借着佛神通之力和大众的善根才敢稍稍提问。于是在佛前说道：“ 　　云何得长寿金刚不坏身复以何因缘得大坚固力 　　云何于此经究竟到彼岸愿佛开微密广为众生说 　　云何得广大为众作依止实非阿罗汉而与罗汉等 　　云何知天魔为众作留难佛说波旬说云何分别知 　　云何诸调御心喜说真谛正善具成就演说四颠倒 　　云何作善业大仙今当说云何诸菩萨能见难见性 　　云何解满字及与半字义云何共圣行如娑罗娑鸟 　　迦邻提日月太白与岁星云何未发心而名为菩萨 　　云何于大众而得无所畏犹如阎浮金无能说其过 　　如何才能得到长寿和金刚不坏的身体。又依靠怎样的因缘，才能得到伟大坚固得能力。怎样才能依靠此经到达究竟的彼岸。希望佛开示密义，广为众生演说。怎样才能广为众生的依止。那实在不是阿罗汉和罗汉们能作到的事情。怎么才能了知天魔给众生留下的各种磨难。佛说的和魔说的怎么区分？怎样才能调理情绪，心中欢喜谈论真谛。成就正善，能演说四种颠倒。怎么才能做各种善业，请世尊为我们解说。为何诸菩萨能见道非常难见的本性。如何才能理解文字的意思，如何能和圣贤的行为一致，就象娑罗娑鸟、迦邻提的日月、太白星和岁星。如何还没发心，就可以称为菩萨。如何在大众中成就无所畏惧。就象阎浮金，谁都无法挑毛病。 　　云何处浊世不污如莲华云何处烦恼烦恼不能染 　　如医疗众病不为病所污生死大海中云何作船师 　　云何舍生死如蛇脱故皮云何观三宝犹如天意树 　　三乘若无性云何而得说犹如乐未生云何名受乐 　　云何诸菩萨而得不坏众云何为生盲而作眼目导 　　云何示多头唯愿大仙说云何说法者增长如月初 　　云何复示现究竟于涅槃云何勇进者示人天魔道 　　如何能在浊世中象莲花一样不被污染。如何在烦恼中不被烦恼染着。如何医治各种疾病却不被疾病污染。在生死的大海中，如何做指导航行的船师。如何舍去生死就象蛇蜕皮一样。如何观照三宝就象天意树一样。三乘佛法如果没有性相，如何才能说的出来。好像快乐还没有生起怎么能形容感受到的快乐。诸菩萨是如何成就不坏。如何为生来盲目的众生，当作他们的眼睛成为他们的向导。如何示现众多分身希望世尊演说。说法的人怎样才能想新月一样增长。如何最后又示现究竟的涅槃。如何勇猛精进得人，向人展示天魔道（此句不解）。 　　云何知法性而受于法乐云何诸菩萨远离一切病 　　云何为众生演说于秘密云何说毕竟及与不毕竟 　　如其断疑网云何不定说云何而得近最胜无上道 　　我今请如来为诸菩萨故愿为说甚深微妙诸行等 　　一切诸法中悉有安乐性唯愿大仙尊为我分别说 　　众生大依止两足尊妙药今欲问诸阴而我无智慧 　　精进诸菩萨亦复不能知如是等甚深诸佛之境界 　　如何知道法的本性而享受法的快乐。诸菩萨为何能远离一切病苦。如何为众生演说秘密法藏。如何演说毕竟法和不毕竟法。如何为人断除疑网，如何做不确定的说法。如何才能更快的得到最上道。我今天请如来为了诸菩萨，详细的讲解微妙诸行。一切诸法中都有安乐的本性。只希望世尊，为我们分别解说。世尊是众生的依靠，是众生解脱的妙药，今天要问诸阴（五阴）的问题，可是我没有智慧。就算诸位精进修行的大菩萨，也不能了解这等甚深难解的诸佛境界。 　　这时佛赞叹迦叶菩萨：“善哉善哉。善男子，你还没有得到我已经得到的一切种智（根本智慧）。可是你所问的这些问题跟具备一切种智之人所问的问题没有差别。善男子，我当时在菩提树下悟道的时候，有无量阿僧祇恒河沙等的诸佛世界中诸菩萨也来问我这些深奥的问题。他们的提问跟你今天的提问所作的功德没有差别。这些问题能利益无量众生。 　　这时迦叶菩萨向佛进言：“世尊。我并没有智慧之力提问您说说的深义。比如蚊虫飞虻不能飞跃大海。我也一样，不能询问如来这些智慧如海法型虚空的深深道理。世尊，比如国王把发髻中的明珠赐给大臣。大臣得到之后恭敬的佩戴小心的守护。我也是一样的顶戴恭敬小心守护如来所说方等经典上的深奥道理。这些经典能让我得到极深的智慧。” 　　于是佛告诉迦叶菩萨：“善男子，仔细听好。我给你先解释如来长寿之业。菩萨因为此因缘所以寿命无量。所以你要诚心聆听并且接受。此业正是菩提之因，应当诚心听取，而也要为别人解说。善男子，我因为修习这些业才得到阿耨多罗三藐三菩提。今天再为大家解说其中道理。善男子。比如王子犯了罪被关押起来。因为国王非常怜悯冲爱儿子，经常亲自去看望被关押的王子。菩萨也是如此。要想得长寿应当护念一切众生，如同自己的儿子。升起大慈大悲大喜大舍之心。教授众生不杀的戒律，教他们修行善法。也要令一切众安住于五戒十善中。还要进入地狱饿鬼畜生阿修罗等一切诸趣，拔济其中的苦恼众生。解脱没有解脱的，毒化没有得到度化的。让没有涅槃的人进入涅槃。安慰一切受到恐怖惊吓的人。因为这些业力因缘，菩萨才获得寿命长远。在智慧中获得自在，寿终之后生于天上。” 　　这时迦叶菩萨又对佛说：“世尊。菩萨摩诃萨把众生看作自己的亲生儿子。其中的含义太深，我不能理解。世尊。如来不应该说菩萨修平把众生看作自己的孩子。因为有人在佛法中破戒、作逆罪、毁正法者。怎么能把这些人当作自己的儿子呢？ 　　佛告诉迦叶：“如是如是。我真地把众生看作亲生儿子，就像罗睺罗一样。” 　　迦叶菩萨又说：“世尊。以前十五日僧众作布萨时。在受具清净之众中有一童子。不善于修习身口意业。多在暗处偷听讲解戒律。密迹力士借着佛力，用金刚杵把塔打入灰尘一般破碎。世尊。这密迹力士如此暴恶，以致杀死此童子。为何如来说把众生看作亲生孩子，如同罗睺罗一样。” 　　佛告诉迦叶：“你不应该这样说。那个童子是化人，并不是真实存在的。只是为了警告大众不要破戒毁法。密迹金刚也是化人。迦叶啊，毁谤正法的一阐提罪人，或者杀生、邪见和故意犯禁的人，我对这些人都一样看作自己的儿子，如同罗睺罗一样。善男子。比如国王对犯王法的大臣按罪诛杀。如来世尊并不是如此。对待毁法者，采取驱遣羯磨（可以理解为一种仪式）、诃责羯磨、置羯磨、举罪羯磨、不可见羯磨、灭羯磨、未舍恶见羯磨来处置。善男子。如来之所以对谤法者做出这些降伏羯磨。只为了向行恶之人显示这些果报。善男子。你现在应该知道，如来给恶业众生做无恐畏布施。放出一光或二或五。如有遇到光芒的就能远离一切诸恶。如来具有如是无量的势力。 　　善男子。你所想要看到却难以看见的法，我今天来给你描述其貌。我涅槃后，如果有持戒比丘，威仪具足护持正法。看到毁坏正法的人能立即驱遣、呵责、征治。要知道这人获得的福报无量，无法计算。善男子。比如有王专门作恶，有一天得了重病。邻国国王听到消息，久兴兵而来，打算消灭他。这时生病的国王没有力气对抗敌人，因为恐怖而忏悔修善。于是邻国国王就能获得无量的福报。护持正法的比丘也是一样。驱遣、呵责毁坏正法的人，让他们改修善法，能获得无量福报。善男子。比如长者居住的地方省长很多有毒的树木，长者就把他们全部砍掉。又比如年轻人长出白发，就把它拔掉不让它们生长。护持正法比丘也是。看见有破戒坏正法的就要驱遣、呵责、检举。如果善比丘看到坏法的人，放置一边不呵责、驱遣、检举。这人在佛法中应受责怪。如果能驱遣、呵责、检举。这是我的弟子，真正的声闻。 　　迦叶菩萨又对佛说：“世尊。如佛所言。就不是等视一切众生如同儿子，如同罗睺罗一样。世尊。若有一人用刀伤害佛，又有一人拿栴檀涂抹佛身。佛对此二人如果生平等心。为何还要说：应该治罪毁禁的人？如果治罪毁禁的人就是失言了。 　　佛告诉迦叶菩萨：“善男子。比如国王大臣宰相生下诸子。颜貌端正，聪明黠慧。将他们交付给严师，并说：‘请老师为我教育这些孩子。无论威仪、礼节伎艺、书法、校计、算数都要学好。我让四个孩子跟着您学习。就算三个子因杖责而死。剩下一个孩子更要严厉的教育让它成就。这样就算失去三个孩子我也不会悔恨。’迦叶。这个做父亲的和师犯杀罪吗？”迦叶回答：“不是杀罪，世尊。因为他们爱念孩子才会如此，并没有恶心。这样的教诲方式能得福无量。” 　　“善男子。如来也是如此。将毁坏正法的人看作孩子，毫无偏爱。如来现在把无上正法付嘱诸王、大臣、宰相、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。你们国王和四部众应当劝励诸学佛之人。让他们得到增上、戒定、智慧。如果有不学这三品法，懈怠、破戒、毁正法的，王者大臣和四部之众应当严厉的教导。善男子。如此国王及四部众会有罪吗？“没有罪，世尊。”“善男子。这些国王及四部众都没有罪过，何况如来？善男子。如来善于修习如此，把众生看作亲子，毫无偏爱。这样的修行，叫做菩萨修平等心，把众生等同于一个孩子。善男子。菩萨如此修习，因为此业而得寿命长久。也能善于知晓宿世之事。” 　　迦叶菩萨又对佛说：“世尊。如佛所说，菩萨如果修平等心，把众生等同于亲自，能得寿命长久。如来不应该这样说。为什么呢？比如懂得孝道的人能说种种孝顺之法。回到家中却拿瓦石殴打父母。而父母是他的福田，有大利益，难遭难遇，应该好生供养，怎能反而恼害父母？这个懂孝道的人言行相违。如来所言亦也是如此。菩萨修习等心，把众生看作亲子，就应该得到长寿，能知宿命，常住于世，无有变易。现在世尊。因为何等因缘，寿命极短，跟普通人相同。如来不可能对众生有怨憎的想法。那么，世尊。昔日作了什么恶业杀了多少人，才会如此短寿，不满百年？” 　　佛告诉迦叶：“善男子。你今天为什么在如来面前说这么难听的话呢？如来长寿，在所有寿命中最上最胜。所得的常住法。在诸常中最为第一。” 　　迦叶菩萨又对佛说：“世尊。怎么说如来得寿命长呢？” 　　佛告诉迦叶：“善男子。比如八大河：一名恒河，二名阎摩罗，三名萨罗，四名阿梨罗跋提，五名摩诃，六名辛头，七名博叉，八名悉陀。这八大河和小河一同入海。迦叶。一切人中、天上、地及虚空的寿命大河，都融入如来寿命海中。所以如来寿命无量。还有，迦叶。比如阿耨达池流出四大河。如来也是如此生出一切寿命。迦叶。比如一切诸常法中，虚空是第一。如来也是如此。在诸常中最为第一。迦叶。比如所有的药中醍醐第一。如来也是如此，在众生中寿命第一。 　　迦叶菩萨又对佛说：“世尊。如来寿命如果是这样。就应该停留一劫，或少于一劫。经常宣说妙法，如同天降大雨。” 　　迦叶。你不应该认为如来涅槃就是灭尽。迦叶。如果有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，甚至外道具有五神通的神仙获得少许自在的。有的寿命一劫有的不足一劫。能在空中飞行，坐卧自在。左胁出火，右胁出水。身上能焰火好像火光聚集。能随意的保住寿，在寿命中长短自在。这样的五通尚且得到如此随意神力。何况如来在一切法中得到的自在力？怎么可能不能住寿半劫、一劫、百劫、百千劫、无量劫？所以应该知道如来是常住法、不变易法。如来此身是变化身，不是依靠五谷杂粮滋养的身体。为度化众生显示这个如同毒树的身体。所以现在舍弃之而入于涅槃。迦叶。应该知道佛是常法不变易法。你们应该在这第一义中精进，一心修习，修习之后广为人说。 　　这时迦叶菩萨向佛进言：“世尊。出世之法与世间法有何差别？如佛所说：佛是常法不变易法。世间也说梵天是常自在天，常没有变化。我常，性常，微尘也常。如果说如来是常法者，为何如来不经常显现？如果不能经常显现，跟他们有何差别？毕竟梵天乃至微尘世性也不显现。” 　　佛告诉迦叶：“比如长者有养有很多牛。颜色不同，养在一起。托付给放牧人，让其寻找水草，只求醍醐不求奶酪。那牧牛人挤了奶自己喝。长者命终之后所有的牛都被盗在掠夺。强盗得牛没人挤奶，就自己挤奶而吃。这时群贼互相说到：“那大长者养牛不为奶酪只为醍醐。我们怎么才能得到呢？醍醐称为世间第一美味。我们没有器皿。就算得到也没有安置的地方。只有皮囊可以盛放。虽然由盛的地方却不知道摇动，乳浆很难得何况生酥？这时盗贼们认为是醍醐了就加入水。因为水多，所以既不是奶酪也不是醍醐。凡夫也是如此。虽然偶有善法，也都是如来正法之余。” 　　为什么呢？如来世尊入涅槃后。盗窃如来遗留下来的善法比如戒、定、慧。就像群贼劫掠群牛。凡夫虽然得到戒、定、慧。却没有方便智慧不能解说。也就不能获得常戒、常定、常慧解脱。就像群贼不知方法丧失了醍醐。又如群贼以为是醍醐所以兑水。凡夫也是如此。为了解脱而说我、众生、寿命、士夫（商贾书算营农等）。梵天、自在天、微尘世性。戒、定、智慧以及解脱。说非想非非想天即是涅槃。实在不得到解脱涅槃。就像群贼不能得到醍醐。这些凡夫有一点梵行，能够供养父母。因此因缘可以生到天上，受少许安乐。就像群贼兑了水的乳。而这些凡夫并不知道是因为修行梵行，供养父母才能生天上。也不知戒、定、智慧、归依三宝。因为不明白原理而说常、乐、我、净。口能演说心里却并不知道。 　　所以如来出世之后，为大众演说常乐我净。如同转轮王出现于世。以福德力让群贼退散，保全牛的性命。然后转轮王就把这些牛交付给一个灵巧的牧人。镇知道方法也就能作出醍醐。因为醍醐让一切众生没有患苦。*轮圣王出现世间的时候，凡夫们不能演说戒、定、慧，于是退散如同盗贼。这时如来巧妙地讲解世法和出世法。为了众生让诸菩萨随力演说。菩萨摩诃萨得到醍醐，也让无量无边众生获得了无上的甘露法味。也就是如来说的常乐我净。 　　所以。善男子。如来是常不变易法，不像世间凡夫愚人说的梵天等是常法。此常法所说的是如来法，不是其余之法。迦叶。应当如此理解如来身。迦叶。诸善男子，善女人。要经常系心修行此二字：佛是常住（梵语为二字）。迦叶。如果有善男子、善女人修此二字。那么此人是跟随我之所行，能到达我所到达的地方。善男子，如果有修习这二字而灭除诸相，要知道如来就是为此人而入的般涅槃。善男子。涅槃之义就是诸佛之法性。 　　迦叶菩萨对佛说：“世尊。佛的法性是什么呢？世尊。我今天希望了解法性的道理。希望如来慈悲详细解说。按照我的理解，法性就是舍身。舍身就是什么都没有。如果什么都没有那么何来的身体？如果有身如何能说身有法性？身如果有法性怎么存在？我该如何理解其中的道理？” 　　佛告诉迦叶菩萨：“善男子，你今天不应该说出这些毁灭法性的言论。法性的意思是无从毁灭。善男子，比如无想天成就色阴，却没有色想。不应该疑问：这些天人如何能够存在，并且娱乐享受。如何思想，如何见闻。善男子，如来境界不是声闻缘觉所能理解的。善男子。不应说：如来身是灭法。善男子，这种灭法是佛的境界，不是声闻缘觉所能触及。善男子，汝现在不应该思量如来何处住、何处行、何处见、何处乐。善男子，这其中的道理不是你们所能明白的。诸佛法身的种种方便不可思议 　　另外，善男子，应当观想佛法和僧而作常想。三法是：无有异想，无无常想，无变异想。如果认为三法有差异，那么此人就无法找到清净的三皈依处，所有的禁戒也就无法具足，最终不能证声闻缘觉菩提之果。如果能在此不可思议中修行‘常想’就能得到归处。善男子。比如有树才有树影。如来也是如此。因为有常法才有归依。如来不是无常的。如果说如来是无常，那么如来就不能作为诸天世人的归依处了。 　　迦叶菩萨对佛说：“世尊。可是黑暗的地方有树却没有影子。” 　　迦叶。你不应该说有树无影这样的话。只是因为那不是肉眼之所能看到的。善男子。如来也是如此。如来性常住不变异。没有智慧之眼不能看见。正如黑暗之中看不见树影。凡夫在佛灭后说如来是无常法，也是如此。如果说如来跟法僧不同的，就不能成就三归依处。就像人的父母各不相同，所以是无常的。 　　迦叶菩萨又对佛说：“世尊。我从今往后认定佛、法、僧三事是常住的。告诉父母以及七世后代，让他们都如此奉持。太奇特了，世尊，我现在应该学习如来、法、僧的不可思议。自己学会还要广大的为别人解说其中的道理。如果有人不能相信接受。可知此人修习无常太久，我会为这些人改正其错误的见解，就像霜雹摧毁树木一样。 　　这时佛赞叹迦叶菩萨：“善哉善哉，你今天能很好的护持正法。这样的护法行为不会欺骗人。因为不欺骗别人的善业能得到长寿善知宿命的果报。 　　大般涅槃经金刚身品第二 　　这时世尊又告诉迦叶：“善男子。如来身是常住身、不可坏身、金刚之身。不是杂食身，而是法身。” 　　迦叶菩萨对佛说：“世尊。如佛所说。那样的身我们看不见。只看见佛无常、破坏、微尘、杂食的身体。为什么呢？因为如来就要涅槃了。” 　　佛说：“迦叶。你不要说如来之身不坚固可以损坏如同凡夫的身体。善男子。汝要知道。如来之身无量亿劫之中坚牢难坏。不是人天身，不是恐怖身，不是杂食身。如来之身是非身之身，不生不灭。不习不修。无量无边，没有足迹。无知无形，毕竟清净，无有动摇。无受无行，不住不作。无味无杂，非是有为。非业非果，非行非灭，非心非数，不可思议。常不可思议，无识离心，亦不离心。其心平等，无有亦有。没有去来而有去来。不破不坏，不断不绝。不出不灭，非主亦主。不是有不是无，不是感觉不是观照。不是文字也非不是文字。不是定也非不定。不可见又了了分明。没有停留又四处停留。无所在又无所不在。无暗无明。无有寂静而又寂静。 　　是没有所有，不接受也不施与。清净无垢，不用争辩而能断除争辩。安住在没有住处之地。不追求不舍弃。不是法、也不是非法。不是福田也非不是福田。没有不打到尽头的却又离开一切尽头。是虚空又离于虚空。虽不常住于非念、念灭，而没有垢浊。没有文字离于文字。不是声不用说也不是修习。不能称不能量。不是相同也不是相异。不是实相也不是映射。诸相庄严。不是勇猛也不是畏惧。没有寂灭不是寂灭。没有炙也不会炙热。不可睹见，没有相貌。如来度脱一切众生，其实没有度脱所以才能解救众生。没有解救所以觉悟一切众生。无觉了所以如实说法。没有‘二’所以不可计量。无有相等的。平静如同虚空，没有形貌，如同无生之性。不断不常。常行一乘法，而对众生示现三乘法。不退不转，断一切结。不对抗不接触，不是性却住于性。不是合也不是散。不是长也不是短。不是圆也不是方。不是阴入界又是阴入界。不是增也不是损。不是胜也不是负。 　　如来之身成就如此的无量功德。没有人能知道，也没有不知道的。无有能看见的也没有看不见的。不是有为也不是无为。不是世间也不是出世间。不是作不是不作。不是依不是不依。不是四大不是非四大。不是因不是非因。不是众生不是非众生。不是沙门不是婆罗门。是师子大师子。不是身不是非身。不可宣说。除了一法相不可计算。般涅槃时并不是般涅槃。如来法身都成就如是无量微妙功德。迦叶。唯有如来才知道此相。不是声闻缘觉所能知道的。迦叶。如是功德成就如来身。不是五谷杂粮所能滋养的肉身。迦叶。如来真身功德如是。怎么还会身患疾病？脆弱危险如同不好的器具。迦叶。如来之所以示现病苦，是为了调伏众生。善男子。你要知道，如来之身就是金刚身。你从今日起要经常专心思惟此中道理，不要认为如来是肉身，也要为他人说如来身就是法身。 　　迦叶菩萨对佛说：“世尊。如来成就如是功德。为何还有病苦，被无常破坏呢？我从今日自然应当常常思惟，如来之身是常身法身安乐之身。也会为他人解说。但是。世尊。我知道如来法身金刚不坏，却不知道为何如此。 　　佛说：“迦叶。因为能护持正法因缘才能成就此金刚身。迦叶。我因为往昔护法因缘，现在能够成就这金刚身常住不坏之身。善男子。护持正法之人，如果不受五戒不修威仪，则应该拿刀剑弓箭等武器，守护那些持戒清净比丘。” 　　迦叶菩萨对佛说：“世尊。如果有比丘离开守护者。独自坐在坟间树下。这样的人是真比丘。如果有比丘跟着守护者一切游行，那么这些人不过是剃了头发的居士罢了。 　　佛告诉迦叶：“不要做‘秃居士’这样的言论。如果有比丘走到哪里都供养佛像，读诵经典，思惟坐禅。有人来问法就为其宣说，布施、持戒、福德、少欲知足。虽然能行这种种说法。却不能作师子吼，不被狮子围绕。不能降伏非法恶人。这样的比丘不能自利和利益众生。要知道这些人懈怠懒堕。虽然能持戒守护净行，却也不能有什么作为。 　　如果有比丘供具丰足，也能护持所受戒律。能作师子吼，广说妙法，所谓修多罗、祇夜、受记、伽陀、优陀那、伊帝目多、阇陀伽、毗佛略、阿浮陀达磨。用如是等九部经典为别人广说。为了利益安乐众生而说：‘涅槃经中要求诸比丘。不要畜养奴婢牛羊等不合法的东西。如果有比丘畜养这些不净之物，应当制止他们。如来之前在很多部经中说：如果有比丘畜这些非法之物。当地国王应该按照法令治理，让其还俗。如果有比丘能作这样的师子吼的时候，有破戒的人听到这些话，一起心怀怨恨加害这法师。此说法者假设命终，就能称为持戒自利利他之人。所以我让国王群臣宰相以及优婆塞护持说法人。如果有人希望护持正法应当照此学习。 　　迦叶。那些破戒的不护法者才叫‘秃居士’，并不是指持戒的人。善男子。过去世无量无边阿僧祇劫之前。在这拘尸那城有佛出世。名号是欢喜增益如来、应、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。那时世界广大庄严洁净富饶安宁。人民兴旺没有饥渴。就像安乐国的诸菩萨。其佛世尊住世时间非常长。度化众生之后在娑罗双树间进入般涅槃。佛涅槃后正法住世无量亿岁。距离佛法灭尽还有四十年时。有一个持戒比丘，名叫觉德，有很多子弟眷属围绕，能作师子吼。宣说九部经典。规定诸比丘不得畜养奴婢牛羊非法之物。有很多破戒比丘，听到之后，都心怀憎恨，拿着刀杖逼迫这个法师。当时的国王。名叫有德。听说这事后为了护法，就前说法者的住处。与这些破戒恶比丘战斗，让说法者得免除危害。 　　国王被刀剑所伤，身体上完好的地方只有介子那么大。这时觉德赞美国王：‘善哉善哉。大王真是护正法者。未来之世，一定成为无量的法器。’国王听到非常欢喜。然后命终生到阿閦佛国。成为此国中佛的第一弟子。其国王所管辖的人民眷属。有战斗的，有随喜的，一切不退菩提之心。命终都生到阿閦佛国。觉德比丘。之后寿终也往生阿閦佛国。成为彼佛声闻众中的第二弟子。如果正法即将灭尽时，应该如此受持拥护。迦叶。那时国王就是我。说法的比丘就是迦叶佛。迦叶。护持正法者，能得如此无量果报。因此因缘我在今日成就种种相庄严自己，成就法身，不可坏身 　　迦叶菩萨又对佛说：“世尊。如来的常身犹如画石一般坚固。” 　　佛对迦叶菩萨说：“善男子。因此比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，应当勤加护持正法。护法果报广大无量。善男子。所以护法优婆塞等应拿武器拥护这些持法比丘。如果有受持五戒之人，称不上大乘人。不受五戒而能护正法才称得上大乘。护正法者，应当拿着武器卫护说法人。” 　　迦叶对佛说：“世尊。如果诸比丘与这些拿着武器的优婆塞同为伴侣，是有师呢？是无师呢？是持戒呢？是破戒呢？” 　　佛告诉迦叶：“不要说这些人是破戒人。善男子，我涅槃后的浊恶之世，国土荒乱，互相掠夺，人民饥饿。那时有很多人因为饥饿所以发心出家。那些人叫做秃人。那些秃人看到见有持戒之威仪具足的清净比丘护持正法，就驱逐他们或杀或害。” 　　迦叶菩萨又对佛说：“世尊。那么这些持戒的护正法人。如何才能游行村落、城邑，教化人民呢？” 　　“善男子。所以我允许持戒人，让众拿着武器的白衣作为随从。如果诸国王、大臣、长者、优婆塞等为了护法，就算拿着武器，我也称此为持戒。虽然拿着武器但不应该伤害性命。如果能如此就是第一持戒。” 　　“迦叶。所谓护法就是指具有正见能广为宣说大乘经典之人，从来不拿王者的宝盖油瓶谷米种种果瓜之人。不是为了利养才亲近国王大臣之人。对众檀越心无谄曲、具足威仪、摧伏破戒诸恶人之人。这样的人叫做持戒护法之师。能担当众生的真正善知识。他们的心量弘广犹如大海。迦叶。如果有比丘为了利养为别人说法，他所有徒众眷属也会学习这个老师贪求利养，此人如此就是自己毁坏大众。” 　　迦叶。有三种人：一者犯戒杂僧。二者愚痴僧。三者清净僧。破戒杂僧则容易腐坏，持戒净僧不能被利养因缘损害。什么是破戒杂僧呢？如果有比丘虽然受持禁戒。为了利养与破戒者一起相处，互相亲近作相同的事业。就叫破戒，又叫杂僧。什么是愚痴僧呢？如果有比丘在闲静处。诸根不利，愚笨懵懂，欲望很少，四处乞食。在说戒日以及自资日时，教育诸弟子清净忏悔，看到不是自己弟子的人经常违犯戒律。不能教导他们清净忏悔，却跟他们一起讨论戒律以及自资。这叫做愚痴僧。 　　什么叫清净僧呢？如果有比丘僧不被百千亿数诸魔损坏。此菩萨众本性清净，能调服上面二种人。让他们安住清净众中。叫做护法无上大师善持律者。为了调伏利众生的缘故，了解诸戒相或轻或重。不是戒律的就不做要求大家执行，如果是戒律的就要求大家执行。如何调伏众生？如果诸菩萨为了度化众生，经常会进入各种聚落，也不选择特别的时刻。可能会进入寡妇或者淫女的家里，跟她们同住多年。如果是声闻就不能如此。这叫做调伏利益众生。什么是重呢？如果见到如来以某个事情为缘由制定戒律：你们从今日起小心不能违犯。比如四重禁（杀、盗、淫、妄）是出家人不能做的。如果做了就不是沙门，不是释迦的种子。这叫做重。什么是轻呢？如果违犯的小事比如三谏（礼节），这些可以舍弃的。叫做轻。不是戒律就不证知。如果有人赞叹说不清净的东西可以受用，则不能跟这样的人相处。是戒律就要证知。善于学习戒律，不靠近能令自己破戒的环境。看到有随顺戒律的行为就心生欢喜。这样就能理解和解说佛法要求的作为。这样的人称作律师。善于解说每一个字，善于受持经典，也是如此。这样的善男子。佛法无量不可思议。如来同样的不可思议。 　　迦叶菩萨对佛说：“世尊。如是如是。正如世尊教导的，佛法无量不可思议。如来同样不可思议。所以可知如来常住不坏、无有变异。我现在好好的学会，也当为人宣说其中道理。” 　　这时佛赞叹迦叶菩萨：“善哉善哉。如来身即是金刚不可坏身。菩萨应当如此好好学习正见正知。若能如此清清楚楚得掌握，就是见到了佛金刚之身、不可坏身。就像照镜子一样分明。 　　大般涅槃经名字功德品第三 　　这时如来又告诉迦叶：“善男子。汝今天应当好好的护持此经的文字章句，所有功德。如果有善男子、善女人。听到此经的名字还会生于四道（修罗，畜牲，饿鬼，地狱）的，没有任何道理。为什么呢？此经是无量无边诸佛共同修习的，所能得功德如我今天所讲。” 　　迦叶菩萨对佛说：“世尊。此经叫什么名字。菩萨摩诃萨如何供奉护持。 　　佛告诉迦叶：“此经的名字是“大般涅槃”。上语亦善，中语亦善，下语亦善。义味深邃，文字优美。具足纯粹的清净梵行。金刚宝藏满足无缺。你要仔细听我现在所说。善男子。之所以称‘大’。因为常。好像八大河全都流入大海。此经也是如此，降伏一切烦恼和魔性，最后进入大般涅槃，放下舍弃身命。所以称为大般涅槃。善男子。又如医师有一个秘方，能包含一切所有医方。善男子。如来也一样，所说种种妙法秘密深奥藏门都汇于大般涅槃。所以称作大般涅槃。善男子。比如农夫春天播种心中充满期望，等到收获果实，所有的期望也就不存在了。善男子。一切众生也是如此，修学期他经典也会充满期望，如果听到此大般涅槃，就永远不再期待得到其余经典的滋味。此大涅槃能让众生渡脱于‘有’流。 　　善男子。比如所有足迹中象的足迹最大。此经也是如此，在所有经中三昧最为第一。善男子。比如耕田秋耕最好，此经也是所有经中最好。善男子。就像所有药中醍醐第一，能治众生热恼乱心。此大涅槃为最第一。善男子。比如甜酥具足八种美味。大般涅槃也是如此。那八种味呢？一者常，二者恒，三者安，四者清凉，五者不老，六者不死，七者无垢，八者快乐。是为八味具足。具有此八味所以称作大般涅槃。如果诸菩萨摩诃萨能安住此中，又能处处示现涅槃，所以称作大般涅槃。迦叶。善男子、善女人。如果希望于此大般涅槃经而得涅槃，应当如此学习如来常住，法僧也是一样。 　　迦叶菩萨又对佛说：“太奇特了，世尊。如来功德不可思议。法僧同样不可思议。此大涅槃经也不可思议。如果有人修学此经典的，那他就得到正法，能称为为良医。如果没有学习的，就知道此人没有慧眼被无明覆盖。” 　　大般涅槃经卷第三 　　大般涅槃经卷第四 　　如来性品第四之一 　　佛又告诉迦叶：“善男子。菩萨摩诃萨分别开示大般涅槃有四种含义，哪何四种呢？一者自正，二者正他，三者能随问答，四者善解因缘义。 　　何为自正？如果佛如来见到种种因缘而有所说。那么比丘假如看见大火起就说：我宁可抱着大火而死也不敢说如来所说十二部经及秘密藏是波旬所说。如果说如来法僧无常，就是自欺欺人。宁可用刀割断自己的舌头也不要说如来法僧是无常的。如果听到别人这么说也不要相信。对这样说的人要生怜愍之心。如来法僧不可思议。应该如此护持。观自己的身体犹如大火围绕。这叫做自正。 　　何为正他呢？这时有一个养育婴儿的女人来拜见佛，稽首佛足，心中有所顾念。坐在一边。世尊知道他的心思就故意问她：‘你因为爱子就给婴儿喂很多酥。心里担心他能不能消化的了。’这个女人对佛说道：“太奇特了，世尊。能知道我心中所想的。希望如来能多少给我一点教导。世尊。我今天给儿子喂了很多酥。恐怕他不能消化而死。希望如来为我解说。” 　　佛说：“你儿所吃的马上就消化了，能增长他的寿命。”女人听了非常高兴又对佛说：“如来说的让我非常欢喜。世尊为了调伏诸众生，善于分别对方能否消化。而说诸法无我无常。如果佛世尊先说‘常’，受教化的人为认为此法与外道法相同，就会舍弃。佛又告诉这位女人：“如果你儿长大了能自己行动。所食的东西都能消化。在给他吃酥就不够了。我的所有声闻弟子也是如此。就像你的婴儿。不能消化此常住之法，所以我先说苦、无常 　　如果我的声闻诸弟子，已具备功德能够修习大乘经典。我在此经为他们说六种味。那六味呢？说苦醋味、无常醎味、无我苦味、乐如甜味、我如辛味、常如淡味。而世间中只有三种味：所谓无常、无我、无乐。用烦恼为柴智慧为火。以是因缘做成涅槃之饭：而有常、乐、我之味。使诸弟子都能享用。又告诉女人：“你如果有缘要到其它地方。应驱逐不好的孩子，把宝藏交付给好孩子。” 　　女人对佛说：“正如圣尊教导的：宝藏应该展示给好孩子，不给不好的孩子。”佛又说：“我也如此。在般涅槃时。如来微密无上法藏不给声闻诸弟子。正如你的宝藏不展示给不好的孩子。而要托付给诸菩萨等，就像你的宝藏托付给好孩子。为什么呢？因为声闻弟子生变异想，认为佛如来是真实的灭度。可是我真实并没有灭度。就像汝远行没有回来你不好的孩子就说你死了。而你并没有死。诸菩萨等说如来常不改变。就像你的好孩子不说你死。所以，我把无上秘密之藏托付给菩萨。善男子，如果有众生认为佛是常住不变的。应当知道此家有佛。这叫做正他 　　何为能随问答？如果有人来问佛世尊。我如何才能不舍钱财而能称为大施主呢？佛会说：如果有沙门、婆罗门等。少欲知足，不接受不畜养不净之物。应当布施给他奴婢侍从。修梵行的布施他女人，不吃酒肉的布施他酒肉。过中不食的布施他过中之食。不涂花香的布施他花香。如此布施之人布施的名声远扬，遍至他方，又可以不耗费任何钱财。这叫做能随问答。 　　这时迦叶菩萨对佛说：“世尊。吃肉的人不应该布施给他肉。因为我知道不吃肉的有大功德。” 　　佛赞叹迦叶：“善哉善哉。你今天能很好得领会我的意思。护法菩萨应当如此。善男子，从今日起不允许声闻弟子食肉。若接受檀越信众布施肉时。应观想此食如同亲生儿子之肉。 　　迦叶菩萨又对佛说：“世尊。为何如来不允许食肉？”佛说：“善男子。食肉之人断大慈种。”迦叶又说：“如来为什么从前允许比丘吃三种净肉？”佛说：“迦叶。此三种净肉是因事逐渐制定的。”迦叶菩萨又对佛说：“世尊。为什么十种不净乃至九种清净却没有被听任呢？佛告诉迦叶：“也是因事逐渐制定，应当明白那些和现在断肉的含义是一样的。” 　　迦叶菩萨又对佛说：“为何如来称赞鱼肉为美食？佛说：“善男子。我也不说鱼肉之类是美食。我说甘蔗、粳米、石蜜一切谷麦及黑石蜜、奶酪、苏油是为美食。虽说应存种种衣服，所应存的要是难看的颜色。何况贪着此鱼肉之味？”迦叶又说：“如来如果不允许食肉。那五种味：奶酪、酪浆、生酥、熟酥、胡麻、油等，以及各种衣服憍奢耶衣、珂贝、皮革、金、银、盂器。这些东西也不应该接受。” 　　佛说：“善男子。不要跟那些尼干所持的见解一样。如来所制的一切禁戒各有不同的意思。因异意所以听任吃三种净肉。因异想所以断十种肉。因异想所以一切皆断，以及自杀。迦叶。我从今日制定，诸弟子不得再吃一切肉。迦叶。其吃肉的。若行若住若坐若卧，一切众生闻到肉味都生恐怖。比如有人靠近狮子，众人看到他闻到狮子的臭味也会生出恐怖之心。 　　善男子。我涅槃后，无量百岁。四道圣人都将涅槃，正法灭后。在像法中会出现这样的比丘。他们好像持戒，稍微读诵经典。贪于饮食，营养自身。身上穿的衣服粗陋丑恶，面容憔悴没有威德。放畜牛羊，担负柴草。头发胡须毛爪指甲又粗又长。虽然穿了袈裟却好像猎人。平时总是四处张望缓慢行走如同猫抓老鼠一样。总说：“我已经得了罗汉果。”经常生病，睡觉的地方肮脏粪秽。表面上贤善心里却怀着贪嫉。如同受了瘂法的婆罗门等。实际上不是沙门而装成沙门的样子。邪见炽盛，诽谤正法。这些人破坏如来所制定的节律和正行威仪，以及解脱之果，离不净之法，而且毁坏如来甚深秘密之教。各自随意把经律反这说。而这样说：如来总是听任我们吃肉。自己想出这样的理论，却说是佛所说。互共诤讼。各自称作是沙门，释子。 　　善男子。此时又有一些沙门等。聚集生谷接受鱼、肉。亲手烹饪，拿着油瓶宝盖、革屣，亲近国王大臣长者，占相星宿、勤修医道、畜养奴婢，金银、琉璃、砗磲、马瑙、颇梨、真珠、珊瑚、虎珀、璧玉、珂贝，种种果瓜，学习各种伎艺：画师、泥作、造书、教学。种植根栽，蛊道咒幻，配制各种药剂，做倡伎之乐：香花治身、樗蒱、围棋、学习各种工巧。如果有比丘能远离这些恶事的，这样的人才是我真正的弟子。 　　这时迦叶又对佛说：“世尊。诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。接受别人布施而活。如果乞食时别人给的食物混杂了肉。怎样吃才是清净法？” 　　佛说：“迦叶。应当用水洗，把肉洗出去然后再吃。如果盛饭的器皿被肉污染，只要洗刷的没有肉就可以使用。如果食物肉太多了就不应该接受。一切现肉（表现有动物样子的，比如烧鸡，烤鸭等）都不能吃，吃的人有罪。我今天宣说此断肉之制。如果详细说起来无穷无尽。现在临近涅槃，所以简略的讲，所以称为能随问答。 　　迦叶，什么叫做善解因缘义呢？假如有四部众来问我：‘世尊。如来刚开始布道的时候，为什么不给波斯匿王说这些法门深妙之义。什么时候说得深。什么时候说的浅。什么时候说犯，什么时候说不犯。什么叫做堕，什么叫做律。什么叫做波罗提木叉义。 　　佛言：波罗提木叉叫做知足。成就威仪，无所受畜。又叫净命。堕叫做四恶趣。另外堕，指堕于地狱直到阿鼻地狱。堕落的速度超过暴雨。听到的人非常惊怖。坚持禁戒不犯威仪。修习知足不接受一切不净之物。另外堕能滋养地狱畜生饿鬼，因为这些所以叫做堕。波罗提木叉就是离开身、口、意所作的不善邪业。律就是入戒威仪，深入经典所说得纯善义理。躲避一切不净之物及不净因缘。亦遮蔽四重、十三僧残、二不定法、三十舍堕、九十一堕、四悔过法、众多学法、七灭诤等。也许有人破尽一切戒。什么是一切？所谓四重法乃至七灭诤法。也许有人诽谤正法和甚深经典。以及一阐提人，所有的方面与佛法都没有因缘。这些人自称：我是聪明利智的人，无论轻重的罪都能覆藏。覆藏诸恶好像乌龟缩近龟壳。这些罪业经过一整夜没有得到忏悔，因为不悔所以日夜增长。这些比丘所犯的众罪没有被揭发。才使得所犯的罪越来越重。所以如来知道这个情况，逐渐次第制定戒律，而不是同时制定的。 　　这时有善男子善女人对佛说：“世尊。如来早就知道这些情况。为何不先制戒律让这些事情不再发生呢？世尊。难道要让众生入阿鼻狱吗？比如很多人要远行，迷路之后走上邪道。这些人不知道迷路都认为是正道。又看不到可以问路的人。众生也是一样的迷惑，在佛法中找不到真正的。如来应该为我们先说正道。告诫比丘：这是犯戒这是持戒。应该这样制定。为什么呢？如来正觉是真实的知见正道。惟有如来天中之天能说十善增上功德以及其中义理。所以启请应该先制定戒律。 　　佛言：“善男子。如果说如来能为众生宣说十善增上功德，所以如来视众生如罗睺罗一样。为何责难说应该先置戒律让恶行消失？众人说：“世尊，想让众生下地狱。”佛说：“我看见一个人有堕阿鼻地狱的因缘，都要为此人住世一劫或不到一劫。我对众生有大慈悲心。怎么会欺骗如同我儿子一般的众生让他们下地狱呢？善男子。比如王国内有旧衣服，看到见衣服上有破洞然后再补。如来也是，看到众生有入阿鼻地狱的因缘，才用戒律来修补。善男子。比如转轮圣王先为众生说十善法。后来渐渐有行恶的人，圣王就随事渐渐令他其断除。断除诸恶之后，自然而然能实行圣王之法 　　善男子。我也如此，虽然有各种戒律却不能提前制定。而要因为比丘逐渐所行的非法举动随事制定。对佛法欢喜的众生自然随教修行。这样众生才能见到如来法身。像转轮王所有的轮宝一样不可思议。如来也是不可思议。法僧二宝也不可思议。说法的人和听法者的人都不可思议。这叫做善解因缘义。菩萨如此分别开示四种相义。叫作大乘大涅槃中的因缘义也 　　“另外所谓自正就是此大般涅槃。所谓正他就是我为比丘说：如来常存不变。所谓随问答，正如，迦叶因你所问，能普遍为菩萨摩诃萨、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷说此非常深奥的微妙义理。所谓因缘义就是：声闻、缘觉不解如此甚深的义理。因不理解伊字三点而为之说成解脱涅槃，摩诃般若说成秘密藏。我今天在此阐扬，分别为声闻们开启慧眼。假使有人这样说：这四事为何是一体的？不是虚妄的吗？就应该反质他们既然此虚空、无所有、不动、无碍。如此四事有什么差别？这些名称是不是虚妄呢？”“不是，世尊。这些名词都是一个义理：即所谓的空义。”佛说：“自正、正他、能随问答、解因缘义也是如此，和大涅槃没有差别。” 　　佛告诉迦叶：“如果有善男子、善女人说：‘如来是无常的。怎么知道是无常呢？如佛所说，灭除所有烦恼叫做涅槃。就像火灭了以后什么都没有。灭除烦恼也是如此所以叫做涅槃。’为何如来是常住法、不变易呢？如佛所说：离开一切‘有’才叫涅槃。所以涅槃中没有一切‘有’。为何如来是常住法、不变易呢？就像衣服碎成粉末不能再说出是什么物品。涅槃也是如此，烦恼灭尽不能再说出是何名相。为何如来是常住法、不变易呢？如佛所说：离欲、寂灭叫做涅槃。比如人被斩首就没有头。离欲、寂灭也是如此，空无所有所以叫做涅槃。为何如来是常住法、不变易呢？如佛所说：比如铁烧热了，被捶打就飞出火星。火星飞散之后，就不知道他们在何处了。取得正解脱也是如此。从淫欲和诸有的淤泥中度脱出来之后，得到不动之处，那些东西也就无影无踪，不知道那里去了。 　　为什么说如来是常住法、不变易呢？迦叶。如果有人如此刁难就叫做邪难。迦叶。你也不应这么想，说如来性是灭尽。迦叶。说烦恼灭尽无法命名，因为永远毕竟所以叫做常。此句寂静不能被超过，灭尽诸相无有遗漏，此句鲜明的表达出常住不退的意思，所以涅槃叫做常住。如来也是常住不变。说火星流布是指烦恼，飞散后立刻熄灭便无影无踪了。如来烦恼灭尽不在五趣，所以如来是常住法、无有变易。另外迦叶。诸佛的老师就是法，所以如来恭敬供养诸法，因为法常所以诸佛也常。 　　迦叶菩萨又对佛说：“如果烦恼之火熄灭如来也灭，那么如来就没有常住处。如同那火星熄灭后莫知所至。如来烦恼也是一样的灭无所至。又如那火星熄灭后空无所有。如来也是如此。灭无常，灭烦恼火，即入涅槃。所以如来即是无常。” 　　“善男子。我所说的铁就是指凡夫。凡夫虽然可以消除烦恼，但是消除后又要生起，所以叫无常。如来不是那样，灭后不生所以叫常。” 　　迦叶又说：“如同热铁的红色消失后再放到火中会再变红。如来如果像那样就还会生烦恼结，若能生烦恼结就是无常。” 　　佛说：“迦叶。你今天不应该说如来无常。因为如来是常。善男子。如同那燃烧的木材熄灭就有灰存在。烦恼灭已后就有涅槃。坏衣、斩首、破瓶等比喻也是如此。这些东西各有名字，叫作坏衣、斩首、破瓶。迦叶，比如那铁变冷后还能再热。如来不是如此，断烦恼后毕竟清凉。烦恼之火再不复生。迦叶，要知道无量众生就像那铁一样，我用无漏智慧炽火燃烧众生的各种烦恼结。 　　迦叶又说：“善哉善哉。我今真正知道如来所说诸佛是常的道理了。” 　　佛说：“迦叶。比如圣王总是在后宫居住。有时也会去后园游玩。那时王虽然不在那些宫女中，也不能说圣王命终。善男子。如来也是如此。虽然不现于阎浮提界而入涅槃之中却不能叫无常。如来出于无量烦恼入于涅槃安乐之处，游行在各种觉悟之花中欢娱受乐。 　　迦叶又问：“如佛所说：我早已度过烦恼的大海。如果佛已经度过烦恼海，为何还会和耶输陀罗生下罗睺罗呢？因为这些因缘会让大众认为如来没有度过烦恼大海。希望如来说其因缘。 　　佛告诉迦叶：“你不这样说。善男子。此大涅槃能建立大义，你们今天要至仔细听讲，并广为别人解说，不要让他们惊疑。如果有菩萨摩诃萨住在大涅槃中。能让须弥山王如此高大的山进入芥子里面，而须弥中的众生却不会感到压迫。感觉不倒有来往也感觉不到有什么不同。只有被度之人才能看见菩萨把须弥山纳入芥子中又将其放回原处。 　　善男子。又有菩萨摩诃萨住在大涅槃中。能把三千大千世界放在芥子中。其中的众生也没有压迫感，以及往来的感觉没有任何改变。只有被度者才能看到菩萨把三千大千世界放入芥子中，又将其放回原处。善男子。又有菩萨摩诃萨住大涅槃中。能把三千大千世界放入一汗毛孔中，再放到原处也是如此。善男子，又有菩萨摩诃萨住在大涅槃中。截取十方三千大千诸佛世界置于针锋中如同串起枣叶一样，将其掷于他方异佛世界。其中所有一切众生感觉不到往返，也不知道在何处。只有被度者才能见到。再放回原处也是如此。 　　善男子，又有菩萨摩诃萨住在大涅槃。截取十方三千大千诸佛世界置于右掌，如同做陶的轮子，掷于他方微尘世界。没有一个众生感觉到有往来。只有被度者才能看见，再放回原处也是如此。善男子，又有菩萨摩诃萨住大涅槃。截取一切十方无量诸佛世界都放到自己身体里，其中众生没有压迫感，也不会感觉往返和所在。只有被度者才能看到。再放回原处也是如此。 　　善男子，又有菩萨摩诃萨住大涅槃中。把十方世界放入一微尘中，其中的众生也没有压迫往返的感觉。只有被度者才能看见。再放回原处也是如此。善男子，这些菩萨摩诃萨住在大涅槃，就能示现种种无量神通变化。所以叫做大般涅槃。这些菩萨摩诃萨能示现如是无量神通变化，一切众生无法测量。你今天如何能知如来习淫欲而生罗睺罗呢？ 　　善男子。我已久住此大涅槃种种示现神通变化。在此三千大千世界百亿日月百亿阎浮提中作种种示现。就像首楞严经中广说的一样。我于三千大千世界或阎浮提示现涅槃，也不是毕竟取于涅槃。而在阎浮提示现入母胎，让父母认为生下我。而我此身毕竟不是从淫欲和合中而得生的。我从无量劫来早已离开淫欲，我今日此身就是法身随顺世间而示现入胎。善男子，在此阎浮提的林微尼园示现被母亲摩耶而生。生下就能东行七步说：‘我在人天阿修罗中最尊最上。’父母人天见到都非常惊喜，认为稀有。而那些人都认为我是婴儿。 　　而我此身无量劫来早就离开此法。如来身就是法身，不是肉血筋脉骨髓之所成立。随顺世间众生法所以示现为婴儿。南行七步示现要为无量众生作上福田。西行七步示现寿命结束永断老死，此身是最后之身。北行七步示现已经度脱诸有和生死。东行七步示现为众生而作导师。四维七步示现断灭种种烦恼四魔种性。成就如来应、正遍知。上行七步示现不被不净之物染污，犹如虚空一般。下行七步示现法雨熄灭地狱之火，令众生受安稳平静之乐。对毁犯禁戒的人示现为霜雹。在阎浮提出生七日之后又示现剃发，人们都认为我是婴儿第一次剃发。 　　一切人天魔王波旬沙门婆罗门没有能看见我的头顶的，何况持刀靠近而剃发？拿刀靠近我头顶的是不可能的。我早已在无量劫中剃除须发，为了随顺世间法所以示现剃发。我生下后父母带我入天祠（印度神庙）中，将我展示给摩酰首罗（天神）。摩酰首罗见到我就合掌恭敬的站在一边。我早已在无量劫中舍离这些入天祠之法，为了随顺世间法所以示现如此。我在阎浮提示现穿耳，一切众生实在没有能穿我耳的，为了随顺世间众生法所以示现如此。 　　又用各种宝贝作师子珰（饰品）用来庄严耳朵。可是我已于无量劫中离开各种装饰品，为了随顺世间法所已示现。示现入学堂学习书疏，可是我已于无量劫中具足成就，遍观三界所有众生找不到能担任我的老师的，为了欲随顺世间法所以示现入学堂，所以叫做如来、应、正遍知。学习乘象、盘马、捔力种种伎艺也是如此。在阎浮提又示现为王太子，众生都看到我作为太子在五欲中欢娱受乐，可是我已于无量劫中舍离这些五欲之乐，为了随顺世间法所以如此示现。相师占卜我如果不出家就会成为转轮圣王统治阎浮提，一切众生都相信此言。可是我已于无量劫中舍离转轮王位而成为*轮王。 　　在阎浮提示现舍弃宫女五欲之乐，看见老、病、死和沙门之后出家修道。众生都说悉达多太子第一次出家，可是我已于无量劫中出家学道，为了随顺世法所以示现如此。我在阎浮提示现出家受具足戒精勤修道，得到须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。众人都谓此阿罗汉果真容易得到，可是我已于无量劫中成阿罗汉果，为了度脱诸众生所与坐在道场菩提树下，用草为宝座摧伏众魔。人们都说我第一次在道场菩提树下降伏魔官，可是我已在无量劫中早就降伏完了，为了降伏刚强众生所以示现。我又示现大小便和呼吸，众人都说谓我有大小便和呼吸，可是此身所得果报是没有大小便利和呼吸的，为了随顺世间所以示现。我又示现受人信仰施舍，可是我此身不会饥渴，为了随顺世法所以示现如此。 　　我又示现跟众生一样有睡眠，可是我已于无量劫中具足无上深妙智慧，远离三有。进止威仪、头痛、腹痛、背痛、木枪、洗足、洗手、洗面、漱口、嚼杨枝等，众人都说我有这些事，可我此身并无此事。我足清净犹如莲花，口气净洁如优钵罗香。一切众生说我是人，其事实并不是人。我又示现穿粪扫衣、洗衣、缝补。可我早已不须要这衣服。众人都说罗睺罗者是我的儿子，输头檀王是我父亲，摩耶夫人是我母亲，在世间享尽快乐。离开这些荣华出家学道。众人又说：王太子是瞿昙大姓，远离世间快乐求出世法。可我早已舍离世间淫欲。如是等事都是示现。一切众生都说是人，可我其实不是。 　　善男子，我虽在此阎浮提中数次示现入于涅槃。可我其实不是毕竟涅槃。而众生都说如来真实灭尽。可是如来性真实不灭。所以要知道如来是常住法、不变易法。善男子，大涅槃就是诸佛如来法界，我又示现在阎浮提中出于世间。众生都说我第一次成佛，可我已经在无量劫中该做得都做完了，随顺世间法所以示现在阎浮提第一次成佛。我又示现在阎浮提不持禁戒犯、四重罪。众人看见都说我真实违犯，可我已经在无量劫中坚持禁戒无有漏缺。我又在阎浮提示现为一阐提，众人看到都说我是一阐提，可我其实并非一阐提。一阐提者如何能成阿耨多罗三藐三菩提？我又示现在阎浮提破和合僧，众生皆谓我是破僧，可我看人天之中没有能破和合僧的。我又示现在阎浮提护持正法，众人都说我是护法，都感觉惊怪。诸佛之法就是如此不应惊怪。我又示现在阎浮提作为魔波旬，众人都说我是波旬，可我早在无量劫中离开魔事，清净无染犹如莲花。 　　我又示现在阎浮提女身成佛。众人都说，真奇特，女人也能成阿耨多罗三藐三菩提。如来毕竟不受女身，为了调伏无量众生所以现女像。是为了怜愍一切诸众生，而示现种种色像。我又示现阎浮提中生在四趣，可我早已断绝诸趣之因，不会因业力而堕于四趣，是为了度化众生所以生于此中。我又示现阎浮提中作梵天王，令从事梵行的人安住正法，其实我并不是，而众生都说我是真梵天。示现各种天人偶像遍及天庙也是如此。我又示现在阎浮提入妓女房舍，可我实无贪淫之想，清净不污犹如莲花。为了给那些贪于淫色的众生，在四衢道中宣说妙法。可我其实没有欲秽之心。众人说我守护女人。我又示现于阎浮提进入青衣舍，为了教化婢使令住正法，可我其实没有那些恶业堕在青衣中（奴仆）。我又示现阎浮提中而作博士（教师）。为了教导儿童令住正法。 　　我又示现在阎浮提进入各种酒会赌博之处，示现种种胜负斗诤，为了拔济众生，而我其实没有如是恶业，而众生都说我作了这些恶业。我又示现久住在坟墓间，现大鹫身，度脱各种飞鸟，而众生都说我是真实的飞鹫，然而我早已离来此业，为了度脱诸鸟鹫所以示现此身。我又示现在阎浮提中作大长者，为了安立无量众生住于正法。又示现作诸王大臣王子辅相，在此众中各为第一，为修正法所以担任王位。我又示现在阎浮提中疫病劫兴起的时候有很多众生被病所恼。先施以医药然后为他们说微妙正法，让他们安住在无上菩提，众人都说是病劫兴起。又示现在阎浮提中的灾荒劫兴起的时候，随人民的需要供给人们饮食，然后为他们说微妙正法，让他们安住于无上菩提。又示现在阎浮提中刀兵劫兴起的时候，为他们说法，让人民远离怨害，使他们安住无上菩提。 　　又作示现为执着常的人说无常想，为执着乐想得认为说苦想，为执着我想的人说无我想，为执着净想的人说不净想。如果有众生贪着三界，就为他说法，令他舍离三界，为了度脱众生为他们说无上微妙法药。为了断除一切烦恼树所以种植无上法药之树。为了拔济诸外道所以说正法。虽然示现为众生的导师，而心里却没有众生师想。为了拔济各种下贱族群，示现其中而为说法。并不是因为恶业而受那些身。 　　如来正觉如此安住在大涅槃中，所以叫做常住无变。如阎浮提东弗于逮、西瞿耶尼、北郁单越也是如此。如四天下、三千大千世界也一样。二十五有就像首楞严经中广说的。所以叫做大般涅槃。若有菩萨摩诃萨安住大般涅槃中，能示这些神通变化而无所畏惧。迦叶，因此你不应说罗睺罗是佛之子。因为我在往昔无量劫中已舍离欲有，所以如来名叫常住无有变易 　　迦叶又说：“如来为何称为常住。如佛所说：像灯灭后空无所有。如来也是如此。灭度之后空无所有。 　　佛言：“迦叶。善男子。你今天不应该这样说。比如男女点灯时。灯炉中装满了油。只要有油在就存在光明。如果油用尽后光明也就熄灭。这里明灭比喻烦恼的明灭。光明虽然灭尽，可是灯炉却依然存在。如来也是如此，烦恼虽灭而法身常存。善男子，你怎么看呢？光明和灯炉都灭了吗？” 　　迦叶说：“不是，世尊。虽然不是一起熄灭，却是无常的。如果用法身比喻灯炉。灯炉既然是无常的，法身也应该是无常的。 　　善男子。你今天不应该作这些发难，将如来说成世间的器具。如来世尊是无上法器。而普通器具是无常不是如来。一切法中，涅槃是常的，如来描述他所以叫作常。另外善男子，说灯灭就是罗汉所证的涅槃，因为灭除贪爱诸烦恼所以比喻灯灭。阿那含叫做有贪，因为贪所以不能说是灯灭。我从前从外相上比喻说好像灯灭，却不是说大涅槃真的如同灯灭。阿那含者非数数来，又不还来二十五有（三界），更不会受臭身、虫身、食身、毒身。所以叫阿那含。若有受身叫做那含，不受身的叫阿那含。有去来的叫做那含，无去来的叫阿那含。 　　大般涅槃经卷第四 　　大般涅槃经卷第五 　　如来性品第四之二 　　这时迦叶菩萨对佛说：“世尊。如佛所说，诸佛世尊有秘密藏，我并不赞同。因为诸佛世尊只有密语没有密藏。比如机器人，普通人虽然看见他能作出屈伸俯仰等等动作，却不知道是什么样的内部的构造能让他们动作。佛法不是如此，能令众生都能知见。所以怎么能说诸佛世尊有秘密藏呢？ 　　佛赞叹迦叶：“善哉善哉。善男子。如你所说，如来确实没有秘密之藏。为什么呢？比如秋天的满月悬在空中，眼睛健康的人都能看到。如来之言也是如此。开发显露，清净无翳。愚蠢的人不能理解认为是秘藏，聪明人了达则不叫做藏了。 　　善男子。譬如有人攒了很多钱财，却非常吝啬不肯布施给救济贫穷的人。这样的积聚才叫秘藏。如来不是如此，如来在无边劫中积聚了无量的妙法珍宝。心中没有吝啬，常常布施给一切众生。怎么能说如来有秘藏呢？ 　　善男子，譬如有人身体残疾，或许盲目或许缺手缺脚，因为羞耻而不想让人看见。因为别人看不见所以叫做秘藏。如来不是如此，所有正法具足无缺，让人看得见。如何能说如来秘藏呢？ 　　善男子。譬如贫穷的人欠别人很多钱，因为害怕债主索要而把钱藏起来所以叫做藏。如来不是如此，不欠一切众生的世间法，虽然欠负众生的出世之法却并不藏匿。因为，常常把众生看作同一个儿子，为他们演说无上妙法。 　　善男子。譬如长者有很多财宝，只有一个儿子，非常疼爱，不舍不离。将所有的珍宝都展示给儿子。如来也是如此。将众生看作相同的孩子，没有偏爱。 　　善男子。比如世间人认为男女根（生殖器）丑陋鄙恶。就用衣服遮盖起来所以叫做藏。如来不是如此，永断此根，因为无根所以无所覆藏。 　　善男子。如婆罗门所有的言论，永远不想让刹利、毗舍、首陀等人知道。因为。因为他们的言论中有过恶。如来正法则不是如此，从头到尾都是至善。所以不能叫做秘藏。 　　善男子。譬如长者只有一子，时常挂念怜爱非常。来到学校希望儿子接受教育，因为担心学得慢，转回家中昼夜不停的教他学习半个字，却不教诲他毗伽罗论。为什么呢？因为孩子太小，没有能力接受。 　　善男子。假如长者教会儿子半个字，他儿子就能学会毗伽罗论吗？。迦叶回答：“不能，世尊。”佛问：“那么这个长者是对儿子所有秘藏吗？”迦叶回答“不是的，世尊。因为孩子年幼所以不给他讲，而不是因为秘密所以吝啬的不说。因为如果有嫉妒、秘吝之心才叫做藏。如来不是那样，怎么能叫做如来秘藏呢？ 　　佛说：“善哉善哉。善男子。如你所说。如果有嗔心、嫉妒、悭吝才叫做藏。如来没有嗔心、嫉妒，如何叫做藏？善男子。那大长者就是如来，所说的孩子就是一切众生。如来将一切众生看作相同的儿子。教育儿子就是指声闻弟子，所说的半字就是指九部经。毗伽罗论就是方等大乘经典。因为声闻没有智慧力。所以如来为他们说半字，即九部经典，而不为他们说毗伽罗论，即方等大乘。 　　善男子。上面讲的长者的儿子长大后有足够的学习能力了，如果若还不给他说毗伽罗论可以叫做藏。如果声闻具备能力，能接受大乘毗伽罗论。如果如来秘惜不给他们讲，那说明如来有秘密藏。但是如来不是如此。所以如来没有秘藏。像那个长者教会儿子认字然后再给他演说毗伽罗论。我现在也是如此。为诸弟子说完半字九部经，再为大家演说毗伽罗论：所谓如来常存不变 　　另外，善男子。譬如夏日起大云雷降注大雨。令播种的农夫丰收，不播种的却并没有收获。没有收获并不是龙王的过错，此龙王也没有所藏。我现在也是如此。降大法雨、大涅槃经。种善子的众生能得智慧的芽、果。没有善子的则无所获。无所获并不是如来的过错，佛如来确实没有所藏。 　　迦叶又说：“我现在确定如来世尊没有秘藏。可是佛所说的毗伽罗论，所谓佛如来常存不变。恐怕不是这样。因为佛曾经说过： 　　诸佛与缘觉及以弟子众 　　犹舍无常身何况诸凡夫 　　诸佛与缘觉以及众弟子尚且要舍弃无常之身，何况凡夫？现在又说常存无变。是怎么回事呢？。 　　佛说：“善男子，我为了给一切声闻弟子教授半字才说刚才的话。善男子，波斯匿王的母亲命终后，波斯匿王悲痛号泣不能自制而来拜见我。我就问他：大王，为何悲苦懊恼到这个程度呢？王说：世尊。国大夫人今天命终，假使有人能让我母亲复活，我会舍弃国家象马七珍以及身体性命都给他。我又说：大王，且莫愁恼忧悲啼哭，一切众生寿命尽了就叫做死。诸佛缘觉声闻弟子尚要舍弃此身何况凡夫。善男子，我为了给波斯匿王教半字而说此偈。今天为了给诸声闻弟子讲解毗伽罗论，而说如来常存无有变易。如果有人说如来无常，那人舌头怎么会不堕落呢？ 　　迦叶又说：“如佛所说： 　　无所聚积于食知足如鸟飞空迹不可寻 　　什么也不要积攒，对食物知足，像鸟飞在空中没有足迹可寻。这是什么意思呢？世尊。在此大众中谁能称得上无所积聚，谁又称得上食知足，谁又如飞行在空中无迹可寻迹呢？而他们去向何方呢？ 　　佛说迦叶：“所谓积聚就是指积聚财宝。善男子。积聚有二种。一种有为，另一种无为。有为的积聚就是声闻行，无为的积聚就是如来行。善男子。僧也有二种。有为和无为。有为的僧叫做声闻，声闻僧者没有积聚，比如奴婢、非法之物、库藏谷米，盐豉胡麻、大小诸豆等。若有人说如来听任畜养奴婢仆使如是等物舌头就会卷缩。我所有的声闻弟子称得上没有积聚，又可称为于食知足。如果贪吃就叫做不知足，不贪吃就是知足。踪迹难寻就接近无上菩提之道了，我说此人虽然远去却没有所到达的地方。” 　　迦叶又说：“如果有为僧尚且没有积聚，何况无为僧？无为僧就是如来，如来云怎么会有积聚呢？积聚就是藏匿，如来凡有所说没有任何吝惜如何能叫做藏呢。迹不可寻就是涅槃，涅槃之中没有日月星辰、诸宿、寒热、风雨、生老病死、二十五有。离开所有忧苦和烦恼。如来住在这种涅槃中常不变易。因此因缘，如来来到此娑罗树间在大涅槃中入般涅槃。 　　佛告诉迦叶：“所谓大就是说他的性质广博。犹如有人的寿命无量所以称作‘大丈夫’，此人若能安住于正法中就称作‘人中胜’，比如我曾说的八大人觉经。可能为一人所具有也可能为多人所具有，如果一个人具备八种则最为殊胜。 　　所谓涅槃就是指没有各种疮疣之病。善男子。譬如有人被毒箭射伤，非常痛苦，遇到良医为他拔掉毒箭，敷上妙药，使他离苦得乐。此医生随后游走于大小城市中，有人有疮疣之病就去为他们医治。善男子。如来也是如此。成就了等正觉也就成为大医王。看到阎浮提的苦恼众生，在无量劫中被淫、怒、痴、烦恼、这些毒箭所伤，受大苦切。就为他们说大乘经作为甘露法药，这里的人治好了就再去其它有这些烦恼毒箭的地方，示现作佛，为他们疗治。所以叫做大般涅槃。大般涅槃也叫做解脱处，随便哪里有需要调伏众生的，如来就在那里为他们示现，正因为这种真实的甚深的义理所以叫做大涅槃。 　　迦叶菩萨又对佛说：“世尊。世间医师能疗治一切众生的疮疣病吗？” 　　佛说：“善男子。世间的疮疣有二种。一种可治一种不可治。凡是可治的医生就能治。不可治的就不能治。” 　　迦叶又说：“如佛所说如来为阎浮提众生的治疗结束了。如果说治疗结束为何众生里面还有不能得到涅槃的人？如果不是所有的人都得到涅槃为何如来说治完了，要去他方？“ 　　佛说：“善男子。阎浮提里面的众生有二种。一种有信另一种无信。有信之人能治。因为一定能得涅槃，没有疮疣之苦。所以我说治疗阎浮提诸众生结束了。无信之人叫做一阐提。一阐提者就不可治。除了一阐提其余都治好了，所以涅槃叫做无疮疣。 　　“世尊。什么叫涅槃？” 　　佛说：“善男子。涅槃就叫做解脱。” 　　迦叶又说：“所说的解脱是色还是非色？” 　　佛说：“善男子。既是色又不是色。所谓非色就是声闻缘觉的解脱。所谓色就是诸佛如来的解脱。善男子。所以解脱即是色又非色。如来为诸声闻弟子说的为非色。” 　　“世尊。声闻缘觉如果不是色，如何得住？” 　　佛说：“善男子。比如非想非非想天既是色又非色。我也说他是非色。如果有人刁难说：非想非非想天如果是非色如何能存在？而且还会离去、归来、进入、停止？这些道理是诸佛的境界，不是诸声闻缘觉所能感知的。解脱也是如此，即是色又非色，称之为非色。既是想又非想称为非想。这些道理也是诸佛境界，不是诸声闻缘觉所能感知的。” 　　这时迦叶菩萨又对佛说：“世尊。只希望如来哀愍我等，为我们进一步解说大涅槃行、解脱的道理。” 　　佛赞叹迦叶：“善哉善哉。善男子，真解脱叫做远离一切系缚。如果是真解脱就能离开所有系缚，则没有生也没有和合。比如父母结合就会生子。真解脱的人则不是这样。所以解脱叫做不生。迦叶。比如醍醐的性质清净，如来也是如此。不是因为父母和合而产生了如来清净的性质。之所以示现有父母是为了化度众生。真解脱就是如来。 　　如来的解脱无二无别。比如春天种下种子，种子得到温暖就会发芽。真解脱不是如此。另外解脱叫做虚无，虚无就是解脱，解脱就是如来。如来就是虚无，不是所作（造作）。凡是所作的都好像城阙楼阁一样无常变异。真解脱不是如此，所以解脱即是如来 　　另外解脱就是无为法。譬如陶瓷工匠作的陶器终会被摔破。解脱不是如此。真解脱是不生不灭的。所以解脱就是如来。如来也是如此不生不灭、不老不死、不破不坏、不是有为法。因此叫做如来入大涅槃。不老不死是什么意思呢？老就是迁变：如头发变白脸上增加皱纹。死就是身体毁坏生命终结。解脱中没有这样的法，因为没有这些所以叫做解脱。如来也不会有头发变白脸上增加皱纹这样的有为法。所以如来没有老，没有老所以没有死。 　　解脱又叫做无病。所谓病有四百零四种病以及剩下的外来的侵损身体的病因。因为这里没有病所以叫做解脱。无疾病者就是真解脱，真解脱就是如来。如来无病所以法身也没有病，如此无病就是如来。死就是身坏命终。此处无死就是甘露，甘露就是真解脱，真解脱就是如来。如来成就如是功德，如何能说如来无常？如果说如来无常是没有任何道理的。既然是金刚身怎么会无常呢？所以如来没有命终。如来清净没有垢秽，如来的身体不被胎胞染污。就像分陀利花本性清净。如来的解脱也是如此。这样的解脱就是如来，所以如来清净无垢。 　　另外解脱后不再有任何诸漏疮疣。如来也是如此，没有一切诸漏疮疣。另外解脱没有斗诤。饥渴的人看见别人饮食就想抢夺，解脱不是如此。解脱又叫安静。凡夫所谓安静就是指摩酰首罗，这样的说法是虚妄的。真正的安静毕竟解脱，毕竟解脱就是如来。 　　解脱又叫安隐。比如盗贼多的地方不能叫做安隐，清夷之处才叫安隐。此解脱中没有怖畏所以叫做安隐，所以安隐就是真解脱，真解脱就是如来。如来就是法。另外解脱是独一无二的。所谓有等侣正如普通的王国都有邻国。解脱则不是如此。无等侣就是所谓的转轮圣王，没有任何国王可以和他相比的。解脱也是如此无有等侣。无等侣就是真解脱，真解脱就是如来转*轮王。所以如来无有等侣，有等侣的没有值得肯定的地方。 　　另外解脱叫做无忧愁。有忧愁的比如国王因为害怕强大的邻国而烦恼。解脱则没有此事。比如破除怨结则没有忧虑。解脱也是如此没有无忧虑畏惧。无忧畏就是如来。另外解脱叫做无忧喜。比如有个女人只有一个孩子，远离家乡去服军役，后来母亲听到儿子战死的消息非常愁苦，而后又听说孩子还活着就非常欢喜。解脱中不会有这些事情。无忧喜就是真解脱，真解脱就是如来。 　　另外解脱没有尘垢。比如春天太阳落山后日风会扬起尘雾。解脱中没有这样的事。无尘雾比喻真解脱，真解脱就是如来。比如圣王发髻中的明珠没有垢秽。解脱的性质也是同样的没有垢秽。无垢秽比喻真解脱，真解脱就是如来。比如真金之中不夹杂沙石才叫做真宝，有人得到会认为是财富。解脱的性质也如同那个真宝。真宝比喻真解脱，真解脱就是如来。 　　比如瓦瓶破裂发出难听的声音。金刚宝瓶则不是如此。解脱也不会破裂。金刚宝瓶比喻真解脱，真解脱就是如来。所以如来身不可坏。发出爆裂声音的如同蓖麻子盛夏之时放在烈日下曝晒就会发出震爆之声。解脱中没有如此之事。如同金刚真宝之瓶梅有破裂之声。假使有无量百千之人一起击打他也不会损坏。无破裂声比喻真解脱，真解脱就是如来。如同贫穷之人欠负他人钱物，被人抓住枷锁策罚受尽苦毒。解脱中没有这等事情没有负债。犹如长者有无量亿数的财宝，很大的权力，不会欠别人的东西。解脱也是如此，有无量法财珍宝，势力自在、无所负债。无所负比喻真解脱，真解脱就是如来。 　　另外，解脱叫做无逼切。比如春天开始变热夏日食物发甜（这个不知道意思对不对）冬日感觉寒冷。真解脱中没有这些不如意的事。无逼切者比喻真解脱，真解脱就是如来。另外譬如有人饱食鱼肉之后又喝了牛奶，这人就离死不远了。真解脱中没有这等事情。此人如果得到甘露良药就能解除所患。真解脱也是如此。甘露良药比喻真解脱，真解脱者就是如来。如何是逼切和不逼切呢?比如凡夫骄傲自大，心想一切众生谁都不能害我。就靠近蛇虎毒虫之类。要知道此人就会死于非命。真解脱中没有这些事。不逼切犹如转轮王，所有神珠能伏蜣螂等九十六种毒虫，有人闻到此神珠香的就能消除各种毒害。真解脱也是如此，能远离二十五有。毒害消灭比喻真解脱，真解脱就是如来。 　　另外，不逼切如同虚空，解脱也是如此。虚空比喻真解脱，真解脱就是如来。而逼切则如在干草附近点燃各种灯火，非常容易失火。真解脱中没有这等事情。另外不逼切譬如日月不逼迫众生。解脱也是如此，对众生没有逼切。无有逼切比喻真解脱，真解脱就是如来。解脱者又叫做无动法。比如相互怨恨的亲戚，真解脱中则不会有。另外不动就如同转轮王，再没有其它圣王作为亲友，如果还有亲友是没有任何道理的。解脱也是如此，再没有亲友，如果还有亲友也没有任何道理。圣王无亲比喻真解脱，真解脱即是如来，如来者即是法。 　　另外所谓无动，譬如浅色的衣服容易被染色。解脱不是如此。另外所谓无动比如想找到有臭气和青色的婆师花是不可能的，解脱也是如此，想让解脱有臭气以及各种色相也是没有道理的。所以解脱即是如来。另外解脱又叫做稀有。譬如水中生出莲花不是稀有的，而火中生莲才是稀有，有人见到会感觉欢喜。真解脱也是如是。凡是见到的人都心生欢喜。稀有比喻真解脱，真解脱即是如来。如来者即是法身。另外所谓稀有，譬如婴儿从没有牙齿到牙齿渐渐长大，最后从牙床里长出。解脱不是如此，没有生与不生的概念。 　　另外解脱叫做虚寂，没有不定时。所谓不定，比如认为一阐提究竟无法转变，犯了重禁的人能不成佛道的想法是没有道理的。为什么呢？因为此人如果在佛的正法中，心中得到净信，那时就立刻消除了一阐提。如果又能作优婆塞的，也能断灭一阐提罪，犯重禁的人灭除此罪后就能成佛了。所以如果说他们毕定不能转移不能成佛道是没有道理的。真解脱中没有这些灭尽之事。另外，所谓虚寂，是属于法界的。跟法界之性相应就是真解脱（此句翻译不知是否合理），真解脱即是如来。 　　另外一阐提如果尽灭之后就不能叫做一阐提了。什么才叫一阐提呢？所谓一阐提是指断灭一切所有善根的人，其本心不攀缘一切善法，乃至不生一念之善。真解脱中没有这些事，因为没有此等事所以是真解脱，真解脱即是如来。解脱又叫作不可量。比如堆积起来的谷物可以算出其数量。真解脱则不是如此。比如大海不可度量。解脱也是一样的不可度量。不可量即真解脱，真解脱即是如来。另外解脱又叫无量法。比如众生有很多业报，解脱也同样有无量的业报。无量之报即真解脱，真解脱即是如来。 　　解脱又叫作广大。比如大海之大无与伦比，解脱也是如此无与伦比。无与伦比即真解脱，真解脱即是如来。解脱又叫最上。譬如虚空最高无比。解脱也是最高无比。最高无比即真解脱，真解脱即是如来。解脱又叫作无能过。譬如狮子所住之处一切百兽都不能超过。解脱也是一样没有什么可以超过。无能过即真解脱，真解脱即是如来。解脱又叫作无上。譬如北方是所有方向中最上的，解脱也是同样的无有上。无有上即真解脱，真解脱即是如来。 　　另外解脱又叫作无上上。譬如北方对于东方而言是无上上（可以理解为无上之无上）。解脱也是如此没有上上，无上上即真解脱，真解脱者即是如来。解脱者又叫作恒法。譬如人天身体毁坏命终止这其实是恒而不是不恒。解脱也是如此不是不恒的。非不恒即真解脱，真解脱即是如来。解脱又叫作坚实。比如佉陀罗栴檀沆（没找到相关资料）之水其性坚实。解脱也是如此性质坚实，性坚实的即真解脱，真解脱即是如来。解脱又叫不虚。譬如竹苇的茎中间空疏。解脱不是如此。要知道解脱即是如来。解脱又叫作不可污。譬如墙壁没有粉刷的时候，蚊虻就在上面休息游戏。如果涂上彩画雕饰，蚊虫闻到彩香就不愿在上面停留。这种不住比喻真解脱，真解脱即是如来。 　　解脱又叫作无边。譬如城镇都有边界，解脱不是如此，而是如同虚空一样没有边际。这样的解脱即是如来。解脱又叫作不可见。譬如空中无法发现鸟的足迹。这种难见比喻真解脱，真解脱即是如来。解脱者又叫作甚深。因为声闻缘觉所不能悟入。不能入即真解脱，真解脱即是如来。另外所谓甚深是诸佛菩萨之所恭敬。譬如孝子供养父母的功德甚深。功德甚深比喻真解脱，真解脱即是如来。 　　解脱者又叫作不可见。譬如有人看不见自己的头顶，解脱也是如此，声闻缘觉所不能见。不能见者比喻真解脱，真解脱即是如来。解脱又叫无屋宅。譬如虚空没有屋宅，解脱也是如此。说屋宅是比喻二十五有。没有屋宅比喻真解脱。真解脱即是如来。另外，解脱又叫不可取。如阿摩勒果（类似胡桃的干果），人可以取来拿着。解脱却不可取持。不可取持即真解脱，真解脱即是如来。解脱又叫作不可执。譬如虚幻的东西不能执持，解脱也是同样的不可执持。不可执持即真解脱，真解脱即是如来。另外解脱是无有身体。譬如有人体生疮疣及各种痈疽癫狂干枯。真解脱中没有这些病。无如是病比喻真解脱，真解脱即是如来。 　　另外，解脱又叫作一味。比如牛奶只有一种味道，解脱也是如此只有一味。一味即真解脱，真解脱即是如来。解脱又叫作清净。如同水中无泥就会澄静清净。解脱也是一样的澄静清净。澄静清净即真解脱，真解脱即是如来。另外解脱又叫作一味（此一味不是上面的一味，请从比喻中体会）。如同空中之雨一味清净。一味清净比喻真解脱，真解脱即是如来。解脱又叫作除却。譬如满月的天空没有云彩遮挡。解脱也是如此没有遮挡。没有遮挡即真解脱，真解脱即是如来。解脱者又叫作寂静。譬如有人的热病痊愈身体终于得到寂静。解脱也是一样的身体得到寂静。身得寂静即真解脱，真解脱即是如来。另外，解脱就是平等。譬如野外的毒蛇鼠狼都有杀心。解脱却没有杀心。无杀心即真解脱，真解脱即是如来。另外所谓平等又譬如父母平等地对待他们的孩子。解脱也是如此的平等。心怀平等即真解脱，真解脱即是如来。另外，解脱叫做无异处。譬如有人只住在上妙清净的屋宅中再没有其它住处。解脱也是一样没有异处。无异处即真解脱，真解脱即是如来。 　　另外，解脱叫做知足。譬如饥饿的人忽然遇到鲜美的食物就贪得无厌的进食。解脱不是如此，好像进食乳糜吃饱后再没有其它需要。再无所须比喻真解脱，真解脱即是如来。解脱又叫作断绝。比如有人被捆绑着忽然截断束缚得到解脱。解脱也是如此断绝一切疑心结缚。这样的断疑即真解脱，真解脱即是如来。解脱又叫作到彼岸。譬如大河有此岸和彼岸。解脱不是如此虽没有此岸却有彼岸。有彼岸即真解脱，真解脱即是如来。解脱又叫作默然。譬如大海的波涛汹涌声音嘈杂。解脱不是如此。如此的解脱即是如来。另外解脱叫作美妙。譬如众药之中夹杂了呵梨勒，味道就会非常苦。解脱不是如此，他的味道如同甘露。味如甘露比喻真解脱，真解脱即是如来。 　　另外解脱能消除各种烦恼。譬如良医调配药剂，善于治疗各种疾病。解脱也是如此，能消除烦恼。除烦恼即真解脱，真解脱即是如来。解脱又叫作无迮。譬如小屋子不能容纳多个人。解脱不是如此，善于容纳接受。多所容受即真解脱，真解脱即是如来。解脱又叫作灭除诸爱不杂淫欲。譬如女人多诸爱欲。解脱不是如此，解脱即是如来。如来没有贪欲、嗔恚、愚痴、憍慢等结。另外，解脱叫做无爱。爱有二种：一种是饿鬼爱，一种是法爱。真解脱远离饿鬼爱。因怜愍众生所以有法爱。法爱即真解脱，真解脱即是如来。另外，解脱离开我和我所。这种解脱即是如来，如来即是法。另外，解脱即是灭尽（此处灭尽针对贪欲而言）并且离开所有的贪欲。如是解脱即是如来，如来即是法。 　　另外解脱即是救护。能解救一切恐惧。解脱即是如来，如来者即是法。另外解脱即是归处。如果有归依如此解脱，就不用再求其余归依了。譬如有人依恃于国王不再需要求其它的依靠。虽然依持国王确依然动转。可是皈依解脱就不会有动转了。无动转即真解脱，真解脱即是如来，如来即是法。另外，解脱叫作屋宅。譬如有人在旷野中行走会有危险。解脱不是如此，没有危险。无险难即真解脱，真解脱即是如来。另外解脱是无所畏惧。比如狮子王不会惧怕其余百兽。解脱也是如此，不惧怕任何魔众。无怖畏即真解脱，真解脱即是如来。另外，解脱没有迮狭。譬如窄路不能容纳二人并排行走。解脱不是如此，解脱即是如来。 　　另外，解脱没有逼迫，譬如有人因害怕老虎而堕井。解脱不是如此，解脱即是如来。另外，解脱没有逼迫，如大海中舍弃毁坏的小船而得到坚牢的大船。乘之度海到达平安的地方，心中快乐。解脱也是一样能令人心中快乐。能得快乐即真解脱，真解脱即是如来。另外解脱能拔除各种因缘。譬如因乳得酪、因酪得酥、因酥得醍醐。真解脱中没有这些因缘。没有这些因缘的就是真解脱。真解脱即是如来。另外解脱能降伏骄慢。譬如大王轻慢于小王。解脱不是如此。解脱即是如来，如来即是法。另外，解脱能降伏各种放逸。所谓放逸多半都由贪欲引起。真解脱中没有这些。没有这些名相就是真解脱。真解脱即是如来。解脱又能消除无明。比如上妙的酥可以除去各种滓秽，所以叫做醍醐。解脱也是一样，消除无明滓，而生真明。如此真明即是真解脱。真解脱即是如来。解脱又叫做寂静，纯一无二。如空旷处的野象独一无二没有伴侣（此处翻译恐有不当）。解脱也是如此独一无二。独一无二即真解脱。真解脱即是如来。 　　另外，解脱叫做坚实。如同竹苇的茎干空虚可是种子坚实。除了佛如来，其余人、天都称不上坚实。真解脱能远离一切‘有’流。如此的解脱即是如来。解脱又叫能觉悟而增益自身。真解脱也是如此，如此解脱即是如来。另外解脱叫做舍弃诸有。譬如有人吃饭后又呕吐出来。解脱也是如此舍弃诸有。舍弃诸有即真解脱。真解脱即是如来。解脱又叫做决定。比如婆师花的香气七叶中都没有。解脱也是如此，解脱即是如来（此喻不解）。解脱又叫水大。譬如水大胜过其余诸大，能润一切草木谷子。解脱也是如此能润一切众生。如此解脱即是如来。解脱又叫做为入。如果有门户就能进入其道，在金性之处就可以得金。解脱也是一样如果在门户处修无我则能进入解脱。如此解脱即是如来。另外，解脱叫做为善。譬如弟子跟随老师，闻教奉行就叫做为善。解脱也是如此，解脱即是如来。解脱又叫做出世法。超越一切法。比如所有味中酥乳最好。解脱也是如此，解脱即是如来。解脱又叫做不动。譬如风不能吹动门坎。真解脱也是如此。解脱即是如来。另外解脱叫做无涛波。比如大海的水，涛波汹涌。解脱是如此，解脱即是如来。另外，解脱如同宫殿（怀疑此处缺字）。解脱也是如此，要知道解脱即是如来。解脱又叫做所用。比如阎浮檀的黄金有很多用处，没人说黄金不好。解脱也是如此没有坏处。无有坏处即真解脱，真解脱即是如来。另外，解脱叫做舍婴儿行。比如大人舍弃小孩的行为举止。解脱也是如此舍弃五阴。除舍五阴即真解脱，真解脱即是如来。 　　另外，解脱叫做究竟。如囚犯释放后，洗浴清净然后回家。解脱也是如此毕竟清净。毕竟清净即真解脱。真解脱即是如来。解脱又叫做无作乐。所谓无作乐，就是因为吐出了贪欲嗔恚愚痴。比如有人误喝了蛇毒，为了除毒所以服用吐药。吐出蛇毒后就没有危险，所以身心安乐。解脱也是如此，吐出烦恼各种结缚之毒，身得安乐叫做无作之乐。无作之乐即真解脱。真解脱即是如来。另外解脱叫做断四种毒蛇烦恼。断烦恼即真解脱，真解脱者即是如来。解脱又叫做离诸有。灭除一切苦获得一切乐。永断贪欲、嗔恚、愚痴。拔断一切烦恼根本。拔除根本即真解脱。真解脱即是如来。另外，解脱叫做断一切有为之法，出生一切无漏善法。断塞这些道，所谓若我、无我、非我、非无我。只断取着却不断我见。我见就叫做佛性。（此处，我是究竟义之我）佛性即真解脱，真解脱即是如来。 　　另外，解脱叫做不空空。所谓空空就是说一无所有。无所有就是外道尼犍子所认为的解脱。可是这些尼犍子其实并没有解脱所以叫做空空。真解脱不是如此，所以叫做不空空。不空空就是真解脱，真解脱即是如来。另外解脱叫做空不空。如水、酒、酪酥、蜜等瓶，就算没有水、酒、酪酥、蜜的时候，也叫做水瓶或者其它瓶。而此瓶不能说是空还是不空。如果说空则不应有色香味触。如果说不空，其中又没有水酒等实物。解脱也是如此，不可说色以及非色，不可说空以及不空。如果说空，则不应有常乐我净。如果说不空，那谁来受用此常乐我净呢？所以不可说空以及不空。所谓空就是没有二十五有和各种烦恼。一切苦、一切相、一切有为行，正如瓶中无酪则名为空。所谓不空，就是指真实的常乐我净，不动不变。正如那瓶的色香味触，所以叫做不空。所以用解脱比喻那瓶子。另外，瓶子遇缘可能会被破坏。解脱却不可破坏。不可破坏即真解脱，真解脱即是如来。解脱又叫做离爱。比如有人敬爱释提桓因、大梵天王、自在天王。解脱不是如此，如果成就阿耨多罗三藐三菩提，就无爱无疑。无爱无疑即真解脱。真解脱即是如来。如果说解脱还有爱疑，是没有道理的。 　　另外，解脱能断除各种贪。能断一切相、一切系缚、一切烦恼、一切生死、一切因缘、一切果报。如此解脱即是如来，如来即是涅槃。一切众生恐惧生死各种诸烦恼所以受三归依。比如群鹿害怕猎人。为了逃离而一次跳跃则比喻为一归。三跳则喻为三归。因三跳逃离猎人所以能受用安乐。众生也是如此，怖畏四魔所以受三归依。因三归依而得安乐。受安乐即真解脱。真解脱即是如来。如来即是涅槃。涅槃即是无尽。无尽即是佛性。佛性即是决定。决定即是阿耨多罗三藐三菩提。 　　迦叶菩萨对佛说：“世尊。如果涅槃、佛性、决定、如来是一回事。为何要说三归依呢？” 　　佛告诉迦叶：“善男子。一切众生怖畏生死所以求三归依。因三归所以知道佛性、决定、涅槃。善男子。有的法是名一义异（名词一样意思不同）。有的法是名义俱异（名字和意思都不同）。所谓一义异。佛常、法常、比丘僧常。涅槃、虚空也都是常。这叫做名一义异。所谓义俱异。佛名为觉、法名不觉、僧名和合。涅槃名解脱、虚空名非善又名无碍。这叫做名义俱异。善男子。三归依也是如此。名词和意思都不同，怎么能是一回事呢？所以我告诉摩诃波阇波提憍昙弥。不要将供养我当作供养僧。如果供养僧则能得到具足供养三归。摩诃波阇波提就回答我说：‘众僧之中无佛无法。怎么能说供养众僧。则能得到具足供养三归？’我告诉他：‘你听从我的话就是供养佛。为求解脱就是供养法。众僧接受就是供养僧。’善男子。所以三归不是一回事。善男子。如来有时将一说为三，有时将三说为一。其中的道理是诸佛境界，不是声闻缘觉所知道的。 　　迦叶又说：“如佛所说，毕竟安乐叫做涅槃是什么意思呢？涅槃舍身舍智。如果舍弃了身智，那么谁来受用快乐呢？” 　　佛说：“善男子。譬如有人吃饭后，心闷于是到外面呕吐。吐完后回来，同伴问他：你还难受吗？他回答说：现在舒服了。如来也是如此，毕竟远离二十五有，永得涅槃安乐之处。不可动转，无有尽灭。断一切受叫做无受乐。如此无受叫做常乐。如果说如来有受乐，是没有任何道理的。所以说毕竟乐即是涅槃。涅槃即真解脱。真解脱即是如来” 　　迦叶又说：“不生不灭是解脱吗？” 　　佛说：“如是如是。善男子。不生不灭即是解脱，解脱即是如来。” 　　迦叶又说：“如果不生不灭是解脱。虚空之性也无生灭，那么虚空应是如来。如同如来之性即是解脱了？” 　　佛告诉迦叶：“善男子。并不是这样。” 　　迦叶问：“世尊。为什么不对？” 　　佛说：“善男子。比如迦兰伽鸟及命命鸟的叫声清妙，与乌鹊的叫声一样吗？” 　　迦叶说：“不是的，世尊。乌鹊的叫声万万比不过命命鸟的叫声。迦兰伽鸟的叫声微妙，外貌也不同。如来为何将其和乌鹊相比呢？无异于介子和须弥山相比。佛与虚空也是如此。佛声可以比喻迦兰伽鸟的声音，不可以比喻乌鹊的声音 　　这时佛赞叹迦叶菩萨说道：“善哉善哉，善男子。你今天明白了非常难以明白的道理。如来有时因各种因缘所以用虚空比喻解脱。那解脱即是如来。一切人天都不能与真解脱相比。而此虚空实在不能与其相比。为了教化众生所以用虚空这无法相比的名相来比喻。要知道解脱即是如来，如来之性即是解脱。解脱与如来无二无别，这不是比喻。善男子，如果没有无可比的东西就不可以引喻。有因缘才可以引喻。比如经中说面貌端正犹如满月。白象鲜洁犹如雪山。满月不可能跟脸相同。雪山也不等同于白象。善男子。不可以将比喻看作真解脱。只为了教化众生才作比喻罢了。用各种譬喻让众生了解法性，比喻都是如此。 　　迦叶又说：“为何如来有两种说法呢？” 　　佛说：“善男子。譬如有人拿着刀剑，用嗔恚心要加害如来。如来颜色和悦，没有恚恨。此人能因为坏如来身而犯下逆罪吗？” 　　迦叶回答：“不能世尊。因为如来身不可坏。为什么呢？因为如来没有身聚只有法性。法性之性理论上是不可毁坏的。此人如何能坏佛身呢？只因为他的恶心才造成无间的罪。佛因此因缘引用这些譬喻让众生明白真实的法则。 　　这时佛赞叹迦叶菩萨：“善哉善哉。善男子，我所要说的你已经说了。另外，善男子。譬如恶人要害他的母亲。他住在田野的谷堆下面。母亲为他送饭，此人看到生加害之心而开始磨刀。母亲发觉就逃入谷堆中。此人拿刀绕着谷堆到处砍。砍完后非常欢喜，认为已经杀了。他母亲随后从谷堆中爬出回到家中。此人犯了无间罪吗？” 　　迦叶说：“不，世尊。这并不能确定的说。为什么呢？如果说有罪，那么他母亲身体应该损坏。身如果没有损害如何说有？如果说无罪，他已经认为杀了，而心怀欢喜。如何说无？此人虽然不具足逆罪，却也是逆罪。佛因此因缘引用这些譬喻让众生明白真实的法则。 　　佛赞叹迦叶：“善哉善哉。善男子，因此因缘我说了种种的方便譬喻，用以比喻解脱。就算用无量阿僧祇的比喻，实际上也不可以与之相比。也许有因缘可以用比喻说明，也许有因缘不可以比喻说明。所以解脱成就如此无量功德趣向涅槃。涅槃如来也有如是无量功德。因如此等的无量功德成就圆满所以叫做大涅槃。 　　迦叶菩萨对佛说：“世尊。我今天才知道如来所至之处为没有穷尽之处。如果无尽也就知道如来的寿命也会无尽。” 　　佛说：“善哉善哉。善男子。你今天能很好的护持正法。如果有善男子善女人希望断除烦恼各种结缚的。也应当如是护持正法。” 　　大般涅槃经卷第五 　　大般涅槃经卷第六 　　如来性品第四之三 　　善男子。此大涅槃微妙经中有四种人，他们能护持正法、建立正法、忆念正法、利益众生。怜愍世间、作为世间人的依靠、让人天得到安乐。那四种人呢？有人出世间但仍然具备烦恼性，就叫做第一人。须陀洹人、斯陀含人是第二。阿那含人是第三。阿罗汉人是第四。这四种人出现于世，对世间有大利益，怜愍世间，作为世间的依靠，让人天得到安乐。 　　什么叫做具烦恼性呢？如果有人能奉持禁戒、威仪具足、建立正法。听闻佛法、理解经文的意义，并能为别人分别解说。欲望少是道，欲望多则不是道。能广说八大人觉。如果有犯罪的就教导他们让其发露忏悔灭除罪过。善于理解菩萨方便所行的秘密之法。这种人叫做凡夫，还不是第八人。第八人不是凡夫是菩萨，第八人也不能称为佛 　　第二人是须陀洹和斯陀含。如果得到正法并能受持正法，听闻佛法，并遵从佛法，听闻之后能书写、受（接受认同）持（依教奉行）、读诵并能转为他人说法。叫做第二人。如果听闻佛法后不写、不受、不持、不说，而说佛听任大家蓄养奴婢等不净之物，那就没有任何道理了。第二之人没有得到第二第三的住处就叫做菩萨，如果得到了就能受记作佛。 　　第三人叫做阿那含。如果有诽谤正法的，或者宣说听任畜养奴婢等不净之物的，或者受持外道典籍书论以及被客尘烦恼所障的，或被诸旧烦恼所覆盖的。如果藏匿如来真实的舍利以及被外病所恼害的（此句有待斟酌），或者被四大的毒蛇所侵扰的，论述宣说有‘我’的都不对。如果说无我的就对了。宣说染着世间法的是错误的，如果宣说大乘佛法相续不断的就对了。如果所受之身有八万虫也是错误的。永离淫欲乃至梦中也不会毁犯就对了。临终之日感觉怖畏是错误的。阿那含是什么意思呢？此人不再退转如上所说，所有过患永远不能玷污他们，他们往返周旋堪称菩萨，并已得到受记，不久就能成就阿耨多罗三藐三菩提。这就叫做第三人。 　　第四人叫阿罗汉。阿罗汉能断除各种烦恼而放下了重担。获得利益该做的都作了，住在第十地得到自在的智慧。随人所愿能示现种种色像。如此庄严，若要成就佛道就能得成，能成就这样的无量功德就叫做阿罗汉。以上四种人出现于世，能利益世间、怜愍世间、为世间所依靠、使人天安乐。在人天中最尊最胜犹如如来。称作人中胜、是人天归依之处。 　　迦叶对佛说：“世尊。我今天不要归依这四种人。因为如瞿师罗经中佛为瞿师罗所说得那样——‘如果天魔梵天为了破坏而变为佛像，具足庄严三十二相八十种好，所放圆光广大达到一寻（八尺）。面部圆满犹如满月，眉间的白毫犹如净雪。如此的庄严来到你面前。你要小心鉴别判定他的虚实，发现真相就应当降伏魔王。’世尊。魔众尚能变作佛身，就更能变作罗汉等四种之身。坐卧在空中，左胁涌出水右胁涌出火，身上喷出焰火犹如火聚。因此因缘我不能相信他们。他们所说得我也不能接受，也不会恭敬他们乃至作为自己的依止。” 　　佛说：“善男子。对我所说的如果怀疑尚且不应接受，何况是你所说的情况。所以应当善于分别，知道什么是善、什么是不善、什么可作、什么不可作。这样去做就能在长夜中享受安乐。善男子。譬如野狗在夜里闯入别人的家，那家的人如果察觉了就会立刻驱逐喝骂：‘你马上离开，如果不离开就要你的命’。野狗听到就连忙离开再也不敢来了。你们从今以后也要这样降伏波旬。应当这样说：‘波旬。你今天不要变成这个模样。你如果这样做，我就用五系（系有两种，五尸系或五处系）来捆住你。魔王听到就会离开，就像野狗一样再也不回来了。” 　　迦叶对佛说：“世尊。正如佛为瞿师罗长者所说的——如果能如此降伏魔王，也能接近大般涅槃。那么，如来何必说此四种人可以作为依止处，这四种人所说的未必可信啊。” 　　佛告诉迦叶：“善男子。如我所说的那样并没有错。善男子。我为声闻弟子那些有肉眼的人说降魔，并不是为修学大乘的人说的。声闻之人就算有天眼也叫做肉眼，学大乘者的就算有肉眼也叫做佛眼。为什么呢？此大乘经叫做佛乘，而此佛乘是最上最胜的。善男子。譬如有人勇猛健壮，那些怯弱者就会经常来依附。勇健之人就经常教导怯弱的人：‘汝要这样那弓执箭，学习长勾锁链等武器。’又告诉他：‘战斗虽然如同在刀刃上行走却不要害怕。要把对手想象成软弱的。要把自己想作勇敢的。如果有人素来没有胆量却装作勇猛的样子，拿着弓箭种种武器装备自己，在战场上大吼大喝。你也不要害怕此人。此等人如果看到你没有害怕，就会四散逃走如同野狗。’善男子。如来也是这样告诉诸声闻弟子。你们不要畏惧魔王波旬。如果魔王波旬化作佛身来到你面前。你要精勤坚固自己的心来降伏魔王。那时魔王就会愁忧不乐的离开。善男子。如同那健壮的人不会跟从别人的习气。学大乘的人也是如此，得闻种种深密经典，心中欣乐不生惊怖。为什么呢？如是修学大乘之人。已经供养恭敬礼拜过去无量万亿佛，就算有无量亿千魔众来侵娆他，也不会有任何恐怖。善男子。譬如有人得到阿竭陀药就不怕一切毒蛇，因为此药力能消除一切毒。此大乘经也是如此，如同那药力一样不怕一切魔毒，也能降伏魔王让他们不再兴起。 　　再者，善男子。譬如龙的性格非常残暴，要害人时就用眼瞪人或者用气吹人。所有师子虎豹豺狼狗犬都非常害怕，因为这些恶兽凡是听其声见其形或者触其身都会丧命。有善长咒语的人凭借咒力，能让恶龙、金翅鸟、恶象、师子、虎豹、豺狼等都任他调教而被他骑乘。这些恶兽见到那善于咒术的人就被调伏。声闻缘觉也是如此。见到波旬就感到恐怖，而魔王波旬也就不会畏惧而行魔业。学大乘者见到声闻怖畏魔事而对于大乘佛法不能相信和喜乐。就先用方便法降伏诸魔，被他任用，而为他广说种种妙法。声闻缘觉见到魔被调伏就不再害怕，对大乘无上的正法生起信心和喜乐。便说：我们从今以后不应障碍此中正法。 　　再者，善男子。声闻缘觉面对各种烦恼会感觉害怕。学大乘者则不会恐惧。修学大乘有如此威力，如前所说的种种因缘都是为了让声闻缘觉能调伏诸魔，却并不是大乘。此大涅槃微妙经典不可消伏，非常奇特。如果有人听到后能够相信接受，能相信如来是常住之法。此人则如同优昙花一样稀有。我涅槃后如果有能闻到此大乘微妙经典而生起信心和敬心的人，那么他们在未来世百千亿劫中都不会堕在恶道。 　　这时佛告诉迦叶菩萨：“善男子。我涅槃之后，会有百千无量的众生诽谤、不信此大涅槃微妙经典。”迦叶菩萨对佛说：“世尊。这些众生在佛灭后不久就会诽谤此经。世尊。会有怎样的纯善众生，能够拯救这些谤法者呢？” 　　佛告诉迦叶：“善男子。我般涅槃后的四十年中此经会在阎浮提广行流布，然后此经就会渐渐消失。善男子。譬如出产甘蔗、稻米、石蜜、乳酥、醍醐等地，那里的人民都说这些这些食品是味中第一。如果有人吃的只是粟米和稗草，此人也说我所吃的是最美味的。这是因为这些人因福薄而受的业报。如果是有福的人就不会听到粟稗的名字，所吃的都是粳粮、甘蔗、石蜜、醍醐。此大涅槃微妙经典也是如此。钝根薄福的人不喜欢听闻，如同那薄福的人憎恶粳粮和石蜜一样。二乘之人也是如此，憎恶无上的大涅槃经。有的众生喜欢听受此经，听到之后欢喜不已，不生诽谤。如同那有福之人能吃到稻粮。 　　善男子。譬如有国王居住在山中的险恶荒芜之处。虽然也有甘蔗、稻粮、石蜜等物，却因为难得而尽力积攒，害怕吃完而不舍得吃，只能吃那些粟稗。这时有另一国的国王听说此事非常可怜他们，就用车载着稻粮和甘蔗送给他们。这国王得到就分发下去，让全国人民一起吃。人民吃后都非常欢喜，就说：‘都是因为外国国王才让我们能吃到这么稀罕的食物。’善男子。这四种人也是如此。作为此无上大法的将领。此四种人中也许有一人在他方见到无量菩萨。虽然自己学习此大乘经典自己书写并令他人书写，皆是为了获得利养为了提升名誉为了解佛法为了获得依止，为了凭借此经的广博代替其余经（此句值得商榷），并不能广为他人宣说此经。于是将此微妙经典送至彼方的菩萨处，令菩萨发无上菩提之心安住菩提。而此菩萨得此经后即便广为他人演说此经，令无量众生得受如是大乘之法味。而这本是凭此一菩萨之力所不能听闻的经，如今都能得闻。如同那人民因国王之力而得到稀有之食。另外，善男子。此大涅槃微妙经典所流布的地方，那里的土地即是金刚，那里的人也如金刚。如果有能听此经的，即不退转于阿耨多罗三藐三菩提，随其所愿都能成就。如我今日所说，你们众比丘要好好的受持，如果有众生不能听闻此经，要知道此人非常可怜。为什么呢？此人不能受持如此大乘经典甚深之义啊。” 　　迦叶菩萨对佛说：“世尊。如来灭后四十年中此大乘经典大涅槃经在阎浮提广为流传。之后就渐渐消失。过后不久还会在出现的。”佛说：“善男子。如果我的正法还剩下八十年，那其中前四十年此经又会在阎浮提降下大法之雨。”（此句翻译得是否正确？） 　　迦叶菩萨有对佛说：“世尊。此经典在正法毁灭的时候，正戒被破坏的时候，非法增长的时候，没有如法的众生的时候，谁能听受、奉持、读诵此经，能够通晓、供养、恭敬、书写、解说此经呢？希望如来怜愍众生，详细解说，让诸菩萨听到后能够受持，便能得到不退的阿耨多罗三藐三菩提心。” 　　这时佛赞叹迦叶：“善哉善哉。善男子。你今天能这个问题非常好。善男子。只有曾在熙连河沙那么多的诸佛的面前发过菩提心的众生，才能在此恶世受持这部经典而不生诽谤。善男子。如果有人曾在一恒河沙的诸佛世尊前发菩提心，然后才能在恶世中不谤此法，喜爱此经，但却不能为别人详细的解说。善男子。如果有众生在二恒河沙的佛前曾发菩提心，然后才能在恶世中不谤此法，正确的理解、相信、喜欢、受持、读诵此经、但仍不能为他人广为解说。如果有众生在三恒河沙的佛前曾发菩提心，然后才能在恶世中不谤此法，并受持、读诵、书写此经，虽能为别人解说却不能理解其中深奥的道理。如果有众生在四恒河沙的佛前曾发菩提心，然后才能在恶世中不谤此法。受持、读诵、书写经典，能为他人广为解说其中十六分之一的道理。虽然能演说也不算具足。 　　如果有众生在五恒河沙的佛前曾发菩提心。然后才能在恶世中不谤此法。并受持、读诵、书写此经，而广为他人解说其中十六分之八。如果有众生在六恒河沙的佛前曾发菩提心。然后才能在恶世中不谤是法。受持、读诵、书写此经并为他人广为解说其中义理的十六分之十二。如果有众生在七恒河沙的佛前曾发菩提心。然后才能在恶世中不谤此法。受持、读诵、书写此经并广为他人解说其中十六分之十四的义理。如果有众生在八恒河沙的佛前曾发菩提心。然后才能在恶世中不谤此法。受持、读诵、书写此经也能劝他人书写，自己能接受又能劝他人听法受持读诵理解。因拥护坚持怜愍世间众生而供养此经。也能劝他人供养、恭敬、尊重、读诵、礼拜。能够具足的了解其中的义味。所谓：如来常住不变、毕竟安乐，详细的解说众生悉有佛性的道理。很好得了解如来所有法藏。供养如是诸佛之后，才能建立如此无上正法并受持拥护。如果有人才开始发阿耨多罗三藐三菩提心，要知道此人未来世中一定能建立如此的正法并受持拥护。所以你今日不应该不知道未来世中的护法之人。为什么呢？此发心者在未来世中必能护持无上正法。善男子。有恶性比丘听说我要涅槃不会忧愁，心想今日如来入般涅槃太值得庆幸了。如来在世让我们无法牟利，现在如来入般涅槃，还有谁能阻挡我们呢？如果没人能阻挡那么我则还能得到如来的利养。如来在世禁戒严厉，现在入涅槃后就都放弃了。所受的袈裟本来都是用来做法仪式的，现在都应该废弃了。这些人都会诽谤拒绝接受此大乘经。 　　善男子。你现在要记住我所说的话。如果有众生成就具足了无量功德，才能相信此大乘经典，并且受持。其余的众生有喜欢法之人，如果能广为其解说此经。那人听闻之后过去无量阿僧祇劫所作的恶业都能消除。如果有人不信此经典，那他就会被无量的病苦所恼害，常被众人骂辱，命终之后被人轻贱，颜貌丑陋。生活艰难，入不敷出。就算得到一点家用也都是下劣次等的东西。所投生的地方常常是贫穷下贱、诽谤正法、充满邪见的家庭。临终的时候或者正值兵荒马乱的时期，或者被帝王、暴虐的怨家仇敌所侵逼。虽然有好朋友却不能遭遇，连生活所须都无法满足，就算得到少许也是经常被饥渴所困。只能结交平凡下等之人，被国王大臣等所不齿。就算被人听到他所宣说的正理也始终不能相信接受。这样的人不能到达善处，如同折翼的鸟不能飞行。此人在未来世也不能到达人天善处。如果有人能相信此大乘经典。就算本来的形貌粗陋，因此经的功德就会得到威严的容貌并且日渐增多。常被人天所喜欢，被恭敬爱恋不相舍弃。国王、大臣及其亲属听闻他所说得都能恭敬相信。如果我的声闻弟子之中要行第一稀有之事的，就当为世间广为宣说如此大乘经典。 　　善男子。譬如雾和露虽然想要停留却也无法等到日出。太阳一出就会消灭无余。善男子。众生所有的恶业也是如此。其势力都不能见大涅槃日。涅槃日一出能消除一切恶业。 　　另外。善男子。譬如有人出家剃发，虽然身穿袈裟。却没有受沙弥十戒。如果有长者来邀请众僧，未受戒的也会跟大众一起受请。虽然没有受戒却已经被当作僧人计算。善男子。如果有众生发心开始学习此大乘典大涅槃经。书持、读诵也是如此。虽然没有具足位阶十住却已经算作十住数中。如果有众生是佛弟子或者非佛弟子，就算因贪婪恐怖或者要获得利益而听受此经甚至一个偈颂，听到后不会诽谤，则知此人已经接近阿耨多罗三藐三菩提了。善男子。因此因缘，我方说四种人可为世间的依靠。善男子。如此四人如果打着佛的旗号宣说非佛所说的道理就不对了。所已我说此四种人士世间所依。善男子。你应该供养此四种人。” 　　“世尊。我该如何分辨这些人而供养他们呢？” 　　佛告诉迦叶：“如果有人建立护持正法。如此之人应当启请，要不惜舍弃性命而供养他。如同我在此大乘经中所说： 　　有知法者若老若少故应供养 　　恭敬礼拜犹如事火婆罗门等 　　有知法者若老若少故应供养 　　恭敬礼拜亦如诸天奉事帝释 　　有知道正法的人，无论老少都要供养。恭敬礼拜，如同事火教恭敬婆罗门。有知道正法的人，无论老少都要供养。恭敬礼拜，如同诸天人恭敬供养帝释天。” 　　迦叶菩萨对佛说：“世尊。如佛所说，供养师长正应如此。今天我还有所疑问。希望如来详细解说。如果有年长的人护持禁戒，去向年少的人学习，这样的人应当礼敬吗？如果应当礼敬则不叫持戒了。如果年少的人护持禁戒，去向那些破戒的人学习，这样的人应该礼敬吗？如果出家人向在家人学习，还应该礼敬吗？可是出家人不应该礼敬在家人，佛法中年少幼小的应当恭敬年长的，因为年长的先受了具足戒成就了威仪，所以应当供养恭敬。 　　如佛所说破戒的是佛法中所不容。犹如良田多有杂草。可是佛又说：如果有知法的人，无论老少都应供养如侍奉帝释天。这二句是怎么回事呢？难道是如来虚妄之说吗？如佛所说：持戒比丘也有所犯，为何如来这样说呢？世尊。也在其余经中说过听任破戒之人。这样的说法好像道理不明了。 　　佛告诉迦叶：“善男子。我是为未来的菩萨学大乘的人说此偈，而不是为声闻弟子说的。善男子。如同我先前所说正法灭后毁坏正戒的时候破戒的事情逐渐增长。非法兴盛之时一切圣人隐藏不漏之时。畜养奴婢等不净之物时。这四种人中会有一人出现于世，剃除须发出家修道。见到比丘畜养奴婢等不净之物。不知道什么是净什么是不净，律和非律也都不知道。此人为了调伏这些比丘，与他们在同样的阳光下却不并与之同流合污。自己的行为以及佛的行为都能分别了知。虽然看见诸人犯波罗夷戒却默然不说。为什么呢？因为我出于世是为了建立护持正法的。所以默然而不举。善男子。如此之人为了护法虽然有所违犯却不叫破戒。 　　善男子。如同有个国王因病而死，王子幼小不能治国。有旃陀罗（残暴的恶人，下等姓）有丰饶财宝很多的眷属。看到国王虚弱而强行篡位。治国不久，国中的居士、婆罗门都叛逃远走他国。就算留下的也不愿意看见新国王。也有长者婆罗门没有离开本来的地方，如同树木一样所出生的地方也就是死亡的地方。旃陀罗王知道国人逃叛的很多，就派遣各旃陀罗守住出口，又七日中击鼓宣布：婆罗门中如果有谁能给我作灌顶师的，就用一半国土作为奖赏。各婆罗门听到之后都没有去的。都认为：婆罗门种怎么能作那样的事呢？旃陀罗王又宣布。婆罗门中如果没有人要作为我的老师。我就让诸婆罗门与旃陀罗同吃同住共住，一起工作。如果有人来为我灌顶的，一定会有半国的奖赏。咒术所得的三十三天上妙甘露不死之药也会分给他吃。 　　这时有一个婆罗门。年龄20左右，修行纯净，长发，善于咒术。去往王宫而说：“大王。国王所要的我都能做。”大王非常欢喜，接受此童子作为灌顶师。诸婆罗门听说此事都怨恨此童子。说：你是婆罗门。怎能作为旃陀罗的老师？这时国王就半了一半国土给此童子，一起治国很长时间。一天童子对国王说：“我舍弃家法来作国王的老师，教授大王微密的咒术，可是如今大王仍然不亲近我。”这时大王回答：“我怎么不亲近你呢？”童子说：“大王的不死之药还没一起吃呢。”大王说：“善哉善哉。大师，我真的不知道老师需要。既然需要希望你尽快去拿。”这时童子听到国王这么说：“就将药拿回家，请诸大臣一起吃。”大臣吃后就一同对大王说：“大师真好！有此甘露不死之药。”大王知道后就问其师：“为何大师只与诸臣分享，却不给我呢？”这时童子就用杂毒之药给国王吃。大王吃后不久就中毒，昏迷的如同死人一样。这时童子把王位还给原来的王子。说：“师子御座法不应让旃陀罗升起。我从来都没有听说旃陀罗种能做国王的。让旃陀罗治国理民是完全不对的。你现在应该继承先王的正法治国。童子办好此事，又用解药救醒旃陀罗。然后把他驱逐出国。 　　此童子虽然作了这事，却不算失婆罗门法。其余的居士婆罗门听到他的所作所为都非常赞叹。说：“善哉善哉。仁者。能驱遣旃陀罗王。”善男子。我涅槃后护持正法的诸菩萨也是如此。用方便力对待破戒之人，假装接受畜养一切不净物的僧人，共同处事。这时菩萨如果看见有人虽然犯戒却能治理那些毁坏戒律的恶比丘。就去他的住所恭敬礼拜，用四事供养，将经书宝物一起进奉。如果自己没有就从檀越那里乞求寻觅之后再给他。为了治理恶比丘所以应畜养八种不净之物。如同那童子驱逐旃陀罗。这时菩萨虽恭敬礼拜此人听任畜养八种不净之物，却没有罪过。因为此菩萨为了摈治诸恶比丘，让清净僧得安隐住，为了流传方等大乘经典，利益一切诸天人。善男子。因此因缘我在经中说是二偈。令诸菩萨皆共赞叹护法之人。如同那居士婆罗门称赞童子：善哉善哉。 　　护法菩萨正应如此。如果有人见护法之人与破戒者共同处事而说其有罪的，要知道那人自己反受其殃。那护法者实无有罪。善男子。如果有比丘犯禁戒后，因骄慢心而隐藏罪过不进行忏悔，则知此人是真破戒。菩萨摩诃萨为护法故虽有所违犯却不叫破戒。因为没有骄慢又能发露忏悔。善男子。所以我在经中覆相说如是偈 　　有知法者若老若少故应供养 　　恭敬礼拜犹如事火婆罗门等 　　如第二天奉事帝释 　　有知道正法的人，无论老少都要供养。恭敬礼拜，如同事火教恭敬婆罗门。如同诸天人恭敬供养帝释天。因此因缘，我也不为学声闻人的人说，而是为菩萨说此偈。 　　迦叶菩萨对佛说：“世尊。这些菩萨摩诃萨在戒律上非常不严格，那他们本来所受的戒还能算都在吗？” 　　佛说善男子：“你今天不应该这样说。为什么呢？本来所受的戒律不会丢失。（此句翻译欠妥）假设有所违反就应忏悔，忏悔之后戒律就清净了。善男子。比如旧堤塘有了缝隙水酒会漏出来。因为没有人治理的缘故。如果有人管理水就不会漏出了。菩萨也是如此，虽然和破戒得人共同布萨、受戒、自恣等等僧人的事情。所有戒律都不会象堤塘一样漏水。为什么呢？如果没有清净持戒的僧人，则损减、慢缓、懈怠等行为就日渐增长。如果有清净持戒的人就能具足不失本来的戒律。善男子。在三乘中慢缓的才叫做缓，对戒律慢缓的不叫做缓。菩萨摩诃萨对此大乘心从不懈慢是他们跟本的戒。为了护持正法用大乘水洗浴自己，所以菩萨虽然示现破戒却不叫做缓。” 　　迦叶菩萨对佛说：“众僧之中有四种人。就象庵罗果一样难以分辨生熟。破戒、持戒如何可以分辨呢？” 　　佛说善男子：“凭借大涅槃微妙经典就很容易分辨。譬如农夫种稻谷需要除草。用肉眼看去是在净田。因为成熟结果之后草和谷差别非常明显。八不净法会污染僧，如果能除却，用肉眼观察则知清净。如果有持戒、破戒之人不作恶时用肉眼观难以分别。若恶显露出来就容易知道。比如那杂草稗容易分别。僧中也是如此，如果能远离八种不净毒蛇之法就叫清净。是圣众的福田，应该被人天所供养。清净果报不是肉眼所能分别的。另外善男子。比如迦罗迦林中的树木众多，在此林中只有一课树名字叫镇头迦。此迦罗迦树和镇头迦树。二种果实相似难以分别。果实成熟时有一女人把他们都摘下来。镇头迦果只占十分之一。此女不知道来到市场上叫卖，那些愚昧的人也不认识买了迦罗迦果吃了之后就死了。聪明的人听说此事就问女人从那里得到的这些果实。于是女人就告诉了他。此人就说‘那里有很多的迦罗迦树，只有一颗镇头迦树。’其余的人明白之后就笑着离开了。 　　善男子。大众之中的八不净法也是如此。在大众中有很多人受用此八法，只有一人清净持戒，不受八不净法，而知道其它人受畜非法，却与其同事不相舍离。如同森林中的镇头迦树。有优婆塞见到这些人中多数人都接受非法，就不恭敬供养他们。如果想要供养应该先问：‘大德。如此八事应该受畜吗？佛允许吗？如果说佛允许。这样的人能共同布萨、羯磨、自恣吗？’此优婆塞这样问后。众人回答：‘如此八事如来怜愍都允许畜养。’优婆塞说：‘祇洹精舍有的比丘说金银是佛所允许储存的。也有人没听过佛曾允许的。此不听的不跟他们共住、说戒和自恣，甚至不共饮一河之水，等等利养之物都不与共。你们为何说佛允许呢。佛为天中天就算能接受，你等众僧也不应畜养。如果有接受的不应该跟他一起说戒、自恣、羯磨以及其它僧事。如果一起说戒、自恣、羯磨共同做僧事的，命终就要堕在地狱。’如同那些食迦罗果的人吃后就会命终。” 　　另外善男子，譬如城市中有卖药的人。他有上好的出自雪山的妙药。也同时卖其余的杂药，味道却和妙药相似。那时有很多人都希望购买，却不能分别好坏。就到卖药的人那里问：‘你有雪山药吗？’卖药人回答：‘有’。此人欺诈用杂药告诉买药的人者：‘这是雪山的妙药’。那买药的人肉眼不能分别就买了，还以为自己已得到雪山甘药。迦叶。如果声闻僧中有假僧有真僧，有和合僧，有的持戒有的破戒。在大众中同等的接受供养、恭敬、礼拜。而优婆塞用肉眼不能分别。如同那些不能分别雪山甘药的人。谁是持戒的、谁是破戒的、谁是真僧、谁是假僧。有天眼的人才能分别。迦叶。如果优婆塞知到比丘是破戒人则不应给他施礼拜和供养。如果知道此人受畜八法也不应给他布施所须以及礼拜供养。如果僧中有破戒者，不应因为他被袈裟就恭敬礼拜。 　　迦叶菩萨又对佛说：“世尊。善哉善哉。如来所说真实不虚，我应当顶礼接受。犹如金刚珍宝稀有之物。如佛所说诸比丘应当依四法。所谓：依法不依人。依义不依语。依智不依识。依了义经不依不了义经。如是四法应当证知那些人不是佛说的四种人” 　　佛说：“善男子。所谓依法就是如来大般涅槃。一切佛法就是法性，法性即是如来。所以如来常住不变。如果有人说如来无常。那是他不知道、看不见法性。如果不知见此法性的人就不应该依止。前面所说的四种出世护持正法的人，则应当证知而作为依止。因为此人善解如来微密深奥藏，能知如来常住不变。如果说如来无常变易是没有任何道理的。如是四人就叫如来，因为他们能解如来密语而且能宣说。如果有人能了知如来甚深密藏，以及如来常住不变。如此之人如果为了获得利养而说如来是无常这种说法不对，这样的人尚且可以依止，何况是四种人，更要依止。依法的人就是法性。不依人的就是声闻。法性即是如来。声闻即是有为。如来即是常住。有为即是无常。善男子。如果有破戒的人为了利养而说如来无常变易。这样之人不应依止。善男子。这就是定义 　　所谓依义不依语。义就是觉了。觉了之义叫做不羸劣。不羸劣叫做满足。满足之义叫做如来常住不变。如来常住不变之义就是法常。法常之义就是僧常。这叫做依义不依语。什么样的语言不应该依从？宣称绮丽文辞的论著如同佛所说的无量诸经。贪求无厌、多奸谀谄。装作亲近的样子为了牟取利益。管理白衣为他们做事。又说：“佛听任比丘畜奴婢等不净之物。以及金银珍宝谷米仓库牛羊象马。贩卖求利在饥馑的时候，是为了怜愍众生。听任诸比丘储贮食物，自己亲手自饭，不再接受供养而吃。这样的说法不应依从。” 　　所谓依智不依识。智即是如来。如果有声闻不能很好的知道如来功德。那样之识不应依止。如果知到如来即是法身。如此真智应该依止。如果见道如来方便之身，说是阴界诸入所摄食、所长养的也不应该依止。所以知识不可依止。如果有人这样说以这样的经书也不应该依止。 　　所谓依了义经不依不了义经。不了义经是声闻乘。闻佛如来深密藏就会生疑。不知此藏出自大智慧海。犹如婴儿一般没有能力分辨事情，叫做不了义。 　　了义就是菩萨。真实智慧随其自心。无碍大智犹如大人一样无所不知，就叫做了义。另外，声闻乘叫做不了义，无上大乘才是了义。如果说如来无常变易是不了义。如果说如来常住不变是了义。声闻所说应该证知的是不了义。菩萨所说应证知的是了义。如果说如来靠吃饭养活是不了义。如果说是常住不变易是了义。如果说如来入于涅槃如同材火烧尽是不了义。如果说如来是入法性则是了义。声闻乘法不应依止。因为如来为欲度众生用方便力而说声闻乘。犹如长者教孩子半字。善男子。声闻乘者犹如初耕没有结果实，叫做不了义。所以不要依止声闻乘。大乘之法则应依止。因为如来为欲度众生故，用方便力说于大乘，所以应依。这叫做了义。如此四依应当证知。 　　另外，所谓依义。义叫做质直。质直叫做光明。光明叫做不羸劣。不羸劣叫做如来。另外，光明叫做智慧，质直叫做常住。 　　如来常叫做依法。法叫做常，又叫无边。不可思议、不可执持、不可系缚却可以知见。如果有人说其不可见，那样之人不应依止。所以依法不依于人。如果有人用微妙之语宣说无常，如此之言不应依止。所以依义不依于语。所谓依智，比如众僧是常、无为不变，不畜八种不净之物。所以依智不依于识。如果有人说识作识受（此句不解）则无和合僧。因为和合就是无所有，既然无所有如何说常？所以此识不可依止。所谓依了义。了义叫做知足。永不假装威仪清白。不憍慢、自高、贪求利养。又在如来随宜方便所说之法中不生执着。叫做了义。若有人能安住如是等法中。那么此人则已得安住第一义。所以叫做依了义经。 　　所谓不依不了义。不了义如经中所说。一切烧燃、一切无常、一切皆苦、一切皆空、一切无我，都是不了义。因为不能了达如此义。令众生堕阿鼻地狱。为什么呢？因取着而对于义不能了达。执着一切烧的认为如来涅槃也是烧。执着一切无常的人认为涅槃也无常。其余苦空无我的也是如此。所以不了义经不应依止。善男子。如果有人说如来怜愍一切众生，善于把握时宜，因知时宜说轻为重、说重为轻。如来知道所有弟子有诸檀越供给他们所须，令他们无所缺乏。所以佛不听任弟子接受畜养奴婢金银财宝、以及贩卖交易不净之物。如果弟子没有檀越供给所须，遇到饥馑，饮食难得。为了建立护持正法，我允许弟子畜样奴婢金银车乘田宅谷米、卖买所须。虽然允许弟子受畜这些物品，也要当清净布施给笃信的檀越（此句是否恰当？）。如此四法应当依止。如果有戒律阿毗昙修多罗，只要不违反此是四法也要依止。无论何时，无论能护法的不能护法的，如果有人说如来听任一切比丘受畜不净之物。这种说法不应依止。如果有戒律阿毗昙修多罗中有相同的说法，也不应依。我为肉眼众生等说此四依。却不是为有慧眼的人说的。所以我今天说此四依。法即是法性。义即是如来常住不变。智既是了知一切众生悉有佛性。了义就是了达一切大乘经典。 　　大般涅槃经卷第六 　　大般涅槃经卷第七 　　如来性品第四之四 　　这时迦叶对佛说：“世尊。如上所说的四种人等应当依止吗？” 　　佛说：“是的。善男子。如我所说的那样，这四种人应当依止。为什么呢？因为有四种魔。哪四种呢？认同魔所说的其余的经律，而能受持的人就是。” 　　迦叶菩萨对佛说：“世尊。如佛所说有四种魔存在。魔所说的和佛所说的，我该如何分辨呢？有的众生随逐魔行，也有众生能随顺佛的教导，这两类人又如何知道呢？” 　　佛告诉迦叶：“我进入般涅槃七百年之后，魔王波旬会逐渐破坏我的正法，如同猎人却穿着法师的衣服。魔王波旬也是如此，装作比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷的样子，也能化作须陀洹身，直到化作阿罗汉身以及佛的色身。魔王用此有漏的外形装作无漏之身坏我正法。此魔王波旬破坏我正法时就会说：‘菩萨过去从兜率天上来。到此迦毗罗城白净王的宫殿。依靠父母的爱欲和合而生育身体。’如果说有人生于人中却能被诸世间天人大众所恭敬是没有任何道理的。他们又说：‘过去因苦行种种、布施头眼髓脑、国土、妻子，所以今天能成佛道。因此因缘被诸人天、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽所恭敬。如果有经律这样说，那就是魔所说的。 　　善男子。如果有经律这样说：‘如来正觉早已成佛。现在示现成佛道，是为了度脱众生。示现有父母、依靠爱欲和合而出生，也是随顺世间作的示现。这样的经律要知道真是如来所说。如果有人随顺魔说的就是魔的眷属，如果能随顺佛说的经律就是菩萨。 　　如果有人说如来出生时在十个方向各走七步是不可信的就是魔说。如果有人说如来出世在十方各行七步，是如来方便示现，这才是如来所说的经律。如果随顺魔所说就是魔眷属，如果能随顺佛说就是菩萨。如果有人说菩萨出生后，其父王带他拜祭天祠，诸天见到后全都敬礼，所以称为佛。如果有人责难说：‘天人先出，佛在其后，为何诸天会礼敬佛？’这样的话就是波旬所说。如果有经上说佛到天祠，诸天如摩酰首罗、大梵天王、释提桓因，都合掌敬礼佛足，这样的经律是佛所说。如果有人随顺魔所说就是魔的眷属，如果能随顺佛说就是菩萨。 　　如果有经律上说：‘菩萨做太子时，因为贪心于是在四方求妻。处在深宫中放纵五欲欢悦受乐。’这样的经律是波旬所说 　　如果有人说菩萨早已舍离弃贪心，比如妻息之类。甚至对待三十三天的上妙五欲如丢弃鼻涕一样，何况人欲？所以剃除须发出家修道。这样的经律是佛所说。如果有人随顺魔王经律的就是魔的眷属，如果能随顺佛经律的就是菩萨。 　　如果有人说佛在舍卫国的只陀精舍，听任诸比丘畜养奴婢仆使、牛羊象马、驴骡鸡猪猫狗等物，积蓄金银琉璃真珠颇梨车磲马瑙珊瑚琥珀，以及珂具碧玉铜铁釜鍑大小铜器等财宝。盘所须之物（食物），从事耕田种植等活动，进行贩卖交易，储积谷米。这些类似的事情，佛大慈悲因怜愍众生而听任畜养，这样的经律都是魔说。 　　如果有人说佛在舍卫国只陀精舍的那梨楼鬼所住的地方。那时如来对婆罗门字羖羝德以及波斯匿王说：比丘不应接受畜养金银琉璃颇梨真珠车磲玛瑙珊瑚琥珀珂具碧玉等财宝，以及奴婢仆使童男童女等奴仆，以及牛羊象马驴骡鸡猪猫狗等家畜。铜铁釜鍑，大小铜盘，种种杂色床上卧具，等生活所须。所谓屋宅耕田种殖贩卖交易，自己做饭，自己磨面杵米。修习咒术和调鹰的方法，从事观星、占相、解梦、吉凶等术。是男是女非男非女（应该是预测生男生女的意思）。等等六十四种技能。又有十八种迷惑人的咒术，种种的工匠技巧。或者谈论世间无量的俗事，散香抹香涂香熏香，种种花鬘，护发的方法。这些都是被禁止的。 　　或者奸伪谄曲贪利无厌。喜欢热闹，戏笑谈说。贪吃鱼、肉，调配毒药，配制香油。把玩宝盖以及皮制品。制造扇箱种种画像。积聚谷米大小麦豆以及瓜果。亲近国王王子大臣以及女人。高声大笑，或者一味沉默。对于诸法经常生出疑惑。总是喜欢随便谈论长、短、好、丑或者善和不善。喜欢穿好的衣服。对于种种不净之物在施主前却躬身赞叹。经常出入不净之处，比如酒店、色情、赌场。这样的人我不允许他们在比丘中，应当停止学道，令他们还俗。比如杂应该全部铲除。要知道这些经律所定的规矩都是如来所说。如果有人随顺魔说就是魔王眷属，如果有人随顺佛所说就是菩萨。 　　如果有人说菩萨为了要供养天神而入天祠，所谓梵天、大自在天、违陀天、迦旃延天。佛之所以进入是为了要调伏天人。如果不是这样说就没有任何道理。如果说菩萨不能明白外道邪论。明白他们的威仪、文章、伎艺。不能调解斗争。不被男女、国王、大臣所恭敬。又不知道调配众药。因不知道所以叫如来。认同此知见的就是邪见。又说如来对待怨亲心中平等。如过有人用刀割有人用香油涂身，佛对此二人不生增益损减之心，因此叫做如来。这样的经律就是魔说。 　　如果有人说菩萨示现进入天祠。从外道学法中出家修道。示现知道其中的威仪礼节。能解一切文章伎艺。示现进入书堂技巧之处。善于调解斗诤。在大众、童男、童女、后宫、妃后、人民、长者、婆罗门等、国王及大臣、贫穷之辈中最尊最上。又被他们所恭敬。能示现这些，虽处在其中却不生喜爱之心。犹如莲花不受尘垢。为度化一切诸众生，善于实行种种方便，随顺世间之法。这样的经律就是如来所说。如果有随顺魔说的就是魔的眷属。如果能随顺佛说就是大菩萨。 　　如果有人说如来为我解说经律：恶法中轻重之罪以及偷兰遮罪性质都非常严重。我们的戒律中终究不会为之。我一直忍受如是之法。你们不信，我如何舍弃自己的戒律而迁就你们的呢？你们所有的戒律是魔所说。我们的经律是佛制定的。如来先说的九部法印（小乘九部经）中印证了我们的经律。从来没有听说有方等经典，上面每一句一字都是如来所说。无量经律中那里提到过方等经呢？未曾听说有十部经名。如果有，必定是调达所作。调达恶人为了毁灭善法而编造方等经，我们不能相信。 　　这些经是魔所说。因为他们破坏佛法相中的是非。这样的说法你们的经典中有，我们的经典中无。我们的经律中如来这样说：‘我涅槃后，恶世中会有不正的经律，就是所谓的大乘方等经典。’未来之世是会有这样的恶比丘的。我又说，超过九部经有方等经典。如果有人能了知其义，那么此人正确的了解经律。远离一切不净之物，微妙清净犹如满月。如果有人说如来虽然为一一经律说了恒河沙那样多的义味。可是我的经典中没有也就肯定没有。如果有如来为何在我们的戒律中不解说？所以我不能相信和接受。这样的人是有罪的。此人又或许说：‘这些经律我应当受持。只因为它能为我作知足、少欲、断除烦恼、智慧涅槃的善法因缘而已。’这样说的不是我的弟子啊。 　　如果有人说如来为了度众生而说方等经。这样的人是我真正的弟子。如果有不接受方等经的，那样的人不是我的弟子。不是为佛法而出家的。就是邪见外道的弟子。这些经律是佛所说，如果不是这样的说法就是魔所说。如果有人随顺魔说就是魔的眷属。如果有人随顺佛说即是菩萨。 　　另外善男子。如果有人说如来不是被无量功德所成就。如来无常变异而得到空法。宣说无我、不顺世间。如此经律是魔所说。 　　如果有人说如来正觉不可思议。是无量阿僧祇的功德所成。所以如来常住无有变异。如此经律是佛所说。如果随顺魔所说的是魔眷属。随顺佛所说的即是菩萨。 　　又有人说：“如果有比丘实际上没有毁犯波罗夷罪。众人都说他犯了波罗夷罪，就象砍断了多罗树一样。可是此比丘其实没有犯。为什么呢？我曾经说：‘四波罗夷罪中。如果犯了一个，就象石头裂开不能再合起来。’如果有人自己说得到了过人的法力，就是犯了波罗夷罪。因为实际上没有所得却装做得到的样子。如此之人退失了做人的法则，叫做波罗夷。所谓如果有比丘少欲知足，持戒清净，住在空闲的地方。如果国王大臣见到此比丘，认为他得到罗汉果位，于是上前赞叹恭敬礼拜。说：‘大师舍身之后能得阿耨多罗三藐三菩提。’ 　　比丘听到后就回答说：“我其实没有得到沙门的道果。大王不要说我已得道果。希望大王不要为我说不知足法。不知足的人听到别人说自己得到阿耨多罗三藐三菩提都会默然接受。我今如果默然接受，就会被诸佛呵责。知足之行是诸佛所赞叹的。所以我要终身欢乐，奉修知足之行。另外所谓知足：我自己很清楚自己未得道果。大王称我得。我不接受，所以叫知足。’于是国王回答：‘大师确实得到阿罗汉果，于佛无异。’这时国王宣告国中人民，让他们都知到他得了沙门果。让一切听到的人对他心生敬信供养尊重。如是的比丘是真正的梵行清净之人。因此因缘能令一切人得大福德。而次比丘并没有毁犯波罗夷罪。为什么呢？因为是其它人自己生起的欢喜之心，赞叹供养。这比丘怎么会有罪呢？如果说此人有罪，肯定是魔所说。 　　又有比丘说佛秘藏甚深经典：一切众生皆有佛性。因有此性，断除无量亿诸烦恼结后就能得成阿耨多罗三藐三菩提。除了一阐提之外。如果过王大臣说：‘比丘，你能作佛还是不能作佛？有佛性吗？’比丘回答：‘我今身中肯定有佛性。成或不成还不能确定’。国王说：‘大德。如果不是一阐提，一定能成佛吧。’比丘说：‘确实如王所言。’此人虽然说定有佛性。亦没有犯波罗夷也。又有比丘。出家时心想：我必定能成阿耨多罗三藐三菩提。如此之人虽然没有得成无上道果，却已得福无量无边，不可称计。假使有人说此人犯了波罗夷，那么一切比丘没有不犯此罪的。因为我在往昔八十亿劫中，常离一切不净之物，少欲知足，成就威仪。善于修习如来无上法藏，也定知自己身有佛性。所以我现在得成阿耨多罗三藐三菩提。能够成佛，有大慈悲。这样的经律是佛所说。如果不能随顺就是魔眷属，如果能随顺则是大菩萨。 　　又有人说没有四波罗夷、十三僧残、二不定法、三十舍堕、九十一堕、四忏悔法、众多学法、七灭诤等。没有偷兰遮五逆等罪以及一阐提。如果有比丘犯这些罪会堕地狱，外道之人都会升天。因为外道人无戒可犯。所以如来为了吓唬人才说戒律。他们说：佛说比丘如果要行淫欲，应该脱了法衣穿着俗家衣裳然后行淫，还要认为淫欲是因缘注定不是我的过错。如来在世的时候也有比丘行淫欲而得正解脱，有的命终后生在天上。古今都有不是我自己这么作。有的犯四重，有的犯五戒，或者行一切不净的律仪，仍然能得真正解脱。如来虽然说犯突吉罗罪将有忉利天的八百万年堕在地狱，也是如来用来吓人的。说波罗夷（极恶之罪）以及突吉罗（恶做恶说，难持易犯之罪）的罪行没有差别，是律师们编造的。肯定不是佛说的。这样的言论都是魔的经律。也有人说：诸戒中如果犯了小戒，无论多么微细都会受无限的苦报，于是小心的防护自身好像乌龟缩进龟壳一样。如果有律师说：‘所有犯戒都无罪报。’这样的人不应亲近。如佛所说：如果有以上列举的任一种情况，就叫做妄语,看不到后世,无恶不造。 　　所以不应亲近此人。我佛法中如此清净，怎么能说犯偷兰遮罪、犯僧残及波罗夷的人没有罪呢？所以应当小心防护不要犯罪。如果不守护还如何算的上禁戒呢？我在经中也说：犯四波罗夷乃至微细的突吉罗罪都会得到苦报。如果不护持禁戒如何能得见佛性。一切众生虽有佛性，也要持戒才能得见。因见佛性才能得成阿耨多罗三藐三菩提。九部经中没有方等经，所以那些经上不说有佛性。那些经中虽然不说也要知到是实有的。如果这样说，就是我的真正弟子。 　　迦叶菩萨对佛说：世尊。如上所说的一切众生都有佛性，九部经中都不曾闻。如果真说有，为何不犯波罗夷罪？ 　　佛说：善男子。如你所说他没有毁犯波罗夷罪。善男子。如同有人说大海中只有七宝没有八种，此人没有过错。所以如果有人说九部经中没有说有佛性的也没有罪。因为我在大乘大智海中说有佛性，二乘之人不能知见。所以说无没有罪。此境界只有诸佛能知，不是声闻缘觉所及的。善男子。如果人没有学过如来甚深秘密藏者，又怎么能知到有佛性呢？所谓秘密之藏就是方等大乘经典。善男子。各种外道，有的说我常，有的说我断。如来不是那样，也说有我，也说无我，这叫中道。如果有人说佛说中道，一切众生悉有佛性，烦恼遮住所以不知不见。所以要勤修方便断坏烦恼。如果有人能这样说，此人不犯四重。若不能这样说则犯波罗夷。如果说我已成就阿耨多罗三藐三菩提，因为皆有佛性。有佛性必定能成阿耨多罗三藐三菩提，所以我已得成就菩提。那么此人犯了波罗夷罪。因为虽有佛性却没有修习诸善方便所以未见。因为未见佛性而不能得成阿耨多罗三藐三菩提。善男子。可见佛法甚深不可思议 　　迦叶菩萨对佛说：世尊。有国王问为何比丘会堕过人法 　　佛告诉迦叶：如果有比丘为了利养饮食而谀谄、奸伪、欺诈。担心如何才能让世间人都知道我是乞士，而让我得到利养名誉。这样的比丘太愚痴。时常思虑我没有得到四沙门果，如何让世间人认为我得到了呢？又如何让优婆塞优婆夷们 　　都指着我说：‘此人福德真是圣人！’这样思维后为了求利而不是求法。行动起来举止安详。拿着衣钵不失威仪。独自坐在空闲的地方象阿罗汉一样。让世间人都认为，这是最好的比丘，精勤苦行、修行寂灭法。因此因缘得到很多门徒弟子，人们也供养他衣服饮食卧具医药，让很多女人敬念爱重他。如果比丘及比丘尼，做类似的事情则堕过人法。又有比丘为了建立无上正法住在空寂的地方。不是阿罗汉却希望人们称其是罗汉，是好比丘，是善比丘，寂静比丘。让无量人生于信心。因此因缘得到无量比丘作为伴侣，因此能让破戒比丘及优婆塞都能持戒。因此因缘而建立正法，光扬如来无上大事，开化显示方等大乘教法，度脱一切无量众生。善于解说如来所说经律轻重之义。又说我今也有佛性。有经叫做如来秘藏。在此经中我必定得成佛道，能除无量亿烦恼结。为无量的优婆塞说：你们都有佛性。我跟你们都会安住如来地道，成就阿耨多罗三藐三菩提。灭尽无量亿诸烦恼结。这样的人不是堕过人法是菩萨。 　　如果有犯突吉罗罪的，要忉利天上八百万年中堕在地狱中受诸罪报。何况故意违反偷兰遮罪。大乘中如果比丘犯了偷兰遮，就不应亲近他。什么是大乘经中的偷兰遮罪呢？如果有长者造立佛寺，用花鬘供养佛。有比丘见到花束中的丝缕不问别人就私自拿走就犯了偷兰遮罪。不管知不知道都是犯罪。如果因为贪心破坏佛塔，犯偷兰遮。如此之人不应亲近。如果国王大臣见塔毁坏为了修补供养舍利，就给此塔的比丘寄去珍宝。此比丘得到后自己享用，那么这个比丘就是不净，多起斗诤。善优婆塞不应亲近供养恭敬他。这种比丘叫做无根，叫做二根，叫不定根。不定根之人贪念女人身就成为女人。贪念男人就成为男。这样的比丘叫做恶根。不是男，不是女，不是出家，不是在家。这种比丘不应亲近供养恭敬。佛法中沙门法之人，应生悲心覆育众生，乃至对待蚁子都应施无畏布施，是沙门法。远离饮酒乃至嗅香是沙门法，不妄语乃至梦中也不念妄语是沙门法，不生欲心乃至梦中亦复如是是沙门法。 　　迦叶菩萨对佛说：“世尊。如果比丘在梦中行淫欲是犯戒吗？” 　　佛说：不是。但要对淫欲生臭秽想，直至不生一念净想。远离对女人的烦恼和爱想。如果梦中行淫，醒了要生悔恨。比丘乞食接受供养时。要认为这就好像饥荒的世界吃孩子的肉。如果生淫欲要快速舍离。此法门是佛所说经律。如果随顺魔所说就是魔眷属。若能随顺佛说则是菩萨。 　　如果有人说佛允许比丘经常翘着二郎腿，跳河，扑火。跳崖，不躲避危险，服毒绝食，睡在灰土上。捆住手脚。杀害众生。学习方道咒术的。旃陀罗子、无根、二根、和不定根、没有身根的。这些人如来都听任他们出家为道。这些都是魔说。佛允许吃五种牛味以及油蜜。憍奢耶衣革屣等物。除此之外，如果有人说听着摩诃楞伽，各种种子都允许贮畜。说草木之类都有寿命。佛说完后就入涅槃。如果经律这样说即是魔说。我不允许比丘翘二郎腿，如果为了求法允许行住坐卧。也不允许服毒绝食五热烧身，捆绑手足杀害众生、方道咒术。贵重的象牙作的鞋子，允许储畜种子，说草木有命。穿摩诃楞伽。如果说世尊这样说，就是外道，不是我的弟子。我只允许吃五种牛味以及油蜜等。允许穿革屣憍奢耶衣。我说四大没有寿命。如果经律这样说，就是佛说。如果随顺佛就是我真正弟子。如果有不随佛所说的就是魔眷属。如果有随顺佛经律的那么此人是大菩萨。 　　善男子。魔说和佛说的差别，我现在为你们详细解说了。 　　迦叶对佛说：世尊。我今天才知到魔说和佛说的区别。因此能入佛法中深奥的义理。 　　佛赞叹迦叶：善哉善哉。善男子。你能明白这些道理，真是聪明。 　　善男子。说苦的不明白圣谛。为什么呢？如果说苦是苦圣谛，那么一切牛羊驴马以及地狱众生应该有圣谛。善男子。如果有人不知道如来甚深境界、常住不变的微密法身。说如来的肉身不是法身。不知到如来道德威力，这才是苦。为什么呢？因为不知道将法看成非法，非法看成法。可以预料此人一定会堕在恶趣，轮转生死，增长诸结，多受苦恼。如果知道如来常住，没有变易，或者听闻常住二字的声音。一经耳根即生天上。最后解脱时才能证知如来常住无有变易。证知之后而说：‘我很久以前曾经听闻这个道理，现在得到解脱才能证知。我最初因为无知所以轮转生死，无穷无尽。今日才得到真正的智慧。’如果是这样的认知。是真正的修苦。有大利益。如果不知，就算勤修也没有利益。正确的修习叫做知苦，是苦圣谛。若人不能如此修习。则叫做苦，不是苦圣谛。 　　所谓苦集谛，就是在真法中不生真正智慧，接受不净物，比如奴婢。能把非法说成正法，断灭正法不让正法久住，因此因缘不知法性，所以轮转生死、多受苦恼。不能生天以及得正解脱。如果有深奥的智慧能不破坏正法，因此因缘得生天上以及正解脱。如果不知道苦集谛处而说正法没有常住，都是灭法。因此因缘在无量劫中流转生死，受尽苦恼。如果能明白正法常住不变，就是知集，是集圣谛。如果不能如此修习，则是集，不是集圣谛。所谓苦灭谛就是。如果有人过于喜欢修习空法是不好的。为什么呢？因为空法能灭一切法，毁坏如来真法藏。这样修学就是修空。修苦灭的人跟一切外道不同，如果说修空是灭谛，那么一切外道也修空法应该也有灭谛。如果有人说如来藏虽不能知见，但是灭除一切烦恼就能进入。如果发了此心，哪怕只有一念因缘，就能在诸法中得到自在。如果有人修习如来密藏认为无我空寂，这人在无量世中生死流转受尽苦恼。如果有人不这样修习，虽然有烦恼也能迅速灭除，因为他知道如来秘密藏的原故。这叫做苦灭圣谛。如果如此修习灭谛就是我的弟子。如果不能就是修空而不是灭圣谛。 　　所谓道圣谛就是佛法僧三宝以及正解脱。众生有颠倒心而说没有佛法僧和正解脱，受生死流转好像梦幻。因修习此见轮转在三有之中长久的承受巨大的痛苦。如果能发心明白如来常住不变，法、僧、解脱也是如此。因此一念在无量世中自在的果报随意而得。为什么呢？我在往昔因为四倒的原因把非法看作法而受无量恶业的果报。我今已消灭那些知见而成佛正觉。这叫做道圣谛。如果有人说三宝无常，修习此见则是虚妄修，不是道圣谛。如果修此法为常住的就是我的弟子。持正见修习四圣谛法就叫做四圣谛。迦叶菩萨又对佛说：世尊。我现在才知道如何修习甚深的四圣谛法。 　　佛告诉迦叶：“善男子。什么是四倒呢？在非苦中认为是苦，叫做颠倒。非苦就是如来。认为是苦，即说如来无常变异。如果说如来是无常，可称的上大罪之苦。如果说如来舍弃此受苦之身进入涅槃犹如薪尽火灭，就叫做在非苦中而认为苦。就是颠倒。如果说言如来是常就是执着我见。因我见而有无量的罪，所以应说如来无常。如果这样说我则感觉快乐。如来无常就是苦，如果这是苦又怎么能快乐？因为在苦中生起快乐的感觉所以叫做颠倒。乐生苦想也叫作颠倒。乐就是如来，苦就是如来无常。如果说如来是无常，就叫做在乐中生起苦的感觉。如来常住就是至乐，如果我说如来是常，如果又要进入涅槃？如果说如来不是苦，为何要舍身而取灭度？像这样因为在乐中而感觉苦所以叫做颠倒。这是初倒。 　　将无常认为常，将常认为无常，叫做颠倒。无常叫做不修空，不修空所以寿命短促。如果说不修空寂能得长寿就是颠倒，这是第二颠倒。将无我认为我，将我认为无我是颠倒。世间之人说有我，佛法之中也说有我。世间之人虽说有我，这个我却没有佛性。这是在无我中而认为有我。这是颠倒。佛法中的我就是佛性。世间之人说佛法中无我，则是在我中认为无我。如果说佛法必定无我，所以如来让弟子修习无我，叫做第三颠倒。将净认为不净，不净认为净，叫做颠倒。净即是如来常住，不是杂食身、不是烦恼身、不是肉身，不是由筋骨组成的身体。如果说如来无常是杂食之身，或者筋骨构成的身体。法僧解脱都是灭尽，就是颠倒。如果说我的身体中没有一样是不净的，因为没有不净一定能进入清净之处。如来所说的修不净观是虚妄的说法。这叫做第四颠倒。 　　迦叶菩萨对佛说：“世尊。我今日才得到正见。世尊。在此之前我们都是邪见之人啊。世尊。二十五有中有我吗？” 　　佛说：“善男子。‘我’即是如来藏之义。‘一切众生悉有佛性’就是我之义。此中‘我’从开始已来常常被无量的烦恼所覆盖，所以众生不能知见。善男子。好比贫穷女人的房子里面有很多真金宝藏，家里的人无论大人小孩都不知道在哪里。这时有个异人知道其中方便就告诉贫穷的女人：‘我想雇你为我除草’。女人回答：‘我不能。你如果能告诉我那里有金子，我就为你作事。’此人又说：‘我知道其中的方便，能为你指示’。女人回答：‘我家中大小尚且不知，你怎么能知？’此人又说：‘我真的能。’女人回答：‘我想看到，请为我展示。’此人就在女人家中掘出真金。女人看到非常欢喜，认为奇特，景仰此人。善男子。众生佛性也是如此。一切众生不能得见，就像那有宝藏的贫人一样不知。善男子。我现在普告一切众生都有佛性，被烦恼所覆蔽。如同那贫穷的人有真金藏却不能见。如来今日普示众生诸觉宝藏，即佛性。而诸众生见到此事，感觉欢喜归仰如来。善知方便者即是如来。贫女人就是一切无量众生。真金藏就是佛性。 　　另外善男子。比如女人有一个孩子得了病，非常愁恼，四处求医。医师配了三种药：酥、乳、石蜜。给他并告诉女人：‘孩子服药后且莫给他喂奶。要等药力消除才能。’于是女人就用很苦的东西涂抹他的乳房。母亲告诉儿子：‘我的奶有毒不能吃。’儿子饥渴想吃母乳，可闻到苦味就躲得远远的。等到药力消退母亲用水洗干净乳房。又对孩子说：‘我来喂你。’之时小儿虽然饥渴，却不肯吃。母亲又说：‘因为你吃了药所以用毒涂抹，你的药力消除我已经洗干净了。你来吃奶吧，不苦。孩子听后于是开始吃奶。善男子。如来也是如此。为度一切众生而让众生修无我法。如是修法之后永断我执而入涅槃，为了除去世间诸妄知见，为了示现过世间法，又为了示现世间认为我是虚妄不真实的，为了修无我法能清净身体。犹如女人为其子用苦味涂抹乳房。如来也是如此，为了让大家修空而说言诸法无我。如同彼女人净洗乳房呼唤孩子，我也是如此而说如来藏。说已比丘不应害怕。如那小儿听闻母唤还来吃奶。比丘也是如此，要自己分别如来秘藏不会没有。 　　迦叶菩萨对佛说：“世尊。实在是无我的。为什么呢？婴儿出生时无所知晓，如果有我那他一出生就应该知道。因此而知一定无我。如果有我，出生已后应该不会死。如果一切皆有佛性，是常住的，那就应该没有坏相，如果没有坏相为何有刹利、婆罗门、毗舍首陀以及旃陀罗、畜生等等差别？现在看到业缘种种不同、诸趣各异。如果一定有我的话一切众生应该没有高下，因此佛性不是常法。如果说佛性是常，为何又说有杀盗淫两舌恶口妄言绮语贪恚邪见呢？如果我性是常，为何酒后迷荒醉乱。如果我性是常，盲人应该能见，聋人应能闻声，哑人应能说话。瘸人应能行走。如果我性是常，不用躲避火坑、大水、毒药、刀剑、恶人、禽兽。如果我性是常，所经历的事情应该不会忘记。如果不忘怎么会说我在哪里见过此人这样的话呢？如果我是常则不应有少壮衰老衰盛之事以及忆念往事。如果我是常应该住在何处？在涕唾青黄赤白诸色中吗？如果我是常应遍布全身，如同胡麻油没有空隙，如果身体破损，我也应一同破损。” 　　佛告诉迦叶：“善男子。譬如国王有大力士，其人眉间有个金刚珠。与其它力士较量时，对方的头碰到他的额上，宝珠就没入肤中，人们不知道找不到宝珠。力士额头那里长了疮就让良医来治。有明医知道疮是因为宝珠进入身体而成。于是良医寻问力士：‘你额上的宝珠呢？’力士惊答：‘大师医王。我额上宝珠丢了，让我非常愁苦。’这时良医劝慰力士：‘你不要愁苦。你打斗时宝珠进入你的身体，现在在皮里却表现在外面。你争斗时嗔恚的毒太盛所以宝珠陷入身体而不自知。’力士不相信医生的话。如果在皮里，脓血不净为何不出？如果在筋里不应能见。你为何要骗我。这时医拿镜照他的脸。珠在镜中明了可见。力士见到后非常惊讶，认为奇特。 　　善男子。一切众生亦是如此。因为不能亲近善知识，虽有佛性皆不能见。而被贪淫嗔恚愚痴之所覆蔽，堕落地狱、畜生、饿鬼、阿修罗、旃陀罗、刹利、婆罗门、毗舍首陀。生在如是种种家中。因心所起的种种业缘。虽受人身却有各种残疾。在二十五有中受各种果报。贪淫嗔恚愚痴覆盖了心而不知佛性。如那力士宝珠在体内却说丢失。众生也是如此。不知道亲近善知识,不知如来微密宝藏，而修学无我。如同凡人一样，虽说有我又不知我之真性。我的弟子也是如此。不知道亲近善知识所以修学无我却不知无我之处，尚且自不知无我的真性，何况能知有我的真性？善男子。如来说诸众生皆有佛性。如同良医告诉力士金刚宝珠。众生被无量亿烦恼所覆蔽而不识佛性，如果烦恼消除也就能够证知了了。如同力士在明镜中看见宝珠。善男子。如来秘藏如此的无量不可思议啊。 　　另外善男子。譬如雪山有一味药，名叫乐味。味道极甜，长在丛林深处无人能见。有人闻到香气知道那里有此药。过去往世中有转轮王，在此雪山为得此药，到处制造木筒用来接此药。此药成熟时从地上流出集中在木筒中，味道纯正。王死后此药的味道或醋或醎或甜或苦或辛或淡。如此一味随其流处味道各异。此药的真味停留在山中犹如满月。凡人薄福，虽用用种种方法搜集却不能得到真味。又有圣王出现于世，因福德因缘得到此药真正之味。善男子。如来秘藏也是如此。被烦恼丛林所覆，无明众生不能得见。一味者喻如佛性，因烦恼故而出现种种味道。所谓地狱、畜生、饿鬼、天、人。男、女、非男、非女。刹利、婆罗门、毗舍首陀。佛性雄猛难可沮坏，所以没有能杀害的。如果有能杀者则断佛性。所以佛性终不可断，性如果可以断灭是没有道理的。如我性者即是如来秘密之藏。如是秘藏不能沮坏烧灭。虽然不可坏却又不可见，只有成就阿耨多罗三藐三菩提才能证知，因此因缘不能伤害。 　　迦叶菩萨对佛说：“世尊。如果无杀，应当没有不善之业。” 　　佛告诉迦叶：“实在是有杀生的。为什么呢？善男子。众生的佛性住在五阴中。如果破坏五阴则叫杀生，如果杀生即堕恶趣。因业力因缘而有刹利、婆罗门、毗舍首陀及旃陀罗，若男若女、非男非女，二十五有差别之相、流转生死。凡人计较于我的大小诸相，犹如稗子或如米豆乃至拇指，如是种种妄想。妄想之想无有真实。出世的‘我相’就是佛性，这样的我才是最善的。 　　另外善男子。譬如有人善于挖掘土中宝藏。用利刃掘地，盘石沙砾都不能阻挡。只有金刚不能穿过。金刚是所有刀斧不能沮坏的。善男子，众生的佛性也是如此，一切天魔波旬以及诸人天所不能坏。五阴之相是起作（作用），起作之相如同石沙可穿可坏。佛性犹如金刚不可沮坏。因此坏五阴就是杀生。善男子。要知道佛法如此的不可思议。 　　大般涅槃经卷第七毕 　　大般涅槃经卷第八 　　如来性品第四之五 　　佛说：“善男子。方等经典，好像甘露又像毒药。” 　　迦叶菩萨对佛说：“如来为什么说方等经典好像甘露又像毒药呢？” 　　佛言：“善男子。你今天相要知道如来秘藏真实的意义吗？” 　　迦叶回答：“我今天非常希望得知如来秘藏的意义。” 　　尔时世尊而说偈言 　　或有服甘露伤命而早夭或复服甘露寿命得长存 　　或有服毒生有缘服毒死无碍智甘露所谓大乘典 　　如是大乘典亦名杂毒药如酥醍醐等及以诸石蜜 　　服消则为药不消则为毒方等亦如是智者为甘露 　　愚不知佛性服之则成毒声闻及缘觉大乘为甘露 　　犹如诸味中乳最为第一如是勤精进依因于大乘 　　得至于涅槃成人中象王众生知佛性犹如迦叶等 　　无上甘露味不生亦不死迦叶汝今当善分别三归 　　如是三归性则是我之性若能谛观察我性有佛性 　　当知如是人得入秘密藏知我及我所是人已出世 　　佛法三宝性无上第一尊如我所说偈其性义如是 　　这时世尊说道：“有人服用甘露而夭折，有人服用甘露得到长寿；有人服用毒药而生，有人服用毒药而死；无碍智的甘露就是大乘经典，此大乘经典又可能叫做杂毒药。好比酥、醍醐以及诸石蜜，能消除病痛则称为药，不能除病则叫做毒。方等经典也是如此，对智者而言是甘露，愚蠢的人不明白佛性，服用则成为毒药。对于声闻及缘觉众而言，大乘就是甘露。好比各种味道中，乳是第一味，按照大乘经辛勤精进的修行，就能达到涅槃，成为人中的象王。让众生明白佛性，就像迦叶等人一样。无上甘露之味是不生亦不死的，迦叶，你今天应当好好的分别三归，如此三归之性，就是如来之性，如果能仔细观察，觉知我性中有佛性，那么此人就算进入如来秘藏中了。如果了知“我”以及“我所”，那么此人已然超过世间了。佛法三宝之性就是无上第一尊，其中的道理就如我所说的此偈。 　　尔时迦叶复说偈言 　　我今都不知归依三宝处云何当归趣无上无所畏 　　不知三宝处云何作无我云何归佛者而得于安慰 　　云何归依法唯愿为我说云何得自在云何不自在 　　云何归依僧转得无上利云何真实说未来成佛道 　　未来若不成云何归三宝我今无预知当行次第依 　　云何未怀妊而作生子想若必在胎中则名为有子 　　子若在胎中定当生不久是名为子义众生业亦然 　　如佛之所说愚者不能知以其不知故轮回生死狱 　　假名优婆塞不知真实义唯愿广分别除断我疑网 　　如来大智慧唯垂哀分别愿说于如来秘密之宝藏 　　我现在根本不明白归依三宝之处啊。如何能够到达无上无畏的地方？不知道三宝的归处如何修证无我？如何才能归依佛而得到安慰？如何归依法，希望如来为我解说。如何得到自在，如何不能自在。如何归依僧从而得到无上的利益？如何保证未来可以成佛道？未来如果不能成，应该如何归依三宝呢？我没有预知能力，所以应该按照次第修行。如何没有怀孕，就认为要生孩子呢？如果一定在胎中才能称的上有孩子了。孩子如果真的在胎中，出生必定是迟早的事。这是生子的道理，众生的业力也是如此。如佛所说的那样，愚人不能知晓，因为他不知道，所以才在生死的牢笼中轮回。假名做优婆塞，不知道其中真实的道理。唯愿如来详细的分别解说，解除我们的疑网。如来具有大智慧，希望如来怜悯我们，为我们讲解如来秘密之宝藏。 　　迦叶汝当知我今当为汝善开微密义令汝疑得断 　　今当至心听汝于诸菩萨则与第七佛同其一名号 　　归依于佛者真名优婆塞终不更归依其余诸天神 　　归依于法者则离于杀害归依圣僧者不求于外道 　　如是归三宝则得无所畏 　　迦叶你应该知道这些，我今天为你好好的解说此中微妙的道理，让你断绝疑问。只要至心听，你和诸菩萨则与第七佛（释迦牟尼佛）就是一个名号了。归依佛，就是真名优婆塞，永远不归依其余的天神。归依法则能远离杀害，归依圣僧则不求外道。这样归依三宝则能得无所畏惧。 　　迦叶白佛言我亦归三宝是名为正路诸佛之境界 　　三宝平等相常有大智性我性及佛性无二无差别 　　是道佛所赞正进安止处亦名正遍见故为佛所称 　　我亦趣善逝所赞无上道是最为甘露诸有所无有 　　迦叶对佛说：“我归依三宝，这是无上正路，是诸佛之境界。在三宝平等相中常蕴含着大智之性。我性以及佛性是无二无别的。这个道理是佛所称赞的，也是正进安止之处，又叫做正遍见，所以被佛所称赞。我也喜欢善逝所赞无上之道，这是最妙的甘露，是诸有中所没有的。” 　　这时佛告诉迦叶菩萨：“善男子。你不应该像那些声闻凡夫之人一样在大乘法中分别三宝，大乘中没有三归分别之相。为什么呢？在佛性中即有法、僧，为了要化度声闻凡夫所以分别解说了三归的不同之相。善男子。如果要随顺世间法则应分别有三归依。善男子。菩萨应这样思惟：我现在此身归依于佛，如果此身能成佛道，成佛之后不必再恭敬礼拜供养诸世尊了。因为诸佛平等，平等的作为众生作归依之处。如果要尊重法身舍利，便应礼敬诸佛的塔庙。为什么呢？是为了要化度诸众生的缘故，让众生向我学习而也愿意礼拜供养塔庙。这样众生以我的法身作为归依之处。一切众生都依从不真的邪伪之法，我要次第为众生解说真法。如果有归依非真僧的，我要作为他们能归依的真僧之处。如果有人分别三归依，我要为他们作一归依处，没有三种差别。为盲目的众生作为他们的眼目，又要为诸声闻缘觉作真正归依之处。善男子。这些菩萨为无量恶业的众生以及智者们而作佛事。 　　善男子。比如有人临战时心想：我在军队中是第一，一切兵众都要依靠我。又像王子如此思惟：我要调伏其余王子，光复大王霸王之业而得自在。让其余王子都归依于我。所以不应认为自己下劣。如国王王子大臣也一样。善男子。菩萨摩诃萨也是如此思维的。怎么说三事（三归依）与我是一体呢？善男子。我所开示的三事即是涅槃。如来称为无上士。好比人身上头是最上，不是其余的关节手足所等同的。佛也是最尊最上的，不是法、僧能等同的。为了要化度诸世间而示现种种差别之相。就像那阶梯一样。所以你不应受持凡人所认知的有差别之相的三归依。你对待大乘要如同如刚刀一样猛利的决断。 　　迦叶菩萨对佛说：“世尊。我是明知故问，不是真的不知道。我是为菩萨那些大勇猛者问此无垢清净的行处（行为方法）。希望如来为诸菩萨详细宣讲辨别此奇特之事，称扬大乘方等经典。如来大悲现在已经圆满的解说，我也如是安住在此法中。所说的菩萨清净行处就是宣说大涅槃经。世尊。我现在也要广为众生显扬此如来秘藏。也要证知真正的三归处。如果有众生能相信此大涅槃经，其人则能自然了达三归依处。因为如来秘藏有佛性。如果有人宣说此经典，其言身中尽有佛性。此人则不久就能求得三归依处。为什么呢？在未来世中我身就会成就三宝，所以声闻缘觉之人及其余众生都皈依于我，恭敬礼拜。” 　　善男子。所以应当正确的学习大乘经典。 　　迦叶又说：“佛性如此不可思议。三十二相八十种好也不可思议。” 　　这时佛赞迦叶菩萨：“善哉善哉。善男子。你已成就深利的智慧。我要更完善的为你解说深入如来藏。假如‘我’是住的那就是常法（有生就有灭），不能离苦。假如是无我，那么修行净行也就无人能受益。如果说诸法都无我就是断见。如果说我是住的即是常见。如果说一切行法无常即是断见，说诸行皆常又是常见。如果说苦即是断见，如果说乐又是常见。修行一切法皆常的人堕于断见，修行一切法断灭的人又堕于常见。就像步屈虫一样依靠移动前脚才能移动后脚。修常见和断见的人也是如此，断和常是互相依存的（相对的），所以修于苦法都是不善的，修于乐法则叫作善。修无我法的是增添烦恼。修常法是则名曰如来秘藏。所谓涅槃是没有洞窟房宅的。修于无常法即是财物（会丢失），修于常法就是佛法僧三归和正解脱。要知道佛法是中道，远离二边而说真法。凡夫愚人却对二边法没有怀疑。好像羸弱的病人吃了酥后就有了气力，有无之法体性不定，如同四大的性质不同，互相违反。良医了解其中的道理按照病人的偏颇而治疗。 　　善男子。如来也一样。对众生而言犹如良医。明白烦恼的体相差别而为众生除断烦恼，开示如来秘密之藏、清净佛性是常住不变的。如果说有，聪明的人不应染着。如果说无即是妄语。如果有人说有不要默认，也不要戏论诤讼，只为了希求了知诸法真性。凡夫只知道戏论诤讼，不能了解如来微密藏。如果给他说苦，愚人就认为身是无常。给他说一切皆苦，他又不能知道身中有乐性。如果给他说无常，凡夫就认为一切身都是无常，好像瓦一样会毁坏。有智慧的人应当分别。不应当尽言一切无常。为什么呢？因为我身即有佛性种子。如果说无我，凡夫就认为一切佛法也是无我的。智者应当分别无我是假名，不是真正的无我，了解此中道理不要怀疑。 　　如果说如来秘藏是空寂的，凡夫听到后就生出断灭见。有智慧的人应当分辨如来是常，无有变易。如果说解脱犹如幻化一样，凡夫就认为得到解脱就是磨灭。有智慧的人应当分辨人中狮子虽然表面上有去有来实际上却是常住不变的。如果说无明缘行（见十二因缘），凡夫听了就生出二法想——明与无明。智者要明白明与无明本性是无二无别的。无二之性即是实性。如果说行缘识凡夫就认为行之识是两回事，智者要明白两者其性无二，无二之性即是实性。如果说十善十恶，什么可作什么不可作，善道、恶道、白法、黑法。凡夫就认为这些都是二，智者要了达其性无二，无二之性即是实性。如果说应修一切法苦，凡夫就认为是二，智者要了达其性无二，无二之性即是实性。如果说一切行都是无常，如来秘藏也是无常。凡夫认为两者是二，智者要了达其性无二，无二之性即是实性。如果说一切法无我，如来秘藏也无我。凡夫认为两者是二，智者要了达其性无二，无二之性即是实性。我与无我本性并不是两回事。如来秘藏的道理如是，被不可称计无量无边诸佛所赞。我今天于此一切功德成就经（大涅槃境）中都说完了。 　　善男子。我与无我在性相上是不二的。你应该如此的受持顶戴。善男子。你也应当坚持忆念此经典。就像我早先在摩诃般若波罗蜜经中说我与无我没有二相。好比因乳二生酪，因酪而得生酥，因生酥而得熟酥，因熟酥而得醍醐。此种酪性是从乳生是从自生还是从他生呢？乃至醍醐也是如此。如果是从他生即是他作，不是乳生。既然非乳所生，乳就没有作用了（何必因乳而生？）。如果是自生，不应该相似相续而生，如果相续而生则不能同时生，既然不能同时而生则不能同时而有五种味，既然不能同时有五味那一定不是从自身而来的（不然乳就会自己变成酪）。要知道乳中本来就有酪相，因为甜味多而不能自己变化，乃至醍醐也是如此。是因牛吃了水草的因缘，依靠血脉转变而得成乳。如果牛吃甘草那乳就甜，如果牛吃苦草乳那乳就苦。雪山上有种草叫做肥腻，牛如果吃了就能只得醍醐，没有青黄赤白黑色之分。因为谷草的因缘牛乳才有色味差别。众生以明、无明业力因缘而生二相，如果无明转变则成为明（本性一样）。一切诸法所谓善和不善，也是如此没有二相。 　　迦叶菩萨对佛说：“世尊。如佛所说的乳中有酪是什么意思呢？世尊。如果说乳中必定有酪相，因为太微细而不可见。为何说是因乳的因缘而生酪呢。道理上来说如果本来没有后来出现才叫做生，如果本来就有如何能说生呢？如果说乳中必定有酪相，那么百草之中也应有乳，乳中也应有草。如果说乳中必定无酪，如何因乳而生酪呢。如果道理上讲本来没有而后能产生，为何乳中不能生草？” 　　“善男子。不能简单的说乳中有酪或者乳中无酪，也不可说从别处而生。如果说乳中必定有酪，为何味道各异？所以不可说乳中定有酪性。如果说乳中定无酪，乳中为何不生兔角？放到毒乳中酪则能杀人。所以不可说乳中定无酪性。如果说酪从别处生，为何水中不能生酪，所以不可说酪从他生。善男子。是因为牛食草的因缘血则变白，草血灭后，依靠众生福力变成乳。此乳虽从草和血而出但不能说二，只能叫作从因缘生。酪至醍醐也是如此，所以叫做牛味。是乳灭后因缘成酪。因缘就是酢或者暖。所以叫做从因缘有，乃至醍醐也是如此。所以不能简单说乳中没有酪相，从别处生不依靠乳而有，是没有道理的。善男子。明与无明也是如此，如果与烦恼诸结在一起，就叫做无明。如果与一切善法在一起就叫做明。所以我说没有二相。因此因缘我先说雪山有草名曰肥腻，牛吃了就能产醍醐。佛性也是如此。 　　善男子。众生薄福不见此草。佛性也是一样，因为烦恼覆盖众生不能见。譬如大海虽然都?，其中也有上妙之水味道像乳一样。喻如雪山虽然成就种种功德生长各种药，其中也有毒草。诸众生的身也是如此，虽有四大毒蛇之种其中亦有妙药大王，就是佛性。不是作法（不能作用）只是因为被烦恼客尘所覆。若?利、婆罗门、毗舍、首陀能断除客尘就能见佛性而成无上道。譬如虚空中震雷起云，一切象牙上皆生花，如果没有雷震，花则不生，也就没有生花之名。众生佛性也是如此。常被一切烦恼覆盖不可得见。所以我说众生无我，如果得闻此大般涅槃微妙经典则见佛性，就像象牙花一样。就算听闻契经一切三昧，不闻此经也不知如来微妙之相。如同无雷时象牙上花不可得见，闻此经后即知一切如来所说秘藏佛性。喻如天雷现象牙花。闻是经已即知一切无量众生皆有佛性。因此而说大涅槃叫做如来秘密之藏。增长法身犹如雷时象牙上花，因为能滋养如此大义，所以叫做大般涅槃。如果有善男子善女人。有能习学是大涅槃微妙经典。当知是人能报佛恩是真佛弟子。 　　迦叶菩萨对佛说：“甚奇世尊。所说的佛性太深奥了，难见难入。是声闻缘觉所不能认同的。” 　　佛言：“善男子。如是如是。就像你所赞叹的。跟我我说的一样。” 　　迦叶菩萨对佛说：“世尊。佛性者为何甚深难见难入？” 　　佛说：“善男子。比如盲人为治病造访良医。此时良医用金箭决（应该是清理的意思）其眼膜。用一个指头问他能见到吗。盲人回答看不见。又用二指三指展示，才回答稍微看见。善男子。此大涅槃微妙经典如来最后所说也是一样。无量菩萨虽具足行诸波罗蜜乃至十住，还不能见所有佛性。只是稍微能见。是菩萨摩诃萨见后都说：‘甚奇世尊。我等流转无量生死，常被无我所惑乱。’善男子。如是菩萨位阶在十地尚不能了了知见佛性，何况声闻缘觉之人？另外善男子。譬如仰头看虚空看到鹅雁，那是虚空还是鹅雁？是谛观不已才仿佛能见到。十住菩萨对如来性知见也是一样的少，何况声闻缘觉之人？ 　　善男子。譬如喝醉的人要行远路，只能朦胧看见道路。十住菩萨对于如来性的知见之少也是如此。善男子。比如渴人行于圹野，此人太渴了到处求水，见到有树丛中有白鹤，此人迷惑中不能分别是树是水，谛观不已才见白鹤以及丛树。善男子。十住菩萨对于如来性知见之少也是如此。善男子，譬如有人在大海中到达无量百千由旬，远远望见楼阁堂阁。就想那是楼阁还是虚空呢？看得久了才确定楼阁。十住菩萨在自身中见如来性也是如此。善男子。譬如王子身体虚弱整夜游戏直至天亮，眼睛看一切都不明了。十住菩萨虽于己身见如来性也是如此，不大明了。另外善男子。譬如官吏被公事所迫深夜回家，闪电赵耀下瞬间看见牛聚。就想：是牛群还是屋舍？此人看了很久虽然认为是牛群却不能确定。十住菩萨虽于己身见如来性却不能确定也是如此。 　　另外善男子。如持戒比丘观察无虫的水而看见虫。就想此中动者是虫还是尘土？常久的观察虽知道是尘也不能明了。十住菩萨于己身中见如来性也是一样不大明了。复次善男子。譬如有人在阴阁中看到远处小孩。就想：那是是牛、鹫、鸟、人呢？久观不已虽然看见小儿还不能明了。十住菩萨于己身分见如来性也是一样不大明了。复次善男子。譬如有人于黑夜中见画菩萨像。心想：这是菩萨像还是自在天像还是大梵天像呢？此人看了很久虽然认为是菩萨像却不大明了。十住菩萨于己身见如来性也是一样不大明了。善男子。所有佛性都是甚深难得知见。只有佛能知，不是声闻缘觉所能知道的。善男子。智者要如此分辨知如来性。 　　迦叶菩萨对佛说：“世尊。既然佛性如此微细难知，肉眼怎么能得见呢？” 　　佛说：“迦叶。善男子。如同那非想非非想天，也不是二乘人所能得知。只是随顺契经因为相信而知道。善男子。声闻缘觉相信此大涅槃经。直到自己有如来性也是一样。善男子。所以应当精勤修习大涅槃经。善男子。如此佛性唯佛能知，不是诸声闻缘觉所能了解的。” 　　迦叶菩萨对佛说：“世尊。凡夫有众生性，都说有我。” 　　佛说：“譬如二个好友。一是王子，一是贫贱之人。如是二人互相来往。贫人见王子有一好刀净妙第一，心中贪着。王子后来拿着此刀逃至他国。于是贫人后来在他家寄宿，在梦中说：刀、刀，旁人听了就把它抓到王宫。国王问：“你说的刀是从何处得的？”此人把事情经过告诉大王。王就用刑搜查想得到刀，当然无办法得到。贫人说：我与王子素来亲近。原来虽然眼见过，却不敢用碰触，何况拿走呢？国王又问：你见的刀是什么样子的？回答：大王，好像羚羊角一样。“国王听到就欣然而笑。说：你走，不要害怕了。我库藏中没有那样的刀。你又怎么能在王子哪里见到呢？这时国王就问群臣：‘你们曾见过这样的刀吗？’说完后就死了。之后寻立其余王子绍继王位。又问辅臣：‘你们，曾在皇宫库藏之中见过此刀吗？’诸臣回答：‘我们见过。’又问：‘形状像什么？’回答：‘大王，像羚羊角。’国王说：‘我官藏中那里有这样的刀？’之后的四个王都无从求索。后来逃跑的王子从他国回来本土，又成为王。既登王位又问诸臣：‘你们见过刀吗？’回答：‘大王。我们都见过。’又问：“形状像什么？’回答：‘大王。颜色清净如优钵罗花。’也有人说形如羊角，还有人说颜色火红，还有人说犹如黑蛇。这是国王大笑：‘你们都没见过我刀真实之相。’ 　　善男子。菩萨摩诃萨也是如此，出现于世，讲解‘我’的真相，说后舍法。如同王子持净妙刀逃至他国。凡夫愚人说一切有我，如那贫人梦话：刀刀。声闻缘觉问众生我有何相？回答：我见我相大如拇指。或说如米。或说如稗子。或说我相住在心中，像太阳一样。这些众生不知我相，如同诸臣不知刀相。菩萨这样解说我法，凡夫不知种种分别，妄认作我相。如同问刀的相，回答好似羊角。这些凡夫次第相续而起邪见，为了断绝这些诸邪见，如来示现而说无我。如同王子对诸臣说我库藏中没有此刀。善男子。今日如来所说真我，叫做佛性。如此佛性，我佛法中比喻如净刀。善男子。如果有凡夫能很好的解说即是随顺无上佛法。如果有人善于分别随顺宣说，那么即是菩萨相貌。善男子。所有种种异论咒术言语文字都是佛说不是外道说。 　　迦叶菩萨对佛说：“世尊。如何如来说字的根本？” 　　佛说：“善男子。最初的半字是根本。依靠各种记论、咒术、文章、诸阴、实法。让凡夫学习字的根本，然后能知道什么是法什么是非法。” 　　迦叶菩萨又对佛说：“世尊。那么所说的字是什么意思呢？” 　　善男子。有十四音称作字义。所说的字名为涅槃，常故不流。如果不流转则为无尽。既然无尽即是如来金刚之身。此十四音就是字本。恶（发音）就是不破坏，不破坏就叫三宝，犹如金刚。又恶叫做不流，不流即是如来。如来得九孔没什么可流所以不流，又没有九孔所以不流。不流即常，常即如来。如来无作是故不流。另外恶者叫作功德，功德即是三宝。所以叫恶。阿叫做阿阇梨。阿阇梨是什么意思呢？就是世间中的圣者。什么是圣？圣叫做无着，少欲知足又叫清净。能度众生于三有流生死大海就是圣。另外阿叫做制度，即修持净戒随顺威仪。另外阿者叫做依从圣人，应学习威仪、进止、举动，供养恭敬礼拜三尊，孝养父母及学大乘。善男女等都持禁戒，以及菩萨摩诃萨等都是圣人。另外阿叫做教诲，就是如来说这些应作这些莫作。如果能避免非威仪的法则叫圣人，所以叫阿。 　　亿即是佛法，梵行广大清净无垢，好像满月。你们这些应作，这些不应作，这些符合道理、这些不合道理，此是佛说，此是魔说。所以叫亿。伊就是佛法，微妙甚深难得。如自在天、大梵天王。法名自在，若能受持则叫护法。另外自在叫做四护世。此四自在则能摄护大涅槃经，也能自在敷扬宣说。另外伊就是能为众生自在说法。另外伊为了自在而说什么呢？就是修习方等经典。另外次伊就是断嫉妒如除稗秽，让他们都能令变成吉祥，所以叫伊 　　郁就是诸经中最上最胜的。增长上上，就是大涅槃。另外郁就是如来之性声闻缘觉所未曾听闻的。比如一切地方北郁单越最为殊胜。菩萨若能听受此经对一切众最为殊胜，因此此经叫做最上最胜。所以叫郁。优，犹如牛乳是各种味道中最好的。如来之性也是如此在诸经中最尊最上。如果有人诽谤，要知道此人与牛没有区别。另外优叫做无慧正念。诽谤如来微密秘藏的非常可怜，远离如来秘密之藏而说无我。所以叫优。 　　[口*垔]（ｙａｎ）即是诸佛法性涅槃。所以叫[口*垔]。[口*野]叫做如来义。[口*野]（ｙｅ）就是：如来进止、屈伸、举动无不利益一切众生。所以叫做[口*野] 　　乌就是烦恼义。烦恼叫做诸漏，如来永断一切烦恼，所以叫乌。炮就是大乘义。在十四音中是究竟义。大乘经典也是如此，在诸经论中最为究竟。所以称作炮。 　　庵能遮一切诸不净物，在佛法中能舍一切金银宝物。所以叫庵。阿叫做胜乘义。因此大乘典大涅槃经，在诸经中最为殊胜，所以叫阿 　　迦在众生起大慈悲，把众生看作孩子如罗?罗一样，作为美妙、上善之义，所以叫迦。佉叫做非善友。非善友名为杂秽，不信如来秘密之藏。所以名佉。 　　伽叫做藏，藏即是如来秘藏，一切众生皆有佛性。所以叫伽。[口*恒]是如来常音，什么叫如来常音？所谓如来常住不变。所以叫[口*恒]。俄是一切诸行破坏之相，所以名俄 　　遮就是是修行的意思，能调伏一切诸众生，所以是修行之义，所以叫遮。车是如来覆荫一切众生，犹如大盖，所以叫车。阇是正解脱，没有老之相，所以叫阇。膳就是烦恼繁茂，犹如森林，所以叫膳。喏是智慧义，了知真法性，所以叫喏。 　　咤就是在阎浮提示现半身而说法，喻如半月，所以叫咤。侘就是法身具足，犹如满月。所以叫侘。荼是愚痴僧，不知常与无常，犹如小儿，所以叫荼。祖是不知师恩，犹如羝羊，所以叫祖。拏不是圣义，喻如外道。所以叫拏。多就是如来告诸比丘，应该离开惊畏，为你们说微妙法。所以叫多。他叫做愚痴义。众生流转生死，如蚕、蜣螂一样将自己缠裹。所以叫他。陀叫做大施。所谓大乘所以叫陀。弹就是称赞功德，所谓三宝如须弥山一样高峻广大，不会倾倒，所以叫弹。那就是三宝安住不会倾倒震动，好像门坎。所以叫那。 　　波是颠倒义。如果说三宝都要灭尽，那么此人非常疑惑，所以叫波。颇是世间灾难。如果说世间灾起时三宝也尽，那么此人愚痴无智，违反如来的意思。所以叫颇。婆叫做佛十力。所以叫婆。滼叫做重担。能负担无上正法，要知道此人是大菩萨。所以叫滼。摩是诸菩萨严峻制度，就是所谓大乘大般涅槃。所以叫摩。 　　蛇是诸菩萨到处为诸众生说大乘法。所以叫蛇。啰能破坏贪欲嗔恚愚痴而说真实法。所以叫啰。罗叫做声闻乘动转不住，大乘安固不会倾动。舍弃声闻乘而精勤修习无上大乘。所以叫罗。和是如来世尊，为众生降下大法之雨。所谓世间的咒术经书，所以叫和。奢就是远离三箭。所以叫奢。沙叫做具足义。如果能听此大涅槃经，则已经得闻受持一切大乘经典，所以叫沙。娑是为诸众生演说正法，令众生欢喜。所以叫娑。呵叫做心欢喜。如此奇特，世尊离一切行。如此奇怪，如来入般涅槃。所以叫呵。[口*荼]是魔义。无量诸魔不能毁坏如来秘藏，所以叫[口*荼]。另外[口*荼]示现随顺世间父母妻子，所以叫[口*荼]。鲁流卢楼。这四字有四种意义。所谓佛、法、僧以及对法。所谓对法，就是随顺世间。犹如调婆达示现坏僧的形象，化作种种形貌色像是为了制定戒律，智者明白此事不应对此感到恐怖。叫做随顺世间之行。所以叫鲁、流、卢、楼。 　　吸气、舌根、随鼻之声，长短超声不同的音有不同的义。都因舌齿而有差别。这些字义能令众生口业清净。众生的佛性却不像这样假于文字而得清净。为什么呢？因为性本来清净，所以虽然处在阴界入中，却不同于阴入界。所以众生都应归依诸菩萨。因佛性所以平等对待众生，没有差别。所以半字对于诸经书记论文章是根本。另外，半字之义都是烦恼言说之本，所以叫半字。满字者是一切善法言说之根本，比如世间为恶之人叫作半人，修善之人叫做满人。一切经书记论都因半字作为根本，如果说如来以及正解脱入于半字，是不对的。因为那是离于文字的。所以如来对于一切法无碍无着是真得解脱。什么叫做解了字义？因为如来出现于世能灭除半字（比喻不圆满的法），所以叫做解了字义。如果随逐半字之义，其人不知如来之性。什么叫做无字义呢？亲近修习不善法的人叫做无字。另外，无字虽能亲近修习善法，不知如来常与无常、恒与非恒，以及法僧二宝，律与非律，经与非经魔说、佛说。如果不能分别这些，就叫做随逐无字义。我现在已经解说如此随逐无字之义。善男子。所以你要离开半字而善于了解满字。 　　迦叶菩萨对佛说：“世尊。我们应当好好学习字数。现在我值遇无上之师。已接受如来殷勤的教诲。” 　　佛赞叹迦叶：“善哉善哉。乐于学习正法者应该如此。”这时佛告诉迦叶菩萨：“善男子。鸟有二种，迦邻提和鸳鸯。一起游行，不相舍离。苦、无常、无我等法也是如此不得相离。” 　　迦叶菩萨对佛说：“世尊。如何是苦、无常、无我。如同那鸳鸯、迦邻提鸟？” 　　佛说：“善男子。异法是苦，异法是乐。异法是常，异法无常。异法是我，异法无我。（是否是指外道都是执着两边）？譬如稻米与麻麦不同。麻麦有不同于豆粟甘蔗。如是种子从萌芽知道开花都是无常。果实成熟，被人受用的时候才叫做常。因为其性真实。” 　　迦叶对佛说：“世尊。这些东西如果是常，与如来一样吗？” 　　佛说：“善男子。你不要这样说。为什么呢？如果说如来像须弥山。当劫坏的时候须弥山会崩倒。如来这时怎么会一同坏呢？善男子。你不要有这种想法。善男子。一切诸法除了涅槃，没有一法是常。只是用世间谛来比喻果实是常。” 　　迦叶菩萨对佛说：“世尊。善哉善哉。正像佛说得这样。” 　　佛告诉迦叶：“如是如是。善男子。虽然修行一切契经的定。乃至没有听闻大般涅槃，都说一切无常。闻此经后虽有烦恼如同没有烦恼，能利益一切人天。因为晓知自己身中有佛性，这叫做常。另外善男子，比如庵罗树花刚开放的时候是无常相，等到果实成熟利益人们的时候才叫做常。另外善男子，譬如金矿消融之时。是无常相。融化后成为金顶，利益大众，才叫做常。善男子。虽然修行一切契经的定。乃至没有听闻大般涅槃，都说一切无常。闻此经后虽有烦恼如同没有烦恼，能利益一切人天。因为晓知自己身中有佛性，这叫做常。 　　另外善男子。譬如胡麻未被榨压时叫无常，等到成了油利益大众才叫做常。善男子。虽然修行一切契经的定。乃至没有听闻大般涅槃，都说一切无常。闻此经后虽有烦恼如同没有烦恼，能利益一切人天。因为晓知自己身中有佛性，这叫做常。譬如河流都归于海，一切契经诸定三昧都归大乘大涅槃经。因为，此经是究竟说皆有佛性。善男子。所以我说异法是常，异法无常，乃至无我也是如此。 　　迦叶菩萨对佛说：“世尊。如来已离开忧悲的毒箭。所谓忧悲叫做天，如来不是天。有忧悲的叫人，如来不是人。此忧悲是二十五有，如来不是二十五有。所以如来没有忧悲。为何说如来忧悲呢？” 　　善男子。无想天叫做无想。如果无想则无寿命，如果没有寿命为何有阴界之入呢？因此无想天的寿命不能说有固定的住处。善男子。比如树神依树而住，不能断定依枝、依节、依茎、依叶。虽然不定却不能说无。无想天的寿命也是如此。善男子。佛性也一样，甚深难解。如来实在没有忧悲苦恼，而对众生兴起大慈悲示现有忧悲。对待众生犹如罗?罗。另外善男子，无想天中所有寿命只有佛能知，非其余的人能知道的，乃至非想非非想处也是如此。 　　迦叶。如来性清净无染，犹如化身。哪里能有忧悲苦恼？如果说如来无忧悲，又怎么能为了利益一切众生而弘广佛法？如果说无为何而说同等对待众生，如罗?罗？若不平等对待如罗?罗，这样的言语就是虚妄。因此善男子，佛不可思议，法不可思议，众生佛性不可思议。无想天寿不可思议。如来有忧还是无忧，是佛境界。不是声闻缘觉所能知道的。善男子。譬如在虚空中舍宅微尘不能安住。如果说舍宅不是因空而住是不对的。因此不能说房舍住于虚空还是不住虚空。凡夫虽说舍住虚空，而此虚空实无所住。为什么呢？因为性无所住。 　　善男子。心也是如此。不能说住阴界入以及不住。无想天寿命也是如此。如来忧悲也是如此。如果没有忧悲怎么说平等对待众生如罗?罗？如果说有，又如何说性同虚空？善男子。譬如幻术师虽然变化种种宫殿，杀生、长养、系缚、放舍。以及变化金银琉璃宝物丛林树木，都不是真实的。如来也是一样。随顺世间示现忧悲，不是真实。善男子。如来已入于般涅槃，如何能有忧悲苦恼。如果说如来入于涅槃是无常的，那此人则有忧悲。如果说如来不入涅槃常住不变，那次人没有忧悲。如来有愁还是无愁没人能知道。 　　另外善男子。譬如下等人能知下等法不知中上法。中等人知中又不知上。上等人知道上法以及中下。声闻缘觉也是一样，只知自己的果地。如来不是这样，知道自己也知道别人的果地。所以如来叫无碍智，示现幻化随顺世间，凡夫肉眼认为是真实的。而想尽知如来无碍无上智是不对的。有愁无愁只有佛能知道。因此。异法有我，异法无我，叫做鸳鸯迦邻提鸟性。 　　另外善男子。佛法犹如鸳鸯共行，这迦邻提和鸳鸯鸟，盛夏水涨的时候选择高原安处，为了照顾子女，之后随意安隐而游。如来出世也是如此，度化无量众，令众生安住正法。就像那鸳鸯迦邻提鸟选择高原安置子女。如来也一样，要做得作完了就进入于大般涅槃。善男子。这叫异法是苦，异法是乐，诸行是苦，涅槃是乐。第一微妙，破坏诸行。 　　迦叶菩萨对佛说：“世尊。为何众生得涅槃是第一乐？” 　　佛说：“善男子。如我所说的诸行和合就是老死。 　　谨慎无放逸是处名甘露放逸不谨慎是名为死句 　　若不放逸者则得不死处如其放逸者常趣于死路 　　谨慎不放逸叫做甘露，放逸不谨慎就是死。如果不放逸就得到不死处，如果放逸则是走向死路。 　　如果放逸者就叫做有为法，这有为法是第一苦。不放逸则名涅槃，涅槃是甘露是第一最乐。如果乐于诸行就是死处，受第一苦。如果到达涅槃则名不死，受最妙乐。如果不放逸虽然在诸行中也叫做常乐、不死、不破坏身。如何是放逸如何是不放逸？凡夫就是放逸常死之法，出世圣人是不放逸，无有老死。为什么呢？因为能进入第一常乐涅槃。因此异法是苦，异法是乐，异法是我，异法无我。好比人在地上仰望虚空，不见飞鸟的痕迹。善男子。众生也是一样没有天眼，在烦恼中而不能看见有如来性。所以我才说无我的密教。因为无天眼的人不知真我，硬是把假我当作我。因为烦恼所造的有为即是无常，所以我说异法是常，异法无常。 　　精进勇健者若处于山顶平地及旷野常见诸凡夫 　　升大智慧殿无上微妙台既自除忧患亦见众生忧 　　如来悉断无量烦恼住智慧山。见诸众生常在无量亿烦恼中。 　　精进勇健的人如果爬到山顶，在平地及旷野常常见到凡夫。于是升起大智慧的宝殿，筑起无上微妙的讲台，既能自除忧患也能见众生忧。如来悉断无量烦恼，住智慧山，却见到众生常在无量亿烦恼中。 　　迦叶菩萨又对佛说：“世尊。恐怕不是如此。入涅槃者无忧无喜，如何能升智慧殿台，又如何住在山顶而见众生？” 　　佛说：“善男子。智慧殿就是涅槃。无忧愁的人就是如来。有忧愁的人就是凡夫。因凡夫忧所以如来无忧。须弥山顶就是正解脱。勤精进的人比喻须弥山没有动转。地比喻有为之行。这些凡夫安住此地造作诸行。智慧就是正觉。离开‘有’而常住所以叫如来。如来怜悯无量众生，常被‘诸有’的毒箭所中。所以如来有忧。 　　迦叶菩萨又说：“世尊。如果能让如来有忧戚，那就不能称为等正觉了。” 　　佛说：“迦叶。都是随着因缘，在众生应该接受度化的地方，如来在那里示现受生，虽然示现受生其实没有受生。所以如来是常住法。如同迦邻提鸳鸯等鸟。 　　大般涅槃经卷第八毕 　　大般涅槃经卷第九 　　如来性品第四之六 　　另外，善男子。比如有人看见月亮西落，就认为月亮消失了。可是月亮其实并没有消失，而是转而出现在他方了。那处的众生又说月亮出现啦，可是月亮其实并不是出现。为什么呢？因为须弥山遮挡所以不能现显。月亮总是存在，并没有出现或者消失过。如来应正遍知也是如此，出于三千大千世界，有时阎浮提示现有父母，众生都认为如来生于阎浮提内。有时在阎浮提示现涅槃，可是如来性其实没有涅槃，而众生都认为如来真实般涅槃好像月亮消失了。善男子。如来之性真实没有生灭，为了度化众生所以示现生灭。 　　善男子。这里的满月别处只能见到一半，而此方的半月在别处就见到满月。阎浮提人如果见月初，都认为初一开始是初月，看见月亮圆满就认为十五日是满月。可是月性实在没有亏盈，只不过被须弥山遮挡而好像增减。善男子。如来也是如此在阎浮提有时示现初生有时示现涅槃。实现初生时犹如初月，一切人都认为童子初生。当如来行走七步时好像初二的月亮，示现进入学堂好像初三的月亮，示现出家好像初八的月亮。如来放出大智慧微妙光明，能破除无量众生魔众则如同十五日的满月。示现三十二相八十种好，庄严示现涅槃则如同月蚀。而众生所见各个不同，有时见到半月，有时见到满月，有时见到月蚀，而此月性实在没有增减蚀啖，总是满月。如来之身也是如此，所以叫做常住不变。 　　另外善男子，好比满月一切人都能看见，任何比方，城邑、聚落、山泽水中、井、池、?、锅到处都能看到。有人行走很远看到月亮总是跟随自己。凡夫就妄想：我本来在城镇里看见此月，现在又在此旷野上看见，这是同一个月亮还是不同的月亮呢？都认为月形大小有时如锅口，有时大如车轮，有时犹如四十九由旬那么大。一切众生都看见月之光明，有时团圆犹如金盘。此月性一如，而种种众生所见不同。善男子。如来也是一样，出现于世。有人、天心想：如来现在在我面前停留，又有众生也认为如来现在在我面前停留。又有聋?人看见如来也有聋?之相。众生杂类语言不同，都认为如来说的话跟自己一样，也都认为如来在自己家里接受供养。又有众生见到如来身体广大无量，有的又见到如来身体微小，有人见到佛是声闻像，有人见到佛是缘觉像。有外道心想，如来现在在我的教法中出家学道。又有众生认为，如来是只为我而出现于世。如来真实性如同月亮，是法身，是无生身，是方便之身。随顺世间示现无量本业因缘。随时随地示现生灭，犹如月亮。因此如来常住无有变易。 　　另外，善男子。比如罗?罗阿修罗王用手遮月，世间人都认为是月蚀。阿修罗王并不能让月亮消失，只不过阿修罗遮挡他的光明。此月团圆没有亏损，只因手遮所以不现。当放手时，世间都说月亮又生，都说月亮多受苦恼。可是就算有百千阿修罗王也不能使月亮受恼。如来也是如此。示现有众生对如来生粗恶心，出佛身血，做五逆罪乃至一阐提。是为未来世的众生示现坏僧断法，而好像受难。其实就算百千无量诸魔也不能让如来身体出血。为什么呢？如来之身没有肉血筋脉骨髓。如来真实不会恼坏。众生都认为法僧毁坏，如来灭尽。而如来性真实不变，不会破坏，是为了随顺世间如作示现罢了。另外善男子。比如二人争斗，如果不小心用刀杖伤害身出血至死，却不曾有过杀人的念头。此业轻而不重。对如来本无杀心，虽然出佛身血此业也一样轻而不重。如来是如此为未来世众生示现业报的。 　　另外善男子。犹如良医耐心教授孩子医方的根本。这是根药这是茎药这是色药种种药的样子你要记住。其子敬奉父亲所教，精勤学习，精通各种药材。此医后来寿尽命终，其子苦嚎而说：父亲教我根药，茎药，花药的样子。如来也是一样为度化众生示现制戒。应当好好的受持不要违犯，作五逆罪，诽谤正法，以及一阐提。为未来世做这些事的人而示现，要让比丘在佛灭后知道这些事情——这是经典甚深之义，这是戒律轻重之相，这是阿毗昙分别法句。如同那医生的孩子。 　　另外，善男子。如大家所知的月亮每六个月一次月蚀，可是天人须臾之间就看到月蚀。为什么呢？因为天上日长而人间日短。善男子。如来也是如此。天人都说如来寿命短，就像天人须臾之间频繁的看见月蚀，看到如来在须臾之间示现百千万亿次涅槃，断烦恼魔、阴魔、死魔。所以百千万亿天魔都知道如来入般涅槃。又示现无量百千曾经德业力因缘，是为了随顺世间种种性的缘故。示现如是的无量无边不可思议，所以如来常住无变。 　　另外善男子。比如明月是被众生所乐见的，所以称月为乐见。如果众生贪恚愚痴，就不认为月是乐见。如来之性纯善清净无垢，是最配得上称为乐见的。乐法的众生看如来不会厌倦，而心性恶劣的人就不喜欢见如来。所以如来比作明月。另外善男子。比如日出有三个季节不同，所谓春、夏、冬。冬季天短，春季在中间，夏季天厂。如来也是一样在此三千大千世界是短寿，及诸声闻示现寿短。他们见到都认为如来寿命短促，好像冬天。为菩萨们示现中寿，或到一劫或不到一劫好比春日。只有佛看佛得寿命无量，犹如夏日。 　　善男子。如来所说的方等大乘微密之教，示现在世间。为未来众生降下大法之雨。如果有人能护持此经典，为众生分别开示，利益众生。那此人真是菩萨，就像在盛夏天空降下甘雨。如果有声闻缘觉之人听闻佛如来微密之教，犹如冬日经常被冷所苦恼。菩萨之人如果听闻此微密教诲——如来常住性无变易，犹如春日植物萌牙开花。而如来性其实没有长短，为世间而示现如此，即是诸佛真实法性。 　　另外，善男子。比如白天看不见众星。人就说星星消失了，其实没有消失，只是因为阳光太亮的缘故。如来也是如此，声闻缘觉不能看见。又如世人白天不见众星。另外善男子。比如阴天日月不现。愚人说日月都消失了，而此日月其实没有消失。如来正法灭尽之时，三宝也表现出消失的样子，也是一样不是永远消失。所以要知道如来常住无有变易。为什么呢？因为三宝的真性不能被污垢所染。 　　另外善男子。比如月亮暗淡的夜晚出现彗星。发出明亮的光芒然后熄灭。众生看见就认为不祥。而辟支佛也是如此在无佛的世界出现。众生见后都说如来真实灭度，而生忧悲。可是如来其实并没有灭度，如同日月并没有真的消失。 　　另外，善男子。比如日出之后雾就消散。此大涅槃微妙经典也是如此，出现于世，众生一经耳根就能灭除一切诸恶以及无间罪业。此大涅槃甚深境界不可思议。很好地解释了如来微密之性。所以善男子善女人应认知，如来是常住没有变易的，正法不断，僧宝不灭。所以应当多修方便，勤学此典。此人不久就能得成阿耨多罗三藐三菩提。所以此经叫作无量功德所成。又叫菩提不可穷尽，因为不可穷尽所以称为大般涅槃。有妙光所以犹如夏日，身量无边所以叫大涅槃。 　　另外，善男子。如同日月光是光明之最，一切自然光明所不能及。大涅槃光也是一样。在诸经典中的三昧光明最为殊胜。诸经三昧所有光明所不能及。为什么呢？大涅槃光能照入众生毛孔的缘故，众生虽无菩提之心却能为众生种下菩提因缘，所以又叫大般涅槃。 　　迦叶菩萨对佛说：“世尊。如佛所说的大涅槃光能照入于一切众生的毛孔。众生虽然没有菩提之心，也能为之作菩提之因。恐怕不是这样的。为什么呢？世尊。比如犯了四重禁作五逆罪的人以及一阐提之人。如果光明进入身体而作菩提因。那么如此等辈和真正净持戒修习诸善的人有何差别呢？如果没有差别如来为何还要说四依的道理呢？世尊。又如佛说如果众生听闻大涅槃经，一经于耳，就能断除所有烦恼，如来为何之前说有人在恒河沙等佛前发心，听闻大涅槃仍不解其中道理。如果不解经义如何能断一切烦恼？” 　　佛说：“善男子。除了一阐提。其余的众生听闻此经后，都能种下菩提因缘。法声光明进入毛孔，必定当得阿耨多罗三藐三菩提。为什么呢？如果有人能供养恭敬无量诸佛，才能听闻大涅槃经，薄福之人则没有机会听闻。也就是说只有大德之人才能得闻。如此的大事，是小人不能得闻的。什么是大？即是所谓诸佛甚深秘藏——佛性。因此才叫做大事。” 　　迦叶菩萨对佛说：“世尊。如何是不发菩提心的人能得菩提因？” 　　佛告诉迦叶：“如果有人听闻此大涅槃经。说：‘我不用发菩提心。’而诽谤正法。此人就在梦中见到罗?像而心中恐惧。罗?说：‘咄，善男子。你不发菩提心，我就要你命。’此人惊慌中觉醒之后就成为发菩提之心。此人命终后如果生在三恶到以及人天，仍能继续忆念菩提之心，那么此人就是大菩萨摩诃萨。因此是大涅槃威神力的缘故，才能给未发菩提心的人作菩提之因。善男子，这就是菩萨发心因缘，而不是没有因缘。因此大乘妙典是真佛所说。另外，善男子。如虚空中降下大云雨落在大地，枯木、石山、高原、堆阜等处水不能停留，都流到田池中利益无量一切众生。大涅槃微妙经典也是如此，降下大法之雨普润众生，除了让一阐提发菩提心这样没有道理的事以外。 　　另外，善男子。比如烧熟的种子就算遇到甘雨经历百千万劫也不能发芽。一阐提也是如此，虽然听闻大般涅槃微妙经典，也不能让他发菩提心芽。为什么呢？此人断灭一切善根，如同那烧熟的种子不能生芽一样。另外，善男子。比如明珠置于污水之中，凭借宝珠的威力水立刻变清，但是投放到淤泥里就不能让淤泥变清。这大涅槃微妙经典也是如此。置于众生五无间罪、四重禁法的浊水之中，仍可澄清发菩提心。但是投到一阐提的淤泥之中，经百千万年也不能让他们生起菩提心。因为，一阐提灭诸善根，不是法器。假使此人百千万岁听受大涅槃经，也不能发菩提之心。为什么呢？因为他们没有善心的缘故。 　　另外善男子。比如有药树叫做药王，在所有药中最为殊胜。如果与酪浆或者蜜、苏、水、乳合成粉末和丹丸。涂在疮上、香熏身体、涂抹眼睛、或见或闻，能灭众生所有病苦。而此药树不会这样想：一切众生如果取了我的根就不应该再取叶，取了叶就不应该再取根，如果取了身就不应再取皮，取了皮就不应再取身。此树虽然不生此念却能除灭一切病苦。善男子。此大涅槃微妙经典也是如此，能除一切众生恶业、四波罗夷、五无间罪。或内或外所有诸恶之人未发菩提心的因此而发菩提心。为什么呢？此妙经典是诸经中王，如同那药树是诸药中王。如果有修习此大涅槃，以及虽然不修却闻此经典名字并且听后能敬信所有的，一切烦恼重病都能除灭。只是不能让一阐提之辈安止住于阿耨多罗三藐三菩提。如同妙药虽能疗愈种种重病，却不能治疗必死之人。 　　另外，善男子。如同人手上生疮再碰触毒药，毒就会进入身体。如果没有生疮毒就进不去。一阐提辈也是一样。无菩提因如同无疮的人毒不能入。这里所谓的疮就是无上菩提因缘。毒就是第一妙药。无疮的人就是一阐提。另外善男子。比如金刚无能破坏，而能破坏其余一切。除了龟甲和及白羊角。此大涅槃微妙经典也是如此，能安止无量众生于菩提道，除了不能让一阐提辈建立菩提之因。另外善男子。如同马吃草娑罗翅、树尼迦罗树。虽然枝茎断了仍然能继续生长，不像多罗树断了就不再生长，而众生也是一样，如果听闻此大涅槃经虽犯四禁及五无间仍然能生菩提因缘，一阐提辈却不能够。另外善男子。如同佉陀罗树、镇头迦树断后不生以及烧焦的种子。一阐提辈也是如此，虽闻此大涅槃经而不能发菩提因缘，如同烧焦的种子。另外善男子。如同大雨不能在空中停留，此大涅槃微妙经典也是如此，普降法雨，却不能停留在一阐提上。此一阐提周体密致犹如金刚，不能容纳外物。 　　迦叶菩萨对佛说：“世尊。你曾经说： 　　不见善不作唯见恶可作是处可怖畏犹如险恶道 　　不能见到善自然不能行善，却只能见恶而去作恶，这是何等的恐怖，就像走在险恶的道路上。世尊。这其中有什么深意吗？” 　　佛说善男子：“所谓不见，就是不见佛性。善就是阿耨多罗三藐三菩提。不作就是不能亲近善友。所谓唯见是认为没有因果。恶就是诽谤方等大乘经典。可作就是一阐提说没有方等经典。因此一阐提辈对清净的善法没有兴趣。怎样的善法呢？就是涅槃。喜欢涅槃的能修习贤善之行。而一阐提之辈没有贤善之行，所以不渴望涅槃。所谓此处可畏就是指诽谤正法。谁应该小心呢？智者应该小心，因为谤法者没有善心以及方便。险恶道就是诸行。 　　迦叶又说：“如佛所说的， 　　云何见所作云何得善法何处不怖畏如王夷坦道 　　如何见所作，如何得善法，何处不怖畏，如同踏在平坦大道上。这是什么意思呢？” 　　佛说：“善男子。见所作就是表白自己所有的罪恶，从生到死所作的恶也全都发露出来，直到再也没有可以表白的罪恶。这样才能无所畏惧。比如国王游览在大路上，所有的盗贼统统逃走。如此发露能让一切罪恶全都消除。另外，所谓不见所作，就是指一阐提作了很多恶而自己不知道，这是因为一阐提的憍慢心，虽然作了很多恶，却对此果报最初毫不怖畏，因此不能得到涅槃。如同猕猴水中捉月一样。善男子。就算一切无量众生同时都成就阿耨多罗三藐三菩提，此时如来也不能见到一阐提成就菩提，所以叫做不见所作。再者，何谓不见谁之所作呢？就是不见如来所作。佛为众生说有众生皆有佛性这个道理。一阐提辈流转生死都不能明白，因此叫作不见如来所作。另外，一阐提认为如来毕竟涅槃，是无常的，如同灯灭油尽。为什么呢？因为此人恶业太重无法消减的缘故。如果有菩萨所作的善业回向阿耨多罗三藐三菩提时，一阐提之辈虽然毁破正坏不信正法，诸菩萨仍然要施与佛法，希望一起成就无上之道。为什么呢？因为佛法就是这样。 　　作恶不即受如乳即成酪犹灰覆火上愚者轻蹈之 　　作了恶不会立刻承受果报，如同乳慢慢变成酪；又同灰覆盖在火上，愚蠢的人轻易的就踏上去了。 　　一阐提叫作无目，所以看不见阿罗汉道。如同阿罗汉不走生死险恶的道路，一阐提辈不修方等也是如此。一阐提因为无目而诽谤方等经典，也不能像阿罗汉一样勤修慈心。如果有人说言我不信声闻经典，而信受大乘经典，并读诵解说所以我现在就是菩萨，一切众生悉有佛性，所以众生身中即有十力三十二相八十种好。我所说得跟佛说的没有两样。你们与我同破无量恶业烦恼如同砸破水瓶一样，因破结故得见阿耨多罗三藐三菩提。此人虽然这样演说，心里确并不相信有佛性，而是为了利养随文而说。这样说的就是恶人。此恶人不会立刻接受果报，如同乳逐渐成酪。如同国王派遣善于辩论的人去外国，此人就算牺牲性命也不会隐藏国王所托付给他的言论。智者要同样的在凡夫中不惜身命，也要宣说大乘方等如来秘藏，即一切众生皆有佛性。 　　善男子。有一阐提化作罗汉的样子，停在空处诽谤方等大乘经典。凡夫见到就认为是真阿罗汉，是大菩萨摩诃萨。此一阐提恶比丘之辈停留在阿兰若（闲静）处，却破坏阿兰若法，见别人得利心生嫉妒。而说：所有方等大乘经典都是天魔波旬所说，又说如来是无常法。从而毁灭正法破坏众僧。又说：波旬所说不是好话（此处指一阐提所诽谤的大乘经典）。宣说这些邪恶之法。此人作恶不会立刻受报，如同乳逐渐成酪，灰覆盖火上，愚轻易的踏上。这就是一阐提。所以要知道大乘方等微妙经典必定清净。如同摩尼珠投入浊水，水即变清。大乘经典也是如此。另外善男子。比如莲花被太阳照耀全都开放。一切众生也是如此，如果见闻大涅槃日，未发心的人都会发心做菩提因。所以我说大涅槃光进入毛孔必为妙因。那些一阐提虽有佛性却被无量罪垢所缠，如同蚕在茧中无法挣脱。因此业缘不能生于菩提妙因，流转生死没有尽头。 　　另外善男子。如同优钵罗花、钵头摩花、拘牟头华、分陀利华。生于淤泥而不被污泥所污。如果众生修习大涅槃微妙经典也是一样。虽有烦恼却不被烦恼所污。因为知道如来性相之力。善男子。比如有国家常有清冷之风，吹到众生身上能解除一切闷热之烦恼。此大乘典大涅槃经也是一样，进入一切众生毛孔，为他们作菩提微妙因缘。除了一阐提。为什么呢？因为一阐提不是法器。 　　另外善男子。比如良医了解八种药，能灭一切病，除了必死的人。一切契经禅定三昧也是一样，能治一切贪恚愚痴等烦恼病，能拔除烦恼的毒箭，却不能治犯了四重禁、五无间罪的人。善男子。又有良医超过八种术，能除众生所有病苦。只不能治疗必死的病。此大涅槃大乘经典也是一样，能除众生一切烦恼，让众生安住如来清净妙因，令未发心的人发菩提心。只除了必死的一阐提辈。 　　另外，善男子。比如良医能用妙药治疗盲人，让他们重见日月星宿一切形象。却不能治疗天生盲目之人。此大乘典大涅槃经也是一样，能为声闻缘觉之人开发慧眼，让他们安住在无量无边大乘经典中。未发心者甚至犯四禁、五无间罪的人都能让他们发菩提之心，只除了天生盲目也就是一阐提之辈。另外，善男子。比如良医了解八种医术能治众生一切病苦，用种种药方各种药材，以及涂身、熏药、灌鼻、散药、丸药等。如果贫困愚蠢的人不想服用，良医怜悯就将此人带到家中强行让他服药，因药力故病得痊愈。女人生产时，儿衣生不出来，给她服药，服后就生出来，而且让婴儿安乐无患。此大乘典大涅槃经也是如此，所至之处能除众生无量烦恼。犯四重禁五无间罪以及未发心的人都能发菩提心，除了一阐提之辈。 　　迦叶菩萨对佛说：“世尊。犯四重禁和五无间罪是极重的恶业。就像折断截多罗树的顶部，再不能复生。这些未发菩提心的人怎么能作菩提因呢？” 　　佛说善男子：“这些众生如果在梦中梦到堕入地狱，受各种苦恼，就会生出悔恨之心。心想：我们如此可怜，自己招来此罪。如果我能得逃脱此罪，一定要发菩提之心。我现在所看见的是最恶的。从此觉醒后，得知正法有大果报，如同婴儿渐渐长大。经常这样想，有良医通达方药。我在胎中时给我母亲服药。母亲因药力身体健康，于是我的性命才能保全。奇特啊，我母亲受巨大的苦恼，十月怀胎生我，生后将我清洁，替我除去大小便，哺乳养我保护我。因此我要报答母恩，赡养保卫，随顺供养。（此处比喻佛法令自己成长）犯四重禁以及无间罪人临命终时念此大乘大涅槃经，虽然堕入地狱、畜生、饿鬼、天上、人中。如此经典也能为此人作菩提因。除了一阐提之外。 　　另外，善男子。比如良医和良医之子。知识深奥超过诸医，通达去毒术等无上咒术。若有恶毒蛇或龙或蝮用各种咒术咒药让他们变好。又以此药涂抹鞋子。用这鞋子碰触毒虫，毒性就消了。除了一种毒虫叫做大龙。此大乘典大涅槃经也是一样。如果有众生犯四重禁五无间罪，都能消灭令其安住菩提。如同药鞋能消众毒。能令未发心的人发心安止住于菩提之道，这是大乘大涅槃经威神药力的作用，让众生生于安乐。只除了大龙，即一阐提之辈。 　　另外善男子。比如有人用杂毒药涂在大鼓上。在大众中击鼓发声。虽然别人无心要听，但听见了就死。除了一人不会横死。此大乘典大涅槃经也是一样，随处众生有人能听闻的，所有贪欲嗔恚愚痴一同灭尽。就算有也无心思念。此大涅槃的因缘力能灭烦恼，让烦恼结自灭。犯四重禁以及五无间罪的人听闻此经后，亦为他们作无上菩提因缘，逐渐断除烦恼。除了不横死的一阐提。另外善男子。比如深夜中交易所都休息了，如果还有没完成的事务要等待天明。学大乘者虽然修习契经中各种定，要等待大乘大涅槃日，听闻如来微密之教，然后才能造菩提业安住正法。犹如天雨润泽增长一切种子，结出果实。除尽饥荒，人民多丰乐。如来秘藏无量法雨也是如此，能除灭八种热病。是经出世如同果实利益安乐一切众生。能令众生见到佛性。如法华经中八千声闻得佛受记，成就大果实。就像秋收冬藏没有所要作的事情，一阐提辈也是一样对善法没有营作。 　　另外，善男子。比如良医听说别人的孩子被非人劫持。寻找妙药并派遣一使者，对使者说：“你拿此药快给与那人送去。那人遇到恶鬼神后凭此药力，能令鬼神远离。你如果去晚，我就自己去，无论如何都不让他死于非命。那病人见到使者和我的威德，所有的病苦都会消除得到安乐。”此大乘典大涅槃经也是如此。如果比丘比丘尼优婆塞优婆夷以及外道，有人能受持此经典，读诵通达。更为他人解说，自己书写也让别人书写。这些都是菩提因缘。如果犯四禁和五逆罪，被邪鬼毒恶所挟持，闻此经典所有诸恶一同消灭。就像见到良医恶鬼自然远去。要知道此人是真菩萨摩诃萨。为什么呢？暂得听闻是大涅槃故也能知道如来常住，何况书写受持读诵呢。除了一阐提其余都是菩萨摩诃萨。另外善男子。比如聋人不能听闻音声。一阐提辈也是如此，虽然想听此微妙经典却无法听到，因为没有因缘。 　　另外，善男子。比如良医对一切医方没有不通达的，又了解无量咒术。此医见到国王说：“大王现在有绝症。”国王回答：“你看不见我腹内之事，为何说我有绝症？”医生回答：“不信的话请服用此药。服用之后大王可自己体验。”国王不肯服用。于是良医用咒术让国王生痔疮，又便出虫血。国王非常害怕。常赞良医：“善哉善哉。你原来所说的不采用。今天才知道你说的对我大有好处。”于是恭敬此医犹如父母。此大乘典大涅槃经也是如此，无论众生有欲无欲都能让其烦恼崩落。此众生梦中梦见此经也恭敬供养，如同大王恭敬良医。此大良医如果知道病人必死也就不去治疗了。大乘典大涅槃经也是如此，不能治一阐提辈。另外善男子。比如良医通晓八种方术能疗治一切诸病，只是不能治疗必死之人。诸佛菩萨也是如此，能救疗一切有罪，除了不能治必死之人，即一阐提辈。 　　另外善男子。比如良医通晓八种微妙经术。又能超越八种。把自己所知先教弟子，水陆山涧上的药草都让他识别。渐渐的教完了。最后才教他最上的妙术。如来应正遍知也是如此。先教弟子诸比丘等方便法用来除灭一切烦恼，修学净身不坚固想，即水、陆、山涧。水比喻身受苦如水上气泡。陆比喻身体不坚如同芭蕉树。山涧比喻在烦恼中修无我想。因此身体叫做无我。如来如是给诸弟子逐渐教学九部经法，令其通宵。然后才教学如来秘藏，为其弟子说如来是常。如来如是说大乘典大涅槃经。为已发心和未发心的众生作菩提因。除了一阐提。善男子。大乘典大涅槃经无量无数不可思议，所未曾有。要知道这就是无上良医，最尊最胜，众经中王。 　　另外善男子。比如大船从海此岸到彼岸，又从彼岸回到此岸。如来应正遍知也是如此。乘大涅槃大乘宝船，周旋往返济渡众生。无论何地有应度之人，都让其得见如来之身。因此如来叫做无上船师。比如有船则有船师（船长）。因有船师才有众生渡过大海。如来常住化度众生也是如此。复次善男子。比如有人在大海中打算乘船度海。如果顺风须臾之间就能走很远；如果不能顺风很久也不能离开原地。甚至船坏落水而死。众生一样在于愚痴生死的大海乘诸行之船。若遇大般涅槃猛利之风，则能快速到达无上道岸。若不能遇到则长久流转无量生死，甚至破坏堕于地狱畜生饿鬼。另外善男子。比如有人不遇大风，久住大海。心想我们看来必死于此。此时忽遇利风随顺渡海。又说：痛快，从未见过这么好的风。让我们安然过海。众生如此久在愚痴生死大海困苦清困，不能遇到如此大涅槃风，就会认为我们必定堕于地狱畜生饿鬼。而忽遇大乘大涅槃风，则能随顺吹入于阿耨多罗三藐三菩提。这时候才知道什么是真实，而认为奇特。说，快活啊，我从未曾见如来微密之藏。于是对大涅槃经生清净信。 　　“另外善男子。蛇脱皮是死吗？” 　　“不是，世尊。” 　　“善男子。如来也是一样方便示现弃舍毒身。能说如来是无常变灭的吗？” 　　“不是，世尊。如来在此阎浮提中方便舍身。如同毒蛇舍弃老皮。所以如来叫做常住。” 　　另外，善男子。比如金师得到上好真金，随意制造种种诸器。如来也是如此，在二十五有中示现种种色身。为度化众生，拔济生死。所以如来叫做无边身。虽然示现种种诸身也叫做常住无有变易。 　　“另外，善男子。如同庵罗树和阎浮树一年三种变化：有时开花光色敷荣。有时生叶滋茂蓊郁。有时凋落，好像枯死。善男子。你认为此树真地是枯灭吗？” 　　“不是，世尊。” 　　“善男子。如来也是在三界中示三种身。有时初生，有时长大，有时涅槃。而如来身其实并非无常。” 　　迦叶菩萨赞叹：“善哉，诚如圣尊的教导，如来常住无有变易。” 　　善男子。如来密语是非常难懂的。比如大王告诉群臣拿先陀婆来。先陀婆一个名字有四个意思：一是盐，二是器，三是水，四是马。这四种东西一个名字。聪明的大臣知道这些。当国王洗漱时要先陀婆就给他水，当国王吃饭时要先陀婆就给他盐，当国王吃完饭后想喝东西要先陀婆就给他器，当国王想出游要先陀婆就给他马。智臣善解大王的密语。此大乘经也是一样有四无常，大乘“智臣”应当好好地了解。如果佛出世为众生说如来涅槃，智臣要知道这是如来给那些执着常的人说无常相，要让比丘修无常想。当如来说正法会灭时。智臣要知道这是如来为执着乐的人说于苦相，要让比丘多修苦想。当如来说我被病苦恼众僧破坏时。智臣要知道这是如来为执着我的人说无我相，要让比丘修无我想。当如来说空是正解脱，智臣要知道如来说的是正解脱无二十五有，要让比丘修学空想。从这个道理上讲，此正解脱叫作为空又叫不动。所谓不动是解脱中没有苦所以不动。此正解脱为无有相。所谓无相就是没有色、声、香、味、触等所以叫做无相。此正解脱常不变易，此解脱中没有无常、热恼、变易。所以解脱叫做常住不变的清凉。当如来说一切众生有如来性。智臣要知道这是如来说常法，要让比丘修正常法。比丘如果能如此随顺学习，那就是真我弟子，善知如来微密之藏。如同国王的智臣一样明白国王的意思。善男子。国王尚且有密语，何况如来？善男子。所以如来微密之教很难明白。只有智者才能理解甚深佛法，不是世间凡夫所能相信的。 　　另外，善男子。如同波罗奢树、迦尼迦树、阿叔迦树。天气干旱的时候不会开花结果。其它水陆的生物，也都枯悴，没有雨水的润泽不能增长。一切药物也就没有作用了。善男子。大乘典大涅槃经也是一样，在我灭后有的众生不能恭敬没有威德。因为这些众生不知如来微密藏，这是众生福德太少的缘故。另外善男子。如来正法将要灭尽的时候，有很多行恶比丘，不知道如来微密之藏，懒堕懈怠不能读诵宣扬分别如来得正法。如同愚蠢的贼弃舍珍宝却拿走稻草。这是因为不理解如来微密藏的缘故。对此经中所讲的懈怠不勤。何等可怜和危险，将来的世界如此可怕。众生不能常听受此大乘典大涅槃经注定要受苦。只有诸菩萨摩诃萨才能在此经中取得真实义，不执着文字而随顺为众生解说。另外善男子。比如牧牛女为了卖牛乳。贪求利润故意二分水，转卖给其余的牧牛女人。其它的女人得到后再加二分水。转而再卖给近城女人，其人得到又加二分。转而又卖给城中女人，那人得到后又加二分然后到市场上卖。这时有一人为了给儿子娶媳妇，须要好乳用来酬宾。到了市场去买。卖乳人要价很高，买者回答你这牛乳兑水太多不值你说得价钱，可是正赶上我需要招待宾客只好买下。拿到后回家煮来作糜却没有乳味，虽然无味却比苦味好上千倍。为什么呢？因为乳味是诸味中最好的。善男子。我涅槃后正法没有灭的八十多年，此经在阎浮提广为流传。这时会有恶比丘，抄略此经分成多分，能毁灭正法的色香美味。这些恶人虽然诵读此经典，灭除如来深密要义，加入世间的文字修饰那些没有意义的话。把前面的抄到后面，后面抄到前面，前后的放到中间，中间的放到前后。这些恶比丘是魔王的伴侣，接受畜养一切不净之物，还说如来允许这样。如同牧牛女在乳中兑水，这些恶比丘也是如此。把世间的话夹杂在经中曲解经义。让众生不能正确地解说、书写、取得、尊重、赞叹、供养、恭敬。这些恶比丘为了获得利养，不能广为流传此经，所能流传的少不可言。如同牧牛的贫穷女人辗转卖乳，做成的糜毫无乳味。此大乘典大涅槃经也是如此，辗转变的薄淡没有气味。就算没有气味也胜过余经一千倍。如同乳味胜于苦味千倍。为什么呢？此大乘典大涅槃经在声闻经中最为上首。好比牛乳是味中最胜，因此才叫大涅槃。 　　另外善男子。如果善男子善女人，没有不希望得男子身的。为什么呢？一切女人都是众恶所住的地方。另外善男子。如同蚊子的尿不能润泽大地。女人的淫欲难以满足也是一样。假如大地上一切都团成苈子那么大的丸子，这么多的男人都不能满足一个女人的欲望。假使恒河沙数的男人也不能满足一个女人的欲望。善男子。比如一切天雨百川河流都会注入大海，而大海不会满。女人也是一样。假使一切都变成男子也不能满足一个女人的欲望。另外善男子。比如阿叔迦树、波咤罗树、迦尼迦树。春天开花，有蜜蜂采花的色香，不知满足。女人渴望男人也是一样不知满足。善男子。因此，善男子善女人等听此大乘大涅槃经，要经常呵责女人之相，而希望成为男子。为什么呢？因为此大经典有丈夫相，即所谓佛性。如果人不知佛性则没有男相。因为不能自知有佛性。如果有人不能知佛性，我说这些人是女人。如果人能自知有佛性我说此人为丈夫相。如果有女人能知自身一定有佛性，那么此人就是男子。善男子。此大乘典大涅槃经，是无量无边不可思议功德之聚。因为此经解说如来秘密藏的缘故。所以善男子善女人，如果要迅速了知如来密藏，应当方便勤修此经。 　　迦叶菩萨对佛说：“世尊。如是如是。如佛所说的，我现在已经具有丈夫之相。因为我已经得入如来微密藏的缘故。如来今日让我觉悟，因此得到决定的通达。” 　　佛说：“善哉善哉。善男子。你这是随顺世间之法而这样说吗？” 　　迦叶又说：“我这不是随顺世间法。” 　　佛赞叹迦叶：“善哉善哉。你今日得知的如此难以理解的无上法味，如同蜜蜂采蜜。另外善男子。如同蚊子汗不能润泽大地。将来之世此经的流传也是如此。如同那蚊子汗一样。正法将灭，此经就会先沉没于此地。这就是正法衰败之相。另外善男子。如同夏天过去的初月叫做秋，秋雨连注。此大乘典大涅槃经也是一样。为了南方诸菩萨，会广为流传，降注法雨并且弥满其处。正法欲灭的时候会在罽宾（据说在克什米尔附近）具足无缺的潜入地中。无论信还是不信的。此大乘方等经典甘露法味都会沉没，此经消失后一切其余大乘经典也都会沉没。如果能得到具足无缺的此经那人真是人中象王。诸菩萨等要知道如来无上正法不久就会灭尽。” 　　大般涅槃经卷第九 　　大般涅槃经卷第十 　　如来性品第四之七 　　尔时文殊师利对佛说：“世尊。今天纯陀还有疑问。希望如来再次为他解说，令他断除疑惑。” 　　佛说：“善男子。什么疑惑，你说出来，我为你断。” 　　文殊师利说：“纯陀心疑的是，如来因知见佛性力而得常住。如果是见到佛性而成为常。那么原来未见佛性之时应该是无常。如果本来是无常的以后也应一样。为什么呢？如同世间之物本来没有的现在有了，已经有的还会变无。这些都是无常。因此诸佛菩萨声闻缘觉没有差别。” 　　尔时世尊。即说偈言 　　本有今无本无今有三世有法无有是处 　　“本来有的现在无有，本来没有的现在有，三世的有法都是没有意义的。善男子。因此。诸佛菩萨声闻缘觉，也有差别也无差别。” 　　文殊师利赞叹：“善哉，诚如圣教。我今天才了解诸佛菩萨声闻缘觉也有差别也无差别。” 　　迦叶菩萨对佛说：“世尊。如来所说诸佛菩萨声闻缘觉之性没有差别。希望如来详细解说，利益安乐一切众生。” 　　佛说：“善男子。仔细听好，我为你解说。善男子。比如有长者畜养很多不同的颜色的奶牛。让一个人守护放养。此人有一天为了祠祀把这些牛产的奶放到一个容器中，见到奶色都为白色，便很奇怪。牛色不同，为何牛奶是同一颜色？此人想，这是众生业报的因缘使乳的颜色一样。善男子。声闻缘觉菩萨也是如此，同一佛性如同牛乳。因为同是尽漏的烟骨。而众生说佛、菩萨、声闻、缘觉有差别。声闻凡夫之人疑惑三乘为何无差别。这些众生以后自会了解三乘同一佛性。犹如那人恍然大悟乳相是因业力因缘所致。另外善男子。比如金矿经过剔除滓秽然后消融而成金，之后价直无量。善男子。声闻缘觉菩萨也是如此。都能成就同一佛性。因为处除烦恼的缘故，如同金矿剔除滓秽。因此一切众生同一佛性没有差别。因其先闻如来密藏，而后成佛时自然得知。如同那长者知道乳是同样颜色。因为断除无量亿烦恼。 　　迦叶菩萨对佛说：“世尊。如果一切众生有佛性。佛与众生有何差别？这样说的问题很多。如果众生皆有佛性。为何舍利弗等以小涅槃而般涅槃。缘觉之人于中涅槃而般涅槃。菩萨之人于大涅槃而般涅槃？这些人如果同一佛性。为何不跟如来一样而般涅槃呢？” 　　善男子：“诸佛世尊所得涅槃，不是声闻缘觉所得的。因此大般涅槃叫做善有。世间如果没有佛，二乘人仍能得到二乘的涅槃。 　　迦叶又说：“这是什么意思？” 　　佛说：“无量无边阿僧祇劫中才有一佛出现于世，开示三乘佛法。善男子。如你所说菩萨二乘没有差别。我之前在此如来密藏大涅槃中已说阿罗汉不具备善有是方便说。为什么呢？所有阿罗汉都会得此大涅槃。因此大般涅槃有毕竟乐，所以叫做大般涅槃。 　　迦叶说：“如佛所说，我才知道差别和无差别的道理。即，一切菩萨声闻缘觉未来之世都会归于大般涅槃。如同河流归于大海。所以声闻缘觉之人都是常，不是无常。因此也有差别也无差别。”迦叶说。“如何是性差别？” 　　佛说：“善男子。声闻如乳，缘觉如酪，菩萨如生熟酥。佛世尊犹如醍醐。因此大涅槃中说四种性，而有差别。” 　　迦叶又说：“一切众生的性相如何？” 　　佛说：“善男子。如同牛新生时，乳血还未分别。凡夫之性夹杂着各种烦恼也是如此。” 　　迦叶又说。“拘尸那城有个旃陀罗名字叫‘欢喜’。佛受记此人由一发心而于此界的千佛数中速成无上正真之道。为何如来不记尊者舍利弗、目犍连等人速成佛道呢？” 　　佛说：“善男子。如果声闻、缘觉、菩萨作誓愿：我要久久护持正法，然后乃成无上佛道。因发此速愿所以与他迅速受记。另外善男子。比如商人有无价宝到市场拍卖。愚人见到，不认识宝贝而嘲笑。宝贝主人说我的宝珠价值无数。听众都笑，互相说：这不是真宝，是玻璃珠。善男子。声闻缘觉也是如此。听到别人被速记就懈怠轻笑薄贱。如同愚人不识真宝。在未来世有很多比丘，不能辛勤修习善法，贫穷困苦被饥饿所逼。因是出家人而得供养，心志浮躁，邪命谄曲。如果听说如来为声闻受速疾记。就大笑而轻慢毁呰那人。要知道这就是破戒，这些人自称已得到过人之法。因此而言，随其发心速愿而受速记，为护正法者授远记。” 　　迦叶菩萨又对佛说：“世尊。菩萨摩诃萨为何能得不坏眷属？” 　　佛告诉迦叶：“如果菩萨勤加精进，欲护正法。凭此因缘，所得眷属不可沮坏。” 　　迦叶菩萨又对佛说：“世尊。为何因缘众生会唇口干焦？” 　　佛告诉迦叶。如果有人不识三宝常存，因此便会唇口干焦。如同人口腔上火而不知甜苦辛醋?淡六味的差别。一切众生因为愚痴无智而不识三宝是常住法。所以叫作唇口干焦。另外善男子。若有众生不知如来是常住，那么此人就是天生盲目。如果知道如来是常住，此人虽有肉眼而我说这叫天眼。另外善男子。如果有人能知道如来是常，那么此人一定早已修习此经典。我说此人也名天眼。就算有天眼却不知如来是常，我说这是肉眼。此人不识自身手脚关节，也不能令他人识别，因此叫作肉眼。 　　另外善男子。如来总为一切众生作父母。为什么呢？一切众生种种形类，无论二足、四足、多足、无足。佛用同一声音而为之说法。这些异类各自都能了解，都感叹如来今日为我说法。因此称为父母。 　　另外善男子。如同人生的孩子，才十六月，虽然能言语却不清楚。于是孩子父母为了教他说话就先用跟他一样的语音逐渐教他。这父母的语言是不正确的？ 　　不是，世尊。 　　善男子。诸佛如来也是如此。随这众生的语言而为他们说法。为了让其安住于正法。随着众生所应该见到而为其示现种种形像。如来这样的语言是不正的吗？ 　　不是，世尊。如来所说如同师子吼。随顺世间的种种音声而为众生解说妙法。 　　大般涅槃经一切大众所问品第五 　　这时世尊脸上放出青、黄、赤、白、红、紫色的光明。照耀纯陀。纯陀遇到光明后，就与眷属带着肴膳马上来到佛前，要供奉如来和比丘僧最后供养。把种种器物装满食物都拿到佛前。这时有大威德的天人，挡在纯陀面前，周匝围绕起来对纯陀说：“等等，纯陀不要现在施食。”这时如来又放出无量无边的种种光明。诸天大众遇到此光后，立刻同意纯陀供养佛陀。于是天人和众生各自拿着供养来到佛前跪着对佛说：“希望如来允许比丘们接受此饮食。” 　　比丘们知道是时候了，于是拿着衣钵，一心安详。这时纯陀为佛和僧布置好种种师子宝座，悬挂着缯幡盖花香璎珞，三千大千世界庄严微妙，犹如西方安乐国土。这时纯陀在佛前，忧悲惆怅，再次请求：“只希望如来。可怜我等，请停留一劫或少于一劫的时间吧。” 　　佛告诉纯陀：“你想让我久住于世，就应该赶快布施最后供养，以便获得具足檀波罗蜜。” 　　这时一切菩萨摩诃萨，天人、杂类异口同音说道：“奇特啊，纯陀。成就如此大的福德，能让如来接受最后的无上供养。而我等无福，所说的供具都只能是唐捐了。” 　　这时世尊要让一切众满足。身上每一毛孔都化身无量佛。每一佛都有无量诸比丘僧围绕。这些世尊和无量众都来示现接受供养。释迦如来自己则接受纯陀所奉的供养。这时纯陀所拿的摩伽陀国粳米满足八斛四斗。因佛神力充足整个大会。纯陀见到此事无限欢喜。一切大众也是如此。此时大众接受佛的圣旨各自想道：如来现在已接受我们的布施，不久就会进入涅槃。想到此处心生悲喜。那时候树林狭小，因佛神力就算针锋那么小的地方也有无量诸佛，世尊及其眷属坐地而食，所吃的食物没有差别。 　　这时天人阿修罗都啼泣悲叹的说道：“如来今日已经接受我们最后的供养。然后就要进入般涅槃。我们以后还能供养谁？我们就要永离无上调御，如同盲人没有眼睛一样。” 　　尔时世尊为欲慰喻一切大众。而说偈言 　　汝等莫悲叹诸佛法应尔我入于涅槃已经无量劫 　　常受最胜乐永处安隐处汝今至心听我当说涅槃 　　我已离食想终无饥渴患我今当为汝说其随顺愿 　　令诸一切众咸得安隐乐汝闻应修行诸佛法常住 　　假使乌角?同共一树栖犹如亲兄弟尔乃永涅槃 　　如来视一切犹如罗?罗常为众生尊云何永涅槃 　　假使蛇鼠狼同处一穴游相爱如兄弟尔乃永涅槃 　　如来视一切犹如罗?罗常为众生尊云何永涅槃 　　假使七叶花转为婆师香迦留迦果树转为镇头果 　　如来视一切犹如罗?罗云何舍慈悲永入于涅槃 　　假使一阐提现身成佛道永处第一乐尔乃入涅槃 　　如来视一切皆如罗?罗云何舍慈悲永入于涅槃 　　假使一切众一时成佛道远离诸过患尔乃入涅槃 　　如来视一切皆如罗?罗云何舍慈悲永入于涅槃 　　假使蚊子尿浸坏于大地诸山及百川大海悉盈满 　　若有如是事尔乃入涅槃悲心视一切皆如罗?罗 　　常为众生尊云何永涅槃以是故汝等应深乐正法 　　不应生忧恼号泣而啼哭若欲自正行应修如来常 　　当观如是法长存不变易复应生是念三宝皆常住 　　是则获大护如咒枯生?是名为三宝四众应善听 　　闻已应欢喜即发菩提心若能计三宝常住同真谛 　　此则是诸佛最上之誓愿 　　于是世尊为了安慰一切大众。而说：“你们不要悲叹，诸佛之法就是如此。我在涅槃中已经无量劫了。常久的享受最胜的快乐永远处在安隐之处。你们今日仔细听好，我要给你们讲讲涅槃。我已经离开食想，永远不会被饥渴苦恼。我现在就为你们解说此中随顺大众之愿。令一切众都得到安隐之乐，你们既然听闻到佛法常住的道理，就要如此刻苦修行。 　　假使乌鸦和雄鹰在一棵树上栖息，犹如亲兄弟一样，我才会永入涅槃。如来对待一切众生犹如罗?罗一般，作为众生的世尊，怎能永远涅槃呢？ 　　假使蛇、鼠、狼都在一个洞穴居住，相亲相爱如同兄弟，我才会永入涅槃。如来对待一切众生犹如罗?罗一般，作为众生的世尊，怎能永远涅槃呢？ 　　假使七叶花变成婆师香，迦留迦果树变成镇头果，我才会永入涅槃。如来对待一切众生犹如罗?罗一般，作为众生的世尊，怎能永远涅槃呢？ 　　假使一阐提也能现身成佛道，永处在第一乐中，我才会永入涅槃。如来对待一切众生犹如罗?罗一般，作为众生的世尊，怎能永远涅槃呢？ 　　假使一切众生一同成就佛道，远离所有过患，我才会永入涅槃。如来对待一切众生犹如罗?罗一般，作为众生的世尊，怎能永远涅槃呢？ 　　假使蚊子的尿能浸没大地，山和百川，让大海都装满，有这样的事情发生，我才会永入涅槃。如来对待一切众生犹如罗?罗一般，作为众生的世尊，怎能永远涅槃呢？ 　　所以你们应该喜爱正法，不应忧恼，号泣啼哭。如果要自己修行正行，应当修行如来是常。应当观照此法，长存不变，也要知道三宝都是常住的。这样就能获得巨大的保护，如同咒术让生果枯萎。这叫做三宝，四众要好好的听，听闻后要欢喜，立刻发起菩提心，如果能知道三宝常住的真谛，这就是诸佛最上的誓愿。 　　如果比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷能以如来最上誓愿而发愿的，那么此人没有愚痴，可以接受大众的供养。此愿力功德果报在世间最胜，如同阿罗汉一样。如果有不能如此理解三宝是常，那就是旃陀罗（屠夫）。如果有人能知道三宝常住的实法因缘，就能离苦安乐，没有灾害能危害他。 　　这时人天大众阿修罗听闻此法后心生欢喜，踊跃无量。他们心念柔和，灭除诸盖，心无高下，威德清净、颜貌怡悦、因为知道佛常住不变，于是施设诸天供养，散放种种花、末香、涂香，演奏天乐用来供养佛。 　　这时佛问迦叶菩萨：“善男子，你看见此大众中的稀有之事吗？” 　　迦叶回答：“看见了，世尊。见到诸如来无量无边，不可计量。接受大众人天所供奉的饭食供养。又看见诸佛得身量高大，所坐之处却如同针锋一样小。被大众围绕却不相障碍。又见大众都发誓愿，说十三个偈言。也知道大众心中认为如来现在只接受我的供养。假使纯陀所供奉的饭食磨碎如同微尘大小，一尘给一佛都不够分的，却因为佛神力而充足一切大众。只有诸菩萨摩诃萨和文殊师利法王子们能知如此稀有之事都是如来方便示现。声闻大众和阿修罗等都知道如来是常住法了。 　　世尊又问纯陀：“你今天所见的是稀有奇特的事情吗？” 　　“是啊，世尊。我先见到无量诸佛三十二相八十种好庄严自身。今天见到与菩萨摩诃萨体貌不同，非常殊妙。只见佛身如同药树，被诸菩萨摩诃萨之所围绕。” 　　佛告诉纯陀：“你所见到的无量佛都是我变化的，为了要利益一切众生，让他们欢喜。菩萨摩诃萨的修行不可思议，能作无量佛事。纯陀。你今天已成就菩萨摩诃萨之行，得住十地。菩萨所行已经具足成就了。” 　　迦叶菩萨对佛说：“世尊。如是如是，如佛所说。纯陀修成菩萨行，我也要随喜。今天如来为未来无量众生作大明灯，说此大乘大涅槃经。世尊。一切经典所说是有余义还是无余义呢？” 　　“善男子。我所说的也有余义也无余义。” 　　纯陀对佛说：“世尊。如佛所说。 　　所有之物布施一切唯可赞叹无可亏损 　　所有的布施，只能赞叹，不能亏损。世尊这是什么意思，持戒和毁戒有什么差别。” 　　佛说：“除了一种人。其余一切布施都应该赞叹。” 　　纯陀问：“什么叫除了一种人？” 　　佛说：“正如此经中所说破戒之人。” 　　纯陀又说：“我今天还不明白。希望如来解说。” 　　佛说：“纯陀。破戒者就是一阐提。其余的一切布施皆可赞叹，并且获大果报。” 　　纯陀又问：“一阐提是怎么回事呢？” 　　佛说：“纯陀。如果比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，说粗恶的话诽谤正法。造此严重罪业且永不改悔心无惭愧。这些人就是乐于走向一阐提道。如果有人犯了四重罪作五逆罪，自己知道一定是犯罪了。如此重大的事情心里不怖畏惭愧，不肯发露罪行。对佛正法永无护惜建立之心。毁呰轻贱，言语中多有过患。这样的人也是乐于走向一阐提道的。如果又说无佛法僧。这样的人也是一阐提道。除了这些一阐提辈，其余的布施都要赞叹。” 　　纯陀又对佛说：“世尊。所说的破戒是怎么回事？” 　　佛回答：“纯陀。如果犯了四重及五逆罪诽谤正法。这些人就是破戒。” 　　纯陀又问：“那么这些破戒可以救拔吗？” 　　佛回答：“纯陀。有因缘才可拔济。如果穿着法衣，没有舍弃。心中常怀惭愧、恐怖、自责。心想：为何要犯下如此重罪，造下这么重的苦业。心中改悔，生起护法之心希望建立正法。心想：如果有护法的人我应该供养，如果有人读诵大乘典者我要向他学习，并受持读诵。自己通达之后也要为别人解说。我说此人不是破戒。为什么呢？善男子。比如日出能除去一切尘雾。此大涅槃微妙经典出兴于世也是如此。能除众生无量劫中所作众罪。所以此经说护正法者能得大果报，能拔济破戒。如果有人毁谤此正法，能自心改悔而回归正法。自己认识到所作的一切都不对。都是害了自己，心中恐怖、惊惧、惭愧。除了正法更无可以救护自己的了。所以应当回归正法。如果能如此归依布施，此人得福无量。可以接受世间供养。如果犯了如上恶业之罪。如果经过一月或十五日仍然不生归依发露之心。那么布施此人的果报就很少。犯五逆者也是一样。如果能生悔心内怀惭愧。知道我所作的是不善之业，非常苦恼。希望建立护持正法。这就不叫五逆罪了。如果布施此人能得福无量。如果犯逆罪后不能生护法归依之心，布施这种人没有什么福报。另外，善男子。犯了重罪的人要仔细听，我为你们详细解说。你们要这样想：‘正法即是如来微密之藏，所以我要护持建立。’布施这样的人能得大果报。善男子。比如女人怀妊，临产的是时候正值国土荒乱，于是逃往他国。在一个天庙中生产（不善）。听说故国安隐丰熟了，就带着孩子打算回国。路上正遇到河水涨暴，背着儿子过不了河。于是心想：‘我宁愿跟孩子一起死，也不能舍弃孩子独自渡河。’之后母子都死了。命终之后生于天上。此女人本性弊恶，因慈爱孩子而能生天上。犯了四重禁五无间罪，却能生起护法心的人也是如此。虽然之前作了不善之业，因护法故而成为世间无上福田，此护法者有如是无量果报。” 　　纯陀复言。世尊。若一阐提能自改悔。恭敬供养赞叹三宝。施如是人得大果报不 　　纯陀又说：“世尊。如果一阐提能自己改悔，恭敬供养赞叹三宝。布施此人能得大果报吗？” 　　佛说：“善男子。你不应该这样说。善男子。比如有人吃庵罗果，把核吐在地上。然后心想：此果核中应有甜味。于是把果核捡起，打破后品尝，发现味道极苦。心中悔恨。又担心失去种子就种在地上，辛勤打理，用苏油乳随时溉灌。你认为可以生长吗？” 　　“不能世尊。就算天降无上甘雨，也不能不生长。” 　　善男子。一阐提也是如此。燃烧了善根，又怎么能除罪呢？善男子。如果能生善心则不叫一阐提了。善男子。因此，一切所施所得的果报并不是没有差别的。为什么呢？布施声闻所得报不同，布施辟支佛得报也不同。只有布施如来才能获得无上果。所以说言一切所施所得的果报并不是没有差别的。 　　纯陀又说：“那么为何如来说那个偈子呢？”（前面偈子说布施果报没有差别） 　　佛说：“纯陀。有特别的因缘我才说此偈。王舍城中有个优婆塞。心中没有净信，奉事尼犍（外道）。跑来向我请教布施。因此因缘我才说此偈。此偈也是为菩萨摩诃萨等说秘密藏的道理。此偈是什么意思呢？在一切中会排除一些，要知道菩萨摩诃萨乃人中之雄，对持戒人布施所须，舍弃破戒如同除去杂草。” 　　另外善男子。如我从前所说： 　　一切江河必有回曲一切丛林 　　必名树木一切女人必怀谄曲 　　一切自在必受安乐 　　“一切江河必然有弯曲；一切丛林必然叫做树木，一切女人一定怀着谄曲；一切自在必然享受安乐。” 　　这时文殊师利菩萨摩诃萨，从座而起。偏袒右臂，右膝着地。向佛足礼拜而说偈言： 　　非一切河必有回曲非一切林 　　悉名树木非一切女必怀谄曲 　　一切自在不必受乐 　　不是一切河一定有弯曲；不是一切林都叫做树木；不是一切女人都心怀谄曲；不是一切自在必然享受快乐。 　　佛所说的偈还有未说出的意思。希望如来哀愍，解说因缘。为什么呢？世尊。在此三千大千世界中有小州叫拘耶尼，那里有河，笔直不弯叫娑婆耶。如同墨线，直入西海。此河之相在经中佛未曾说。希望如来，解说方等阿含经中的有余义，让诸菩萨深解此义。世尊。比如有人先认识金矿之后就不认识金。如来也是如此，尽知法后所演说的就有剩余不能穷尽。如来既然作出这样的有余说，就应当方便解释其中意趣。一切丛林必是树木，这也有余义。为什么呢？种种金银琉璃宝树也叫做林（却不是树木）。一切女人必怀谄曲，也有余义。为什么呢？也有女人善持禁戒，功德成就有大慈悲。一切自在必受快乐也有余义。为什么呢？有自在的人如转轮圣帝。如来法王不归属死魔不可灭尽，但是梵释诸天虽得自在却是无常。除非得到常住不变才是自在，如同大乘大般涅槃。 　　佛说：“善男子。你现在很会辩论啊。先停下，仔细听。文殊师利。比如长者患病，良医诊断后为他调配膏药。这病人希望多吃。医生说，如果能消化才可以多吃。你今天体弱不应多吃。要知道此膏叫甘露也叫毒药。如果多吃不能消化就是毒。善男子。你不要说此医生所说的违反义理，贬低膏力的作用。善男子。如来也是如此。为国王、后妃、太子、王子、大臣。因为波斯匿王、王子、后妃的憍慢心，为了调伏示现恐怖，如那个良医一样才说刚才的偈子。文殊师利。你要知道，如来所说的话没有漏失。 　　大地可以反复，如来之言永远没有漏失。因此如来所说一切都有余义。（此句应该是文殊师利所说。） 　　佛赞文殊师利。善哉善哉。善男子。你早就知道此中道理。因为愍哀一切众生，让众生得智慧，所以广问如来此偈的意义 　　这时文殊师利法王之子又对佛说偈言： 　　于他言语随顺不逆亦不观他 　　作以不作但自观身善不善行 　　“对别人的言语要随顺不逆，不要观察别人的行为，只要观察自己做的是不是善行。 　　世尊。这样的说法恐怕不是正说。对别人的语言随顺不逆，希望如来垂哀正说。为什么呢？世尊常说一切外学九十五种都是趣向恶道，声闻弟子都是走向正路的。如果能护禁戒、摄持威仪、安慎诸根，这样的人是非常热爱大法而走向善道的。如来为何在九部经中见到有毁他者就要呵责。如此偈义是导向何处呢？” 　　佛告诉文殊师利。善男子。我说此偈也不是为一切众生的。当时只是对阿阇世王而说。诸佛世尊若无因缘永远不会逆人所说，有因缘才说。善男子。阿阇世王害父亲后来到我这里，打算折伏我而问：‘世尊有一切智还是无一切智呢？如果是一切智。那么调达在往昔无量世中，常怀着恶心随逐如来，为了杀害如来。为何如来还允许他出家。’善男子。因此因缘，我为他而说那个偈言。 　　于他语言随顺不逆亦不观他 　　作以不作但自观身善不善行 　　我告诉他，你今日杀害父亲已作下逆罪，是最重无间罪，应当发露以求清净。怎么还能见别人的过错？善男子。因此我为国王而说此偈。另外，善男子。我也为护持不毁禁戒、成就威仪，却总计教他过错的人而说此偈。如果有人受到教诲远离众恶，又能教导他人让他们远众恶，如此之人是我弟子。（就是说：所谓不见他人过更多的是针对自己修行。教导大众应当呵责不正当的行为。） 　　这时世尊为文殊师利说偈言： 　　一切畏刀杖无不爱寿命 　　恕己可为喻勿杀勿行杖 　　ㄧ切众生畏惧刀杖，没有不爱惜寿命的。把众生看作自己而宽恕，不要伤害他们。 　　这时文殊师利又在佛前而说偈： 　　非一切畏杖非一切爱命 　　恕己可为喻勤作善方便 　　不是所有人都害怕刀枪，不是所有人都爱惜生命；把别人看作自己，要讲究方便之道。 　　如来说的这个法句之义也是不尽的。为什么呢？比如阿罗汉，转轮圣王、玉女、象马、主藏、大臣，天人和阿修罗拿着利剑都不能伤害他们。勇士、烈女、马王、兽王，持戒比丘面对这些都不会恐怖。因此如来说偈也是有余的。如果说讲别人看作自己而宽恕，也是有余。为什么呢？如果让罗汉把别人比做自己，那样就有我想和命想，如果有我想和命想就应该拥护，凡夫也应该看得见阿罗汉了。这样的想法是邪见，如果有邪见命终的时候就应生于阿鼻地狱。再者罗汉如果假设众生生出伤害心是没有道理的，因为无量众生没有能伤害罗汉的。 　　佛说：“善男子。所谓我想，是指对众生生大悲心，无杀害的念头，也即阿罗汉平等之心，不要说世尊没有因缘而作的逆说。昔日在此王舍城中有个大猎师，杀了鹿请我吃肉。我当时虽然受请，却对众生有慈悲心，等同众生如罗?罗。而说偈言 　　当令汝长寿久久住于世 　　受持不害法犹如诸佛寿 　　要让你长寿久住于世，学习不受伤害的法，得到犹如诸佛的寿命。 　　是故我说是偈 　　一切畏刀杖无不爱寿命 　　恕己可为喻勿杀勿行杖 　　一切众生畏惧刀杖，没有不爱惜寿命的。把众生看作自己而宽恕，不要伤害他们。 　　佛说：“善哉善哉。文殊师利，你为了诸菩萨摩诃萨询问如来如是密教。” 　　这时文殊师利又说一偈： 　　云何敬父母随顺而尊重 　　云何修此法堕于无间狱 　　“为何要尊敬父母，随顺而尊重父母。为何修行此法却堕于无间地狱？” 　　尔时如来。复为文殊师利菩萨。重说偈言 　　若以贪爱母无明以为父 　　随顺尊重是则堕无间狱 　　“如果把贪爱当作母亲，无明当作父亲，随顺尊重这些东西，就会堕落无间狱。” 　　这时如来又为文殊师利菩萨重说偈言： 　　一切属他则名为苦一切由己 　　自在安乐一切憍慢势极暴恶 　　贤善之人一切爱念 　　一切都要依靠别人就是苦，一切由己才是自在安乐。一切憍慢的人都是非常凶恶的，一切贤善之人都要敬爱。 　　这时文殊师利菩萨摩诃萨对佛说：“世尊。如来所说的也是不尽圆满。希望如来再垂哀愍，讲解其中因缘。比如长者从师学习的时候是依靠老师吗？如果是，那么先前说的偈子就有问题。如果不是也不对（明明是依靠老师），如果这样能得自在也是不对（学习的时候不能由己）。所以如来所说的有余。再者世尊。比如王子不学无术无，所以愚蠢苦闷。这样王子如果说他是自在的也不符合偈子的意思，如果说是依靠他人也不对（王子很自在啊），因此佛所说的意思有余。所以一切依靠他人不一定受苦，一切自在的不一定快乐。说一切骄傲的人都凶恶也有漏洞。世尊。比如烈女因骄傲而出家学道，护持禁戒威仪成就，守摄诸根不让六根驰散。所以一切骄傲的人不一定暴恶。说一切贤善的人都要敬爱有漏洞。比如有人偷偷的犯了四重禁后，不舍弃法衣坚持威仪，护法的人见到后也不会敬爱驱赶他让他还俗。此犯戒人命终后要堕地狱。因此一切贤善的人何必都要敬爱呢？ 　　这时佛告诉文殊师利：“因为有特别的因缘如来才说的那些话，又有因缘让诸佛如来而说此法。当时王舍城有一女人，名字叫善贤，回到父母家，又来拜见我，归依于我和法众僧。而说：所有的女人都不自由，所有的男子都自在无碍。我当时知道此人的心思，就为她宣说如此偈颂。文殊师利。善哉善哉。你现在能为一切众生询问如来此密语的意义。” 　　文殊师利又说偈言： 　　一切诸众生皆依饮食存一切有大力其心无嫉妒 　　一切因饮食而多得病苦一切修净行而得受安乐 　　一切众生都依靠皆依饮食生存，一切有大势力的人都不会嫉妒。一切人因为饮食而多病苦。一切修行净行的人能得享受安乐。 　　如果这样，世尊，现在接受了纯陀的饮食供养，难道如来也要有恐怖了？ 　　这时世尊又为文殊说偈言： 　　非一切众生尽依饮食存非一切大力心皆无嫉妒 　　非一切因食而致病苦患非一切净行悉得受安乐 　　“不是一切众生都依靠饮食生存。不是一切大势力的人都不会嫉妒，不是一切人因为饮食而导致病苦。不是一切净行都能得到安乐。 　　文殊师利。你如果得病，我也应该得病。为什么呢？诸阿罗汉及辟支佛、菩萨如来、实际并无饮食，只是为了化度众生而示现受用无量众生施舍之物，令他们具足檀波罗蜜，拔济地狱畜生饿鬼的众生。如果说如来六年苦行，身体羸瘦，是不对的。诸佛世尊超越诸有，跟凡夫不同。如何会羸劣呢？诸佛世尊，精勤修习获得金刚之身，不同于世间的危险之身。我的弟子也是一样，不可思议不依靠饮食。一切大势力的人不会嫉妒也有不尽义。比如世间人一生无有嫉妒之心的也没有势力。一切病苦因为饮食而得也有余义。因为有人得外伤，比如刀剑。一切净行能受安乐也是有余的。世间也有外道之人，修于梵行却多受苦恼。因此。如来所说一切有余。叫做如来不是没有因缘而说此偈，是有因缘而说。昔日在优禅尼国。有婆罗门叫羖羝德，来到我所，要受第四八戒斋法，我在那时为他说此偈。 　　这时迦叶菩萨对佛说：“世尊。什么叫无余义？如何又是一切义呢？” 　　善男子。所谓一切，只有助道常乐的善法叫做一切，又叫无余。其余的诸法也叫有余也叫无余，希望乐法的善男子能知此有余和无余之义。 　　迦叶菩萨非常欢喜对佛说：“太奇特了，世尊。同等对待众生，如罗?罗一样。” 　　这时佛赞迦叶菩萨：“善哉善哉。你今天的见解非常微妙。” 　　迦叶菩萨对佛说：“世尊。希望如来解说此大乘大涅槃经所得功德。” 　　佛告诉迦叶：“善男子。如果有人听闻此经名字，所得功德不是声闻辟支佛等所能宣说的，只有佛能知道。为什么呢？因为此不可思议是佛的境界，何况受持读诵通利书写此经？” 　　这时诸天世人和阿修罗，在佛前异口同音而说偈言： 　　诸佛难思议法僧亦复然是故今劝请唯愿小停住 　　尊者大迦叶及以阿难等二众之眷属且待须臾至 　　并及摩伽主阿阇世大王至心敬信佛犹故未来此 　　唯愿于如来小垂哀愍住于此大众中断我诸疑网 　　“诸佛难思议，法僧亦如此。所以我们希望世尊稍停。尊者大迦叶和阿难二人以及眷属一会就到了。还有摩伽主阿阇世王，至心敬信佛因故还没到此。希望如来哀愍停留片刻，在此大众中断除我们的疑网。” 　　这时如来为诸大众而说偈言： 　　我法最长子是名大迦叶阿难勤精进能断一切疑 　　汝等当谛观阿难多闻士自然当解了是常及无常 　　以是故不应心怀于忧恼 　　“我法中的大弟子是大迦叶。阿难精进能断一切疑惑。你们要仔细观念，多闻之士阿难，自然能了解常和无常。所以不应心怀忧恼。” 　　这时大众以种种物供养如来。供养佛之后即发阿耨多罗三藐三菩提心，无量无边恒河沙等诸菩萨辈得到初地果。这时世尊为文殊师利、迦叶菩萨、纯陀受记，受记之后说：诸善男子，你们要自修其心，小心不要放逸。我现在背痛发作，全身疼痛。我要躺卧如同婴儿和常患病的人一样。你们文殊菩萨等，要为四部广说大法。现在把此法付嘱给你，等到迦叶阿难来了以后也要付嘱如是正法。这时如来说此语后，为了调伏众生而示现病痛，右侧斜卧，如同病人。 　　大般涅槃经卷第十毕 　　大般涅槃经卷第十一 　　现病品第六 　　这时迦叶菩萨对佛说：“世尊。如来已经免除一切疾病，患病之苦全都根除也就不会再被病苦恐怖。世尊。一切众生因为有四毒箭才会得病，即贪欲、嗔恚、愚痴、憍慢。因为有病因才会生病。所谓的爱热肺病、上气吐逆、身体不适心中闷乱、痢疾、哕噎、小便淋沥、眼耳疼痛、背满腹胀。颠狂被鬼魅所扰。这些种种的身心疾病。诸佛世尊都不会有。今日如来为什么对文殊师利说：“我现在背痛。你们要为大众说法”呢？ 　　有二因缘不会有病苦。一是怜愍一切众生；二是施于病人医药。如来往昔在无量万亿劫中修菩萨道，总是通过关爱的言语利益众生，不让他们苦恼。为患病的人布施种种医药。为何今天反而说自己有病呢？ 　　世尊。世间有病的人要么坐卧不安要么索取饮食、告诫家属修治产业。为何如来却默然而卧？不教弟子声闻等人。尸波罗蜜、诸禅解脱、三摩跋提、修行正勤。为何不说甚深大乘经典。如来为何不用无量方便教大迦叶这样的人中象王等，让他们不退于阿耨多罗三藐三菩提。为什么不管治那些恶比丘接受畜养不净物。世尊。如果无病为何默然右侧而卧？诸菩萨等凡是布施医药所得的善根都布施给众生而一同回向一切种智。为了除去众生烦恼障、业障、报障。 　　烦恼障就是贪欲、嗔恚、愚痴。忿怒、缠盖、焦恼、嫉妒、悭吝、奸诈、谀谄、无惭无愧。慢。慢慢。大慢。不如慢。增上慢。我慢。邪慢。骄慢。放逸、贡高、怨恨、诤讼、邪命、谄媚。诈现异相、以利求利、恶的愿望、过于贪婪。没有恭敬、不听教诲。亲近恶友、贪利无厌、缠缚难解。执着对恶欲的贪求，对恶的贪求。执着身体为实、执着实有，执着毕竟空。精神萎靡，喜欢睡觉，郁郁寡欢。贪着美食、思维混乱。异想天开、不理性。多造身口恶业、多话。诸根迟钝，说的话多数废话。常被欲望愤恨、害人之心所牵引。这些叫做烦恼障。 　　业障就是五无间罪等重恶的病。 　　报障就是生在地狱、畜生、饿鬼。诽谤正法及一阐提等，叫做报障。这三障是大病。而诸菩萨在无量劫修行菩提中，布施一切疾病医药，常愿一切众生永断此三障重病 　　另外，世尊。菩萨摩诃萨修菩提时，给一切病人布施医药，常愿众生永断诸病成就如来金刚之身。又愿为一切众生作妙药之王，断除一切诸恶重病。愿众生得阿伽陀药，凭借此药力除去一切恶毒。又愿众生于阿耨多罗三藐三菩提不会退转，迅速成就无上佛药，消除一切烦恼毒箭。又愿众生勤修精进成就如来金刚之心。作为微妙之药疗治众病。不让有人生起诤讼之想。又愿众生作为大药树疗治一切诸恶重病。又愿众生拔出毒箭得成如来无上光明。又愿众生得入如来智慧大药微密法藏。世尊。菩萨像这样已经在无量百千万亿那由他劫中发此誓愿让众生不再有病。为何如来今日却说自己有病？ 　　另外世尊。世间病人不能随意的行动。饮食不能消化无法进食。也不能教戒诸子修治家业。这时他的父母妻子兄弟亲属老师都认为此人必死。世尊。如来今日也是如此，右侧而卧无所论说。此阎浮提的愚人自然认为如来正觉必当涅槃，认为灭尽。可是如来性其实不会毕竟入于涅槃。因为如来常住无变易。因此不应说我现在背痛这样的话。 　　另外世尊。世间有病的人身体虚弱，躺卧在床褥边。这时家室心中认为此人必死。如来现在也是如此，会被九十五种外道轻慢，认为如来无常想。那些外道会说：不像我们因我性常自在、时节、微尘等法而成为常住，无有变易。沙门瞿昙被无常所变更，是变易之法。因此。世尊今日不应该默然右胁而卧。另外世尊。世间有病的人四大损坏严重，互不调适，虚弱疲乏，所以不能随意起卧，依靠床褥。如来四大没有不和适的，身体力量具足，没有缺失。世尊。比如十头小牛的力量不如一头大牛。十头大牛的力气不如一头青牛。十头青牛的力量不如一头普通的象。十头普通得象不如一头野象。十头野象的力量不如一头二牙象。十头二牙象的力量不如一头四牙象。十头四牙象的力量不如雪山一头白象。十头雪山白象的力量不如一头香象。十头香象的力量不如一头青象。十头青象的力量不如一头黄象。十头黄象的力量不如一头赤象。十头赤象的力量不如一头白象。十头白象的力量不如一头山象。十头山象的力量不如一头优钵罗象。十头优钵罗象的力量不如一头拘物头象。十头拘物头象的力量不如一头分陀利象。十头分陀利象的力量不如人中一个力士。十个人中力士的力量不如一个钵健提。十个钵健提的力气不如一个八臂那罗延。十个那罗延的力量不如一位十住菩萨一个手指节。一切凡夫身体中骨节，都不相触。人中力士的骨节能接触。钵健提身体所有的骨节相接。那罗延身体的骨节互相纠结。十住菩萨的骨节像盘龙一样纠结。所以菩萨力量最大。世界形成时，从金刚际升起金刚座，上至道场菩提树下，菩萨坐后其心立刻得到十力。如来现在不应如同婴儿，婴儿愚痴、无智、无所能说的。因此随意躺卧无人讥讽。如来世尊有大智慧照明一切，是人中之龙，具备大威德，成就神通，是无上的仙人，永断疑网，已拔毒箭。进止安详，威仪具足，无所畏惧。如今为何右侧而卧，让人天悲愁苦恼。这时迦叶菩萨在佛前说偈言： 　　瞿昙大圣德愿起演妙法 　　不应如小儿病者卧床席 　　调御天人师倚卧双树间 　　下愚凡夫见当言必涅槃 　　不知方等典甚深佛所行 　　不见微密藏犹盲不见道 　　惟有诸菩萨文殊师利等 　　能解是甚深譬如善射者 　　三世诸世尊大悲为根本 　　如是大慈悲今为何所在 　　若无大悲者是则不名佛 　　佛若必涅槃是则不名常 　　惟愿无上尊哀受我等请 　　利益于众生摧伏诸外道 　　愿如来起身演说妙法，不应该像小孩病人一样卧床不起，如来倚卧在双树间被凡夫知道一定会说是灭尽涅槃，他们不知道方等经典，不能理解佛涅槃的意义。他们不知道如来微密藏，如同盲人看不见道路。只有那些菩萨，如文殊师利等，才能了解此甚深的意义，如同善射者。三世世尊将大悲作为根本，这样的大慈悲今日何在？如果没有大悲就不能叫佛，佛如果一定涅槃就不能叫常。希望无上尊哀怜接受我们的请求，利益众生，摧伏外道。 　　此时世尊大悲熏心，知道众生所念。打算随顺众生利益众生。于是从卧起身，结跏趺坐。面容怡然如同融化的黄金一样。面目端正犹如满月。形容清净没有垢秽。放大光明充遍虚空。那光辉胜过百千的太阳。照于东方南西北方四维上下诸佛世界。为众生惠施大智慧的火炬，令他们灭除无明黑暗。令百千亿那由他的众生安止不退菩提之心。这时世尊心无疑虑如狮子王，以三十二大人之相八十种好庄严其身。身上每个毛孔出一朵莲花，那莲花微妙，各有千叶，纯真金色，琉璃作茎，金刚作须，玫瑰作台，外形圆满大如车轮。这些莲花各自放出种种杂色光明。青黄赤白紫，玻璃色。此光明遍至阿鼻地狱、想地狱、黑绳地狱、众合地狱、叫唤地狱、大叫唤地狱、焦热地狱、大焦热地狱。此八地狱其中的众生常被诸苦逼切，所谓烧煮、火烤、斫刺，碾剥。遇到此光后这些苦恼全部消灭，安隐清凉快乐无极。此光明宣说如来秘密之藏，告诉众生皆有佛性。众生听后立刻命终，生人天中。乃至八种寒冰地狱。所谓阿波波地狱、阿咤咤地狱、阿罗罗地狱、阿婆婆地狱、优钵罗地狱、波头摩地狱、拘物头地狱、分陀利地狱。此中众生常被寒苦所逼。所谓擘裂、身体碎坏、互相残害。遇到此光后这些痛苦也都消灭，立刻调和温暖舒适。此光明中也说如来秘密之藏——众生皆有佛性。众生听后命终而生人天。 　　这时在此阎浮提世界以及其它世界所有地狱都空了，不再有受罪者，除了一阐提之外。饿鬼道的众生被饥渴所逼，用头发缠身，在百千年中都不曾听到过浆水之名。遇到此光就不再饥渴。此光明中说如来微密秘藏——众生皆有佛性。众生听后立刻命终，生人天中。让饿鬼道全空，除了诽谤大乘方等正典的人。畜生道的众生互相杀害，共相残食。遇到此光后嗔心消灭。此光明中说如来秘密之藏——众生皆有佛性。众生听后即便命终，生人天中。这时畜生道也空了，除了谤正法之人。每朵花中各有一佛，佛的圆光达到一寻，金色晃曜。微妙端严，最上无比。三十二相八十种好庄严其身。那些世尊，或坐、或行、或卧、或住，或有发出雷音。或下大雨，或放电光。或兴大风，或放出烟火，身体如同火焰聚成。或示现七宝山，以及池泉河水山林树木。或示现七宝国土、城邑、聚落、宫殿、屋宅。或示现象马、狮子、虎狼、孔雀、凤凰诸鸟。或示现让阎浮提所有众生看见地狱、畜生、饿鬼。或示现欲界六天。又有世尊或说阴界的诸入有很多祸患。或有说四圣谛法。或有说诸法因缘。或有说烦恼都是因缘而生。或有说我与无我。或有说苦乐二法。或有说常和无常。或有说净与不净。又有世尊为诸菩萨演说六波罗蜜。或有说诸大菩萨所得到的功德。或有说诸佛世尊所得功德。或有说声闻之人所得功德。或有说随顺一乘法。或有说三乘成道。或有世尊左胁出水右胁出火。或有示现初生、出家、坐在道场、菩提树下悟道、转妙*轮传法、最后入涅槃。或有世尊作师子吼，令此会中分别得到一果二果三果至第四果。或有说出离生死的无量因缘。这时此阎浮提中。所有众生遇到此光后，盲人能看，聋人能听，哑人能言，残疾能行。贫人得财。小气得人也能布施。恶人有了慈心。不信的人能信。世界中没有一个众生修行恶法。除了一阐提以外。 　　这时一切天龙鬼神、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、罗刹、健陀、忧摩陀、阿婆魔罗、人、非人等。同声说道：“善哉善哉。无上天尊。对众生有这么大的利益。”说完踊跃欢喜，或歌或舞。或用种种花散布在佛僧身上——所谓天优钵罗花、拘物头花、波头摩花、分陀利花、曼陀罗花、摩诃曼陀罗花、曼殊沙花、摩诃曼殊沙花、散陀那花、摩诃散陀那花、卢脂那花、摩诃卢脂那花、香花、大香花、适意花、大适意花、爱见花、大爱见花、端严花、第一端严花。又散布各种香味——所谓沉水多伽楼香、栴檀郁金香、合杂香、海岸聚香。又用天上宝幢幡盖。诸天的歌舞筝笛笙瑟各种乐器演奏，供养诸佛。而说： 　　我今稽首大精进无上正觉两足尊 　　天人大众所不知惟有瞿昙乃能了 　　世尊往昔为我故于无量劫修苦行 　　如何一旦放本誓而便舍命欲涅槃 　　一切众生不能见诸佛世尊秘密藏 　　以是因缘难得出轮转生死坠恶道 　　如佛所说阿罗汉一切皆当至涅槃 　　如是甚深佛行处凡夫下愚谁能知 　　施诸众生甘露法为欲断除诸烦恼 　　若有服此甘露已不复受生老病死 　　如来世尊以疗治百千无量诸众生 　　令其所有诸重病一切消灭无遗余 　　世尊久已舍病苦故得名为第七佛 　　惟愿今日雨法雨润渍我等功德种 　　是故大众及人天如是请已默然住 　　我们今天向大精进的无上正觉两足尊稽首，天人大众所不知道的只有瞿昙（佛）能知。世尊往昔为了我们在无量劫中修苦行，为何今日放弃誓言，而舍弃性命要进入涅槃？一切众生因为不能看见诸佛世尊的秘密藏，所以无法出离生死，坠入恶道。如佛所说的阿罗汉们都会进入涅槃。这些甚深的道理，凡夫怎么能了解？佛施与众生甘露之法，为了断除他们的烦恼。谁服用此甘露都能不受生老病死之苦。如来世尊疗治了百千无量的众生，让他们所有重病全部消灭。世尊早已离开病苦，所以成为第七佛。只愿今日在此降下法雨，润渍我们的功德种子。大众及人天这样请求只有，默然而住。 　　说此偈时。莲花台中一切诸佛，从阎浮提到净居天都听到了。佛告诉迦叶菩萨：“善哉善哉。善男子。你已具足甚深微妙智慧，不会被一切诸魔外道破坏。善男子。你已能够安住，不被一切邪恶风倾动。善男子。你已成就无上辩才，已曾供养过去无量恒河沙等诸佛世尊。所以能问如来这个问题。善男子。我在往昔无量无边亿那由他百千万劫中已经断除病根，永离病苦。迦叶。过去无量阿僧祇劫时，有佛出世。名号是：无上胜，如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊（十号具足）。为声闻说此大乘大涅槃经。详细解释其中的道理。我在那时也是一个声闻。受持此大涅槃典之后，读诵，理解，书写此经。并且广为他人解说。以此善根回向阿耨多罗三藐三菩提。善男子。我从此以后不曾作恶，没有烦恼业因缘而堕于恶道。不会诽谤正法，成为一阐提，不会受黄门身、无根、二根。叶不会有反逆父母、杀阿罗汉、破塔坏僧、出佛身血、犯四重禁这些罪恶。从是以后身心安隐，没有苦恼。迦叶。我现在其实没有任何疾病。为什么呢？诸佛世尊早已远离一切病苦。迦叶。众生不知大乘方等密教，认为如来真的有病了。迦叶。好比人说如来是人中狮子，可是如来其实并非狮子。此话就是如来秘密之教。迦叶。好比说如来是人中大龙，可我已于无量劫中舍离此业。迦叶。好比说如来是人、是天。而我其实非人非天，也非鬼神干闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽等。非我、非命、非可养育、非人士夫、非作、非不作、非受、非不受，非世尊、非声闻。非说、非不说。这些话是如来秘密之教。 　　迦叶。好比说如来好像大海中的须弥山王，可是如来没有碱味也不像石头山一样。要知道这是如来秘密之教。迦叶。好比说如来像分陀利。可我并非分陀利。这也是如来秘密之教。迦叶。好比说如来犹如父母，可如来并非父母。这是如来秘密之教。迦叶。好比说如来是大船长，可如来并非船长。这是如来秘密之教。迦叶。好比说如来犹如商人，可如来并非商人。这话是如来秘密之教。迦叶。好比说如来能摧伏魔王，可是如来其实没有恶心要催伏谁，这样的话都是如来秘密之教。迦叶。好比说如来能治痈疮，可我我不是治疮的医生，这话也是如来秘密之教。迦叶。好比我之前说过：如果有善男子善女人，能好好的修行身口意业，命终之后虽有亲族取其尸体，或用火烧，或投水中，或入坟冢被狐狼禽兽吃掉，可是他的心意识会生善道。可是心法其实并无去来，也无所至。实际上前后相似相续，没有差别。哪些话是如来秘密之教。迦叶。我今天称病也是一样是如来秘密之教。所以让文殊师利说：我今天背痛，你们要为四众说法。 　　迦叶。如来正觉不会有病，右侧而卧。也不会毕竟入于涅槃。迦叶。大涅槃是诸佛甚深禅定。此禅定不是声闻缘觉的行处。迦叶。你之前所问如来为何卧床不起，不进饮食，告诫家属修治产业。迦叶。虚空之性并无坐起以及求索饮食，告诫家属修治产业这些事情。也无去来、生灭、老壮、出没、伤破、解脱、系缚。也不会自己说法也不会给别人说法。也会不自我解脱也不解脱别人。不是安不是病。善男子。诸佛世尊也是一样，犹如虚空。怎么会有病苦呢？ 　　迦叶。世间有三种人的病难治。一种谤大乘。一种作五逆罪，一种是一阐提。这三种病非常严重。不是声闻缘觉菩萨所能治的。善男子。比如有的病没法治疗，必死无疑。不管有没有医生治疗都会病死。那么此人必死无疑。善男子。这三种人也是一样。无论声闻、缘觉、菩萨给他们说法还是不说法，都不能让他们发阿耨多罗三藐三菩提心。迦叶。比如病人，遇到医生，治病，吃药，就能痊愈。如果没遇到病就不能好。声闻缘觉也是一样，从佛菩萨那里闻法，就能发阿耨多罗三藐三菩提心，不是不闻法就能发心的。迦叶。比如有的病人无论看病吃药，还是不看病都可以好。有一种人也是一样。不管遇不遇到声闻、缘觉、菩萨、如来、闻法，都能自然得成阿耨多罗三藐三菩提。这就是有人或为了自己，或为了别人，或为了恐怖，或为了利养，或为了谀谄，或为欺骗别人，书写此大涅槃经。受持、读诵、供养、恭敬、为别人解说的人。 　　迦叶。有五种人对照此大乘大涅槃典。都是有病行处（有毛病的，不完美的），都不是如来。 　　第一种人，断三结得到须陀洹果。不堕地狱畜生饿鬼。在人天往返七次之后永断诸苦没，入于涅槃。迦叶。这是第一种有病行处的人。此人未来过八万劫后自然成就阿耨多罗三藐三菩提。 　　迦叶。第二种人。断三结缚薄贪恚痴。得斯陀含果。人天一次往来之后永断诸苦入于涅槃。迦叶。这是第二种有病行处的人。是人未来过六万劫自然得成阿耨多罗三藐三菩提。 　　迦叶。第三种人。断五下结得阿那含果。再不来轮回，永断诸苦入于涅槃。这是第三种有病行处的人。此人未来过四万劫自然成就阿耨多罗三藐三菩提。 　　迦叶。第四种人。永断贪欲嗔恚愚痴得到阿罗汉果，烦恼无余入于涅槃。也不是像麒麟一样单靠自己修行。这是第四种有病行处的人。此人未来过二万劫自然得成阿耨多罗三藐三菩提。 　　迦叶。第五种人。永断贪欲嗔恚愚痴得到辟支佛果，烦恼无余入于涅槃。是麒麟一样独自修行。这是第五种有病行处的人。此人未来过十千劫就能得成阿耨多罗三藐三菩提。迦叶。这是五种人都是有病行处的。都不是如来。 　　大般涅槃经圣行品第七之一 　　这时佛告诉迦叶菩萨。善男子。菩萨摩诃萨应当对照此大般涅槃经，专心思惟五种行为。哪无种呢？一圣行。二梵行。三天行。四婴儿行。五病行。善男子。菩萨摩诃萨要时常修习此五种行。还有一行是如来行，就是此大乘大涅槃经。迦叶。什么是菩萨摩诃萨所修的圣行？菩萨摩诃萨或者从声闻或者从如来那里听闻此大涅槃经，立刻相信，相信后应想：诸佛世尊有无上道，有大正法，大众正行，还有方等大乘经典。我现在要为爱乐贪求大乘经的缘故舍离所爱的妻子、眷属、家宅，金银珍宝微妙璎珞香花伎乐，奴婢仆使男女大小，象马车乘牛羊鸡犬猪豕这些东西。又想在家犹如牢狱，一切烦恼都由此而生，出家的生活宽旷犹如虚空，一切善法因之增长。若在家则不能得到一辈子净修梵行。我应当剃除须发，出家学道。这样思考后，决定我一定要出家修学无上正真菩提之道。菩萨要出家时天魔波旬就会非常苦恼。说此菩萨要跟我战争了。善男子。这样的菩萨有怎么会与人战争呢？这时菩萨来到僧人的地方，如果见到如来和佛的弟子都威仪具足、诸根寂静、其心柔和清净寂灭，就到那里出家，剃除须发穿三法衣。出家后奉持禁戒、威仪不缺、进止安详，无所触犯。乃至犯一点小罪都回心生怖畏。护戒之心犹如金刚一样坚固 　　善男子。比如有人带着浮囊打算渡过大海。这时海中有一个罗刹。向那个人索求浮囊。此人听到就想：我如果给他一定会淹死。于是回答：罗刹，你不如杀了我，就能得到浮囊了。 　　罗刹说：你如果不能全给我，可以给一半。 　　此人自然不肯给他。 　　罗刹又说：“你如果不肯给我一半。给我三分之一总可以吧。” 　　此人还是不肯。 　　罗刹又说：“那你给巴掌大的一点吧。” 　　此人不肯。 　　罗刹又说：“你连巴掌大的一点都不给我。我现在被饥穷众苦所逼迫，希望你给微尘大的一点。” 　　此人回答：“你要的的确不多。可是我现在正在渡海，不知前途近远。如果给你一点，就会漏气。那样如何能渡过大海？肯定半路上就没水而死了。” 　　善男子。菩萨摩诃萨护持禁戒也是一样。如同渡海的人珍惜浮囊。菩萨如此护戒之时常有烦恼的恶罗刹告诉菩萨：“你要相信我不会欺骗你。破了四禁只要护持其余的戒律，仍然可以得入涅槃。”菩萨这时要说：“我今宁可持此禁戒堕阿鼻地狱，也不愿意因为犯戒而生天上。”烦恼罗刹又说：“你若不能破四禁，不如破僧残。因此因缘可以让你安隐的进入涅槃。”菩萨也不能相信。罗刹又说：“你若不能犯僧残者，不如犯偷兰遮罪。也能入涅槃。”菩萨还是不相信。罗刹又说：“你若不能犯偷兰遮，可以犯舍堕罪。因此因缘可得安隐，入于涅槃。”菩萨这时也不听从。罗刹又说：“你若不能犯舍堕可以破波夜提，因此因缘让你安隐得入涅槃。”菩萨仍然不听从。罗刹又说：“你如果不能犯波夜提，可以破突吉罗戒。这样也可以安隐入于涅槃。”菩萨这时心想：我如果犯了突吉罗罪，而不发露。则不能渡过生死彼岸而得涅槃。 　　菩萨摩诃萨在这些微小的戒律中，也一样护持，心如金刚一样坚固。菩萨摩诃萨持四重禁以及突吉罗，敬重坚固的心没有差别。菩萨如果能如此坚持，则是具足五根诸戒。这就是：具足菩萨根本业清净戒，前后眷属余清净戒，非诸恶觉（正觉）觉清净戒，护持正念念清净戒，回向阿耨多罗三藐三菩提戒 　　迦叶。菩萨摩诃萨又有二种戒。一是受世教戒，二是得正法戒。菩萨如果受正法戒，就永远不作恶。受世教戒的人要从四羯磨那里才能得到。另外善男子。还有二种戒。一是性重戒。二是息世讥嫌戒。性重戒就是四禁。息世讥嫌戒就是贩卖的时候不能缺斤少两，欺骗别人，趁火打劫。被害人的心束缚之后就会破坏成就之路、点着灯睡觉、田地种植，从事商业，这些都不能做。不能畜养象马车乘牛羊驼驴鸡犬猕猴孔雀鹦鹉共命及拘枳罗这些家畜。豺狼虎豹猫狸猪豕这些野兽。童男童女大男大女奴婢僮仆等等奴仆。金银琉璃颇梨真珠砗磲马瑙珊瑚璧玉珂贝等等宝贝。赤铜白腊鍮石盂器床褥毛毯拘执眊衣等等，一切谷物大小麦豆穈粟稻麻生熟食物。尽量一日一食。如果乞食以及僧人日中进食，要知道满足，不要接受别请（单独的邀请）。不能吃肉，不能饮酒。五辛之类臭气熏人的东西都不能吃，这样身上就没有臭的地方。被天以及一切世人恭敬供养尊重赞叹。吃饭只为温饱，不能过度。穿衣只要能避体抗寒。出入要时常带着三衣和钵具，永远不要舍弃，就好像鸟的两只翅膀一样。不畜养根子茎子节子椄子子子各种作物，不储蓄任何宝藏比如金银饮食厨库衣裳服饰。宽大的床、象牙金床、各种织锦都不能坐。不储存一切细软的席子，不坐象马车。不用细软上妙的衣服铺床。床两头不能分别放二个枕头（只能一头有枕）。也不能用过好的丹枕、安黄木枕。永远不观看象斗、马斗、车斗、兵斗、男斗、女斗、牛斗、羊斗、水牛鸡雉鹦鹉等斗。也不故意去观看军队。不应故意听吹贝鼓角琴瑟筝笛箜篌歌叫等等娱乐音乐，除了供养佛的音乐以外。摴蒱、围棋、波罗塞戏、师子、象斗、弹棋、六博、拍毱、掷石、投壶、牵道、八道行成等等一切游戏都不观看。永远也不看相算命。不能抓镜、芝草、杨枝、钵盂、髑髅作卜筮之事，也不仰观虚空星象，除了要睡觉之外。不能给王室往返传话。永远不谀谄、邪命自活（从事不正当的事业谋生）。也不宣说王臣盗贼斗诤饮食国土饥馑恐怖丰乐安隐等事。善男子。这就是菩萨摩诃萨的息世讥嫌戒。善男子。菩萨摩诃萨坚持此遮制之戒（小戒），与性重戒（大戒）没有差别 　　善男子。菩萨摩诃萨受持这些禁戒后，发愿：宁可投身猛火也不毁犯过去未来现在诸佛所制定的禁戒——与刹利女、婆罗门女、居士女做不净的行为。另外善男子。菩萨摩诃萨还发愿，宁可热铁周匝缠身永远不敢用破戒之身接受有信心的檀越布施的衣服。另外善男子。菩萨摩诃萨还发愿。宁可口吞热铁永远也不敢用毁戒之口吃信心檀越布施的饮食。另外善男子。菩萨摩诃萨还发愿宁可躺在热铁上，也不敢用破戒之身接受信心檀越布施的床褥。另外善男子。菩萨摩诃萨还发愿，我宁可身上受三百处刀伤，也不敢用毁戒之身接受信心檀越的医药。另外，善男子。菩萨摩诃萨还发愿，宁可身投热铁锅也不用破戒的身体接受信心檀越的房屋。另外善男子。菩萨摩诃萨还发愿，宁可用铁捶打碎此身，从头到脚全都粉碎也不用破戒的身体接受刹利婆罗门居士的恭敬礼拜。另外善男子。菩萨摩诃萨还发愿，宁可用热铁挑烂两眼，也不用染着的心看美色（包括各种悦目的东西）。另外善男子。菩萨摩诃萨还发愿，宁可用铁锥遍刺全身也不用染着的心听好听的音声。另外善男子。菩萨摩诃萨还发愿宁可用利刀割去鼻子也不用染着的心贪恋香味。另外善男子。菩萨摩诃萨还发愿，宁可利刀割舌也不用染着的心贪恋美味。另外善男子。菩萨摩诃萨还发愿宁可用利斧斩身也不用染着的心贪着各种身体美妙的感觉。为什么呢？因为这些因缘能让人堕于地狱畜生饿鬼。迦叶。菩萨摩诃萨就是这样护持禁戒的。 　　菩萨摩诃萨护持这些禁戒后。都布施于一切众生。因此因缘愿一切众生护持禁戒，得清净戒、善戒、不缺戒、不析戒、大乘戒、不退戒、随顺戒、毕竟戒，具足成就波罗蜜戒。善男子。菩萨摩诃萨修持这些清净戒的时候，就能住于初不动地。什么叫不动地呢？菩萨住在不动地中，不动不堕不退不散。善男子。比如须弥山不会被猛风吹堕落、退散。菩萨摩诃萨住在此地中也是一样。不被色声香味所动，不堕地狱畜生饿鬼，不再退到声闻辟支佛地，不被异见邪风所散，而作邪命的事。 　　善男子。另外。“动”是不被贪欲恚痴所动。“堕”是不堕四重。“退”是不退戒还家。“散”是不被违逆大乘经的人破坏。另外善男子。菩萨摩诃萨也不被烦恼魔之所倾动，不被阴魔所堕，乃至坐在道场菩提树下，就算天魔也不能让他退于阿耨多罗三藐三菩提。也不会被死魔所散。善男子。这就是菩萨摩诃萨所修习的圣行。 　　善男子。什么叫做圣行呢？所谓圣行就是佛和菩萨的行为，所以叫圣行。因为佛和菩萨是圣人。这些人有圣法，总能观照诸法性空寂，因此才成为圣人。有圣戒才叫做圣人。有圣定慧才能叫圣人。有七圣财（所谓信（信受正法）、戒（持戒）、惭（自己有惭）、愧（对别人有愧）、多开（能明白圣教）、智慧、舍离（舍离一切染着））。所以叫圣人。有七圣觉（七觉支）所以叫做圣人。因此叫做圣行。 　　大般涅槃经卷第十一 　　大般涅槃经卷第十二 　　圣行品第七之二 　　另外善男子。菩萨摩诃萨这些圣行者，观察此身，从头到脚，其中只有发毛爪齿这些不净垢秽的东西，还有皮肉、筋骨、脾肾、心肺、肝胆、肠胃、生熟二藏、大小便利、涕唾目泪，肪膏、脑膜、骨髓、脓血、脑胲、筋脉等等。菩萨这样专心观照的时候，谁拥有这个我，我又属于谁？住在何处？谁属于我？又思考：骨是我吗？骨之外是吗？菩萨这时除去皮肉只观白骨。心想：骨的颜色不同，有青、黄、赤、白以及鸽色（青碧色）的分别。这些骨相也不是我。为什么呢？我不是青、黄、赤、白以及鸽色的。菩萨系心作此观照时就断除了一切色欲。又想此骨从因缘而生，依靠足骨用来支撑踝骨。依靠踝骨用来支撑膊骨，依靠膊骨支撑膝骨，依靠膝骨支撑髀骨，依靠髀骨支撑臗骨，依靠臗骨支撑腰骨，依靠腰骨支撑脊骨，依靠脊骨支撑肋骨，依靠脊骨支撑项骨，依靠项骨支撑颔骨，依靠颔骨支撑牙齿以及头骨。又依靠项骨连接膊骨，依靠膊骨连接臂骨，依靠臂骨连接腕骨，依靠腕骨连接掌骨，依靠掌骨连接指骨。菩萨摩诃萨这样观照时，身上所有骨节全部分离。得此观后即断三欲。一是形貌欲，二是姿态欲，三是细触欲。菩萨摩诃萨观青骨的时候，见此大地东西南北四维上下都是青色。观其它颜色的时候也是如此。 　　菩萨摩诃萨作此观时，眉间放出青黄赤白鸽等色的光芒。菩萨在这些光明中见到佛像。就问诸佛：如此身体由不净因缘和合而成，怎么能够作坐起行住屈伸俯仰这些动作，以及视瞬喘息悲泣喜笑呢。如果此中没有主使，是谁让身体动作的呢？此问后光中的诸佛忽然不现了。又想也许意识是我，所以让诸佛不为我解说。可是又观照此意识次第生灭犹如流水，也不是我。于是又想如果意识不是我，那么呼吸可能是我。可是呼吸是风性，而风性是四大。四大之中什么是我？地性不是我，水火风性也不是我。又想此身一切都没有我。只有心风依靠因缘和合而示现种种所作的事业。犹如咒力幻术变化，又如风吹箜篌无意的发出声音。所以此身如此不净，依靠众因缘和合而成。而在何处生此贪欲？若被骂辱又在何处而生嗔恚？而我此身三十六种器官不净臭秽，是谁接受骂辱呢？若听到骂声产生思惟，是哪种音声知道是骂我呢？每种声音都不能知道骂。如果一个不能多个也不能，因此不应生嗔。如果他来打也应思惟。这个打又是从何而生？因为手、刀、杖这些东西碰到身体所以叫打。我为什么要嗔狠那人呢？是我的身体自招到此咎啊，因我受此五阴身的缘故。比如因为是箭靶才有箭射它。我的身体也一样因为有身所以有打。我如果不能忍受心就会散乱，心如果散乱就失去正念，如果失去正念则不能分辨善和不善。如果不能分辨善和不善义就会做恶。因为恶法因缘则堕地狱畜生饿鬼。菩萨这样观照后得到四念处。得到四念处后就住于堪忍地中。菩萨摩诃萨住此地后则能堪忍贪、恚、痴。也能忍受寒热、饥渴、蚊虻、蚤虱、暴风、恶触、种种疾疫。恶口、骂詈、挝打、楚挞。身心苦恼一切都能忍受。所以叫做住堪忍地。 　　迦叶菩萨摩诃萨对佛说：“世尊。菩萨没有得到住不动地净持戒时，还有因缘而破戒吗？” 　　佛说：善男子。菩萨没有到住不动地还是有因缘破戒的。 　　迦叶尊敬的问：是什么呢？ 　　佛说：“迦叶。如果有菩萨知道破戒的因缘能让人受持喜爱大乘经典，又能让他们读诵、通晓、书写经卷，广为别人解说，不退转于阿耨多罗三藐三菩提。为了这些缘故而需要破戒。菩萨这时应想：我宁可一劫或者不到一劫堕于阿鼻地狱受罪，也要让别人不退转于阿耨多罗三藐三菩提。迦叶。因此因缘菩萨摩诃萨才毁犯净戒。” 　　尔时文殊师利菩萨摩诃萨对佛说：“世尊。如果有菩萨为了摄取护持别人，让其不退于菩提之心。为了这个毁戒而堕阿鼻地狱是没有道理的。” 　　这时佛赞叹文殊师利：“善哉善哉。你说的很对。我记得以前在此阎浮提作大国王的时候名字叫仙预。爱念敬重大乘经典。心中纯善没有粗恶嫉妒悭吝的毛病。口中经常宣说爱语、善语。保护贫穷孤独，布施、精进、从不停歇。那时候没有佛、声闻、缘觉。我那个时候喜爱大乘方等经典，十二年中供养婆罗门，过了十二年布施结束就说：老师们现在应该发阿耨多罗三藐三菩提心了。婆罗门说：大王，菩提之性是空无所有，大乘经典也是如此。大王，为何要让人物跟虚空一样？ 　　善男子。我在那时敬重大乘，听到婆罗门诽谤方等经典。就立刻把他们杀了。善男子。因是因缘从此以后不堕地狱。善男子。拥护摄持大乘经典有如此无量的势力啊。” 　　另外迦叶。还有种圣行叫做四圣谛。就是苦、集、灭、道。迦叶。苦就是逼迫相。集就是能生长相。灭就是寂灭相。道就是大乘相。另外善男子。苦是现相，集是转相，灭是除相，道是能除相。另外善男子。苦有三相，所谓苦苦相、行苦相、坏苦相。集就是二十五有。灭就是灭二十五有。道就是修戒定慧。另外善男子。有漏法有二种：有因，有果。无漏法也有二种：有因、有果。有漏的果报是就是苦。有漏的因就是集。无漏的果就是灭，无漏的因就是道。另外善男子。有八种相叫做苦：所谓生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五盛阴苦。能产生这八苦的就是因。没有此八法的地方就是灭。十力、四无所畏、三念处、大悲就是道。 　　善男子。生是出相，有五种：初出（受胎之初）至终（色心具足之时）、增长（名色增长）、出胎、种类生（指出胎后到老死之间，运运刹那新起，或人生而有贫富、贵贱、男女、丑端等差别。）。 　　什么是老呢？老有二种：念念老（意识刹那生灭）和终身老（色身一期生灭）。又有二种：增长老（从少至壮念念增长）和灭坏老（壮至老念念灭坏）。这叫做老。 　　什么是病呢：病就是四大毒蛇互不协调。也有二种：身病和心病。身病有五种：因水、者因风、因热、杂病（混合的）、客病（外来的病）。客病有四种：非分强作（不能做的逞强而导致）、忘误堕落（不小心坠落）、刀杖瓦石（武器外伤）、鬼魅所著。心病也有四种：踊跃、恐怖、忧愁、愚痴。另外善男子。身心之病有三种，所谓业报、不得远离恶对（不能离开坏的环境）、时节代谢（变迁）。因这些因缘而承受不同名字不同部位的各种病痛。所谓因缘就是风等各种病因。名字就是心闷、肺胀、气短、咳、呕吐、心惊、痢疾。所谓受分别就是头痛、目痛、手足等痛。这叫病。 　　什么是死呢？死就是舍弃所受的色身。这又分二种。一是命尽死，二是外缘死。命尽死有三种。一是命尽非福尽。二是福尽非命尽，三是福命俱尽。外缘死也有三种。一非分自害死（自作自受），二者横为他死（替死），三者俱死（集体死亡，比如空难）。又有三种死。一放逸死，二破戒死，三坏命根死。什么是放逸死呢？如果有人诽谤大乘方等般若波罗蜜就是放逸死。什么是破戒死呢？毁犯过去未来现在诸佛所制禁戒就是破戒死。什么是坏命根死呢？舍弃五阴身就是坏命根死（自杀）。死是大苦。 　　什么是爱别离苦呢？就是所爱的东西破坏、离散。其中也有二种。一是人中五阴坏。二是天中五阴坏。此种人天所爱的五阴仔细分别有无量种，叫做爱别离苦。 　　什么叫怨憎会苦呢？就是所不喜欢的聚集到此。此中有三种。所谓地狱、饿鬼、畜生。此三趣分别计量有无量种。这就是怨憎会苦。 　　什么是求不得苦呢？求不得苦有二种。一是所希望的求不能得。二是努力争取却无法得到。这就是求不得苦。 　　什么叫是五盛阴苦呢。五盛阴苦就是生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦的集合叫做五盛阴苦。 　　迦叶。以生为根本的都有此七种苦，即老苦至五盛阴苦。迦叶。衰老不是一切都有。佛和诸天一定没有。人道不一定有。迦叶。三界的受身都有生、却不一定有老。所以一切道中生是根本。迦叶。世间众生颠倒覆心。贪爱生相、厌患老死。迦叶。菩萨不是这样，看到初生已经发觉问题了。 　　迦叶。比如有女人进入别人的房屋。此女容貌端正，非常漂亮，身上装饰着璎珞。主人见到就问：“你叫什么名字，属于谁家？”女人回答：“我就是功德天天。”主人问：“你所到之处都作些什么呢？”女人回答：“我所到的地方能带来种种金银琉璃颇梨真珠珊瑚虎珀砗磲马瑙象马车乘奴婢仆使。主人听后非常欢喜、踊跃无量。因我福德尔让你来到我家，于是烧香散花供养恭敬礼拜。这时又在门外见到一女，容貌丑陋，衣裳褴褛，身上污垢，皮肤皴裂，颜色艾白。主人见到就问：“你叫什么，属于谁家？”女人回答：“我叫黑暗。”又问：“为什么叫黑闇？”女人回答：“我所到处能让家中所有财宝一切衰秏。”主人听闻就拿利刀作说道：“你要不走，我就杀了你。”女人回答：“你真是愚痴，没有智慧。”主人问为什么说我没有智慧？女人回答：“你家中的女子就是我姊。我和姊从来都是在一起的。你要驱赶我，也要驱赶她。”主人回屋问功德天：“外面有一女人说是你妹，是真的吗？”功德天说：“真是我妹。我与此妹从来都是形影不离。所到之处，我只作好，她常作恶。我常利益，她常衰败。如果爱我也要爱她。如果见我恭敬也要恭敬她。”主人就说：“如果是这样，我都不要，你们都离开吧。”这时二女就一起离开了。这时主人见他们走了非常高兴。 　　这时二女一起又到一贫困之家。贫人见后心生欢喜就说：“从今以后希望你们常住我家。”功德天说：“我们之前被人驱赶，你为何请我们？”贫人回答：“你现在记得我。我因你的好处自然也会敬重你妹。所以请你们都来我家吧。”迦叶。菩萨摩诃萨也是如此：不愿生天。因为生就有老病死。所以全都抛弃，毫不留恋。凡夫愚人不知道老、病、死这些祸患，所以贪受生死二法。 　　另外迦叶。比如婆罗门小孩被饥饿所逼。见到人粪中有庵罗果，就去捡起来。智者见到就指责他：你们婆罗门种姓清净。为何拿粪中的污秽果物。“小孩听到非常羞愧。回答：“我其实不是要吃，是为了洗干净再舍弃。”智者说：“你真是太愚痴了。如果还要丢弃，就不应该拾取。”善男子，菩萨摩诃萨也是如此。对于生，不受不舍。如同智者呵责童子。凡夫之人喜欢生厌恶死。如同童子取果还弃。另外迦叶。比如十字路口有人盛满了又好看又好吃的食物贩卖。有人远地而来，疲惫饥饿。见到饭食色香味具全，就问：“这是什么？”那人回答：“这是天上的食物，色香味具全。如果吃了就能得到力气，能解除饥渴，见到诸天。只有一个坏处就是吃了会死。”此人心想我不需要力气或者见天人，也不想死。于是回答：“吃了就会死，谁会来买？”商人回答：“聪明人当然不会买，愚人不明白，给我高价，非常喜欢吃呢。” 　　善男子。菩萨摩诃萨也是如此。不愿生天。得到美貌得到力量见到诸天之类。为什么呢？因为难免各种苦恼。凡夫愚痴只要有生就要贪爱，因为他们看不见老、病、死。另外善男子。比如毒树。根能杀人，茎能杀人，皮花果实都能杀人。善男子。二十五有受生之处，所受五阴也是如此。一切都能杀人。另外迦叶。比如粪秽无论多少都是臭的。善男子。生也是一样。无论寿命八万或者十岁都一样受苦。 　　另外迦叶。比如崄岸上有草覆盖。在岸边有很多甘露。吃了就能寿命千年，永除诸病，安隐快乐。凡夫愚人贪吃甘露不知下面有大深坑。想要取不小心就堕坑而死。智者知道就远离而去。善男子。菩萨摩诃萨也是一样。尚且不享接受天上的妙食。何况人中凡夫之人乃至地狱吞啖铁丸呢？何况人天上妙的肴馔又不能吃。迦叶。通过这些比喻以及其它无量无边的比喻，要知道生真的是大苦啊。迦叶。这叫做菩萨摩诃萨住于大乘大涅槃经，观照生苦。 　　迦叶。菩萨摩诃萨如何对照此大乘大涅槃经观照老苦呢？老会导致咳嗽呕吐气短，能丧失勇力。回忆盛年，快乐、憍慢、贡高，安隐、自在、导致驼背。懈怠懒惰、被别人轻视。迦叶。比如池水莲花正当开放的时候鲜色鲜艳非常可爱。遇到天降冰雹全都被破坏。善男子。老也是一样能破坏盛壮美好的色相。另外迦叶。比如国王有一智臣，懂得兵法。有敌国的国王对此国不顺从。国王派遣此臣却讨伐，立刻擒获对方的国王回来。老也是一样擒获壮年的色相带到死亡的面前。另外迦叶。比如车轴断了就不再有用。老也是如此。另外迦叶。如同大富之家有很多财宝，被怨贼进入洗劫一空。善男子。盛年美好的色相也是如此，总被老贼所劫。另外迦叶。比如贫穷的人贪着美好的细软衣裳。虽然希望却不能得到。善男子。老也一样虽然有贪心要享受富贵快乐五欲自在却不能得。另外迦叶。如同陆地的龟渴望水。善男子。人也是如此，衰老之后时常回忆壮时所享受的五欲之乐。另外迦叶。犹如秋月莲花被人们乐见。等到凋谢就被人人厌恶。善男子。盛年壮色也是如此。被为一切人喜爱，等到老了就被厌恶。另外迦叶。比如甘蔗被压滓之后就无味了。善男子。壮年盛色也是如此，被老压榨再也没有三种味：一出家味，二读诵味，三坐禅味。另外迦叶，比如满月夜里很明亮等到天亮了就不是这样了。善男子。人也是如此壮年形貌端正。老了就形神枯顇。 　　另外迦叶。比如有国王用正法治国，真实无曲、慈悲好施。却被敌国破坏流离逃到他方。他方的人民见到生出怜愍之心。说：“大王。往日正法治国不欺骗百姓，为何一旦流离而至于此？”善男子。人也如此等到被衰老坏败后时常赞叹壮年时所作的事业。另外迦叶。比如灯炷依赖膏油。膏油干了也就快要熄灭。善男子。人也如此唯赖壮年。壮年的油尽了衰老之炷怎么会长久？另外迦叶。比如枯河不能利益人和非人以及金飞鸟走兽。善男子。人也一样被老所干枯不能利益一切事业。另外迦叶。比如河岸临崖之树，若遇暴风一定坠落。善男子。人也如此面临老之险岸，死风就要来到，撑不了多久。另外迦叶。如同折断的车轴不能重载。善男子。老也如此不能承受一切善法。另外迦叶。比如婴儿被人所轻视。善男子。老也如此常为一切人所轻毁。迦叶。用这些比喻以及无量无边的比喻。可以知道老真是大苦。迦叶。这是菩萨摩诃萨修行大乘大涅槃经观照于老苦。 　　迦叶。菩萨摩诃萨如何修行大乘大涅槃经观照病苦？病能坏一切安隐乐事。如同雹雨伤坏谷苗。另外迦叶。如同人有怨家就会心常忧愁、恐怖。善男子。一切众生也是如此，常畏病苦、心怀愁忧。另外迦叶。比如有人形貌端正，被国王夫人看中，派遣手下威逼召唤来，并与之私通。却被国王抓到立刻挑瞎一眼，断一耳断一手足。此人立刻形容改变，被人所厌恶。善男子。人也是一样虽然身体耳目都在，被病苦所缠逼后也为众人之所厌恶。另外迦叶。如同芭蕉树、竹苇、芦骡子等产子就死。善男子。人也如此有病则死。另外迦叶。如同转轮王的主兵大臣常做先锋，国王随后而行。也如鱼王蚁王牛王一样。商主在前行时，众人也都随从不舍离。善男子。死这个转轮王也是如此。常跟着病，不相舍离。鱼蚁牛商主病王也是一样。常被死众之所随逐。迦叶。病的因缘就是所谓苦、恼、愁、忧、悲、叹、身心不安。或被怨贼之所逼害。破坏浮囊、拨撤桥梁。也能劫夺正念根本，又能破坏盛壮好色相以及势力安乐。让人丧失尊严，身心如同焦热炽然。通过这些比喻以及其余无量无边的比喻。可以知道病苦真是大苦。迦叶。这叫做菩萨摩诃萨修行大乘大涅槃经观照病苦。 　　迦叶。菩萨摩诃萨如何修行大乘大涅槃经观于死苦？死就是烧灭。迦叶。如同火灾起能烧毁一切，除了二禅天不能到达。善男子。死之火也尔能烧一切，除了菩萨住于大乘大般涅槃，势力不及。另外迦叶。如同水灾能让一切漂没，除了三禅天，势力不能到达。善男子。死之水也能漂没一切，除了菩萨住于大乘大般涅槃。另外迦叶。如同风灾能吹一切全部散灭，除了四禅天不能到达。善男子。死之风也能吹灭一切所有，除了菩萨住于大乘大般涅槃。 　　迦叶菩萨对佛说。世尊。第四禅为何风不能吹水不能漂火不能烧？ 　　佛告迦叶：善男子。第四禅内外过患一切都无。善男子。初禅过患是内有觉观，所以外有火灾。二禅过患是内有欢喜所以外有水灾。三禅的过患是内有喘息所以外有风灾。 　　善男子。第四禅内外过患一切都无所以灾不能及。善男子。菩萨摩诃萨也是如此安住大乘大般涅槃，内外过患一切皆尽。所以死王不能到达。另外善男子。如同金翅鸟能吃掉一切龙鱼金银等宝。除了金刚不能消化。善男子。死之金翅鸟也是如此。能吃能消一切众生，除了住于大乘大般涅槃菩萨摩诃萨。另外迦叶。比如河岸所有草木大水瀑涨全都流入大海，除了杨柳因为柔软。善男子。一切众生也是如此，全都会流入死海，除了菩萨住于大乘大般涅槃。另外迦叶。如同那罗延能摧伏一切力士，除了大风。为什么呢？因为风无障碍故。善男子。死之那罗延也是如此。能摧伏一切众生，除了菩萨住于大乘大般涅槃，因为菩萨无障碍。另外迦叶。如同有人在怨憎中忽然表现亲善，时常追逐如影随形，等待时机而欲杀害。而怨家因为谨慎小心，使那人没有机会。善男子。死之怨家也是一样。常伺机杀害众生，除了不能杀住于大乘大般涅槃菩萨摩诃萨。因为菩萨不放逸故。另外迦叶。如同忽然降下金刚瀑雨。毁坏药木诸树、山林土沙、瓦石金银、琉璃一切之物。除了不能坏金刚真宝。善男子。金刚之死雨也是如此。能破坏一切众生。除了金刚菩萨住于大乘大般涅槃。 　　另外迦叶。如同金翅鸟能吃诸龙，除了不能吃受了三归依的龙。善男子。死之金翅鸟也是如此能吃一切无量众生，除了菩萨住三定者。什么是三定？就是空、无相、无愿。另外迦叶。如同凡是被摩罗毒蛇所蜇伤，无论咒术还是妙药都没有办法，除了阿竭多星咒能够除愈。善男子。死毒的螫也是如此。一切医方都没有办法，除了菩萨住于大乘大般涅槃咒。另外迦叶。如同有人被王所恼。其人若能用美言财宝进贡就能得脱。善男子。死王不是这样，无论软语、钱财、珍宝都没有用。善男子。死者在崄难处没有资粮，要去的地方很远却没有伴侣，昼夜总在行走不知边际。深邃幽暗没有光明。要进入没有门户却实在有处所。虽没有痛处却没法疗治。要去没有阻拦，到了就无法逃脱。无法破坏、见到的都忧愁。不是恶色却令人恐怖。伴在身边不可察觉。迦叶。用这些比喻和无量无边譬喻可以知道死真是大苦。迦叶。此是菩萨摩诃萨修行大乘大涅槃经观于死苦。 　　迦叶。菩萨摩诃萨如何住于大乘大涅槃经观爱别离苦呢？爱别离苦能成为一切众苦根本。正如偈言中所说： 　　因爱生忧因爱生怖若离于爱何忧何怖 　　因爱而生忧，因爱而生怖，如果离开爱，那里还有忧怖呢？ 　　因为有爱所以产生忧苦。因为忧苦所以让众生衰老。命终也是一种爱别离苦啊。善男子。因为别离而产生种种微细的苦。现在我为你分别显示。善男子。过去的世人寿命无量。那时有国王叫善住，当他年幼时作为太子管理事务，等到登上王位已经八万四千岁了。这时国王头顶上生了一肉疱。那疱非常柔软如同兜罗绵。这东西渐渐长大，国王却不以为患，过了十月疱忽然裂开产生了一童子。长的非常漂亮天下无双，容貌分明是人中第一。父王非常给他起名叫顶生。于时善住王把国事都托付给顶生，弃舍宫殿、妻子、眷属。入山学道八万四千年。 　　这时顶生在十五这一天在高楼上沐浴受斋。忽然东方出现金轮宝。宝轮千辐毂辋（车轮的内框和外框）具足，不是工匠所造而是自然形成的，飞来顶生这里。顶生大王心想：我曾经听具有五神通的仙人说，刹利王十五日在高楼沐浴受斋的时候，如果有金轮千辐不减，毂辋具足，不是工匠所造自然形成而来，那么此王就会作转轮圣帝。又想我现在不如试验一下。于是左手拿着轮宝，右手拿着香炉，右膝跪地而发誓言：此金轮宝如果真实不虚，应该能跟随过去的转轮圣王所行的路。然后此金轮宝飞到虚空，遍满十方后，仍然回到顶生的左手中。这时顶生心中欢喜无量。又说我现在一定会作转轮王。 　　之后不久又有象宝，形貌端严如同白莲花，七支拄地。顶生见到又想我曾听五通仙人说，转轮王十五日在高楼沐浴受斋的时候，如果有象宝形貌端严如同白莲花，七支拄地而来接应。那么此王就是圣王。于是决定试验真假。拿着香炉右膝跪地而发誓言：此白象宝如果真实不虚，应该能跟随过去的转轮圣王所行的道路。之后白象宝从早至晚遍布八方的大海，然后回到原处。这时顶生非常欢喜、踊跃无量。说：我现在一定是转轮圣王了。 　　之后不久又有马宝。颜色青黄，马尾金色。顶生见到心想我曾听五通仙人说，转轮王十五日处在高楼沐浴受斋时，如果有马宝，其色青黄马尾金色而来接应，那么此王就是圣王。决定试验真假，于是拿着香炉右膝跪地而发誓言——此绀马宝如果真实不虚，应该能跟随过去转轮圣王所行的道路。然后绀马宝果然从早至晚，周遍八方的大海回到原处。这时顶生非常欢喜、踊跃无量。说我一定是转轮圣王了。 　　然后不久又有女宝，形貌端正，微妙第一。不高不矮、不白不黑，身上毛孔出栴檀香味。口气香洁如青莲花，视力能见一由旬远，耳闻、鼻嗅也是如是。舌头宽大，伸出遮住脸，外形细薄如同铜叶。聪明睿智有大智慧，对众生语气柔软。此女手碰大王的衣服就知道大王是否安乐，有什么病患，也知道大王心中所愿。这时顶生心想如果有女人能知道大王的心事那就是女宝。 　　其后不久在王宫内自然出现宝摩尼珠。颜色纯青琉璃，像人的脾脏那么大。能在黑暗中照亮一由旬远。如果天降暴雨，此珠能遮盖方圆一由旬，让那里下会下雨。这时顶生心想如果转轮王得到此宝珠必是圣王。 　　其后不久有主藏臣自然出现。富有财宝、巨富无量、国库盈溢，没有缺乏的东西。眼力能见一切地中所有埋藏的宝藏。随大王所想得事务都能办理。这时顶生也要试验他。就一起乘船入海，告诉藏臣：我想得带珍异之宝。藏臣听后就用两手伸入大海，取出十指时就捧着十种宝藏。奉献给圣王说：大王须要就随意使用，剩下的再投入大海。这时顶生非常欢喜，说我一定是转轮圣王。 　　其后不久有主兵臣自然出现。不仅勇猛而且策谋第一善于用兵。如果需要战争则出现在圣王面前。如果不用就隐退不现。能让没有摧伏的敌人被摧伏，已经被摧伏的能让他们守护国土。这时顶生心想如果转轮王得到此兵宝，一定是转轮圣王。 　　这时顶生转轮圣帝告诉大臣。“你们知道此阎浮提安隐丰乐。我今日就算七宝成就，千子具足，还有什么可做的呢？”诸臣回答：“大王。东弗婆提还没有归顺大王，应去讨伐。”这时圣王带着七宝一切营从，飞到东弗婆提。那里的人民立刻欢喜归化。顶生又告诉大臣：“我阎浮提和弗婆提安隐丰乐、人民炽盛都来归化。七宝成就、千子具足还能有什么作为？”诸臣回答：“大王。西瞿陀尼还没有归顺”。这时圣王又带着七宝和一切随从，飞往西瞿陀尼。大王到了那里人民也立刻归化。顶生又问大臣：“我阎浮提、弗婆提、瞿陀尼都安隐丰乐人民炽盛，都以归化。七宝成就、千子具足还有何作为？”诸臣回答：“大王。北郁单越还未归化。”这时圣王又带着七宝和一切随从。飞往北郁单越。国王到后那里的人民欢喜归化。于是顶生又问大臣：“现在四天下都安隐丰乐人民炽盛，全部归化。七宝成就、千子具足还有什么用处呢？”诸臣回答：“圣王。三十三天寿命极长、安隐快乐。那里的天人身形端严无比。所居住的宫殿床榻卧都是是七宝作成。自恃着天福大，不肯归化我们。现在可以去讨伐他们，让他们摧伏。”这时圣王又带着七宝和一切随从飞到虚空来到忉利天。见到一中树颜色青绿。圣王见后就问大臣：“这是什么东西？”大臣回答：“此是波利质多罗树。忉利天人夏日三月，经常在树下娱乐。”又见如白云的树。又问大臣：“这是什么东西？”大臣回答：“是善法堂、忉利天人常在那里讨论人天的事务。” 　　这时天主释提桓因。知道顶生王来此就到外面迎接。拉着他的手进入善法堂，分别入座。这时二王形容相貌一模一样。除了眼珠有所差别。圣王心想我现在不如取而代之，做为天王。 　　善男子。帝释已经受持读诵大乘经典分别为别人解说，只有深奥的道理还不能通达。因此读诵受持分别为人解说的因缘而有大威德。善男子。而顶生对此帝释生恶心后立刻堕落回到阎浮提。与他所喜爱的人天离别而产生巨大苦恼，于是得了重病，很快就死了。那时的帝释就是迦叶佛，而转轮圣王就是我。善男子。要知道爱别离是极大的苦。善男子。菩萨摩诃萨尚且回忆过去这类众生的爱别离苦。何况菩萨住于大乘大涅槃经怎么会不观照现在世间的爱别离苦呢。 　　善男子。菩萨摩诃萨如何修行大乘大涅槃经观怨憎会苦呢？善男子。是菩萨摩诃萨观照地狱、畜生、饿鬼、人和天上。都有此怨憎会苦。比如人在牢狱里被枷锁杻械锁闭认为是大苦。菩萨摩诃萨也是如此。观照五道一切受生都是怨憎合会的大苦。另外善男子。比如有人常害怕被怨家抓住，舍离父母、妻子、眷属、珍宝、产业而逃避。善男子。菩萨摩诃萨也是如此。怖畏生死、具足修行六波罗蜜入于涅槃。迦叶。这是菩萨摩诃萨修行大乘大般涅槃观怨憎会苦。 　　善男子。菩萨如何修行大乘大般涅槃观求不得苦。求就是一切尽求。尽求有二种。一是求善法。二是求不善法。善法不会得苦、恶法不能离苦。这时粗略解说五盛阴苦。 　　迦叶。以上就是苦谛。 　　这时迦叶菩萨摩诃萨对佛说：“世尊。佛所说的五盛阴苦，恐怕有问题。为什么呢？如佛往昔告诉释摩男。如果色是苦的一切众生就不应求色。如果有求就不是苦。如佛告诉诸比丘的那样。有三种受。苦受、乐受、不苦不乐受。如佛以前为诸比丘说——如果有人能修行善法就能受乐。又如佛说在善道中有六触能受乐。眼见好的色就是乐。耳鼻舌身意思考好法也是如此。如佛说的偈言： 　　持戒则为乐身不受众苦 　　睡眠得安隐寤则心欢喜 　　若受衣食时诵习而经行 　　独处于山林如是为最乐 　　若能于众生昼夜常修慈 　　因是得常乐以不恼他故 　　少欲知足乐多闻分别乐 　　无着阿罗汉亦名为受乐 　　菩萨摩诃萨毕竟到彼岸 　　所作众事办是名为最乐 　　持戒就是乐，身不受众苦，睡眠得安隐，睡眠就能欢喜，就像接受衣食时候一样。诵习而经行独处在山林中这才是最快乐的。如果能对众生修慈悲心，就能得到常久的快乐因为不恼还他人的缘故。少欲知足是乐，多闻分别也是乐。无着的阿罗汉也是快乐的。菩萨摩诃萨毕竟到达彼岸，该做的事情都作了，是最乐。 　　世尊。诸经中所讲的乐相是这样的。佛今天说的怎么跟这些相应呢？ 　　佛告诉迦叶：“善哉善哉。善男子。善于咨问如来这些问题。善男子。一切众生在下苦中总总会妄认为乐。所以我今所说的苦相与原来说的没有差别。” 　　这时迦叶菩萨对佛说：“如佛所说在下苦中认为快乐。下生、下老、下病、下死、下爱别离、下求不得、下怨憎会、下五盛阴。这些苦中也就有乐啦？世尊。所谓下生就是三恶趣中所生的，中生就是人中，上生就是天上。如果有人问：如果在下乐中生出苦想。在中乐中生出无苦乐想。在上乐中生出乐想。怎么回答呢？世尊。如果下苦中能感觉快乐。却不曾见有人要承受千种惩罚，刚一进入时就能感觉快乐的。如果不能怎么说在下苦中而感觉快乐呢？” 　　佛告诉迦叶：“是啊，你说得没错。所以没有乐想。比如那人要接受千次惩罚，然后接受了一次就已经脱离。此人这时就会感觉快乐。这就是本来无乐，妄认为快乐。” 　　迦叶说：“世尊。那人不是因为要受惩罚而感觉快乐，是因为得到解脱而生快乐的感觉。” 　　迦叶。所以我之前为释摩男说，五阴中的乐并不是虚假的。迦叶。有三受三苦。三受就是乐受、苦受、不苦不乐受。三苦就是苦苦、行苦、坏苦。善男子。苦受包括：苦苦、行苦、坏苦。其余二受则是行苦和坏苦（即乐受得本质还是苦）。善男子。因此因缘生死之中的确有乐受（乐的感觉，是虚假的）。菩萨摩诃萨因为苦乐是相对而立不能舍离的。所以说一切皆苦。善男子。生死之中其实没有乐（真正的乐）。不过是诸佛菩萨随顺世间说有乐。 　　迦叶菩萨对佛说：“世尊。诸佛菩萨若随俗所说的是虚妄吗？如佛所说的修行善的就有乐报。持戒能安乐身不受苦。该做的都作完（无事可做）是最大的乐。这些经所说的乐受是虚妄的吗？如果是虚妄，诸佛世尊早就在无量百千万亿阿僧祇劫中修菩提道，不会妄语。今天所说的如何解释呢？” 　　佛说：“善男子。如上所说的受乐偈就是菩提道之根本。也能有助于证得阿耨多罗三藐三菩提。因此先在经中说那些乐相。善男子。比如世间所须的物品能够作为快乐的原因所以叫做乐。也就是所谓的女色、饮酒、美味。渴的时候得到水、冷得时候遇到火。衣服、璎珞、象马车乘、奴婢僮仆、金银琉璃珊瑚真珠仓库谷米，这些东西作为世间的需要而能作为产生快乐的原因所以叫做乐。善男子。这些东西也同样能产生痛苦。比如因为女人产生男人的苦恼，忧愁、悲泣乃至断命。因喝酒美味仓谷都能让人产生大忧恼。因此一切都是苦的，没有乐相。善男子。菩萨摩诃萨在八苦中明白苦中无苦。善男子。一切声闻辟支佛等不知道乐的原因，所以为这些人说在下苦中说有乐相。只有菩萨住于大乘大般涅槃才能知道苦因、乐因。” 　　大般涅槃经卷第十二 　　大般涅槃经卷第十三 　　圣行品第七之三 　　善男子。菩萨摩诃萨是如何住于大乘大般涅槃而观察集谛的呢？善男子。菩萨摩诃萨观察到集谛是五阴之因缘。所谓集就是爱有。爱有二种。一是爱自己的身体。二是爱自己所须。又有二种。五欲没有得到满足而一心专求；求到以后执着在其中。又有三种。欲爱、色爱、无色爱。又有三种。业因缘爱、烦恼因缘爱、苦因缘爱。出家之人有四种爱：衣服、饮食、卧具、汤药。又有五种：就是贪着五阴，一切所须都十分爱着，分别说起来就无量无边了。善男子。爱有二种。一种是善爱，另一种是不善的爱。所谓不善的爱，只有愚人才求。善法爱是诸菩萨所求。善法爱又有二种：不善与善。求二乘就是不善的，求大乘者才是为善。善男子。凡夫所爱是集。不能叫作谛。菩萨之爱叫做实谛不是集。为什么呢？为了度化众生所以受生，不是因为爱而受生。 　　迦叶菩萨对佛说：“世尊。佛世尊在其余经中为众生解说业作为因缘。或说傲慢，或说六触，或说无明。这些为五盛阴而作为因缘。今日为什么解说四圣谛时，只说爱性作为五阴之因呢？” 　　佛赞叹迦叶菩萨：“善哉善哉。善男子。正像你所说的。那些因缘并非不是因，而是五阴的重要原因是爱。善男子。比如大王外出游巡。大臣眷属悉都要随从。爱也一样，爱所行处就有那些因缘随行。比如油腻的衣服随处都会沾灰尘，一旦沾上就停留在上面。爱也一样，随所爱处业结也同样停留。 　　另外善男子。比如湿地能生芽。爱也一样能生一切业烦恼之芽。善男子。菩萨摩诃萨住此大乘大般涅槃深深的观察此爱有九种。一如债有余。二如罗刹女妇。三如妙花茎中有毒蛇缠之。四如恶食性所不便而强食之。五如淫女。六如摩楼迦子。七如疮中息肉。八如暴风。九如彗星。为什么叫如债有余？善男子。比如穷人欠别人的钱财。虽然想还完却没有能力，就像困在狱中无法逃脱。声闻缘觉也是如此，因为有爱习的余气而不能得成阿耨多罗三藐三菩提。善男子。这就叫如债有余。 　　善男子。什么是如罗刹女妇。善男子。比如有人把罗刹女作为妻子。罗刹女所生了孩子接着就把孩子吃了，然后又要吃掉丈夫。善男子。爱罗刹女也是如此，随着众生生出种种善根，随生随食。善根吃尽又要吃掉众生，让他们堕地狱、畜生、饿鬼，除了菩萨。这叫做如罗刹女妇。善男子。什么叫如妙花茎毒蛇缠之。譬如有人喜爱好花。看不见花茎上的毒蛇，就上前采花，立刻被毒蛇咬死。一切凡夫也是如此。贪爱五欲之花，却看不见此爱的毒蛇过患而便享受，就会被爱毒之所蛰伤，命终之后堕于三恶道中。除了菩萨。这叫做如妙花茎毒蛇缠之。 　　善男子。什么叫所不便食而强食之？比如有人不应该吃的非要吃。吃了之后就腹痛而死。爱这种食物也是如此。五道众生贪着其中，因此堕于三恶道。除了菩萨。这叫做所不便食而强食之。善男子。什么叫淫女？比如愚人与淫女私通。那淫女作出种种谄媚姿态表现亲热，却暗地里夺取此人所有钱财。钱财用尽就把他驱逐出门。爱之淫女也是如此。愚人没有智慧与之交好，而此爱女会夺其所有一切善法。善法尽后驱逐，令其堕三恶道中。除了菩萨。这叫做淫女。善男子。什么叫摩楼迦子？譬如摩楼迦子如果被鸟吃了就随粪便排出堕落于地，然后被风吹在树下就开始生长。缠绕束缚尼拘陀树，让其不能生长遂至枯死。 　　爱之摩楼迦子也是如此。缠缚凡夫所有善法，让善法不能增长遂至枯灭，枯灭后命终就堕在三恶道。除了菩萨。这叫做摩楼迦子。善男子。什么叫疮中息肉？比如人长期生疮，疮中长了息肉。此人应该用心疗治，不要生出放弃之心。如果放弃了那么息肉就会不停增长，虫疽也就跟着生长。因此因缘就会命终。凡夫愚人的五阴疮痍也是如此。爱于其中就是息肉。应当勤心疗治爱息，如果不治理，命终就堕在三恶道中。除了菩萨。这叫做疮中息肉。善男子。什么叫暴风？譬如暴风能移动山岳，拔起深根大树。爱之暴大风也是如此，对父母所而生恶心。能拔掉大智舍利弗等无上深固菩提的大树。除了菩萨。这叫做暴风。 　　善男子。什么叫如彗星？比如彗星出现后天下一切人民会饥饿、生病、瘦弱、苦恼。爱之彗星也是如此。能断除一切善根种子。让凡夫穷困饥馑生出烦恼之病，流转生死受种种苦恼。除了菩萨。这叫做彗星。善男子。菩萨摩诃萨住在大乘大般涅槃观察爱结有如此九种。善男子。因此凡夫有苦无谛。声闻缘觉有苦有苦谛而无真实，诸菩萨等了解苦而没有苦，所以无苦而有真实。凡夫有集无谛，声闻缘觉有集有集谛。诸菩萨了解集而无集，所以无集而有真谛。声闻缘觉有灭而非真，菩萨摩诃萨有灭有真谛。声闻缘觉有道非真。菩萨摩诃萨有道有真谛（无苦、集、灭、道）。 　　善男子。菩萨摩诃萨如何住于大乘大般涅槃见灭见灭谛？所谓断除一切烦恼。如果烦恼断了就叫做常。灭除烦恼之火则叫做寂灭。烦恼灭了所以享受快乐。诸佛菩萨因为求因缘所以叫做净。再不承受二十五有所以叫出世。因为出世所以叫做我、常。在色声香味触男女中生住、灭、苦、乐、不苦、不乐、不取相貌。所以叫毕竟寂灭真谛。善男子。菩萨如此住于大乘大般涅槃观灭圣谛。善男子。菩萨摩诃萨如何住于大乘大般涅槃观道圣谛。善男子。比如暗中因灯才能看见东西。菩萨摩诃萨也是如此住于大乘大般涅槃。因八圣道而见一切法。所谓常、无常、有为、无为、有众生、非众生、物、非物。苦、乐、我、无我、净、不净。烦恼、非烦恼、业、非业。实、不实、乘、非乘。知、不知、陀罗骠、非陀罗骠。求那、非求那。见、非见、色、非色、道、非道、解、非解。善男子。菩萨如此住于大乘大般涅槃而观道圣谛。 　　迦叶菩萨对佛说：世尊。如果八圣道是道圣谛，则不合道理。为什么呢？如来曾经说信心就是道、能度脱诸漏。有时说不放逸就是道。诸佛世尊不放逸所以能得阿耨多罗三藐三菩提，这也是菩萨助道之法。有时说精进是道。比如告诉阿难。如果有人能勤修精进则得成于阿耨多罗三藐三菩提。有时说观身念处。如果有人系心精勤修习此身念处则能成就阿耨多罗三藐三菩提。有时说正定是道，比如告诉大德摩诃迦叶。正定真实是道，不正定不是道。如果进入正定才能思惟五阴的生灭。不入定就没办法思惟。有时说有一个方法如果有人修习则能净众生灭除一切忧愁苦恼，得到正法没，此法就是所谓的念佛三昧。有时说修无常想就是道。比如告诉比丘有人能经常修习无常想就能得阿耨多罗三藐三菩提。有时说空寂在闲静处独坐思惟能够速成阿耨多罗三藐三菩提。有时说为人演说佛法就是道，如果闻法后疑网即断，疑网断后则得阿耨多罗三藐三菩提。有时说持戒是道。如告诉阿难如果有人精勤修持禁戒。此人则能度过生死大苦。有时说亲近善友是道。比如告诉阿难如果有人亲近善知识就能具足净戒。如果有众生能亲近我，则能发阿耨多罗三藐三菩提心。有时说修慈是道。修学慈悲者能断除烦恼得到不动处。有时说智慧是道。如佛曾经为波阇波提比丘尼说姊妹。如同声闻以智慧刀能断诸流、诸漏烦恼。有时如来说布施是道。如佛曾经告诉波斯匿王：大王。要知道我在往昔多行布施。因此因缘今日才能成就阿耨多罗三藐三菩提。世尊。如果八圣道是道谛。这些经典不就成了虚妄。如果这些经中所说不是虚妄。那些经典中为何不说八道是道圣谛？如果不说，难道如来以前说错了？可是我肯定的知道诸佛如来不可能出错。 　　这时世尊赞叹迦叶菩萨：“善哉善哉。善男子。你今天要知道菩萨大乘微妙经典所有秘密，所以这样问。善男子。那些经典都符合道谛。善男子。如我所说的如果有信是道。通道是信根本，能佐助菩提之道。所以我说的没错。善男子。如来善知无量方便的方法而化度众生。所以才有种种说法。善男子。比如良医知道众生的种种病原。根据所患的病为他们合成药剂，禁止吃其它的药。除了水不被禁止。或服姜水、或甘草水、或细辛水、或黑石蜜水、或阿摩勒水、或尼婆罗水、或钵昼罗水、或服冷水、或服热水、或蒲萄水、或安石榴水。善男子。而此良医知道众生的病，虽然很多药不能吃可是水被禁止。如来也是如此善知方便。对于一种法相随着听法众生不同而分别解说种种名相。那些众生接受说法，而后修习就能除断烦恼。如同病人听从良医的治疗而痊愈。另外善男子。比如有一人懂得很多种语言杂。大众因为热渴而都说：我要喝水，我要喝水。此人就拿着清冷水根据不同语言的人而说对应语言的水的名字：或者波尼、或者郁持，或者利蓝。或者[沙/纟]利。或者婆耶。或者甘露。或者牛乳。用无量的水的名字为大众说。善男子。如来也是如此把一种圣道为诸声闻作种种演说。从信根等至八圣道。另外善男子。比如炼金师用一种金可以随意制造种种璎珞。所谓钳锁环、钏钗、珰、天冠、臂印。虽然种种差别不同，却都是金。 　　善男子。如来也是如此。把一佛道随着听法众生不同而作种种分别解说。或说一种。所谓诸佛一道无二。又说二种所谓定、慧。又说三种谓见、慧、智。又说四种。所谓见道、修道、无学道、佛道。又说五种。所谓信行道、法行道、信解脱道、见到道、身证道。又说六种。所谓须陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿罗汉道、辟支佛道、佛道。又说七种。所谓念觉分、择法觉分、精进觉分、喜觉分、除觉分、定觉分、舍觉分。又说八种。所谓正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。又说九种。所谓八圣道和信。又说十种所谓十力。又说十一种。所谓十力和大慈。又说十二种。所谓十力、大慈、大悲。又说十三种。所谓十力、大慈、大悲、念佛三昧。又说十六种。所谓十力、大慈、大悲、念佛三昧和佛所得的三正念处。又说二十道。所谓十力、四无所畏、大慈、大悲、念佛三昧、三正念处。善男子。而道是一体。如来昔日因为众生而说种种分别。另外善男子。比如一火因所点然的东西而又种种名字。所谓木火、草火、糠火、[麦*戈]火、牛马粪火。善男子。佛道也是如此一而无二。因为众生不同而又种种分别。另外善男子。比如一识分别说成六中。如果在眼就叫眼识。乃至意识也是如此。善男子。道也如此一而无二。如来为化度众生所以有种种分别。另外善男子。比如‘色’作为眼所见就叫做色。作为耳所闻就叫做声。鼻所嗅就叫做香。舌所尝就叫做味。身所觉就叫做触。善男子。道也如此一而无二。如来为化度众生所以种种分别。善男子。因此八圣道分叫做道圣谛。善男子。此四圣谛诸佛世尊次第解说，因此因缘无量众生才能度脱生死。 　　迦叶菩萨对佛说：“世尊。昔日佛在恒河岸尸首林中。那时如来取树叶告诉诸比丘。我今日手中所拿的叶子多，还是一切草木的叶子多。比丘回答：世尊。一切因地的草木叶子多到不可称计。如来所拿的则少不足言。诸比丘。我所觉悟的一切诸法如同因大地而生的草木。为众生所宣说如同手中之叶。世尊。那时这样说的。如来所了解的无量诸法。如果都在四谛中那么就都已解说了。如果不是那么应该还有第五谛？” 　　这时佛赞叹迦叶菩萨：“善哉善哉。善男子。你今日所问能利益安隐快乐无量众生。善男子。这些诸法都已摄在四圣谛中。” 　　迦叶菩萨又说：这些法如果在四谛中。如来为何说不曾说？ 　　佛说善男子：“虽然包括却不能叫做已说。为什么呢？善男子。要知道四圣谛有二种智。一是中，二是上。中就是声闻、缘觉的智慧。上就是诸佛菩萨的智慧。善男子。知道阴苦就是中智。分别诸阴有无量相都是苦则不是声闻缘觉所能知，叫做上智。善男子。这些道理我在那些经中不曾说过。善男子。知道诸入叫做门也叫做苦，是中智。分别诸入有无量相都是苦则不是声闻缘觉所知，叫做上智。其中的道理我在那些经中也不曾说之。善男子。知道诸界是分，又叫性也叫苦。这是中智。分别诸界有无量相都是苦则非诸声闻缘觉所知。这是上智。善男子。这些道理我在那些经中也不曾说。善男子。知道色是坏相是中智。分别诸色有无量相都是苦则不是声闻缘觉所知，是上智。这些道理我在那些经中也不曾说。善男子。知道受觉之相是中智。分别诸受有无量觉相则不是声闻缘觉所知，是上智。善男子。这些道理我在那些经中也不曾说。善男子。知道想是取相是中智。分别此想有无量取相则不是诸声闻缘觉所知，是上智。这些道理我在那些经中也不曾说。善男子。知道行是作相是中智。分别此行的无量作相则不是声闻缘觉所知。是上智。善男子。这些道理我在那些经中也不曾说。善男子。知道识是分别相是中智。分别识的无量知相则不是诸声闻缘觉所知。是上智。这些道理我在那些经中也不曾说。 　　善男子。知道爱因缘能生五阴是中智。一人所起的爱无量无边则不是声闻缘觉所能知。能知道一切众生所起的如是等爱。是上智。这些道理我在那些经中也不曾说。善男子。知道灭烦恼是中智。分别烦恼不可称计，灭也同样不可称计。则不是诸声闻缘觉所知。是名上智。这些道理我在那些经中也不曾说。善男子。知道道相能离烦恼是中智。分别道相无量无边，所离的烦恼也无量无边。则不是声闻缘觉所知。是上智。这些道理我在那些经中也不曾说。善男子。知道世谛是中智。分别世谛无量无边不可称计则不是声闻缘觉所知。是上智。这些道理我在那些经中也不曾说。善男子。一切行无常、诸法无我、涅槃寂灭、是第一义。是中智。知道第一义无量无边不可称计则不是声闻缘觉所知。是上智。这些道理我在那些经中也不曾说。 　　这时文殊师利菩萨摩诃萨对佛说：“世尊。所说世谛、第一义谛是怎么回事？世尊。第一义中有世谛吗？世谛之中有第一义吗？如果有就是一谛。如果无难道不是如来虚妄之说吗？” 　　善男子。世谛就是第一义谛。 　　世尊。那么就没有二谛了？ 　　佛说：“善男子。因为方便随顺众生而说有二谛。善男子。如果随顺之说则有二种。一是世法。二是出世法。善男子。如出世人之所知的叫做第一义谛。世人所知叫做世谛。善男子。五阴和合而起名叫某甲。凡夫众生随其所称呼而叫做世谛。分析五阴则没有某甲这个名字。离开五阴更没有某甲这个名字。出世之人如参照性相而能理解，叫做第一义谛。另外善男子。或有法有名有实。或有法有名无实。善男子。有名无实就是世谛。有名有实是第一义谛。善男子。比如我、众生、寿命、知见、养育、丈夫、作者、受者、热时之炎、干闼婆城。龟毛兔角、旋火之轮。这些阴界入都是世谛。苦、集、灭、道是第一义谛。善男子。世法有五种：世、句世、缚世、法世、执着世。善男子。什么是世？男、女、瓶、衣、车、乘、屋舍这些东西叫做世。什么是句世？四句一偈，类似这样的偈子叫做句世。什么是缚世？卷、合、系、结、束缚、合掌。类似的作用叫做缚世。什么是法世？比如鸣捶集合僧人、擂鼓集合士兵、吹贝知道时间。这样的规则叫做法世。什么是执着世？如同看到远处有人穿染衣，而认为那是沙门不是婆罗门。看到见有结绳佩戴在身上，就认为是婆罗门不是沙门。这样的推断叫做执着世。 　　善男子。这是五种世法。善男子。如果有众生对此五种世法，心无颠倒、如实而知就是第一义谛。另外善男子。如果能烧能割能死能坏就是世谛。无烧无割无死无坏是第一义谛。另外善男子。有八苦相就是世谛。无生无老无病无死无爱别离无怨憎会无求不得无五盛阴就是第一义谛。另外善男子。比如人有很多能力。走的时候就叫做走者。收割时叫做割者。饮食时叫做食者。如果制造材木叫做工匠。锻造金银的时候叫做金银师。如此一人有多个名字。法也如此其实是一，而有多名。依靠父母和合而生的名为世谛。十二因缘和合生名第一义谛 　　文殊师利菩萨摩诃萨对佛说：“世尊。所说得实谛是怎么回事？” 　　佛说：“善男子。实谛叫做真法。善男子。如果法非真则不叫实谛。善男子。实谛无颠无倒。无颠倒者才叫做实谛。善男子。实谛无有虚妄。若有虚妄不叫实谛。善男子。实谛名叫大乘。非大乘不叫实谛。善男子。实谛是佛所说非魔所说。若是魔说非佛说的不叫实谛。善男子。实谛是一道、清净无二。善男子。有常、有乐、有我、有净，则是实谛之义。” 　　文殊师利对佛说：“世尊。如果把真实作为实谛。真实之法即是如来虚空佛性。如果是这样如来虚空和佛性就没有差别。” 　　佛告诉文殊师利：“有苦有谛‘有’实。有集有谛‘有’实。有灭有谛‘有’实。有道有谛‘有’实。善男子。如来非苦非谛‘是’实。虚空非苦非谛‘是’实。佛性非苦非谛‘是’实（注意有和是的区别）。文殊师利。所说的苦是无常相、是可断相、是实谛。如来之性非苦、非无常、非可断相。所以是实，虚空、佛性也是如此。另外善男子。所说的集能让五阴和合而生。也叫苦，也是无常，是可断相、是实谛。善男子。如来不是集性、不是五阴之因、不是可断相，所以是实，虚空、佛性也是如此。善男子。所谓灭就是烦恼灭，也常也无常。二乘所得的叫做无常。诸佛所得的是常。又叫证法是实谛。善男子。如来之性不叫做灭。能灭烦恼非常非无常。不是证知、常住无变，所以是实，虚空、佛性也是如此。善男子。道能断烦恼、也常也无常。是可修行的方法是实谛。如来非道、能断烦恼。非常无常、不是可修之法、常住不变，所以是实，虚空，佛性也是如此。另外善男子。所谓真实即是如来。如来即是真实。真实即是虚空。虚空即是真实。真实即是佛性。佛性即是真实。文殊师利。有苦、有苦的原因、有苦的灭尽、有苦的对立。如来非苦直至非对。所以是实不是谛。虚空佛性也是如此。苦是有为、有漏、无乐。如来非有为、非有漏、湛然安乐、是实而非谛。” 　　文殊师利对佛说：“世尊。如佛所说的不颠倒就是实谛。那么四谛之中有四颠倒吗？。如果有，怎么说没有颠倒叫做实谛，一切颠倒不名为实。” 　　佛告诉文殊师利：“一切颠倒都入苦谛。比如众生有颠倒心叫做颠倒。善男子。比如有人不受父母尊长的教育。就算接受也不能随顺修行。此人叫做颠倒。如此颠倒就是苦。” 　　文殊师利说：“如佛所说不虚妄即是实谛。那么虚妄就不是实谛了？” 　　佛说：“善男子。一切虚妄都入苦谛。如果众生欺诳他人。因此因缘而堕地狱畜生饿鬼。这种做法就是虚妄，可见虚妄当真是苦。被声闻缘觉诸佛世尊远离不行所以叫虚妄。这种虚妄被诸佛二乘所断除所以叫做实谛。” 　　文殊师利说：“如佛所说大乘是实谛。那么声闻辟支佛乘则是不实？” 　　佛说：“文殊师利。二乘者也实也不实。声闻缘觉断诸烦恼则叫做实。无常不住、是变易法，叫做不实。” 　　文殊师利说：“如佛所说，若佛所说叫做实。那么魔说则是不实。世尊。魔所说的被圣谛所摄吗？” 　　佛言：“文殊师利。魔所说的被二谛所摄，即苦、集。凡是一切非法、非律、不能令人得利益。即便终日宣说也没有人能见苦、断集、证灭、修道就叫做虚妄。如此虚妄则是魔说。” 　　文殊师利说：“如佛所说一道清净无二。诸外道等也说：我有一道、清净无二。如果说一道是实谛。与外道有何差别？若无差别则不应说一道清净。” 　　佛说：“善男子。诸外道有苦、集谛而无灭、道谛。于非灭中而生灭想。于非道中而生道想。于非果中生于果想。于非因中生于因想。因此外道算不上一道清净无二。” 　　文殊师利说：“如佛所说：有常、有我、有乐、有净是实。诸外道等应有实谛，而佛法中没有。为什么呢？诸外道也说诸行是常。如何是常？可意、不可意、诸业报等、受不失故。可意就是十善报。不可意是十不善报。如果说诸行无常，那么作业的人灭后谁来承受果报？因此诸行是常。 　　杀生因缘也叫做常。世尊。如果说诸行无常。能杀可杀两者都是无常。如果无常谁在地狱接受罪报呢？如果说定有地狱受报之人。那么诸行就不是无常。 　　世尊。系心专念也是常。所谓十年所念到了百年也不忘失所以为常。如果无常自己所见到的事情谁记忆和挂念呢？因此一切诸行不是无常。世尊。那么一切忆想也是常了。 　　有人见过别人的手脚头项的样子，之后见到就能认识。如果无常此想就应该灭道。世尊。那些学过的技能长久练习，从初学或经过三年或经过五年，然后才能熟练掌握所以叫做常。世尊。算数之法。从一至二、从二至三、乃至百千。如果无常初一就会灭。如果一灭了怎么会有二？如此总时一始终无二。因为一不灭所以有二乃至百千。所以是常。世尊。比如读诵之法。读一阿含到二阿含，乃至三四阿含。如果无常，可以读诵总也不能到达四。因此读诵增长因缘所以叫常。世尊。瓶、衣、车乘、如人负债。大地形相、山河树林。药木草叶、众生治病等无不是常。世尊。一切外道都说诸行是常。如果是常即是实谛。 　　世尊。有外道又说有乐。为什么呢？因为承受者一定得到可意之报。世尊。凡享受乐的人必定得之。所谓大梵天王、大自在天、释提桓因、毗纽天、以及人天。因此定有乐。世尊。有外道也说有乐，因为能令众生产生追求的愿望。饥者求食、渴者求饮，寒者求温、热者求凉。累极求休息、病者求愈、欲者求色。如果无乐为什么要追求？因为有求所以有乐。世尊。有外道又说布施能得乐。世间之人喜欢布施沙门、诸婆罗门、贫穷困苦的人衣服饮食卧具医药，象马车乘末香涂香，众花屋宅依止灯明。如此种种惠施为了后世得到可意报。所以决定有乐。 　　世尊。有外道又说以因缘故当知有乐。所谓受乐因为有因缘所以叫做乐触。如果无乐为什么有因缘？如同兔子没有角，是没有此因缘。有乐的因缘自然有乐。世尊。有外道又说上中下所以当知有乐。下受乐者释提桓因。中受乐者大梵天王。上受乐者大自在天。因为有如此上中下故所以有乐。世尊。有外道又说有净。为什么呢？如果无净就不会起爱欲，如果起欲当知有净。又说金银珍宝琉璃颇梨车[(王*巨)/木]马瑙珊瑚真珠璧玉珂贝，流泉浴池饮食衣服，花香末香涂香灯烛之明，这些物品都是净法。另外有净，五阴即是净器盛着净物，所谓的人天、诸仙、阿罗汉、辟支佛、菩萨诸佛。因此叫做净。世尊。有外道又言有我。因为能看见、能行为。比如有人进入陶师的家。虽然不见陶师，但是看见轮绳就知道此家必是陶师。我也如此，眼见到色后必知有我。如果无我谁能见色？闻声乃至触法也是如此。另外如何得知有我？因相而知。什么相呢？比如：喘息、视眴、寿命、役心、受诸苦乐、贪求、嗔恚。这些都是我的相，所以必定有我。另外有我因未能辨别气味故。见到有人吃水果就知道其味，所以必定有我。另外怎么知道有我呢？因为能够行为，比如拿着镰能割草，拿斧能坎木，拿瓶能盛水，拿车能驾御。这些事情我执能够作为，所以必定有我。另外如何知道有我呢？再出生时就想要吃奶，这是宿习的缘故。所以必定有我。另外能够和合财物利益众生的缘故而知有我，比如瓶衣车乘田宅，山林树木象马牛羊，这些财物如果得到就有利益。此内五阴也是如此。眼等诸根因为能和合所以能利益我，所以必定有我。另外如何知道有我呢？因为有遮挡存在的缘故。比如有物所以有遮碍。如果没有物则不会有遮挡。如果有遮那么必定有我，所以必定有我。另外如何知道有我呢？伴非伴故，亲与非亲不是伴侣。正法、邪法不是伴侣。智与非智不是伴侣。沙门非沙门。婆罗门非婆罗门。子非子、昼非昼、夜非夜、我非我。这些为伴、非伴。所以必定有我。世尊。诸外道种种说有常乐我净。当知定有常乐我净。世尊。因此诸外道等也说言我有真谛。” 　　佛说：“善男子。如果有沙门婆罗门说有常、有乐、有净、有我，那一定非沙门、非婆罗门。为什么呢？因为迷于生死、离一切智的大导师的缘故。这些沙门、婆罗门等沉没在诸欲中，善法就受到损害。那些外道系在贪欲、嗔恚、痴狱。堪忍爱乐之中。外道虽知业果自作自受，却不能远离恶法。这些外道不是正法、正命、自活。为什么呢？因为没有智慧火，所以不能消除。这些外道虽希望贪着上妙五欲，却缺少善法不勤修行。这些外道虽然希望进入正解脱中，却因为持戒不足不能成就。所以外道虽欲求乐，却不能求乐之因。所以外道虽憎恶一切诸苦，可是其所行不能远离诸苦之因。这些外道虽被四大毒蛇所缠，仍然放逸不能谨慎、这些外道被无明所覆、远离善友。乐于在三界中遭受无常烧烤，在大火之中而不能出。这些外道遭遇烦恼难愈之病，却不求大智良医。这些外道要在未来经历无边险远之路，而不知修习善法资粮而自庄严。这些外道常被淫欲灾毒所害，却反而抱持五欲的霜毒。这些外道嗔恚炽盛，却反而亲近恶友。这些外道常被无明之所覆蔽，却反而追求邪恶之法。这些外道常被邪见之所诳惑，却反认为那是亲善的。这些外道不敢吃甘果却种下苦涩的种子。这些外道已经处在烦恼暗室之中，却反而要远离大智光明。这些外道被烦恼饥渴，却反而喝诸欲的咸水。这些外道漂没生死无边大河，却反而远离无上船师。这些外道迷惑颠倒言诸行是常。诸行如果是常毫无道理。” 　　大般涅槃经卷第十三 　　大般涅槃经卷第十四 　　圣行品第七之四 　　善男子。我在观照中发现诸行都是无常的。如何知道的呢？是因为因缘的缘故。如果诸法从缘而生则知道其必定是无常的。那些外道中没有一法不是从缘而生。善男子。佛性无生、无灭、无去、无来。非过去、非未来、非现在。非是因缘所作、非是没有因缘而作。非作、非作者。非相、非无相。非有名、非无名。非名、非色、非长、非短。非是阴界入之所包含的。所以叫做常。善男子。佛性即是如来，如来即是法，法即是常。善男子。常即是如来，如来即是僧，僧即是常。因此从因所生的法不能叫做常。那些外道没有一法不是从因而生的。善男子。外道不能见佛性、如来以及法，所以外道所说的都是妄语，没有真谛。凡夫先见到了瓶、衣、车乘、舍宅、城郭、河水山林、男女、象马牛羊，之后见到相似之物就说是常，要知道其实并非是常（再见到时已经变易了）。善男子。一切有为皆是无常。虚空无为所以是常。佛性无为所以是常。虚空即是佛性。佛性即是如来。如来即是无为。无为即是常。常即是法。法即是僧。僧即是无为。无为即是常。 　　善男子。有为之法有二种：色法、非色法。非色法是心心数法。色法是地水火风。善男子。心是无常的。为什么呢。因为心的性质是攀缘、相应、分别的。善男子。眼识之性差异乃至意识之性差异所以无常。善男子。色境界差异乃至法境界差异所以无常。善男子。眼识相应差异乃至意识相应差异所以无常。善男子。心如果是常，眼识应单独缘起于一切法。善男子。如果眼识差异乃至意识差异则可知其无常。因为法相似而且念念生灭，凡夫见后就认为是常。善男子。因为诸因缘之相可被破坏所以是无常。所谓因眼、因色、因明、因思惟而生眼识。耳识生时所依靠的因缘不同于眼识的因缘。乃至意识的差异也是一样的。 　　另外善男子。破坏诸行的因缘差异所以心叫做无常。所谓：修无常心的差异，修苦空无我之心的差异。心如果是常，应该常修无常心，就没办法再观苦空无我，何况再观常乐我净？因此外道中不能摄取常乐我净。善男子。所以心法必定无常。另外善男子。心性差异所以是无常。所谓：声闻心性差异，缘觉心性差异，诸佛心性差异。一切外道的心有三种：一者出家心，二者在家心，三者在家远离心。乐的相应心差异。苦的相应心差异。不苦不乐的相应心差异。贪欲的相应心差异。嗔恚的相应心差异。愚痴的相应心差异。一切外道的心相也是差异的。所谓愚痴的相应心差异，疑惑的相应心差异，邪见的相应心差异，进止威仪的心也差异。善男子。心如果是常就不能分别诸色，所谓青、黄、赤、白、紫色。善男子。心如果是常者记忆的念法就不会忘记。善男子。心如果是常凡所读诵的就不会再增加。另外善男子。心如果是常者就不应说：已经作的、现在作的、将要作的。如果有已作、今作、当作。就知道心必定无常。善男子。心如果是常者就会无怨亲、非怨非亲。心如果是常则不应该说我的、他的、或死或生。心如果是常所学技能的就不会增长。善男子。因此可知，心性各各差异。有差别所以是无常的。 　　善男子。我现在对此非色法中演说无常，道理已经很明白了。然后再为你解说色无常。此色无常本来没有生，因为生已经灭了。内色——身处在母胎初期时就不再有生，因为生已经变化了。外色——芽茎本也没有生，因为生已经变化了。所以要知道一切色法都是无常。善男子。所有的内色随时改变。歌罗逻时不同，安浮陀时不同，伽那时不同。闭手时不同，诸疱时不同。初生时不同。婴孩时不同。童子时不同。乃至老时各各变异（这些名词表示生命的不同阶段）。所谓的外色也是如此。牙不同茎不同枝不同叶不同花不同果不同。另外善男子。内色——味也不同，从歌罗逻时至老时各各变异。外色中味也一样。牙、茎、枝、叶、花、果其味各异。歌罗逻时力气不同，乃至老时力也不同。歌罗逻时状貌不同，乃至老时状貌也不同。歌罗逻时果报不同，乃至老时果报也不同。歌罗逻时名字不同，乃至老时名字也不同。所谓内色破坏之后还会合和所以无常，外色诸树木破坏后也会合所以无常。因为次第渐生所以无常。次第而生歌罗逻时乃至老时。次第而生牙乃至果实所以无常。诸色都可以毁灭所以无常。歌罗逻灭时不同，乃至老灭时也不同。牙灭时不同乃至果实灭时也不同所以无常。凡夫无知，见到相似而生，就认为是常。因此色法是无常。无常即是苦，苦即是不净。这个道理因为迦叶先问过此事，我已经回答过了。 　　另外善男子。诸行无我。善男子。所有一切法所谓色、非色，都不是我。为什么呢？因为那些都可被破坏，可以增长。我是不可破坏、生长的。因此色不是我，非色之法也不是我。因为都是因缘所生。善男子。如果外道依靠专心念诵而知有我。专念之性其实并不是我。如果把专念作为我的性质。过去的事会有忘记的，有忘记那么一定无我。善男子。如果诸外道因为忆想而认为有我，那么没有忆想就定知无我吧。如果见到人手长有六指。就会问自己：我曾经在何处相见过这样的呢？如果有我就不应会问。因此必定无我。 　　善男子。如果诸外道因为有遮而认为有我者。善男子。其实通过有遮可以定知无我。比如说调达不会说不是调达，‘我’也如此。如果有我就永远不会遮我。因为会遮我所以定知无我。如果因为遮而知有我，那么不遮定应无我。善男子。如果诸外道因为伴、非伴而知有我。那么如果无伴就应该无我吧？有法无伴的就是如来虚空佛性，我亦如此，其实并没有伴。因此必定无我。另外善男子。如果诸外道因为名字而认为有我。无我之法中也有我这个名字，比如贫贱的人名字富贵。比如名字叫我死，如果我真的死了那么我就把‘我’杀了，可是‘我’却不能被杀，而是名字叫杀我而已。又如矮人叫做长者。因此定知无我。另外善男子。如果诸外道因为出生后就能求乳而知有我。善男子。如果有我，那么一切婴儿不应去拿粪秽、火蛇、毒药。因此定知无我。另外善男子，一切众生于三法中都有平等智（本能），所谓：淫欲、饮食、恐怖（这是婴儿求乳的原因）。所以无我。 　　复次善男子。如果诸外道因为相貌而认为有我。善男子。有相所以无我，无相所以无我。如果人睡觉时不能自由行动，不能察觉苦乐，那么不应有我。如果把能够行动当作有我的证明，那么机关木人也有我。善男子。如来也是如此，不进不止不俯不仰不视不眴，不苦不乐不贪不恚不痴不行。如来确是真实有我的。另外善男子。如果诸外道因为见他人吃水果自己流口水而知有我。善男子。因为忆念而流口水，口水不是我。我也不是口水，非喜非悲非欠非笑。非卧非起非饥非饱。因此定知无我。 　　善男子。那些外道像小儿一样愚蠢。没有智慧方便，不能了达常与无常，苦乐净不净我无我。寿命、非寿命。众生、非众生。实、非实，有、非有。在佛法中拿取一点点，虚妄的认为有常乐我净，却不是真的知道常乐我净。如同天生盲人不明白乳的颜色。而问别人乳色是怎样的。别人回答颜色如贝壳一样白。盲人又问此乳色如同贝壳的声因？别人回答。不是。盲人又问贝色又像什么呢？别人回答像稻米粉末。盲人又问乳色柔软如同稻米粉末？稻米末又像什么呢呢？别人回答犹如雨雪。盲人又说稻米末冷如雪么？雪复又像什么呢？回答犹如白鹤。此盲人虽然听闻四种譬喻却始终不能知道乳的真色。这些外道也是如此。始终不能明白常乐我净。善男子。因此我佛法中有真实谛，不同于外道。 　　文殊师利对佛说：“真是希有啊，世尊。如来今日临般涅槃时才更转于无上*轮。才如此分别解说真谛。” 　　佛告诉文殊师利。你今日为何认为如来要涅槃呢。善男子。如来是常住不变、不般涅槃的。善男子。如果有人认为我是佛，我成就阿耨多罗三藐三菩提。我即是法、法是我所。我即是道、道是我所。我即世尊、世尊即是我所。我即声闻、声闻即是我所。我能说法令别人接受，我转*轮其余人不能。如来却始终不会这样认为。所以如来不转*轮。善男子。如果有人作这些妄计。我即是眼、眼即是我所。耳鼻舌身意也是如此。我即是色、色是我所，乃至法也是如此。我即是地，地即是我所。水火风等也是如此。善男子。若有人说我即是信、信是我所。我是多闻、多闻即是我所。我是檀波罗蜜、檀波罗蜜即是我所。我是尸波罗蜜尸、尸波罗蜜即是我所。我是羼提波罗蜜、羼提波罗蜜即是我所。我是毗梨耶波罗蜜、毗梨耶波罗蜜即是我所。我是禅波罗蜜、禅波罗蜜即是我所。我是般若波罗蜜、般若波罗蜜即是我所。我是四念处、四念处即是我所。四正勤四如意足五根五力七觉分八圣道分也是如此。善男子。如来始终不作如是计，所以如来不转*轮。善男子。如果说常住无有变易。为何说佛转*轮？所以你不应说如来才更转*轮。 　　善男子。比如因眼缘、色缘、明缘、思惟。因缘和合而能生眼识。善男子。眼不会说：我能生识。色乃至思惟都不认为“我生眼识”。眼识也不说我能自生。善男子。如是等法因缘和合所以才叫做见。善男子。如来也是一样。因六波罗蜜三十七助菩提之法、觉悟了诸法。又因咽喉舌齿唇口而能发音。为憍陈如初始说法称为初转*轮。因此如来不叫做转*轮。善男子。如果不转才叫做法，法即如来。善男子。比如因燧、因钻、因手、因干牛粪、而能购生火。燧不说我能生火，钻手、牛粪也不能说我能生火。火也不说我能自生。如来也是一样。因六波罗蜜，乃至憍陈如这些因缘才叫做转*轮。如来也不说：我转*轮。善男子。如果不生才叫做转正*轮。这样转*轮就叫做如来。善男子。譬如因酪、因水、因攒、因瓶、因绳、因人手拿，而能够生产苏。酪不说我能出苏，乃至人手也不说我能出苏。苏也不说我能自出。众缘和合所以得苏。如来也是如此，永远不说我转*轮。善男子。如果不出才叫做转正*轮。此转*轮即是如来。善男子。譬如因子、因地、因水、因火、因风、因粪、因时、因人作业而种子发芽。善男子。种子不说我能生芽，乃至作业也不说我能生牙。芽也不说我能自生。如来也是一样。永远不说我转*轮。善男子。如果不能才叫做转正*轮，此转*轮即是如来。 　　善男子。譬如因鼓、因空、因皮、因人、因桴和合此能出声。鼓不说我能出声。乃至桴也如此。声也不说我能自生。善男子。如来也是一样。终不会说我转*轮。善男子。转*轮叫做不作，不作即转*轮。转*轮即是如来。善男子。转*轮乃是诸佛世尊境界，不是诸声闻缘觉所知。善男子。虚空非生、非出、非作、非造、非有为法。如来也一样，非生、非出、非作、非造、非有为法。如同如来的性质一样，佛性也是一样，非生、非出、非作、非造、非有为法。善男子。诸佛世尊的语言有二种：一世语，二出世语。善男子。如来为声闻缘觉说世语，为诸菩萨说出世语。善男子。大众又有二种：一求小乘，二者大乘。我昔日在波罗[木*奈]城为声闻转*轮。现在才在此拘尸那城为诸菩萨转大*轮。另外善男子。又有二人中根、上根。为中根人在波罗[木*奈]转于*轮。为上根人（人中象王迦叶菩萨等）今日在此间拘尸那城转大*轮。善男子。极下根者如来终不为他们转*轮。极下根者一阐提。另外善男子。求佛道者又有二种：一中精进，二上精进。于波罗[木*奈]。为中精进转于*轮，现在在此间拘尸那城为上精进者转大*轮。另外善男子。我昔日在彼波罗[木*奈]城初转*轮，八万天人得须陀洹果。今日在此间拘尸那城，八十万亿人不退转于阿耨多罗三藐三菩提。另外善男子。波罗[木*奈]城大梵天王，稽首请我转于*轮。今日在此间拘尸那城。迦叶菩萨稽首请我转大*轮。另外善男子。我昔日在彼波罗[木*奈]城转*轮时，说无常苦空无我。今日在此间拘尸那城转*轮时，说常乐我净 　　另外善男子。我昔日在彼波罗[木*奈]城转*轮时，所出音声被梵天所听。如来今日在拘尸那城转*轮时，所出音声遍于东方二十恒河沙等诸佛世界。南西北方四维上下也是一样。另外善男子。诸佛世尊所说的都叫作转*轮。善男子。比如圣王所有的轮宝，能让未降伏者立刻降伏，已降伏者能让其安隐。善男子。诸佛世尊所说之法也是如此，让无量烦恼未调伏者能够调伏，已调伏者能生善根。善男子。比如圣王所有的轮宝能消灭一切怨贼。如来说法也是如此。能令一切诸烦恼贼全部寂静。另外善男子。比如圣王所有轮宝下上回转。如来说法也是如此。能令下趣的诸恶众生上生人天乃至佛道。善男子。所以你今日不应赞叹如来在此更转*轮。 　　这是文殊师利对佛说：“世尊。我对此道里并非不懂。之所以问是为欲利益一切众生。世尊。我早已知道转*轮实是诸佛如来境界，不是声闻缘觉所知。” 　　这时世尊告诉迦叶菩萨：“善男子。这就是菩萨住于大乘大涅槃经所行的圣行。” 　　迦叶菩萨对佛说：“世尊。还有什么是圣行呢？” 　　善男子。圣就是诸佛世尊。因此叫做圣行世尊。如果是诸佛所行，则非声闻缘觉菩萨所能修行的。善男子。诸世尊安住于此大般涅槃，而作这些开示，分别演说其中道理。因此而叫圣行。声闻、缘觉及诸菩萨听闻后就能奉行，所以叫圣行。善男子。菩萨摩诃萨得到此行后则能住于无所畏地。善男子。如果有菩萨得住无所畏地，则不再畏惧贪、恚、痴、生、老、病、死。也不再畏惧恶道：地狱、畜生、饿鬼。善男子。恶有二种。一是阿修罗。二是人中。人中有三种恶。一是一阐提，二是诽谤方等经典，三是犯四重禁。善男子。住在此地中诸菩萨等终不畏堕这些恶，也不畏惧沙门、婆罗门、外道、邪见、天魔波旬。也不畏惧承受二十五有。所以叫做无所畏。 　　善男子。菩萨摩诃萨住在无畏地，得到二十五三昧，破坏二十五有。善男子。得到无垢三昧，能坏地狱有。得无退三昧能坏畜生有。得心乐三昧能坏饿鬼有。得欢喜三昧能坏阿修罗有，得日光三昧能断弗婆提有，得月光三昧能断瞿耶尼有，得热炎三昧能断郁单越有，得如幻三昧能断阎浮提有，得一切法不动三昧能断四天处有，得难伏三昧能断三十三天处有，得悦意三昧能断炎摩天有，得青色三昧能断兜率天有，得黄色三昧能断化乐天有，得赤色三昧能断他化自在天，有得白色三昧能断初禅有，得种种三昧能断大梵天有，得双三昧能断二禅有，得雷音三昧能断三禅有，得霔雨三昧能断四禅有，得如虚空三昧能断无想有，得照镜三昧能断净居阿那含有，得无碍三昧能断空处有，得常三昧能断识处有，得乐三昧能断不用处有，得我三昧能断非想非非想处有。善男子。这叫做菩萨得二十五三昧断二十五有。善男子。此二十五三昧叫做诸三昧王。 　　善男子。菩萨摩诃萨入于此等诸三昧王中。要想吹坏须弥山王，是轻而易举的事情。想知道三千大千世界所有众生心中所想也都能知道。想要把三千大千世界所有众生纳于自己身体的一毛孔中，也随意能为，而且众生不会有压迫感。想要化作无量众生充满三千大千世界中，也能随意而为。想要分一身成多身，然后合多身为一身，虽然作这些事情可心中并无所著，犹如莲花一样（不染）。善男子。菩萨摩诃萨能够入如是三昧王后，就能住于自在之地。菩萨住在自在地后就得到自在力。想要生到何处就立刻能够往。善男子。譬如圣王率领四天下随意而行，没有任何障碍一样，菩萨摩诃萨也是如此。一切众生之处想要往生就能随意往生。善男子。菩萨摩诃萨如果看见地狱一切众生有可以化度，让其住善根的人，菩萨立即赶去而生其中。菩萨虽然生在地狱却不是因为业果，是因为菩萨摩诃萨住在自在地中的威力而生其中。善男子。菩萨摩诃萨虽在地狱，却不会受到炽然碎身等痛苦。善男子。菩萨摩诃萨能够成就如是功德，无量无边百千万亿都说不尽。何况诸佛所有功德，怎么能够说的清楚呢？ 　　这时大众中有一位菩萨叫住无垢藏王，具有大威德，成就神通，得到大总持三昧，具足得无所畏。从座而起，偏袒右肩，右膝跪地，长跪合掌对佛说：“世尊。如佛所说，诸佛菩萨所可以成就的功德智慧，无量无边百千万亿也无法说。我认为这些功德智慧还是比不上此大乘经典。为什么呢？因为此大乘方等经的威力而能出生诸佛世尊的阿耨多罗三藐三菩提。” 　　这时佛赞叹：“善哉善哉。善男子。太对了，正如你所说。诸大乘方等经典虽然成就无量功德，却还是没法比得了此经。就算百倍、千倍、百千万亿倍乃至算数比喻都不能赶得上。善男子。比如从牛出乳、从乳出酪、从酪出生稣、从生稣出熟稣、从熟稣出醍醐。醍醐是最上，如果有人服用众病都能消除，所有诸药都含于其中。善男子。佛也如此，从佛出生十二部经，从十二部经出修多罗，从修多罗出方等经，从方等经出般若波罗蜜，从般若波罗蜜出大涅槃。大涅磐经犹如醍醐。所谓醍醐就是比喻佛性。佛性即是如来。善男子。因此说如来所有功德无量无边不可称计。 　　迦叶菩萨对佛说：“世尊。如佛所赞叹的大涅槃经犹如醍醐，是最上最妙。如果有人能服用可以消除众病，一切诸药都含在其中。我听到此心中又想：如果有人不能接受此经，可见此人非常愚痴，没有善心。世尊我现在能够忍受，剥皮为纸，刺血为墨，以髓为水，折骨为笔，书写大涅槃经，书写后读诵通晓，然后为人广为解说。世尊。如果有众生贪着财物我就布施给他们财，然后劝他读诵此大涅槃经。如果是尊贵者，就先用尊敬的言语让他满意，然后逐渐劝他读诵大乘大涅槃经。如果是百姓就用势力逼迫他读。如果骄傲的人，我就为他做奴仆，听他的指挥让他欢喜，然后再用大般涅槃教导他。如果有人诽谤大乘经，就用势力摧伏他，摧伏之后再劝他读大涅槃经。如果有人喜欢大乘经。我就亲自前往恭敬、供养、尊重、赞叹。” 　　这时佛赞叹迦叶菩萨：“善哉善哉。你很喜爱大乘经典。贪大乘经、爱大乘经、味大乘经。相信、恭敬、尊重、供养大乘。善男子。你现在因此善心因缘，能够超越无量无边恒河沙等诸大菩萨，在他们之前成就阿耨多罗三藐三菩提。你不久也会像我这样广为大众演说此大般涅槃、如来佛性、诸佛所说的秘密之藏。善男子。过去佛未出世时，我曾经作为婆罗门修习菩萨行，能通达一切外道所有经论。修寂灭之行，具足威仪，心中清净。不被外来能生的欲望所破坏。灭掉嗔恚之火，受持常乐我净之法。到处寻找大乘经典，却不能听闻方等经的名字。我在那时住在雪山。此山清净，流泉浴池，树林药木充满各地。处处石间都有流水。各种香花周遍装饰。众鸟禽兽不可称计。甘果茂盛种类繁多，又有无量的藕根、甘根、青木香根。我在那时独自住在那里只吃各种水果，吃后系心思惟坐禅，经过无数年，也不曾听闻如来出世和大乘经名。善男子。我修行那些难行的苦行时。释提桓因等诸天人非常震惊。一同集会互相说偈言 　　各共相指示清净雪山中 　　寂静离欲主功德庄严王 　　以离贪嗔慢永断谄愚痴 　　口初未曾说粗恶等语言 　　在清净雪山中有一个寂静离欲的人，功德庄严堪称王者，已经离开贪、嗔、慢永远断除谄媚、愚痴，口中也从不曾说粗恶的语言。 　　这时众中有一天子叫欢喜，又说偈言 　　如是离欲人清净勤精进 　　将不求帝释及以诸天耶 　　若是外道者修行诸苦行 　　是人多欲求帝释所坐处 　　“此离欲人清净的精进修行，难道不是想要当帝释以及诸天吗？如果是外道修行各种苦行的，多数人都是希望能当帝释的。” 　　这时又有一个仙天子对帝释说偈言 　　天主憍尸迦不应生此虑 　　外道修苦行何必求帝处 　　“天主憍尸迦，不必担心。在外道中修苦行也不一定就是求做帝释。” 　　之后又说：“憍尸迦。世间有大士，为了众生而不贪爱自己的身体。为了利益众生而修种种无量苦行。这样的人见到生死中的各种过咎，就算见到珍宝满地，遍山遍海，也不会贪着，反而会如看到鼻涕唾沫一样。如此大士弃舍财宝以及所爱妻子，头目髓脑手足支节，房屋象马车乘奴婢僮仆。也不愿求生于天上。只求要让一切众生能够快乐。照我看来，此大士清净无染，众结永尽。只求阿耨多罗三藐三菩提。” 　　释提桓因说：“如你所所。此人是为摄取一切世间所有众生。大仙。如果此世间有佛树则能除却一切诸天世人及阿修罗的烦恼。若众生住在佛树的阴凉中，烦恼诸毒全部消灭。大仙。是人如果未来世中能作善逝，我们都能悉消灭无量烦恼。这样的实情实在难信。为什么呢？无量百千诸众生发于阿耨多罗三藐三菩提心，见到微弱的姻缘就会退转。如同水中月，水动月也动。犹如画像难画却容易损坏。菩提之心也是如此难发易坏。大仙。如同有很多人武装起来打算讨贼，临阵却感觉恐怖而退散。无量众生也是如此，发菩提心庄严自心，见到生死过患，心生恐怖就立刻退散。大仙。我见过无量众生发心之后都会动转。所以我现在虽然见此人修苦行、无恼、无热、住于险道。但是也不相信他的修行真的清净。我现在要亲自试试他，看看他能否堪任成就阿耨多罗三藐三菩提的重担。大仙。犹如车有二轮才能载物，鸟有二翼才能飞行。此苦行者也是如此。我虽然见到他坚持禁戒，却不知此人有没有深邃的智慧。如果有智慧才能堪任成就阿耨多罗三藐三菩提的重担。大仙。比如母鱼有很多胎子，可是能长大的却很少。如同庵罗树，花多果少。众生发心的有无量之多，可是成就的却少不足言。大仙。我跟你一起去考验他。大仙。比如真金要经过三种试验才知到是否真金，所谓：烧、打、磨。试验那苦行者也是如此。 　　这时释提桓因变身成恐怖的罗刹，来到雪山，在行者不远处停下。这罗刹心中无畏，勇健难比，辩才次第，声音清雅。宣说过去佛所说的半偈： 　　诸行无常，是生灭法。 　　说此半偈后便来到行者面前，形貌非常怖畏，察看四周。此苦行者，听闻此半偈后非常欢喜。犹如旅客在险难处夜行遗失了同伴，于是非常恐怖的四处寻找，忽然找到心生非常欢喜一样。又如久病未遇良医看病，忽然得到好药。如同人淹在海中忽然遇到船舫。如人渴急忽遇清水。如人被人追杀忽然逃脱。如人久被关押忽然释放。又如农夫在干旱时遇到下雨，又如行人终于回家，家人见后生大欢喜。善男子。我在那时听闻此半偈，心中的欢喜也是一样。就从座起，撩起头发（应该是独居不能理发，而头发很长）四处观望顾而说：“刚才的偈子是谁说的？”这时看不见其余的人，只见到罗刹。于是我又说：“是谁开启如是解脱之门。谁能发出雷震诸佛的音声。谁在众人生死睡眠之中而独自醒来说出这样的话。谁能在此为生死饥馑的众生开示无上道味。无量众生沉没在生死之海，谁能作大船师？众生常被烦恼重病所缠，谁能作为良医？说此半偈启悟我心，犹如半月和逐渐开放的莲花。” 　　善男子。我在当时只看到罗刹，心想难道是罗刹说的偈子吗？心中怀疑不是他说的。因为此人形貌可怕。如果能够听闻此句一切恐怖丑陋都会消除，形貌如此恐怖的人怎么能此偈呢？如同火中不能生出莲花，日光中不能生出冷水一样。善男子。我在那时又想，我现在没有智慧，而此罗刹也许见到过去诸佛，从佛而闻此半偈。我应该问问。于是上前问那罗刹：善哉大士。你在何处得到此过去离怖畏的人所说的半偈呢？大士。又在何处得到如此半如意珠。大士。此半偈的道理是过去未来现在诸佛世尊的正道。一切世间无量众生常被诸见的罗网所覆盖，终身在此外道法中。不曾听闻如此出世十力世雄所说的空义。 　　善男子。我问后对方就回答：大婆罗门。你不应问我这些。为什么呢？我很久没吃饭了，到处都找不到，因为饥渴苦恼，而随口乱说。不是我本心所知。假使我现能飞行虚空到至郁单越去，乃至天上到处求食也得不到，所以我才说这句话。 　　善男子。我这时又对罗刹说：“大士。如果能为我说完此偈，我就终身作你的弟子。大士。你所说的字不终、义不尽。为何因缘不继续说呢？财布施者会有穷尽，法布施不会穷尽。虽然不会穷尽却能利益别人。我现在闻此半偈，心中惊疑。你现在可以为我除断此疑惑，为我说完此偈，我会终身作为你的弟子。” 　　罗刹回答：“汝的智慧太过担心你自己了。看不见现在我被饥苦所逼嘛？实在不能说。” 　　我就问：“你都吃什么呢？” 　　罗刹回答：“你别问了。我如果说了会让你害怕的。” 　　我又问：“此处没有其他人，我不会畏惧，你为何不说？” 　　罗刹回答：“我所吃的只有人的暖肉。所喝的只有人的热血。因为我薄福，只能吃这些。到处寻找都找不到。世间虽然有很多人，都有福德，被诸天守护。我都不能杀。 　　善男子。我又说：“你只要把后半偈说了。我听到后就把以此身供养给你吃。大士。我如果命终，之身就没有用处了，早晚被野兽吃掉，却不能得到一毫之福。我现在为了求阿耨多罗三藐三菩提，舍弃不坚固的身体来换取坚固的身。” 　　罗刹回答：“谁会相信你这些话。为了八个字而舍弃性命。” 　　善男子。我就回答说：“你真是没有智慧。比如有人布施凡器而得到七宝器。我也如此，舍弃不坚身得到金刚身。你说谁会相信，我今天有证明。大梵天王释提桓因以及四天王都能证明此事。还有天眼诸菩萨等，为了欲利益无量众生，修行大乘具备六度的菩萨也能证明。还有十方诸佛世尊利众生的，也能证明。我为八字而舍弃性命。” 　　罗刹又说：“你既然能舍弃性命。那就仔细听，我会为你说其余半偈。” 　　善男子。我那时，非常欢喜。就解下身上穿的鹿皮，为此罗刹布置法座。而说：“和上（老师）。请坐此座。”我就在他面前，叉手长跪，而说：“唯愿和上为我说其余半偈，令我得到具足的偈言。” 　　罗刹即说：“生灭灭已寂灭为乐。” 　　这时，罗刹说此偈后又说：“菩萨摩诃萨。你现在已经听闻具足的偈义。你的愿望都满足了，如果要利益众生，就该布施给我身体了。” 　　善男子。我那时深深的思维其中的道理。然后再周围的石头，墙壁，树上，道路上书写此偈。然后系紧衣裳，恐怕死后露出身体。之后上到高树上。 　　这时树神问我：“善哉仁者。要做何事？” 　　善男子。我回答言：“我要舍身，以报答偈价。” 　　树神问：“这偈子有什么利益？” 　　我回答：“此偈句乃是过去未来现在诸佛所说开示的空法道。我为此法弃舍身命。不为利养、名闻、财宝、转轮圣王、四大天王、释提桓因、大梵天王、人天中的快乐，为了利益一切众生而舍此身。” 　　善男子。我舍身时又说：“愿令一切吝啬的人，都来见我舍离此身。如果因为有少施起贡高心者，也让他们来见我为一偈舍此身命，如同舍弃草木。” 　　我说完此句，就立刻跳下大树，还没有摔到地上时，虚空之中发出种种声音，其声到达阿迦尼吒（色究竟天）。这时罗刹变回帝释身，在空中接住我，放到平地上。 　　这时释提桓因以及诸天人，大梵天王。都稽首顶礼，在我足下。赞叹：“善哉善哉。真是菩萨。能大利益无量众生。要在无明黑闇之中然烧大法炬。因为我爱惜如来大法故意恼乱，希望听我忏悔罪咎。你在未来必定成就阿耨多罗三藐三菩提。到时候希望来济度我们。” 　　这时释提桓因以及诸天众，顶礼我足。然后辞去，忽然不现。善男子。我往昔为半偈故而舍弃此身，因此因缘而超越足十二劫，在弥勒前成就阿耨多罗三藐三菩提。善男子。我得如是无量功德，皆因为供养如来正法。善男子。你今天也发于阿耨多罗三藐三菩提心，所以超过无量无边恒河沙等诸菩萨。善男子。这叫做菩萨住于大乘大般涅槃修于圣行 　　大般涅槃经卷第十四 　　大般涅槃经卷第十五 　　梵行品第八之一 　　善男子。什么是菩萨摩诃萨所作的梵行呢？善男子。菩萨摩诃萨住在大乘大般涅槃，安住在七种善法中而能够具备梵行。哪七种呢？一知法，二知义，三知时，四知足，五自知，六知众。七知尊卑。 　　善男子。什么叫菩萨摩诃萨知法呢？善男子。就是菩萨摩诃萨知道十二部经。所谓修多罗、祇夜、授记、伽陀、优陀那、尼陀那、阿波陀那、伊帝曰(印语是Itivrtaka，其他经本上写作目，读音上来看目更接近)多伽、阇陀伽、毗佛略、阿浮陀达摩、优波提舍。 　　善男子。什么叫修多罗经呢？从如是我闻至欢喜奉行，这样的长行文都叫修多罗。 　　什么叫祇夜经？佛告诉诸比丘。我从前跟你们一样愚蠢无智慧而不能如实见到四真谛，所以流转久处在生死的大苦海中。于是开始讲解什么是苦集灭道。如同佛为诸比丘说的所有契经那样讲完之后，这时还有利根的众生，为了听法的缘故迟到了，就问其他人，如来刚才讲的什么。佛知道后就结合当时的经典而说偈颂： 　　我昔与汝等不见四真谛 　　是故久流转生死大苦海 　　若能见四谛则得断生死 　　生有既已尽更不受诸有 　　“我昔日根你们一样不见四真谛，所以长久流转在生死苦海之中，如果能见四真谛就能断除生死，生有灭尽后就再不承受诸有了。“ 　　类似这样的重颂叫做祇夜经。 　　什么叫授记经呢？比如有的经律上如来说法时为诸大人受记作佛。“你阿逸多，未来有个王，名叫蠰佉。当在此世而成佛道。号为弥勒。这叫做授记经。 　　什么叫伽陀经？除了修多罗以及戒律。其余的四句之偈。比如：诸恶莫作诸善奉行自净其意是诸佛教 　　所有的恶都不要作，所有的善都要奉行，而自心却始终清净，这就是佛教的真意。这样的颂叫做伽陀经。 　　什么叫优陀那经呢？比如佛午后进入禅定为诸天众说法。这时诸比丘互相说：如来现在为什么而入禅呢？如来明天从禅定中起来后，没有人来问。佛能知道别人的心意而自己说：比丘要知道，一切天人的寿命极长。你们诸比丘。为了他人而不求私利。欲望微薄。知道满足，心神寂静，这些都比天人更善。这样的诸经是佛无问自说的，叫做优陀那经。 　　什么叫尼陀那经呢？就是诸经偈颂中将事情的因缘根本为人演说的。比如舍卫国有一男子用网捕鸟，得到后关在笼中喂它水和谷子，然后把鸟放了。世尊知道这件事的本末因缘，而说偈言： 　　莫轻小罪以为无殃水渧虽微渐盈大器 　　不要轻视小罪，认为不会因此遭殃，水滴虽然微小，持续滴落却能逐渐装满很大的容器。类似这样的本末因缘叫做尼陀那经。 　　什么叫阿波陀那经呢？比如戒律中所说的各种譬喻，就是阿波陀那经。 　　什么是伊帝目多伽经？如佛所说：比丘们要知道，我出世时所可说的叫做戒经。鸠留秦佛出世之时叫甘露鼓。拘那含牟尼佛时叫法镜。迦叶佛时叫分别空。类似这样的过去的事情叫做伊帝曰多伽经（本事经）。 　　什么叫阇陀伽经呢？就是讲解佛世尊从前作菩萨时修行各种苦行。比如：比丘当知，我在过去曾经作鹿、作罴、作獐、作兔。作粟散王、转轮圣王，龙、金翅鸟。像这些佛在行菩萨道时所受的身，叫做阇陀伽（本生经）。 　　什么叫毗佛略经呢？就是大乘方等经典。其中道理广大犹如虚空叫做毗佛略。 　　什么叫未曾有经呢？比如菩萨初出生时，无人扶持，立刻行走七步，放大光明，遍观十方。又如，猕猴手捧盛蜜的容器献给如来，比如白项狗在佛身边听法，比如魔王波旬变成青牛行走在瓦钵间，让那些瓦钵互相碰撞却没有伤损。比如佛初生进入天庙时，让那些天像起身下礼。这些记载不可思议的事情的经典叫做未曾有经 　　什么叫优波提舍经呢？比如佛世尊所说的诸经，如果进行议论、分别解说、辩其相貌，像这样的理法议论问答的经典叫做优波提舍经。菩萨如果能了知这十二部经，就是知法。 　　如何才是菩萨摩诃萨知义呢？菩萨摩诃萨如果于一切文字和语言都能详尽的明白其中之义，就叫做知义。 　　如何才是菩萨摩诃萨知时呢？善男子。菩萨正确的了解何时应修习寂静，何时应修习精进，何时应修习舍定，何时应供养佛，何时应供养师，何时应修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、具足般若波罗蜜，叫做知时。 　　如何是菩萨摩诃萨知足呢？善男子。菩萨摩诃萨的知足就是对于食、饮、衣、药、行、住、坐、卧、睡、寤、语、默，怎样都能满足，叫做知足。 　　善男子。如何是菩萨摩诃萨自知？菩萨自知我有怎样的信、怎样的戒、怎样的多闻、怎样的舍、怎样的慧、怎样的去来、怎样的正念、怎样的善行、怎样的问、怎样的答，叫做自知。 　　如何是菩萨摩诃萨知众？善男子。菩萨知道大众是刹利众、或是婆罗门众、或居士众、或沙门众，在何种大众中应如何行、来、坐、起，如何说法，如何问答，叫做知众。 　　善男子。如何是菩萨摩诃萨知人中尊卑？善男子。人有二种：一者信，二者不信。菩萨要知道信的人是善，不信的人不是善。另外信有二种，一种经常拜访僧众，另一种不去拜访。菩萨要知道去拜访的是善，不去的不是善。拜访僧众的又有二种。一是礼拜，二是不礼拜。菩萨要知道礼拜的善，不礼拜的不是善。礼拜的又有二种。一是听法的，二是不听法的。菩萨要知道听法的善，不听法的不是善。听法者又有二种，一种至心听，另一种不至心。菩萨要知道至心听者是善，不至心者不是善。至心听法的人又有二种，一是思索法义，二是不思索法义。菩萨要知道思义的善，不思义者不是善。思义又有二种。一是按照所闻的法执行，二是不按法执行。按照所闻的法执行是善，不执行不是善。按照所闻的法执行的人又有二种。一是求声闻乘，这样并不能利益一切苦恼众生。另一种回向无上大乘，能利益很多人，让其能够安乐。菩萨要知道能利很多人，让其得到安乐者是最上最善的。善男子。如同诸宝中如意宝珠最妙，如诸味中甘露最上。这样的菩萨在人天中是最胜最上，不可譬喻。善男子。这叫做菩萨摩诃萨住于大乘大涅槃经住七善法。菩萨安住此七善法后能具备梵行。 　　另外善男子。还有种梵行叫做慈悲喜舍。 　　迦叶菩萨对佛说：“世尊。如果多修慈心就能断嗔恚，修悲心也能断嗔恚啊。为何而说四无量心呢？按照这样推理应该有三种。世尊。慈有三种缘。一缘众生，二缘于法，三则无缘。悲喜舍心也是如此。如果是这样只应有三种，不应有四。所谓众生缘，是缘于五阴。愿意给与众生欢乐（众生主观需求），叫做众生缘。所谓法缘，缘于布施众生所须之物（众生客观需求），叫做法缘。所谓无缘者，缘于如来，叫做无缘。慈多缘于贫穷的众生。如来伟大导师已经永离贫穷，享受第一乐。若缘众生则不会缘佛（佛无所需），缘法也是如此。所以缘于如来叫做无缘。 　　世尊。慈缘于一切众生，如缘于父母妻子亲属，因此叫做众生缘。法缘则不见父母妻子亲属，只见一切法皆从缘生，叫做法缘。无缘者。不住于法相和众生相，叫做无缘。悲喜舍心也是如此。所以应是三，不应有四。世尊。人有二种。一者见行（主要被邪见所惑），二者爱行（主要被爱欲所惑）。见行之人多修慈悲，爱行之人多修喜舍。所以应该是二，不应有四。世尊。无量就是没有边际。找不到边际所以叫无量。那么无量则应是一，而不是四。如果是四怎么能说无量呢？ 　　佛告诉迦叶。善男子。诸佛如来为众生宣说的佛法要点，其中的道理非常深奥难以理解。有时为众生说一因缘。什么是一因缘呢？就是所谓一切有为之法。善男子。有时说二种：因、果。有时说三种：烦恼、业、苦，有时说四种：无明、诸行、生、老死。有时说五种所谓受、爱、取、有、生。有时说六种：三世因果。有时说七种：所谓识、名、色、六入、触、受、爱取。有时说八种除了无明、行以及生、老死其余的八事（十二因缘）。有时说九种如城经中，除了无明、行、识其余九事。有时说十一如同为萨遮尼犍子所说，除生之外其余十一。有时时完全说十二因缘，如王舍城为迦叶等所说的十二无明乃至生老病死。善男子。如同一种因缘因为众生不同而有种种分别说法。无量心法也是一样。 　　善男子。因此对于诸如来深奥秘密的行处不应怀疑。善男子。如来世尊有大方便力，可以将无常解说为常，常说为无常。说乐为苦、说苦为乐。把不净说为净、净说成不净。我说成无我、无我说成我。对非众生说为众生，对真实众生说非众生。非物说物、物说非物。非实说实、实说非实。非境说境、境说非境。非生说生、生说非生。乃至无明说明、明说无明。色说非色、非色说色。非道说道、道说非道。善男子。如来用无量的方便为了调伏众生，难道是虚妄的吗？。 　　善男子。有的众生贪于财货。我化作转轮王，在无量岁中满足他一切所需，然后教化，令他安住于阿耨多罗三藐三菩提。有的众生贪着五欲，我无量岁中用美妙的五欲满足他，然后劝化，令他安住于阿耨多罗三藐三菩提。有的众生荣豪自大，我在无量岁中为他作仆使，供他差遣满足他的心意，然后劝化令他安住于阿耨多罗三藐三菩提。有的众生性乖悷需要人呵谏。我在无量百千岁中教导呵责他，令其调伏，然后令他安住于阿耨多罗三藐三菩提。善男子。如来这样在无量岁用种种方便法，让诸众生安住于阿耨多罗三藐三菩提，难道是虚妄的吗？诸佛如来虽然处在众恶中却毫无染污，犹如莲花一样。善男子。应该这样理解四无量的道理。善男子。此无量心，体性有四。修行的人能生大梵天处。善男子。此无量的伴侣有四，所以称为四无量。所谓修慈者能断贪欲，修悲者能断嗔恚，修喜心者能断不乐，修舍心者能断贪欲嗔恚众生。善男子。因此得名为四，不是一、二、三。 　　善男子。如你所说慈能断嗔，悲也可以。应该说成三。你今天不应该这样反驳，为什么呢？善男子。恚有二种，一能夺命。二能鞭挞。修慈则能断除夺人命的心。修悲能除鞭挞的心。善男子。这样来说难道不是四吗？另外嗔有二种。一嗔众生，二嗔非众生。修慈心能断嗔众生，修悲心者能断嗔非众生。另外嗔有二种。一有因缘。二无因缘。修慈心能断有因缘，修悲心者断无因缘。另外嗔有二种。一者久于过去中修习，二者现在才修习。修慈心者能断过去，修悲心者断于现在。另外嗔有二种。一嗔圣人，二嗔凡夫。修慈心者断嗔圣人，修悲心者断嗔凡夫。另外嗔有二种。一上，二中。修慈断上，修悲断中。善男子。因此则名为四，怎么能说应三非四呢？所以迦叶。此无量心的伴侣相对分别为四。 　　另外以器划分应名为四器。如果有慈，则不会有悲喜舍心，因此应为四，不能减少。善男子。用行来分别应有四。若行慈时则没有悲喜舍。所以有四。善男子。因无量所以得名四。无量有四种——有无量心有缘非自在，有无量心自在非缘，有无量心亦缘亦自在，有无量心非缘非自在。 　　什么是无量有缘非自在？缘于无量无边众生，而不能得自在三昧。虽得不定或得或失。什么是无量自在非缘？如缘于父母兄弟姊妹，希望他们安乐，不是无量缘。什么是无量亦缘亦自在。所谓诸佛菩萨。什么是无量非缘非自在？声闻缘觉不能广缘无量众生，也非自在。善男子。因此叫四无量。非声闻缘觉所知，乃是诸佛如来的境界。善男子。这四事，声闻缘觉虽称作无量，实际上却微不足道。诸佛菩萨才称的上无量无边。 　　迦叶菩萨对佛说：“世尊。如是，如是，真正如圣尊教导的那样。诸佛如来所有的境界，不是声闻缘觉所知。世尊。有很多菩萨住于大乘大般涅槃得到慈悲心，是不是大慈大悲心呢？” 　　佛说：“有。善男子。菩萨如果对于众生有三品分别。一者亲近，二者憎恶，三者中立。对于亲近中又分上中下三等，憎恶也一样。此菩萨摩诃萨对于上等亲近中给与增上乐，对于中下等亲近也平等给与增上乐，对于上等憎恶中给与少分乐，对于中等憎恶给与中品乐，对于下等憎恶给与增上乐。菩萨这样继续修行。对于上等憎恶中给与中品乐，对于中下等憎恶给与增上乐。继续修习，对于上中下平等给与上乐。如果对待上怨还能给与上乐，这时才叫做慈心成就。菩萨这时对于父母以及上等憎恶，都能平等对待，无有差别。善男子。这才叫做慈，还不是大慈。” 　　世尊。为何菩萨得到这样的慈，仍然不是大慈呢？ 　　善男子。因为难成，所以不叫大慈。为什么呢？过去无量劫中，总是聚集烦恼，未曾修善法。所以不能在一日中调伏其心。善男子。比如剜豆干时用锥刺，始终扎不着。烦恼的坚硬也是一样。虽然一日夜系心不散，仍难以调伏。又如家犬不怕人，而山林野鹿见人就逃走。嗔恚难去犹如看家狗。慈心易失犹如野鹿，所以此心难以调伏。所以不叫大慈。另外善男子。比如刻在石头的文字能常期存在，刻水则不能久停。嗔如同画石。诸善根本犹如画水。所以此心难得调伏，如同大火聚，火光久住。电光之明却不能得到暂停，嗔如火聚，慈如电明。所以此心难得调伏，因此不叫大慈。 　　善男子。菩萨摩诃萨住在初地才叫做大慈。为什么呢？善男子。最恶的人叫一阐提。初住菩萨修大慈时，对于一阐提心中毫无差别，因为不见其过所以不会生嗔，所以能叫做大慈。善男子。为诸众生除去无利益的事叫做大慈，想要给与众生无量利乐叫做大悲。让诸众生心生欢喜是大喜。无所拥护叫大舍。如果不见我、法相以及己身，见一切法平等无二，叫做大舍。自舍己乐，施与他人。叫做大舍。善男子。只有四无量能令菩萨增长具足六波罗蜜，其余则诸行不一定能。善男子。菩萨摩诃萨先得世间四无量心，然后才发阿耨多罗三藐三菩提心。然后才逐渐能够出世间。善男子。因世无量得出世无量，因此叫大无量。 　　迦叶菩萨对佛说：“世尊。除去无利益以及给于利乐这些事其实并没有什么可做的。这样思维就是虚观，没有实利。世尊。比如比丘观不净时。见所穿的衣都是皮的样子，而实际不是皮。所吃的都是虫的样子而实际不是虫。观大豆、羹、看做大粪而其实不是粪。观所吃的酪犹如髓脑而实际不是脑。观骨碎末犹如面粉而实际不是面粉。四无量心也是如此。不能真实利益众生令他们得乐，虽口说给与众生乐而实际不能。这样看来不是虚妄么？世尊。如果不是虚妄，而是真的给与欢乐。为何诸众生不因诸佛菩萨的威德力全都享受快乐呢？如果真实不能得乐。那么佛所说记得往昔独自修行慈心，经此劫世七次成坏，不来此生。世界成时生在梵天。世界坏时生在光音天。如果生在梵天则力势自在，无能摧伏。在千梵中为最胜最上的大梵王。所有众生都认为我所生的是最上。三十六返后作忉利天王释提桓因。无量百千后作转轮王，只修慈心才得到人天果报。如果不实怎么相应？ 　　佛说：“善哉善哉。善男子。你真是勇猛，无所畏惧啊。”就为迦叶说偈： 　　若于一众生不生嗔恚心 　　而愿与彼乐是名为慈善 　　一切众生中若起于悲心 　　是名圣种性得福报无量 　　设使五通仙悉满此大地 　　有大自在天奉施其所安 　　象马种种物所得福报果 　　不及修一慈十六分中一 　　“如果不对任何一个众生生嗔恚心，而愿意给他快乐就叫做慈善。对一切众生如果生起悲心，就是圣种性，能得福报无量。假设五通仙人便满大地，有大自在天供奉象马种种宝物。那样所得的福报，也不及修一慈心所得的十六分之一。” 　　善男子。修慈绝非妄想而是完全真实的。如果是声闻缘觉的慈叫做虚妄，可诸佛菩萨则是真实不虚的。怎么能知道如此呢？善男子。菩萨摩诃萨修行大涅槃者，观土为金，观金为土。地作水相，水作地相。水作火相，火作水相。地作风相，风作地相，随意而成绝非虚妄。观众生为非众生，观非众生为众生，也都随意而成绝非虚妄。善男子。可以知道菩萨的四无量心是真实的思惟，不是不真实的。另外善男子。为什么叫真实思惟呢？因为能断除诸烦恼故。善男子。修慈者能断贪欲，修悲心能断嗔恚，修喜心能断不乐，修舍心能断贪恚及众生相。因此叫做真实思惟。另外善男子。菩萨摩诃萨的四无量心能成为一切诸善的根本。 　　善男子。菩萨摩诃萨如果见不到贫穷众生也就没有产生慈心的缘由。如果不生慈心则不能升起惠施之心。以施的因缘让众生得到安乐，即所谓的衣食住行。做这样的布施时心中没有系缚也不会贪着，必定回向阿耨多罗三藐三菩提。其心那时没有执着，妄想永断，不再畏惧名称利养。不求人天所受快乐。不会傲慢、不望图回报、不为了欺骗他人。行布施也不为了求富贵。凡是行布施时，心中看不见受者是持戒人破戒人，是福田非福田，是知识非知识。施时也不见是器非器。不选择时间地点，也不计较贫瘠还是富足。不见因果，此是众生，此非众生，是福，非福。虽然不见施者、受者以及财物，甚至不见断和果报。而恒常行施，没有停止。善男子。菩萨如果见到持戒、破戒乃至果报就无法行布施了，如果不布施则不能具足檀波罗蜜，不具足檀波罗蜜，则不能成阿耨多罗三藐三菩提。善男子。比如有人身中毒箭，此人的眷属为他减轻痛苦除去毒药，就让良医为他拔箭。此人说先不要拔箭。我要看看此毒箭从何方来，是谁所射，射箭的人是什么阶级。又想这箭是什么木材所作？箭头的铁是怎么炼制的？毛羽者是什么鸟毛作作。所带的毒是自然而有，还是人涂的蛇毒呢？这痴人还没能把这些问题想明白就死了。善男子。菩萨也是如此，如果行布施时还要分别受布施者是持戒、破戒乃至果报，就没办法布施。如果不能布施则不能具足檀波罗蜜。不具足檀波罗蜜，则不能成阿耨多罗三藐三菩提。 　　善男子，菩萨摩诃萨在行布施时，对众生的慈心平等，犹如对待亲子。而且行施时对众生起悲愍心，犹如父母探望生病的孩子。布施之时心中欢喜，犹如父母见到孩子病愈。布施之后心中不牵挂，犹如父母见到孩子长大能自立生活。此菩萨摩诃萨在慈心中布施时，常愿。我今天所布施的根一切众生共享。因此因缘令众生得到大智慧的食粮。精进的回向给无上大乘，愿众生得到上好的智慧食粮，不求声闻缘觉之食，愿众生得到法喜食不求爱食，愿众生都得到般若波罗蜜之食，并都能充足，而摄取无碍增上善根。愿众生悟解空相，得到无碍身犹如虚空。愿诸众生常作为受者。怜愍一切为众作福田。善男子，菩萨摩诃萨修慈心时。凡所施食都应当坚定的发如是等愿。 　　另外善男子，菩萨摩诃萨在慈心中布施饮品时，当愿：我今天所布施的都与一切众生共享。因此因缘令众生到达大乘河，饮八味水。速登无上菩提之道，离开声闻缘觉之路。渴求无上佛乘。断出烦恼之渴，而渴望法的味道。离开生死之爱，而喜爱大乘大般涅槃。具足法身得到所有三昧，入于甚深智慧大海。愿众生得甘露味，菩提出世。离欲寂静这些味道。愿众生具足无量百千法味，具足法味后得见佛性。见佛性后降下法雨，降法雨后佛性遍布犹如虚空。再让其余无量的众生都得到一种法味，即大乘味，非诸声闻辟支佛味。愿众生得一种甜味，不是六种差别之味。愿众生只求法味，不要障碍佛法所行之味。不求其余之味。善男子。菩萨摩诃萨在慈心中布施饮品时，应当坚定的发如是等愿。 　　另外善男子。菩萨摩诃萨在慈心中布施车乘时。应愿：我今天所施的全部与一切众生共享，因此因缘让所有众生成就大乘，能住大乘，不退于乘、不动转乘、金刚座乘，不求声闻辟支佛乘。趣向于佛乘、无能伏乘、无羸乏乘、不退没乘。无上乘、十力乘、大功德乘、未曾有乘、希有乘、难得乘、无边乘、知一切乘。 　　善男子。菩萨摩诃萨在慈心中施车乘时。应这样坚定的发愿。 　　另外善男子。菩萨摩诃萨在慈心中布施衣物时。当愿我今天所施的全都与一切众生共享，因此因缘让众生得到惭愧衣、法界覆身裂诸见衣。衣服离开身体一尺六寸，得到金色身。所有触觉柔软无碍，光色润泽，皮肤细软。恒常发出无量之光、无色、离色。愿诸众生全都得到无色之身。胜过一切色而入无色大般涅槃。善男子。菩萨摩诃萨布施衣物应当这样坚定誓愿。 　　复次善男子。菩萨摩诃萨在修慈中，布施花香涂香末香诸杂香时。应愿我今天所布施的全与一切众生共享，因此因缘令一切众生得到佛花三昧，七觉妙鬘系在头顶上。愿众生外貌如同满月，是所见诸色中微妙第一。愿诸众生都成就一相——百福庄严。愿诸众生随意能见到喜欢的样子。愿诸众生总遇到善友，得到无碍香气，远离臭秽。愿诸众生具备所有善根，无上珍宝。愿诸众生互相和悦，没有忧苦。所有所需都具备，不会互相担忧。愿诸众生戒香具足，愿诸众生持无碍戒。香气馚馥充满十方。愿诸众生得到坚牢戒无悔之戒、一切智戒、离诸破戒，都得到无戒、未曾有戒。无师戒、无作戒、无荒戒、无污染戒、竟已戒、究竟戒、得平等戒。不论香料涂身还是受到刺斩都没有憎爱。愿诸众生得到无上戒、大乘之戒非小乘戒。愿诸众生都能够具足尸波罗蜜，犹如诸佛所成就之戒。愿诸众生都被布施、持戒、忍辱、精进、禅智所薰修。愿诸众生都能成就大般涅槃之微妙莲花，其花香气充满十方。愿诸众生纯净的饮食大乘大般涅槃无上香馔，犹如蜜蜂采花只取香味。愿诸众生都能得成就无量功德所薰之身。善男子。菩萨摩诃萨在慈心中布施花香时，恒常坚定发此誓愿。 　　另外善男子。菩萨摩诃萨在慈心中布施床具时。应愿我今天所施的全都与一切众生共有，因此因缘令众生得到天中天所卧的床，得到大智慧坐于四禅处。卧菩萨所卧之床，不卧声闻辟支佛床，离开不好的床。愿众生得到安乐之卧，远离生死之床。成就大涅槃师子卧床。愿诸众生坐此床后，再为其余无量众生示现神通狮子游戏。愿众生住此大乘大宫殿中，为诸众生演说佛性。愿诸众生坐在无上床上，不被世间法所降伏。愿诸众生得到忍辱床，远离生死饥馑冻饿。愿诸众生得到无畏床，永离一切烦恼怨贼。愿诸众生得清净床，专求无上正真之道。愿诸众生得善法床，常为善友所拥护。愿诸众生得到右胁卧床，依照因地诸佛所行之法。善男子。菩萨摩诃萨在慈心中布施床具时，应当坚定如此的誓愿。 　　再者，善男子。菩萨摩诃萨在慈心中布施舍宅时，常这样发愿：我今天所施的全部与一切众生共有，因此因缘让众生都住在大乘舍宅中，学习善友的修行方式。修大悲行、六波罗蜜行、大正觉行、一切菩萨所行、道行、无边广大如虚空行。愿众生都得到正念、远离恶念。愿一切众生都能安住在常乐我净中，永远离开四倒。愿一切众生都受持出世的文字。愿一切众生必成无上一切智器。愿一切众生都能入于甘露屋宅。愿一切众生初中后心常入于大乘涅槃的屋宅。愿一切众生在未来世常处于菩萨所居宫殿。善男子。菩萨摩诃萨在慈心中布施舍宅时，常应如此坚定发愿。 　　再者，善男子。菩萨摩诃萨在慈心中布施灯明时。常发此愿：我今天所施予的全部与一切众生共享，因此因缘让一切众生光明无量，安住佛法。愿一切众生常得照明。愿一切众生得到颜色微妙、光泽第一。愿一切众生眼目清净，没有翳病。愿一切众生得到大智火炬，了解无我、无众生相、无人、无命。愿一切众生都能睹见清净佛性犹如虚空。愿一切众生肉眼清净，彻见十方恒沙世界。愿一切众生得到佛的光明，普照十方。愿一切众生得无碍明，都能见到清净佛性。愿一切众生得大智光明，破除一切暗和一阐提。愿一切众生得到无量光，普照无量诸佛世界。愿一切众生燃大乘灯，离开二乘灯。愿一切众生所得光明灭除无明黑暗，胜过千日普照之功。愿一切众生得到火珠光明尽灭三千大千世界所有黑闇。愿一切众生具足五眼，了悟法相，成无师觉。愿一切众生无见无明，愿一切众生都得到大乘大般涅槃微妙光明，开示众生真实佛性。善男子。菩萨摩诃萨在慈心中布施灯明时，常应勤发这样的誓愿。 　　善男子。一切声闻缘觉菩萨诸佛如来，所有的善根都是以慈为根本。善男子。菩萨摩诃萨修习慈心，能产生无量善根——所谓不净、出息入息、无常生灭；四念处、七方便、三观处、十二因缘、无我等观；暖法、顶法、忍法、世第一法；见道、修道、正勤、如意、诸根、诸力、七菩提分、八圣道；四禅、四无量心、八解脱、八胜处；一切入空无相愿无诤三昧。知他心智、诸神通、知本际智、声闻智、缘觉智、菩萨智、佛智。 　　善男子。这些法都是以慈为根本。善男子。因此慈是真实，不是虚妄。如果有人问谁是一切诸善根本。应该回答：慈是。因此慈是真实，不是虚妄。善男子。能作为善根的称作实思惟。实思惟就叫做慈。慈即如来，慈即大乘。大乘即慈，慈即如来。善男子。慈即菩提道，菩提道即如来，如来即慈。善男子。慈即大梵，大梵即慈，慈即如来。善男子。慈能为一切众生作父，父母即慈，慈即如来。 　　善男子。慈是如此不可思议，诸佛境界不可思议。诸佛境界即是慈。要知道慈即是如来。善男子。慈即是众生佛性，此佛性久被烦恼覆蔽，而众生不能睹见。佛性即慈，慈即如来。善男子。慈即大空，大空即慈，慈即如来。善男子。慈即虚空，虚空即慈，慈即如来。善男子。慈即是常，常即是法，法即是僧，僧即是慈，慈即如来。善男子。慈即是乐，乐即是法，法即是僧，僧即是慈，慈即如来。善男子。慈即是净，净即是法，法即是僧，僧即是慈，慈即如来。善男子。慈即是我，我即是法，法即是僧，僧即是慈，慈即如来。善男子。慈即甘露，甘露即慈，慈即佛性，佛性即法，法即是僧，僧即是慈，慈即如来。善男子。慈即是一切菩萨无上之道，道即是慈，慈即如来。善男子。慈即是诸佛世尊无量境界，无量境界即是慈也，慈即如来。 　　善男子。慈如果是无常的，无常是慈，那么这样的慈就是声闻慈。善男子。慈如果是苦，而苦就是慈，那么这样的慈是声闻慈。善男子。慈如果不净，不净即慈，那么此慈是声闻慈。善男子。慈如果无我，无我即慈，那么此慈是声闻慈。善男子。慈如果妄想，妄想即慈，那么此慈是声闻慈。善男子。慈如果不是檀波罗蜜，非檀之慈就是声闻慈。乃至般若波罗蜜也是如此。善男子。慈如果不能利益众生，这样的慈是声闻慈。善男子。慈如果不入一乘之道，即是声闻慈。善男子。慈如果不能觉了诸法，那么就是声闻慈。善男子。慈如果不能见如来性，就是声闻慈。善男子。慈如果见一切法都是有相，那就是声闻慈。善男子。慈如果有漏，有漏之慈是声闻慈。善男子。慈如果有为，有为之慈是声闻慈。善男子。慈如果不能住于初住，非初住慈即是声闻慈。善男子。慈如果不能得佛十力、四无所畏。那就是声闻慈。善男子。慈如果得到四沙门果，就是声闻慈。 　　善男子。慈如果有无、非有非无。这样的慈不是声闻辟支佛等所能思议。善男子。慈如果不可思议，法不可思议，佛性不可思议，如来也不可思议。善男子。菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃，修行这样的慈，就算在睡眠之中也没有睡眠，因为勤精进的缘故。虽然常觉悟也无所觉悟因为无眠的缘故。在睡眠中尽管诸天护卫却无从护卫因为没有行恶的缘故。睡眠中没有恶梦，没有不善，因为离于睡眠的缘故。命终之后虽然生在梵天也无所生处，因为得到自在的缘故。善男子。修慈者能得成就如此无量无边功德。善男子。此大涅槃微妙经典，也能成就如是无量无边功德，诸佛如来也能成就如是无量无边功德。 　　大般涅槃经卷第十五毕 　　大般涅槃经卷第十六 　　梵行品第八之二 　　迦叶菩萨对佛说：“世尊。菩萨摩诃萨所有思惟都是真实的，声闻缘觉不是真实的。可是一切众生为何不因为菩萨的威力而享受快乐呢？如果众生实际上没有得到快乐，可见菩萨所修的慈心并无利益。” 　　佛说：“善男子。菩萨之慈并非没有利益。善男子。众生有的必定受苦，有的不用受苦。如果有必定要受苦的人，菩萨之慈就是没有利益的，那些人就是所谓一阐提。如果有不一定会受苦的，菩萨之慈则是有利益的，能令那众生享受快乐。善男子。比如有人遥远得见到狮子虎豹豺狼罗刹鬼等而自然感觉恐怖。夜行中见到秃木也感觉怖畏。善男子。如同那些人自然感觉怖畏一样，众生见到修慈者自然感觉快乐。善男子。因此菩萨修慈是真实思惟，并非没有利益。” 　　善男子。慈有无量的法门，比如所谓的神通。善男子。从前提婆达多教唆阿阇世王加害如来。这时我正进入王舍大城像平常一样次第乞食。阿阇世王就放出保护财宝的狂醉之象，想要害我以及诸弟子。那大象踏死了无数百千的众生。众生死后有浓重的血气。此象闻到后狂醉加倍，见到跟从我的人穿红色衣服，认为是血而狂奔过来。我的弟子中还没离欲的，被吓的四处逃走，除了阿难。这时王舍城中一切人民，同时放声啼哭，而说：怪哉！如来今天就要死去。正觉一旦散坏，我们如何是好。 　　这时调达等人心生欢喜，认为瞿昙的沙门死了很好，从今以后再也不会出现。此计让我得偿所愿，真是痛快。 　　善男子。我在那时为了降伏护财象，随即进入慈定，伸手给那象看。立即从五指中出现五头狮子。那象见后心中非常恐怖以致失禁，拜倒在地上对我的脚行礼。善男子。我那时手中五个指头其实并无狮子，而是修慈善根的力量才令它驯服。另外善男子。我打算涅槃刚向拘尸那城行进时。有五百个力士在半路清理道路。其中有一巨石，众人打算移走却力不从心。我那怜愍众人即生起慈心。那些力士立刻见到我用脚母指举起大石仍到空中，又用手接住放在右掌，将石头吹碎，又令其复原。这让那些力士的贡高心平息，然后为他们略说种种佛法要领，让他们都发阿耨多罗三藐三菩提心。善男子。如来那时其实没有用脚趾举此大石在空中，然后放在右掌，将石头吹碎，又令其复原。善男子。要知道这就是慈善根的力量，让那些力士见到这些情景。 　　另外善男子。南天竺有一大城叫首波罗，在此城中有一长者名叫卢至。为众生作导师，已在过去无量佛前种下善根。善男子。那大城中一切人民都信仰邪道，奉事尼犍子。我那时打算度化那长者，就从王舍城来到城邑，道路中间距离六十五由旬，徒步而往事为了化度众人。 　　那些尼犍子，听到我要来首波罗城。心中暗想：沙门的瞿昙如果来此，这里的人民就要舍弃我们不再供养。我们如此贫穷如何生活？于是那些尼犍子纷纷告诉城中人。沙门瞿昙要来这里，可是那沙门抛妻父母而四处游走，所至之处能让土地不生谷米，人民饥馑而死，瘦骨嶙峋无法解救。瞿昙无赖，把恶罗刹鬼神作为侍从。无父无母孤穷之人作为门徒。所教导的只有虚空，所到之处从来没有安乐。人们听到后非常恐怖。对尼犍子行头面礼而说：大师。我们现在该如何是好？ 　　尼犍回答：沙门瞿昙喜欢丛林、流泉、清水。外面那些都要破坏掉。你们要一同出城，把这些东西全部消除，不要有遗漏。流泉和井池里放入粪尸。紧闭城门，都拿好武器，各自坚守。如果他来了不要让他靠近，这样你才能安全。我们也会作种种法术，让那瞿昙回去。 　　人民听闻此语后，立刻斩伐所有树木，污染水源。拿着武器牢固的防守。善男子。我那时到达那里后，见不到一点树木丛林，只见到人们拿着武器当壁自守。我见到此事而心生怜愍，对他们生起慈心。于是所有树木恢复如初，而且生长出更多的其树木。河池井泉都变清净，如同青色琉璃。长出众多的鲜花覆盖其上。城墙变为绀琉璃。城内人民都能看见我和随从。城门自然开启，无人能阻止。所拿的武器变成各色鲜花。卢至长者作为上首与其人民一起来到佛前，我就为他们说了种种法要。让众人皆发阿耨多罗三藐三菩提心。善男子。我在那时，并没有变化种种树木清净流水。以及把城墙变为绀琉璃，让人民看见我。打开城门，武器成花。善男子。要知道这都是慈善根的力量，能让那人见到那种景象。 　　另外，善男子。在舍卫城中有个婆罗门女，姓婆私咤。只有一个孩子，非常疼爱。可是孩子却因病而死。此女人非常忧愁而导致心疯狂，赤裸身体没有羞耻的四处游荡，嚎啕大哭着说道：孩子啊，你到那里去了？ 　　这个女人跑遍了整个城镇，不觉疲惫。此女人曾经在先佛前种下福德的种子。善男子。我对此女人升起慈心。这时女人看见我，就认为我是她的孩子。立刻恢复正常，走上前来抱着我亲吻。我这时告诉侍者阿难：你可以给她衣服穿了。给她衣服后就为她讲解种种法要。此女人闻听佛法，非常欢喜，发了阿耨多罗三藐三菩提心。善男子。那时我并非她的孩子。她不是我的母亲，她也没有抱我。善男子。要知道这都是慈善根的力量，让那女人见到这些。 　　另外，善男子。波罗奈城有个优婆夷，叫摩诃斯那达多。曾经在过去无量先佛前种下各种善根。此优婆夷在夏中九十日（夏安居）中请求给众僧布施医药。这时大众中有一个比丘，身患重病。良医诊断须要用肉作药。如果有肉就能痊愈，没有肉就要命终。这时优婆夷听医这么说，立刻带着黄金去市场，说：谁有肉卖？我用黄金来买。 　　可是他求遍城市，也不能得到。于是，此优婆夷用刀割下自己大腿上的肉，切成肉羹，并配上香料，送给病中比丘。比丘服用后病就好了。此优婆夷却因割肉，而患了脓疮，痛苦的难以忍受。于是说到：南无佛陀，南无佛陀。 　　我那时在舍卫城听到他的声音。对此女人生起大慈心。此女看见我拿着良药涂在疮上，伤口立刻好了。我然后为她讲解种种法要。此人听法后欢喜发阿耨多罗三藐三菩提心。善男子。我那时并没有去波罗奈城，拿药给优婆夷涂疮。善男子。要知道都是因为慈善根之力，让那女人见到这些。 　　另外，善男子。调达这样的恶人，贪不知足。吃了太多的苏，导致头痛、腹痛。因为无法忍耐，而说：南无佛陀南无佛陀。我那时正住在优禅尼城，听闻其声就生起慈心。这时调达就看到我到达他的住所，用手扶摩他的头腹，并给他盐汤服用，病就好了。善男子。我其实并没有去调婆达那里，抚摸他的头腹，给他服用汤药。善男子。这都是慈善根的力量，让调婆达见到那些情景。 　　另外，善男子。憍萨罗国有五百贼，劫害百姓。波斯匿王就派兵追捕，抓到后挑去双目，仍到森林里面。这些贼曾经在先佛前种下善德。现在因为失去双眼，而受到大苦恼。都说：南无佛陀南无佛陀。我们现在没有人来救护，因此啼哭号啕。我那时住在祇洹精舍，听闻他们的声音就生起慈心。这时有凉风吹过香山，种种香药涂满眼眶。立刻恢复原来的视力。诸贼睁开眼就见到如来，在其面前为他们说法。众贼闻法后就发了阿耨多罗三藐三菩提心。善男子。我在那时并没有让风吹动香山中种种香药，并在他们面前说法。善男子。这都是慈善根力，让群贼见到如是景象。 　　另外，善男子。琉璃太子因为愚痴，废了父王而自立为主，而且因为宿嫌而残害释迦种姓。把一万二千个释种女子，割去耳鼻截断手足推到坑里。这时诸女人身受苦恼，便说：南无佛陀南无佛陀，我们现在没有人来救护。于是大哭。 　　这些女人已在先佛前种下善根。我在那时正在竹林中，听闻声音就生起慈心。这些女人立刻见到我来到迦毗罗城，用水清洗他们的疮病用药傅之，苦痛立刻解除。耳、鼻、手、足也都恢复如初。我便为他们解说法要，让她们全部发阿耨多罗三藐三菩提心。于是在大爱道的比丘尼的地方出家受具足戒。善男子。如来那时并没有到迦毗罗城，用水洗疮敷药止苦。善男子。这都是慈善根的力量，让那些女人见到这些情景。悲喜之心亦也是如此。 　　善男子。因此菩萨摩诃萨修行慈思惟，是真实不是虚妄。善男子。无量不可思议，菩萨所行不可思议，诸佛所行也不可思议。此大乘典大涅槃经同样不可思议。 　　另外，善男子。菩萨摩诃萨修慈、悲、喜之后。才能住在极爱、一子之地。善男子。为什么此地叫做极爱，又叫一子呢？善男子。比如父母见到孩子平安，于是心中欢喜。菩萨摩诃萨住在此地中也是如此。看待众生如同一子。见到修善的就心生大欢喜。所以叫做极爱。善男子。比如父母见到孩子遇到困难，便心生苦恼。怜悯孩子的苦恼，不会抛弃。菩萨摩诃萨住在此地也是如此。见到众生被烦恼病所缠，心中同样愁恼，身上毛孔都流出鲜血。所以此地叫做一子。善男子。比如人小时拾取土块、粪秽、瓦石、枯骨、木枝放到口中。父母见到怕孩子遭到祸患，左手抓其头，右手把脏东西挑出。菩萨摩诃萨在此地中也是如此。见到众生法身未增，或者他们的行为属于不善的身口意业。就立刻用智慧之手拔出，不希望他们流转生死，受尽苦恼。所以此地叫做一子。善男子。比如父母所爱之子死亡，父母愁恼，甚至愿意交换性命。菩萨也是如此。见到一阐提堕于地狱，也愿意一起生在地狱。为什么呢？此一阐提受苦时，如果生起一念改悔之心。我就会为他说种种法。让他得生一念善根，所以此地叫做一子。善男子。比如父母只有一子，其子睡梦行住坐卧中心中时常挂念。如果犯了错误，就用言语劝喻，不会厌恶。菩萨摩诃萨也是如此，见到众生堕在地狱畜生饿鬼，或人天中造作善恶，心中时常前挂，永不放舍。对行恶的众生永远不生嗔恨，不会厌恶。所以又叫做一子。 　　迦叶菩萨对佛说：“世尊。佛所说的话太深奥了。我们智慧过浅无法理解。如果诸菩萨住在一子之地能如此。为何如来曾经作国王行菩萨时。断绝了很多婆罗门的性命。如果得到此地则应护念，如果不得为何不会堕地狱？如果能等视一切众生如同一子，如罗睺罗一般。为何会对提婆达多说：不知羞耻的蠢人只知道食人涕唾。让他听到对佛生于嗔恨，出佛身血。提婆达多做了此恶。如来又记他应当堕地狱一劫受罪。世尊。这样的话怎么会跟之前的意义不相违背呢？世尊。须菩提者住在虚空地，对于所有想进入城中乞食的，先要观察那人。如果有人对自己生出嫌嫉之心，则不进去。甚至极度饥饿也不进入。为什么呢？因为须菩认为，我往昔中对福田所生一丝恶念，而因此堕在大地狱，受种种苦。我今日宁饥也要终日不食。终不会让我起嫌而堕于地狱受苦。又想，如果有众生嫌弃我立的，我当终日端坐不起。如果有众生嫌弃我坐的，我当终日而立，毫不移动，行卧也是如此。此须菩提护卫众生而发起此心何况菩萨？菩萨如果得一子地，怎么会出此粗言，让众生生起恶心？ 　　善男子。你今日不应这样责难，说佛如来为诸众生作烦恼因缘。善男子。假使蚊子的嘴能到达海底。如来也不会为众生作烦恼因缘的。善男子。假使大地成为非色，水为坚相、火为冷相、风为住相。三宝佛性以及虚空成为无常之相。如来始终不会为诸众生作烦恼因缘。善男子。假使毁犯四重禁罪及一阐提谤正法者，立刻得成十力无畏三十二相八十种好。如来也始终不为诸众生作烦恼因缘。善男子。假使声闻辟支佛等常住不变，如来也终不为诸众生作烦恼因缘。善男子。假使十住诸菩萨犯四重禁，成为一阐提诽谤正法。如来也不为诸众生作烦恼因缘。善男子。假使一切无量众生丧灭佛性，如来究竟进入般涅槃。如来也终不为诸众生作烦恼因缘。善男子。假使网能捕风，牙齿能破坏铁爪、须弥。如来也终不为诸众生作烦恼因缘。宁可与毒蛇同住，把双手放入饿狮子之口，热炭洗身。也不应说如来世尊为诸众生作烦恼因缘。善男子。如来真正能为众生断除烦恼，永远不为众生作烦恼因。 　　善男子。你所说的如来往昔曾经杀婆罗门。善男子。菩萨摩诃萨乃至蚁子尚不故意杀害，何况婆罗门？菩萨常作种种方便，布施众生无量寿命。善男子。所谓施食则是施命，菩萨摩诃萨行檀波罗蜜时，常布施众生无量寿命。善男子。修不杀戒能得寿命长。菩萨摩诃萨行尸波罗蜜时，则是施与一切众生无量寿命。善男子。护持口业得寿命长。菩萨摩诃萨行羼提波罗蜜时，常劝众生不要生恨。把好的说成别人，把坏的说成自己。无所诤讼能得寿命长。所以菩萨行羼提波罗蜜时，已布施众生无量寿命。善男子。精勤修善得寿命长。菩萨摩诃萨行毗梨耶波罗蜜时，常劝众生勤修善法。众生照做后得无量寿命。所以菩萨行毗梨耶波罗蜜时。已布施众生无量寿命。善男子。修摄心者得寿命长。菩萨摩诃萨行禅波罗蜜时。劝诸众生修平等心。众生照做后得寿命长。所以菩萨行禅波罗蜜时。已布施众生无量寿命。 　　善男子。对于善法不放逸者能得寿命长。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时，劝众生对善法不要放逸。众生实行后得寿命长。所以菩萨行般若波罗蜜时，已布施众生无量寿命。善男子。因此菩萨摩诃萨对于众生不会夺命。 　　善男子。你所问的杀婆罗门时我是否得到此地。善男子。那时我已得。因爱念而断其命不是发自恶心。善男子。比如父母只有一子，非常疼爱。孩子犯了法。这时父母因害怕而杀子，虽然杀害而没有恶心。菩萨摩诃萨为护正法也是如此。如果有众生谤大乘得，就以鞭挞之苦治理，或夺其命。希望他改正能遵修善法。菩萨常当这样想，因什么因缘能让众生发起信心？随其方便都要去做。诸婆罗门命终之后生阿鼻地狱，要有三念。第一：思考我从何处而来生此处？于是知到是从人道中来。第二者思考我现在所生的是什么地方？于是知道是阿鼻狱。第三，思考是因何业缘而来此地？于是知道因为诽谤方等大乘经典，不信因缘。被国主所杀而来生此。知道这些后于是对大乘方等经典生信敬心。立刻命终生到甘露鼓如来的世界。在那里寿命具足十劫。善男子。因此我在往昔给此人十劫寿命。怎么叫杀？善男子。有人掘地砍草斫树。斩截死尸，辱駡鞭打。这样的业缘会堕地狱吗？ 　　迦叶菩萨对佛说：世尊。按照我所理解佛所说的道理，此人应堕地狱。为什么呢？如佛曾经为声闻说法：你们比丘对于焦木不要生恶心。因为一切众生是因恶心而堕于地狱。 　　这时佛赞叹迦叶菩萨：“善哉善哉。你说的很对，应该好好遵守。善男子。如果是因为恶心而堕地狱，那么菩萨那时并无恶心。为什么呢，菩萨摩诃萨对一切众生乃至虫蚁，都怀着怜愍，想利益一切众生。这是因为菩萨善知因缘的方便。用方便的方法让众生种下个种种善根。善男子。因此我那时用方便的方法，虽然夺取其命却没有恶心。 　　善男子。按照婆罗门的教法，就算杀了十车的蚁子也没有罪报。蚊虻、蚤虱、猫狸、师子、虎狼、熊罴这些虫兽。以及其余能被众生害的杀满十车。鬼神、罗刹、拘盘茶、迦罗、富单那、颠狂、干枯这些鬼神等，能残害众生的，有人夺其性命，这些都没有罪报。可是杀了恶人则有罪报。杀后又不悔则堕饿鬼。如果能忏悔三日，不吃东西，罪行就会消失无余。如果杀害父母女人以及牛，无数千年都会在地狱中。（这是婆罗门教，不是佛教） 　　善男子。佛菩萨知道杀有三种，所谓下中上。 　　下杀是蚁子乃至一切畜生，除了菩萨示现而生。善男子。菩萨摩诃萨因为愿力因缘示会现受身为畜生。因下杀因缘堕于地狱、畜生、饿鬼，就要接受下苦。这是因为畜生有微弱善根，所以杀者具会接受罪报，叫做下杀。 　　中杀，从凡夫人至阿那含都是中。因此业因堕于地狱畜生饿鬼，接受中苦，这叫做中杀。 　　上杀，父母乃至阿罗汉、辟支佛、毕定菩萨是上杀。因此业因缘堕于阿鼻大地狱中，接受上苦，叫做上杀。 　　善男子。如果有人杀一阐提，则不堕此三种杀中。善男子。那些婆罗门都是一阐提。如同前面所说掘地斩草斫树，斩截死尸骂詈鞭挞，没有罪报（没有恶心的前提下）。杀一阐提也是如此，没有罪报。为什么呢？诸婆罗门没有信等五根，所以虽杀而不堕地狱。 　　善男子。你刚才所说如来为什么骂提婆达多“痴人食唾”。你也不应该这样问。为什么呢？诸佛世尊所说的话都是不可思议的。善男子。就算有些真实的话被世人所喜欢，但是如果非时、非法、对众生没有利益。那样的话我也永远不说。 　　善男子。如果有的话粗犷、虚妄，非时非法、听者不喜欢也不能得到利益。我也不说。 　　善男子。如果有语言，虽然粗犷，但真实不虚。是时、是法，能利益一切众生。听者虽然不悦，我却依然要说。 　　为什么呢？诸佛世尊是应正遍知，知道一切方便。善男子。比如我曾在走过圹野森林，在林中有一鬼神，叫圹野。只吃肉血，杀害众生，而且每天吃一个人。善男子。我那时为彼鬼神详细解说佛法要点。可是那鬼暴恶愚蠢，没有智慧不能接受教法。我就化身为大力鬼，摇动他的宫殿，让他无法安住。那鬼就带着其眷属出宫打算跟我对抗，可是鬼见到我后立刻失去意识，惶恐的昏厥过去，犹如死人。我用慈愍之手抚摩其身，鬼立刻醒来坐下。说到：痛快！今日能够复活。是大神王具有大威德，有慈愍心宽恕我的罪行。于是对于我产生了信心。我立刻恢复如来之身，再次为他解说种种法要。让那鬼接受不杀戒。在当天，圹野村中有一老人就要死了。村人就送来献给鬼神。鬼神得到后就给了我。我接受后便为这个长者改名为手长者。这时鬼问我：世尊。我和眷属只能依靠血肉存活。戒杀之后该如何存活呢？我就回答：从今日起，我会让声闻弟子，所有修行佛法之处。都会给你布施饮食。善男子。因此因缘我为比丘制戒——你们从今以后要经常为圹野鬼施食，如果有人不施，则不是我的弟子，是天魔的眷属。 　　善男子。如来为了调伏众生而示现这样的种种方便。不是故意让他们害怕的。善男子。我也用木头打过护法鬼。曾经在山上，把羊头鬼推到山下。又在树顶推护猕猴鬼。让护财象见到五狮子。让金刚神害怕萨遮尼犍。也用针刺箭毛鬼的身体。虽然做了这些，也不曾让那些鬼神有灭没，而是为了让他们安住正法，所以示现如是种种方便。善男子。我那时其实不是骂辱提婆达多。提婆达多也不是愚痴食人涕唾的人，也没有生于恶趣之中，在阿鼻地狱受罪一劫。也不曾坏僧，出佛身血。也没有违犯四重之罪，诽谤正法大乘经典，不是一阐提，也不是声闻辟支佛。善男子。提婆达多其实不是声闻缘觉的境界，而只能被诸佛之所知见。善男子。所以你不应则难。如来为何责駡辱提婆达多。你对诸佛所有的境界不应这样怀疑。 　　迦叶菩萨对佛说：“世尊。比如甘蔗经过多次煎煮能产生各种味道。我也是这样从佛的多次教导中学到种种法味。所谓出家味、离欲味、寂灭味、道味。世尊。比如真金多次烧打融化炼治，才能变的更明净、调和、柔软。光色微妙，成为无价之宝，然后才能被人天珍惜。世尊。如来也是如此。经过郑重询问才能听到甚深的道理，让深行者受持并且修行，让无量众生发阿耨多罗三藐三菩提心，然后才被人天所恭敬供养。 　　这时佛赞迦叶菩萨：“善哉善哉。菩萨摩诃萨为了欲利益诸众生才询问如来这些道理。善男子。因此我随你的意愿解说此大乘方等甚深秘密之法，既所谓极爱如一子地。” 　　迦叶菩萨对佛说：“世尊。如果诸菩萨修慈、悲、喜得到一子地。那么修舍心时又能得何地？” 　　佛说：“善哉善哉。善男子。你很懂得时机，知道我正要说，你就来咨问。菩萨摩诃萨修舍心时，则能住在空平等地，如同须菩提。善男子。菩萨摩诃萨住空平等地，则不会见到有父母、兄弟、姊妹、儿息、亲族、知识、怨憎、中人（不爱不恨），乃至不见阴界诸入的众生寿命。善男子。比如虚空中没有父母兄弟妻子，乃至没有众生的寿命。一切诸法也是如此。没有父母乃至寿命。菩萨摩诃萨见一切法也是如此。其心平等如同虚空。这都是因为，能善于修习空法的缘故。” 　　迦叶菩萨对佛说：“世尊。什么叫做空。” 　　善男子。所谓空包括内空、外空、内外空、有为空、无为空、无始空、性空、无所有空、第一义空、空空、大空。菩萨摩诃萨如何观照内空呢？菩萨摩诃萨观内法空，内法空就是没有父母怨亲、中人、众生寿命、常乐我净、如来法僧、所有财物。此内法中虽有佛性，可是佛性非内非外。这是因为佛性常住没有变易的缘故，叫做菩萨摩诃萨观于内空。所谓外空，也是如此没有内法。内外空也是如此。善男子。只有如来法僧佛性不属于二空之中。为何呢？因为此四法是常乐我净的，所以四法不叫做空。这些叫做内外俱空。 　　善男子。有为空就是有为之法都是空的。所谓内空、外空、内外空、常乐我净空、众生寿命如来法僧第一义空。此中佛性不是有为法，所以佛性不是有为法空。这些叫做有为空。 　　善男子。菩萨摩诃萨如何观无为空。此无为法都是空，所谓无常、苦、不净、无我，阴界入、众生寿命相，有为、有漏、内法、外法，无为法中佛等四法。不是有为不是无为。因为其性为善所以不是无为，因为性常住所以不是有为。这叫做菩萨观无为空。 　　菩萨摩诃萨如何观无始空。菩萨摩诃萨见生死没有开始，都是空寂。所谓空就是常乐我净都是空寂，没有变易。众生寿命、三宝佛性以及无为法。这叫做菩萨观无始空。 　　菩萨如何观照性空。菩萨摩诃萨观一切法的本性皆空。所谓阴界入、常、无常、苦、乐、净、不净、我、无我。观照这等一切诸法都不见本性。叫做菩萨摩诃萨观于性空。 　　菩萨摩诃萨如何观照无所有空。比如人没子嗣就说房子空了。毕竟观空中没有所亲爱之物。愚痴之人说各方空，贫穷之人说一切空。这样来看有的空有的不空。但菩萨观照时，如同贫穷人一样看一切皆空，所以叫菩萨摩诃萨观无所有空。 　　菩萨摩诃萨如何观第一义空？善男子。菩萨摩诃萨观第一义时。此眼生时无所从来，等到灭时也去无所至。本来没有现在有，已经有的还会无。推究根本是无眼无主。如同眼根无性一样一切诸法也是同样的。什么叫做第一义空？有业有报、不见作者，这些空法叫做第一义空。以上是菩萨摩诃萨观第一义空。 　　菩萨摩诃萨如何观照空空？此空空中是声闻辟支佛所迷茫的地方。善男子。又是有又是无，叫做空空。是是、非是是，叫做空空。善男子。十住菩萨尚于此中只能通达微尘许，何况其余人。善男子。此空空也不同于声闻所得到的空空三昧。以上就是菩萨观于空空。 　　善男子。菩萨摩诃萨如何观照大空？善男子。所谓大空就是般若波罗蜜，叫做大空。善男子。菩萨摩诃萨得到这样的空门，则能住于虚空之地。善男子。我现在于此大众之中解说此等空义时，有十恒河沙等菩萨摩诃萨，已经能够住于虚空等地。善男子。菩萨摩诃萨住此地后，对一切法中没有滞碍，不会被系缚拘执。心中无所迷闷。因此叫做虚空等地。 　　善男子。譬如虚空对于可爱的物相不生贪着，对不爱的物相中也不生嗔恚。菩萨摩诃萨住在此地中也是如此。对于好恶之色心无贪恚。善男子。比如虚空广大无所对持，能容纳一切诸法。菩萨摩诃萨住在此地中也是如此，广大无对，能容受一切诸法。因此才叫做虚空等地（与虚空同等）。 　　善男子。菩萨摩诃萨住在此地中。对一切法都能见到知晓。无论行，缘、性、相、因、缘，众生心、根、禅定、乘，善知识、持禁戒、所施。这些全部知晓。另外善男子。菩萨摩诃萨住在此地中知而不见。什么是知？知道自饿法、投渊赴火、自坠高岩、常翘一脚、五热炙身。常躺在灰土棘刺编椽、树叶恶草牛粪之上。穿粗麻衣，冢间所弃的粪扫氀褐钦婆罗衣、獐鹿皮革、刍草衣裳。吃菜、草、藕根、油滓、牛粪根果。如果行乞食只限一家。如果主人不给就放弃，就算主人招呼回去也不会头。不吃食盐、肉、五种牛味。只吃糠汁沸汤。受持牛戒、狗鸡雉戒。用灰涂身、蓄长发。进行羊祠时先施咒再杀。四月事火，七日服风。百千亿花供养诸天。因此所愿都能成就。知道这些方法能成为无上解脱之因，都是没有道理的。这叫做知。（以上都是各种苦刑之法，都不是解脱之因。） 　　什么是不见？菩萨摩诃萨不见一人行那些方法得到正解脱。这叫做不见。 　　另外善男子。菩萨摩诃萨亦见亦知。什么是见？见到诸众生行此邪法必堕地狱。叫做见。什么是知？知道众生从地狱出生于人中，如果能修行檀波罗蜜，乃至具足诸波罗蜜，此人必得入正解脱。这叫做知。 　　另外善男子。菩萨摩诃萨还有亦见亦知。什么见呢？见到常、无常、苦、乐、净、不净、我、无我。这叫做见。什么知呢？知道如来决定不毕竟入于涅槃。知道如来身金刚无坏，不是烦恼所成就，不是臭秽腐败之身。也能知一切众生悉有佛性。这叫做知。 　　另外善男子。菩萨摩诃萨还有亦知亦见。什么知呢？知道此众生信心成就。知道此众生求于大乘。此人顺流，此人逆流。此人正住。知道此众生已到彼岸。顺流就是凡夫。逆流者从须陀洹至缘觉。正住者就是诸菩萨等到达彼岸者，即如来应正遍知。这叫做知。什么见呢？菩萨摩诃萨住在大乘大涅槃典修梵行心，用净天眼见到诸众生造身口意三业不善，而堕于地狱、畜生、饿鬼。见到诸众生修善业者命终会生在天上人中。见到有的众生从暗入暗，有的众生从暗入明，有的众生从明入暗，有的众生从明入明。这叫做见。 　　另外善男子。菩萨摩诃萨还有亦知亦见。菩萨摩诃萨知道众生修身、修戒、修心、修慧。有些人今世恶业成就，可能因为贪欲、嗔恚、愚痴。此业必定要在地狱受报。但是经过修身、修戒、修心、修慧，罪业经过现世轻受之后不会堕在地狱。为何此业能得现报？忏悔发露所有诸恶，忏悔之后不再犯错。这是因为惭愧成就的缘故，供养三宝的缘故，常自呵责的缘故。此人因此善业因缘不堕地狱，在现世受报。比如头痛、目痛、腹痛、背痛、横死。呵责、骂辱、鞭杖、囚禁、饥饿、困苦。受这些现世轻报。以上叫做知。什么是见？菩萨摩诃萨见这些人不能修习身戒心慧。造少许恶业，此业因缘本应现世受报。可是此人却不能忏悔，不能自责，不生惭愧。没有怖惧。此业增长将在地狱受报。这叫做见。 　　还有知而不见。什么是知而不见？知道诸众生皆有佛性，只是因为被诸烦恼遮盖而不能得见。叫做知而不见。 　　还有知而少见。十住菩萨摩诃萨等知道诸众生皆有佛性，但是见不清楚。犹如暗夜中看不清楚。 　　还有亦见亦知，就是所谓诸佛如来亦见亦知。 　　还有亦见亦知，不见不知。亦见亦知就是，世间文字言语男女车乘瓶舍宅城邑。衣裳饮食山河园林众生寿命。这些叫做亦知亦见。什么是不见不知？圣人所有的微密之语，没有男女乃至园林。这叫做不见不知。 　　还有知而不见。知道施处，知道供处，知道有受者，知道因果报。这叫做知。什么是不见？不见所施供的地方，受者、以及果报。叫做不见。菩萨摩诃萨的知有八种，即是如来五眼所知。 　　大般涅槃经卷第十六