阿毗昙八揵度论三十卷 迦旃延子造符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译   　　 阿毗昙八犍度论序 晋释道安撰 　　阿毗昙者。秦言大法也。众祐有以见道果之至赜。拟性形容。执乎真像。谓之大也。有以道慧之至齐。观如司南察乎一相。谓之法。故曰大法也。中阿含世尊责优陀耶曰。汝诘阿毗昙乎。夫然。佛以身子五法为大阿毗昙也(戒定慧名无漏也)。佛般涅槃后迦旃延(义第一)。以十部经浩博难究。撰其大法为一部八犍度四十四品也。其为经也。富莫上焉。邃莫加焉。要道无行而不由。可不谓之富乎。至德无妙而不出。可不谓之邃乎。富邃洽备故。故能微显阐幽也。其说智也周。其说根也密。其说禅也悉。其说道也具。周则二八用各适时。密则二十迭为宾主。悉则味净遍游其门。具则利钝各别其所以。故为高座者所咨嗟。三藏者所鼓舞也。其身毒来诸沙门。莫不祖述此经。宪章鞞婆沙。咏歌有余味者也。然乃在大荒之外。葱岭之表。虽欲从之。未由见也。以建元十九年罽宾沙门僧伽禘婆诵此经甚利。来诣长安。比丘释法和请令出之。佛念译传。慧力僧茂笔受。和理其指归。自四月二十日出至十月二十三日乃讫。其日捡校译人颇杂义辞。龙蛇同渊。金鋀共肆者。救救如也。和抚然恨之。余亦深谓不可。遂令更出。夙夜匪懈。四十六日而得尽定损可损者四卷焉。至于事须悬解起尽之处皆为细其下。梵本十五千七十二首卢(四十八万二千五百四言)。秦语十九万五千二百五十言。其人忘因缘一品云。言数可与十门等也。周览斯经有硕人所尚者三焉。以高座者尚其博。以尽漏者尚其要。以研机者尚其密。密者龙象翘鼻鸣不造耳。非人中之至恬。其孰能与于此也。要者八忍九断。巨细毕载。非人中之至练。其孰能致于此也。博者众微众妙。六八曲备。非人中之至懿。其孰能综于此也。其将来诸学者游槃于其中。何求而不得乎。 阿毗昙八犍度论卷第一 　　杂结使智行　　四大根定见 杂犍度第一之一 　　世间第一法　　智人爱恭敬 　　无惭色无义　　最后说思品 世间第一法跋渠第一 　　云何世间第一法。何故言世间第一法。世间第一法何等系。当言欲界系耶。色界系耶。无色界系耶。世间第一法。当言有觉有观耶。无觉有观耶。无觉无观耶。世间第一法。当言乐根相应耶。喜根护根相应耶。世间第一法。当言一心耶。当言众多心耶。世间第一法。当言退耶不退耶。云何顶。云何顶堕。云何暖。此二十身见几我见我所见有几见。若无常有常见。于此五见是何等见何等谛断。此见若有常无常见。若苦乐见。若乐苦见。若不净净见。若净不净见。若无我有我见。若无因有因见。若有因无因见。若有无见。若无有见。于此五见是何等见何等谛断。此见此章义愿具演说。云何世间第一法。答曰。诸心心法次第越次取证。此谓世间第一法。次有说者。于诸五根次第越次取证。此谓世间第一法。如我义。诸心心法次第越次取证。是谓世间第一法。以何等故言世间第一法。答曰。如此心心法。诸余世间心心法为上为最。无能及者。故名世间第一法。复次此心心法。舍凡夫事得圣法。舍邪事得正法。于正法中越次取证。以是故言世间第一法。世间第一法何等系。当言欲界色界无色界系耶。答曰。世间第一法当言色界系。非欲界非无色界。以何等故世间第一法。不当言欲界系。答曰。不以欲界道得断盖缠。亦不能除欲界结。乃以色界道得断盖缠。亦能除欲界结。若以欲界道得断盖缠。亦能除欲界结。如是世间第一法当言欲界系。但不以欲界道得断盖缠。亦不能除欲界结。乃以色界道得断盖缠。亦能除欲界结。以是故世间第一法不当言欲界系。以何等故世间第一法。不当言无色界系。答曰。于等法中越次取证。先从欲界于苦思苦。后色无色界同也。若圣道起先办欲界事。后色无色界同也。设于等法中越次取证。先无色界于苦思苦。后欲色界同也。若圣道起先办无色界事。后欲色界同也。如是世间第一法当言无色界系。但等法中越次取证。先从欲界于苦思苦。后色无色界同也。若圣道起先办欲界事。后色无色界同也。以是故世间第一法。不当言无色界系。复次入无色定除去色想。不以无色想分别欲界。如缘苦法忍亦缘世间第一法。世间第一法当言有觉有观耶。无觉有观耶。无觉无观耶。答曰。世间第一法。或有觉有观。或无觉有观。或无觉无观。云何有觉有观。答曰。依有觉有观三昧。得世间第一法。是谓有觉有观。云何无觉有观。答曰。依无觉有观三昧。得世间第一法。是谓无觉有观。云何无觉无观。答曰。依无觉无观三昧。得世间第一法。是谓无觉无观。世间第一法当言乐根相应耶。喜根护根相应耶。答曰。世间第一法。或乐根相应。或喜根相应。或护根相应。云何乐根相应。答曰。依第三禅得世间第一法。是谓乐根相应。云何喜根相应。答曰。依第一第二禅。得世间第一法。是谓喜根相应。云何护根相应。答曰。依未来禅依禅中间依第四禅。得世间第一法。是谓护根相应。世间第一法。当言一心为众多心耶。答曰。世间第一法。当言一心非众多心。以何等故世间第一法。一心非众多心。答曰。若世间第一法中间。不起余世间法唯有无漏。若当起者若小若等若妙。设使小者不越次取证。以何等故。不以退道于等法中越次取证。若当等者亦不越次取证。以何等故本不以此道越次取证。若当妙者。彼本心心所念法。此非世间第一法。若后心心所念法。此是世间第一法也。世间第一法。当言退不退耶。答曰。世间第一法不退也。以何等故世间第一法不退乎。答曰。世间第一法。谛顺谛满谛办。无空缺处无所有。不起若干心不得思惟。譬如士夫渡水度山谷阪若险难处。正身不回身未到顷意正必到。世间第一法亦复如是。谛顺谛满谛办。无空缺处无所有。不起若干心不得思惟。譬如五大駃水。一为恒迦。二为担扶那。三为萨牢。四为伊罗跋提。五为摩醯。尽趣大海无能断流无能障者。尽趣大海海满海办世间第一法亦复如是。谛顺谛满谛办。无空缺处无所有。不起若干心不得思惟。复次世间第一法苦法忍中间。彼无有一法疾于心者。当于尔时无能制者不得思惟。以是故世间第一法当言不退。云何顶法。云何顶法退。答曰。譬如漏一刻顷欢喜向佛法僧。如世尊言。与十六婆罗门说诸摩那。如漏一刻顷欢喜向佛法僧。是谓顶法。云何顶法退。答曰。以得顶法若命终已退不复现在。如有一人与善知识相得。从其闻法思惟内挍计。信有佛道好法顺僧。色无常痛想行识无常。信思惟苦习尽道。彼或于余时不得善知识不闻法。不思惟内挍计。于世俗信退。是谓顶法退。云何暖法。答曰。于正法中起慈欢喜。如世尊说。马师比丘满宿比丘。此二痴人于我法中无有毫厘暖法此二十身。见几见是我见我所见有几见。答曰。五是我见十五是我所见。云何五我见。答曰。色我见痛想行识我见。是谓五我见。云何十五我所见。答曰。色我有见我中色色中我。痛想行识我有见。我中识识中我。是谓十五我所见也。若无常有常见。是边见苦谛所断。有常无常见。是耶邪见尽谛所断。苦有乐见以恶法为最此名见盗苦谛所断乐有苦见。是耶邪见尽谛所断。不净有净见。以恶法为最。此是见盗苦谛所断。净有不净见。是耶邪见。或尽谛断或道谛断。若尽观不净此耶邪见尽谛所断。若道观不净此耶邪见道谛所断。无我有我见。是身耶邪见苦谛所断。有因无因见。是耶邪见习谛所断。无因有因见无作因作此戒盗苦谛所断。若有而言无见。是耶邪见或苦谛断。或习谛断。或尽谛断。或道谛断。若言无苦是耶邪见苦谛所断。若言无习尽道此耶邪见习尽道断。若无而言有见。此非见此耶邪智。 　　阿毗昙初世间第一法跋渠竟(梵本五百二十八首卢) 智跋渠第二 　　颇有一智知一切法乎。颇有一识识一切法乎。颇有二心展转相因乎。颇有二心展转相缘乎。以何等故一人前后二心不俱生乎。若人不可得亦无前心而就后心。以何等故忆本所作。以何等故忆识强记。以何等故忆而不忆。以何等故祭祀饿鬼则得。祭余处不得。当言一眼见色二眼见色耶。耳声鼻香亦复如是。诸过去者一切无现耶。若无现者一切过去乎。诸过去者一切尽耶。若尽者一切过去乎。诸过去者一切没耶。若没者一切过去乎。若苦生疑是苦非苦耶。当言一心为众多心乎。若习尽道生疑是道非道。当言一心为众多心乎。颇有一心有疑无疑乎。云何名身。云何句身云何味身。有佛世尊告诸弟子。汝等痴人。此义云何。以何等故佛世尊告诸弟子汝等痴人乎。有六因。相应因共有因自然因一切遍因报因所作因。云何相应因。云何共有因。云何自然因。云何一切遍因。云何报因。云何所作因。若心使俱诸使心俱。彼使此心所使耶。设使心所使此心俱使。彼使此心俱使耶。若心使俱诸使心俱。彼使此心当断耶。设使心当断此心俱使。彼使此心俱断耶。灭因识云何灭因识灭因识几使所使。此章义愿具演说。 　　颇有一智知一切法乎。答曰。无也。若此智生一切诸法无我。此何所不知乎。答曰。不知自然。不知共有法。不知相应法也。颇有一识识诸法乎。答曰。无也。若此识生一切诸法无我。此何所不达乎。答曰。不识自然。不识共有法。不识相应法。颇有二心展转相因乎。答曰。无也。此非一人若前未来俱生二心。非未来心与前心因。颇有二心展转相缘乎。答曰有。若一思惟无当来生心。彼当念时便生二心。若思惟有当来生心。彼当念时便生二心。若念无当来道生心。彼当念时便生二心。若念有当来道生心。彼当念时便生二心。若二有知他人心展转心作缘。以何等故一人前后二心不俱生。答曰。无有第二次第缘。众生一一心转。如人不可得空也。前心不住。后心云何忆本所作。答曰。众生法中得如此智忆本所作。譬如刻印作字有所印处知字。则现亦知他所作已所作亦自知。彼亦不从来问。我亦不从往问汝作何字。彼亦不答我作是字。如印所作字自知作字。自所作亦知他所作亦知。如是众生法随所作则知所作法亦知。譬如有两两人知他人意各各相因。心彼一不从二。问汝云何相因彼亦不作是。答我作如是因缘亦知他人意法。得如是意各各相因。如是众生法得如是知随前法则知。复次一切心所念法定有因缘。及修意所作有力意常不忘失。以何等故忆而复忆。答曰。众生之法心自然回彼。次第智生。修意力强专意不忘。以何等故忆而不忆。答曰。众生之法意不自回彼。不次第智生。意渐渐微亦常多忘。以何等故祭祀饿鬼则到非余处也。答曰。此道自尔生入处法受身分尔是故得到。譬如鸟鸳鸯雁鹤孔雀鹦鹉千秋共命鸟。能飞虚空然鸟不神于人。不大于人。神力不能胜人。德不能大人。法自应尔生彼受身而飞行。譬如一泥犁一畜生道一饿鬼界。皆识宿命亦知他意。亦能雷电兴云风雨。作此种种。然不能胜人。神不能大人。力不能胜人。然其法自尔生入受身所作便果。复次有人长夜行淫。如是贪如是念如是欲如是思惟。彼便娶妇生儿。为儿娶妇为孙娶妇。亦作是言。我当有儿。儿当有儿。我死后若堕饿鬼。复当念我与我揣食。彼长夜作如是欲。作如是念。作如是贪。作如是思惟。所念便果。当言一眼见色耶。二眼见色耶。答曰。二眼见色。以何等故二眼见色。答曰。如合一眼而视色不净便起不净识。如开两眼而视色便起净识。如合一眼而视色起净识。如开两眼而视色起不净识。不得作是说两眼见色。但合一眼而视色起不净识。开两眼视色起净识。是故两眼见色。如合坏灭没亦如是。耳声鼻香亦复如是。诸过去者一切不现耶。答曰。或过去非不现。云何过去非不现。答曰。如优陀耶言。一切结过去于园离园去。于欲不染欲如炼真金。是谓过去非不现。云何不现非过去。答曰。如有一人乘神足不现。或以咒术或以药草。此谓不现非过去。云何过去亦不现。答曰。诸行起始起生始生成始成。得尽去无现变易过去。过去世摄过去世。是为过去亦不现。云何不过去亦不现。答曰。除上尔所事诸过去者一切尽乎。答曰。或过去非尽。云何过去非尽。答曰。如优陀耶言。一切结过去于园离园去。于欲不染欲如炼真金是谓过去不尽。云何尽不过去。答曰。如世尊言。是谓圣弟子尽地狱畜生饿鬼恶趣道。是谓已尽不过去也。云何过去亦尽乎。答曰。诸行起始起生始生成始成。得尽去无现变易过去。过去世摄过去世。是谓过去亦尽。云何非过去非尽。答曰。除上尔所事。复次我今当说结。结或过去非尽或尽非过去。或过去亦尽。或不过去亦不尽。云何过去不尽。答曰。诸过去结不尽。有余不灭不吐。是谓过去不尽。云何尽不过去乎。答曰。诸未来结已尽无余已灭已吐。是谓尽不过去。云何过去亦尽。答曰。过去结已尽无余已灭已吐。是谓过去已尽。云何不过去亦不尽。答曰。未来结不尽有余不灭不吐。及现在诸结。是谓不过去亦不尽。诸过去者尽没乎。答曰。或过去不没。云何过去不没。答曰。如优陀耶言。一切结过去于园离园去。于欲不染欲如炼真金。是谓过去不没。云何没非过去。答曰。我今当说狭小事如小舍。言舍没街巷器。小眼见色言眼没。是谓没非过去。云何过去亦没。答曰。诸行起始起生始生成始成。得尽去无现变易过去。过去世摄过去世。是为过去亦没。云何非过去亦非没。答曰。除上尔所事。复次我今当说结。结或过去非没。或没非过去。或过去亦没。或不过去亦不没。云何过去非没。答曰。诸过去结未尽有余不灭不吐。是谓过去非没。云何没不过去。答曰。诸未来结以尽无余已灭已吐。是谓没不过去。云何过去亦没。答曰。诸过去结已尽无余已灭已吐。是谓过去亦没。云何不过去亦不没。答曰。诸未来结不尽有余不灭不吐。及现在结。是谓不过去亦不没。若苦生疑是苦非苦。当言一意为众多意耶。答曰。是苦一意无苦二意若习尽道生疑是道非道。当言一意为众多意耶。答曰。是道一意无道二意。颇有一意是疑不疑。答曰。无也。于苦有疑于苦无疑。非为苦疑非为苦无疑。于习尽道疑于道无疑非为道疑非为道无疑。云何名身。云何句身。云何味身。名身云何。答曰。名者分别语有增数相施设说转名。是为名身。云何句身。答曰。如是句身得义满记彼此业。世尊亦说。 　　诸恶莫作　　诸善奉行　　自净其意 　　是诸佛教 　　诸恶莫作此一句。诸善奉行此二句。自净其意此三句。是诸佛教此四句。如是句义满记彼此业。是谓句身。云何味身。答曰。字身说味身。世尊亦说。颂是偈相。字是味相。名是依偈造者。偈体如是字说味身。是谓味身。如佛世尊告诸弟子称言痴人。此义云何。以何等故佛世尊称言痴人。答曰。佛世尊法中。不顺戒行犯众过事。无果实行故称痴人。复次佛世尊不顺教诫教使顺法故称痴人。是佛世尊常训诲语。如今和上阿阇梨教训弟子。称言痴人所作非法造不善事。佛世尊亦复如是告诸弟子称曰痴人。有六因。相应因共有因自然因一切遍因报因所作因。云何名相应因。答曰。痛痛相应法相应因中因。痛相应法痛相应因中因。想思更乐忆欲解脱念三昧。慧慧相应法相应因中因。慧相应法慧相应因中因。是谓相应因。云何共有因。答曰。心心所念法共有因中因。心所念法心共有因中因。复次心心所回身行口行共有因中因。复次心心所回心不相应行共有因中因。心所回心不相应行心共有因中因。复次共生四大展转共有因中因。是谓共有因(因中因展转相生义也)。云何自然因。答曰。本生善根后生善根。与善根相应法。自界自然因中因。过去善根未来现在善根。与善根相应法。自界自然因中因。过去现在善根未来善根。与善根相应法。自界自然因中因。无记根亦复如是(四痛一爱二五邪见三憍慢四无明也)。本生不善根后生不善根。与不善根相应法。自然因中因。过去不善根。未来现在不善根。与不善根相应法。自然因中因。过去现在不善根。未来不善根。与不善根相应法。自然因中因。是谓自然因。云何一切遍因。答曰。本生苦谛断一切遍使。后生习尽道思惟断使。与使相应法。自界一切遍因中因。过去苦谛断一切遍使。未来现在习尽道思惟断使。与使相应法。自界一切遍因中因。过去现在苦谛所断一切遍使。未来习尽道思惟断使。与使相应法。自界一切遍因中因。习谛所断亦复如是。是谓一切遍因。云何报因。答曰。诸心心所念法受报色。心心法心不相应行。彼心心法此报报因中因。复次诸身口行受报色。心心法心不相应行。是彼身口行此报报因中因。复次诸心不相应行受报色。心心法心不相应行。彼心不相应行此报报因中因。是谓报因。彼云何所作因。答曰。眼缘色生眼识。彼眼识眼所作因中因若色彼共有法彼相应。耳声耳识鼻香鼻识舌味舌识。身细滑身识。意法意识。彼共有法彼相应。色法无色法。可见法不可见法。有对法无对法。有漏法无漏法。有为法无为法。如是诸法所作因除其自然。耳鼻舌身意缘法生意识。彼意识意所作因中因。若彼法共有法彼相应。眼色眼识耳声耳识鼻香鼻识舌味舌识身细滑身识。彼共有法彼相应。色法无色法。可见法不可见法。有对法无对法。有漏法无漏法。有为法无为法。如是诸法所作因中因。除其自然。是谓所作因。若心使俱诸使心俱。彼使此心所使耶。答曰。或所使或不所使。云何所使。答曰。诸使未尽此所使。云何不所使。答曰。诸使尽此不所使。设使心所使此心俱使。彼使此心俱使耶。答曰。或是彼非余。或是彼是余。云何是彼非余。答曰。苦智生习智不生。若心习谛所断苦谛所断。缘是谓是彼非余。云何是彼是余。答曰。人染污心一切被缚系。是谓是彼是余。若心使俱诸使心俱。彼使此心当灭耶。答曰。或灭或不灭。云何灭。答曰。诸使于彼缘灭是谓灭。云何不灭。答曰。诸使于彼缘未尽是谓不灭。相应诸使此使何所灭。答曰。诸使缘灭也。如是汝语使缘灭耶。答曰。如是若作是语诸使尽谛道谛所断无漏缘此使何所灭。此灭彼灭此事不然。如向者语。诸使尽谛道谛所断有漏缘。此尽彼当言尽。设诸使心所断此断心俱使。彼使此心俱使耶。答曰。或是彼非余。或是彼是余。云何是彼非余。答曰。若心无染思惟所断。是谓是彼非余。云何是彼是余。答曰。若心有染是谓是彼是余。尽缘识云何。答曰。苦智生习智未生。若心习谛所断苦谛所断缘。是谓尽缘识。彼识几使所使。答曰。十九一心耶不也。欲爱未尽苦智生习智未生。若欲界心习谛所断苦谛所断缘。是谓尽缘识。此识几使所使。答曰。欲界习谛所断七。欲爱尽色爱未尽苦智生习智未生。若色界心习谛所断苦谛所断缘。是谓尽缘识。彼识有几使所使。答曰。色界习谛所断六。色爱尽无色爱未尽。若苦智生习智未生。若无色界心习谛所断苦谛所断。缘是谓尽缘识。彼识几使所使。答曰。无色界习谛所断六。 　　智品第二竟(梵本二百三十首卢长二十字) 阿毗昙八犍度论卷第二 杂犍度第一之二人跋渠第三 　　一人此生十二种缘。几种过去。几种未来。几种现在。又世尊言。无明缘行受缘有。彼云何无明缘行。云何受缘有。无明缘行受缘有。有何差别。颇行缘无明非缘明。缘明不缘无明。不缘明不缘无明耶。出息入息当言依身回。当言依心回耶。如色界众生依身回。心如是无色界众生依何所回。心无有中爱当言见谛断。当言思惟断。无有名是何等法。又世尊言。彼欲心得解脱嗔恚愚痴。心得解脱何等心解脱。有欲无欲有嗔恚无嗔恚。有愚痴无愚痴。过去未来现在未解脱心。当言解脱耶。已解脱心当言解脱耶。又世尊言。于是当习厌无淫习。无淫解脱习解脱泥洹彼云何厌云何无淫。云何解脱云何泥洹。又世尊言。有断界无淫界有尽界。彼云何断界。云何无淫界。云何尽界。若断界彼无淫界耶。设是无淫界彼断界耶。若断界彼尽界耶。设尽界彼断界耶。若无淫界彼尽界耶。设尽界彼无淫界耶。又世尊言。有断想有无淫想有尽想。彼云何断想。云何无淫想。云何尽想。此章义愿具演说。 　　一人此生十二种缘。几种过去几种未来几种现在。答曰。二种过去无明行。二未来生死也。八现在识名色六入更乐痛爱受有。又世尊言。无明缘行受缘有。彼云何无明缘行。云何受缘有。答曰。无明缘行者。于是现行前世时所作行。彼行报今生得有。是谓无明缘行。受缘有者。于是现行于此生所作行。诸行受报当得未来有。是谓受缘有。无明缘行受缘有。有何差别。答曰。无明缘行。于是现行前世时所作行。彼行报今生得有。彼行缘说一结无明。受缘有。于是现行今生作行。彼行报当得未来有。彼行缘说一切结。无明缘行受缘有。是谓差别。颇行缘无明不缘明。答曰。无也。缘明不缘无明。答曰。此亦无也。不缘明不缘无明。答曰。此亦无也。何以故无。此众生从久远道言非道。彼于后时人间造行作粟散小王。或作边王转为大王。至遮迦越所欲自在。展转相因无所不统。得为人主人界神界药草树木展转生长。此是前心四缘彼后心一增上缘。复次我今当说因缘。颇行缘无明不缘明耶。答曰有。无明报染污行。颇行缘明不缘无明。答曰有。除初明诸余无漏行。颇有行不缘明不缘无明。答曰有。除无明报。诸余不隐没无记行。初明。善有漏行。出息入息当言依身回。当言依心回耶。答曰。出息入息如随巧便。亦随身回亦随心回。若出息入息但依身回不依心回者。此则入无思想定灭尽定。出息入息回也。若出息入息依心回不依身回者。此则无色界人出息入息也。若出息入息依身回依心回不如巧便。此则卵胎皮膜转厚如酥酪。在母腹中诸根未具诸根未熟。入第四禅出息入息回。但出息入息如其巧便依身回依心回。下至摩诃阿鼻泥梨。上至净居天。于其中间所有众生。诸根不缺一切支节完具。出息入息如其巧便。尽依身回依心回。如色界众生依身心回。如是无色众生依何等心回。答曰。命根处所。亦复有余心不相应行。无有中爱。当言见谛断。当言思惟断耶。答曰。无有中爱思惟断。不得言见谛断。或复有言无有中爱。或见谛断。或思惟断。云何见谛断。答曰。见谛所断法无有中诸淫。是谓见谛断。云何思惟断。答曰。思惟所断法无有中诸淫。是谓思惟断。如我义无有中爱思惟所断。如是无有中爱思惟所断耶。答曰如是。若作是说。须陀洹能起此爱使我断坏。乃至死答曰。无听我所说。设当无有中爱思惟所断。彼如是。当言须陀洹能起此爱断坏乃至死。答曰。虽有此言是义不然。不得作是语。须陀洹能起此爱无有中爱思惟所断。不应言无有中爱思惟所断。此事不然。颇有是言。须陀洹淫欲未尽。地狱畜生饿鬼耶。答曰。如是。颇有是言。须陀洹能起此爱。我当作伊罗槃那龙王摩那斯善住。若阎浮地狱王。答曰。无听我所说。若须陀洹爱未尽地狱畜生饿鬼。当作是语。须陀洹能起此爱。我作伊罗槃那龙王摩那斯善住。若阎浮地狱王。答曰。虽有此言是义不然。不得作是语。须陀洹能起此爱。我作伊罗槃那摩那斯善住。若阎浮地狱王。须陀洹欲意未尽地狱畜生饿鬼。不得作是语。须陀洹爱未尽地狱畜生饿鬼此爱思惟断。此事不然颇作是语。诸缠所缠杀父母此缠思惟所断。须陀洹未尽耶。答曰。如是。颇作是语。须陀洹能起此缠诸缠杀父母。答曰。不也。听我所说。诸缠所缠杀父母此缠思惟所断。须陀洹未尽彼如是语。须陀洹能起此缠诸缠杀父母。答曰。虽有此言是事不然。不应作是语。须陀洹能起此缠诸缠杀父母。诸缠所缠杀父母此缠思惟所断。须陀洹未尽不得作是语。诸缠所缠杀父母此缠思惟所断。须陀洹未尽此事不然。颇作是语。思惟所断法无有思惟断耶。答曰如是。颇作是语。须陀洹能起彼缘爱耶。答曰不也。听我所说。若思惟所断法无有思惟所断。彼如是语须陀洹能起彼缘爱。答曰虽有此言是事不然。不应作是语。须陀洹能起彼缘爱。思惟所断法无有思惟所断。不得作是语。思惟所断法无有思惟所断此事不然。无有名何等法。答曰。三界无常。又世尊言。彼欲心解脱恚心痴心。解脱云何心得解脱有淫怒痴无淫怒痴。答曰。无淫怒痴。复有如是言。与淫怒痴心相应彼心解脱。彼不应作是语。何以故。非彼心此淫怒痴相合相依相应。彼淫怒痴未断如是心不解脱。彼淫怒痴彼淫怒痴断。如是心解脱彼淫怒痴。世尊亦言。日月此五曀云烟雾尘阿须伦。非彼日月此曀相合相依相应。此曀未尽如是彼日月不明不热不广不净。如此曀尽彼日月明热广净。如是非彼心此淫怒痴相合相依相应。彼淫怒痴未断如是心不解脱。彼淫怒痴彼淫怒痴断心得解脱。彼淫怒痴何等心解脱。过去耶。未来耶。现在耶。答曰。未来心起即时解脱无余障。此云何。如无碍道现前即灭。尽智现在前必生。若彼无碍道灭而生尽智。如是未来心生即时解脱无余障。未解脱心当言解脱耶。已解脱心当言解脱耶。答曰。已解脱心当言解脱。若已解脱不得言当解脱。若当解脱不得言已解脱。已解脱心当解脱。此事不然。如向者语。世尊善说契经。 　　若断欲无余　　如入水莲花 　　比丘灭此彼　　如蛇脱皮去 　　已灭灭耶不灭灭耶。答曰。已灭灭也。若已灭不得言当灭。若当灭不得言已灭。已灭当灭此事不然如向者语。世尊善说契经。 　　慢尽自定意　　善心一切脱 　　一靖居无乱　　畏死度彼岸 　　已度度耶未度度耶。答曰。已度度也。若已度不得言当度。若当度不得言已度。已度当度此事不然如向者语。世尊善说契经。 　　麋鹿依林　　鸟归虚空　　法归分别 　　真人归灭 　　又世尊言。习厌习无。淫习无淫解脱。习解脱泥洹。彼云何厌。云何无欲。云何解脱。云何泥洹。云何厌。答曰。行臭处不净意常避之暂不喜见是谓厌。云何无欲。答曰。彼厌相应无淫怒痴善根。是谓无欲。云何解脱。答曰。彼无淫怒痴善根相应。心已解脱当解脱今解脱。是谓解脱。彼云何泥洹。答曰。淫怒痴尽无余。是谓泥洹。又世尊言。有断界有无淫界有灭界。云何断界。答曰。除爱结诸余结尽是谓断界。云何无淫界。答曰。爱结灭。是谓无淫界。云何灭界。答曰。诸结法灭是谓灭界。所谓断界是无淫界耶。答曰如是。设是无淫界是断界耶。答曰如是。所谓断界是灭界耶。答曰如是。设是灭界是断界耶。答曰如是。所谓无淫界是灭界耶。答曰如是。设灭界是无淫界耶。答曰如是。又世尊言。有断想有无淫想有灭想。彼云何断想。答曰。除爱结诸余结灭诸想性。是谓断想。云何无淫想。答曰。爱结灭诸想性。是谓无淫想。云何灭想。答曰。诸结法灭诸想性。是谓灭想。 　　人跋渠第三竟(梵本一百四十八首卢长十六字) 爱恭敬跋渠第四 　　云何爱恭敬。云何供养恭敬。云何身力身力摄。几入几识识。云何数缘灭。云何非数缘灭。云何无常无常非数缘灭。有何差别。云何有余泥洹界。云何无余泥洹界。泥洹者。当言学耶。无学耶。非学非无学耶又世尊言。彼成就无学戒身。无学定身。无学慧身。无学解脱身。无学解脱知见身。彼云何无学戒身定身慧身解脱身解脱知见身。又世尊言。一究竟非众究竟。究竟名是何法耶。又世尊言。有诸异学实当断诸受。于现法中不施设断一切诸受施设断欲受戒受见受非我受。此义云何。以何等故。外道异学于现法中不施设断我受。有二智知智尽智。彼云何知智。云何尽智。若归佛归法归比丘僧。彼何归趣。此章义愿具演说。 　　云何爱恭敬。云何供养恭敬。云何身力。爱恭敬者彼云何爱云何恭敬。爱云何。答曰。若爱相爱作爱是谓爱。恭敬云何若恭敬善恭敬善下此云何。如一爱师意润。彼由恭敬法僧和上阿阇梨同和上阿阇梨。及诸尊重等梵行者。爱意润。彼由恭敬如是。若爱彼作恭敬。是谓爱恭敬。供养恭敬者。二供养法供养衣食。供养恭敬云何。若恭敬善恭敬善下。此云何。如一作供养师。彼由恭敬僧和上阿阇梨同和上阿阇梨及诸尊重等梵行者。作供养彼由恭敬。如是若供养彼作恭敬。是谓供养恭敬。云何身力。答曰。若身力身精进身强身方便身勇。是谓身力。身力摄一入细滑入。二识识身识意识。如二壮夫与共相扑。一人力胜一人力劣。其多力者。捉而知之我力大彼。彼不如我其力。劣者。捉复自知彼力大我。我不如彼。如彼多力少力。俱摄一入细滑入。二识识身识意识。譬如二人一人强。力一劣。彼处处捉若扑若堕若执此捉。亦知彼强力此劣。如彼多力少力俱摄一入细滑入。二识识身识意识云何。数缘尽云何。非数缘尽云何。无常数缘尽云何。答曰。其尽者。是解脱。是谓数缘尽。非数缘尽云何。答曰。其尽者。非解脱是谓非数缘尽。无常云何。答曰。诸行变易灭尽不住。是谓无常。无常非数缘尽有何差别。答曰。无常者。诸行变易灭尽不住。非数缘尽者。已脱苦患愁忧诸恼。不随欲意未得离欲。无常非数缘尽此是差别。云何有余泥洹界无余泥洹界。云何有余泥洹界。答曰。若无著寿住活四大未没。彼造色五根与心周旋。是谓有余泥洹界。于有余泥洹界有结使灭尽。得到彼岸而取果证。是谓有余泥洹界也。云何无余泥洹界。答曰。无著余久过去般泥洹四大灭尽。彼造色五根无心可回旋。是谓无余泥洹界。于无余泥洹界。诸结使尽是谓无余泥洹界。泥洹者。当言学耶无学耶。亦非学非无学耶。答曰。泥洹亦非学非无学也。或有作是言。泥洹或是学或是无学。或是非学非无学。云何学。答曰。学得诸结使灭尽得。到彼岸而取果证。是谓为学。云何无学。答曰。无学得诸结使灭尽。得到彼岸而取果证。是谓无学也。云何非学非无学。答曰。有漏得诸结使灭尽。得到彼岸而取果证。是谓非学非无学。如我义泥洹亦非学非无学。如是泥洹亦非学非无学耶。答曰。如是。颇作是说。诸先以世俗道断欲嗔恚永尽无余。此不修四圣谛。若得四谛始得四谛。得阿那含学耶。答曰如是。颇作是说。诸先以世俗道得诸结使灭尽。得到彼岸而取果证。得阿那含果。此是学耶。答曰。非也。若当先以世俗道得诸结使灭尽。得到彼岸而取果证得阿那含果。当是学者。先亦是学未得阿那含果。未得彼时如是学此事不然。颇作是言。向阿罗汉果证诸结尽学。得阿罗汉无学耶答曰如是。颇作是说。向阿罗汉果证诸结尽学得阿罗汉果彼是无学耶。答曰。不也。若当向阿罗汉果证结尽学。得阿罗汉是无学者。本是无学未得阿罗汉。不得彼时如是无学。此事不然。颇作是说。阿罗汉结尽无学。失阿罗汉学耶。答曰如是。颇作是说。阿罗汉诸结尽无学。失阿罗汉彼是学耶。答曰。不也。若当阿罗汉结尽无学。失阿罗汉当是学者本亦是学。未失阿罗汉不得彼时如是学。此事不然。何以故。泥洹非学非无学不有学不有无学。若当泥洹非学非无学有学学有无学。此二种法乱法不定法则有坏法。亦不可知住法。世尊亦不说泥洹非学非无学有学学有无学。但泥洹不有学不有无学。以是故常一切时一切住不腐败无变易法。泥洹非学非无学。又世尊言。彼无学成就戒身定身慧身解脱身无学解脱知见身。彼云何无学戒身定身慧身解脱身。云何无学解脱知见身。云何无学戒身。答曰。无学身护口护命清净(八等之一)。是谓无学戒身。云何无学定身。答曰。无学空无想无愿是谓无学定身。云何无学慧身。答曰。无学思惟相应缘择法择观种种观分别。此谓无学慧身。云何无学解脱身。答曰。无学思惟相应意解脱已解脱当解脱。此谓无学解脱身云何无学解脱知见身。答曰。尽智无生智。复次无学苦智习智无学慧身。无学尽智道智无学解脱知见身。复次无学苦智习智道智无学慧身。无学尽智无学解脱知见身。又世尊言。一究竟非众究竟。究竟名何等法。答曰。世尊说。或道究竟或泥洹究竟。云何为道。答曰。如所说。 　　如不知道　　一聪明慢　　未到究竟 　　未道御死 　　此道云何泥洹。答曰如所说。 　　究竟到不畏　　无缚亦无悔 　　已脱于有刺　　此身是后边 　　是谓最毕竟　　息迹无有上 　　尽一切之相　　练迹无有上 　　如彼数目犍连婆罗门。往至佛所问如此事。一切世尊瞿昙沙门弟子。如是教如是训毕究竟无余泥洹。世尊告曰。此目犍连不定或得或不得此泥洹。又世尊言。外道异学实断诸受。于现法中不施设断。诸受施设断欲受戒受见受非我受彼有如是说。佛世尊说。少法彼不得如是说。何以故。佛不妄说法。复有作是说。以现少灭彼不得如是说。何以故。若见天人于我受中少灭证。然佛世尊。广为说法无有极。乃至天人奉行。于彼有异学梵志受佛语名持入阴盖意止觉意具足不具足。于彼有异学梵志。受欲受名者彼如是说。我施设断欲受诸戒受见受名者。彼如是说我施设断戒受见。受如众多比丘中食后云集升讲堂。有异学众多梵志往至如是问。沙门瞿昙为弟子如是说法。于是断五盖覆。心慧力羸。专四意止修七觉意。我等亦当为弟子如是说法。于是断五盖覆。心慧力羸。专四意止修七觉意。此我等与彼沙门瞿昙有何等异。此婆罗门不识盖况当识意止觉意。然佛世尊广为说法无有极。乃至天人奉行。于彼有异学梵志。受佛语名持入阴盖意止觉意具足不具足。于彼有异学梵志。受欲受名者彼如是说。我施设断欲受诸戒受见受名者。彼如是说我施设断戒受见受。如彼檀提婆罗门身生痈疽如蛇。无常实苦实空实无我。复以二手摩抆身言。此瞿昙不病此泥洹。此檀提梵志不识不病。况当识见泥洹然佛世尊广为说法。乃至天人奉行。彼异学梵志闻佛语名持入阴盖意止觉意是具足不具足者。于彼有异学梵志受欲受名者。彼如是说。我施设断欲受诸戒受见受名者。彼如是说。我施设断我施设断戒受见受。此义云何。以何等故。外道异学不施设断我受。答曰。外道异学。长夜着己身着众生。着人。着寿命。彼多闻者。非如是时说我施设断我受。有二智知智尽智。彼云何知智云何尽智。云何知智。答曰。诸智见明觉修行。是谓知智。云何尽智。答曰。淫怒痴尽无余。一切结尽无余。是谓尽智。世尊或说知智。或说泥洹。云何知智。答曰。如所说。此贤年少者一切世能解若此爱生苦能已智聪明若用行则说不用则不说不作歌诵者。能已智聪明。此曰。知智。云何泥洹。答曰。如所说当说智知法已知人。云何智。答曰。淫怒痴尽无余。一切结尽无余。是曰智也。云何知法。答曰。五盛阴是。云何已知人。答曰。漏尽阿罗汉。是此泥洹诸归佛趣。彼何归趣。答曰。诸法实有数想施设说语回转。佛者彼觉行归趣无学法。归法趣者彼何归趣。答曰。爱尽无淫灭说泥洹。彼此归趣。诸归僧趣彼何归趣。答曰。诸法实有数想施设说语回转。僧者彼僧行归趣。学法无学法。 　　爱恭敬品第四竟。(梵本三百七十三首卢长十字) 无惭愧跋渠第五 　　云何无惭云何无愧。无惭无愧有何差别。云何惭云何愧。惭愧有何差别。云何增不善根。云何微。云何欲界增善根。云何微。若心过去一切彼心变易耶。设心变易一切彼心过去耶。若心染污一切彼心变易耶。设心变易一切彼心染污耶。一切调尽与戏相应耶。一切戏尽与调相应耶。一切睡尽与眠相应耶。一切眠尽与睡相应耶。眠当言善耶不善耶。无记耶。眠时当言福回耶非福回耶。非福非不福回耶。梦名何等法。五盖摄诸盖。诸盖摄五盖。诸盖彼是覆耶设覆彼是盖耶。诸欲界系无明使。一切彼不善耶。设诸不善者。一切彼欲界系无明使耶。诸色无色界无明使者。一切彼无记耶。设诸无记者。一切彼色无色界无明使耶。诸苦谛习谛所断无明使一切。彼一切遍耶。设诸一切遍一切彼苦谛习谛所断无明使耶。诸尽谛道谛所断无明使一切。彼非一切遍耶设诸非一切遍一切。彼尽谛道谛所断无明使耶。云何不共无明使。云何不共调缠。此章义愿具演说。 　　云何无惭云何无愧。云何无惭。答曰。可惭不惭可避不避。亦不避他不恭敬。不善恭敬。不善往来。是谓无惭云何无愧。答曰。若不愧不善愧不愧他。可羞不羞不羞他。不畏恶事。恶事不见畏。是谓无愧。无惭无愧有何差别。答曰。不善往来无惭。恶事不见畏无愧。无惭无愧是谓差别。云何惭云何愧。云何惭。答曰。可惭惭。可避避。可避他恭敬善恭敬善往来。是谓为惭。云何为愧。答曰。可愧愧。可羞羞。可羞他。恶事畏见恶事畏。是谓愧。惭愧有何差别。答曰。善往来惭。恶事见恶事怖愧。惭愧是谓差别。云何增不善根。云何微云何增答曰。诸不善根断善根者。断欲界淫此最初灭时。是谓为增。云何微。答曰。度欲无淫最后灭者。诸已灭欲得无淫。是谓微。云何欲界系增善根。云何微云何增。答曰。菩萨于正法越次取证。修行得等智。若如来得尽智。于淫怒痴尽得善根。是谓增云何微。答曰。断善根。时诸最后灭诸已灭得数断善根。是谓微。诸心过去一切彼心变易耶答曰。如是。诸心过去一切彼心变易。颇有心变易彼心不过去耶。答曰。有未来现在欲嗔恚相应心。世尊亦说。若贼来俱锯刃割截身体。彼当俱锯刃割截身体时心有变易。亦复说。若比丘变易心也。诸心染污一切彼心变易耶。答曰。如是。诸心染污一切彼心变易也。颇有心变易彼心不染污耶。答曰有。过去欲不相应心。未来现在嗔恚相应心。世尊亦说。若贼来俱锯刃割截身体。彼当俱锯刃割截身体时。心有变易。一切调与戏相应耶。答曰。或调不与戏相应。云何调不与戏相应。答曰。不戏不息不休调稍稍调心炽盛。是谓调不与戏相应。云何戏不与调相应。答曰。不染污心若所作恶悔戏。是谓戏不调相应。云何调与戏相应。答曰。染污心所作恶悔戏。是谓调戏相应。云何非调非戏相应。答曰。除上尔所事。一切睡眠相应耶。答曰。或睡不眠相应。云何睡不眠相应。答曰。未眠时身不软心不软。身重心重。身瞪瞢心瞪瞢。身愦心愦。身睡心睡睡所缠。是谓睡不眠相应。云何眠不睡相应。答曰。不染污心眠梦。是谓眠不睡相应。云何睡眠相应。答曰。染污心眠梦。是谓睡眠相应。云何不睡不眠。答曰。除上尔所事。眠当言善耶。不善耶。当言无记耶。答曰。眠或善或不善或无记。云何为善。答曰。善心眠梦是谓善。云何不善。答曰不善心眠梦是谓不善。云何无记。答曰。除上尔所事。眠时所作福当言回耶。所作不福当言回耶。所作福所作不福当言回耶。答曰。眠时或所作福当言回。或所作不福当言回。或所作福所作不福。不当言回。云何眠时所作福当言回。答曰。如梦中施与作福持戒守斋。如眠时余福心回。何以故。如善心眠。如是眠时所作福当言回。云何眠时所作不福当言回耶。答曰。如梦中杀生盗行邪淫。如言妄语饮酒。如眠时余不福心回。何以故。如不善心眠。如是眠时所作不福当言回也。云何眠时所作福所作不福不当言回耶。答曰。如眠时非福心非无福。心不回。何以故。如无记心眠。如是眠时所作福所作非福不当言回也。梦名何等法。答曰。眠时诸缘心心念法。回觉已便忆如说如是如是我见梦。五盖摄诸盖。诸盖摄五盖。答曰。诸盖摄五盖。非五盖摄诸盖。不摄何等。答曰。无明盖也。世尊亦说。无明覆爱结系。如是愚得此身。聪明亦如是。若盖彼覆耶。答曰。或盖彼不覆。云何盖彼不覆。答曰。过去未来五盖是谓盖彼非覆。云何覆彼非盖。答曰。除五盖诸结使现在前。是谓覆彼非盖也。云何盖彼覆。答曰。五盖展转现在前是谓盖。彼覆云何非盖彼非覆。答曰。除上尔所事。诸欲界系无明使一切彼不善乎。答曰。如是。诸不善一切彼欲界系无明使。颇有欲界系无明使非彼不善乎。答曰有。欲界身见边见相应无明使。诸色无色界无明使一切彼无记耶。答曰。如是。诸色无色界无明使一切彼无记也。颇有无记非彼色无色界无明使耶。答曰有。欲界身见边见相应无明使。诸苦谛习谛所断无明使。彼一切遍耶。答曰如是。诸一切遍一切彼苦谛习谛所断无明。使颇有苦谛习谛所断无明使。彼非一切遍耶。答曰有。苦谛习谛所断。非一切遍相应无明使。诸尽谛道谛所断无明使一切。彼不一切遍耶。答曰。如是。诸尽谛道谛所断无明使。非一切彼非一切遍耶。颇不一切遍非彼尽谛道谛所断无明使耶。答曰有。苦谛习谛所断不一切遍相应无明使。云何不共无明使。答曰。苦不忍习尽道不忍。云何不共调缠。答曰。无不共调缠。 　　无惭愧跋渠第五竟(梵本二百二十首卢) 阿毗昙八犍度论卷第三 杂犍度第一之三色跋渠第六 　　色法生老无常当言色耶。非色耶。无色可见不可见。有对无对。有漏无漏。有为无为。过去未来现在。善不善无记。欲界系色界系无色界系。学无学非学非无学。见谛所断思惟所断法。无断法。生老无常。当言见谛所断。当言思惟所断。当言无断耶。云何老。云何死。云何无常。诸死彼无常耶。设无常彼死邪。行力强无常力强。又世尊言。此三有为有为相。兴衰住若干。彼一心中云何兴。云何衰。云何住。若干此章义愿具演说。 　　色法生老无常当言色耶。当言非色耶。答曰。当言非色。无色当言即无色。可见当言不可见。不可见当言即不可见。有对当言即无对。无对当言即无对。有漏当言即有漏。无漏当言即无漏。有为当言即有为。无为当言即无为。过去当言即过去。未来当言即未来。现在当言即现在。善当言即善。不善当言即不善。无记当言即无记。欲界系当言即欲界系。色界系当言即色界系。无色界系当言即无色界系。是学当言即是学。不学当言即不学。非学非无学当言即非学非无学。见谛所断当言即见谛所断。思惟所断当言即思惟所断。非断法生老无常当言见谛所断。当言即思惟所断。当言非断耶。答曰。当言即无断。云何老。云何死。云何无常。云何老。答曰。行衰退根熟坏身色变得老毁。是谓老。云何死。答曰。彼众生生彼彼生处。若命终当命终退不现。丧没寿失舍阴命根闭。是谓死。云何无常。答曰。诸行散退没是谓无常。诸谓死即无常耶。答曰如是。诸死彼无常。颇有无常。彼非死耶。答曰有。除死诸余行。无常行力强无常力强。答曰。行力强非无常。行者过去未来现在行。灭无常者现在行散。或作是说。无常力强非行。行亦无常如我意行力强。非无常行者。过去未来现在行灭。无常者现在行散也。又世尊言。此三有为相有为相兴衰住若干。彼一心云何兴。云何衰。云何住若干。答曰。兴者生。衰者无常。住若干老也。 　　色品第六竟(梵本三十七首卢秦六百八十九言) 无义跋渠第七 　　又世尊言。 　　知无义俱　　诸空持戒　　彼不得义 　　如出时没 　　以何等故与无义俱诸空持戒世尊说苦。又世尊言。彼正身坐系念在前。彼云何系念在前。又世尊言。目犍连鞮舍梵天。不说第六人行无想(三道向得)。云何第六人行无想。又世尊言。此闻法已时地神举声放声。如来转法轮于波罗奈鹿苑园中。若沙门婆罗门天魔梵天若世间未曾转。地神有此智知如来转法轮不。又世尊言。彼比丘漏尽阿罗汉。三十三天集坐善法讲堂。数数云集行彼某名尊者。彼某名尊者弟子。于某村某聚落出家信家非家。剃除须发着袈裟衣。作道人尽有漏成无漏。心解脱慧解脱。于现法自知行作证。生已尽梵行已成所作已办。名色已有知如真。三十三天有此智知比丘漏尽不。又世尊言。彼诸化法教化亦诸向法次法。此八万四千摩竭大臣三结已尽。得须陀洹不堕恶趣。法定正道至七有。往来七生天人尽苦际。彼云何化法教化。云何向法次法。云何多欲云何无厌。多欲无厌有何差别。云何少欲云何知足。少欲知足有何差别。云何难满云何难养。云何易满云何易养。此章义愿具演说又世尊言。 　　知无义俱　　诸空持戒　　彼不得义 　　如出时没 　　以何等故与无义俱。诸空持戒世尊说苦。答曰。此是死道共死死相。不能如是苦离死。以是故与无义俱诸空持戒世尊说苦。又世尊言。彼正身坐系念在前。彼云何系念。答曰。彼近明善方便正念。骨想青想骨琐想。膖胀想。食不尽想。烧焦想。骨节异处想。又世尊言。目犍连鞮舍梵天不说第六人行无想。云何第六人行无想。答曰。坚信坚法于此义现第六无想人。彼无想不可数不可施设。若此住若彼住不可数。若苦法忍若苦法智。若苦未知忍若苦未知智。若习法忍若习法智。若习未知忍若习未知智。若尽法忍若尽法智。若尽未知忍若尽未知智。若道法忍若道法智。若道未知忍若道未知智。如是无想不可数不可施设。若此住若彼住。以是故坚信坚法。于此义现第六无想人。又世尊言。此闻法已时地神举声放声。世尊转法轮于波罗奈仙人鹿苑园中。若沙门婆罗门若天魔梵。若世间未曾转。地神有此智知世尊转法轮不耶。答曰不也。云何知。答曰。世尊起世俗心。我转法轮名某比丘见法。此彼知亦告他我转法轮。名某比丘见法此彼闻彼尊者亦起世俗心。世尊转法轮我已见法。此彼知亦告他佛转法轮。我已见法。此彼闻彼。或从大尊天闻。又世尊言。彼比丘漏尽阿罗汉。三十三天集坐善法讲堂。数数云集行彼某名尊者。彼某名尊者弟子。于某村某聚落出家信家非家。剃除须发着袈裟衣。作道人尽有漏成无漏。心解脱慧解脱。于现法自知行作证。生已尽梵行已成所作已办。名色已有知如真。是三十三天有此智知比丘漏尽不。答曰。不知。云何知。答曰。世尊起世俗心。名某比丘漏尽得阿罗汉。此彼知亦告他。名某比丘漏尽得阿罗汉。此彼闻彼尊者亦起世俗心。我漏尽得阿罗汉。此彼知亦告他。我漏尽得阿罗汉。此彼闻彼。或从大尊天闻。又世尊言。彼诸化法教化亦诸向法次法。此八万四千摩竭大臣三结已尽。得须陀洹不堕恶趣。法定正道至七有。往来七生人天尽苦际。彼云何化法教化云何向法次法。云何化法教化。答曰。诸摩竭大臣已生天见法。此谓化法教化。云何向法次法。答曰。诸摩竭大臣本为人时见法。此谓向法次法。云何多欲。云何无厌。多欲云何。答曰。未得色声香味细滑衣食床卧病瘦医药具。诸欲已欲当欲。此谓多欲。无厌云何。答曰。以得色声香味细滑衣食床卧病瘦医药具。不喜不善喜。亦不喜他不厌不善厌亦不厌他。此谓无厌。多欲无厌有何差别。答曰。未得色声香味细滑衣食床卧病瘦医药具。若索求索强索巧方便缘。已得色声香味细滑衣食床卧病瘦医药具。复方便复欲复愿复念。少不喜少不善喜得他少不喜。多欲无厌。此谓差别。云何少欲云何厌。少欲云何。答曰。未得色声香味细滑衣食床卧病瘦医药具。诸非欲非已欲非当欲。此谓少欲。厌云何。答曰。以得色声香味细滑衣食床卧病瘦医药具。诸喜善喜亦善喜他厌善厌善厌他。此谓厌。少欲厌有何差别。答曰。未得色声香味细滑衣食床卧病瘦医药具。若不索不求索不强索。不巧方便缘方便。已得色声香味细滑衣食床卧病瘦医药具。不复方便不复作欲不复作愿不复作念少喜少善喜得他喜。少欲厌。此谓差别。云何难满云何难养。难满云何。答曰。欲多食欲多啖此谓难满。云何难养。答曰。贪餮常悕望食此谓难养。云何易满云何易养易满云何。答曰。诸不大食不大啖不悕望食此谓易满。云何易养。答曰。不贪餮常不悕望食。此谓易养也。 　　阿毗昙无义跋渠第七竟(梵本九十七首卢晋言一千五百八十言) 思跋渠首第八 　　云何为思云何为想。思想有何差别。云何为觉云何为观。觉观有何差别。云何为掉云何心乱。掉心乱何差别。云何无明云何不顺智。云何为慢云何为憍。慢憍有何差别。若生增上慢我见苦是苦此增上慢。何缘若生增上慢我见习是习见尽。是尽见道是道此增上慢。何缘若生增上慢我生已尽梵行已成所作已办。名色已有知如真。此增上慢。何缘云何不胜生慢上慢作慢。云何觉欲自害。云何害他。云何俱害。云何觉恚自害。云何害他。云何俱害。云何觉杀自害。云何害他。云何俱害。知为多智。为多智为多识。为多有漏行多无漏行。多有为多无为多。云何行事成云何除事成。云何凡夫性凡夫事。当言善耶。不善耶无记耶。当言欲界系耶。当言色无色界系耶。见谛所断耶。思惟所断耶。凡夫性名何等法。诸法邪见相应。彼邪志耶。设邪志彼邪见耶。所有诸法邪见相应。彼邪方便邪念邪定耶。设邪定彼邪见耶。诸法乃至邪念相应彼邪定耶。设邪定彼邪念耶。此章义愿具演说。 　　云何为思。云何为想。云何为思。答曰。诸思等思增思心行意作是谓思。云何为想。答曰。诸想等想缘想称观此谓想。思想何差别。答曰。思者行想者慧。思想此为差别。云何为觉云何为观。云何为觉。答曰。诸心觉稍稍觉案。次分别稍稍分别是谓觉。云何观。答曰。诸择一一择顺择顺回案。次顺往界是谓观。觉观有何差别。粗心为觉细心为观。觉观是谓差别。云何为掉云何心乱。云何为掉。答曰。心不息不休掉心炽盛。是谓掉。云何心乱。答曰。心散心乱心妄心动不一心。是谓心乱。掉心乱有何差别。答曰。不息相调。不一心相心乱。是谓差别。云何无明。云何不顺智。无明云何。答曰。三界无知也。云何不顺智。答曰。无巧便慧也。如是无巧便慧不顺智耶。答曰。如是。颇作是语诸顺智言妄语。彼一切失意不顺智顺智言妄语耶。答曰。如是。颇作是语顺智无妄语耶。答曰。不也。听我所说诸顺智言妄语。彼一切失意不顺智。顺智言妄语。彼作是语顺智无妄语。答曰。虽作是语此事不然。不应作是语顺智无妄语但诸顺智言妄语。彼一切失意不顺智。顺智言妄语。不应作是语诸顺智言妄语。彼一切失意不顺智。顺智言妄语。此事不然。颇作是说一切无明。不顺智相应诸顺智言妄语。彼一切无明往无明愚无明所缠失意不顺智顺智言妄语耶。答曰。如是。颇作是说顺智无妄语耶。答曰。不也。听我所说若一切无明不顺智相应。诸顺智言妄语。彼一切无明往无明愚无明所缠失意不顺智。颇智言妄语。彼如是说顺智无妄语耶。答曰。虽有是语此事不然。不应作是说顺智无妄语。但一切无明不顺智相应。诸顺智言妄语。彼一切无明往无明愚无明所缠失意不顺智。顺智言妄语。不应作是语。一切无明不顺智相应诸顺智言妄语。彼一切无明往无明愚无明所缠失意不顺智。顺智言妄语此事不然。云何慢。云何憍。慢云何。答曰。于卑谓妙(自谓胜也)。于妙相似从此起慢。作慢心炽盛是谓慢。憍云何。答曰。我生胜姓。色族伎术业富端正。从此起憍作憍一一憍一一作憍。是谓憍。慢憍何差别。答曰。于他胜心炽盛是谓慢相。自于法中心有染污。是谓憍相慢憍是谓差别。若生增上慢我见苦是苦。此增上慢何缘。答曰。如一(非辟)。与善知识相得从其听法内思惟得顺苦忍。彼苦是苦忍欲意喜。如是彼思惟忍相应思惟不妄时。于其中间见疑不行。设有行者亦复不觉(不得忍不觉有此行也)。便作是念。我见苦是苦。从此起慢是谓增上慢。此增上慢何缘。答曰。即彼苦缘智亦如是。若生增上慢我见尽是尽。此增上慢何缘。答曰。如一与善知识。相得从其闻法内思惟得顺尽忍。彼尽是尽忍欲意喜。如是彼思惟忍相应思惟不妄时。于其中间见疑不行。设有行者亦复不觉。便作是念。我见尽是尽从此起慢。是谓增上慢。此增上慢何缘。答曰。即彼尽缘道亦如是。若生增上慢我生已尽。此增上慢何缘。答曰。如一便作是念。此道此迹我依此道依此迹。已知苦已断习。已尽作证已思惟道我生已尽。从此起慢。是谓增上慢。此增上慢何缘。答曰。即彼生缘。若生增上慢。我梵行已成。此增上慢何缘。答曰。如一便作是念。此道此迹。我依此道依此迹。已知苦已断习。已尽作证已思惟道我梵行已成。从此起慢。是谓增上慢。此增上慢何缘。答曰即彼心心所念法缘。若生增上慢。我所作已办。此增上慢何缘。答曰。如一便作是念。此道此迹。我依此道依此迹。我已知苦已断习。已尽作证已思惟道我已断使。已害结已吐结我所作已办。从此起慢。是谓增上慢。此增上慢何缘。答曰。即彼心心所念法缘。若生增上慢。我名色已有知如真。此增上慢何缘。答曰。如一便作是念。此道此迹。我依此道依此迹。我已知苦不复当知。已断习不复当断。以尽作证不复当作证。以思惟道不复当思惟。我名色已有知如真。从此起慢。是谓增上慢。此增上慢何缘。答曰。即彼心心所念法缘。云何于卑起慢。答曰。此一见他胜我。若生若姓若色若族伎术行业。若富若戒。见已便作是念。此少胜我生姓色族伎术行业富戒。此彼非十倍二十倍非百倍不如是。谓于卑起慢。云何觉欲而自害。云何害彼。云何俱害。云何自害答曰。如淫欲所缠身。生热心热身烧心烧。亦复淫欲所缠长夜不忍不软不爱受报。如是自害。云何害他。答曰。如淫欲所缠悕望他妻。若见彼夫便起嗔恚。如是害他。云何俱害。答曰。如淫欲所缠窃盗他妻。若彼夫见捉其妻执。其人捶打缚杀如是俱害。云何觉恚。自害云何害他。云何俱害。云何自害。答曰。如嗔恚所缠身。生热心热身烧心烧。亦复嗔恚所缠长夜不忍不软。不爱受报。如是自害。云何害他。答曰。如嗔恚所缠打他若手若杖若石。若刀如是害他。云何俱害。答曰。如嗔恚所缠打他。若手若杖若石若刀。为彼所打若手若杖若石若刀。如是俱害。云何觉杀自害。云何害他。云何俱害。云何自害。答曰。如杀心所缠身。生热心热身烧心烧。亦复杀所缠长夜不忍不软不爱受报。如是自害。云何害他。答曰。如害所缠断他命。如是害他。云何俱害。答曰。如害所缠断他命他亦报此断命。如是俱害。知多耶智多耶。答曰。知多非智多彼智者知也。智多耶识多耶。答曰。识多非智多。一切智识所摄。识非智所摄。不摄何等。答曰。忍相应识。有漏行多无漏行多。答曰。有漏行多非无漏行。有漏行十入二入少有所入。无漏行二入少有所入。有为多无为多。答曰。有为多非无为。有为十一入一入少有所入。无为一入少有所入。云何行事成。云何除事成。云何凡夫性。行事成云何。答曰。无学身护口护命清净。是谓行事成。云何除事成。答曰。无学根护。是谓除事成。云何凡夫性。答曰。圣法若不得已不得当不得。复次诸圣暖圣忍圣见圣味圣慧。若不得已不得当不得。是谓凡夫性。凡夫性当言善耶。当言不善耶。当言无记耶。答曰。凡夫性当言无记。不当言善。不当言不善也。以何等故凡夫性不当言善。答曰。方便求善法已得善法。不求方便我作凡夫也。已断善根永灭善法。不得成就善法。设凡夫性是善者。彼断善根彼非凡夫。以是故凡夫性不得言善。以何等故凡夫性不当言不善。答曰。得欲爱尽。不善根永尽。不成就不善法。设凡夫性不善者。彼凡夫欲爱尽。彼非凡夫人耶以是故凡夫性不当言不善也。凡夫性当言欲界系。当言色无色界系。答曰。凡夫性或欲界系。或色无色界系。以何等故。凡夫性不定言欲界系。答曰。欲界没生色界。永灭欲界系法。得不成就欲界系法。若凡夫性定欲界系者。彼诸凡夫生无色界者。彼非凡夫耶。以是故凡夫性不当言定欲界系。以何等故凡夫性不当言定色界系。答曰。色界没生无色界。永灭色界系法。不得成就色界系法。若凡夫性定色界系。彼诸凡夫无色界生。彼非凡夫耶。以是故凡夫性不当言定色界系。以何等故凡夫性不当言定无色界系。答曰。等越次取证。先从欲界于苦思苦后色无色界同。圣道已生先办欲界事。后色无色界同。若等越次取证。先从无色界于苦思苦。后欲界色界同。圣道已生先办无色界事。后欲界色界同。如是凡夫性定无色界系。但等越次取证先从欲界于苦思苦。后色无色界同。圣道已生先办欲界事。后色无色界同。以是故凡夫性不当言定。无色界系。凡夫性当言见谛断。当言思惟断。答曰凡夫性当言思惟断。不当言见谛断以何等故凡夫性思惟断非见谛断。答曰。见谛所断法永染污。凡夫性不染污此云何。世间第一法在前速灭苦法忍现在前速生。如此世间第一法灭苦法忍生。于其中间三界凡夫性得不成就。非余见谛所断法永灭。凡夫性名何等法。答曰。三界无染污心不相应行。诸法邪见相应彼邪志耶。答曰。或邪见非邪志。云何邪见非邪志。答曰。邪见相应邪志。诸余邪志不相应邪见相应法。是谓邪见非邪志。云何邪志非邪见。答曰。邪志相应邪见诸余邪见不相应邪志相应法。是谓邪志非邪见。云何邪见邪志。答曰。除邪见相应邪志。诸余邪见邪志相应法。是谓邪见邪志。云何非邪见非邪志。答曰。邪见不相应邪志。邪志不相应邪见。诸余心心所念法。色无为心不相应行。是谓非邪见非邪志。诸法邪见相应彼邪方便也。答曰。或有邪见非邪方便。云何邪见非邪方便。答曰。邪见相应邪方便。是谓邪见非邪方便。云何邪方便非邪见。答曰。邪见诸余邪见不相应。邪方便相应法。是谓邪方便非邪见。云何邪见邪方便。答曰。除邪方便。诸余邪见相应法是谓邪见邪方便。云何非邪见非邪方便。答曰。邪见不相应。邪方便诸余心心所念法。色无为心不相应行。是谓非邪见非邪方便。邪念邪定亦如是。诸法邪志相应。彼邪方便耶。答曰。或邪志非邪方便。云何邪志非邪方便。答曰。邪志相应邪方便。是谓邪志非邪方便。云何邪方便非邪志。答曰。邪志诸余邪志不相应。邪方便相应法。是谓邪方便非邪志。云何邪志邪方便。答曰除邪方便。诸余邪志相应法。是谓邪志邪方便也。云何非邪志非邪方便。答曰。邪志不相应。邪方便诸余心心所念法。色无为心不相应行。是谓非邪志非邪方便。邪念邪定亦如是。诸法邪方便相应彼邪念耶答曰。或邪方便非邪念。云何邪方便非邪念。答曰。邪念是谓邪方便非邪念。云何邪念非邪方便。答曰。邪方便是谓邪念非邪方便。云何邪方便邪念。答曰。除邪念(去不与所念相应也)。诸余邪方便相应法。是谓邪方便。邪念云何非邪方便非邪念。答曰诸余心心所念法。色无为心不相应行。是谓非邪方便非邪念。邪定亦如是。诸法邪念相应彼邪定耶。答曰或邪念非邪定。云何邪念非邪定。答曰。邪定是谓邪念非邪定。云何邪定非邪念。答曰。邪念是谓邪定非邪念(同故言非)。云何邪念邪定。答曰。除邪定诸余邪念相应法。是谓邪念。邪定云何非邪念非邪定。答曰。诸余心心所念法。色无为心不相应行。是谓非邪念非邪定。 　　思想品第八竟(梵本二百二十首卢长十八字) 　　杂犍度第一尽(自初讫此三千五百言) 阿毗昙八犍度论卷第四 结使犍度第二之一(不善一行人及十门)不善跋渠初(自此尽十二品) 　　不善有报　　见亦见苦　　若见有觉 　　如相应根　　欲界获得　　断亦五人 　　身见如是　　一切遍后 　　三结三不善根三有漏。四流四轭四受四缚。五盖五结五下分结五见。六身爱七使九结九十八使。此三结几不善几无记。此乃至九十八使几不善几无记。此三结几有报几无报。此乃至九十八使几有报几无报。此三结几见谛断几思惟断。此乃至九十八使几见谛断几思惟断。此三结几见苦谛断。几见习尽道谛断。几思惟断。此乃至九十八使几见苦谛断。几见习尽道谛断。几思惟断。此三结几见几不见。此乃至九十八使几见几不见此三结几有觉有观。几无觉有观。几无觉无观。此乃至九十八使几有觉有观。几无觉有观。几无觉无观。此三结几乐根相应。几苦根相应。几喜根相应几忧根相应。几护根相应。此乃至九十八使几乐根相应。几苦根相应。几喜根相应。几忧根相应。几护根相应此三结几欲界系。几色界系。几无色界系。此乃至九十八使几欲界系。几色界系。几无色界系。诸结是欲界者。此结在欲界耶。设在欲界结是欲界结耶。所有结是色无色界结。此结在色无色界耶设结在色无色界。是色无色界结耶。所有结非欲界结。此结不在欲界耶。设不在欲界。此结非欲界结耶。所有结不是色无色界。此不在色无色界结耶设结不在色无色界。此非色无色界结耶。见谛成就世尊弟子色未尽为色系耶。设为色系此色未尽耶。若痛想行识未尽为识所系耶。设为识所系识未尽耶。见谛成就世尊弟子。色已尽此色解耶。设色解者此色尽耶。若痛想行识尽此识解耶。设识解者此识尽耶。五人坚信。坚法。信解脱。见到。身证。坚信人。于此三结几成就几不成就。此乃至九十八使几成就几不成就。乃至身证人此三结几成就几不成就。此乃至九十八使几成就几不成就。身见彼身见几缘缘身见戒盗疑。乃至无色界思惟所断无明使几缘缘。无色界思惟所断无明使。彼无色界思惟所断无明使几缘缘。无色界思惟所断无明使。欲界身见戒盗疑。乃至无色界思惟所断慢使几缘缘。此章义愿具演说。三结乃至九十八使。彼三结几不善几无记。答曰。一无记二当分别。戒盗疑在欲界者则不善。在色无色界则无记。贪嗔恚愚痴定不善。有漏中一无记二当分别。欲漏或不善或无记。云何不善。答曰。无惭无愧彼相应欲漏是谓不善。云何无记。答曰。无惭无愧不相应欲漏。是谓无记。无明漏或不善或无记。云何不善。答曰。无惭无愧相应无明漏是谓不善。云何无记。答曰。无惭无愧不相应无明漏。是谓无记。流中一无记三当分别。欲流或不善或无记。云何不善。答曰。无惭无愧彼相应欲流。是谓不善。云何无记。答曰。无惭无愧不相应欲流。是谓无记。无明流或不善或无记。云何不善。答曰。无惭无愧相应无明流。是谓不善。云何无记。答曰。无惭无愧不相应无明流。是谓无记。见流或不善或无记。云何不善。答曰。欲界三见。是谓不善。云何无记。答曰。欲界二见。色无色界五见。是谓无记。轭亦如是。受中一无记三当分别。欲受或不善或无记。云何不善。答曰。无惭无愧彼相应欲受。是谓不善。云何无记。答曰。无惭无愧不相应欲受。是谓无记。戒受或不善或无记。云何不善。答曰。在欲界者。是谓不善。云何无记。答曰。在色无色界者。是谓无记。见受或不善或无记。云何不善。答曰。欲界二见。是谓不善。云何无记。答曰。欲界二见。色无色界四见。是谓无记。缚中二不善二当分别。戒盗身缚我见身缚在欲界。是不善。在色无色界。是无记。盖及嗔恚悭嫉结定不善爱结憍慢结在欲界。是不善。在色无色界。是无记。五下分结中二不善一无记二当分别。戒盗疑在欲界。是不善。在色无色界。是无记。见中二无记三当分别。邪见见盗戒盗在欲界。是不善。在色无色界。是无记。六身爱中二不善四当分别。眼更爱耳身更爱在欲界。是不善。在色界。是无记。意更爱在欲界。是不善。在色无色界。是无记。七使中二不善一无记四当分别。憍慢使疑使在欲界。是不善在色无色界。是无记无明使或不善或无记。云何不善。答曰。无惭无愧相应无明使。是谓不善。云何无记。答曰。无惭无愧不相应无明使。是谓无记。见使或不善或无记。云何不善。答曰。欲界三见。是谓不善。云何无记。答曰。欲界二见。色无色界五见。是谓无记。九结中三不善六当分别(分别不善及无记也)。爱结憍慢结失愿结疑结在欲界是不善。在色无色界。是无记。无明结或不善或无记。云何不善。答曰。无惭无愧相应无明结。是谓不善。云何无记。答曰。无惭无愧不相应无明结。是谓无记。见结或不善或无记。云何不善。答曰。欲界一见。是谓不善。云何无记。答曰。欲界二见。色无色界三见。是谓无记。九十八使三十三不善六十四无记一当分别。欲界苦谛所断无明使或不善或无记。云何不善。答曰。无惭无愧相应无明使。是谓不善。云何无记。答曰。无惭无愧不相应无明使是谓无记(一门不善竟)。此三结几有报几无报。答曰。诸不善则有报。诸无记是无报。此乃至九十八使。几有报几。无报答曰。诸不善是有报。诸无记是无报(二门报无报竟)。此三结几见谛断。几思惟断。答曰。身见见谛。初二种或见谛断或见谛思惟断。云何见谛断。答曰。若身见尼维先若那阿先若系。坚信坚法行苦忍断。是谓见谛断。余残若凡夫断思惟断(进学分别意根似也)。世尊弟子断见谛断戒盗疑见谛。初二种或见谛断。或见谛思惟断。云何见谛断。答曰。若戒盗疑尼维先若那阿先若系。坚信坚法行忍断。是谓见谛断余残若凡夫断思惟断。世尊弟子断见谛断。贪嗔恚愚痴。及欲漏思惟。初二种或思惟断或见谛思惟断。云何思惟断。答曰。若学见迹思惟断。是谓思惟断。余残若凡夫断思惟断。世尊弟子断见谛断。有漏无明漏见谛。初三种或见谛断或思惟断。或见谛思惟断。云何见谛断。答曰。若有漏无明漏尼维先若那阿先若系。坚信坚法行忍断。是谓见谛断。云何思惟断。答曰。若学见迹思惟断。是谓思惟断。余残若凡夫断思惟断。世尊弟子断见谛断。流中欲流思惟。初二种有流无明流见谛初三种见流见谛。初二种轭亦如是。受中欲受思惟。初二种戒受见受见谛初二种我受见谛初三种缚中欲爱身缚嗔恚身缚思惟。初二种戒盗身缚我见身缚见谛。初二种盖中贪欲嗔恚睡眠掉思惟。初二种悔定思惟断。疑盖若凡夫断思惟断世尊弟子断见谛断。结中嗔恚结思惟。初二种爱结憍慢结见谛。初三种嫉结悭结定思惟断。五下分结中贪欲嗔恚思惟。初二种身见戒盗疑及五见见谛。初二种六身爱中五身爱定思惟断。意更爱见谛。初三种七使中贪欲使嗔恚使思惟。初二种有爱使憍慢使无明使见谛。初三种见使疑使见谛。初二种九结中嗔恚结思惟。初二种爱结憍慢结无明结见谛。初三种见结失愿结疑结见谛。初二种嫉结悭结定思惟断。九十八使中二十八使见谛断十思惟断。余残若凡夫断思惟断。世尊弟子断见谛断(三门见谛竟也)。此三结几见苦谛断。几见习尽道谛断。几思惟断。答曰身见见苦断。戒盗有二行。或见苦断或见道断。疑有四行。或见苦断。或见习尽道断。贪嗔恚愚痴欲漏有漏无明漏。欲流有流无明流五行。见流四行。轭亦如是。受中欲受我受五行。戒受二行。见受四行。缚中欲爱身缚嗔恚身缚五行。戒盗身缚二行。我见身缚四行。盖中贪欲盖嗔恚睡眠掉盖五行。悔盖定思惟断。疑盖四行。结中爱结嗔恚结憍慢结五行。嫉结悭结定思惟断。五下分中贪欲嗔恚五行。身见见苦断。戒盗二行。疑四行。见中身见边见见苦断。邪见见盗四行。戒盗二行。身爱中五身爱思惟断。意更爱五行。使中贪欲使嗔恚使有爱使憍慢使无明使五行。见使疑使四行。结中爱结嗔恚结憍慢结无明结五行。见结失愿结疑结有四行。嫉结悭结定思惟断。九十八使中二十八见苦断。十九见习断。十九见尽断。二十二见道断。十思惟断(四门苦谛竟)。此三结几见几不见。答曰。二见一不见。贪嗔恚愚痴不见。漏中一不见二当分别。欲漏或见或不见。云何见。答曰。欲界五见。是谓见。云何不见。答曰。除欲界五见。诸余欲漏。是谓不见。有漏或见或不见。云何见。答曰。色无色界五见。是谓见。云何不见。答曰。除色无色界五见。诸余有漏。是谓不见。流中一见三不见。轭亦如是。受中二见二不见。缚中二见二不见。盖结不见。下分中二见三不见。见则见也。身爱不见。使中一见六不见。结中二见七不见。九十八使中三十六见。六十二不见(五门见门竟)。此三结几有觉有观。几无觉有观。几无觉无观。答曰。尽三行或有觉有观。或无觉有观。或无觉无观。贪嗔恚愚痴。及欲漏有觉有观。余残三行。或有觉有观。或无觉有观。或无觉无观。流中欲流有觉有观。余残三行或有觉有观。或无觉有观。或无觉无观。轭亦如是。受中欲受有觉有观。余残三行。或有觉有观。或无觉有观。或无觉无观。缚中欲爱身缚嗔恚身缚。有觉有观。余残三行。或有觉有观。或无觉有观。或无觉无观。盖及嗔恚结嫉结悭结有觉有观。余残三行。或有觉有观。或无觉有观。或无觉无观。下分中贪欲嗔恚有觉有观。余残及见三行。或有觉有观。或无觉有观。或无觉无观。身爱中五身爱有觉有观。意更爱三行。或有觉有观。或无觉有观。或无觉无观。使中贪欲使嗔恚使有觉有观。余残三行。或有觉有观。或无觉有观。或无觉无观。结中嗔恚结嫉结悭结有觉有观。余残三行。或有觉有观。或无觉有观。或无觉无观。九十八使中。欲界有觉有观。色界三行或有觉有观。或无觉有观。或无觉无观。无色界无觉无观(六门觉观竟)。此三结几乐根相应。几苦根相应。几喜根相应。几忧根相应。几护根相应。答曰。身见戒盗三。除苦根忧根。疑四除苦根。贪三除苦根忧根。嗔恚三。除乐根喜根。愚痴及欲漏无明漏五。有漏三。除苦根忧根。流中欲流无明流五有流三。除苦根忧根。见流四。除苦根。轭亦如是。受中欲受五。戒受我受三除苦根忧根。见受四。除苦根。缚中嗔恚身缚三。除乐根喜根。余残缚三。除苦根忧根。盖中贪欲盖三。除苦根忧根。嗔恚盖三。除乐根喜根。睡掉五眠三。除乐根苦根悔疑二根相应。忧根及护根。结中嗔恚结三。除乐根喜根。爱结憍慢结三。除苦根忧根。嫉结悭结二根相应。忧根及护根也。下分中贪欲三。除苦根忧根。嗔恚三。除乐根喜根。身见戒盗三。除苦根忧根。疑四。除苦根。见中邪见四。除苦根。余残见三。除苦根忧根。身爱中五身爱二根相应。乐根护根意更爱三。除苦根忧根。使中贪欲使有爱使憍慢使三。除苦根忧根嗔恚使三。除乐根喜根。无明使五。见使疑使四。除苦根。结中嗔恚结三。除乐根喜根。爱结憍慢结失愿结三。除苦根忧根。无明结五。见结疑结四。除苦根。嫉结悭结。二根相应。忧根护根。九十八使中欲界中身见边见见盗戒盗见谛所断。欲憍慢二根相应。喜根及护根。疑见谛所断嗔恚二根相应。忧根及护根。邪见见谛所断无明三。除乐根苦根。思惟所断贪欲三。除苦根忧根。嗔恚三。除乐根喜根。憍慢二根相应。喜根及护根。无明使五。色界三。除苦根忧根。无色界一。护根相应也(七门根门竟)。此三结几欲界系。几色界系。几无色界系。答曰。尽有三行。或欲界系。或色界系。或无色界系。贪嗔恚愚痴。及欲漏欲界系。有漏或色界系。或无色界系。余残三行。或欲界系。或色界系。或无色界系。流中欲流欲界系。有流或色界系。或无色界系。余残三行。或欲界系。或色无色界系。轭亦如是。受中欲受欲界系。我受或色界系。或无色界系。余残三行。或欲界系。或色无色界系。缚中欲爱身缚嗔恚身缚欲界系。余残三行。或欲界系。或色无色界系。五盖及嗔恚结嫉结悭结欲界系。余残三行。或欲界系。或色无色界系。下分中贪欲嗔恚欲界系。余残及五见三行。或欲界系。或色无色界系。身爱中鼻更爱舌更爱欲界系。眼更爱耳身更爱。或欲界系。或色界系。意更爱三行。或欲界系。或色无色界系。使中贪欲使嗔恚使欲界系。有爱使。或色界系。或无色界系。余残三行。或欲界系。或色无色界系。结中嗔恚结嫉结悭结欲界系。余残三行。或欲界系。或色无色界系。九十八使中三十六欲界系。三十一色界系。三十一无色界系(八门系门竟也)。诸所有结使是欲界者。彼结使在欲界耶。答曰。或是欲界结使。彼结使不在欲界。云何是欲界结使。彼结使不在欲界。答曰。结使所缠魔波旬住梵天上。如来语言亦结使所缠。从色界没办欲界中阴。是谓是欲界结使。彼结使不在欲界。云何结使在欲界。彼结使不是欲界。答曰。结使所缠从欲界没。办色界中阴。亦所有结使是色无色界。住欲界现在前。是谓在欲界结使。彼结使不是欲界。云何是欲界结使。彼结使亦在欲界。答曰。结使所缠从欲界没。办欲界中阴生阴。亦诸结使在欲界者。住欲界现在前。是谓结使是欲界彼结使亦在欲界。云何亦不是欲界结使。彼结使亦不在欲界。答曰诸结使所缠从色界没。办色界中阴生阴。色界没生无色界。无色界没生无色界。无色界没生色界。亦所有结使在色无色界。住色界现在前。诸所有结使在无色界。住无色界现在前是谓结使亦不是欲界。彼结使亦不在欲界。诸所有结使是色界彼结使在色界耶。答曰。或有结使是色界。彼结使不在色界。云何结使是色界彼结使不在色界。答曰。结使所缠从欲界没办色界中阴。亦所有结使是色界。住欲界现在前。是谓色界结使彼结使不在色界。云何在色界结使彼结使不是色界。答曰。诸结使所缠魔波旬住梵天上。如来语言亦结使所缠。从色界没办欲界中阴。亦所有结使在无色界。住色界现在前。是谓在色界结使彼结使不是色界。云何是色界结使彼结使亦在色界。答曰。诸结使所缠从色界没办。色界中阴生阴。亦所有结使是色界。住色界现在前。是谓是色界结使彼结使亦在色界。云何结使不是色界彼结使亦不在色界。答曰。诸结使所缠从欲界没。办欲界中阴生阴。从欲界没生无色界。无色界没生无色界。无色界没生欲界。亦所有结使在无色界。住欲界现在前。亦所有结使在无色界。住无色界现在前。是谓结使不是色界彼结使亦不在色界。非亦如是诸所有结使是无色界。彼结使在无色界耶。答曰。如是诸所有结使在无色界。彼结使是无色界也。颇是无色界结使彼结使不在无色界耶。答曰。有诸所有结使是无色界。住欲色界现在前。诸所有结使不是无色界。彼结使亦不在无色界耶。答曰。如是诸所有结使不是无色界。彼结使亦不在无色界。颇结使不在无色界。彼结使非不是无色界耶。答曰。有诸所有结使是无色界。住欲界色界现在前(九门竟)。见谛成就世尊弟子。色未尽为色所系耶。答曰。如是。设为色所系色不尽耶。答曰。如是。若痛未尽为痛所系耶。答曰。如是。痛未尽为痛所系。颇为痛所系非痛未尽耶。答曰有家家斯陀含。一种欲界系增上中思惟所断结尽。彼相应痛下结使系。想行识亦复如是(十门竟)。见谛成就世尊弟子。若色已尽彼色脱耶。答曰。如是。若色不系彼色尽耶。答曰。如是。若痛已尽彼痛不系耶。答曰。如是。若痛不系彼痛尽耶。颇痛尽彼痛非不系耶。答曰。有家家斯陀含。一种欲界系增上中思惟所断结尽。彼相应痛下结使系。想行识亦复如是(十一门竟)。五人坚信坚法信解脱见到身证。坚信人于此三结。成就几不成就几。答曰。苦未知智未生一切成就。苦未知智生。二成就一不成就。贪嗔恚愚痴欲爱未尽。一切成就。欲爱已尽。一切不成就。有漏中欲爱未尽一切成就。欲爱已尽。二成就一不成就。流中欲爱未尽。一切成就。欲爱已尽。三成就一不成就。轭受亦如是。缚中欲爱未尽。一切成就。欲爱已尽。二成就。二不成就。盖中欲爱未尽。道法智未生。一切成就若欲爱未尽。道法智生四成就一不成就。欲爱已尽。一切不成就。结中欲爱未尽。一切成就。欲爱已尽。二成就三不成就。下分中欲爱未尽。苦未知智未生。一切成就。若欲爱未尽苦未知智生。四成就一不成就欲爱已尽苦未知智未生。三成就二不成就。若欲爱已尽苦未知智生。二成就三不成就。见中苦未知智未生。一切成就。苦未知智生。三成就二不成就。身爱中欲爱未尽。一切成就。欲爱已尽。梵天爱未尽。四成就二不成就。梵天爱尽。一成就五不成就。使中欲爱未尽。一切成就。欲爱已尽。五成就二不成就。结中欲爱未尽。一切成就。欲爱已尽。六成就三不成就。九十八使中欲爱未尽。苦法智未生。一切成就。苦法智生苦未知智未生。欲界苦谛所断。不成就。余残成就。苦未知智生习法智未生。三界苦谛所断。不成就。余残成就。习法智生习未知智未生。三界苦谛所断。不成就。及欲界习谛所断余残成就。习未知智生尽法智未生。三界苦习所断。不成就。余残成就。尽法智生尽未知智未生。三界苦谛习谛所断不成就。及欲界尽谛所断余残成就。尽未知智生道法智未生。三界苦谛习谛尽谛所断不成就。余残成就。道法智生三界苦集尽谛所断不成就。及欲界道谛所断余残成就。欲爱已尽色爱未尽。苦未知智未生。欲界一切不成就。余残成就。苦未知智生习未知智未生。欲界一切不成就。及色无色界苦谛所断余残成就。习未知智生尽未知智未生。欲界一切不成就。及色无色界苦谛习谛所断余残成就。尽未知智生欲界一切不成就。及色无色界苦谛习谛尽谛所断余残成就。色爱已尽无色爱未尽。苦未知智未生。欲色界一切不成就。余残成就。苦未知智生。习未知智未生。欲色界一切不成就。及无色界苦谛所断余残成就。习未知智生。尽未知智未生。欲色界一切不成就。及无色界苦谛习谛所断余残成就。尽未知智生。欲色界一切不成就。及无色界苦谛习谛尽谛所断余残成就。坚法亦如是。信解脱人。此三结几成就几不成就。答曰。一切不成就贪嗔恚愚痴欲爱未尽一切成就欲爱已尽。一切不成就。有漏中欲爱未尽。一切成就。欲爱已尽。二成就一不成就。流中欲爱未尽。三成就一不成就。欲爱已尽。二成就二不成就。轭亦如是。受中欲爱未尽。二成就二不成就。欲爱已尽。一成就三不成就。缚中欲爱未尽。二成就二不成就。欲爱已尽。一切不成就。盖中欲爱未尽。四成就一不成就。欲爱已尽。一切不成就。结中欲爱未尽。一切成就。欲爱已尽。二成就三不成就。下分中欲爱未尽。二成就三不成就。欲爱已尽。一切不成就。见不成就。身爱中欲爱未尽。一切成就。欲爱已尽。梵天爱未尽。四成就二不成就。梵天爱尽。一成就五不成就。使中欲爱未尽。五成就二不成就。欲爱已尽。三成就四不成就。结中欲爱未尽六成就三不成就。欲爱已尽。三成就六不成就。九十八使中。欲爱未尽。十成就八十八不成就。欲爱已尽。色爱未尽。六成就九十二不成就。色爱已尽。无色爱未尽。三成就九十五不成就。见到亦复如是。身证人。此三结几成就几不成就。答曰。一切不成就。贪嗔恚愚痴不成就。有漏中二成就一不成就。流中二成就二不成就。轭亦如是。受中一成就三不成就。缚不成就。盖不成就。结中二成就三不成就。下分不成就。见不成就。身爱中一成就五不成就。使中三成就四不成就。结中三成就六不成就。九十八使中三成就九十五不成就(十二门竟)。身见。彼身见几缘缘。答曰。或四三二一。谁四。答曰。如身见次第生身见。即彼思惟前生后生因。次第缘增上。是谓四。谁三。答曰。如身见次第生身见。即彼不思惟前生后生因。次第增上无缘。如身见次第生。若干心生身见。即彼思惟前生后生因缘增上无次第。是谓三。谁二。答曰。如身见次第生。若干心生身见。即彼不思惟前生后生因增上。是谓二。谁一。答曰。后生前生。若与缘缘增上。不与缘一增上。未来过去现在若与缘缘增上。不与缘一增上。未来现在过去若与缘缘增上。不与缘一增上。欲界系色界系一增上。色界系欲界系。若与次第次第增上。不与次第一增上。欲界系无色界系一增上。无色界系欲界系若与次第次第增上。不与次第一增上。色界系无色界系一增上。无色界系色界系。若与次第次第增上。不与次第一增上。如身见身见如是不一切遍。不一切遍不一切遍。一切遍身见戒盗有几缘缘。答曰。或四三二一。谁四。答曰。如身见次第生。戒盗即彼思惟前生后生因次第缘增上。是谓四。谁三。答曰。如身见次第生。戒盗即彼不思惟。前生后生因次第增上无缘。如身见次第生。若干心生戒盗。即彼思惟前生后生因缘增上无次第。是谓三。谁二。答曰。如身见次第生。若干心生戒盗。即彼不思惟前生后生因增上。是谓二。谁一。答曰。后生前生。若与缘缘增上。不与缘一增上。未来过去现在若与缘缘增上。不与缘一增上。未来现在过去若与缘缘增上不与缘一增上。欲界系色界系一增上。色界系欲界系若与次第无缘次第增上。若与缘无次第缘增上。若与次第缘次第缘增上。若不与次第缘一增上。欲界系无色界系一增上。无色界系欲界系。若与次第无缘次第增上。若与缘无次第缘增上。若与次第缘次第缘增上。若不与次第缘一增上。色界系无色界系一增上。无色界系色界系。若与次第无缘次第增上。若与缘无次第缘增上。若与次第缘次第缘增上。若不与次第缘一增上。如身见戒盗如是。不一切遍一切遍。一切遍不一切遍。 　　阿毗昙不善品第九竟(梵本六百二首卢秦长十四字也) 阿毗昙八犍度论卷第五 结使犍度第二之二一行跋渠第二 　　一行历六小七亦大。七摄钩琐有由何定灭结使。诸道断智八人。九结爱结嗔恚结憍慢结无明结见结失愿结疑结悭结嫉结。若身中爱结系彼有嗔恚耶。若有嗔恚结系复有爱结耶。若身中有爱结系。有憍慢结无明结见结失愿结疑结悭结嫉结复有耶。若有嫉结系复有爱结耶。身中乃至悭结系复有嫉结耶。设有嫉结复有悭结耶(一行竟)。若身中过去爱结系未来复有耶。若有未来过去复有耶(一)。若有过去现在复有耶。若有现在过去复有耶(二)。若有未来现在复有耶。若有现在未来复有耶(三)。若有过去未来现在复有耶。若有未来现在过去复有耶(四)。若有未来过去现在复有耶。若有过去现在未来复有耶(五)。若有现在过去未来复有耶。若有过去未来现在复有耶(六)。乃至悭嫉亦复如是。若身中有过去爱结系。过去嗔恚结复有耶。若有过去嗔恚结。过去爱结复有耶(一)。若身中有过去爱结系。未来复有嗔恚结耶。若有未来嗔恚结。过去复有爱结耶(二)。若身中有过去爱结系。现在复有嗔恚结耶。若有现在嗔恚结。过去复有爱结耶(三)。若身中有过去爱结系。过去现在复有嗔恚结耶。若有过去现在嗔恚结。过去复有爱结耶(四)。若身中有过去爱结系。未来现在复有嗔恚结耶。若有未来现在嗔恚结。过去复有爱结耶(五)。若身中有过去爱结系。过去未来复有嗔恚结耶。若有过去未来嗔恚结。过去复有爱结耶(六)。若身中有过去爱结系。过去未来现在复有嗔恚结耶。若有过去未来现在嗔恚结。过去复有爱结耶(七事竟)。过去爱过去嗔恚过去憍慢(一)。未来(二)。现在(三)。过去现在(四)。未来现在(五)。过去未来(六)。过去未来现在憍慢(七)。乃至悭嫉亦复如是(大七竟)。身见几使所摄。戒盗疑乃至无色界思惟所断无明。几使所摄(门竟)。三结三不善根。三结为摄三不善根。三不善根为摄三结。三结乃至九十八使。三结为摄九十八使。九十八使为摄三结乃至九结。九十八使为九结摄九十八使。九十八使为摄九结(琐门竟)。此三结几受欲有。几受色有。几受无色有。此乃至九十八使。几受欲有。几受色无色有(有门竟)。身见由何三昧尽。戒盗疑乃至无色界思惟所断无明使。由何三昧尽(三昧门竟)。若结过去彼结已系耶。若彼结已系彼过去结耶。若结未来彼结当系耶。若彼结当系彼未来结耶。若结现在今系彼结耶。若今系彼结现在耶(三世结处竟)。若以道灭欲界结。于彼道退得彼结系。不得彼结系。若以道灭色无色界结。于彼道退得彼结系。不得彼结系(道退竟)。九断智。欲界中苦谛习谛所断结尽一断智。色无色界苦谛习谛所断结尽二断智。欲界尽谛所断结尽三断智。色无色界尽谛所断结尽四断智。欲界道谛所断结尽五断智。色无色界道谛所断结尽六断智。五下分结尽七断智。色爱尽八断智。一切结尽九断智。九断智为摄一切断智。一切断智为摄九断智。八人趣须陀洹证得须陀洹。趣斯陀含证得斯陀含。趣阿那含证得阿那含。趣阿罗汉证得阿罗汉。向须阿洹证于九断智。成就几智。不成就几智。乃至向阿罗汉证阿罗汉。于九断智成就几智不成就几智。此章义愿具演说。九结爱结嗔恚结憍慢结无明结见结失愿结疑结悭结嫉结。身中有爱结系。复有嗔恚结耶。答曰。如是。若有嗔恚结则有爱结。颇有爱结无嗔恚结耶。答曰有。若色无色界法爱结未尽。若身中有爱结系。复有憍慢耶。答曰。如是。若有憍慢有爱结耶。答曰。如是。若身中有爱结系有无明结耶。答曰。如是。有爱结则有无明结耶。颇有无明无爱结耶。答曰有。苦智生习智未生。若苦谛所断法中。习谛所断无明结未尽。若身中有爱结系复有见结耶。答曰。或有爱无有见也。云何有爱无有见耶。答曰。习智已生尽智未生。若尽谛道谛所断见不相应法爱结未尽。若思惟所断法爱结未尽。尽智已生道智未生。若道谛所断见不相应法爱结未尽。若思惟所断法爱结未尽。见谛成就世尊弟子。思惟所断法爱结未尽。是谓爱非见。云何见非爱。答曰。苦智已生习智未生。苦谛所断法习谛所断见结未尽。是谓见非爱。云何二俱系。答曰。人身体支节尽系。若四谛思惟所断法二俱系。苦智已生习智未生。若习尽道谛思惟所断法二俱系。习智已生尽智未生。尽谛道谛所断见相应法二俱系。尽智已生道智未生。道谛所断见相应法二俱系。是谓身中二俱系。云何身中二俱不系耶。答曰。习智已生尽智未生。苦谛习谛所断法二俱不系。尽智已生道智未生。苦习尽谛所断法二俱不系。见谛成就世尊弟子。四谛所断法二俱不系。欲爱已尽于欲界法二俱不系。色无色爱尽色无色界法二俱不系。是谓身二俱不系。疑亦如是。若身中有爱结系复有失愿耶。答曰。或有爱无失愿。云何有爱无失愿耶。答曰。习智已生尽智未生。思惟所断法爱结未尽。尽智已生道智未生。思惟所断法爱结未尽。见谛成就世尊弟子。若思惟所断法爱结未尽。是谓爱无失愿。云何有失愿无爱。答曰。苦智已生习智未生。若苦谛所断法习谛所断失愿结未尽。是谓失愿无爱。云何身二俱系。答曰。人身体支节尽缚。四谛思惟所断法二俱系。苦智已生习智未生。若习尽道谛思惟所断法二俱系。习智已生尽智未生。尽谛道谛所断法二俱系。尽智已生道智未生。若道谛所断法二俱系。是谓二俱系。云何二俱不系。答曰。习智已生尽智未生。苦谛习谛所断法二俱不系。尽智已生道智未生。苦习尽谛所断法二俱不系。见谛成就世尊弟子。四谛所断法二俱不系。欲爱尽于欲界法二俱不系。色无色界爱尽色无色界法二俱不系。是谓身二俱不系。若身中爱结系复有悭结耶。答曰。如是。有悭则有爱也。颇有爱无悭耶。答曰。有欲界四谛所断法爱结未尽。乃至色无色界法爱结未尽。嫉亦如是。(爱门竟)。憍慢门亦如是。若身中有嗔恚结系。复有憍慢结耶。答曰。如是。有嗔恚结系则有憍慢结耶。颇有憍慢无嗔恚耶。答曰。有色无色界法憍慢结未尽。若身中有嗔恚结系有无明结耶。答曰。如是。有嗔恚则有无明也。颇有无明无嗔恚耶。答曰。有欲爱未尽。苦智已生习智未生。欲界中苦谛所断法。习谛所断无明结未尽。若色无色界法无明结未尽。若身中有嗔恚结系有见结耶。答曰。或有嗔恚无见。云何嗔恚无见。答曰。欲爱未尽习智已生尽智未生。欲界中尽谛所断道谛所断。见不相应法嗔恚结未尽。欲界中思惟所断法嗔恚结未尽。尽智已生道智未生。欲界中道谛所断。见不相应法嗔恚结未尽。欲界中思惟所断法嗔恚结未尽。见谛成就世尊弟子。欲爱未尽欲界思惟所断法嗔恚结未尽。是谓嗔恚无见也。云何见无嗔恚。答曰。欲爱未尽苦智已生习智未生。欲界中苦谛所断法。习谛所断见结未尽。色无色界法见结未尽。是谓见无嗔恚。云何身二俱系。答曰。人身体支节尽缚。欲界中四谛思惟所断法二俱系。欲爱未尽苦智已生习智未生。欲界中习尽道谛思惟所断法二俱系。习智已生尽智未生。欲界中尽谛道谛所断见相应法二俱系。尽智已生道智未生。欲界中道谛所断见相应法二俱系。是谓身二俱系。云何身二俱不系。答曰。习智已生尽智未生。苦谛习谛所断法二俱不系。色无色界思惟所断法二俱不系。尽智已生道智未生。苦习尽谛所断法二俱不系。色无色界思惟所断法二俱不系。见谛成就世尊弟子。四谛所断法二俱不系。欲爱已尽欲界法二俱不系。色无色界爱尽色无色界法二俱不系。是谓身二俱不系。疑亦如是。若身中有嗔恚结系复有失愿耶。答曰。或有嗔恚无失愿也。云何有嗔恚无失愿。答曰。欲爱未尽习智已生尽智未生。欲界思惟所断法嗔恚未尽。尽智已生道智未生。欲界思惟所断法嗔恚未尽。见谛成就世尊弟子。欲爱未尽欲界思惟所断法嗔恚未尽。是谓嗔恚无失愿。云何有失愿无嗔恚。答曰。欲爱未尽苦智已生习智未生。欲界苦谛所断法习谛所断失愿未尽。色无色界法失愿未尽。是谓失愿无嗔恚。云何二俱系。答曰。人身体支节尽缚。欲界四谛思惟所断法二俱系。欲爱未尽苦智已生习智未生。欲界习尽道谛思惟所断法二俱系。习智已生尽智未生。欲界尽谛道谛所断法二俱系。尽智已生道智未生。欲界道谛所断法二俱系。是谓身二俱系。云何身二俱解脱。答曰。习智已生尽智未生。苦谛习谛所断法二俱解脱。色无色界思惟所断法二俱解脱。尽智已生道智未生。苦谛习谛尽谛所断法二俱解脱。色无色界思惟所断法二俱解脱。见谛成就世尊弟子。四谛所断法二俱解脱。色无色界思惟所断法二俱解脱。欲爱已尽欲界法二俱解脱。色无色爱尽色无色界法二俱解脱。是谓身二俱解脱。若身中有嗔恚结系有悭结耶。答曰。如是。有悭结则有嗔恚结。颇有嗔恚结无悭耶答曰。有欲界四谛所断法嗔恚未尽嫉结亦如是(嗔恚竟)。若身中有无明结系有见结耶。答曰。如是。有见则有无明也。颇有无明无见耶。答曰。习智已生尽智未生。尽谛道谛所断见不相应法无明结未尽。思惟所断法无明结未尽。尽智已生道智未生。道谛所断见不相应法无明结未尽。思惟所断法无明结未尽。见谛成就世尊弟子。思惟所断法无明结未尽。疑亦如是。若身中有无明结系有失愿结耶。答曰。如是有失愿则有无明也。颇有无明无失愿耶。答曰。有习智已生尽智未生。思惟所断法无明结未尽。尽智已生道智未生。思惟所断法无明结未尽。见谛成就世尊弟子。思惟所断法无明结未尽。若身中有无明结系有悭结耶。答曰。如是。有悭结则有无明也。颇有无明无悭耶。答曰。有欲界四谛所断法无明结未尽。色无色界法无明结未尽。嫉亦如是(痴门竟)。若身中有见结系有失愿耶。答曰。如是。有见结则有失愿也。颇有失愿无见耶。答曰。有习智已生尽智未生。尽谛道谛所断见不相应法失愿结未尽。尽智已生道智未生。道谛所断见不相应法失愿未尽。若身中有见结系有疑结耶。答曰。或有见无疑也。云何有见无疑耶。答曰。习智已生尽智未生。尽谛道谛所断见相应法见结未尽。尽智已生道智未生。道谛所断见相应法见结未尽。是谓见无疑也。云何有疑无见耶。答曰。习智已生尽智未生。尽谛道谛所断疑相应法疑结未尽。尽智已生道智未生。道谛所断疑相应法疑结未尽。是谓疑无见也。云何身二俱系。答曰。人身体支节尽缚。四谛思惟所断法二俱系。苦智已生习智未生。习尽道谛思惟所断法二俱系。是谓身二俱系。云何身二俱解脱。答曰。习智已生尽智未生。苦谛习谛所断法二俱解脱。尽谛道谛所断见疑不相应法二俱解脱。思惟所断法二俱解脱。尽智已生道智未生。苦谛习谛尽谛所断法二俱解脱。道谛所断见疑不相应法二俱解脱。思惟所断法二俱解脱。见谛成就世尊弟子。四谛所断法二俱解脱。欲爱已尽欲界法二俱解脱。色无色爱尽色无色界法二俱解脱。是谓身二俱解脱。若身中有见结系有悭结耶。答曰。或有见无悭。云何有见无悭耶。答曰。欲界四谛所断法见结未尽。色无色界法见结未尽。是谓见无悭。云何有悭非见。答曰。欲爱未尽习智已生尽智未生。欲界思惟所断法悭结未尽。尽智已生道智未生。欲界思惟所断法悭结未尽。见谛成就世尊弟子。欲爱未尽欲界思惟所断法悭结未尽。是谓悭非见。云何身二俱系。答曰。人身体支节尽缚。欲界思惟所断法二俱系。欲爱未尽苦智已生习智未生。欲界思惟所断法二俱系。是谓二俱系。云何二俱解脱。答曰。习智已生尽智未生。苦习谛所断法二俱解脱。尽道谛所断见不相应法二俱解脱。色无色界思惟所断法二俱解脱。尽智已生道智未生。苦习尽谛所断法二俱解脱。道谛所断见不相应法二俱解脱。色无色界思惟所断法二俱解脱。见谛成就世尊弟子。四谛所断法二俱解脱。色无色界思惟所断法二俱解脱。欲爱已尽欲界法二俱解脱。色无色爱尽。色无色界法二俱解脱。是谓二俱解脱。嫉亦如是(第五见门竟历四也)。若身中有失愿结系有疑结耶。答曰。如是。有疑结则有失愿也。颇有失愿无疑耶。答曰。有习智已生尽智未生。尽谛道谛所断疑不相应法失愿结未尽。尽智已生道智未生。道谛所断疑不相应法失愿结未尽。若身中有失愿结系有悭结耶。答曰。或有失愿无悭。云何有失愿无悭耶。答曰。欲界四谛所断法失愿结未尽。色无色界法失愿结未尽。是谓有失愿无悭。云何有悭无失愿耶。答曰。欲爱未尽习智已生尽智未生。欲界思惟所断法悭结未尽。尽智已生道智未生。欲界思惟所断法悭结未尽。见谛成就世尊弟子。欲爱未尽欲界思惟所断法悭结未尽。是谓悭无失愿。云何二俱系。答曰。人身体支节尽缚。欲界思惟所断法二俱系。欲爱未尽苦智已生习智未生。欲界思惟所断法二俱系。是谓身二俱系。云何二俱解脱。答曰。习智已生尽智未生。苦习谛所断法二俱解脱。色无色界思惟所断法二俱解脱。尽智已生道智未生。苦习尽谛所断法二俱解脱。色无色界思惟所断法二俱解脱。见谛成就世尊弟子。四谛所断法二俱解脱。色无色界思惟所断法二俱解脱。欲爱已尽欲界法二俱解脱。色无色界爱尽色无色界法二俱解脱。是谓二俱解脱。嫉亦如是(第六失愿门历三也)。若身中有疑结系有悭结耶。答曰。或有疑无悭。云何有疑无悭耶。答曰。欲界四谛所断法疑结未尽。色无色界法疑结未尽。是谓有疑无悭。云何有悭无疑。答曰。欲爱未尽习智已生尽智未生。欲界思惟所断法悭结未尽。尽智已生道智未生。欲界思惟所断法悭结未尽。见谛成就世尊弟子。欲爱未尽欲界思惟所断法悭结未尽。是谓有悭无疑也。云何二俱系。答曰。人身体支节尽缚欲界思惟所断法二俱系。欲爱未尽苦智已生习智未生。欲界思惟所断法二俱系。是谓二俱系。云何二俱解脱。答曰。习智已生尽智未生。苦谛习谛所断法二俱解脱。尽谛道谛所断疑不相应法二俱解脱。色无色界思惟所断法二俱解脱。尽智已生道智未生。苦谛习谛尽谛所断法二俱解脱。道谛所断疑不相应法二俱解脱。色无色界思惟所断法二俱解脱。见谛成就世尊弟子。四谛所断法二俱解脱。色无色界思惟所断法二俱解脱。欲爱已尽欲界法二俱解脱。色无色界爱尽。色无色界法二俱解脱。是谓二俱解脱。嫉亦如是(第七疑门竟)。若身中有悭结系有嫉结耶。答曰。如是。若有嫉有悭结耶。答曰。如是。一行竟(历六道也) 　　身中有过去爱结系有未来耶。答曰。如是。设有未来有过去耶。答曰。本兴未尽则系。若本不兴本兴已尽则不系。若有过去有现在耶。答曰。若现在前。设现在有过去耶。答曰。若本兴不尽则系。若本不兴本兴已尽则不系。若有未来有现在耶。答曰。若现在前。设有现在有未来耶。答曰。如是。若有过去有未来现在耶。答曰。未来则系现在。若现在前设有未来。现在有过去耶。答曰。若本兴未尽则系。若本不兴兴者已尽则不系。若有未来有过去现在耶。答曰。或有未来无过去现在。或有未来及过去无现在。或有未来及现在无过去。或有未来过去现在。云何有未来无过去现在耶。答曰。若身中有爱结未尽。若本不兴本兴已尽不现在前。是谓未来无过去现在。云何未来及过去无现在耶。答曰。身中本兴爱结未尽。有此身爱结不现在前。是谓未来及过去无现在。云何未来及现在无过去耶。答曰。身中有爱结现在前。若本不兴兴者已尽。是谓未来及现在无过去。云何未来及过去现在耶。答曰。身中爱结本兴未尽。又此身爱结现在前。是谓未来及过去现在。设有过去现在有未来耶。答曰。如是。若有现在有过去未来耶。答曰。未来则系过去。若本兴未尽则系。若本不兴兴者已尽则不系。设有过去未来有现在耶。答曰。若现在前(爱历六尽也)。嗔恚憍慢悭嫉亦复如是。身中有过去无明结系有未来耶。答曰。如是。设有未来有过去耶。答曰。如是。若有过去有现在耶。答曰。若现在前。设有现在有过去耶。答曰。如是若有未来有现在耶。答曰。若现在前。设有现在有未来耶。答曰。如是。若有过去有未来现在耶。答曰。未来则系现在若现在前。设有未来现在有过去耶。答曰。如是。若有未来有过去现在耶。答曰。过去则系现在若现在前。设有过去现在有未来耶。答曰。如是。若有现在有过去未来耶。答曰。如是。设有过去未来有现在耶。答曰。若现在前(无明历六竟也)。见失愿疑亦复如是。身中有过去爱结系。有过去嗔恚结耶。答曰。若本兴未尽则系。若本不兴兴者已尽则不系。设有过去嗔恚结有过去爱结耶。答曰。若本兴未尽则系。若前不兴兴者已尽则不系。身中有过去爱结系有未来嗔恚结耶。答曰。若未尽。设有未来嗔恚结有过去爱结耶。答曰。若前兴未尽则系。若前不兴兴者已尽则不系。身中有过去爱结系有现在嗔恚结耶。答曰。若现在前。设有现在嗔恚结有过去爱结耶。答曰。若前兴未尽则系。若前不兴兴者已尽则不系。身中有过去爱结系有过去现在嗔恚结耶。答曰。或有过去爱结无过去现在嗔恚结。或有过去爱结及过去嗔恚结无现在。或有过去爱结及现在嗔恚结无过去。或有过去爱结及过去现在嗔恚结。云何身中有过去爱结无过去现在嗔恚结耶。答曰。身中爱结前兴未尽。又此身中前不兴嗔恚结。若前兴便尽不现在前。是谓身过去爱结系无过去现在嗔恚结。云何身中过去爱结系及过去嗔恚结无现在耶。答曰。身中爱结嗔恚结前兴未尽。又此身中嗔恚结不现在前。是谓身过去爱结系及过去嗔恚结无现在。云何身中过去爱结系及现在嗔恚结无过去耶。答曰。身中爱结前兴未尽。又此身中嗔恚结现在前。若本不兴兴者已尽。是谓身过去爱结系及现在嗔恚结无过去。云何身过去爱结系及过去现在嗔恚结耶。答曰。若身中爱结嗔恚结前兴不尽。又此身中嗔恚结现在前。是谓身过去爱结系及过去现在嗔恚结也。设有过去现在嗔恚结有过去爱结耶。答曰。若本兴爱结未尽则系。若前不兴兴者便尽则不系。身中有过去爱结系。有未来现在嗔恚结耶。答曰。或有过去爱结系。无有未来现在嗔恚结也。或有过去爱结系。及未来嗔恚结无现在。或有过去爱结系及未来现在嗔恚结。云何身有过去爱结系无未来现在嗔恚结耶。答曰。色无色界法前兴爱结未尽。是谓身过去爱结系无未来现在嗔恚结。云何身过去爱结系及未来嗔恚结无现在耶。答曰。身中前兴爱结未尽。又此身中嗔恚结未尽不现在前。是谓身过去爱结系及未来嗔恚结无现在。云何身过去爱结系及未来现在嗔恚结耶。答曰。身中前兴爱结未尽。又此身中嗔恚结现在前。是谓身过去爱结系。及未来现在嗔恚结也。设有未来现在嗔恚结有过去爱结乎。答曰。若本兴未尽则系。若本不兴兴者已尽则不系。身中有过去爱结系。有过去未来嗔恚结乎。答曰。或有过去爱结。系。无过去未来嗔恚结。或有过去爱结系及未来嗔恚结无过去。或有过去爱结系及过去未来嗔恚结。云何身有过去爱结系无过去未来嗔恚结耶答曰。色无色界法前兴爱结未尽。是谓身过去爱结系无过去未来嗔恚结。云何身过去爱结系及未来嗔恚结无过去。答曰。身前兴爱结未尽。又此身中嗔恚结未尽。若本不兴兴者已灭。是谓身过去爱结系及未来嗔恚结无过去。云何身过去爱结系及过去未来嗔恚结耶。答曰。身中爱结嗔恚结前兴未尽。是谓身过去爱结系及过去未来嗔恚结。设有过去未来嗔恚结有过去爱结乎。答曰。若本兴未尽则系。若前不兴兴者已尽则不系。 阿毗昙八犍度论卷第六 结使犍度第二之三一行跋渠第二之余 　　身中有过去爱结系。有过去未来现在嗔恚结乎。答曰。或有过去爱结系。无过去未来现在嗔恚结。或有过去爱结系。及未来嗔恚结。无过去现在。或有过去爱结系。及过去未来嗔恚结无现在。或有过去爱结系。及未来现在嗔恚结无过去。或有过去爱结系。及过去未来现在嗔恚结。云何身有过去爱结系。无过去未来现在嗔恚结乎。答曰。色无色界法前兴爱结未尽。是谓身过去爱结系。无过去未来现在嗔恚结。云何身过去爱结系。及未来嗔恚结。无过去现在嗔恚结乎。答曰。身中前兴爱结未尽。又此身中嗔恚结未尽。若前不兴兴者已尽不现在前。是谓身过去爱结系及未来嗔恚结。无过去现在。云何身有过去爱结系。及过去未来嗔恚结。无现在乎。答曰。身中爱结嗔恚结前兴未尽。又此身中嗔恚结不现在前。是谓身过去爱结系及过去未来嗔恚结无现在。云何身过去爱结系。及未来现在嗔恚结无过去乎。答曰。身中前兴爱结未尽。又此身中嗔恚结现在前。若前不兴兴者已尽。是谓身过去爱结系。及未来现在嗔恚结无过去。云何身有过去爱结系。及过去未来现在嗔恚结乎。答曰。身中爱结嗔恚结前兴未尽。又此身中嗔恚结现在前。是谓身过去爱结系。及过去未来现在嗔恚结。设有过去未来现在嗔恚结。有过去爱结乎。答曰。若前兴未尽则系。若本不兴兴者已尽则不系(嗔七事竟也)。悭嫉亦如是。身中有过去爱结系。复有过去憍慢结耶。答曰。若前兴未尽则系。若前不兴兴者已尽则不系。设有过去憍慢结有过去爱结乎。答曰。若前兴未尽则系。若前不兴兴者已尽则不系。身中有过去爱结系。复有未来憍慢结乎。答曰。如是。设有未来憍慢结。复有过去爱结乎。答曰。若前兴未尽则系。若前不兴兴者已尽则不系。身中有过去爱结系。复有现在憍慢结乎。答曰。若现在前。设有现在憍慢结复有过去爱结乎。答曰。若前兴未尽则系。若前不兴兴者已尽则不系。身中有过去爱结系。有过去现在憍慢结乎。答曰。或有过去爱结无过去现在憍慢结。或有过去爱结及过去憍慢无现在。或有过去爱结系及现在憍慢无过去。或有过去爱结及过去现在憍慢。云何身中有过去爱结系。无过去现在憍慢乎。答曰。身中前兴爱结未尽。又此身中憍慢若前不兴兴者已尽不现在前。是谓身过去爱结系无过去现在憍慢。云何身有过去爱结系及过去憍慢无现在。答曰。身中爱结憍慢结前兴未尽。又此身中憍慢结不现在前。是谓身过去爱结系及过去憍慢结无现在。云何身有过去爱结系及现在憍慢无过去乎。答曰。身中前兴爱结未尽。又此身中憍慢结现在前。若本不兴兴者已尽。是谓身过去爱结系及现在憍慢无过去。云何身有过去爱结系及过去现在憍慢乎。答曰。身中爱结憍慢结前兴未尽。又此身中憍慢结现在前。是谓身过去爱结系及过去现在憍慢。设有过去现在憍慢结有过去爱结乎。答曰。若前兴未尽则系。若本不兴兴者已尽则不系。身中有过去爱结系。有未来现在憍慢结乎。答曰。未来则系现在若现在前。设有未来现在憍慢结。有过去爱结乎。答曰。若前兴未尽则系。若前不兴兴者已尽则不系。身中有过去爱结系。有过去未来憍慢结乎。答曰。未来则系。过去若本兴未尽则系。若前不兴兴者已尽则不系。设有过去未来憍慢。有过去爱结耶。答曰。若前兴未尽则系。若前未兴兴者已尽则不系。身中有过去爱结系。有过去未来现在憍慢结耶。答曰。或有过去爱结及未来憍慢无过去现在。或有过去爱结。及过去未来憍慢无现在。或有过去爱结及未来现在憍慢无过去。或有过去爱结及过去未来现在憍慢也。云何有过去爱结及未来憍慢无过去现在。答曰。身中前兴爱结未尽。又此身中憍慢未尽。若前不兴兴者已尽。又此身中憍慢不现在前。是谓过去爱结系及未来憍慢无过去现在。云何过去爱结系。及过去未来憍慢无现在乎。答曰。身中前兴爱结憍慢未尽。又此身中憍慢不现在前。是谓过去爱结及过去未来憍慢无现在也。云何有过去爱结及未来现在憍慢无过去乎。答曰。身中前兴爱结未尽。又此身中憍慢结现在前。又此身中本不兴憍慢兴者已尽。是谓过去爱结及未来现在憍慢无过去。云何有过去爱结及过去未来现在憍慢乎。答曰。身中前兴爱结憍慢未尽。又此身中憍慢现在前。是谓过去爱结及过去未来现在憍慢。设有过去未来现在憍慢。有过去爱结乎。答曰。若本兴未尽则系。若本不兴兴者已尽则不系(憍慢竟也)。身中有过去爱结系。有过去无明结乎。答曰。如是。设有过去无明结。有过去爱结乎。答曰。若本兴未尽则系。若本不兴兴者已尽则不系。身中有过去爱结系。有未来无明结乎。答曰。如是。设有未来无明结。有过去爱结乎。答曰。若本兴未尽则系。若本未兴兴者已尽则不系。身中有过去爱结系。有现在无明结乎。答曰。若现在前。设有现在无明结有过去爱结乎。答曰。若前兴未尽则系。若前未兴兴者已尽则不系。身中有过去爱结系。有过去现在无明结乎。答曰。过去则系。现在若现在前。设有过去现在无明结。有过去爱结耶。答曰。若前兴不尽则系。若前不兴兴者已尽则不系。身中有过去爱结系。有未来现在无明结乎。答曰。未来则系。现在若现在前。设有未来现在无明结。有过去爱结耶。答曰。若前兴未尽则系。若前不兴兴者已尽则不系。身中有过去爱结系。有过去未来无明结耶。答曰。如是。设有过去未来无明结。有过去爱结耶。答曰。若本兴未尽则系。若前不兴兴者已尽则不系。身中有过去爱结系。有过去未来现在无明结耶。答曰。过去未来则系。现在若现在前。设有过去未来现在无明结。有过去爱结耶。答曰。若本兴不尽则系。若前不兴兴者已尽则不系(无明竟也)。身中有过去爱结系。有过去见结耶。答曰。若不尽。设有过去见结有过去爱结耶。答曰。若本兴不尽则系。若前未兴兴者已尽则不系。身中有过去爱结系。有未来见结耶。答曰。若不尽。设有未来见结有过去爱结耶。答曰。若本兴未尽则系。若前不兴兴者已尽则不系。身中有过去爱结系。有现在见结耶。答曰。若现在前。设有现在见结有过去爱结耶。答曰。若本兴未尽则系。若前未兴兴者已尽则不系。身中有过去爱结系。有过去现在见结耶。答曰。或有过去爱结。无过去现在见结也。或有过去爱结及过去见结无现在也。或有过去爱结及过去现在见结。云何有过去爱结无过去现在见结耶。答曰。身中爱结前兴未尽。又彼身中见结尽是。谓过去爱结。无过去现在见结。云何有过去爱结。及过去见结无现在耶。答曰。身中爱结前兴未尽。又彼身中见结未尽不现在前。是谓过去爱结。及过去见结无现在也。云何有过去爱结及过去现在见结耶。答曰。身中前兴爱结未尽。又彼身中见结现在前。是谓过去爱结。及过去现在见结。设有过去现在见结。有过去爱结耶。答曰。若本兴未尽则系。若前未兴兴者已尽则不系。身中有过去爱结系。有未来现在见结耶。答曰。或有过去爱结。无未来现在见结。或有过去爱结系。及未来见结无现在也。或有过去爱结及未来现在见结。云何有过去爱结无未来现在见结耶。答曰。前兴爱结未尽又彼身中见结尽。是谓过去爱结系。无未来现在见结。云何有过去爱结及未来见结无现在耶。答曰。身中前兴爱结未尽。又此身中见结未尽亦不现在前。是谓过去爱结系及未来见结无现在也。云何身中过去爱结系及未来现在见结。答曰。身中前兴爱结未尽。又此身中见结现在前。是谓身中过去爱结系及未来现在见结。设有未来现在见结。有过去爱结耶。答曰。若本兴未尽则系。若前未兴兴者已尽则不系。身中有过去爱结系。有过去未来见结耶。答曰。若不尽。设有过去未来见结有过去爱结耶。答曰。若本兴未尽则系。若前未兴兴者已尽则不系。身中有过去爱结系。有过去未来现在见结耶。答曰。或有过去爱结系。无过去未来现在见结。或有过去爱结系及过去未来见结无现在。或有过去爱结系及过去未来现在见结也。云何身中有过去爱结系。无过去未来现在见结耶。答曰。身中爱结本兴未尽。又此身中见结尽。是谓身中过去爱结系。无过去未来现在见结也。云何身中有过去爱结系及过去未来见结无现在耶。答曰。前兴爱结未尽。又彼身中见结未尽不现在前。是谓身中过去爱结系及过去未来见结无现在也。云何身中有过去爱结系及过去未来现在见结耶。答曰。身中爱结本兴未尽。又彼身中见结现在前。是谓身中过去爱结系及过去未来现在见结也。设有过去未来现在见结系。有过去爱结耶。答曰。若本兴未尽则系。若本未兴兴者已尽则不系(见七事竟也)。失愿疑亦复如是。过去爱过去嗔恚过去憍慢(一)。未来(二)。现在(三)。过去现在(四)。未来现在(五)。过去未来(六)。过去未来现在憍慢(七)。乃至悭嫉亦复如是。身见三使而相受入戒盗六疑十二贪五嗔恚五愚痴四一使少有所入。五有漏中欲有漏三十一。有漏五十二。无明漏十五。流中欲流十九。有流二十八无明流十五。见流三十六。枙亦如是。受中欲受二十四。戒受六。见受三十。我受三十八。缚中欲爱身缚五。嗔恚身缚五。戒盗身缚六。我见身缚十二。盖中贪欲五。嗔恚五。睡眠调悔不与众使而相受入。疑盖四结中嗔恚结五。爱结憍慢结各十五。悭结嫉结不与诸结而相受入。下分中贪欲五。嗔恚五。身见三。戒盗六。疑十二。见中身见边见各三。邪见见盗各十二。戒盗六。身爱中鼻更爱舌更爱。一使少相受入。眼更耳更身更爱二使少相受入。意更爱十三使而相受入。二使少有所入。使中贪欲使五。嗔恚使五。有爱使十。憍慢使无明使各十五。见使三十六。疑使十二。结中嗔恚结五。爱结憍慢结无明结各十五。见结失愿结各十八。疑结十二。悭结嫉结不与诸使而相受入。九十八使中欲界身见欲界身见而相受入。欲界戒盗疑乃至无色界思惟所断无明使。无色界思惟所断无明使而相受入(相摄门竟也)。三结三不善根。三结为受入三不善根。三不善根为受入三结。答曰。各各不相受入。三结三有漏三结受入二漏少分。二漏少分受入三结也。余残各各不相受入。三结四流三结受入三流少分。三流少分受入三结也。余残各各不相受入。扼亦如是。三结四受一结受入一受。二结受入三受少分。三受少分受入二结。余残各各不相受入。三结四缚为三结受入四缚耶。答曰。或结非缚。云何结非缚。答曰。二结是谓结非缚。云何缚非结。答曰。三缚是谓缚非结。云何结缚。答曰。一结是谓结缚。云何非结非缚。答曰。除上尔所事。三结五盖一结少分受入一盖。一盖少有受入一结少分。余残各各不相受入。三结五结为三结受入五结。五结受入三结。答曰。各各不相受入。三结五下分结。为三结受入五下分结。五下分结受入三结。答曰。五三非三五非受入何等。答曰。贪欲嗔恚。三结五见为三结受入五见耶。答曰。或结非见。云何结非见。答曰。一结是谓结非见。云何见非结。答曰。三见是谓见非结。云何是结见。答曰。二结是谓结见。云何非结非见。答曰。除上尔所事。三结六身爱。为三结。受入六身爱。为六身爱受入三结。答曰。各各不相受入。三结七使。一结受入一使。二结受入一使少分。一使少分受入二结。余残各各不相受入。三结九结。一结受入一结。二结受入二结少分。二结少分受入二结余残各各不相受入。三结九十八使。三结为受入二十一使。二十一使受入三结。余残各各不相受入。乃至九结九十八使。为九结受入九十八使。九十八使为受入九结。答曰。九九十八非九十八九不受入。何等。答曰。悭嫉也(钩锁门竟)。此三结几受欲有几色有无色有。答曰。一切少有所入。欲有所入。色有所入。无色有所入。贪嗔恚愚痴及欲漏受欲有有漏所入。色有所入。无色有所入。余残所入欲有所入。色有所入。无色有所入。流中欲流受欲有。有流所入。色有所入。无色有所入。余残所入。欲有所入。色无色有所入。扼亦如是。受中欲受受欲有。我受所入。色无色有所入。余残所入。欲有所入。色无色有所入。缚中欲爱身缚嗔恚身缚受欲有。余残所入。欲有所入。色无色有所入。盖及嗔恚悭嫉受欲有。余残所入。欲有所入。色无色有所入。下分中贪欲嗔恚受欲有。余残及见所入。欲有所入。色无色有所入。爱身中鼻更爱舌更爱受欲有。眼耳身更爱所入。受欲有所入。色有所入。意更爱所入。欲有所入。色无色有所入。使中贪欲使。嗔恚使。受欲有。有爱使所入。色有所入。无色有所入。余残所入。欲有所入。色无色有所入。结中嗔恚结。悭结。嫉结。受欲有。余残所入。欲有所入。色无色有所入。九十八使。三十六使。受欲有。三十一受色有。三十一受无色有(有门第三竟也)。身见由何三昧灭答曰。或依四或依未至。戒盗疑或依四或依未至。贪欲嗔恚愚痴及欲漏依未至。有漏无明漏或依七或依未至。流中欲流依未至。有流无明流或依七或依未至。见流或依四或依未至。扼亦如是。受中欲受依未至。戒受见受或依四或依未至。我受或依七或依未至。缚中欲爱身缚嗔恚身缚依未至。戒盗身缚我见身缚。或依四或依未至。盖及嗔恚悭结嫉结依未至(禅六事中一也)。余残或依七(四禅三空也)。或依未至。下分中贪欲嗔恚依未至。余残及见或依四或依未至。爱身中鼻舌更爱依未至。眼耳身更爱或依初或依未至。意更爱或依七或依未至。使中贪欲使嗔恚使依未至。有爱使憍慢使无明使或依七或依未至。见使疑使或依四或依未至。结中嗔恚结悭结嫉结依未至。爱结憍慢结无明结。或依七或依未至。见结失愿结疑结。或依四或依未至。九十八使中欲界依未至。色界及无色界四谛所断。或依四或依未至。无色界思惟所断或依七或依未至(四门三昧也)。所有结过去已为结所系耶。答曰。如是。所有结过去已为结所系也。颇已为结所系此结不过去耶。答曰。有诸未来现在结所系。所有结未来当为结所系耶。答曰。或有未来结不当为结所系。云何未来结不当为结所系。答曰。诸未来结永尽无余。已灭已吐于彼结尽定不退。是谓未来结不当为结所系。云何当为结所系此非未来结。答曰。诸结过去永尽无余。已尽已吐于彼结尽定退。是谓当为结所系。此结非未来云何结未来当为结所系。答曰。诸未来结永尽无余。已灭已吐于彼结尽定退。是谓未来结当为结所系。云何非未来结亦不当为结所系。答曰。诸结过去永尽无余。已灭已吐于彼结尽定不退及现在结。是谓亦非未来结亦非当为结所系。所有结现在今为结所系耶。答曰。如是。诸现在结今为结所系也。颇今为结所系此结非现在耶。答曰。有诸过去未来结所系(结处竟也)。所可用道断欲界结。于彼道退还为结所系不为结所系。答曰。还为结所系。所可用道断色无色界结。于彼道退还为结所系不为结所系。答曰。还为结所系(道退处竟)。九断智欲界中。苦谛习谛所断结尽初断智。色无色界苦谛习谛所断结尽二断智。欲界尽谛所断结尽三断智。色无色界尽谛所断结尽四断智。欲界道谛所断结尽五断智。色无色界道谛所断结尽六断智。五下分结尽七断智。色爱尽八断智。一切结尽九断智。九断智为受入一切断智。一切断智为受入九断智。答曰。一切九。非九一切。不受入何等。答曰。见谛成就世尊弟子。欲爱未尽欲界思惟所断结尽。不受入九断智(二道不得受七断智名也)。欲爱已尽色爱未尽。色界思惟所断结尽。不受入九断智。色爱已尽无色爱未尽。无色界思惟所断结尽。不受入九断智(九断智竟也)。八人趣须陀洹证得须陀洹。趣斯陀含证得斯陀含。趣阿那含证得阿那含。趣阿罗汉证得阿罗汉。趣须陀洹证者。于此九断智成就几不成就几。答曰。或不成就或一二三四五。云何不成就。答曰。苦法忍不成就苦法智不成就。苦未知忍不成就苦未知智不成就。习法忍不成就习法智一。习未知忍习未知智二。尽法忍尽法智三。尽未知忍尽未知智四。道法忍道法智五。道未知忍得须陀洹成就六断智趣。斯陀含证者。于此九断智。成就几不成就几答曰。若倍欲尽越次取证(顿得频来故曰倍也)。或不成就。或一二三四五六。云何不成就。答曰。苦法忍不成就。苦法智不成就。苦未知忍不成就。苦未知智不成就。习法忍不成就。习法智一。习未知忍习未知智二。尽法忍尽法智三。尽未知忍尽未知智四。道法忍道法智五。道未知忍。若得须陀洹证趣斯陀含果六。得斯陀含成就六断智。趣阿那含证者。于此九断智成就几不成就几。答曰。若欲爱尽越次取证或不成就。或一二三四五六。云何不成就。答曰。苦法忍不成就。苦法智不成就。苦未知忍不成就。苦未知智不成就。习法忍不成就。习法智一。习未知忍习未知智二。尽法忍尽法智三。尽未知忍尽未知智四。道法忍道法智五。道未知忍。若得斯陀含果趣阿那含果六(通二道数也)。得阿那含成就一断智。五下分结尽断智。是趣阿罗汉证者于此九断智。成就几不成就几。答曰。或一或二色爱未尽成就一断智。五下分结尽。是色爱已尽成就二断智。五下分结尽断智。色爱尽断智得阿罗汉成就一断智。一切结尽断智。 　　结使品一行犍度第二竟(梵本一千四十首卢秦万一千九百二十二言) 　　阿毗昙一(行跋渠) 阿毗昙八犍度论卷第七 结使犍度第二之四人跋渠第三 　　二种界结几果有五　　九十五结并三结种 　　此门普广说于果实　　门有欲已八人当学 　　三种摄身死生受有　　死而不生有欲在后 　　二种依身欲界二。色界二。无色界二。颇有欲界结一时得系耶。一时得不系耶。渐得系渐不得系。颇色界结一时得系。一时得不系。渐得系渐不得系。颇无色界结一时得系。一时不得系。渐得系渐不得系耶。欲界见谛所断结尽为何果摄。欲界思惟所断。色界见谛所断。色界思惟所断。无色界见谛所断。无色界思惟所断结尽。为何果所摄。五结种苦谛所断结种。习谛尽谛道谛思惟所断结种。苦谛所断结种断为何果摄习谛尽谛道谛思惟所断结种断为何果摄。九结种苦法智所断结种。苦未知智所断。习法智所断习未知智所断。尽法智所断尽未知智所断。道法智所断。道未知智所断。思惟所断结种。苦法智所断结种尽。为何果摄。苦未知智所断。习法智所断习未知智所断。尽法智所断尽未知智所断。道法智所断道未知智所断。思惟所断结种尽。为何果摄。十五结种欲界苦谛所断结种。欲界习尽道谛思惟所断结种。色界苦谛所断结种。色界习尽道谛思惟所断结种。无色界苦谛所断结种。无色界习尽道谛思惟所断结种。欲界苦谛所断结种尽。为何果摄。欲界习尽道谛思惟所断结种尽。为何果摄。色界苦谛所断结种尽。为何果摄。色界习尽道谛思惟所断结种尽。为何果摄。无色界苦谛所断结种尽。为何果摄。无色界习尽道谛思惟所断结种尽。为何果摄。身见尽。为何果摄。戒盗疑乃至无色界思惟所断无明使尽。为何果摄。见谛成就世尊弟子。欲爱未尽欲界思惟所断结尽。为何果摄。欲爱已尽色爱未尽。色界思惟所断结尽为何果摄。色爱已尽无色爱未尽。无色界思惟所断结尽。为何果摄。八人趣须陀洹证得须陀洹。趣斯陀含证得斯陀含。趣阿那含证得阿那含。趣阿罗汉证得阿罗汉。趣须陀洹证结尽。为何果摄。得须陀洹乃至趣阿罗汉证得阿罗汉结尽。为何果摄。诸学法成就须陀洹。须陀洹摄彼法耶。若诸法须陀洹所摄是学法耶。斯陀含阿那含亦复如是。诸无学法成就阿罗汉。阿罗汉摄彼法耶。若阿罗汉摄彼法是无学法耶。诸须陀洹成就无漏法须陀洹果摄彼法耶。若须陀洹果摄彼法者。是无漏法耶。斯陀含阿那含阿罗汉亦复如是。诸法成就须陀洹是须陀洹果摄彼法耶。若须陀洹果摄彼法者。须陀洹成就彼法耶。斯陀含阿那含阿罗汉亦复如是。从欲界没还生欲界。尽受欲界有耶。若受欲界有尽欲界没还生欲界耶。从色界没还生色界。尽受色界有耶。设受色界有尽色界没还生色界耶。从无色界没还生无色界尽受无色界有耶。设受无色界有尽无色界没还生无色界耶从欲界没还生欲界。此人有几。几使所使。为几结系。从色界没还生色界。此人有几。几使所使。为几结系。从无色界没生无色界。此人有几。几使所使。为几结系。若不从欲界没不生欲界。尽不受欲界有耶。若不受欲界有尽不欲界没不生欲界耶。不色界没不生色界。尽不受色界有耶。若不受色界有尽不色界没不生色界耶。不无色界没不生无色界。尽不受无色界有耶。若不受无色界有。尽不无色界没不生无色界耶。若不欲界没不生欲界。此人有几。几使所使为几结系。不色界没不生色界。此人有几。几使所使。为几结系。不无色界没不生无色界。此人有几。几使所使。为几结系。颇欲界没不生欲界耶。颇欲界没不生色无色界耶。颇色界没不生色界耶。颇色界没不生欲界无色界耶。颇无色界没不生无色界耶。颇无色界没不生欲界色界耶。若欲界没不生欲界此人有几。几使所使。为几结系。若欲界没不生色无色界此人有几。几使所使。为几结系。若色界没不生色界此人有几。几使所使。为几结系。若色界没不生欲界无色界此人有几。几使所使。为几结系。若无色界没不生无色界此人有几。几使所使。为几结系。颇欲界没不生欲界色无色界耶。颇色界没不生欲界色无色界。颇无色界没不生欲界色无色界耶。若欲界没不生欲界色无色界此人有几。几使所使。为几结系。若色界没不生欲界色无色界此人有几。几使所使。为几结系。若无色界没不生欲界色无色界此人有几。几使所使。为几结系。颇欲爱未尽命终不生欲界。颇色爱未尽命终不生欲界色界。颇无色爱未尽命终不生欲界色界无色界。若欲爱未尽命终不生欲界此人有几。几使所使为几结系。若色爱未尽命终。不生欲界色界此人有几。几使所使为几结系。若无色爱未尽。命终不生欲界色无色界此人有几。几使所使。为几结系。此章义愿具演说。 　　二种欲界二种色界二种无色界。四谛所断结种。思惟所断结种。颇欲界结一时可系耶。答曰。得凡夫人欲界无爱。退从色无色界没生欲界也。一时不可系耶。答曰。得凡夫人得欲界无爱。渐可系耶。答曰。不得。渐得不系耶。答曰得。世尊弟子先灭四谛所断结。后思惟所断也。颇色界结一时可系耶。答曰得。凡夫人从色无爱退从上地没。生欲界若梵天上。一时得不系耶。答曰得。凡夫人得色无爱渐得可系耶。答曰。不得。渐得不系耶。答曰得。世尊弟子先灭四谛所断结后思惟也。颇无色界结一时可系耶。答曰。不得。一时得不系耶。答曰。不得。渐得系耶。答曰。不得。渐得不系耶。答曰得。世尊第子先灭四谛所断结后思惟也(二种界竟) 　　欲界四谛所断结尽为何果摄。答曰。四沙门果。或无处所。欲界思惟所断或阿那含果阿罗汉。或无处所。色界四谛所断四沙门果。或无处所。色界思惟所断或阿罗汉。或无处所。无色界四谛所断四沙门果。思惟所断阿罗汉。五结种苦谛所断结种习谛尽谛道谛思惟所断结种。苦谛所断结种尽为何果摄。答曰。四沙门果。或无处所。习谛尽谛所断四沙门果。或无处所。道谛所断四沙门果。思惟所断阿罗汉(五种竟)。九结种。苦法智所断结种苦未知智所断。习法智所断习未知智所断。尽法智所断尽未知智所断。道法智所断道未知智所断。思惟所断结种。苦法智所断结种尽为何果摄。答曰。四沙门果或无处所(未入道果也) 　　苦未知智所断。习法智所断习未知智所断。尽法智所断尽未知智所断。道法智所断四沙门果。或无处所。道未知智所断四沙门果。思惟所断阿罗汉(九种门竟)。十五结种。欲界苦谛所断结种。欲界习谛尽谛道谛思惟所断结种。色界苦谛所断结种。色界习尽道谛思惟所断结种。无色界苦谛所断结种。无色界习尽道谛思惟所断结种。欲界苦谛所断结种。尽为何果摄。答曰。四沙门果。或无处所。欲界习谛尽道谛所断四沙门果。或无处所。欲界思惟所断阿那含果阿罗汉。或无处所。色界苦谛所断四沙门果。或无处所。色界习尽道谛所断。四沙门果。或无处所。色界思惟所断阿罗汉。或无处所。无色界苦谛所断四沙门果。或无处所。无色界习尽谛所断四沙门果。或无处所。无色界道谛所断四沙门果。无色界思惟所断阿罗汉(十五种竟)。身见尽为何果摄。答曰。四沙门果。或无处所。戒盗疑四沙门果。贪嗔恚愚痴及欲漏或阿那含果阿罗汉。或无处所。有漏无明漏阿罗汉。流中欲流阿那含果阿罗汉。或无处所。有流无明流阿罗汉。见流四沙门果。扼亦如是。受中欲受阿那含果阿罗汉果。或无处所。戒受见受四沙门果。我受阿罗汉果。缚中贪欲身缚嗔恚身缚阿那含果阿罗汉果。或无处所。戒盗身缚我见身缚四沙门果。盖中贪欲嗔恚睡眠。调戏阿那含果阿罗汉果。或无处所。疑盖四沙门果。或无处所。结中嗔恚结悭结嫉结阿那含果阿罗汉果。或无处所。爱结憍慢结阿罗汉果。下分中贪欲嗔恚阿那含果阿罗汉果。或无处所。身见四沙门果或无处所。戒盗疑四沙门果。见中身见边见四沙门果。或无处所。邪见见盗戒盗四沙门果。爱身中鼻更舌更爱阿那含果阿罗汉果。或无处所。眼耳身更爱阿罗汉。或无处所。意更爱阿罗汉果。使中贪欲使嗔恚使阿那含果阿罗汉果。或无处所。有爱使憍慢使无明使阿罗汉果。见使疑使四沙门果。结中嗔恚结悭结嫉结阿那含果阿罗汉果。或无处所。爱憍慢无明结阿罗汉果。见失愿疑结四沙门果。九十八使欲界苦习尽道谛所断四沙门果。或无处所。欲界思惟所断阿那含果阿罗汉。或无处所。(二道门无处)。色界苦习尽道谛所断四沙门果。或无处所。色界思惟所断阿罗汉果。或无处所。无色界苦习尽谛所断四沙门果。或无处所。无色界道谛所断四沙门果。无色界思惟所断阿罗汉果(相摄门竟)。见谛成就世尊弟子。欲爱未尽欲界思惟所断结尽。为何果摄。答曰。斯陀含果。或无处所。欲爱已尽色爱未尽。色界思惟所断结尽。为何果摄。答曰。无处所。色爱已尽无色爱未尽。无色界思惟所断尽。为何果摄。答曰。无处所(无欲门竟)。八人趣须陀洹证得须陀洹。趣斯陀含证得斯陀含。趣阿那含证得阿那含。趣阿罗汉证得阿罗汉。趣得须陀洹证者结尽。为何果摄。答曰。无处所。得须陀洹即须陀洹。趣斯陀含证结尽。为何果摄。答曰。须陀洹果。或无处所。得斯陀含即斯陀含。趣阿那含证结尽。为何果摄。答曰。斯陀含果。或无处所。得阿那含即阿那含。趣阿罗汉证结尽。为何果摄。答曰。阿那含果。或无处所。得阿罗汉即阿罗汉(八人竟)。诸学法成就须陀洹。此法须陀洹果所摄耶。答曰。或摄或不摄。云何摄。答曰。有为须陀洹果得而不失。是谓摄。云何不摄。答曰。须陀洹增益进得众妙无漏根。得已结尽逮证是谓不摄。设诸法须陀洹果所摄彼是学法耶。答曰。或学或非学非无学。云何学。答曰。有为须陀洹果是谓学。云何非学非无学。答曰。无为须陀洹果。是谓非学非无学。斯陀含阿那含亦复如是。诸无学法成就阿罗汉。阿罗汉摄彼法耶。答曰。如是。设阿罗汉摄法。彼是无学法耶。答曰。或彼无学或非学非无学。云何无学。答曰。有为阿罗汉是谓无学。云何非学非无学。答曰。无为阿罗汉。是谓非学非无学。诸无漏法成就须陀洹。彼法须陀洹所摄耶。答曰。或摄或不摄。云何摄。答曰。得须陀洹果不失。是谓摄。云何不摄。答曰。须陀洹增益进得无漏微妙根。得已结尽受证。亦非数缘尽成就须陀洹。是谓不摄。设诸法须陀洹所摄是无漏法耶。答曰。如是。斯陀含阿那含亦复如是。诸无漏法成就阿罗汉。彼法阿罗汉所摄耶。答曰。或摄或不摄。云何摄。答曰。得阿罗汉果不失是谓摄。云何不摄。答曰。非数缘尽成就阿罗汉。是谓不摄。设诸法阿罗汉所摄彼法是无漏耶。答曰。如是。诸法成就须陀洹。彼法须陀洹所摄耶。答曰。或有法成就须陀洹。彼法非须陀洹果所摄。云何诸法成就须陀洹。彼法非须陀洹果所摄。答曰。须陀洹增益进得无漏微妙根。得已结尽受证亦诸非数缘尽。成就须陀洹有漏法成就须陀洹。是谓诸法成就须陀洹。此法非须陀洹果所摄。云何诸法须陀洹果所摄。此法不成就须陀洹。答曰。未得须陀洹果得已便失。是谓诸法须陀洹果所摄。此诸法不成就须陀洹。云何诸法成就须陀洹。是须陀洹果所摄法。答曰。得须陀洹果不失。是谓诸法成就须陀洹。是须陀洹果所摄法。云何诸法不成就须陀洹。非须陀洹果所摄法。答曰。除上尔所事。斯陀含阿那含亦复如是。诸法成就阿罗汉。是阿罗汉所摄法耶。答曰。或有诸法成就阿罗汉。此法非阿罗汉所摄。云何诸法成就阿罗汉。此法非阿罗汉法所摄。答曰。亦非数缘尽成就阿罗汉及有漏法。成就阿罗汉。是谓诸法成就阿罗汉。此法非阿罗汉所摄。云何诸法阿罗汉所摄。此法不成就阿罗汉。答曰。若未得阿罗汉得已便失。是谓诸法阿罗汉所摄。此法不成就阿罗汉。云何诸法成就阿罗汉。是阿罗汉所摄法。答曰。得阿罗汉不失。是谓诸法成就阿罗汉。是阿罗汉所摄法。云何诸法不成就阿罗汉。此法亦非阿罗汉所摄。答曰。除上尔所事(第二摄门竟)。从欲界没还生欲界。尽受欲界有耶。答曰。或从欲界没还生欲界不受欲界有。云何从欲界没还生欲界不受欲界有。答曰。欲界没而办色界中阴。是谓欲界没还生欲界不受欲界有也。云何受欲界有非欲界没不生欲界。答曰。若色界没而办欲界中阴。是谓受欲界有非欲界没不生欲界。云何欲界没还生欲界受欲界有。答曰。从欲界没而办欲界中阴生阴。是谓从欲界没还生欲界受欲界有。云何不欲界没不生欲界不受欲界有。答曰。从色界没而办色界中阴生阴。从色界没生无色界。无色界没生无色界。从无色界没生色界。是谓不欲界没不生欲界不受欲界有。从色界没还生色界。尽受色界有乎。答曰。或色界没还生色界不受色界有。云何色界没还生色界不受色界有。答曰。从色界没而办欲界中阴。是谓从色界没还生色界不受色界有。云何受色界有不色界没不生色界。答曰。从欲界没而办色界中阴。是谓受色界有不色界没不生色界。云何从色界没还生色界受色界有。答曰。从色界没办色界中阴生阴。是谓色界没还生色界受色界有。云何不色界没不生色界不受色界有。答曰。从欲界没办欲界中阴生阴。从欲界没生无色界。无色界没生无色界。无色界没生欲界。是谓不色界没不生色界不受色界有。无色界没生无色界。尽受无色界有耶。答曰。如是无色界没生无色界。尽受无色界有。颇有受无色界有不无色界没生无色界耶。答曰有。若欲色界。没生无色界。从欲界没还生欲界。此人有四。欲界凡夫圣人色界凡夫圣人。从色界没还生色界。此人有三。欲界凡夫。色界凡夫圣人。无色界没还生无色界。此人有二。无色界凡夫圣人。欲界凡夫人九十八使所使。九结所系。贤圣人十使所使。六结所系。色界凡夫人六十二使所使。六结所系。贤圣人六使所使。三结所系。无色界凡夫人三十一使所使。六结所系。贤圣人三使所使。三结所系(死生处竟)。若不欲界没不生欲界。尽不受欲界有耶。答曰。或有不欲界没不生欲界。非不受欲界有。云何不欲界没不生欲界非不受欲界有耶。答曰。从色界没办欲界中阴。是谓不欲界没不生欲界。非不受欲界有。云何不受欲界有非不欲界没非不欲界生。答曰。从欲界没办色界中阴。是谓不受欲界有非不欲界没非不欲界生。云何不欲界没不生欲界不受欲界有。答曰。从色界没办色界中阴生阴。从色界没生无色界。无色界没生无色界。无色界没生色界。是谓不欲界没不生欲界不受欲界有。云何非不欲界没非不欲界生非不受欲界有。答曰。从欲界没办欲界中阴生阴。是谓非不欲界没非不生欲界非不受欲界有。不色界没不生色界尽不受色界有耶。答曰。或不色界没不生色界非不受色界有。云何不色界没不生色界非不受色界有耶。答曰。从欲界没办色界中阴。是谓不色界没不生色界非不受色界有。云何不受色界有非不色界没非不生色界。答曰。从色界没办欲界中阴。是谓不受色界有非不色界没非不生色界。云何不色界没不生色界不受色界有。答曰。从欲界没办欲界中阴生阴。从欲界没生无色界。无色界没生无色界。无色界没生欲界。是谓不色界没不生色界不受色界有。云何非不色界没非不生色界非不受色界有。答曰。从色界没办色界中阴生阴。是谓非不色界没非不生色界非不受色界有。不无色界没不生无色界尽不受无色界有耶。答曰。如是。不无色界没不生无色界尽不受无色界有。颇有不受无色界有非不无色界没不生无色界耶。答曰。有无色界没生欲界色界。非欲界没不生欲界。此人有五。欲界凡夫。色界凡夫圣人。无色界凡夫圣人。不色界没不生色界。此人有六。欲界凡夫圣人。色界凡夫圣人。无色界凡夫圣人。不无色界没不生无色界。此人有四。欲界凡夫圣人。色界凡夫圣人。向使所使向结所系(不生不死处竟)。颇欲界命终不生欲界耶。答曰。不生。办欲界中阴。办色界中阴生阴。生无色界而般涅槃。颇欲界命终不生色界耶。答曰。不生。办色界中阴办欲界中阴。生无色界而般涅槃。颇欲界命终不生无色界耶。答曰。不生。办欲色界中阴生阴。若般涅槃。颇色界命终不生色界耶。答曰。不生。办色界中阴办欲界中阴生阴。生无色界而般涅槃。颇色界命终不生欲界耶。答曰。不生。办欲界中阴办色界中阴生阴。生无色界而般涅槃。颇色界命终不生无色界耶。答曰。不生。办欲色界中阴生阴而般涅槃。颇无色界命终不生无色界耶。答曰。不生。办欲色界中阴生阴若般涅槃。颇无色界命终不生欲界耶。答曰不生。办欲界中阴办色界中阴生阴。生无色界而般涅槃。颇无色界命终不生色界耶。答曰。不生。办色界中阴办欲界中阴生阴。生无色界而般涅槃。若欲界命终不生欲界。此人有六。欲界凡夫圣人。色界凡夫圣人。无色界凡夫圣人。若欲界命终不生色界。此人有六。欲界凡夫圣人。色界凡夫圣人。无色界凡夫圣人。若欲界命终不生无色界。此人有四。欲界凡夫圣人。色界凡夫圣人。色界命终不生色界。此人有五。欲界凡夫色界凡夫圣人。无色界凡夫圣人。色界命终不生欲界。此人有五。欲界凡夫。色界凡夫圣人。无色界凡夫圣人。色界命终不生无色界。此人有三。欲界凡夫。色界凡夫圣人。无色界命终不生无色界。此人有二。欲界凡夫色界凡夫。无色界命终不生欲界。此人有四。欲界凡夫。色界凡夫。无色界凡夫圣人。无色界命终不生色界。此人有四。欲界凡夫。色界凡夫。无色界凡夫圣人。向使所使向结所系(不生处竟)。颇欲界命终不生欲界色界无色界。答曰。不生。办欲色界中阴若般涅槃。颇色界命终不生欲界色无色界。答曰。不生。办欲界色界中阴若般涅槃。颇无色界命终不生欲界色无色界。答曰。不生。办欲色界中阴若般涅槃。若欲界命终不生欲界色界无色界。此人有四。欲界凡夫圣人。色界凡夫圣人。若色界命终不生欲界色界无色界。此人有三。欲界凡夫。色界凡夫圣人。无色界命终不生欲界色无色界。此人有二。欲界凡夫。色界凡夫。向使所使向结所系(第三不生处竟)。颇欲爱未尽命终不生欲界。答曰。不生。办欲界中阴。颇色爱未尽命终不生欲色界。答曰不生。办欲色界中阴。颇无色爱未尽命终不生欲色无色界。答曰。不生。办欲色界中阴。若欲爱未尽命终不生欲界。此人有二。欲界凡夫圣人。若色爱未尽命终不生欲色界。此人有四。欲界凡夫圣人。色界凡夫圣人。若无色爱未尽命终不生欲界色无色界。此人有四。欲界凡夫圣人。色界凡夫圣人。欲界凡夫人。九十八使所使。九结所系。圣人十使所使六结所系。色界凡夫。六十二使所使六结所系。圣人六使所使三结所系。无色界凡夫人。三十一使所使六结所系。圣人三使所使。三结所系。 　　阿毗昙人跋渠第三竟(梵本四百六十七首卢秦六千一百五十三言) 阿毗昙八犍度论卷第八 结使犍度第二之五十门跋渠第四 　　几使所使　　并及二缘　　次第有觉 　　相应诸根　　亦成就根　　若不成就 　　断智作证　　十门普周 　　二十二根。十八持。十二入。五阴五盛阴。六大色法无色法。可见法不可见法。有对法无对法有漏法无漏法。有为法无为法。过去法未来法现在法。善法不善法无记法。欲界系法色界系法无色界系法。学法无学法非学非无学法。见谛所断法思惟所断法无断法。四谛四禅四等四无色。八解脱八除入十一切入。八智三三昧三结三不善根三有漏。四流四扼四受四缚。五盖五结五下分结五见。六身爱七使九结九十八使。眼根几使所使。乃至无色界思惟所断无明使几使所使(一门)。眼根缘缘识几使所使。至无色界思惟所断无明使缘缘识几使所使(二门)。眼根缘缘识几使所使。至无色界思惟所断无明使缘缘识几使所使(三门)。意根次第有几心生。至无色界思惟所断无明使次第有几心生(四门)。眼根诸使所使此使。当言有觉有观无觉有观无觉无观耶至无色界思惟所断无明使诸使。所使此使当言有觉有观无觉有观无觉无观耶(五门)。眼根诸使所使。此使几根相应。至无色界思惟所断无明使诸使所使。此使几根相应(六门)。谁成就眼根乃至谁成就无色界思惟所断无明使(七门)。谁不成就眼根乃至谁不成就无色界思惟所断无明使(八门)。眼根断智时几使几结断智。乃至无色界思惟所断无明使。断智时几使几结断智(九门)。眼根尽作证时。几使几结尽作证耶。至无色界思惟所断无明使尽作证时。几使几结尽作证(十门)。此章义愿具演说。眼根几使所使。欲界色界通一切。及思惟所断。耳鼻舌身根亦复如是。意根一切。男根女根欲界通一切及思惟所断。命根三界通一切。及思惟所断。乐根色界一切。欲界通一切及思惟所断。苦根欲界通一切及思惟所断。喜根色界一切。欲界一切。除欲界疑无漏缘及彼相应无明。忧根欲界一切。护根一切。信根精进根念根定根慧根。三界通一切及思惟所断。未知根已知根无知根无有眼持耳鼻舌身持。色持声持细滑持。眼识耳识身识持。欲色界通。一切及思惟所断。香持味持鼻识持舌识持。欲界通一切及思惟所断。意持法持意识持一切。眼入耳鼻舌身入。色声细滑入欲色界通一切及思惟所断。香味入欲界通一切及思惟所断。意入法入一切。色阴欲色界通一切及思惟所断。痛想行识阴一切。色盛阴欲色界通一切及思惟所断。痛想行识盛阴一切地种。乃至空种。欲色界通一切及思惟所断。识种一切。色法欲色界通一切及思惟所断。无色法一切。可见法有对法。欲色界通一切及思惟所断。不可见法无对法一切。有漏法一切。无漏法无有。有为法一切。无为法无有。过去未来现在法一切。善法三界通一切及思惟所断。不善法欲界一切无记法色无色界一切。及欲界二种欲界习谛所断通一切。欲界系法欲界系一切。色界系法色界系一切。无色界系法无色界系一切。学法无学法无有。非学非无学法一切。见谛所断法见谛所断一切。思惟所断法思惟所断一切及通一切。无断法无有。苦谛习谛一切。尽谛道谛无有。禅中色界一切。四等色界通一切及思惟所断。无色中无色界一切。初第二第三解脱八除入八一切入。色界通一切及思惟所断。余残解脱一切入无色界通一切及思惟所断。法智未知智无有。知他人心智色界通一切及思惟所断。等智一切。除见相应无漏缘。苦智习智尽智道智空无相无愿无有。结中身见苦谛所断一切。及习谛所断通一切。戒盗苦谛所断一切。及习谛所断(诸云一切四谛思惟)通一切。道谛所断有漏缘疑。见谛所断有漏缘及疑相应无明。无漏缘不善根中。贪嗔恚欲界有漏缘愚痴欲界一切。除欲界无明无漏缘。漏中欲漏欲界一切有漏。色无色界一切无明漏一切。除无明无漏缘。流中欲流欲界一切。有流色无色界一切。无明流一切。除无明无漏缘。见流见谛所断有漏缘。及见相应无明无漏缘。轭亦如是。受中欲受欲界一切。戒受苦谛所断一切。及习谛所断通一切。道谛所断有漏缘。见受见谛所断有漏缘。及见相应无明无漏缘。我受色无色界一切。缚中欲爱身缚嗔恚身缚。欲界有漏缘戒盗身缚苦谛所断一切。及习谛所断通一切。道谛所断有漏缘我见身缚。见谛所断有漏缘。盖中贪欲嗔恚。欲界有漏缘睡眠调欲界一切。戏欲界通一切及思惟所断。疑盖欲界见谛所断有漏缘。及欲界疑相应无明无漏缘。结中嗔恚结欲界有漏缘。爱结憍慢结三界有漏缘。悭结嫉结欲界通一切及思惟所断。下分结中贪欲嗔恚欲界有漏缘。身见苦谛所断一切。及习谛所断通一切。戒盗苦谛所断一切。及习谛所断通一切。道谛所断有漏缘。疑见谛所断有漏缘。及疑相应无明无漏缘。见中身见边见苦谛所断一切。及习谛所断通一切。邪见见谛所断有漏缘。及邪见相应无明无漏缘。见盗见谛所断有漏缘。戒盗苦谛所断一切。及习谛所断通一切。道谛所断有漏缘。爱身中鼻舌更爱欲界通一切及思惟所断。眼耳身更爱欲色界通一切及思惟所断。意更爱三界有漏缘。使中贪欲使嗔恚使欲界有漏缘。有爱使色无色界有漏缘。憍慢使三界有漏缘。无明使一切。除无明无漏缘。见使见谛所断有漏缘。及见相应无明无漏缘。疑使见谛所断有漏缘。及疑相应无明无漏缘。结中嗔恚结欲界有漏缘。爱结憍慢结三界有漏缘。无明结一切。除无明无漏缘。见结见谛所断有漏缘。及见相应无明无漏缘。失愿结见谛所断有漏缘。疑结见谛所断有漏缘。及疑相应无明无漏缘。悭结嫉结欲界通一切及思惟所断。九十八使欲界苦谛所断。欲界苦谛所断一切及欲界习谛所断通一切。欲界习谛所断。欲界习谛所断一切。及欲界苦谛所断通一切。欲界尽谛所断欲界尽谛所断一切。及欲界通一切。欲界道谛所断欲界道谛所断一切。及欲界通一切欲界思惟所断欲界思惟所断。一切及欲界通一切。色无色界亦复如是(使门竟) 　　眼根缘识几使所使。答曰。欲色界三种。无色界通一切及思惟所断。缘缘识(合解二门)。四种(四谛除尽中并思惟)。耳鼻舌身根亦复如是。意根缘识有为缘缘缘识有为缘。男根女根缘识欲界三种(苦习思惟)。色界通一切。及思惟所断。缘缘识欲界四种。色界三种。无色界通一切。及思惟所断。命根缘识三界三种缘缘识四种。乐根缘识欲界四种。色界有为缘无色界二种及通一切。缘缘识欲界无色界四种。色界有为缘。苦根缘识欲界三种。色界通一切及思惟所断。缘缘识欲界四种。色界三种。无色界通一切及思惟所断。喜根缘识欲色界有为缘。无色界二种。及通一切缘缘识欲色界有为缘无色界四种。忧根缘识欲界有漏缘。色界通一切及思惟所断。缘缘识欲界有为缘。色界三种无色界通一切及思惟所断。护根缘识有为缘缘缘识有为缘。信精进念定慧根缘识四种缘缘识四种。未知根已知根无知根缘识二种及通一切缘缘识四种。眼持耳鼻舌身持。色持声细滑持缘识欲色界三种无色界通一切及思惟所断。缘缘识四种。眼识耳识身识持缘识欲色界三种。缘缘识欲色界四种。无色界二种及通一切。香持味持鼻识舌识持缘识。欲界三种色界通一切及思惟所断。缘缘识欲界四种色界三种无色界通一切及思惟所断。意持意识持缘识有为缘。缘缘识有为缘。法持缘识一切缘缘识有为缘。眼入耳鼻舌身入。色声细滑入。缘识欲色界三种。无色界通一切及思惟所断。缘缘识四种。香入味入缘识欲界三种色界通一切及思惟所断。缘缘识欲界四种色界三种。无色界通一切及思惟所断。意入缘识有为缘。缘缘识有为缘。法入缘识一切缘缘识有为缘色阴缘识欲色界四种无色界二种。及通一切缘缘识四种。痛想行识阴缘识有为缘缘缘识有为缘色盛阴缘识欲色界三种。无色界通一切及思惟所断。缘缘识四种。痛想行识盛阴缘识有漏缘。缘缘识有为缘。地种乃至空种缘识欲色界三种。无色界通一切及思惟所断。缘缘识四种。识种缘识有漏缘。缘缘识有为缘。色法缘识欲界色界四种。无色界二种及通一切。缘缘识四种。无色法缘识一切。缘缘识有为缘。可见法有对法缘识欲色界三种。无色界通一切及思惟所断。缘缘识四种。不可见法无对法缘识一切(四谛思惟通三界也)。缘缘识有为缘。有漏法缘识有漏缘。缘缘识有为缘。无漏法缘识三种(尽道思惟)。及通一切。缘缘识有为缘。有为法缘识有为缘。缘缘识亦有为缘。无为法缘识二种及通一切(思惟尽也)。缘缘识有为缘。过去未来现在法缘识有为缘。缘缘识有为缘。善法缘识一切。缘缘识有为缘。不善法缘识欲界有漏缘。色界通一切及思惟所断。缘缘识欲界有为缘。色界三种。无色界通一切及思惟所断。无记法缘识欲界三种。色无色界有漏缘。缘缘识欲界四种。色无色界有为缘。欲界系法缘识欲界有漏缘。色界通一切及思惟所断。缘缘识欲界有为缘色界三种。无色界通一切及思惟所断。色界系法缘识欲界三种。色界有漏缘。无色界通一切及思惟所断。缘缘识欲界三种。色界有为缘无色界四种。无色界系法缘识欲色界三种。无色界有漏缘。缘缘识欲界三种色界四种。无色界有为缘。学法无学法缘识二种及通一切。缘缘识四种。非学非无学法缘识四种道谛所断有漏缘。缘缘识有为缘。见谛所断法缘识有漏缘。缘缘识有为缘。思惟所断法缘识三界三种。缘缘识四种。无断灭法缘识三种及通一切。缘缘识有为缘。苦习谛缘识有漏缘。缘缘识有为缘。尽谛缘识二种(尽谛思惟)及通一切。缘缘识有为缘。道谛缘识二种及通一切。缘缘识四种。禅缘识欲界四种。色界有为缘。无色界二种及通一切。缘缘识欲界无色界四种。色界有为缘。四等中慈悲护缘识欲色界三种。无色界通一切及思惟所断。缘缘识欲界三种。色无色界四种。净解脱后四除入八一切入亦复如是。喜缘识欲色界三种。缘缘识欲界三种。色界四种。无色界二种及通一切。初第二解脱初四除入亦复如是。无色中空处识处不用处缘识欲界三种。色界四种。无色界有为缘。缘缘识欲界三种。色界四种。无色界有为缘。有想无想处缘识欲色界三种。无色界有漏缘。缘缘识欲界三种。色界四种。无色界有为缘。解脱中空处解脱识处解脱不用处解脱。缘识欲界三种。色无色界四种。缘缘识欲界三种。色无色界四种。有想无想处解脱。及灭尽解脱缘识。三界三种。缘缘识欲界三种。色无色界四种。空处入识处入亦复如是(无色有色治同)。法智缘识欲界二种。欲界通一切。色界通一切及思惟所断。缘缘识欲界四种。色界三种。无色界通一切及思惟所断。未知智缘识色无色界二种。及色无色界通一切。欲界通一切及思惟所断。缘缘识欲界三种。色无色界四种。知他人心智缘识欲色界四种。无色界二种及通一切。缘缘识四种。等智缘识有漏缘。缘缘识有为缘。苦智习智尽智道智空无愿无相。缘识二种及通一切。缘缘识四种。结中身见缘识三界三种。缘缘识四种。戒盗缘识三界三种。及道谛所断。有漏缘缘缘识四种。疑缘识有漏缘。缘缘识有为缘。贪嗔恚愚痴及欲漏。缘识欲界有漏缘。色界通一切及思惟所断。缘缘识欲界有为缘。色界三种无色界通一切及思惟所断。有漏缘识欲界三种。色无色界有漏缘。缘缘识欲界三种。色无色界有为缘。无明漏缘识有漏缘。缘缘识有为缘。流中欲流缘识欲界有漏缘。色界通一切及思惟所断。缘缘识欲界有为缘。色界三种。无色界通一切及思惟所断。有流缘识欲界三种色无色界有漏缘。缘缘识欲界三种。色无色界有为缘。余残缘识有漏缘。缘缘识有为缘。扼亦如是。受中欲受缘识欲界有漏缘。色界通一切及思惟所断。缘缘识欲界有为缘。色界三种。无色界通一切及思惟所断。戒受缘识三界三种。及道谛所断有漏缘。缘缘识四种。见受缘识有漏缘。缘缘识有为缘。我受缘识欲界三种。色无色界有漏缘。缘缘识欲界三种。色无色界有为缘。缚中欲爱身缚嗔恚身缚。缘识欲界有漏缘。色界通一切及思惟所断。缘缘识欲界有为缘。色界三种。无色界通一切及思惟所断。戒盗身缚缘识三界三种。及道谛所断有漏缘。缘缘识四种。我见身缚缘识有漏缘。缘缘识有为缘。盖中贪欲嗔恚睡眠调戏缘识欲界有漏缘。色界通一切及思惟所断。缘缘识欲界有为缘。色界三种。无色界通一切及思惟所断。缘缘识欲界三种。色界通一切及思惟所断。缘缘识欲界四种。色界三种。无色界通一切及思惟所断。结中嗔恚结缘识欲界有漏缘。色界通一切及思惟所断。缘缘识欲界有为缘。色界三种。无色界通一切及思惟所断。悭嫉结缘识欲界三种。色界通一切及思惟所断。缘缘识欲界四种。色界三种。无色界通一切及思惟所断。余残缘识有漏缘。缘缘识有为缘。下分中贪欲嗔恚缘识欲界有漏缘。色界通一切及思惟所断。缘缘识欲界有为缘。色界三种。无色界通一切及思惟所断。身见缘识三界三种。缘缘识四种。戒盗缘识三界三种。及道谛所断有漏缘。缘缘识四种。疑缘识有漏缘。缘缘识有为缘。见中身见边见缘识三界三种。缘缘识四种。戒盗缘识三界三种。及道谛所断有漏缘。缘缘识四种。余残缘识有漏缘。缘缘识有为缘。爱身中鼻舌更爱缘识欲界三种。色界通一切及思惟所断。缘缘识欲界四种。色界三种。无色界通一切及思惟所断。眼耳身更爱。缘识欲色界三种。缘缘识欲色界四种。无色界二种及通一切。意更爱缘识有漏缘。缘缘识有为缘。使中贪欲嗔恚使。缘识欲界有漏缘。色界通一切及思惟所断。缘缘识欲界有为缘。色界三种。无色界通一切及思惟所断。有爱使缘识欲界三种。色无色界有漏缘。缘缘识欲界三种。色无色界有为缘。余残缘识有漏缘。缘缘识有为缘。结中嗔恚结缘识欲界有漏缘。色界通一切及思惟所断。缘缘识欲界有为缘。色界三种。无色界通一切及思惟所断。悭嫉结缘识欲界三种。色界通一切及思惟所断。缘缘识欲界四种。色界三种。无色界通一切及思惟所断。余残缘识有漏缘。缘缘识有为缘。九十八使欲界苦谛所断使。缘识欲界三种(苦习思惟)。色界通一切及思惟所断。缘缘识欲界四种。除尽色界三种。无色界通一切及思惟所断。习谛所断。思惟所断亦复如是。欲界尽谛所断使。缘识欲界三种。及欲界尽谛所断有漏缘。色界通一切及思惟所断。缘缘识欲界有为缘。色界三种。无色界通一切及思惟所断。欲界道谛所断使。缘识欲界三种。及欲界道谛所断有漏缘。色界通一切及思惟所断。缘缘识欲界四种。色界三种。无色界通一切及思惟所断。色界苦谛所断使。缘识欲色界三种。无色界通一切及思惟所断。缘缘识欲界三种。色无色界四种。习谛思惟所断亦复如是。色界尽谛所断使。缘识欲色界三种。及色界尽谛所断有漏缘。无色界通一切及思惟所断。缘缘识欲界三种。色界有为缘。无色界四种。色界道谛所断使。缘识欲色界三种。色界道谛所断有漏缘。无色界通一切及思惟所断。缘缘识欲界三种。色无色界四种。无色界苦谛所断使。缘识三界三种。缘缘识欲界三种。色无色界四种习谛思惟所断亦复如是。无色界尽谛所断使。缘识三界三种。及无色界尽谛所断有漏缘。缘缘识欲界三种。色界四种。无色界有为缘。无色界道谛所断使。缘识三界三种。及无色界道谛所断有漏缘。缘缘识欲界三种。色无色界四种(三门竟)。意根次第生十五心。乐根次第生十一心(三界五无色界一也)。喜根次第生十心(欲界五二禅五)。苦根忧根次第生五心。护根信根精进念定慧根。次第生十五心。未知根次第不生心(十五心文更无也)。已知根无知根。次第生三心。眼识耳识身识持。次第生十心(欲界五一禅五习谛思惟)。鼻识舌识持。次第生五心(欲界五)。意持法持意识持。意入法入。痛阴想行识阴。痛盛阴想行识盛阴。识种无色法。不可见法。无对法。有漏法。有为法。次第生十五心。无漏法次第生三心(三界思惟)。无为法次第不生心。过去法次第生二心(未来现在二世思惟)。未来法次第不生心。现在法善法无记法。欲界系法色无色界系法。次第生十五心。不善法次第生五心。学法无学法次第生三心。非学非无学法。见谛所断法。思惟所断法。次第生十五心。无断法次第生三心。苦谛习谛次第生十五心。尽谛次第不生心。道谛次第生三心。禅次第生十五心。四等次第生六心(欲一思惟色五也)。无色定次第生十五心。初第二解脱初四除入。次第生六心。净解脱。后四除入。八一切入。次第生五心(四色四大)。空处解脱空处入。识处解脱识处入。次第生六心(无色五色一也)。不用处解脱。有想无想解脱。次第生五心。灭尽解脱。次第不生心。法智次第生二心。未知智次第生三心。知他人心智次第生六心(色五欲一)。等智次第生十五心。苦智习尽道智。空无愿无相。次第生三心。身见戒盗疑。次第生十五心。贪嗔恚愚痴及欲漏。次第生五心。余残十五心流中欲流。次第生五心。余残十五心扼亦如是。受中欲受次第生五心。余残十五心缚中欲爱身缚嗔恚身缚。次第生五心。余残十五五盖及嗔恚悭嫉结。次第生五心。余残十五下分中贪欲嗔恚。次第生五心。余残及五见生十五心。爱身中鼻舌更爱。次第生五心。眼耳身更爱。次第生十心。意更爱次第生十五心。使中贪欲嗔恚使次第生五心。余残十五心结中嗔恚悭嫉结。次第生五心。余残十五九十八使欲界。次第生五心。色界十心。无色界十五心(仍下也次第门竟)。男根女根苦根忧根诸使所使此。使有觉有观。未知根已知根无知根无觉无观余。残根三行眼。识耳识身识持。或有觉有观。或无觉有观。香持味持鼻识舌识持。有觉有观。余残持三行。香入味入有觉有观。余残入三行。阴盛阴种色法无色法。可见法不可见法。有对法无对。法有漏法有为法。过去未来现在法。善法无记法。色界系法三行。不善法欲界系法。有觉有观。无色界系法无觉无观。学法无学法无。非学非无学法四谛思惟所断法三行。无断灭法无。苦谛习谛三行。尽谛道谛无。禅中初禅或有觉有观。或无觉有观。余残禅无觉无观。四等三行。无色定无觉无观。初二解脱初四除入三行。余残解脱除入一切入无觉无观。法智未知智无。知他人心智等智三行。苦智习尽道智空无愿无相无。身见戒盗疑三行。贪嗔恚愚痴。及欲漏有觉有观。余残三行。流中欲流有觉有观。余残三行。扼亦如是。受中欲受有觉有观。余残三行。缚中欲爱身缚嗔恚身缚有觉有观。余残三行。五盖及嗔恚悭嫉结有觉有观。余残三行。下分中贪欲嗔恚有觉有观。余残及五见三行。爱身中鼻舌更爱有觉有观。眼耳身更爱。或有觉有观。或无觉有观。意更爱三行。使中贪欲嗔恚使有觉有观。余残三行。结中嗔恚悭嫉结有觉有观。余残三行。九十八使欲界有觉有观。色界三行。无色界无觉无观(五门觉竟)。眼根诸使所使此使与四根相应除苦根。耳鼻舌身根亦复如是。意根五。男根女根三除乐根。苦根命根四除苦根。乐根四除苦根。苦根四除乐根。喜根忧根三除乐根苦根。护根信精进念定慧根四除苦根。未知根已知根无知根无使使。眼持耳鼻舌身意识持四除苦根。余残持五。眼入耳鼻舌身入四除苦根。余残入五。阴盛阴种。色法无色法。可见法不可见法。有对法无对法。有漏法有为法五。无漏法无为法无。过去未来现在法。善法不善法无记法。欲界系法五。色界系法三。除苦根忧根。无色界系法一护根。学法无学法无。非学非无学法五。四谛所断法四。思惟所断法五。无断灭法无。苦谛习谛五。尽谛道谛无。禅中初禅三除苦根忧根。二禅二喜根护根。三禅二乐根护根。四禅一护根。四等中慈悲护三除苦根忧根。喜二喜根护根。无色定一护根。初第二解脱初四除入二喜根护根。余残解脱除入一切入一护根。法智未知智无知他人心智三。除苦根忧根。等智五苦智习尽道智空无愿无相无。身见戒盗疑及贪四除苦根。嗔恚四除乐根。愚痴及欲漏无明漏五。有漏三除苦根忧根。流中欲流无明流五。有流三。除苦根忧根。见流四除苦根。扼亦如是。受中欲受五。戒受见受四除苦根。我受三除苦根忧根。缚中嗔恚身缚四除乐根。余残缚四除苦根。盖中贪欲四除苦根。嗔恚四除乐根。睡调五。眠戏疑。三除乐根苦根。结中嗔恚结四除乐根。爱结憍慢结四除苦根。悭嫉结三除乐根苦根。下分中贪欲四除苦根。嗔恚四除乐根。身见戒盗疑及五见六爱身四除苦根。使中贪欲使憍慢使见使疑使四除苦根。嗔恚使四除乐根。有爱使三除苦根忧根。无明使五。结中嗔恚结四除乐根。爱结憍慢结见结失愿结疑结四除苦根。无明结五。悭嫉结三除乐根苦根。九十八使欲界见谛所断三除乐根苦根。思惟所断爱四除苦根。嗔恚四除乐根。憍慢三除乐根苦根无明五。色界三除苦根忧根。无色界一护根(根门第六竟)。谁成就眼根。答曰。色界欲界若得不失。耳鼻舌根亦复如是。谁成就身根。答曰。欲色界。谁成就意根。答曰。一切众生。谁成就男根女根。答曰。欲界若得不失谁成就命根。答曰。一切众生。谁成就乐根。答曰。遍净天。若下遍净天。若圣人生上。谁成就苦根。答曰。欲界。谁成就喜根。答曰。光音天若下光音若圣人生上。谁成就忧根。答曰。欲爱未尽。谁成就护根。答曰。一切众生。谁成就信根精进念定慧根。答曰。不断善根。谁成就未知根已知根无知根。答曰。若得不失。谁成就眼持耳鼻舌持。答曰。色界欲界若得不失。谁成就身持色声细滑持。答曰。欲色界。谁成就眼识耳身识持。答曰。梵迦夷天若下梵迦夷。若生上而现在前。谁成就香持味持鼻识舌识持。答曰。欲界爱未尽。谁成就意持。法持意识持。答曰。一切众生。谁成就眼入耳鼻舌入。答曰。色界欲界若得不失。谁成就身入色声细滑入。答曰。欲色界。谁成就香入味入。答曰。欲界。谁成就意入法入。答曰。一切众生。谁成就色阴。答曰。欲色界。若圣人生无色界(法身)。谁成就痛想行识阴。答曰。一切众生。谁成就色盛阴。答曰。欲色界。谁成就痛想行识盛阴。答曰。一切众生。谁成就地种乃至空种。答曰。欲色界。谁成就识种。答曰。一切众生。谁成就色法。答曰。欲色界若圣人生无色界。谁成就无色法。答曰。一切众生。谁成就可见法有对法。答曰。欲色界。谁成就不可见法无对法。答曰。一切众生。谁成就有漏无漏法。有为无为法。过去未来现在法。答曰。一切众生。谁成就善法。答曰。不断善根。谁成就不善法。答曰。欲爱未尽。谁成就无记法。答曰。一切众生。谁成就欲界系法。答曰。欲色界。谁成就色界系法。答曰。欲色界。谁成就无色界系法。答曰。一切众生。谁成就学法无学法。答曰。若得不失。谁成就非学非无学法。答曰。一切众生。谁成就见谛所断法。答曰。未生道未知智。谁成就思惟所断无断灭法苦谛习谛。答曰。一切众生。谁成就尽谛。答曰。若得不失谁成就道谛。答曰。若得。禅中谁成就初禅。答曰。梵迦夷天。若下梵迦夷。若圣人生上。谁成就二禅。答曰。光音天。若下光音。若圣人生上。谁成就三禅。答曰。遍净天。若下遍净。若圣人生上。谁成就四禅。答曰。果实天。若下果实。若圣人生上。谁成就四等。答曰。若得不失。无色中谁成就空处。答曰。生空处者。若空处下。若圣人生上。谁成就识处。答曰。生识处者。若下识处。若圣人生上。谁成就不用处。答曰。生不用处者。若下不用处。若无垢人(上诸圣人皆此人也)生上。谁成就有想无想处。答曰。一切众生。谁成就解脱除入一切入。答曰。若得不失。谁成就法智未知智。答曰。若得。谁成就知他人心智。答曰。若得不失。谁成就等智。答曰。一切众生。谁成就苦智习尽道智空无愿无相。答曰。若得。结中谁成就身见。答曰。若未知智未生。谁成就戒盗疑。答曰。道未知智未生。谁成就贪欲嗔恚愚痴及欲漏。答曰。欲爱未尽。谁成就有漏无明漏。答曰。无色界爱未尽。流中谁成就欲流。答曰。欲爱未尽。谁成就有流无明流。答曰。无色界爱未尽。谁成就见流。答曰。道未知智未生。扼亦如是。受中谁成就欲受。答曰。欲爱未尽。谁成就戒受见受。答曰。道未知智未生。谁成就我受。答曰。无色界爱未尽。缚中谁成就欲爱身缚嗔恚身缚。答曰。欲爱未尽。谁成就戒盗身缚我见身缚。答曰。道未知智未生。盖中谁成就贪欲嗔恚睡眠调戏盖。答曰。欲爱未尽。谁成就疑盖。答曰。欲爱未尽。若道法智未生。结中谁成就嗔恚悭嫉结。答曰。欲爱未尽谁成就爱结憍慢结。答曰。无色界爱未尽下分中谁成就贪欲嗔恚。答曰。欲爱未尽。谁成就身见。答曰。苦未知智未生。谁成就戒盗疑。答曰。道未知智未生。见中谁成就身见边见。答曰。苦未知智未生谁成就邪见见盗戒盗。答曰。道未知智未生。爱身中谁成就鼻舌更爱。答曰。欲爱未尽。谁成就眼耳身更爱。答曰。梵天上爱未尽。谁成就竟更爱。答曰。无色界爱未尽。使中谁成就贪欲嗔恚使。答曰。欲爱未尽。谁成就有爱憍慢无明使。答曰。无色界爱未尽。谁成就见使疑使。答曰。道未知智未生。结中谁成就嗔恚悭嫉结。答曰。欲爱未尽。谁成就爱憍慢无明结。答曰。无色界爱未尽。谁成就见结失愿疑结。答曰。道未知智未生。九十八使谁成就欲界苦谛所断使。答曰。欲爱未尽。若苦法智未生谁成就欲界习谛所断使。答曰。欲爱未尽。若习法智未生。谁成就欲界尽谛所断使。答曰。欲爱未尽。若尽法智未生谁成就欲界道谛所断使。答曰。欲爱未尽若道法智未生。谁成就欲界思惟所断使。答曰。欲爱未尽。谁成就色界苦谛所断使。答曰。色爱未尽。若苦未知智未生。谁成就色界习谛所断使。答曰。色爱未尽若习未知智未生。谁成就色界尽谛所断使。答曰。色爱未尽。若尽未知智未生谁成就色界。道谛所断使。答曰。色爱未尽。若道未知智未生。谁成就色界思惟所断使。答曰。色爱未尽。谁成就无色界苦谛所断使。答曰。苦未知智未生。谁成就无色界习谛所断使。答曰。习未知智未生。谁成就无色界尽谛所断使。答曰。尽未知智未生。谁成就无色界道谛所断使。答曰。道未知智未生。谁成就无色界思惟所断使。答曰。无色界爱未尽(成就第七竟也)。谁不成就眼根。答曰。无色界欲界若未得若得便失。耳鼻舌根亦复如是。谁不成就身根。答曰。无色界意根无不成就。谁不成就男根女根。答曰。色无色界。欲界未得若得便失。命根无不成就。谁不成就乐根。答曰。凡夫人生遍净天上。谁不成就苦根。答曰。色无色界。谁不成就喜根。答曰。凡夫人生光音天上。谁不成就忧根。答曰。欲爱已尽。护根无不成就。谁不成就信精进念定慧根。答曰。善根本断。谁不成就未知根已知根无知根。答曰。若未得若得便失。谁不成就眼持耳鼻舌持。答曰。无色界。欲界若未得若得便失。谁不成就身持色声细滑持。答曰。无色界。谁不成就眼识耳识身识持。答曰。生梵天上不现在前。谁不成就香持味持鼻识舌识持。答曰。色无色界意持法持竟识持无不成就。谁不成就眼入耳鼻舌入。答曰。无色界。欲界若未得若得便失。谁不成就身入色声细滑入。答曰。无色界。谁不成就香入味入。答曰。色无色界意入法入无不成就。谁不成就色阴。答曰。凡夫人生无色界。痛想行识阴无不成就。谁不成就色盛阴。答曰。无色界。痛想行识盛阴无不成就。谁不成就地种乃至空种。答曰。无色界。识种无不成就。谁不成就色法。答曰。凡夫人生无色界。无色法无不成就。谁不成就可见法有对法。答曰。无色界。不可见法无对法无不成就。有漏无漏有为无为。过去未来现在法无不成就。谁不成就善法。答曰。善根本断。谁不成就不善法。答曰。欲爱已尽。无记法无不成就。谁不成就欲界系法。答曰。无色界。谁不成就色界。系法。答曰。无色界。无色界系法无不成就。谁不成就学无学法。答曰。若未得若得便失。非学非无学法无不成就。谁不成就见谛所断法。答曰。道未知智生。思惟所断无断灭法。苦谛习谛无不成就。谁不成就尽谛。答曰。若未得若得便失。谁不成就道谛。答曰。未得。禅中谁不成就初禅。答曰。凡夫人生梵天上。谁不成就二禅。答曰。凡夫人生光音天上。谁不成就三禅。答曰。凡夫人生遍净天上。谁不成就四禅。答曰。凡夫人生无色界(译人云经本尔)。谁不成就四等。答曰。若未得若得便失。无色中谁不成就空处。答曰。凡夫人生空处上。谁不成就识处。答曰。凡夫人生识处上。谁不成就不用处。答曰。凡夫人生不用处上。有想无想处无不成就。谁不成就解脱除入一切入。答曰。若未得若得便失。谁不成就法智未知智。答曰。未得。谁不成就知他人心智。答曰。若未得若得便失。等智无不成就谁不成就苦智习尽道智空无相无愿。答曰。未得结中谁不成就身见。答曰。苦未知智生。谁不成就戒盗疑。答曰。道未知智生。谁不成就贪嗔恚愚痴及欲漏。答曰。欲爱已尽。谁不成就有漏无明漏。答曰。无色界爱已尽。流中谁不成就欲流。答曰。欲爱已尽。谁不成就有流无明流。答曰。无色界爱已尽。谁不成就见流。答曰。道未知智生。轭亦如是。受中谁不成就欲受。答曰。欲爱已尽。谁不成就戒受见受。答曰。道未知智生。谁不成就我受。答曰。无色界爱已尽。缚中谁不成就欲爱身缚嗔恚身缚。答曰。欲爱已尽。谁不成就戒盗身缚我见身缚。答曰。道未知智生盖中谁不成就贪欲嗔恚睡眠调戏。答曰。欲爱已尽。谁不成就疑盖。答曰。欲爱已尽。若欲爱未尽道法智生。结中谁不成就嗔恚悭嫉结。答曰。欲爱已尽。谁不成就爱结憍慢结。答曰。无色界爱已尽。下分中谁不成就贪欲嗔恚。答曰。欲爱已尽。谁不成就身见。答曰。苦未知智生。谁不成就戒盗疑。答曰。道未知智生。见中谁不成就身见边见。答曰。苦未知智生。谁不成就邪见见盗戒盗。答曰。道未知智生。爱身中谁不成就鼻舌更爱。答曰。欲爱已尽。谁不成就眼耳身更爱。答曰。梵天上爱已尽。谁不成就意更爱。答曰。无色界爱已尽。使中谁不成就贪欲嗔恚使。答曰。欲爱已尽。谁不成就有爱使憍慢使无明使。答曰。无色界爱已尽。谁不成就见使疑使。答曰。道未知智生。结中谁不成就嗔恚悭嫉结。答曰。欲爱已尽。谁不成就爱结憍慢无明结。答曰。无色界爱已尽。谁不成就见失愿疑结。答曰。道未知智生。九十八使谁不成就欲界苦谛所断使。答曰。欲爱已尽。若欲爱未尽苦法智生。谁不成就欲界习谛所断使。答曰。欲爱已尽。若欲爱未尽习法智生。谁不成就欲界尽谛所断使。答曰。欲爱已尽。若欲爱未尽尽法智生谁不成就欲界道谛所断使。答曰。欲爱已尽。若欲爱未尽道法智生。谁不成就欲界思惟所断使。答曰。欲爱已尽。谁不成就色界苦谛所断使。答曰。色爱已尽。若色爱未尽苦未知智生。谁不成就色界习谛所断使。答曰。色爱已尽。若色爱未尽习未知智生。谁不成就色界尽谛所断使。答曰。色爱已尽。若色爱未尽尽未知智生。谁不成就色界道谛所断使。答曰。色爱已尽。若色爱未尽道未知智生。谁不成就色界思惟所断使。答曰。色爱已尽。谁不成就无色界苦谛所断使。答曰。苦未知智生。谁不成就无色界习谛所断使。答曰。习未知智生。谁不成就无色界尽谛所断使。答曰。尽未知智生。谁不成就无色界道谛所断使。答曰。道未知智生。谁不成就无色界思惟所断使。答曰。无色界爱已尽(不成就八门竟也)。眼根断智时凡夫人到色爱尽。三十一使得断智结不悉尽。圣人三使(色界三使)。得断智结不悉尽。如眼根如是耳鼻舌身根。眼持耳鼻舌身持。色声细滑持。眼入耳鼻舌身入。色声细滑入。色阴色盛阴地种乃至空种。色法可见法。有对法色界系法。第四禅慈悲护净解脱。后四除入八一切入。知他人心智断智时。凡夫人到色爱尽。三十一使断智结不悉尽。圣人三使断智结不悉尽。意根得断智时到无色界爱尽。三使得断智三结永尽。如意根如是命根护根信精进念定慧根。意持法持意识持意入法入。痛阴想行识阴。痛盛阴想行识盛阴。识种无色法。不可见法。无对法。有漏法有为法。过去未来现在法。善法无记法无色界系法。非学非无学法。思惟所断法苦谛习谛有想无想处有想无想处解脱。灭尽解脱等智断智时。到无色界爱尽。三使断智三结永尽。男根女根断智时。凡夫人到欲爱尽。三十六使断智三结永尽。圣人四使断智三结永尽。如男根女根如是。苦根忧根。香持味持鼻识舌识持。香入味入不善法。欲界系法断智时。凡夫人到欲爱尽。三十六使断智三结永尽圣人四使断智三结永尽。乐根断智时到遍净天爱尽。即彼乐根断智结使不悉尽。喜根断智时到光音天爱尽。即彼喜根断智结使不悉尽。眼识耳识身识持断智时到梵天上爱尽。即彼三识持断智结使不悉尽。见谛所断法得断智时色爱未尽。道未知智现在前。十四使断智三结永尽。色爱已尽道未知智现在前。七使断智三结永尽。禅中初禅断智时到初禅爱尽即彼初禅断智结使不悉尽。第二禅断智时到第二禅处爱尽。即彼第二禅断智结使不悉尽。如第二禅喜初第二解脱。初四除入亦复如是。三禅断智时到第三禅爱尽。即彼三禅断智结使不悉尽无色中空处断智时到空处爱尽。即彼空处。断智结使不悉尽。空处解脱空处入亦复如是。识处断智时到识处爱尽。即彼识处断智结使不悉尽。识处解脱识处入亦复如是。不用处断智时到不用处爱尽。即彼不用处断智结使不悉尽。不用处解脱亦复如是。结中身见断智时色爱未尽。苦未知智现在前十八使断智结不悉尽。色爱已尽苦未知智现在前。九使断智结不悉尽。如身见如是。下分中身见见中身见边见断智时色爱未尽。苦未知智现在前十八使断智结不悉尽。色爱已尽苦未知智现在前。九使断智结不悉尽。戒盗疑断智时色爱未尽。道未知智现在前。十四使断智三结永尽。色爱已尽道未知智现在前。七使断智三结永尽。如戒盗疑如是。见流见轭戒受见受戒盗身缚我见身缚。下分中戒盗疑。见中邪见见盗戒盗。使中见使疑使。结中见失愿疑结。断智时色爱未尽。道未知智现在前。十四使断智三结永尽。色爱已尽道未知智现在前。七使断智三结永尽。贪欲嗔恚愚痴及欲漏断智时凡夫人到欲爱尽三十六使断智三结永尽。圣人四使断智三结永尽。如是欲流欲轭欲受欲爱身缚嗔恚身缚。盖中贪欲嗔恚睡眠调戏。结中嗔恚悭嫉结。下分中贪欲嗔恚。爱身中鼻舌更爱。使中贪欲嗔恚使。结中嗔恚悭嫉结断智时。凡夫人到欲爱尽。三十六使断智三结永尽。圣人四使断智三结永尽。有漏无明漏断智时。到无色界爱尽。三使断智三结永尽。如是有流无明流有轭无明轭。我受爱结憍慢结无明结。意更爱有爱使憍慢使无明使。爱结憍慢结无明结。断智时。到无色界爱尽三使断智三结永尽。疑盖断智时凡夫人到欲爱尽。三十六使断智三结永尽。圣人道法智现在前。八使断智结不悉尽眼耳身更爱断智时。到梵天上爱尽。即彼三爱身断智结使不悉尽。九十八使中。欲界苦谛所断使断智时。凡夫人到欲爱尽。三十六使断智三结永尽圣人苦法智现在前。十使断智结不悉尽。欲界习谛所断使断智时。凡夫人到欲爱尽。三十六使断智三结永尽。圣人习法智现在前。七使断智结不悉尽。尽谛所断亦复如是。欲界道谛所断使得断智时。凡夫人到欲爱尽。三十六使断智三结永尽。圣人道法智现在前。八使断智。结不悉尽。欲界思惟所断使断智时。凡夫人到欲爱尽。三十六使断智三结永尽。圣人四使断智三结永尽。色界苦谛所断使断智时。凡夫人到色爱尽。三十一使断智结不悉尽。无垢人苦未知智现在前。十八使断智结不悉尽。色界习谛所断使断智时。凡夫人到色爱尽。三十一使得断智结不悉尽。无垢人未知智现在前。十二使断智结不悉尽。尽谛所断使亦复如是。色界道谛所断使得断智时。凡夫人到色爱尽。三十一使断智结不悉尽。无垢人道未知智现在前。十四使断智三结永尽。色界思惟所断使断智时。凡夫人到色爱尽。三十一使得断智结不悉尽。无垢人三使断智结不悉尽。无色界苦谛所断使断智时色爱未尽。苦未知智现在前。十八使断智结不悉尽色爱已尽。苦未知智现在前。九使断智结不悉尽。无色界习谛所断使断智时色爱未尽。习未知智现在前。十二使断智结不悉尽色爱已尽。习未知智现在前。六使断智结不悉尽。尽谛所断使亦复如是。无色界道谛所断使断智时。色爱未尽道未知智现在前。十四使断智三结永尽色爱已尽。道未知智现在前。七使断智三结永尽。无色界思惟所断使断智时。到无色界爱尽。三使断智三结永尽(断智九门竟)。眼根尽作证时。凡夫人到色爱尽。三十一使尽作证结不悉尽。无垢人三使尽作证结不悉尽。得阿罗汉九十八使尽作证九结永尽。如眼根如是。耳鼻舌身根。眼持耳鼻舌身持色声细滑持。眼入耳鼻舌身入。色声细滑入。色阴色盛阴。地种乃至空种。色法可见法有对法色界系法。第四禅慈悲护净解脱。后四除入八一切入。知他人心智尽作证时。凡夫人到色爱尽。三十一使尽作证结不悉尽。无垢人三使尽作证结不悉尽。得阿罗汉九十八使尽作证九结永尽。意根尽作证时得阿罗汉。九十八使尽作证九结永尽。如意根如是。命根护根信精进念定慧根。意持法持意识持意入法入。痛阴想行识阴。痛盛阴想行识盛阴。识种无色法不可见法无对法。有漏法有为法。过去未来现在法善法无记法。无色界系法。非学非无学法。思惟所断法。苦谛习谛。有想无想处。有想无想解脱。灭尽解脱等智尽作证时得阿罗汉。九十八使尽作证九结永尽。男根女根尽作证时。凡夫人到欲爱尽。三十六使尽作证三结永尽。得阿那含果九十二使尽作证六结永尽(悭嫉嗔除道迹三也)。得阿罗汉九十八使尽作证九结永尽。如男根女根如是。苦根忧根。香持味持鼻识舌识持。香入味入不善法欲界系法尽作证时。凡夫人到欲爱尽。三十六使尽作证三结永尽。得阿那含果九十二使尽作证六结永尽。得阿罗汉九十八使尽作证九结永尽。乐根尽作证时到遍净天爱尽。即彼乐根尽作证时结使不悉尽。得阿罗汉果九十八使尽作证九结永尽。喜根尽作证时到光音天爱尽即彼喜根尽作证结使不悉尽。得阿罗汉九十八使尽作证九结永尽。眼识耳识身识持尽作证时到梵天上爱尽。即彼三识持尽作证结使不悉尽。得阿罗汉。九十八使尽作证九结永尽。见谛所断法尽作证时。得须陀洹果八十八使尽作证三结永尽。得斯陀含果八十八使尽作证三结永尽。得阿那含果九十二使尽作证六结永尽。得阿罗汉果九十八使尽作证九结永尽。禅中初禅尽作证时到初禅爱尽。即彼初禅尽作证结使不悉尽得阿罗汉九十八使尽作证九结永尽。二禅尽作证时到二禅爱尽。即彼二禅尽作证结使不悉尽。得阿罗汉九十八使尽作证九结永尽。喜初第二解脱初四除入亦复如是。三禅尽作证时到三禅爱尽。即彼三禅尽作证结使不悉尽。得阿罗汉九十八使尽作证九结永尽。无色中空处尽作证时到空处爱尽。即彼空处尽作证结使不悉尽。得阿罗汉九十八使尽作证九结永尽。空处解脱空处入亦复如是。识处尽作证时到识处爱尽。即彼识处尽作证结使不悉尽。得阿罗汉九十八使尽作证九结永尽。识处解脱识处入亦复如是。不用处尽作证时到不用处爱尽。即彼不用处尽作证结使不悉尽。得阿罗汉九十八使尽作证九结永尽。不用处解脱亦复如是。结中身见尽作证时苦未知智现在前。十八使尽作证结不悉尽。得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉果。九十八使尽作证九结永尽。下分中身见。见中身见边见尽作证时。苦未知智现在前。十八使尽作证结不悉尽。得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉果。九十八使尽作证九结永尽。戒盗疑尽作证时得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉果。九十八使尽作证九结永尽。如是见流见轭戒受见受。戒盗身缚我见身缚。下分中戒盗疑。见中邪见见盗戒盗。使中见使疑使。结中见结失愿疑结尽作证时。得须陀洹果斯陀含阿那含阿罗汉果。九十八使尽作证九结永尽。贪嗔恚愚痴及欲漏尽作证时。凡夫人到欲爱尽。三十六使尽作证三结永尽。得阿那含果九十二使尽作证六结永尽。得阿罗汉果九十八使尽作证九结永尽。如是欲流欲轭欲爱。缚中欲爱身缚嗔恚身缚。盖中贪欲嗔恚睡眠调戏结中嗔恚悭嫉结。下分中贪欲嗔恚爱身中鼻舌更爱。使中贪欲使嗔恚使结中嗔恚结悭嫉结。尽作证时凡夫人到欲爱尽三十六使尽作证三结永尽。得阿那含果九十二使尽作证六结永尽。得阿罗汉果九十八使尽作证九结永尽。有漏无明漏尽作证时得阿罗汉果。九十八使尽作证九结永尽。流中有流无明流。有轭无明轭。我爱结憍慢结。意更爱有爱使憍慢使无明使。爱结憍慢结无明结。尽作证时得阿罗汉果。九十八使尽作证九结永尽。疑盖尽作证时。凡夫人到欲爱尽。三十六使尽作证三结永尽。无垢人道法智现在前。八使尽作证结不悉尽。得须陀洹果乃至阿罗汉果。九十八使尽作证九结永尽。眼耳身更爱尽作证时。到梵天上爱尽。即彼三爱身尽作证结使不悉尽。得阿罗汉果九十八使尽作证九结永尽。九十八使中欲界苦谛所断使尽作证时。凡夫人到欲爱尽。三十六使尽作证三结永尽。无垢人苦法智现在前。十使尽作证结不悉尽。得须陀洹乃至阿罗汉果。九十八使尽作证九结永尽。欲界习谛所断使尽作证时。凡夫人到欲爱尽。三十六使尽作证三结永尽无垢人习法智现在前。七使尽作证结不悉尽。得须陀洹乃至阿罗汉果。九十八使尽作证九结永尽。尽谛所断使亦复如是。欲界道谛所断使尽作证时。凡夫人到欲爱尽。三十六使尽作证三结永尽。无垢人道法智现在前。八使尽作证结不悉尽。得须陀洹乃至阿罗汉果。九十八使尽作证九结永尽。欲界思惟所断使尽作证时。凡夫人到欲爱尽。三十六使尽作证三结永尽。得阿那含果九十二使尽作证六结永尽。得阿罗汉果九十八使尽作证九结永尽。色界苦谛所断使尽作证时。凡夫人到色爱尽。三十一使尽作证结不悉尽。无垢人苦未知智现在前十八使尽作证结不悉尽。得须陀洹果乃至阿罗汉果。九十八使尽作证九结永尽。色界习谛所断使尽作证时。凡夫人到色爱尽三十一使尽作证结不悉尽。无垢人习。未知智现在前。十二使尽作证结不悉尽得须陀洹果乃至阿罗汉果。九十八使尽作证九结永尽。尽谛所断使尽作证时亦复如是。色界道谛所断使尽作证时。凡夫人到色爱尽。三十一使尽作证结不悉尽。无垢人道未知智现在前。十四使尽作证三结永尽。得须陀洹果乃至阿罗汉果。九十八使尽作证九结永尽。色界思惟所断使尽作证时。凡夫人到色爱尽。三十一使尽作证结不悉尽。无垢人三使尽作证结不悉尽。得阿罗汉果九十八使尽作证九结永尽。无色界苦谛所断使尽作证时。苦未知智现在前。十八使尽作证结不悉尽得须陀洹果。乃至阿罗汉果。九十八使尽作证九结永尽。无色界习谛所断使尽作证时。习未知智现在前。十二使尽作证结不悉尽。得须陀洹果乃至阿罗汉果。九十八使尽作证九结永尽。尽谛所断亦复如是。无色界道谛所断使尽作证时。得须陀洹果乃至阿罗汉果。九十八使尽作证九结永尽。无色界思惟所断使尽作证时。得阿罗汉九十八使尽作证九结永尽(尽证十门竟) 　　结使犍度十门跋渠第四竟(梵本一千六十首卢长十二字) 阿毗昙八犍度论卷第九 智犍度第三之一 　　五跋渠颂曰。 　　八种有五处　　知他人心智 　　若能修行智　　相应最在后 八道跋渠第一 　　八十种智　　择恒在前　　诸相应觉 　　世见无漏 　　又世尊言。八种成就学迹。十种漏尽阿罗汉。八种学迹几种成就过去。几种成就未来。几种成就现在。十种漏尽阿罗汉。几种成就过去。几种成就未来。几种成就现在。云何为见。云何为智。云何为慧。若见是智耶。设智是见耶。若见是慧耶。设慧是见耶。若智是慧耶。设慧是智耶。见摄智耶为智摄见见摄慧耶为慧摄见智摄慧耶。为慧摄智。若成就见彼智耶。设成就智彼见耶。若成就见彼慧耶。设成就慧彼见耶。若成就智彼慧耶。设成就慧彼智耶。若见已灭无余彼智耶。设智已灭无余彼见耶。若见已灭无余彼慧耶。设慧已灭无余彼见耶。若智已灭无余彼慧耶。设慧已灭无余彼智耶。问定理摄成就灭。所谓等见是择法觉意耶。设是择法觉意是等见耶。所谓等智是择法觉意耶。设是择法觉意是等智耶。念觉意现在前时。几觉意几道种现在前。精进喜猗定护觉意。等见等志等语等业(身也)等命等方便等念等定现在前时。几觉意几道种现在前。诸法与念觉意相应。择法觉意彼耶。设诸法与择法觉意相应。念觉意彼耶。诸法念觉意相应。精进喜猗定护觉意等见等志等方便等念等定彼耶。设诸法与等定相应。念觉意彼耶。诸法乃至等念相应。等定彼耶。设诸法与等定相应。等念彼耶。云何世俗等见。云何世俗等智。若世俗等见是世俗等智耶。设是世俗等智是世俗等见。世俗等见世俗等智所摄耶。设是世俗等智世俗等见所摄耶。若成就世俗等见。彼世俗等智耶。设成就世俗等智。彼世俗等见耶。若世俗等见已灭无余。彼世俗等智耶。设世俗等智已灭无余。彼世俗等见耶。问定理摄成就灭。云何无漏等见。云何无漏等智。若无漏等见是无漏等智耶。设是无漏等智是无漏等见耶。无漏等见无漏等智所摄耶。设无漏等智无漏等见所摄耶。若成就无漏等见彼无漏等智耶。设成就无漏等智。彼无漏等见耶。问定理摄成就。此章义愿具演说。 　　又世尊言。八种成就学迹。十种漏尽阿罗汉。八种学迹几种成就过去。几种成就未来。几种成就现在。答曰。若依有觉有观三昧。学初见现在前。彼不过去八种未来八种。现在彼灭已不失。若依有觉有观三昧。学见现在前。彼八种成就过去八未来八。现在彼灭已不失。若依无觉无观三昧。学见现在前。彼八过去八未来七现在(无等志也)。彼灭已不失。若依无色定学见现在前。彼八过去八未来四现在(除等志等语等业等命无色义)。彼灭已不失。若入灭尽三昧若世俗心现在前。彼八过去八未来现在无有(有觉有观竟)。若依无觉无观三昧。学初见现在前。彼无过去未来八现在七。彼灭已不失。复依无觉无观三昧。学见现在前。彼过去七未来八现在七。彼灭已不失。若依无色定学见现在前。彼过去七未来八现在四。彼灭已不失。若入灭尽定世俗心现在前。彼过去七未来八现在无。彼灭已不失。复依有觉有观三昧。学见现在前。彼过去七未来八现在八(无觉观竟)。若依无色定。学初见现在前。彼过去无。未来八。现在四。彼灭已不失。复依无色定。学见现在前。彼过去四未来八现在四。彼灭已不失。复入灭尽定世俗心现在前。彼过去四未来八现在无。若灭已不失。复依有觉有观三昧。学见现在前。彼过去四未来八现在八。彼灭已不失。复依无觉无观三昧。学见现在前。彼过去四未来八现在七(学迹竟)。十种漏尽阿罗汉。几种成就过去。几种成就未来。几种成就现在。答曰。若依有觉有观三昧。无学初智现在前。彼过去无未来十现在九(无等见也)。彼灭已不失。复依有觉有观三昧。无学智现在前。彼过去九未来十现在九。彼灭已不失。若依无觉无观三昧。无学智现在前。彼过去九未来十现在八(无等志等见)。彼灭已不失。若依无色定。无学智现在前。彼过去九未来十现在五(初上无戒)。彼灭已不失。若入灭尽定。世俗心现在前。彼过去九未来十现在无(智竟)。彼灭已不失。若依有觉有观三昧。无学初见现在前。彼过去九未来十现在九。彼灭已不失。复依有觉有观三昧。无学若智若见现在前。彼过去未来十现在九。彼灭已不失。复依无觉无观三昧。无学若智若见现在前。彼过去未来十现在八。彼灭已不失。复依无色定。无学若智若见现在前。彼过去未来十现在五。彼灭已不失。复入灭尽定。世俗心现在前。彼过去未来十现在无(有觉观竟)。若依无觉无观三昧。无学初见现在前。彼过去无未来十现在八。彼灭已不失。复依无觉无观三昧。无学见现在前。彼过去八未来十现在八。彼灭已不失。复依无色定。无学见现在前。彼过去八未来十现在五。彼灭已不失。复入灭尽定。世俗心现在前。彼过去八未来十现在无。彼灭已不失。复依有觉有观三昧。无学见现在前。彼过去八未来十现在九(见竟)。彼灭已不失。复依无觉无观三昧。无学初见现在前。彼过去八未来十现在八。彼灭已不失。复依无觉无观三昧。无学若智若见现在前。彼过去九未来十现在八。彼灭已不失。复依无色定。无学若智若见现在前。彼过去九未来十现在五。彼灭已不失。复入灭尽三昧。世俗心现在前。彼过去九未来十现在无。彼灭已不失。复依有觉有观三昧。无学若智若见现在前。彼过去九未来十现在九(无觉观竟)。若依无色定。无学初见现在前。彼无过去未来十现在五。彼灭已不失。复依无色定。无学见现在前。彼过去五未来十现在五。彼灭已不失。若入灭尽定。世俗心现在前。彼过去五未来十现在无。彼灭已不失。复依有觉有观三昧。无学见现在前。彼过去五未来十现在九。彼灭已不失。复依无觉无观三昧。无学见现在前。彼过去五未来十现在八(见竟)。彼灭已不失。复依无色定。无学初见现在前。彼过去五未来十现在五。彼灭已不失。复依无色定。无学若智若见现在前。彼过去六未来十现在五。彼灭已不失。复入灭尽三昧。世俗心现在前。彼过去六未来十现在无。彼灭已不失。复依有觉有观三昧。无学若智若见现在前。彼过去六未来十现在九。彼灭已不失。复依无觉无观三昧。无学若智若见现在前。彼过去六未来十现在八(真人竟)。云何为见。云何为智。云何为慧。云何为见。答曰眼根。五见。世俗等见。学见。无学见也。云何为智。答曰。除所修行忍。诸余意识身相应智。及五识身相应智。尽智无生智也。云何为慧。答曰。意识身相应慧。及五识身相应慧。尽智无生智(问竟)。诸见彼智耶。答曰。或见非智。云何见非智。答曰。眼根所修行忍。是谓见非智。云何智非见。答曰。除五见及世俗等见。诸余意识身相应有漏慧。及五识身相应慧。尽智无生智。是谓智非见。云何智见。答曰。除所修行忍。及尽智无生智诸余无漏慧。五见世俗等见。是谓智见。云何非智非见。答曰。除上尔所事。所谓见是慧耶。答曰。或是见非慧(梵言明智十智之一)。云何是见非慧耶。答曰。眼根。是谓见非慧。云何是慧非见。答曰。除五见。及世俗等见。诸余意识身相应有漏慧。五识身相应慧。尽智无生智。是谓慧非见。云何见慧。答曰。除尽智无生智。诸余无漏慧。及五见世俗等见。是谓见慧。云何非见非慧。答曰。除上尔所事。诸智彼慧耶。答曰。如是智是慧也。颇有慧非智。答曰。有所修行忍(定理竟)。所谓见是智摄耶。答曰。或见非智。云何见非智。答曰。眼根所修行忍。是谓见非智。云何智非见。答曰。除五见世俗等见。诸余意识身相应有漏慧。五识身相应慧。尽智无生智。是谓智非见。云何见智。答曰。除所修忍及尽智无生智。诸余无漏慧。五见世俗等见。是谓见智。云何非智非见。答曰。除上尔所事。所谓见彼慧所摄耶。答曰。或见非慧。云何见非慧。答曰。眼根。是谓见非慧。云何慧非见。答曰。除五见世俗等见。诸余意识身相应有漏慧。五识身相应慧。尽智无生智。是谓慧非见。云何见慧。答曰。除尽智无生智诸余无漏慧。五见世俗等见。是谓见慧。云何非见非慧。答曰。除上尔所事。智摄慧慧摄智耶。答曰。慧摄智非智摄慧。不摄何等。答曰。所修行忍(忍智不得慧也)。成就与灭亦复如是。问定理摄成就灭也。所谓等见是择法觉意耶。答曰。或等见非择法觉意。云何等见非择法觉意。答曰。世俗等见。是谓等见非择法觉意。云何择法觉意非等见耶。答曰。尽智无生智。是谓择法觉意非等见。云何等见择法觉意。答曰。除尽智无生智。诸余无漏慧。是谓等见择法觉意。云何非等见亦非择法觉意。答曰。除上尔所事。所谓等智是择法觉意耶。答曰。或等智非择法觉意。云何等智非择法觉意。答曰。世俗等智。是谓等智非择法觉意。云何择法觉意非等智。答曰。所修行忍。是谓择法觉意非等智。云何等智择法觉意。答曰。除所修行忍。诸余无漏慧。是谓等智择法觉意。云何非等智非择法觉意。答曰。除上尔所事。念觉意现在前时。几觉意。几道种现在前。答曰。若依未来有觉有观三昧。学念觉意现在前。彼六觉意现在前。及八道种无学六觉意现在前及九道种。若依初禅学念觉意现在前。彼七觉意现在前。及八道种无学七觉意现在前及九道种。若依禅中间。学念觉意现在前。彼六觉意现在前。及七道种无学六觉意现在前及八道种。若依二禅学念觉意现在前。彼七觉意现在前。及七道种。无学七觉意现在前。及八道种。若依三禅四禅学念觉意现在前。彼六觉意现在前。及七道种。无学六觉意现在前及八道种。若依无色定学念觉意现在前。彼六意觉现在前。及四道种。无学六觉意现在前。及五道种法。精进猗定觉护意等见等方便等念等定亦复如是。喜觉意现在前时。几觉意几道种现在前。答曰。若依初禅学喜觉意现在前。彼七觉意现在前。及八道种。无学七觉意现在前。及九道种。若依二禅学喜觉意现在前。彼七觉意现在前。及七道种。无学七觉意现在前。及八道种。等志现在前时。几觉意几道种现在前。答曰。若依未来有觉有观三昧。学等志现在前。彼六觉意现在前。及八道种。无学六觉意现在前。及九道种(智见不并)。若依初禅学等志现在前。彼七觉意现在前。及八道种。无学七觉意现在前。及九道种。等语现在前时。几觉意几道种现在前。答曰。若依未来有觉有观三昧。学等语现在前。彼六觉意现在前。及八道种。无学六觉意现在前。及九道种。若依初禅学等语现在前。彼七觉意现在前。及八道种。无学七觉意现在前。及九道种。若依禅中间学等语现在前。彼六觉意现在前。及七道种。无学六觉意(无喜)现在前。及八道种。若依二禅学等语现在前。彼七觉意现在前。及七道种(无等志也)。无学七觉意现在前。及八道种。若依三禅。四禅。学等语现在前。彼六觉意现在前。及七道种。无学六觉意现在前。及八道种。等业等命亦复如是。诸法念觉意相应彼择法觉耶。答曰。或念觉意非择法觉意。云何念觉意非择法觉意。答曰。择法觉意。是谓念觉意非择法觉意。云何择法觉意非念觉意。答曰。念觉意。是谓择法觉意非念觉意。云何念觉意择法觉意。答曰。除择法觉意诸余念觉意相应法。是谓念觉意择法觉意。云何非念觉意非择法觉意。答曰。诸余心心法色无为心不相应行。是谓非念觉意非择法觉意。精进猗定护觉意等方便等定亦复如是。诸法念觉意相应彼喜觉意耶。答曰。或念觉意非喜觉意。云何有念觉意非喜觉意。答曰。喜觉意及喜觉意不相应。念觉意相应法。是谓念觉意非喜觉意。云何喜觉意非念觉意。答曰。喜觉意相应念觉意。是谓喜觉意非念觉意。云何念觉意喜觉意。答曰。除念觉意诸余喜觉意相应法。是谓念觉意喜觉意。云何非念觉意亦非喜觉意。答曰。喜觉意不相应念觉意。及余心心法色无为心不相应行。是谓非念觉意亦非喜觉意。等见等志亦复如是。诸法念觉意相应彼等念耶。答曰。如是。设诸法等念相应彼念觉意耶。答曰。如是。诸法择法觉意相应彼精进觉意耶。答曰。或择法觉意非精进觉意。云何择法觉意非精进觉意。答曰。精进觉意。是谓择法觉意非精进觉意。云何精进觉意非择法觉意。答曰。择法觉。意是谓精进觉意非择法觉意。云何择法觉意精进觉意。答曰。除精进觉意诸余择法觉意相应法。是谓择法觉意精进觉意。云何非择法觉意亦非精进觉意。答曰。诸余心心法色无为心不相应行。是谓非择法觉意亦非精进觉意。猗定护觉意等方便等定等念亦复如是。诸法择法觉意相应彼喜觉意耶。答曰。或择法觉意非喜觉意。云何择法觉意非喜觉意。答曰。喜觉意及喜觉意不相应。择法觉意相应法。是谓择法觉意非喜觉意。云何喜觉意非择法觉意。答曰。喜觉意相应择法觉意。是谓喜觉意非择法觉意。云何择法觉意喜觉意。答曰。除择法觉意。诸余喜觉意相应法。是谓择法觉意喜觉意。云何非择法觉意非喜觉意。答曰。喜觉意不相应择法觉意。及余心心法色无为心不相应行。是谓非择法觉意亦非喜觉意。等志亦复如是。诸法择法觉意相应彼等见耶。答曰。如是。诸法等见相应彼择法觉意。颇择法觉意无等见耶。答曰。有等见不摄择法觉意。诸法精进觉意相应。彼有喜觉意耶。答曰。或精进觉意非喜觉意云何精进觉意非喜觉意。答曰。喜觉意及喜觉意不相应。精进觉意相应法。是谓精进觉意非喜觉意。云何喜觉意非精进觉意。答曰。喜觉意相应精进觉意。是谓喜觉意非精进觉意。云何精进觉意喜觉意。答曰。除精进觉意。诸余喜觉意相应法。是谓精进觉意喜觉意。云何非精进觉意非喜觉意。答曰。喜觉意不相应精进觉意。诸余心心法色无为心不相应行。是谓非精进觉意非喜觉意。等见等志亦复如是。诸法精进觉意相应彼猗觉意耶。答曰。或精进觉意非猗觉意。云何精进觉意非猗觉意。答曰。猗觉意。是谓精进觉意非猗觉意。云何猗觉意非精进觉意。答曰。精进觉意。是谓猗觉意非精进觉意。云何精进觉意猗觉意。答曰。除猗觉意诸余精进觉意相应法。是谓精进觉意猗觉意。云何非精进觉意非猗觉意。答曰。诸余心心法色无为心不相应行。是谓非精进觉意非猗觉意。定护觉意等念等定亦复如是。诸法精进觉意相应彼等方便耶。答曰。如是。设诸法等方便相应。彼精进觉意耶。答曰。如是。诸法喜觉意相应。彼猗觉意耶。答曰或喜觉意非猗觉意。云何喜觉意非猗觉意。答曰。喜觉意相应猗觉意。是谓喜觉意非猗觉意。云何猗觉意非喜觉意。答曰。喜觉意及喜觉意不相应。猗觉意相应法。是谓猗觉意非喜觉意。云何喜觉意猗觉意。答曰。除猗觉意。诸余喜觉意相应法。是谓喜觉意猗觉意。云何非喜觉意亦非猗觉意。答曰。喜觉意不相应猗觉意。诸余心心法色无为心不相应行。是谓非喜觉意非猗觉意。定护觉意等方便等念等定亦复如是。诸法喜觉意相应彼等见耶。答曰。或喜觉意非等见。云何喜觉意非等见。答曰。喜觉意相应等见。及余等见不相应。喜觉意相应法。是谓喜觉意非等见。云何等见非喜觉意。答曰。等见相应喜觉意。诸余喜觉意不相应。等见相应法。是谓等见非喜觉意。云何喜觉意等见。答曰。除喜觉意相应等见。诸余喜觉意等见相应法。是谓喜觉意等见相应法。云何非喜觉意非等见。答曰。喜觉意不相应等见。等见不相应喜觉意。诸余心心法色无为心不相应行。是谓非喜觉意非等见。等志亦复如是。诸法猗觉意相应彼定觉意耶。答曰。或猗觉意非定觉意。云何猗觉意非定觉意。答曰。定觉意。是谓猗觉意非定觉意。云何定觉意非猗觉意。答曰。猗觉意。是谓定觉意非猗觉意。云何猗觉意定觉意。答曰。除定觉意。诸余猗觉意相应法。是谓猗觉意定觉意。云何非猗觉意非定觉意。答曰。诸余心心法色无为心不相应行。是谓非猗觉意非定觉意护觉意等方便等念等定亦复如是。诸法猗觉意相应彼等见耶。答曰。或猗觉意非等见。云何猗觉意非等见。答曰。等见及等见不相应。猗觉意相应法。是谓猗觉意非等见。云何等见非猗觉意。答曰。等见相应猗觉意。是谓等见非猗觉意。云何猗觉意等见。答曰。除猗觉意诸余等见相应法。是谓猗觉意等见。云何非猗觉意非等见。答曰。等见不相应猗觉意。及余心心法色无为心不相应行。是谓非猗觉意非等见。等志亦如是。诸法定觉意相应。彼护觉意耶。答曰。或定觉意非护觉意。云何定觉意非护觉意。答曰。护觉意。是谓定觉意非护觉意。云何护觉意非定觉意。答曰。定觉意是谓护觉意非定觉意。云何定觉意护觉意。答曰。除护觉意。诸余定觉意相应法。是谓定觉意护觉意。云何非定觉意非护觉意。答曰。诸余心心法色无为心不相应行。是谓非定觉意非护觉意。等方便等念亦复如是。诸法定觉意相应彼等见耶。答曰。或定觉意非等见。云何定觉意非等见。答曰。等见及等见不相应。定觉意。相应法。是谓定觉意非等见。云何等见非定觉意。答曰。等见相应定觉意。是谓等见非定觉意。云何定觉意等见。答曰。除定觉意诸余等见相应法。是谓定觉意等见。云何非定觉意非等见。答曰。等见不相应定觉意。诸余心心法色无为心不相应行。是谓非定觉意非等见。等志亦如是。诸法定觉意相应彼等定耶。答曰。如是。设诸法等定相应彼定觉意耶。答曰。如是。诸法护觉意相应彼等见耶。答曰。或护觉意非等见。云何护觉意非等见。答曰。等见及等见不相应护觉意相应法。是谓护觉意非等见。云何等见非护觉意。答曰。等见相应护觉意。是谓等见非护觉意。云何护觉意等见。答曰。除护觉意诸余等见相应法。是谓护觉意等见。云何非护觉意非等见。答曰。等见不相应护觉意。诸余心心法色无为心不相应行。是谓非护觉意非等见。等志亦如是。诸法护觉意相应彼等方便耶。答曰。或护觉意非等方便。云何护觉意非等方便。答曰。等方便是谓护觉意非等方便。云何等方便非护觉意。答曰。护觉意是谓等方便非护觉意。云何护觉意等方便。答曰。除等方便诸余护觉意相应法。是谓护觉意等方便。云何非护觉意非等方便。答曰。诸余心心法色无为心不相应行。是谓非护觉意非等方便。等念等定等亦复如是。诸法等见相应彼等志耶。答曰。或等见非等志。云何等见非等志。答曰。等见相应等志。及等志不相应等见相应法。是谓等见非等志。云何等志非等见。答曰。等志相应等见及等见不相应等志相应法。是谓等志非等见。云何等见等志。答曰。除等见相应等志。诸余等见等志相应法。是谓等见等志。云何非等见非等志。答曰。等见不相应等志。等志不相应等见。诸余心心法色无为心不相应行。是谓非等见非等志。诸法等见相应等方便耶。答曰。或等见非等方便。云何等见非等方便。答曰。等见相应等方便。是谓等见非等方便。云何等方便非等见。答曰。等见及等见不相应等方便相应法。是谓等方便非等见。云何等见等方便。答曰。除等方便诸余等见相应法。是谓等见等方便。云何非等见非等方便。答曰。等见不相应等方便。诸余心心法色无为心不相应行。是谓非等见非等方便。等念等定亦如是。诸法等志相应彼等方便耶。答曰。或等志非等方便。云何等志非等方便。答曰。等志相应等方便。是谓等志非等方便。云何等方便非等志。答曰。等志及等志不相应等方便相应法。是谓等方便非等志。云何等志等方便。答曰。除等方便诸余等志相应法。是谓等志等方便。云何非等志非等方便。答曰。等志不相应等方便。诸余心心法色无为心不相应行。是谓非等志非等方便。等念等定亦如是。诸法等方便相应彼等念耶。答曰。或等方便非等念。云何等方便非等念。答曰。等念是谓等方便非等念。云何等念非等方便。答曰。等方便是谓等念非等方便。云何等方便等念。答曰。除等念诸余等方便相应法。是谓等方便等念。云何非等方便非等念。答曰。诸余心心法色无为心不相应行。是谓非等方便非等念。等定亦如是。诸法等念相应彼等定耶。答曰。或等念非等定。云何等念非等定。答曰。等定是谓等念非等定。云何等定非等念。答曰。等念是谓等定非等念。云何等念等定。答曰。除等定诸余等念相应法。是谓等念等定。云何非等念非等定。答曰。诸余心心法色无为心不相应行。是谓非等念非等定。云何世俗等见。云何世俗等智。世俗等见云何。答曰。意识身相应善有漏慧。世俗等智云何。答曰。意识身相应善有漏慧。五识身相应善慧。若世俗等见是世俗等智耶。答曰如是。若世俗等见彼世俗等智。颇有世俗等智非世俗等见。答曰有。五识身相应善慧。世俗等见摄世俗等智耶世俗等智摄世俗等见耶。答曰。世俗等智摄世俗等见。非世俗等见摄世俗等智。不摄何等。答曰。五识身相应善慧。成就灭亦复如是。问定理摄成就灭。云何无漏等见云何无漏等智。无漏等见云何。答曰。尽智无生智不摄无漏慧。无漏等智云何。答曰。除所修忍诸余无漏慧。若无漏等见是无漏等智耶。答曰。或无漏等见非无漏等智。云何无漏等见非无漏等智。答曰。所修行忍。是谓无漏等见非无漏等智。云何无漏等智非无漏等见。答曰。尽智无生智。是谓无漏等智非无漏等见。云何无漏等见无漏等智。答曰。除所修行忍。尽智无生智诸余无漏慧。是谓无漏等见无漏等智。云何非无漏等见非无漏等智。答曰。除上尔所事。无漏等见摄无漏等智耶。答曰。或无漏等见非无漏等智。云何无漏等见非无漏等智。答曰。所修行忍。是谓无漏等见非无漏等智。云何无漏等智非无漏等见。答曰。尽智无生智是谓无漏等智非无漏等见。云何无漏等见无漏等智。 　　答曰。除所修行忍。尽智无生智诸余无漏智。是谓无漏等见无漏等智。云何非无漏等见非无漏等智。答曰。除上尔所事。若成就无漏等见彼无漏等智耶。答曰。如是。若成就无漏等智。亦无漏等见。颇成就无漏等见非无漏等智耶。答曰。有苦法忍现在前。问定理摄成就。 　　阿毗昙智犍度八十种跋渠第一竟(梵本四百三十三首卢秦七千二百四十六言) 阿毗昙八犍度论卷第十 智犍度第三之二五种跋渠第二 　　邪见等见逆　　学者亦无学 　　非学非无学　　梵忍及五种 　　云何邪见云何邪智。若邪见是邪智耶。设是邪智是邪见耶。邪见摄邪智耶。邪智摄邪见耶。若成就邪见彼邪智耶。设成就邪智彼邪见耶。若邪见已灭无余彼邪智耶。设邪智已灭无余彼邪见耶。问定理摄成就灭。云何等见云何等智。若等见是等智耶。设是等智是等见耶。等见摄等智等智摄等见。若成就等见彼等智耶。设成就等智彼等见耶。若等见已灭无余彼等智耶。设等智已灭无余彼等见耶。问定理摄成就灭也。诸逆慧尽是结耶。设是结尽是逆慧耶。 　　云何学见。云何学智。云何学慧。若学见是学智耶。设是学智是学见耶。学见是学慧耶。设学慧是学见耶。学智是学慧耶。设学慧是学智耶。学见摄学智耶。学智摄学见耶。学见摄学慧学慧摄学见学智摄学慧学慧摄学智。若成就学见彼学智耶。设成就学智彼学见耶。若成就学见彼学慧耶。设成就学慧彼学见耶。若成就学智彼学慧耶。设成就学慧彼学智耶。问定理摄成就也。云何无学见。云何无学智。云何无学慧。无学见是无学智耶。设无学智是无学见耶。无学见是无学慧耶。设是无学慧是无学见耶。若无学智是无学慧耶。设无学慧是无学智耶。无学见摄无学智耶。无学智摄无学见耶。无学见摄无学慧。无学慧摄无学见耶。无学智摄无学慧。无学慧摄无学智。若成就无学见彼无学智耶。设成就无学智彼无学见耶。若成就无学见彼无学慧耶。设成就无学慧彼无学见耶。若成就无学智彼无学慧耶。设成就无学慧彼无学智耶。问定理摄成就也。云何非学非无学见。云何非学非无学智。云何非学非无学慧。非学若非无学见。是非学非无学智耶。设是非学非无学智。是非学非无学见耶。若非学非无学见。是非学非无学慧耶。设非学非无学慧。是非学非无学见耶。若非学非无学智。是非学非无学慧耶。设非学非无学慧。是非学非无学智耶。若非学非无学见。摄非学非无学智耶。非学非无学智摄。非学非无学见耶。非学非无学见。摄非学非无学慧耶。非学非无学慧。摄非学非无学见耶。非学非无学智。摄非学非无学慧耶。设非学非无学慧。摄非学非无学智耶。若成就非学非无学见。彼非学非无学智耶。设成就非学非无学智。彼非学非无学见耶。若成就非学非无学见。彼非学非无学慧耶。设成就非学非无学慧。彼非学非无学见耶。若成就非学非无学智。彼非学非无学慧耶。设成就非学非无学慧。彼非学非无学智耶。若非学非无学见已灭无余。彼非学非无学智耶。设非学非无学智已灭无余。彼非学非无学见耶。若非学非无学见已灭无余。彼非学非无学慧耶。设非学非无学慧已灭无余。彼非学非无学见耶。若非学非无学智已灭无余。彼非学非无学慧耶。设非学非无学慧已灭无余。彼非学非无学智耶。问定理摄成就灭也。如彼梵天作是语。我于此梵天大梵。富造化妙造众生类。于此五见是何等见用。何等谛断此见。如彼梵迦夷天作是语。此梵天大梵富造化妙造众生类。于此五见是何等见用。何等谛断此见。如彼长爪梵志作是语。一切瞿昙我不忍一切我忍有忍不忍。于此五见是何等见用。何等谛断此见。所谓此见阿罗汉失不净。其形像精魔迦夷天(身也)。阿罗汉失不净。于此五见是何等见用。何等谛断此见。所谓此见阿罗汉自脱不知。阿罗汉自脱狐疑得阿罗汉由他知。于此五见是何等见用。何等谛断此见。所谓此见称唯苦道苦道种五。于此五见何等见用。何等谛断此见。此章义愿具演说。 　　云何邪见云何邪智。邪见云何。答曰。五见不定义五见尽邪见。若定所谓此见无施无报无说。是谓邪见。邪智云何。答曰。意识身相应染污慧。五识身相应染污慧。是谓邪智。若邪见是邪智耶。答曰。如是。邪见是邪智颇有邪智非邪见。答曰。有除五见诸余意识身相应染污慧。五识身相应染污慧。邪见摄邪智邪智摄邪见耶。答曰。邪智摄邪见。非邪见摄邪智。不摄何等。答曰。除五见。诸余意识身相应染污慧。五识身相应染污慧。若成就邪见彼邪智耶。答曰。如是。若成就邪见彼邪智也。颇成就邪智非邪见耶。答曰。有学见迹。若邪见已灭无余彼邪智耶。答曰。如是。若邪智已灭无余彼邪见也。颇有邪见已灭无余非邪智耶。答曰。有学见迹。问定理摄成就灭也。云何等见云何等智。等见云何。答曰。尽智无生智不摄意识身相应善慧。等智云何。答曰。除所修行忍。诸余意识身相应善慧。五识身相应善慧等见是等智耶。答曰。或等见非等智。云何等见非等智。答曰。所修行忍。是谓等见非等智。云何等智非等见。答曰。五识身相应善慧尽智无生智。是谓等智非等见。云何等智等见。答曰。除所修行忍尽智无生智。诸余意识身相应善慧。是谓等智等见。云何非等见非等智。答曰。除上尔所事。等见摄等智耶。答曰。或等见非等智。云何等见非等智。答曰。所修行忍是谓等见非等智。云何等智非等见。答曰。五识身相应善慧尽智无生智。是谓等智非等见。云何等见等智。答曰。除所修行忍尽智无生智。诸余意识身相应善慧。是谓等见等智。云何非等见非等智。答曰。除上尔所事。成就灭亦如是。问定理摄成就灭也。诸逆慧尽是结耶。答曰。或逆慧非结。云何逆慧非结。答曰。除二结(见失愿)诸余染污慧。是谓逆慧非结。云何结非逆慧。答曰。七结是谓结非逆慧。云何逆慧是结。答曰。二结是谓逆慧。结云何非逆慧非结。答曰。除上尔所事。云何学见云何学智云何学慧。学见云何。答曰。学慧。学智云何。答曰。学八智。学慧云何。答曰。学见学智学慧。此之谓也。若学见是学智耶。答曰。如是。学智是学见。颇有学见非学智耶。答曰。有所修行忍。若学见是学慧耶。答曰。如是。设是学慧是学见耶。答曰。如是。若学智是学慧耶。答曰。如是。若学智是学慧。颇有学慧非学智耶。答曰。有所修行忍。学见摄学智学智摄学见耶。答曰。学见摄学智非学智摄学见。不摄何等。答曰。所修行忍。学见摄学慧耶。答曰。如是。学慧摄学见耶。答曰。如是。学智摄学慧学慧摄学智耶。答曰。学慧摄学智非学智摄学慧。不摄何等。答曰。所修行忍。若成就学见彼学智耶。答曰。如是。若成就学智彼学见也。颇成就学见非学智耶。答曰。有苦法忍现在前。若成就学见彼学慧耶。答曰。如是。设成就学慧彼学见耶。答曰。如是。若成就学智彼学慧耶。答曰。如是。若成就学智彼学慧也。颇成就学慧非学智耶。答曰。有苦法忍现在前。问定理摄成就。云何无学见。云何无学智。云何无学慧。无学见云何。答曰。尽智无生智不摄无漏慧。无学智云何。答曰。无学八智。无学慧云何。答曰。无学见无学智无学慧。此之谓也。无学见是无学智耶。答曰。如是。无学见是无学智。颇有无学智非无学见耶。答曰。有尽智无生智也。无学智是无学慧耶。答曰。如是。无学慧是无学智耶。答曰。如是。无学见摄无学智。无学智摄无学见。答曰。无学智摄无学见。非无学见摄无学智。不摄何等。答曰。尽智无生智。无学见摄无学慧。无学慧摄无学见。答曰。无学慧摄无学见。非无学见摄无学慧。不摄何等。答曰。尽智无生智。无学智摄无学慧耶。答曰。如是。无学慧摄无学智耶。答曰。如是。成就亦如是。问定理摄成就也。云何非学非无学见。云何非学非无学智。云何非学非无学慧。非学非无学见云何。答曰。眼根五见世俗等见也。非学非无学智云何。答曰。意识身相应有漏慧。五识身相应慧也。非学非无学慧云何。答曰。意识身相应有漏慧。五识身相应慧。若非学非无学见。是非学非无学智耶。答曰。或见非智。云何见非智。答曰。眼根是谓见非智。云何智非见。答曰。除五见世俗等见。诸余意识身相应有漏慧。五识身相应慧。是谓智非见。云何见智。答曰。五见世俗等见是谓见智。云何非见非智。答曰。除上尔所事。非学非无学见。是非学非无学慧耶。答曰。或见非慧。云何见非慧。答曰。眼根是谓见非慧。云何慧非见。答曰。除五见世俗等见。诸余意识身相应有漏慧。五识身相应慧。是谓慧非见。云何见慧。答曰。五见世俗等见是谓见慧。云何非见非慧。答曰。除上尔所事。非学非无学智。是非学非无学慧耶。答曰。如是。设非学非无学慧。是非学非无学智耶。答曰。如是。非学非无学见。摄非学非无学智耶。答曰。或见非智。云何见非智。答曰。眼根是谓见非智。云何智非见。答曰。除五见世俗等见。诸余意识身相应有漏慧。五识身相应慧。是谓智非见。云何见智。答曰。五见世俗等见。是谓见智。云何非见非智。答曰。除上尔所事。非学非无学见摄非学非无学慧耶。答曰。或见非慧。云何见非慧。答曰。眼根是谓见非慧。云何慧非见。答曰。除五见世俗等见。诸余意识身相应有漏慧。五识身相应慧。是谓慧非见。云何见慧。答曰。五见世俗等见。是谓见慧。云何非见非慧。答曰。除上尔所事。非学非无学智。摄非学非无学慧耶。答曰。如是。非学非无学慧。摄非学非无学智耶。答曰。如是。成就灭亦如是。问定理摄成就灭也。如彼梵天作是说。我于此梵大梵富。以卑法盗为最。此是见盗苦谛所断。造化无作言作。此是戒盗苦谛所断。言妙者以卑法盗为最。此是见盗苦谛所断。造众生类无作言作。此是戒盗苦谛所断。如彼梵迦夷天作是言。此梵大梵富。以卑法盗为最。此是见盗苦谛所断。造众生类无作言作。此是戒盗苦谛所断。言妙者以卑法盗为最。此是见盗苦谛所断。造众生类无作言作。此是戒盗苦谛所断。如彼长爪梵志作是语。一切瞿昙我不忍。此边见断灭所摄苦谛所断。一切瞿昙我忍。此边见有常所摄苦谛所断。我有忍有不忍。彼有忍者。此边见有常所摄苦谛所断。彼有不忍者。此边见断灭所摄苦谛所断。所谓此见阿罗汉失不净。其形像精魔迦夷天。阿罗汉失不净污床褥无作言作。此是戒盗苦谛所断。所谓此见阿罗汉自脱不知。言阿罗汉无此智。此耶邪见道谛所断。所谓此见阿罗汉自脱狐疑。阿罗汉已越狐疑。此耶邪见道谛所断。所谓此见得阿罗汉由他知得。阿罗汉不由他知。此耶邪见道谛所断。所谓此见称言苦道苦道种无作言作。此是戒盗苦谛所断(五竟此品以名) 　　阿毗昙五种跋渠第十四竟(梵本二百首卢长十四字秦三千五百四十九言) 知他心跋渠第三 　　知他人心四　　及爱亦有五 　　明信灭颠倒　　修行三昧道 　　云何知他人心智。云何识宿命智。若知他人心智即知他人心耶。设知他人心是知他人心智耶。若识宿命智即识宿命耶。设识宿命是识宿命智耶。若识宿命智彼知过去他人心所念法耶。设知过去他人心所念法。是识宿命智耶。云何等意解脱。云何无疑意解脱。以何等故等意解脱言爱耶。诸等意解脱。彼一切尽智相应耶。设尽智相应。彼一切等意解脱耶。诸无疑意解脱。彼一切无生智相应耶。设无生智相应彼一切无疑意解脱耶。云何学明。云何学智。云何无学明。云何无学智。修行法时最初得。何等信佛耶法耶僧耶。此四颠倒须陀洹几灭几不灭。此三三昧须陀洹。几成就过去。几成就未来。几成就现在。若道过去一切彼道已修已猗耶。设道已修已猗一切彼道过去耶。若道未来一切彼道不修不猗耶。设道不修不猗一切彼道未来耶。若道现在一切彼道当修耶。设道当修一切彼道现在耶。此章义愿具演说。 　　云何知他人心智。云何识宿命智。知他人心智云何。答曰。若智所修所修果。忆所修已得不失。所可用智现在前。他众生他人所觉所观所行。已觉意性如实知之。是谓知他人心智。识宿命智云何。答曰。若智所修所修果。忆所修已得不失。所可用智现在前。如其相貌无数生识宿命。是谓识宿命智。若知他人心智。即知他人心耶。答曰。或知他人心智非知他人心。云何知他人心智非知他人心。答曰。若知他人心智过去未来。是谓知他人心智。即非知他人心。云何知他人心非知他人心智耶。答曰如是。睹相闻他语知他人心。是谓知他人心。非知他人心智。云何知他人心智。亦知他人心。答曰。若智所修所修果。忆所修已得不失。所可用智现在前。他众生他人所觉所观所行。已觉意性如实知之。是谓知他人心智。亦知他人心。云何不知他人心智。亦不知他人心。答曰。除上尔所事。若识宿命智即识宿命耶。答曰。或识宿命智即不识宿命。云何识宿命智即不识宿命。答曰。若识宿命智过去未来。是谓识宿命智彼不识宿命。云何识宿命非识宿命智。答曰。如生识宿命如其色像。生得此智识宿命。是谓识宿命非识宿命智。云何识宿命智彼识宿命耶。答曰。若智所修所修果。忆所修已得不失。所可用智现在前。如其相貌无数生识宿命。是谓识宿命智。彼识宿命云何非识宿命智。非识宿命耶。答曰。除上尔所事。若识宿命智。彼知过去他人心所念法耶。答曰。或识宿命智。彼不知过去他人心所念法。云何识宿命智。彼不知过去他人心所念法。答曰。若智所修所修果。忆所修已得不失。所可用智现在前。过去生时知自更持阴入心。是谓识宿命智彼不知过去他人心所念法。云何知过去他人心所念法。非识宿命智耶。答曰。若智所修所修果。忆所修已得不失。所可用智现在前。过去于此生他众生他人心智所更持阴入心是谓知过去。他人心所念法。非识宿命智。云何识宿命智。亦知过去他人心所念法。答曰。若智所修所修果。忆所修已得不失。所可用智现在前。过去生时他众生他人智所更持阴入心。是谓识宿命智亦知过去他人心所念法。云何非识宿命智。亦不知过去他人心所念法。答曰。若智所修所修果。忆所修已得不失。所可用智现在前。过去于此生知自所更持阴入心。是谓非识宿命智亦不知过去他人心所念法。云何等意解脱。云何无疑意解脱。等意解脱云何。答曰。等意解脱阿罗汉尽智。无学等见所可相应心脱已脱当脱。是谓等意解脱。无疑意解脱云何。答曰。无疑意法阿罗汉尽智无生智。无学等见所可相应心脱已脱当脱。是谓无疑意解脱。以何等故等意解脱言爱耶。答曰。等意解脱阿罗汉护此法。自爱取藏彼等意解脱。阿罗汉善自护爱取藏我于此法莫退。譬如母人有一子。爱忍常不离目。彼母人养护摄覆。此不寒不热不饥不渴无有众恼。如是等意解脱。阿罗汉此法自护取藏彼等意解脱。阿罗汉善自护取藏我莫于此法退。以是故等意解脱言爱也。诸等意解脱与尽智相应耶。答曰。或等意解脱不与尽智相应。云何等意解脱不与尽学相应。答曰。等意解脱阿罗汉无学等见所可相应。心脱已脱当脱(三世)。是谓等意解脱不与尽智相应。云何尽智相应非等意解脱。答曰。无疑法阿罗汉尽智所可相应心脱已脱当脱。是谓尽智相应非等意解脱。云何等意解脱尽智相应。答曰。等意解脱阿罗汉尽智所可相应。心脱已脱当脱。是谓等意解脱尽智相应。云何非等意解脱不尽智相应。答曰。无疑法阿罗汉无生智。无学等见所可相应心脱已脱当脱。是谓非等意解脱不尽智相应。诸无疑意解脱尽无生智相应耶。答曰。如是。诸与无生智相应尽无疑意解脱。颇有无疑意解脱不与无生智相应耶。答曰。有无疑法阿罗汉尽智。无学等见所可相应心脱已脱当脱。云何学明云何学智。学明云何。答曰。学慧也。学智云何。答曰。学八智也。云何无学明云何无学智。无学明云何。答曰。无学慧也。无学智云何。答曰。无学八智也。修行法时最初得何等。信佛耶法耶僧耶。答曰。修行苦法修行习法修行尽法修行道法佛法僧也。此四颠倒须陀洹几灭几未灭。答曰。一切灭也。此三三昧须陀洹几成就过去。几成就未来。几成就现在。答曰。尽成就未来。已灭不失即成就过去。若现在前成就现在。若道前过去一切彼道已修已猗耶。答曰。如是。若道过去。一切彼道已修已猗。颇有道已修已猗此道不过去耶。答曰。有未来道已修已猗也。若道未来。一切彼道不已修不已猗。答曰。或道未来。此道非不已修非不已猗。云何道未来此道非不已修非不已猗耶。答曰。未来道已修已猗。是谓道未来。此道非不已修。非不已猗也。云何道不已修不已猗此道不未来耶。答曰。未曾得道现在前。是为道不已修不已猗。此道不未来。云何道未来。此道不已修不已猗。答曰。若道未来不已修不已猗。是谓道未来此道不已修不已猗。云何道非未来。此道非不已修非不已猗。答曰。过去道本得现在前。是谓道非未来。此道非不已修非不已猗。若道现在前。一切彼道尽修猗耶。答曰。如是。若道现在前一切彼道尽修猗。颇道修猗此道不现在前耶。答曰。有如本未得道现在前。余未来彼种所修道也。 　　阿毗昙知他人心智跋渠第三竟(梵本百三十二首卢也秦二千七十四言一万三千一百六十九言) 阿毗昙八犍度论卷第十一 智犍度第三之三修智跋渠第四 　　摄成就修缘　　缘灭作证智 　　亦作无常念　　七处最在后 　　八智法智未知智知他人心智。等智苦。智习智尽智道智法智摄几智。乃至道智摄几智。若成就法智于此八智。成就几。不成就几。乃至成就道智于此八智。成就几。不成就几。若修法智彼修未知智耶。设修未知智有法智耶。若修法智时。有知他人心智等智苦智习智尽智道智。设修道智彼法智耶。若乃至修尽智有道智耶。设修道智有尽智耶。颇法智法智缘。颇法智知他人心智等智苦智习智尽智道智缘。颇道智道智缘。颇道智法智未知智知他人心智等智苦智习智尽智缘耶。法智法智有几缘缘。法智未知智知他人心智等智苦智习智尽智道智几缘缘。道智道智几缘缘。道智法智未知智知他人心智等智苦智习智尽智几缘缘。若诸结在欲界系。彼结法智灭耶。设结法智灭者是欲界系结耶。诸结在色无色界系。彼结未知智灭耶。设彼结未知智灭。是色无色界系结耶。诸结苦谛所断彼结苦智所断耶。设彼结苦智所断。彼结苦谛所断耶。诸结习谛尽谛道谛所断。彼结道智所断耶。设彼结道智所断。彼结道谛所断耶。诸结法智所灭法智。彼结得尽证耶。设彼结法智得尽证法智灭彼结耶。诸结未知智所灭未知智。彼结得尽证耶。设彼结未知智得尽证未知智灭彼结耶。诸结苦智习智尽智道智所灭道智彼结得尽证耶。设彼结道智得尽证道智灭彼结耶。眼根用几智知。乃至无色界思惟所断无明使用几智知。又世尊言。习无常想修行广布。尽欲爱。尽色爱无色爱。尽调尽憍慢尽无明。此想当言法智相应。未知智知他人心智等智苦智习智尽智道智。当言有觉有观耶。无觉有观耶无觉无观耶。当言乐根相应耶。喜根护根相应耶。当言空无相无愿。当言欲界系缘耶。色无色界系缘不系缘耶。又世尊言。比丘七处善三观义达于此法。得尽有漏分别色苦色习色尽色道迹。色味色患色弃出如实知之。此智当言法智耶。当言乃至道知耶。痛想行识亦如是。云何色尽。云何色弃出。色尽色弃出有何差别。云何痛想行。云何识尽。云何识弃出。识尽识弃出有何差别。此章义愿具演说。 　　八智法智未知智知他人心智。等智苦智习智尽智。道智法智。摄法智五智。少有入知他人心智苦智习智尽智道智也。未知智摄未知智五智。少有入知他人心智苦智习智尽智道智也。知他人心智摄知他人心智四智。少有入法智未知智等智道智也。等智摄等智一智。少有入知他人心智也。苦智摄苦智二智。少有入法智未知智也。习智尽智亦如是。道智摄道智三智。少有入法智未知智知他人心智也(一摄门竟)。若成就法智。于此八智成就几不成就几。答曰。或三四五六七八。云何三。答曰。苦法智无知他人心智三(法苦等也)。知他人心智四(上三)。苦未知忍无知他人心智三。知他人心智四。苦未知智无知他人心智四。知他人心智五(仍习上)。习法忍无知他人心智四。知他人心智五。习法智无知他人心智五。知他人心智六。习未知忍习未知智尽法忍无知他人心智五知他人心智六。尽法智无知他人心智六。知他人心智七。尽未知忍尽未知智道法忍无知他人心智六。知他人心智七。道法智无知他人心智七。知他人心智八。道未知忍道未知智无知他人心智七。知他人心智八。若成就未知智于此八智。成就几。不成就几。答曰。或四五六七八。云何四。答曰。苦未知智无知他人心智四(法苦等)。知他人心智五。习法忍无知他人心智四。知他人心智五。习法智无知他人心智五。知他人心智六。习未知忍习未知智尽法忍无知他人心智五。知他人心智六。尽法智无知他人心智六。知他人心智七。尽未知忍尽未知智道法忍无知他人心智六。知他人心智七。道法智无知他人心智七。知他人心智八。道未知忍道未知智无知他人心智七。知他人心智八。若成就知他人心智。于此八智成就几。不成就几。答曰。或二四五六七八。云何二。答曰。凡夫人二(等智他心智也)。无垢人苦法忍现在前二。苦法智四。苦未知忍四。苦未知智五。习法忍五。习法智六。习未知忍习未知智尽法忍六。尽法智七。尽未知忍尽未知智道法忍七。道法智八。道未知忍道未知智八。若成就等智。于此八智成就几。不成就几。答曰。或一二三四五六七八。云何一。答曰。无知他人心智凡夫人一。无垢人苦法忍现在前一。知他人心智凡夫人二。无垢人苦法忍现在前二。苦法智无知他人心智三。知他人心智四。苦未知忍无知他人心智三。知他人心智四。苦未知智无知他人心智四。知他人心智五。习法忍无知他人心智四。知他人心智五。习法智无知他人心智五。知他人心智六。习未知忍习未知智尽法忍无知他人心智五。知他人心智六。尽法智无知他人心智六。知他人心智七。尽未知忍尽未知智道法忍无知他人心智六。知他人心智七。道法智无知他人心智七。知他人心智八。道未知忍道未知智无知他人心智七。知他人心智八。若成就苦智。于此八智成就几。不成就几。答曰。或三四五六七八。云何三。答曰。苦法智无知他人心智三。知他人心智四。苦未知忍无知他人心智三。知他人心智四。苦未知智无知他人心智四。知他人心智五。习法忍无知他人心智四。知他人心智五。习法智无知他人心智五。知他人心智六。习未知忍习未知智尽法忍无知他人心智五。知他人心智六。尽法智无知他人心智六。知他人心智七。尽未知忍尽未知智道法忍无知他人心智六。知他人心智七。道法智无知他人心智七。知他人心智八。道未知忍道未知智无知他人心智七。知他人心智八。若成就习。智于此八智成就几。不成就几。答曰。或五六七八。云何五。答曰。习法智无知他人心智五。知他人心智六。习未知忍习未知智尽法忍无知他人心智五。知他人心智六。尽法智无知他人心智六。知他人心智七。尽未知忍尽未知智道法忍无知他人心智六。知他人心智七。道法智无知他人心智七。知他人心智八。道未知忍道未知智无知他人心智七。知他人心智八。若成就尽智。于此八智成就几。不成就几。答曰。或六七八。云何六。答曰。尽法智无知他人心智六。知他人心智七。尽未知忍尽未知智道法忍无知他人心智六。知他人心智七。道法智无知他人心智七。知他人心智八。道未知忍道未知智无知他人心智七。知他人心智八。若成就道智于此八智成就几。不成就几。答曰。或七八。云何七。答曰。道法智无知他人心智七。知他人心智八。道未知忍道未知智无知他人心智七。知他人心智八(二成就门竟)。若修法智时彼未知智耶。答曰。或修法智非未知智。云何修法智非未知智耶。答曰。所修行苦法智习法智尽法智道法智。学见迹若阿罗汉。本得法智现在前。是谓修法智非未知智。云何修未知智非法智。答曰。所修行苦未知智习未知智尽未知智学见迹。若阿罗汉本得未知智现在前。是谓修未知智非法智。云何修法智未知智。答曰。所修行道未知智学见迹。若阿罗汉若本未得无漏智。若世俗智现在前。得是时修法智未知智。是谓修法智未知智。云何不修法智不修未知智。答曰。学见迹若阿罗汉本得世俗智现在前若本不得世俗智现在前。不得是时修法智未知智。一切凡夫人染污心无记心。入无想三昧入灭尽三昧。无想天一切忍现在前。不修法智不修未知智。是谓不修法智不修未知智。若修法智时彼知他人心智耶。答曰。或修法智非知他人心智。云何修法智非知他人心智。答曰。所修行苦法智习尽法智道法智无知他人心智所修行道未知智学见迹若阿罗汉。本得法智现在前。彼非知他人心智。若本不得无漏智现在前。得是时不修知他人心智。若本不得世俗智现在前。得是时修法智非知他人心智。是谓修法智非知他人心智。云何修知他人心智非法智。答曰。知他人心智凡夫人。若本得若本不得。知他人心智现在前。若本不得世俗智现在前彼非知他人心智。得是时修知他人心智。学见迹若阿罗汉。若本得知他人心智现在前此非法智。是谓修知他人心智非法智。云何修法智知他人心智。答曰。知他人心智所修行道。未知智学见迹若阿罗汉。本得法智现在前。修彼是知他人心智。若本不得无漏智现在前。得是时修法智知他人心智。若本不得世俗智现在前。得是时修法智知他人心智。是谓修法智知他人心智。云何不修法智非知他人心智。答曰。所修行苦未知智习尽未知智。学见迹若阿罗汉。本得无漏智现在前。彼非法智知他人心智。若本得世俗智现在前。彼非知他人心智。若本不得世俗智现在前。得是时。不得修法智知他人心智。一切无知他人心智。凡夫人染污心无记心。入无想三昧灭尽三昧。无想天一切忍现在前不修法智非知他人心智。是谓不修法智非知他人心智。若修法智时彼等智耶。答曰。或修法智非等智。云何修法智非等智。答曰。所修行苦法智习尽道法智修道未知智。学见迹若阿罗汉本得法智现在前。若本不得无漏智现在前。得是时修法智非等智。是谓修法智非等智。云何修等智非法智。答曰。凡夫人若本得若不得。世俗智现在前。所修行。苦未知智边。习尽未知智边。学见迹若阿罗汉。若本得若本不得世俗智现在前。不得是时修法智。是谓修等智非法智。云何修法智等智。答曰。学见迹若阿罗汉。本不得无漏智现在前。得是时修世俗智。若本不得世俗智现在前。得是时修无漏智。是谓修法智等智。云何不修法智等智。答曰。学见迹若阿罗汉。本得无漏智现在前彼非法智。一切染污心无记心。入无想三昧灭尽三昧。无想天一切忍现在前。不修法智等智。是谓不修法智等智。若修法智时彼苦智耶。答曰。或修法智非苦智。云何修法智非苦智。答曰。所修行习尽道法智学见迹若阿罗汉。本得法智现在前彼非苦智是谓修法智非苦智。云何修苦智非法智。答曰。所修行苦未知智学见迹若阿罗汉。本得苦智现在前彼非法智。是谓修苦智非法智。云何修法智苦智。答曰。所修行苦法智所修行道未知智。学见迹若阿罗汉。本得法智现在前。此是苦智若本不得无漏智若世俗智现在前。得是时修法智苦智。是谓修法智苦智。云何不修法智苦智。答曰。所修行习尽未知智。学见迹若阿罗汉。本得无漏智现在前。彼非法智亦非苦智。若本得若本不得世俗智现在前。不得是时不修法智苦智。一切凡夫人染污心无记心。入无想三昧灭尽三昧无想天一切忍现在前。不修法智苦智。是谓不修法智苦智。若修法智时彼习智耶。答曰。或修法智非习智。云何修法智非习智。答曰。所修行苦法智尽道法智。学见迹若阿罗汉。本得法智现在前此非习智。是谓修法智非习智。云何修习智非法智。答曰。所修行习未知智。学见迹若阿罗汉本得习智现在前此非法智。是谓修习智非法智。云何修法智习智。答曰。所修行习法智。所修行道未知智。学见迹若阿罗汉。本得法智现在前彼是习智。若本不得无漏智。若世俗智现在前。得是时修法智习智。是谓修法智习智。云何不修法智习智。答曰。所修行苦尽未知智。学见迹若阿罗汉。本得无漏智现在前此非法智习智。若本得若本不得世俗智现在前。不得是时修法智习智。一切凡夫人染污心无记心。入无想三昧灭尽三昧。无想天一切忍现在前。不修法智习智。是谓不修法智习智。若修法智时彼尽智耶。答曰。或修法智非尽智。云何修法智非尽智。答曰。所修行苦法智习道法智。学见迹若阿罗汉。本得法智现在前此非尽智。是谓修法智非尽智。云何修尽智非法智。答曰。所修行尽未知智。学见迹若阿罗汉。本得尽智现在前此非法智。是谓修尽智非法智。云何修法智尽智。答曰。所修行尽法智所修行道未知智。学见迹若阿罗汉。本得法智现在前此是尽智。若本不得世俗智。若无漏智现在前。得是时修法智尽智。是谓修法智尽智。云何不修法智尽智。答曰。所修行苦未知智习未知智。学见迹若阿罗汉。本得无漏智现在前此非法智尽智。若本得若本不得世俗智现在前。不得是时修法智尽智。一切凡夫人染污心无记心。入无想三昧灭尽三昧。无想天一切忍现在前。不修法智尽智。是谓不修法智尽智。若修法智时彼修道智耶。答曰。或修法智非道智。云何修法智非道智。答曰。所修行苦法智习尽法智。学见迹若阿罗汉。本得法智现在前此非道智。是谓修法智非道智。云何修道智非法智。答曰。学见迹若阿罗汉。本得道智现在前此非法智。是谓修道智非法智。云何修法智道智。答曰。所修行道法智所修行道未知智。学见迹若阿罗汉。本得法智现在前此是道智。若本不得世俗智。若无漏智现在前。得是时修法智道智。是谓修法智道智。云何不修法智道智。答曰。所修行苦未知智习尽未知智。学见迹若阿罗汉。本得无漏智现在前此非法智道智。若本得若本不得世俗智现在前。不得是时修法智道智。一切凡夫人染污心无记心。入无想三昧灭尽三昧。无想天一切忍现在前。不修法智道智是谓不修法智道智(法智竟)。若修未知智时彼知他人心智耶。答曰。或修未知智非知他人心智。云何修未知智非知他人心智。答曰。所修行苦未知智习尽未知智。无知他人心智。所修行道未知智。学见迹若阿罗汉。本得未知智现在前。此非知他人心智。若本不得无漏智现在前。得是时修未知智非知他人心智。若本不得世俗智现在前。得是时修未知智非知他人心智。是谓修未知智非知他人心智。云何修知他人心智非未知智。答曰。知他人心智凡夫人。若本得若本不得知他人心智现在前。若本不得世俗智现在前。此非知他人心智。得是时修知他人心智。学见迹若阿罗汉。本得知他人心智现在前此非未知智。是谓修知他人心智非未知智。云何修未知智知他人心智。答曰。知他人心智所修行道未知智。学见迹若阿罗汉。本得未知智现在前。此是知他人心智。若本不得无漏智。若世俗智现在前。得是时修未知智知他人心智。是谓修未知智知他人心智。云何不修未知智知他人心智。答曰。所修行苦法智习尽道法智。学见迹若阿罗汉。本得无漏智现在前。此非未知智知他人心智。若本得世俗智现在前。此非知他人心智。若本不得世俗智现在前。得是时不修未知智知他人心智。一切无知他人心智。凡夫人染污心无记心。入无想三昧灭尽三昧。无想天一切忍现在前。不修未知智知他人心智是谓不修未知智知他人心智。若修未知智时彼等智耶。答曰。或修未知智非等智。云何修未知智非等智。答曰。所修行道未知智。学见迹若阿罗汉。本得未知智现在前若本不得无漏智现在前。得是时修未知智非等智。是谓修未知智非等智。云何修等智非未知智。答曰。凡夫人若本得若本不得世俗智现在前。学见迹若阿罗汉。若本得若本不得世俗智现在前。得是时不修未知智。是谓修等智非未知智。云何修未知智等智。答曰。所修行苦未知智边。习尽未知智边。学见迹若阿罗汉。本不得世俗智现在前。得是时修未知智。若本不得无漏智现在前。得是时修等智。是谓修未知智等智。云何不修未知智等智。答曰。所修行苦法智习尽道法智。学见迹若阿罗汉。本得无漏智现在前此非未知智。一切染污心无记心。入无想三昧灭尽三昧。无想天一切忍现在前。不修未知智等智。是谓不修未知智等智。若修未知智时彼苦智耶。答曰。或修未知智非苦智。云何修未知智非苦智。答曰。所修行习未知智尽未知智。学见迹若阿罗汉。本得未知智现在前此非苦智。是谓修未知智非苦智。云何修苦智非未知智。答曰。所修行苦法智。学见迹若阿罗汉。本得苦智现在前此非未知智。是谓修苦智非未知智。云何修未知智苦智。答曰所修行苦未知智所修行道未知智。学见迹若阿罗汉。本得未知智现在前此是苦智。若本不得世俗智。若无漏智现在前。得是时修未知智苦智。是谓修未知智苦智。云何不修未知智苦智。答曰。所修行习尽道法智。学见迹若阿罗汉。本得无漏智现在前此非未知智苦智。若本得若本不得世俗智现在前。得是时不修未知智苦智。一切凡夫人染污心无记心入无想三昧灭尽三昧。无想天一切忍现在前。不修未知智苦智。是谓不修未知智苦智。若修未知智时彼习智耶。答曰。或修未知智非习智。云何修未知智非习智。答曰。所修行苦未知智尽未知智。学见迹若阿罗汉。本得未知智现在前此非习智。是谓修未知智非习智。云何修习智非未知智。答曰。所修行习法智。学见迹若阿罗汉。本得习智现在前此非未知智。是谓修习智非未知智。云何修未知智习智。答曰。所修行习未知智道未知智。学见迹若阿罗汉。本得未知智现在前此是习智。若本不得世俗智。若无漏智现在前。得是时修未知智习智。是谓修未知智习智。云何不修未知智习智。答曰。所修行苦法智尽道法智。学见迹若阿罗汉。本得无漏智现在前。此非未知智习智。若本得若本不得世俗智现在前。得是时不修未知智习智。一切凡夫人染污心无记心。入无想三昧灭尽三昧。无想天一切忍现在前。不修未知智习智。是谓不修未知智习智。若修未知智时彼尽智耶。答曰。或修未知智非尽智。云何修未知智非尽智。答曰。所修行苦未知智习未知智。学见迹若阿罗汉。本得未知智现在前此非尽智。是谓修未知智非尽智。云何修尽智非未知智。答曰。所修行尽法智。学见迹若阿罗汉。本得尽智现在前此非未知智。是谓修尽。智非未知智。云何修未知智尽智。答曰。所修行尽未知智道未知智。学见迹若阿罗汉。本得未知智现在前此是尽智。若本不得世俗智。若无漏智现在前。得是时修未知智尽智。是谓修未知智尽智。云何不修未知智尽智。答曰。所修行苦法智习道法智。学见迹若阿罗汉本得无漏智现在前。此非未知智尽智。若本得若本不得世俗智现在前。得是时不修未知智尽智。一切凡夫人染污心无记心入无想三昧灭尽三昧。无想天一切忍现在前。不修未知智尽智。是谓不修未知智。尽智若修未知智时彼道智耶。答曰。或修未知智非道智。云何修未知智非道智。答曰所修行苦未知智习尽未知智。学见迹若阿罗汉。本得未知智现在前此非道智。是谓修未知智非道智。云何修道智非未知智。答曰。所修行道法智。学见迹若阿罗汉。本得道智现在前此非未知智。是谓修道智非未知智。云何修未知智道智。答曰。所修行道未知智。学见迹若阿罗汉。本得未知智现在前此是道智。若本不得世俗智若无漏智现在前。得是时修未知智道智。是谓修未知智道智。云何不修未知智道智。答曰。所修行苦法智习尽法智。学见迹若阿罗汉。本得无漏智现在前。此非未知智道智。若本得若本不得世俗智现在前。得是时不修未知智道智。一切凡夫人染污心无记心。入无想三昧灭尽三昧。无想天一切忍现在前。不修未知智道智。是谓不修未知智道智(未知智竟) 　　若修知他人心智时彼等智耶。答曰。或修知他人心智非等智。云何修知他人心智非等智。答曰。知他人心智所修行道未知智。学见迹若阿罗汉本得无漏智现在前。此是知他人心智。若本不得无漏智现在前。得是时修知他人心智非等智。是谓修知他人心智非等智。云何修等智非知他人心智。答曰。无知他人心智。凡夫人若本得若本不得世俗智现在前。所修行苦未知智边。习尽未知智边。学见迹若阿罗汉。本得世俗智现在前。此非知他人心智。若本不得世俗智现在前。得是时不修知他人心智。是谓修等智非知他人心智。云何修知他人心智等智。答曰。知他人心智凡夫人。若本得若本不得知他人心智现在前。若本不得世俗智现在前。此非知他人心智。得是时修知他人心智。学见迹若阿罗汉。本得知他人心智现在前此是等智。若本不得世俗智现在前。得是时修知他人心智。若本不得无漏智现在前。得是时修知他人心智等智。是谓修知他人心智等智。云何不修知他人心智等智。答曰。所修行苦法智习尽道法智。无知他人心智。所修行道未知智。学见迹若阿罗汉。本得无漏智现在前此非知他人心智。若本不得无漏智现在前。得是时不修知他人心智等智。一切无知他人心智。凡夫人染污心无记心。入无想三昧灭尽三昧。无想天一切忍现在前。不修知他人心智等智。是谓不修知他人心智等智。若修知他人心智时彼苦智耶。答曰。或修知他人心智非苦智。云何修知他人心智非苦智。答曰。知他人心智凡夫人。若本得若本不得。知他人心智现在前。若本不得世俗智现在前。此非知他人心智。得是时修知他人心智。学见迹若阿罗汉。本得知他人心智现在前。是谓修知他人心智非苦智。云何修苦智非知他人心智。答曰。所修行苦法智苦未知智。无知他人心智。所修行道未知智。学见迹若阿罗汉。本得苦智现在前。若本不得无漏智现在前。不得是时修知他人心智。若本不得世俗智现在前。得是时修苦智非知他人心智。是谓修苦智非知他人心智。云何修知他人心智苦智。答曰。知他人心智所修行道未知智。学见迹若阿罗汉。本不得无漏智。若世俗智现在前。得是时修知他人心智苦智。是谓修知他人心智苦智。 阿毗昙八揵度论卷第十二 智揵度第三之四修智跋渠第四之余 　　云何不修知他人心智苦智。答曰。所修行习法智习未知智尽法智尽未知智道法智。学见迹若阿罗汉。本得无漏智现在。前此非知他人心智苦智。本得世俗智现在前。此非知他人心智。若本不得世俗智现在前。得是时不修知他人心智苦智。一切无知他人心智。凡夫人染污心无记心。入无想三昧灭尽三昧。无想天一切忍现在前。不修知他人心智苦智。是谓不修知他人心智苦智。若修知他人心智时彼习智耶。答曰。或修知他人心智非习智。云何修知他人心智非习智。答曰。知他人心智凡夫人若本得若本不得。知他人心智现在前。若本不得世俗智现在前。此非知他人心智。得是时修知他人心智。学见迹若阿罗汉。本得知他人心智现在前。是谓修知他人心智非习智。云何修习智非知他人心智。答曰。所修行习法智习未知智无知他人心智所修行。道未知智学见。迹若阿罗汉本得。习智现在前。若本不得无漏智现在前不得是时不修知他。人心智若本不得世俗。智现在前得是时修习智非知他人心智是。谓修习智非知他人心智。云何修知他人心智习智。答曰。知他人心智所修行道未知智。学见迹若阿罗汉。本不得世俗智。若无漏智现在前。得是时修知他人心智习智。是谓修知他人心智习智。云何不修知他人心智习智。答曰。所修行苦法智苦未知智尽法智尽未知智道法智。学见迹若阿罗汉。本得无漏智现在前。此非知他人心智若本不得世俗智现在前得是时不修知他人心智习智。一切无知他人心智。凡夫人染污心无记心。入无想三昧灭尽三昧。无想天一切忍现在前。不修知他人心智习智。是谓不修知他人心智习智。若修知他人心智时彼尽智耶。答曰。或修知他人心智非尽智。云何修知他人心智非尽智。答曰。知他人心智凡夫人。若本得若本不得知他人心智现在前。若本不得世俗智现在前。此非知他人心智。得是时修知他人心智。学见迹若阿罗汉。本得知他人心智现在前。是谓修知他人心智非尽智。云何修尽智非知他人心智。答曰。所修行尽法智尽未知智。无知他人心智。所修行道未知智。学见迹若阿罗汉。本得尽智现在前若本不得无漏智现在前。得是时不修知他人心智。若本不得世俗智现在前。得是时修尽智非知他人心智。是谓修尽智非知他人心智。云何修知他人心智尽智。答曰。知他人心智所修行道未知智。学见迹若阿罗汉。本不得世俗智。若无漏智现在前。得是时修知他人心智尽智。是谓修知他人心智尽智。云何不修知他人心智尽智。答曰。所修行苦法智苦未知智习法智习未知智道法智。学见迹若阿罗汉。本得无漏智现在前。此非知他人心智尽智。若本得世俗智现在前。此非知他人心智。若本不得世俗智现在前。得是时不修知他人心智尽智。一切无知他人心智。凡夫人染污心无记心。入无想三昧灭尽三昧。无想天一切忍现在前。不修知他人心智尽智。是谓不修知他人心智尽智。若修知他人心智时彼道智耶。答曰。或修知他人心智非道智。云何修知他人心智非道智。答曰。知他人心智凡夫人。若本得若本不得知他人心智现在前。若本不得世俗智现在前。此非知他人心智。得是时修知他人心智。学见迹若阿罗汉本得知他人心智现在前此非道智。是谓修知他人心智非道智。云何修道智非知他人心智。答曰。所修行道法智无知他人心智。所修行道未知智。学见迹若阿罗汉。本得道智现在前。此非知他人心智。若本不得无漏智现在前。不得是时修知他人心智。若本不得世俗智现在前。得是时修道智非知他人心智。是谓修道智非知他人心智。云何修知他人心智道智。答曰知他人心智所修行道未知智。学见迹若阿罗汉。本得知他人心智此是道智。若本不得世俗智若无漏智现在前。得是时修知他人心智道智。是谓修知他人心智道智。云何不修知他人心智道智。答曰。所修行苦法智苦未知智。习法智习未知智。尽法智尽未知智。学见迹若阿罗汉。本得无漏智现在前。此非知他人心智道智。若本得世俗智现在前。此非知他人心智。若本不得世俗智现在前。不得是时修知他人心智道智。一切无知他人心智。凡夫人染污心无记心。入无想三昧灭尽三昧。无想天一切忍现在前。不修知他人心智道智。是谓不修知他人心智道智。若修等智时彼苦智耶。答曰。或修等智非苦智。云何修等智非苦智。答曰。凡夫人若本得若本不得。世俗智现在前。所修行习尽未知智边。学见迹若阿罗汉。若本得若本不得世俗智现在前。不得是时修苦智。是谓修等智非苦智。云何修苦智非等智。答曰。所修行苦法智。学见迹若阿罗汉。本得苦智现在前。若本不得无漏智现在前。不得是时修等智。是谓修苦智非等智。云何修等智苦智。答曰。所修行苦未知智边。学见迹若阿罗汉。本不得世俗智若无漏智现在前。得是时修等智苦智。是谓修等智苦智。云何不修等智苦智。答曰。所修行习法智尽道法智。学见迹若阿罗汉。本得无漏智现在前此非苦智。一切染污心无记心。入无想三昧灭尽三昧。无想天一切忍现在前。不修等智苦智。是谓不修等智苦智。若修等智时彼习智耶。答曰。或修等智非习智。云何修等智非习智。答曰。凡夫人若本得若本不得世俗智现在前。所修行苦未知智边。尽未知智边。学见迹若阿罗汉。本得若本不得世俗智现在前。得是时不修习智。是谓修等智非习智。云何修习智非等智。答曰。所修行习法智道未知智。学见迹若阿罗汉。本得习智现在前。若本不得无漏智现在前。得是时不修等智。是谓修习智非等智。云何修等智习智。答曰。所修行习未知智边。学见迹若阿罗汉。本不得世俗智若无漏智现在前。得是时修等智习智。是谓修等智习智。云何不修等智习智。答曰。所修行苦法智尽道法智。学见迹若阿罗汉。本得无漏智现在前此非习智。一切染污心无记心。入无想三昧灭尽三昧。无想天一切忍现在前。不修等智习智。是谓不修等智习智。若修等智时彼尽智耶。答曰。或修等智非尽智。云何修等智非尽智。答曰。凡夫人若本得若本不得。世俗智现在前。所修行苦未知智边。习未知智边。学见迹若阿罗汉。若本得若本不得世俗智现在前。得是时不修尽智。是谓修等智非尽智。云何修尽智非等智。答曰。所修行尽法智道未知智。学见迹若阿罗汉。本得尽智现在前。若本不得无漏智现在前。得是时不修等智。是谓修尽智非等智。云何修等智尽智。答曰。所修行尽未知智边。学见迹若阿罗汉。若本不得世俗智。若无漏智现在前。得是时修等智尽智。是谓修等智尽智。云何不修等智尽智。答曰。所修行苦法智习法智道法智。学见迹若阿罗汉。本得无漏智现在前此非尽智。一切染污心无记心。入无想定灭尽定。无想天一切忍现在前。不修等智尽智。是谓不修等智尽智。若修等智时彼道智耶。答曰。或修等智非道智。云何修等智非道智。答曰。凡夫人若本得若本不得。世俗智现在前。所修行苦未知智边。习尽未知智边。学见迹若阿罗汉。若本得若本不得。世俗智现在前。得是时不修道智。是谓修等智非道智。云何修道智非等智。答曰。所修行道法智道未知智。学见迹若阿罗汉本得道智现在前。若本不得无漏智现在前。得是时不修等智。是谓修道智非等智。云何修等智道智。答曰。学见迹若阿罗汉。本不得世俗智。若无漏智现在前。得是时修等智道智。是谓修等智道智。云何不修等智道智。答曰。所修行苦法智习法智尽法智。学见迹若阿罗汉。本得无漏智现在前此非道智。一切染污心无记心。入无想三昧灭尽三昧。无想天一切忍现在前。不修等智道智。是谓不修等智道智。若修苦智时彼习智耶。答曰。或修苦智非习智。云何修苦智非习智。答曰。所修行苦法智苦未知智。学见迹若阿罗汉。本得苦智现在前。是谓修苦智非习智。云何修习智非苦智。答曰。所修行习法智习未知智。学见迹若阿罗汉。本得习智现在前。是谓修习智非苦智。云何修苦智习智。答曰。所修行道未知智。学见迹若阿罗汉。本不得世俗智。若无漏智现在前。得是时修苦智习智。是谓修苦智习智。云何不修苦智习智。答曰。所修行尽法智尽未知智道法智。学见迹若阿罗汉。本得无漏智现在前。此非苦智习智。若本得若本不得世俗智现在前。不得是时修苦智习智。是谓不修苦智习智。一切凡夫人染污心无记心。入无想三昧灭尽三昧。无想天一切忍现在前。不修苦智习智。是谓不修苦智习智。若修苦智时彼尽智耶。答曰。或修苦智非尽智。云何修苦智非尽智。答曰。所修行苦法智苦未知智。学见迹若阿罗汉。本得苦智现在前。是谓修苦智非尽智。云何修尽智非苦智。答曰。所修行尽法智尽未知智。学见迹若阿罗汉。本得尽智现在前。是谓修尽智非苦智。云何修苦智尽智。答曰。所修行道未知智。学见迹若阿罗汉。本不得世俗智。若无漏智现在前。得是时修苦智尽智。是谓修苦智尽智。云何不修苦智尽智。答曰。所修行习法智习未知智道法智。学见迹若阿罗汉。本得无漏智现在前。此非苦智尽智。若本得若本不得世俗智现在前。不得是时修苦智尽智。一切凡夫人染污心无记心。入无想三昧灭尽三昧。无想天一切忍现在前。不修苦智尽智。是谓不修苦智尽智。若修苦智时彼道智耶。答曰。或修苦智非道智。云何修苦智非道智。答曰。所修行苦法智苦未知智。学见迹若阿罗汉。本得苦智现在前。是谓修苦智非道智。云何修道智非苦智。答曰。所修行道法智。学见迹若阿罗汉。本得道智现在前。是谓修道智非苦智。云何修苦智道智。答曰。所修行道未知智。学见迹若阿罗汉。本不得无漏智。若世俗智现在前。得是时修苦智道智。是谓修苦智道智。云何不修苦智道智。答曰。所修行习法智习未知智。尽法智尽未知智。学见迹若阿罗汉。本得无漏智现在前。此非苦智道智。若本得若本不得世俗智现在前。不得是时修苦智道智。一切凡夫人染污心无记心。入无想三昧灭尽三昧。无想天一切忍现在前。不修苦智道智。是谓不修苦智道智。若修习智时彼尽智耶。答曰。或修习智非尽智。云何修习智非尽智。答曰。所修行习法智习未知智。学见迹若阿罗汉。本得习智现在前。是谓修习智非尽智。云何修尽智非习智。答曰。所修行尽法智尽未知智。学见迹若阿罗汉。本得尽智现在前。是谓修尽智非习智。云何修习智尽智。答曰。所修行道未知智。学见迹若阿罗汉。若本不得世俗智。若无漏智现在前。得是时修习智尽智。是谓修习智尽智。云何不修习智尽智。答曰。所修行苦法智苦未知智道法智。学见迹若阿罗汉。本得无漏智现在前。此非习智尽智。若本得若本不得世俗智现在前。不得是时修习智尽智。一切凡夫人染污心无记心。入无想三昧灭尽三昧。无想天一切忍现在前。不修习智尽智。是谓不修习智尽智。若修习智时彼道智耶。答曰。或修习智非道智。云何修习智非道智。答曰。所修行习法智习未知智。学见迹若阿罗汉。本得习智现在前。是谓修习智非道智。云何修道智非习智。答曰。所修行道法智。学见迹若阿罗汉。本得道智现在前。是谓修道智非习智。云何修习智道智。答曰。所修行道未知智。学见迹若阿罗汉。本不得无漏智。若世俗智现在前。得是时修习智道智。是谓修习智道智。云何不修习智道智。答曰。所修行苦法智苦未知智。尽法智尽未知智。学见迹若阿罗汉。本得无漏智现在前。此非习智道智。若本得若本不得世俗智现在前。不得是时修习智道智。一切凡夫人染污心无记心。入无想三昧灭尽三昧。无想天一切忍现在前。不修习智道智。是谓不修习智道智。若修尽智时彼道智耶。答曰。或修尽智非道智。云何修尽智非道智。答曰。所修行尽法智尽未知智。学见迹若阿罗汉。本得尽智现在前。是谓修尽智非道智。云何修道智非尽智。答曰。所修行道法智。学见迹若阿罗汉。本得道智现在前。是谓修道智非尽智。云何修尽智道智。答曰。所修行道未知智。学见迹若阿罗汉。本不得世俗智若无漏智现在前。得是时修尽智道智。是谓修尽智道智。云何不修尽智道智。答曰。所修行苦法智苦未知智。习法智习未知智。学见迹若阿罗汉。本得无漏智现在前。此非尽智道智。若本得若本不得世俗智现在前不得是时修尽智道智。一切凡夫人染污心无记心。入无想三昧灭尽三昧。无想天一切忍现在前。不修尽智道智。是谓不修尽智道智(三修智门竟) 　　颇法智法智缘耶。答曰。有未知智无缘余残有缘。颇未知智未知智缘耶。答曰。有法智无缘余残有缘。颇知他人心智知他人心智缘耶。答曰。有余残有缘。颇等智等智缘耶。答曰。有余残有缘。颇苦智苦智缘耶。答曰。无也。知他人心智等智有缘余残无缘。习智亦如是。颇尽智尽智缘耶。答曰。无余残亦无缘。颇道智道智缘耶。答曰。有等智无缘。余残有缘(四缘起门)法智彼法智因。次第缘增上未知智因。次第增上无缘。知他人心智因。次第缘增上等智。次第缘增上无因也。苦智习尽智因。次第增上无缘道智因。次第缘增上未知智。彼未知智因。次第缘增上知他人心智因。次第缘增上等智。次第缘增上无因。苦智习智尽智因。次第增上无缘道智因。次第缘增上(颇似习四)法智因。次第增上无缘。知他人心智。彼知他人心智因。次第缘增上等智因。次第缘增上苦智习智因。次第缘增上若有因无缘。若有缘无因。尽智因。次第增上无缘道智法智未知智因。次第缘增上等智。彼等智因。次第缘增上苦智习智。次第缘增上无因尽智道智。次第增上无因无缘法智未知智。次第缘增上无因。知他人心智因。次第缘增上苦智。彼苦智因。次第增上无缘。习智尽智因。次第增上无缘。道智法智未知智知他人心智因。次第缘增上等智。次第缘增上无因。习智尽智亦如是。道智彼道智因。次第缘增上法智未知智知他人心智因。次第缘增上等智。次第缘增上无因。苦智习智尽智因。次第增上无缘。诸结在欲界系。彼结法智灭耶。答曰。或结欲界系。彼结非法智灭。云何结在欲界系。彼结非法智灭耶。答曰。诸结欲界系忍灭亦余智亦不灭。是谓结欲界系此结非法智灭。云何结法智灭。此结非欲界系。答曰。诸结色无色界系法智灭。是谓结法智灭。此结不欲界系。云何结欲界系彼结法智灭。答曰。诸结欲界系法智灭。是谓结欲界系彼结法智灭。云何诸结不欲界系。彼结非法智灭。答曰。诸结色无色界系忍灭。亦余智亦不灭。是谓结不欲界系彼结非法智灭。诸结色无色界系。彼结未知智灭耶。答曰。如是。诸结未知智灭。彼结色无色界系。颇结色无色界系。彼结非未知智灭耶。答曰。有诸结色无色界系忍灭。亦余智亦不灭。诸结见苦断彼结苦智灭耶。答曰。彼结非苦智灭。彼结忍灭。设诸结苦智灭彼结见苦断耶。答曰。彼结非见苦断。彼结思惟断。诸结见习尽道断彼结道智灭耶。答曰。彼结非道智断彼结忍灭。设诸结道智灭彼结见道断耶。答曰。彼结非见道断彼结思惟灭(六灭法门)诸结法智灭彼结法智尽作证耶。答曰。如是。诸结法智灭彼结法智尽作证。颇结法智尽作证。彼结非法智灭耶。答曰。有诸结忍灭亦余智。彼结法智尽作证。诸结未知智灭。彼结未知智尽作证耶。答曰。如是。诸结未知智灭。彼结未知智尽作证。颇结未知智尽作证。彼结非未知智灭耶。答曰。有诸结忍灭亦余智。彼结未知智尽作证。诸结苦智习尽道智灭。彼结道智尽作证耶。答曰。如是。诸结道智灭。彼结道智尽作证。颇结道智尽作证。彼结非道智灭耶。答曰。有诸结忍灭亦余智。彼结道智尽作证(七正灭门)。眼根七智知。除知他人心智。尽智道智耳鼻舌身根亦如是。意根九智知除尽智。乐根喜根护根信精进念定慧根亦复如是。男根女根六智知。除未知智知他人心智尽智道智。命根七智知。除知他人心智尽智道智。苦根忧根七智知。除未知智尽智道智。未知根已知根无知根。七智知。除苦智习智尽智。眼持耳鼻舌身持。色声细滑持。七智知。除知他人心智尽智道智。眼识耳识身识持八智知。除尽智道智。香持味持六智知。除未知智知他人心智尽智道智。鼻识舌识持七智知。除未知智尽智道智。意持意识持九智知。除尽智。法持十智知。眼入耳鼻舌身入色声细滑入七智知。除知他人心智尽智道智。香入味入六智知。除未知智知他人心智尽智道智。意入九智知除尽智。法入十智知。色阴八智知。除知他人心智尽智。痛想行识阴九智知。除尽智。色盛阴七智知。除知他人心智尽智道智。痛想行识盛阴八智知。除尽智道智。地种乃至空种七智知。除知他人心智尽智道智。识种八智知。除尽智道智。色法八智知。除知他人心智尽智。无色法十智知。可见法有对法七智知。除知他人心智尽智道智。不可见法无对法十智知。有漏法八智知。除尽智道智。无漏法八智知。除苦智习智。有为法九智知。除尽智。无为法六智知。除知他人心智苦智习智道智。过去未来现在法九智知。除尽智。善法十智知不善法七智知。除未知智尽智道智。无记法八智知。除尽智道智。欲界系法七智知。除未知智尽智道智。色界系法七智知。除法智尽智道智。无色界系法六智知。除法智知他人心智尽智道智。学法无学法七智知。除苦智习智尽智。非学非无学法九智知。除道智。见谛所断法思惟所断法八智知。除尽智道智。无断法八智知。除苦智习智。苦谛习谛八智知。除尽智道智。尽谛六智知。除知他人心智苦智习智道智。道谛七智知。除苦智习智尽智。禅九智知。除尽智。四等七智知。除法智尽智道智。无色中空处识处不用处七智知。除法智知他人心智尽智。有想无想处六智知。除法智知他人心智尽智道智。初第二第三解脱八除入八一切入七智知。除法智尽智道智。空处解脱识处解脱不用处解脱七智知。除法智知他人心智尽智。有想无想解脱灭尽解脱六智知。除法智知他人心智尽智道智。空处一切入识处一切入亦如是。法智六智知除未知智苦智习智尽智。未知智六智知。除法智苦智习智尽智。知他人心智九智知。除尽智。等智八智知。除尽智道智。苦智习智尽智道智空无愿无相七智知。除苦智习智尽智。身见戒盗疑八智知。除尽智道智。贪嗔恚愚痴及欲漏七智知。除未知智尽智道智。有漏七智知。除法智尽智道智。余残八智知除尽智道智。流中欲流七智知。除未知智尽智道智。有流七智知。除法智尽智道智。余残八智知。除尽智道智。枙亦如是。受中欲受七智知。除未知智尽智道智。我受七智知。除法智尽智道智。余残八智知。除尽智道智。缚中欲爱身缚嗔恚身缚七智知。除未知智尽智。道智。余残八智知。除尽智道智。盖及嗔恚结悭结嫉结七智知。除未知智尽智道智。余残八智知。除尽智道智。下分中贪欲嗔恚七智知。除未知智尽智道智。余残及五见八智知。除尽智道智。爱身中鼻舌更爱七智知。除未知智尽智道智。余残八智知。除尽智道智。使中贪欲使嗔恚使七智知。除未知智尽智道智。有爱使七智知。除法智尽智道智。余残八智知。除尽智道智。结中嗔恚结悭结嫉结七智知。除未知智尽智道智。余残八智知。除尽智道智。九十八使欲界七智知。除未知智尽智道智。色界七智知。除法智尽智道智无色界六智知。除法智知他人心智尽智道智(八智知门) 　　又世尊言。习无常想修行广布尽欲爱尽。此想当言法智相应苦智相应。当言有觉有观。当言护根相应。当言无愿相应。当言欲界系缘尽色界爱尽。此想当言未知智相应苦智相应。或有觉有观或无觉有观或无觉无观。或乐根相应或喜根相应或护根相应。当言无愿相应。当言色界系缘尽无色界爱尽。此想当言未知智相应苦智相应。或有觉有观或无觉有观或无觉无观。或乐根相应或喜根护根相应。当言无愿相应。当言无色界系缘尽憍慢尽无明。此想或法智相应。或未知智相应苦智相应。或有觉有观。或无觉有观。或无觉无观。或乐根相应。或喜根护根相应。当言无愿相应。或欲界系缘。或色无色界系缘尽(九无常想门) 　　又世尊言。比丘七处善三种观义达。于此法得尽有漏。知色苦四智法智未知智苦智等智。色习四智法智未知智习智等智。色尽四智法智未知智尽智等智。色尽道迹四智法智未知智道智等智。色味四智法智未知智习智等智。色患四智法智未知智苦智等智。色弃出四智法智未知智尽智等智。痛想行识亦如是。云何色尽云何色弃。出色尽云何。答曰。若爱色具彼若灭是谓色尽。诸余色缘爱彼若灭是谓色弃出。复次垢色具彼若灭是谓色尽。诸余色缘垢彼若灭是谓色弃出。复次若爱若垢色具。彼若灭是谓色尽。诸余色缘若爱若垢彼若灭是谓色弃出。色尽色弃出。是谓差别。痛想行识尽是谓差别。 　　阿毗昙修智品第四竟(梵本九百三十首卢秦一万五千九百七十二言) 阿毗昙八犍度论卷第十三 智犍度第三之五相应跋渠第五 　　人智三昧根　　觉意道相应 　　二智种一行　　六小七大七 　　七人八智三三昧三根七觉意八道种智相应。及种二智种一行。历六二七。七人坚信坚法信解脱见到身证慧解脱俱解脱。八智法智未知智知他人心智等智苦智习智尽智道智。三三昧空无愿无相。三根未知根已知根无知根。七觉意念觉意择法觉意精进觉意喜觉意猗觉意定觉意护觉意。八道种等。见等志等语等业等活等方便等念等定智相应。及种四十四智种。七十七智种。一行六七大七。七人坚信坚法信解脱见到身证慧解脱俱解脱。八智法智未知智知他人心智等智苦智习尽道智。坚信人于此八智。成就几。不成就几。乃至俱解脱人于此八智。成就几。不成就几。坚信人于此八智。几过去成就。几未来成就。几现在成就。乃至俱解脱人于此八智。几成就过去。几成就未来。几成就现在。坚信人法智现在前时。几智现在前。乃至道智现在前时。几智现在前。乃至俱解脱人法智现在前时。几智现在前乃至道智现在前时。几智现在前。坚信人于此三三昧。成就几。不成就几。乃至俱解脱人于此三三昧。成就几。不成就几。坚信人于此三三昧。几成就过去。几成就未来。几成就现在。乃至俱解脱人于此三三昧。几成就过去。几成就未来。几成就现在。坚信人空三昧现在前时。几智现在前。无愿无相三昧现在前时。几智现在前。乃至俱解脱人空三昧现在前时。几智现在前。无愿无相三昧现在前时。几智现在前。坚信人未知根现在前时。几智现在前。坚法人亦如是。俱解脱人已知根现在前时。几智现在前。见到身证亦如是。慧解脱人无知根现在前时。几智现在前。俱解脱亦如是。坚信人念觉意现在前时。几智现在前。乃至护觉意现在前时。几智现在前。乃至俱解脱人念觉意现在前时。几智现在前。乃至护觉意现在前时。几智现在前。坚信人等见现在前时。几智现在前。乃至等定现在前时。几智现在前。乃至俱解脱人等见现在前时。几智现在前。乃至等定现在前时。几智现在前。诸法法智相应彼未知智耶。设诸法未知智相应。彼法智耶。诸法法智相应。彼知他人心智。等智苦智习尽道智。空无愿无相。未知根已知根无知根。念觉意择法精进喜猗定护觉意。等见等志等方便等念等定耶。设诸法等定相应彼法智耶。诸法乃至等念相应彼等定耶。设诸法等定相应彼等念耶。又世尊言。当说四十四智种。老死苦智。老死习智。老死尽智。老死尽道迹智。此智当言法智耶。乃至道智耶。生有乃至行智亦如是。又世尊言。当说七十七智种。生缘老死知智。不缘余生缘老死知智。过去久远生缘老死知智。不缘余过去久远生缘老死知智。未来久远生缘老死知智。不余缘未来久远生缘老死知智。如法界住智。无常有为心所因缘生尽法。变易法。无欲法。灭法。散法。断智慧法。此智当言法智乃至道智耶。乃至无明缘行知智亦如是。若成就法智彼未知智耶。设成就未知智彼法智耶。若成就法智彼知他人心智等智苦智习尽道智耶。设成就道智彼法智耶。乃至成就尽智彼道智耶。设成就道智彼尽智耶(一行竟)。若成就过去法智。彼未来耶。设彼未来彼过去耶。若彼过去彼现在耶。设彼现在彼过去耶。若彼未来彼现在耶。设彼现在彼未来耶。若彼过去彼未来现在耶设彼未来现在彼过去耶。若彼未来彼过去现在耶。设彼过去现在彼未来耶。若彼现在彼过去未来耶。设彼过去未来彼现在耶(历六竟)。乃至道智亦如是。若成就过去法智彼过去未知智耶。设成就过去未知智。彼过去法智耶。若成就过去法智。彼未来未知智耶。设彼未来未知智。彼过去法智耶。若成就过去法智。彼现在未知智耶。设彼现在未知智。彼过去法智耶。若成就过去法智。彼过去现在未知智耶。设彼过去现在未知智。彼过去法智耶。若成就过去法智。彼未来现在未知智耶。设彼未来现在未知智。彼过去法智耶。若成就过去法智。彼过去未来未知智耶。设彼过去未来未知智。彼过去法智耶。若成就过去法智。彼过去未来现在未知智耶。设彼过去未来现在未知智。彼过去法智耶。乃至道智亦如是(七竟)。过去法智过去未知智。过去知他人心智(一也)。未来(二也)。现在(三也)。过去现在(四也)。未来现在(五也)。过去未来(六也)。过去未来现在知他人心智(七也)。乃至道智亦如是。此章义愿具演说。 　　七人。坚信坚法信解脱见到身证慧解脱俱解脱。八智。法智未知智知他人心智等智苦智习尽道智。坚信人于此八智。成就几不成就几。答曰。或一二三四五六七八。云何一。答曰。苦法忍。无知他人心智。一知他人心智。二苦法智无知他人心智。三知他人心智。四苦未知忍。无知他人心智三知他人心智。四苦未知智。无知他人心智。四知他人心智。五习法忍。无知他人心智四知他人心智。五习法智。无知他人心智。五知他人心智。六习未知忍习。未知智尽法忍。无知他人心智。五知他人心智。六尽法智无知他人心智。六知他人心智。七尽未知忍尽未知智道法忍。无知他人心智。六知他人心智。七道法智。无知他人心智。七知他人心智。八道未知忍。无知他人心智。七知他人心智。八坚法亦如是。信解脱人于此八智。成就几。不成就几。答曰。或七或八。无知他人心智。七知他人心智。八见到亦如是。身证慧解脱俱解脱一切成就(成就竟)。坚信人于此八智。成就过去几。未来几。现在几。答曰。苦法忍。无知他人心智。过去未来一。现在无。知他人心智。过去未来二。现在无。苦法智。无知他人心智。过去一。未来三。现在二。知他人心智。过去二。未来四。现在二。苦未知忍无知他人心智。过去未来三。现在无。知他人心智。过去未来四。现在无。苦未知智。无知他人心智。过去三。未来四现在二。知他人心智。过去四。未来五。现在二。习法忍。无知他人心智。过去未来四。现在无。知他人心智。过去未来五。现在无。习法智。无知他人心智。过去四。未来五。现在二。知他人心智。过去五。未来六。现在二。习未知忍。无知他人心智。过去未来五。现在无也。知他人心智。过去未来六。现在无。习未知智。无知他人心智。过去未来五。现在二。知他人心智。过去未来六。现在二。尽法忍。无知他人心智。过去未来五。现在无也。知他人心智。过去未来六。现在无。尽法智。无知他人心智。过去五。未来六。现在二。知他人心智。过去六。未来七。现在二。尽未知忍。无知他人心智。过去未来六。现在无。知他人心智。过去未来七。现在无。尽未知智。无知他人心智。过去未来六。现在二。知他人心智。过去未来七。现在二。道法忍无知他人心智。过去未来六。现在无。知他人心智。过去未来七。现在无。道法智。无知他人心智。过去六。未来七。现在二。知他人心智。过去七。未来八。现在二。道未知忍。无知他人心智。过去未来七。现在无。知他人心智。过去未来八。现在无。坚法亦如是。信解脱人于此八智。成就过去几。未来几。现在几。答曰。无知他人心智。未来成就七。诸已灭不失则成就过去。诸现在前则成就现在。知他人心智。成就未来八。诸已尽不失则成就过去。诸现在前则成就现在。见到亦如是。身证慧解脱俱解脱尽成就未来。若已尽不失则成就过去。诸现在前则成就现在(三世竟)。坚信人法智现在前时。几智现在前。答曰。二法智苦智二。法智习智二。法智尽智二。法智道智二。未知智现在前时。几智现在前。答曰。二未知智苦智二。未知智习智二。未知智尽智二。苦智现在前时几智现在前。答曰。二苦智法智二。苦智未知智二。习智尽智亦如是。道智现在前时几智现在前。答曰。二道智法智二。坚法亦如是。信解脱人法智现在前时几智现在前。答曰。或二或三。法智苦智二。法智习智二。法智尽智二。法智道智无知他人心智二。知他人心智三。未知智现在前时。几智现在前。答曰。或二或三。未知智苦智二。未知智习智二。未知智尽智二。未知智道智无知他人心智二。知他人心智三。知他人心智现在前时。几智现在前。答曰。或二或三。知他人心智无道智二。若道智三。等智现在前时。几智现在前。答曰。或一或二。等智无知他人心智一。若知他人心智二。苦智现在前时。几智现在前。答曰。二苦智法智二。苦智未知智二。习智尽智亦如是。道智现在前时。几智现在前。答曰。或二或三。道智法智无知他人心智二。若知他人心智三。道智未知智无知他人心智二。若知他人心智三。见到身证亦如是。慧解脱人法智现在前时。几智现在前。答曰。或二或三。法智苦智无尽智无生智二。若尽智无生智三。法智习智无。尽智无生智二。若尽智无生智三。法智尽。智无尽智无生智二。若尽智无生智三。法智道智无尽智无生智无知他人心智二。若尽智无生智知他人心智三。未知智现在前时。几智现在前。答曰。或二或三。未知智苦智无尽智无生智二。若尽智无生智三。未知智习智无尽智无生智二。若尽智无生智三。未知智尽智无。尽智无生智二。若尽智无生智三。未知智道智无尽智无生智无。知他人心智二。若尽智无生智知他人心。智三知他人心智现在。前时几智现在前。答曰或二。或三知他人心智无道。智二若道。智三等智现在。前时几智现在前。答曰。或一或二。等智无知他人心智一。若知他人心智二。苦智现在前时。几智现在前。答曰。或二或三。苦智法智无尽智无生智二。若尽智无生智三。苦智未知智无尽智无生智二。若尽智无生智三。习智尽智亦如是。道智现在前时。几智现在前。答曰。或二或三。道智法智无尽智无生智无知他人心智二。若尽智无生智知他人心智三。道智未知智无尽智无生智知他人心智二。若尽智无生智知他人心智三。俱解脱亦如是(八智竟)。坚信人于此三三昧成就几。不成就几。答曰。或二或三。尽法忍未生成就二不成就一。尽法忍生一切成就。坚法人亦如是。信解脱见到身证慧解脱俱解脱一切成就坚信人于此三三昧成就过去几。未来几。现在几。答曰。若依空三昧越次取证彼苦法忍。无有过去未来二现在一。苦法智过去一(空也)未来二(益无愿)现在一(空也)。苦未知忍苦未知智习法忍。过去一未来二现在一(无愿)。习法智。过去未来二现在一。习未知忍习未知智。过去未来二现在一(同上)。尽法忍过去二未来三(益无相)现在一(无相)。尽法智。过去未来三现在一。尽未知忍尽未知智。道法忍道法智道未知忍。过去未来三现在一(无愿)。若依无愿三昧越次取证。彼苦法忍无有过去未来二现在一。苦法智过去一(无愿)未来二现在一。苦未知忍苦未知智。习法忍习法智。习未知忍习未知智。过去一未来二(空无愿)现在一(无愿也)。尽法忍过去二(空无愿)未来三现在一(无相)。尽法智过去二(无愿无相)未来三现在一(无相)。尽未知忍尽未知智。道法忍道法智道未知忍。过去三(无愿无相)未来三现在一(无愿)。坚法亦如是。信解脱见到身证慧解脱俱解脱。一切未来成就。若已尽不失则成就过去。诸现在前则成就现在。坚信人空三昧现在前时。几智现在前。答曰。或二或无。苦智法智二。苦智未知智二。忍无也。无愿三昧现在前时。几智现在前。答曰。或二或无。苦智法智二。苦智未知智二。习智法智二。习智未知智二。道智法智二。忍无也无相三昧现在前时。几智现在前。答曰。或二或无。尽智法智二。尽智未知智二。忍无也。坚法亦如是。信解脱人空三昧现在前时。几智现在前。答曰。二苦智法智二。苦智。未知智二。无愿三昧现在前时。差智现在前。答曰。或二或三。苦智法智二。苦智未知智二。习智法智二。习智未知智二。道智法。智无知他。人心智二。若知他人心智三。道智未知智无知他人心智二。若知他人心智三。无相三昧现在前时。几智现在前。答曰。二尽智法智二。尽智未知智二。见到身证亦如是。慧解脱人空三昧现在前时。几智现在前。答曰。二苦智法智二。苦智未知智二。无愿三昧现在前时。几智现在前。答曰。或二或三。苦智法智无尽智无生智二。若尽智无生智三。苦智未知智无尽智无生智二。若尽智无生智三。习智法智无尽智无生智二。若尽智无生智三。习智未知智无尽智无生智二。若尽智无生智三。道智法智无尽智无生智无知他人心智二。若尽智无生智知他人心智三。道智未知智无尽智无生智无知他人心智二。若尽智无生智知他人心智三。无相三昧现在前时。几智现在前。答曰。或二或三。尽智法智无尽智无生智二。若尽智无生智三。尽智未知智无尽智无生智二。若尽智无生智三。俱解脱亦如是(三三昧竟)。坚信人未知根现在前时。几智现在前。答曰。或二或无。苦智法智二。苦智未知智二。习智法智二。习智未知智二。尽智法智二。尽智未知智二。道智法智二。忍无也。七觉意八道种亦如是。坚法亦如是。信解脱人已知根现在前时。几智现在前。答曰。或二或三。苦智法智二。苦智未知智二。习智法智二。习智未知智二。尽智法智二。尽智未知智二。道智法智无知他人心智二。若知他人心智三。道智未知智无知他人心智二。若知他人心智三。七觉意八道种亦如是。见到身证亦如。是慧解脱人无知根现在前时。几智现在前。答曰。或二或三。苦智法智无尽智无生智二。若尽智无生智三。苦智未知智无尽智无生智二。若尽智无。生智三。习智法智无尽智无生智二。若尽智无生智三。习智未知智无尽智无生智二。若尽智无生智三。尽智法智无。尽智无。生智二。若尽智无生智三。尽智未知智无尽智无生智二。若尽智无生智三。道智法智无尽智无生智无知他人心智二。若尽智无生智知他人心智三。道智未知智无尽智无生智无知他人心智二。若尽智无生智知他人心智三。七觉意八道种亦如是。等见现在前时几智现在前。答曰。或二或三。苦智法智二。苦智未知智二。习智法智二。习智未知智二。尽智法智二。尽智未知智二。道智法智无知他人心智二。若知他人心智三。道智未知智无知他人心智二。知他人心智三。俱解脱亦如是(三根竟)。诸法法智相应。彼非未知智。彼知他人心智耶。答曰。或法智非知他人心智。云何法智非知他人心智。答曰。知他人心智不摄法智相应法。是谓法智非知他人心智。云何知他人心智非法智。答曰。法智不摄知他人心智相应法。是谓知他人心智非法智。云何法智知他人心智。答曰。法智摄知他人心智相应法。是谓法智知他人心智。云何非法智非知他人心智。答曰。法智知他人心智。诸余法智知他人心智。不摄不相应及余心心所法。色无为心不相应行。是谓非法智非知他人心智。苦智习尽道智等见亦如是。诸法法智相应。彼非等智彼空三昧耶。答曰。或法智非空三昧。云何法智非空三昧。答曰。法智相应空三昧。诸余空三昧不相应法智相应法。是谓法智非空三昧。云何空三昧非法智。答曰。空三昧相应法智。诸余法智不相应空三昧相应法。是谓空三昧非法智。云何法智空三昧。答曰。除法智相应空三昧。诸余法智空三昧相应法。是谓法智空三昧。云何非法智非空三昧。答曰。法智不相应空三昧。空三昧不相应法智。及余心心所念法。色无为心不相应行。是谓非法智非空三昧。无愿无相喜觉意等志亦如是。诸法法智相应。彼未知根耶。答曰。或法智非未知根。云何法智非未知根。答曰。未知根不摄法智相应法。是谓法智非未知根。云何未知根非法智。答曰。未知根相应法智。诸余法智不摄不相应未知根相应法。是谓未知根非法智。云何法智未知根。答曰。未知根摄法智相应法。是谓法智未知根。云何非法智非未知根。答曰。未知根不摄法智。诸法智未知根不摄不相应。及余心心法色无为心不相应行。是谓非法智非未知根。已知根无知根亦如是。诸法法智相应彼念觉意耶。答曰。或法智非念觉意。云何法智非念觉意。答曰。法智相应念觉意。是谓法智非念觉意。云何念觉意非法智。答曰。法智诸余法智不相应念觉意相应法。是谓念觉意非法智。云何法智念觉意。答曰。除念觉意。诸余法智相应法。是谓法智念觉意。云何非法智非念觉意。答曰。法智不相应念觉意。及余心心法色无为心不相应行。是谓非法智非念觉意。精进猗定护觉意等方便等念等定亦如是。诸法法智相应。彼择法觉意耶。答曰。如是。诸法法智相应。彼择法觉意也。颇有择法觉意相应。非法智耶。答曰。有法智不摄择法觉意相应法(法智竟)。未知智门亦如是。诸法知他人心智相应。彼等智耶。答曰。或知他人心智非等智。云何知他人心智非等智。答曰。等智不摄知他人心智相应法。是谓知他人心智非等智。云何等智非知他人心智。答曰。知他人心智。不摄等智相应法。是谓等智非知他人心智。云何知他人心智等智。答曰。知他人心智摄等智相应法。是谓知他人心智等智。云何非知他人心智非等智。答曰。知他人心智等智。诸知他人心智等智。不摄不相应及余心心法。色无为心不相应行。是谓非知他人心智非等智。道智择法觉意等见亦如是。诸法知他人心智相应。彼非苦智习智尽智。非空三昧无相三昧。彼无愿耶。答曰。或知他人心智非无愿。云何知他人心智非无愿。答曰。知他人心智相应无愿诸无愿不相应。知他人心智相应法。是谓知他人心智非无愿。云何无愿非知他人心智。答曰无愿相应知他人心智。诸知他人心智不相应无愿相应法。是谓无愿非知他人心智。云何知他人心智无愿。答曰。除知他人心智相应无愿。诸余知他人心智无愿相应法。是谓知他人心智无愿。云何非知他人心智非无愿。答曰。知他人心智不相应无愿。无愿不相应知他人心智。及余心心所念法。色无为心不相应行。是谓非知他人心智非无愿。念觉意精进喜猗定护觉意等志等方便等念等定亦如是。诸法知他人心智相应。彼非未知根彼已知根耶。答曰。或知他人心智非已知根。云何知他人心智非已知根。答曰。已知根不摄知他人心智相应法。是谓知他人心智非已知根。云何已知根非知他人心智。答曰。已知根摄知他人心智。诸知他人心智不摄不相应。已知根相应法。是谓已知根非知他人心智。云何知他人心智已知根。答曰。已知根摄知他人心智相应法。是谓知他人心智已知根。云何非知他人心智非已知根。答曰。已知根不摄知他人心智。诸余知他人心智。已知根不摄不相应。及余心心法。色无为心不相应行。是谓非知他人心智。非已知根。无知根亦如是。诸法等智相应彼不与上。相应诸法苦智相应彼非习智尽道智。非无相。彼空三昧耶。答曰。或苦智非空三昧。云何苦智非空三昧。答曰苦智相应空三昧。诸余空三昧不相应苦智相应法。是谓苦智非空三昧。云何空三昧非苦智。答曰。空三昧相应苦智。诸苦智不相应空三昧相应法。是谓空三昧非苦智。云何苦智空三昧。答曰。除苦智相应空三昧。诸苦智空三昧相应法。是谓苦智空三昧。云何非苦智非空三昧。答曰苦智不相应空三昧。空三昧不相应苦智。及余心心法色无为心不相应行。是谓非苦智非空三昧。无愿亦如是。余残如法智。诸法习智相应。彼非尽智道智。非空无相。彼无愿耶。答曰。或习智非无愿。云何习智非无愿。答曰。习智相应无愿。是谓习智非无愿。云何无愿非习智。答曰。习智诸余习智不相应。无愿相应法是谓无愿非习智。云何习智无愿。答曰。除无愿。诸余习智相应法。是谓习智无愿。云何非习智非无愿。答曰。习智不相应无愿。及余心心法色无为心。不相应行是谓非习。智非无愿。余残如法智。诸法尽智相应彼非道智空无愿。彼无相耶。答曰。或尽智非无相。云何尽智非无相。答曰尽智相应无相。是谓尽智非无相。云何无相非尽智。答曰。尽智诸余尽智不相应。无相相应法。是谓无相非尽智。云何尽智无相。答曰。除无相诸余尽智相应法。是谓尽智无相。云何非尽智非无相。答曰。尽智不相应无相。及余心心法。色无为心不相应行。是谓非尽智非无相余残如法智。诸法道智相应。彼非空三昧非无相。彼无愿耶。答曰。或道智非无愿。云何道智非无愿。答曰。道智相应无愿。是谓道智非无愿。云何无愿非道智。答曰。道智诸道智不相应无愿相应法。是谓无愿非道智。云何道智无愿。答曰。除无愿诸道智相应法。是谓道智无愿。云何非道智非无愿。答曰。道智不相应无愿。及余心心法色无为心不相应行。是谓非道智非无愿。余残如法智诸法空三昧相应。彼非无愿无相。彼未知根耶。答曰。或空三昧非未知根。云何空三昧非未知根。答曰。未知根不摄空三昧相应法。是谓空三昧非未知根。云何未知根非空三昧。答曰。未知根摄空三昧。诸空三昧不摄不相应未知根相应法。是谓未知根非空三昧。云何空三昧未知根。答曰。未知根摄空三昧相应法。是谓空三昧未知根。云何非空三昧非未知根。答曰。未知根不摄空。三昧诸空三昧未知根不摄不相应。及余心心法色无为心不相应行。是谓非空三昧非未知根。已知根无知根亦如是。诸法空三昧相应。彼念觉意耶。答曰。或空三昧非念觉意。云何空三昧非念觉意。答曰。空三昧相应念觉意。是谓空三昧非念觉意。云何念觉意非空三昧。答曰空三昧诸余空三昧不相应念觉意相应法。是谓念觉意非空三昧。云何空三昧念觉意。答曰。除念觉意。诸余空三昧相应法。是谓空三昧念觉意。云何非空三昧非念觉意。答曰。空三昧不相应念觉意。及余心心法色无为心不相应行。是谓非空三昧非念觉意。择法精进猗护觉意等见等方便等念亦如是。诸法空三昧相应。彼喜觉意耶。答曰。或空三昧非喜觉。意云何空三昧非喜觉意耶。答曰。空三昧相应喜觉意。诸喜觉意不相应空三昧相应法。是谓空三昧非喜觉意。云何喜觉意非空三昧。答曰。喜觉意相应空三昧。诸空三昧不相应喜觉意相应法。是谓喜觉意非空三昧。云何空三昧喜觉意。答曰。除空三昧相应喜觉意。诸空三昧喜觉意相应法。是谓空三昧喜觉意。云何非空三昧非喜觉意。答曰。空三昧不相应喜觉意。喜觉意不相应空三昧。及余心心法色无为心不相应行。是谓非空三昧。非喜觉意等志亦如是。诸法空三昧相应彼定觉意耶答曰。如是。设诸法空三昧相应。彼定觉意颇诸法定觉意相应。彼非空三昧耶。答曰。有空三昧不摄定觉意相应法等定亦如是。诸法无愿相应。彼非无相彼未知根耶。答曰。或无愿非未知根。云何无愿非未知根。答曰。未知根不摄无愿相应法。是谓无愿非未知根。云何未知根非无愿。答曰。未知根摄无愿。诸无愿不摄不相应未知根相应法。是谓未知根非无愿。云何无愿未知根。答曰。未知根摄无愿相应法。是谓无愿未知根。云何非无愿非未知根。答曰。未知根不摄无愿。诸无愿未知根不摄。不相应及余心心法色无为心不相应行。是谓非无愿非未知根。已知根无知根亦如是。诸法无愿相应。彼念觉意耶。答曰。或无愿非念觉意。云何无愿非念觉意。答曰。无愿相应念觉意。是谓无愿非念觉意。云何念觉意非无愿。答曰。无愿诸无愿不相应。念觉意相应法。是谓念觉意非无愿。云何无愿念觉意。答曰。除念觉意。诸余无愿相应法。是谓无愿念觉意。云何非无愿非念觉意。答曰。无愿不相应念觉意。及余心心法色无为心不相应行。是谓非无愿非念觉意。择法精进猗护觉意等方便等念亦如是。 阿毗昙八犍度论卷第十四 智犍度第三之六相应跋渠第五之余 　　诸法无愿相应彼喜觉意耶。答曰。或无愿非喜觉意。云何无愿非喜觉意。答曰。无愿相应喜觉意。诸余喜觉意不相应。无愿相应法。是谓无愿非喜觉意。云何喜觉意非无愿。答曰。喜觉意相应无愿。诸无愿不相应喜觉意相应法。是谓喜觉意。非无愿。云何无愿喜觉意。答曰。除无愿相应喜觉意。诸无愿喜觉意相应法。是谓无愿喜觉意。云何非无愿非喜觉意。答曰。无愿不相应喜觉意。喜觉意不相应无愿。及余心心法色无为心不相应行。是谓非无愿非喜觉意。等见等志亦如是。诸法无愿相应。彼定觉意耶。答曰。如是。诸法无愿相应彼定觉意。颇诸法定觉意相应。彼非无愿耶。答曰。有无愿不摄定觉意相应法。等定亦如是。无相门亦如是。诸法未知根相应。彼非已知根。无知根彼念觉意耶。答曰。或未知根非念觉意。云何未知根非念觉意。答曰。未知根摄念觉意。是谓未知根非念觉意。云何念觉意非未知根。答曰。未知根不摄念觉意相应法。是谓念觉意非未知根。云何未知根念觉意耶。答曰。未知根摄念觉意相应法。是谓未知根念觉意。云何非未知根非念觉意。答曰。未知根不摄念觉意。及余心心法。色无为心不相应行。是谓非未知根非念觉意。择法精进定觉意等见等方便等念等定亦如是。诸法未知根相应。彼喜觉意耶。答曰。或未知根非喜觉意。云何未知根非喜觉意。答曰。未知根摄喜觉意。诸喜觉意不摄不相应。未知根相应法。是谓未知根非喜觉意。云何喜觉意非未知根。答曰。未知根不摄喜觉意相应法。是谓喜觉意非未知根。云何未知根喜觉意。答曰。未知根摄喜觉意相应法。是谓未知根喜觉意。云何非未知根非喜觉意。答曰。未知根不摄喜觉意。诸未知根喜觉意。不摄不相应及余心心法。色无为心不相应行。是谓非未知根。非喜觉意。诸法未知根相应。彼猗觉意耶。答曰。或未知根非猗觉意。云何未知根非猗觉意。答曰。未知根相应猗觉意。是谓未知根非猗觉意。云何猗觉意非未知根。答曰。未知根不相应。猗觉意相应法。是谓猗觉意非未知根。云何未知根猗觉意。答曰。未知根相应猗觉意相应法。是谓未知根猗觉意。云何非未知根。非猗觉意。答曰。未知根不相应猗觉意。及余心心法色无为心不相应行。是谓非未知根非猗觉意。护觉意亦如是。诸法未知根相应。彼等志耶。答曰。或未知根非等志。云何未知根非等志。答曰。未知根相应等志。诸等志不相应。未知根相应法。是谓未知根非等志。云何等志非未知根。答曰。未知根不相应。等志相应法。是谓等志非未知根。云何未知根等志。答曰。未知根相应。等志相应法。是谓未知根等志。云何非未知根非等志。答曰。未知根不相应等志。诸未知根等志不相应。及余心心法色无为心不相应行。是谓非未知根非等志。已知根门亦如是。诸法无知根相应。彼念觉意耶。答曰。或无知根非念觉意。云何无知根非念觉意。答曰。无知根摄念觉意。是谓无知根非念觉意。云何念觉意非无知根。答曰。无知根不摄念觉意相应法。是谓念觉意非无知根。云何无知根念觉意。答曰。无知根摄念觉意相应法。是谓无知根念觉意。云何非无知根。非念觉意。答曰。无知根不摄念觉意。及余心心法色无为心不相应行。是谓非无知根。非念觉意。择法精进定觉意等方便等念等定亦如是。诸法无知根相应。彼喜觉意耶。答曰。或无知根非喜觉意。云何无知根非喜觉意。答曰。无知根摄喜觉意。诸喜觉意不摄不相应。无知根相应法。是谓无知根非喜觉意。云何喜觉意非无知根。答曰。无知根不摄喜觉意相应法。是谓喜觉意非无知根。云何无知根喜觉意。答曰。无知根摄喜觉意相应法。是谓无知根喜觉意。云何非无知根非喜觉意。答曰。无知根不摄喜觉意。诸无知根喜觉意不摄。不相应及余心心法色无为心不相应行。是谓非无知根非喜觉意。等见亦如是。诸法无知根相应。彼猗觉意耶。答曰。或无知根非猗觉意。云何无知根非猗觉意。答曰。无知根相应猗觉意。是谓无知根非猗觉意。云何猗觉意非无知根。答曰。无知根不相应猗觉意相应法。是谓猗觉意非无知根。云何无知根猗觉意。答曰。无知根相应猗觉意相应法。是谓无知根猗觉意。云何非无知根非猗觉意。答曰。无知根不相应猗觉意。及余心心法色无为心不相应行。是谓非无知根非猗觉意。护觉意亦如是。诸法无知根相应。彼等志耶。答曰。或无知根非等志。云何无知根非等志。答曰。无知根相应等志。诸等志不相应。无知根相应法。是谓无知根非等志。云何等志非无知根。答曰。无知根不相应。等志相应法。是谓等志非无知根。云何无知根等志。答曰。无知根相应等志相应法。是谓无知根等志。云何非无知根非等志。答曰。无知根不相应等志。诸无知根等志不相应。及余心心法色无为心不相应行。是谓非无知根非等志。余残如上相应也(相应门竟)。又世尊言。我今当说四十四智种。老死苦智四智。法智未知智苦智等智。老死习智四智。法智未知智习智等智。老死尽智四智法智未知智尽智等智。老死尽道迹智四智。法智未知智道智等智。生有乃至行智亦如是(四十四智门竟)。又世尊言。我今当说七十七智种。生缘老死知智四智。法智未知智习智等智。不缘余生缘老死知智四智。法智未知智习智等智。过去久远生缘老死知智四智。法智未知智习智等智。非余过去久远生缘。老死知智四智。法智未知智习智等智。未来久远生缘。老死知智四智。法知未知智习智等智。不缘余未来久远生缘。老死知智四智。法智未知智习智等智。如法界住智。无常有为心所缘生尽法。变易法无欲法尽法。断智慧此智一等智乃至无明缘行知智亦如是(七十七智门竟)。若成就法智彼未知智耶。答曰。若得设成就未知智。彼法智耶。答曰如是。若成就法智彼知他人心智耶。答曰。若得不失则成就。若不得设得便失则不成就。设成就知他人心智。彼法智耶。答曰。若得若成就。法智彼等智耶。答曰。如是。设成就等智彼法智耶。答曰。若得若成就。法智彼苦智耶。答曰。如是。设成就苦智彼法智耶。答曰。如是。若成就法智彼习智尽道智耶。答曰。若得设成就。道智彼法智耶。答曰。如是(法智竟也)。若成就未知智。彼知他人心智耶。答曰。若得不失则成就。若不得。设得便失则不成就。设成就知他人心智。彼未知智耶。答曰。若得若成就。未知智彼等智耶。答曰。如是。设成就等智彼未知智耶。答曰。若得若成就。未知智彼苦智耶。答曰。如是。设成就苦智彼未知智耶。答曰。若得若成就。未知智彼习尽道智耶。答曰。若得设成就。道智彼未知智耶。答曰。如是(未知智竟)。若成就知他人心智。彼等智耶。答曰。如是。设成就等智。彼知他人心智耶。答曰。若得不失则成就。若不得设得便失则不成就。若成就知他人心智。彼苦智习尽道智耶。答曰。若得设成就。道智彼知他人心智耶。答曰。若得不失则成就。若不得设得便失则不成就(知他心竟)。若成就等智。彼苦智习尽道智耶。答曰。若得设成就。道智彼等智耶。答曰。如是。若成就苦智。彼习尽道智耶。答曰。若得设成就。道智彼苦智耶。答曰。如是。若成就习智。彼尽道智耶。答曰。若得设成就尽道智彼习智耶。答曰。如是。若成就尽智彼道智耶。答曰。若得设成就。道智彼尽智耶。答曰。如是(一观竟)。若成就过去法智。彼未来耶。答曰。如是。设彼未来彼过去耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。若彼过去彼现在耶。答曰。若现在前。设彼现在彼过去耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。若彼未来彼现在耶。答曰。若现在前。设彼现在彼未来耶。答曰。如是。若彼过去彼未来现在耶。答曰。未来则成就。现在若现在前。设彼未来现在彼过去耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。若彼未来彼过去现在耶。答曰。或未来无过去现在。及过去无现在。及现在无过去及过去现在。云何未来非过去现在。答曰。若得法智不尽设尽便失。不现在前。是谓未来非过去现在。云何未来及过去非现在。答曰。若法智已尽不失。又此法智不现在前。是谓未来及过去无现在。云何未来及现在无过去。答曰。若法智现在前不尽设尽便失。是谓未来及现在非过去。云何未来及过去现在。答曰。若法智已尽不失。又此法智现在前。是谓未来及过去现在。设彼过去现在。彼未来耶。答曰。如是。若彼现在彼过去未来耶。答曰。未来则成就过去。若尽不失则成就若不尽设尽便失则不成就。设彼过去未来彼现在耶。答曰。若现在前(法智经六)。未知智苦智习尽道智亦如是。若成就过去知他人心智。彼未来耶。答曰。如是。设彼未来彼过去耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。若彼过去彼现在耶。答曰。若现在前。设彼现在彼过去耶。答曰。如是。若彼未来彼现在耶。答曰。若现在前。设彼现在彼未来耶。答曰。如是。若彼过去彼未来现在耶。答曰。未来则成就现在。若现在前。设彼未来现在彼过去耶。答曰。如是。若彼未来彼过去现在耶。答曰。或未来无过去现在。及过去无现在及过去现在。云何未来无过去现在耶。答曰。若得知他人心智不失。若不尽设尽便失不现在前。见谓未来无过去现在。云何未来及过去非现在耶。答曰。若知他人心智已尽不失。又此知他人心智不现在前。是谓未来及过去非现在。云何未来及过去现在。 　　答曰。若知他人心智已尽不失。又此知他人心智现在前。是谓未来及过去现在。设彼过去现在彼未来耶。答曰。如是。若彼现在彼过去未来耶。答曰。如是。设彼过去未来彼现在耶。答曰。若现在前(他人心智经六)。若成就过去等智。彼未来耶。答曰。如是。设彼未来彼过去耶。答曰。如是。若彼过去彼现在耶。答曰。若现在前。设彼现在彼过去耶。答曰。如是。若彼未来彼现在耶。答曰。若现在前。设彼现在彼未来耶。答曰。如是。若彼过去彼未来现在耶。答曰。未来则成就。现在若现在前。设彼未来现在彼过去耶。答曰。如是。若彼未来彼过去现在耶。答曰。过去则成就。现在若现在前。设彼过去现在彼未来耶。答曰。如是。若彼现在彼过去未来耶。答曰。如是。设彼过去未来彼现在耶。答曰。若现在前(六竟)。若成就过去法智。彼过去未知智耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。设成就过去未知智。彼过去法智耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。若成就过去法智。彼未来未知智耶。答曰。若得设成就。未来未知智彼过去法智耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。若成就过去法智。彼现在未知智耶。答曰。若现在前。设成就现在未知智。彼过去法智耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。若成就过去法智。彼过去现在未知智耶。答曰。或成就过去法智。无过去现在未知智也。及过去无现在。及现在无过去。及过去现在未知智。云何成就过去法智。无过去现在未知智耶。答曰。若法智已尽不失。又此未知智不尽。设尽便失不现在前。是谓成就过去法智。非过去现在未知智。云何成就过去法智。及过去未知智非现在前。答曰。若法智未知智也已尽不失。又此未知智不现在前。是谓成就过去法智。及过去未知智非现在。云何成就过去法智。及现在未知智非过去。答曰。若法智已尽不失。又此未知智现在前。若不尽已尽便失。是谓成就过去法智。及现在未知智非过去。云何成就过去法智。及过去现在未知智耶。答曰。若法智未知智已尽不失。又此未知智现在前。是谓成就过去法智。及过去现在未知智。设成就过去现在未知智。彼过去法智耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。若成就过去法智。彼未来现在未知智耶。答曰。或成就过去法智。非未来现在未知智。及未来无现在及未来现在未知智。云何成就过去法智。非未来现在未知智。答曰。若法智已尽不失。又此不得未知智。是谓成就过去法智。非未来现在未知智。云何成就过去法智。及未来未知智非现在。答曰。若法智已尽不失。又此得未知智不现在前。是谓成就过去法智。及未来未知智非现在。云何成就过去法智。及未来现在未知智。答曰。若法智已尽不失。又此未知智现在前。是谓成就过去法智及未来现在未知智。设成就未来现在未知智。彼过去法智耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。若成就过去法智。彼过去未来未知智耶。答曰。或成就过去法智。无过去未来未知智。及未来非过去及过去未来未知智。云何成就过去法智非过去未来未知智。答曰。若法智已尽不失。又此不得未知智。是谓成就过去法智。非过去未来未知智。云何成就过去法智。及未来未知智非过去。答曰。若法智已尽不失。又此得未知智。若不尽设尽便失。是谓成就过去法智及未来未知智非过去。云何成就过去法智。及过去未来未知智。答曰。若法智未知智以尽不失。是谓成就过去法智。及过去未来未知智。设成就过去未来未知智。彼过去法智耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。若成就过去法智。彼过去未来现在未知智耶。答曰。或成就过去法智。无过去未来现在未知智。及未来非过去现在。及过去未来非现在。及未来现在非过去。及过去未来现在未知智。云何成就过去法智。非过去未来现在未知智。答曰。若法智已尽不失。又此不得未知智。是谓成就过去法智。非过去未来现在未知智。云何成就过去法智。及未来未知智非过去现在。答曰。若法智已尽不失。又此得未来未知智。若不尽设尽便失不现在前。是谓成就过去法智及未来未知智。非过去现在。云何成就过去法智。及过去未来未知智非现在。答曰。若法智未知智已尽不失。又此未知智不现在前。是谓成就过去法智。及过去未来未知智非现在。云何成就过去法智。及未来现在未知智非过去。答曰。若法智已尽不失。又此未知智现在前。若不尽设尽便失。是谓成就过去法智。及未来现在未知智非过去。云何成就过去法智。及过去未来现在未知智。答曰。若法智未知智已尽不失。又此未知智现在前。是谓成就过去法智。及过去未来现在未知智。设成就过去现在未来未知智。彼过去法智耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失。则不成就(法智未知智七竟)。若成就过去法智。彼过去知他人心智耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。设成就过去知他人心智。彼过去法智耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。若成就过去法智。彼未来知他人心智耶。答曰。若得不失则成就。若不得设得便失则不成就。设成就未来知他人心智。彼过去法智耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。若成就过去法智。彼现在知他人心智耶。答曰。若现在前。设成就现在知他人心智。彼过去法智耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。若成就过去法智。彼过去现在知他人心智耶。答曰。或成就过去法智。非过去现在知他人心智。及过去非现在及过去现在知他人心智。云何成就过去法智。非过去现在知他人心智。答曰。若法智已尽不失。又此知他人心智。不尽设尽便失不现在前。是谓成就过去法智。非过去现在知他人心智。云何成就过去法智及过去知他人心智非现在。答曰。若法智知他人心智已尽不失。又此知他人心智不现在前。是谓成就过去法智。及过去知他人心智非现在。云何成就过去法智。及过去现在知他人心智耶。答曰。若法智已尽不失。又此知他人心智现在前。是谓成就过去法智。及过去现在知他人心智。设成就过去现在知他人心智。彼过去法智耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。若成就过去法智。彼未来现在知他人心智耶。答曰。或成就过去法智。非未来现在知他人心智。及未来非现在。及未来现在知他人心智。云何成就过去法智。非未来现在知他人心智。答曰。若法智已尽不失。又此不得知他人心智设得便失。是谓成就过去法智无未来现在知他人心智。云何成就过去法智。及未来知他人心智非现在。答曰。若法智已尽不失。又此得知他人心智不失不现在前。是谓成就过去法智。及未来知他人心智非现在。云何成就过去法智。及未来现在知他人心智。答曰。若是法智已尽不失。又此知他人心智现在前。是谓成就过去法智。及未来现在知他人心智。设成就未来现在知他人心智。彼过去法智耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。若成就过去法智。彼过去未来知他人心智耶。答曰。或成就过去法智。无过去未来知他人心智。及未来非过去。及过去未来知他人心智。云何成就过去法智。非过去未来知他人心智耶。答曰。若法智已尽不失。又此不得知他人心智。设得便失。是谓成就过去法智。非过去未来知他人心智。云何成就过去法智。及未来知他人心智非过去耶。答曰。若法智已尽不失。又此得知他人心智不失。若不尽设尽便失。是谓成就过去法智。及未来知他人心智非过去。云何成就过去法智。及过去未来知他人心智。答曰。若法智知他人心智已尽不失。是谓成就过去法智及过去未来知他人心智。设成就过去未来知他人心智。彼过去法智耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。若成就过去法智。彼过去未来现在知他人心智耶。答曰。或成就过去法智。无过去未来现在知他人心智。及未来非过去现在。及过去未来非现在及过去未来现在知他人心智。云何成就过去法智。非过去未来现在知他人心智。答曰。若法智已尽不失。又此不得知他人心智。设得便失。是谓成就过去法智。非过去未来现在知他人心智。云何成就过去法智。及未来知他人心智。无过去现在耶。答曰。若法智已尽不失。又此得知他人心智不失。若不尽设尽便失不现在前。是谓成就过去法智。及未来知他人心智。非过去现在。云何成就过去法智。及过去未来知他人心智非现在。答曰。若法智知他人心智已尽不失。又此知他人心智不现在前。是谓成就过去法智。及过去未来知他人心智非现在。云何成就过去法智。及过去未来现在知他人心智耶。答曰。若法智已尽不失。又此知他人心智现在前。是谓成就过去法智。及过去未来现在知他人心智。设成就过去未来现在知他人心智。彼过去法智耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就(知他人心智七竟)。若成就过去法智。彼过去等智耶。答曰。如是。设成就过去等智。彼过去法智耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。若成就过去法智。彼未来等智耶。答曰。如是。设成就未来等智。彼过去法智耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。若成就过去法智。彼现在等智耶。答曰。若现在前设成就现在等智。彼过去法智耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。若成就过去法智。彼过去现在等智耶。答曰。过去则成就。现在若现在前。设成就过去现在等智。彼过去法智耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。若成就过去法智。彼未来现在等智耶。答曰。未来则成就。现在若现在前。设成就未来现在等智。彼过去法智耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。若成就过去法智。彼过去未来等智耶。答曰。如是。设成就过去未来等智。彼过去法智耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。若成就过去法智。彼过去未来现在等智耶。答曰。过去未来则成就。现在若现在前。设成就过去未来现在等智。彼过去法智耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就(等智七竟)。若成就过去法智。彼过去苦智耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。设成就过去苦智。彼过去法智耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。若成就过去法智。彼未来苦智耶。答曰。如是。设成就未来苦智。彼过去法智耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。若成就过去法智。彼现在苦智耶。答曰。若现在前设成就现在苦智。彼过去法智耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。若成就过去法智。彼过去现在苦智耶。答曰。或成就过去法智无过去现在苦智。及过去无现在。及现在无过去。及过去现在苦智。云何成就过去法智。非过去现在苦智耶。答曰。若法智已尽不失。又此苦智不尽。设尽便失不现在前。是谓成就过去法智。非过去现在苦智。云何成就过去法智。及过去苦智非现在耶。答曰。若法智苦智已尽不失。又此苦智不现在前。是谓成就过去法智。及过去苦智非现在。云何成就过去法智。及现在苦智非过去耶。答曰。若法智已尽不失。又此苦智现在前。若不尽设尽便失。是谓成就过去法智。及现在苦智非过去。云何成就过去法智。及过去现在苦智耶。答曰。若法智苦智已尽不失。又此苦智现在前。是谓成就过去法智及过去现在苦智。设成就过去现在苦智。彼过去法智耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。若成就过去法智。彼未来现在苦智耶。答曰。未来则成就。现在若现在前。设成就未来现在苦智。彼过去法智耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。若成就过去法智。彼过去未来苦智耶。答曰。未来则成就过去。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。设成就过去未来苦智。彼过去法智耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。若成就过去法智。彼过去未来现在苦智耶。答曰。或成就过去法智及未来苦智。非过去现在及过去未来非现在。及未来现在非过去。及过去未来现在苦智。云何成就过去法智及未来苦智。非过去现在耶。答曰。若法智已尽不失。又此得苦智若不尽。设尽便失不现在前。是谓成就过去法智。及未来苦智非过去现在。云何成就过去法智。及过去未来苦智非现在耶。答曰。若法智苦智已尽不失。又此苦智不现在前。是谓成就过去法智。及过去未来苦智非现在。云何成就过去法智。及未来现在苦智非过去耶。答曰。若法智已尽不失。又此苦智现在前。若不尽设尽便失。是谓成就过去法智。及未来现在苦智非过去。云何成就过去法智。及过去未来现在苦智耶。答曰。若法智苦智已尽不失。又此苦智现在前。是谓成就过去法智。及过去未来现在苦智。设成就过去未来现在苦智。彼过去法智耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失。则不成就(苦智七竟)。习尽道智亦如是(小七竟)。过去法智过去未来知智过去知他人心智(一)未来(二)现在(三)过去现在(四)未来现在(五)过去未来(六)过去未来现在(七)。知他人心智七。乃至道智亦如是(大七竟) 　　智相应品第五竟(梵本一千四十三首卢秦一万五千一百九言) 阿毗昙八犍度论卷第十五 行犍度第四之一 　　恶行邪语　　众生及命　　身无有教 　　自行在后 恶行跋渠第一 　　三恶行三不善根。三恶行摄三不善根。三不善根摄三恶行耶。三妙行三善根。三妙行摄三善根。三善根摄三妙行耶。三恶行十不善行迹。三恶行摄十不善行迹。十不善行迹摄三恶行耶。三妙行十善行迹。三妙行摄十善行迹。十善行迹摄三妙行耶。三行十行迹。三行摄十行迹。十行迹摄三行耶。三行四行黑有黑报。白有白报。白黑白黑报。不黑不白无行报行尽。三行摄四行。四行摄三行耶。复次三行现法报。生报后报乐报苦报。不苦不乐报。过去未来现在。善不善无记。欲界系色无色界系。学无学非学非无学。见谛所断思惟所断无断。前摄后后摄前耶。四行黑有黑报。白有白报。黑白黑白报。不黑不白无行报行尽。三行现法报生报后报。乐报苦报。不苦不乐报。过去未来现在。善不善无记。欲界系色无色界系。学无学非学非无学。见谛所断思惟所断无断。四行摄三行。三行摄四行耶。三行现法报生报后报。复次三行乐报苦报不苦不乐报。过去未来现在。善不善无记。欲界系色无色界系。学无学非学非无学。见谛所断思惟所断无断。前摄后后摄前耶。三行乐报苦报不苦不乐报。复次三行过去未来现在。善不善无记。欲界系色无色界系。学无学非学非无学。见谛所断思惟所断无断。前摄后后摄前耶。三行过去未来现在。复次三行善不善无记。欲界系色无色界系。学无学非学非无学。见谛所断思惟所断无断。前摄后后摄前耶。三行善不善无记。复次三行欲界系色无色界系。学无学非学非无学。见谛所断思惟所断无断。前摄后后摄前耶。三行欲界系色无色界系。复次三行学无学非学非无学。见谛所断思惟所断无断。前摄后后摄前。三行学无学非学非无学。复次三行见谛所断思惟所断无断。前摄后后摄前耶。颇行受报身痛受报非心耶。颇行受报心痛受报非身耶。颇行受报身心痛受报耶。颇行受报身心痛不受报而受报耶。三障行障垢障报障。彼云何行障。云何垢障。云何报障。此三恶行何者最大。此三妙行何者最大果。此章义愿具演说。三恶行三不善根。三恶行摄三不善根耶。答曰。或恶行非不善根。云何恶行非不善根。答曰。身口恶行邪见不善思。是谓恶行非不善根。云何不善根非恶行。答曰。痴不善根。是谓不善根非恶行。云何恶行不善根。答曰。贪嗔恚不善根。是谓恶行不善根。云何非恶行非不善根。答曰。除上尔所事。三妙行三善根。三妙行摄三善根耶。答曰。或妙行非善根。云何妙行非善根。答曰。身口妙行善思。是谓妙行非善根。云何善根非妙行。答曰。等见不摄无痴善根。是谓善根非妙行。云何妙行善根。答曰。不贪不嗔恚善根等见。是谓妙行善根。云何非妙行非善根。答曰。除上尔所事。三恶行十不善行迹。三恶行摄十不善行迹。十不善行迹摄三恶行。答曰。三摄十非十摄三。不摄何等。答曰。除行迹摄身口恶行。诸余身口恶行。及不善思。三妙行十善行迹。三妙行摄十善行迹。十善行迹摄三妙行。答曰。三摄十非十摄三。不摄何等。答曰。除行迹摄身口妙行。诸余身口妙行及善思。三行十行迹。三行摄十行迹。答曰。或行非行迹。云何行非行迹。答曰。除行迹摄身口行。诸余身口行意思。是谓行非行迹。云何。行迹非行答曰。后三行迹。是谓行迹非行。云何行行迹。答曰。七行迹。是谓行行迹。云何非行非行迹。答曰。除上尔所事。三行四行黑有黑报。白有白报。黑白黑白报。不黑不白无报行行尽。三行摄四行。四行摄三行。答曰。三四非四三。不摄何等。答曰。除学思作尽。诸余无漏行及无色界善行。无记行三行。复次三行现法报生报后报。前摄后后摄前。答曰。前后非后前。不摄何等。答曰。不定无记无漏行三行。复次三行乐报苦报不苦不乐报。前摄后后摄前。答曰。前后非后前。不摄何等。答曰。无记无漏行三行。复次三行过去未来现在。善不善无记。学无学非学非无学。见谛所断思惟所断无断。前摄后后摄前。答曰。随种相摄三行。复次三行欲界系色无色界系。前摄后后摄前。答曰。前后非后前。不摄何等。答曰。无漏行(三行竟) 　　四行黑有黑报。白有白报。黑白黑白报。不黑不白无报行行尽。三行现法报生报后报。四行摄三行耶。答曰。或四非三。云何四非三。答曰。学思作尽。欲界系善不善不定行。色界系善不定行。是谓四非三。云何三非四。答曰。无色界系善定行。是谓三非四。云何四三。答曰。欲界系善不善定行。色界系善定行。是谓四三。云何非四非三。答曰。除学思作尽。诸余无漏行。无色界系善不定行无记行。是谓非四非三。四行黑有黑报白有白报白黑白黑报。不白不黑无报行行尽。三行乐报苦报不苦不乐报。四行摄三行。答曰。或四非三。云何四非三。答曰。学思作尽。是谓四非三。云何三非四。答曰。无色界系善行。是谓三非四。云何四三。答曰。欲界系善不善行。色界系善行。是谓四三。云何非四非三。答曰。除学思作尽思惟进行。诸余无漏行无记行。是谓非四非三。四行黑有黑报。白有白报。黑白黑白报。不黑不白无报行行尽。三行过去未来现在。善不善无记。学无学非学非无学。见谛所断思惟所断无断。四行摄三行三行摄四行。答曰。三摄四非四三。不摄何等。答曰。除学思作尽诸余无漏行。无色界系善无记行也。四行黑有黑报。白有白报。黑白黑白报。不黑不白无报行行尽也。三行欲界系色无色界系。四行摄三行。三行摄四行。答曰。或四非三。云何四非三。答曰。学思作尽。是谓四非三。云何三非四。答曰。无色界系善行无记行。是谓三非四。云何四三。答曰。欲界系善不善行。色界系善行。是谓四三。云何非四非三。答曰。除学思作尽。诸余无漏行。是谓非四非三(四行竟)。三行现法报生报后报。复次三行乐报苦报不苦不乐报。前摄后后摄前。答曰。后前非前后。不摄何等。答曰。不定行也。三行现法报生报后报。复次三行过去未来现在。善不善无记。学无学非学非无学。见谛所断思惟所断无断。前摄后后摄前。答曰。后前非前后。不摄何等。答曰。不定无记无漏行也。三行现法报生报后报。复次三行欲界系色无色界系。前摄后后摄前。答曰。后前非前后。不摄何等。答曰。不定无记行(现生后报三竟)。三行乐报苦报不苦不乐报。复次三行过去未来现在。善不善无记。学无学非学非无学。见谛所断思惟所断无断。前摄后后摄前。答曰。后前非前后。不摄何等。答曰。无记无漏行也。三行乐报苦报不苦不乐报。复次三行欲界系色无色界系。前摄后后摄前。答曰。后前非前后。不摄何等。答曰。无记行(三痛竟)。三行过去未来现在。复次三行善不善无记。学无学非学非无学。见谛所断思惟所断无断。前摄后后摄前。答曰。随种相摄三行过去未来现在。复次三行欲界系色无色界系。前摄后后摄前答曰。前后非后前。不摄何等。答曰。无漏行(三世竟)。三行善不善无记。复次三行欲界系色无色界系。前摄后后摄前。答曰。前后非后前。不摄何等。答曰。无漏行。三行善不善无记。复次三行学无学。非学非无学。见谛所断思惟所断无断。前摄后后摄前。答曰。随种相摄(善不善竟)。三行欲界系色无色界系。复次三行学无学非学非无学。见谛所断思惟所断无断。前摄后后摄前。答曰。后前非前后。不摄何等。答曰。无漏行(三界竟)。三行学无学非学非无学。复次三行见谛所断思惟所断无断。前摄后后摄前。答曰。随种相摄(三三稍除自二三痛至此七也)。颇行受报身痛受报非心耶。答曰。受报不善行也。颇行受报心。痛受报非身耶。答曰。受报善无学行。颇行受报身心痛受报耶。答曰。受报善有学行。颇行受报身心痛不受报而受报耶。答曰。受报善不善行受报。色心心所念法心不相应行也。三障行障垢障报障。彼云何行障。云何垢障。云何报障。行障云何。答曰。五无救行。垢障云何。答曰。诸众生淫欲偏重。嗔恚愚痴偏重。彼淫欲偏重嗔恚愚痴偏重。难教难语难济难脱。是谓垢障。云何报障。答曰。地狱处。畜生处。饿鬼处。郁单曰。无想天处。是谓报障。此三恶行何者最大。答曰。坏僧妄语。由此行报阿鼻大地狱受劫寿。此三妙行何者最大果。答曰。有第一有三昧思行报。有想无想受八十千劫寿。 　　阿毗昙恶行品第一竟(梵本一百九十二首卢二千七百八言) 邪语跋渠第二 　　诸邪语彼是邪命耶。设是邪命彼是邪语耶。诸邪业彼是邪命耶。设是邪命彼是邪业耶。诸等语彼是等命耶。设是等命彼是等语耶。诸等业彼是等命耶。设是等命彼是等业耶。三恶行三曲三秽三浊。身曲身秽身浊。口曲口秽口浊。意曲意秽意浊。彼云何身曲身秽身浊。云何口曲口秽口浊。云何意曲意秽意浊。三恶行摄三曲秽浊。三曲秽浊摄三恶行。三妙行三净。三妙行摄三净。三净摄三妙行。三妙行三满。三妙行摄三满。三满摄三妙行。三净三满三净摄三满。三满摄三净。诸身恶行彼尽无巧便身行耶。设无巧便身行彼尽身恶行耶。诸口恶行彼尽无巧便口恶行耶。设无巧便口行。彼尽口恶行耶。诸意恶行彼尽无巧便意行耶。设无巧便意行。彼尽意恶行耶。诸身妙行彼尽巧便身行耶。设巧便身行。彼尽是身妙行耶。诸口妙行彼尽巧便口行耶。设巧便口行彼尽口妙行耶。诸意妙行彼尽巧便意行耶。设巧便意行。彼尽意妙行耶。诸法由行得彼法。当言善耶。不善无记耶。颇过去行过去报未来现在报耶。颇未来行未来现在过去报耶。颇现在行现在过去未来报耶。颇如身行受报口行意行不然耶。颇如口行受报身行意行不然耶。颇如意行受报身口行不然耶。颇如身行口行受报意行不然耶。颇如身行意行受报口行不然耶。颇如口行意行受报身行不然耶。颇如身行口行受报意行亦然耶。颇如身行口行意行不受报而受报耶。颇三行不前不后受报耶。现法报生报后报。乐报苦报不苦不乐报。欲界系色无色界系。颇二行不前不后受报耶。善不善见谛所断思惟所断。此章义愿具演说。 　　诸邪语彼是邪命耶。答曰。或邪语非邪命。云何邪语非邪命。答曰。除邪命作口四恶行。诸余口恶行是谓邪语非邪命。云何邪命非邪语。答曰。邪命作身三恶行。是谓邪命非邪语。云何邪语邪命。答曰。邪命作口四恶行。是谓邪语邪命。云何非邪语邪命。答曰。除邪命作身三恶行。诸余身恶行。是谓非邪命邪语。诸邪业彼是邪命耶。答曰。或邪业非邪命。云何邪业非邪命。答曰。除邪命作身三恶行。诸余身恶行。是谓邪业非邪命。云何邪命非邪业。答曰。邪命作口四恶行。是谓邪命非邪业。云何邪业邪命。答曰。邪命作身三恶行。是谓邪业邪命。云何非邪业邪命耶。答曰。除邪命作口四恶行。诸余口恶行。是谓非邪业邪命(身竟)。诸等语彼是等命耶。答曰。或等语非等命。云何等语非等命。答曰。除等命作口四妙行。诸余口妙行。是谓等语非等命。云何等命非等语。答曰。等命作身三妙行。是谓等命非等语。云何等语等命。答曰。等命作口四妙行。是谓等语等命。云何非等语等命。答曰。除等命作身三妙行。诸余身妙行。是谓非等语等命(等语竟)。诸等业彼是等命耶。答曰。或等业非等命。云何等业非等命。答曰。除等命作身三妙行。诸余身妙行。是谓等业非等命。云何等命非等业。答曰。等命作口四妙行。是谓等命非等业。云何等业等命。答曰。等命作身三妙行。是谓等业等命。云何非等业等命。答曰。除等命作口四妙行。诸余口妙行。是谓非等业等命(业竟)。三恶行三曲秽浊。身曲身秽身浊。口曲口秽口浊。意曲意秽意浊。身曲云何。答曰。虚伪盛身行也。身秽云何。答曰。嗔恚盛身行。身浊云何。答曰。淫盛身行。口曲云何。答曰。虚伪盛口行。口秽云何。答曰。嗔恚盛口行。口浊云何。答曰。淫盛口行。意曲云何。答曰。虚伪盛意行。意秽云何。答曰。嗔恚盛意行。意浊云何。答曰。淫盛意行。三恶行摄三曲秽浊耶。答曰。或三恶行非曲秽浊。云何恶行非曲秽浊。答曰。除欲界系虚伪欲盛嗔恚身口意恶行。诸余身口意恶行。是谓恶行非曲秽浊。云何曲秽浊非恶行耶。答曰。色界系虚伪爱身口意行。无色界系爱盛意行。是谓曲秽浊非恶行。云何恶行曲秽浊。答曰。欲界系虚伪欲盛嗔恚身口意恶行。是谓恶行曲秽浊。云何非恶行曲秽浊。答曰。除上尔所事。三妙行三净。三妙行摄三净。三净摄三妙行。答曰。随种相摄。三妙行三满。三妙行摄三满。答曰。或妙行非满。云何妙行非满。答曰。除无学身口妙行。诸余身口妙行尽意妙行是谓妙行非满。云何满非妙行。答曰。无学心是谓满非妙行。云何妙行满。答曰。无学身口妙行。是谓妙行满。云何非妙行满。答曰。除上尔所事。三净三满三净摄三满耶。答曰。或净非满。云何净非满。答曰。除无学身口净。诸余身口净尽意净。是谓净非满。云何满非净。答曰。无学心是谓满非净。云何净满。答曰。无学身口净。是谓净满。云何非净满。答曰。除上尔所事(满竟)。诸身恶行尽无巧便身行耶。答曰。如是。诸身恶行尽无巧便身行。颇无巧便身行彼非身恶行耶。答曰。有隐没无记身行。不隐没无记无巧便身行也。诸口恶行尽无巧便口行耶。答曰。如是。诸口恶行尽无巧便口行。颇无巧便口行彼非口恶行耶。答曰。有隐没无记口行。不隐没无记无巧便口行也。诸意恶行彼尽无巧便意行耶。答曰。或意恶行彼非无巧便意行。云何意恶行。彼非无巧便意行耶。答曰。意三恶行是谓意恶行。彼非无巧便意行。云何无巧便意行。彼非意恶行耶。答曰。隐没无记思。不隐没无记无巧便思。是谓无巧便意行。彼非意恶行。云何意恶行彼是无巧便意行耶。答曰。不善思。是谓意恶行。彼是无巧便意行。云何非意恶行彼非无巧便意行耶。答曰。除上尔所事(恶行竟)。诸身妙行尽巧便身行耶。答曰。如是。诸身妙行彼尽巧便身行。颇巧便身行彼非身妙行。答曰。有不隐没无记巧便身行也。诸口妙行尽巧便口行耶。答曰。如是。诸口妙行彼尽巧便口行。颇巧便口行彼非口妙行耶。答曰。有不隐没无记巧便口行也。诸意妙行彼尽巧便意行耶。答曰。或意妙行彼非巧便意行。云何意妙行彼非巧便意行。答曰。意三妙行。是谓意妙行彼非巧便意行。云何巧便意行彼非意妙行。答曰。不隐没无记巧便思。是谓巧便意行彼非意妙行。云何意妙行彼是巧便意行。答曰。善思是谓意妙行。彼是巧便意行。云何非意妙行非巧便意行耶。答曰。除上尔所事(妙行竟)。诸法由行得彼法。当言善不善无记耶。答曰。报义诸法由行得此法当言无记也。如是报义诸法由行得彼法无记耶。答曰。如是。若作是说。本无如来善心说语软语妙语软美语。此语善耶。答曰。如是。听我所说若报义诸法由行得彼法无记不应作是说。本无如来善心说语软语妙语软美语此语善。虽有是语此事不然。若作是语本无如来善心说语软语妙语软美语此语善。不应作是语。报义诸法由行得此法无记报义诸法由行得此法无记。此事不然。当作是语本无如来本余生时作善行受报报现在前。彼由此因缘得咽喉四大行四大。四大出声声非报也。颇过去行过去报耶。未来现在报耶。答曰。如是。颇未来行未来报耶。答曰。有无过去现在。颇现在行现在报耶。答曰。有过去无未来有(三世竟)。颇如身行受报。口行意行不然耶。答曰。有如身不净口净。当于尔时有善心若无记心。如身有净口不净。当于尔时有不善心若无记心。是谓如身行受报。口行意行不然。颇如口行受报。身行意行不然。答曰。有如身有净口不净。当于尔时有善心若无记心。如身不净口净。当于尔时有不善心若无记心。是谓如口行受报。身行意行不然。颇如意行受报身行口行不然耶。答曰。有如身不净口不净。当于尔时有善心如身净口净。当于尔时有不善心。是谓如意行受报身行口行不然。颇如身行口行受报意行不然耶。答曰。有如身不净口不净。当于尔时有善心若无记心如身净口净。当于尔时有不善心若无记心。是谓如身行口行受报意行不然。颇如身行意行受报口行不然耶。答曰。有如身有不净口净。当于尔时有不善心如身净口不净。当于尔时有善心。是谓如身行意行受报口行不然。颇如口行意行受报身行不然耶。答曰。有如身有净口不净。当于尔时有不善心如身不净口净。当于尔时有善心。是谓如口行意行受报身行不然。颇如身行口行受报意行亦然耶。答曰。有如身有不净口不净。当于尔时有不善心如身净口净。当于尔时有善心。是谓如身行口行受报意行亦然。颇如身行口行意行不受报而受报耶。答曰。有诸心不相应行受报。色心心所念法心不相应行也。颇三行不前不后受报现法报生报后报。答曰。受报现法报色。生报心心所念法。后报心不相应行。复次现法报心心所念法。生报色。后报心不相应行。复次现法报心不相应行。生报心心所念法。后报色(三竟)。乐报苦报不苦不乐报亦如是。欲界系色色界系心心所念法。无色界系心不相应行。复次欲界系心心所念法。色界系色无色界系心不相应行。复次欲界系心不相应行。色界系色无色界系心心所念法也(三界竟)。颇二行不前不后受报善不善耶。答曰。受报善色不善心心所念法心不相应行。复次善心心所念法心不相应行不善色(善不善二竟)。见谛所断思惟所断亦如是。 　　阿毗昙邪语品第二竟(梵本二百四十五首卢秦五千一百言) 阿毗昙八揵度论卷第十六 行犍度第四之二害众生跋渠第三 　　颇害众生众生害不尽。颇不害众生众生害尽耶。颇害众生众生害尽。颇不害众生众生害不尽。颇不害众生众生害不尽。彼行受报必生地狱耶。颇行不善苦痛行不熟。彼行彼初受报彼必染污心。颇害众生命。后不受戒。当言一切众生中净耶。若一切众生中净。彼一切众生中受戒耶。设一切众生中受戒。彼一切众生中净耶。若身成就彼有身行耶。设成就身行彼有身耶。若成就身彼有口行耶。设成就口行彼有身耶。若成就身彼有意行耶。设成就意行彼有身耶。若成就身彼有身行口行耶。设成就身行口行彼有身耶。若成就身彼有身行意行耶。设成就身行意行彼有身耶。若成就身彼有口行意行耶。设成就口行意行彼有身耶。若成就身彼有身行口行意行耶。设成就身行口行意行彼有身耶(身竟)。若成就身行彼有口行耶。设成就口行彼有身行耶。若成就身行彼有意行耶。设成就意行彼有身行耶。若成就身行彼有口行意行耶。设成就口行意行彼有身行耶(身行竟)。若成就口行彼有意行耶。设成就意行彼有口行耶。若行欲未尽彼报欲未尽耶。设报欲未尽彼行欲未尽耶。若行欲尽彼报欲尽耶。设报欲尽彼行欲尽耶。若行有果彼行一切有报耶。设行有报彼行一切有果耶。若行无果彼行一切无报耶。设行无报彼行一切无果耶。若行不善彼行一切颠倒耶。设行颠倒彼行一切不善耶。若行非不善一切彼行非颠倒耶。设行非颠倒彼行一切非不善耶。若成就不善行。彼成就色无色界行耶。设成就色无色界行。彼成就不善行耶。若成就欲界善行。彼成就色无色界善行耶。设成就色无色界善行。彼成就欲界善行耶。若成就欲界行。彼成就色界行耶。设成就色界行。彼成就欲界行耶。若成就欲界行。彼成就无色界行耶。设成就无色界行。彼成就欲界行耶。若成就欲界行。彼成就色界行无漏行耶。设成就色界行无漏行。彼成就欲界行耶。若成就欲界行。彼成就无色界行无漏行耶。设成就无色界无漏行。彼成就欲界行耶。若成就色界行。彼成就无色界行无漏行耶。设成就无色界行无漏行。彼成就色界行耶。若成就无色界行。彼成就无漏行耶。设成就无漏行。彼成就无色界行耶。若成就欲界行色无色界行无漏行。彼命终后生何处。此章义愿具演说。 　　颇害众生众生害不尽耶。答曰。有如断众生命。方便不息求。颇不害众生众生害尽耶。答曰。有如不害众生命方便息求。颇害众生众生害尽耶。答曰。有如害众生命方便息求。颇众生不害众生害不尽耶。答曰。有如不害众生命方便不息求。颇不害众生众生害不尽。彼彼行受报必生地狱耶。答曰。有如作无救方便中间命终。颇行不善苦痛行未熟。彼行彼初受报彼必染污心耶。答曰。有如作无救行。彼初受地狱中阴。颇害众生命彼后不受戒。当言一切众生中净耶。答曰。有如方便欲害众生中间值法。若一切众生中净(见谛人)。彼一切众生中受戒耶(受戒改往)。答曰。或一切众生中净。彼非一切众生中受戒(此言质约译人欲示)。云何一切众生中净。彼非一切众生中受戒。答曰。如不受戒中间值法。是谓一切众生中净。彼非一切众生中受戒。云何一切众生中受戒。彼非一切众生中净。答曰。如受戒越戒。是谓一切众生中受戒。彼非一切众生中净。云何一切众生中净。彼一切众生中受戒。答曰。如受戒不越戒。是谓一切众生中净。一切众生中受戒。云何不一切众生中净。彼不一切众生中受戒耶。答曰。除上尔所事。若成就身彼有身行耶。答曰。或成就身非身行。云何成就身非身行。答曰。卵膜渐厚处母胎凡夫人。若生欲界不有威仪。不处非威仪身。无教设有教便失。是谓成就身非身行。云何成就身行非身耶。答曰。无垢人生无色界。是谓成就身行非身。云何成就身身行。答曰。卵膜渐厚处母胎无垢人。若生欲界处威仪不处威仪。不威仪亦不不处威仪。身有教设有教不失。若生色界是谓成就身身行。云何不成就身非身行。答曰。凡夫人生无色界。是谓不成就身非身行。若成就身彼有口行耶。答曰。或成就身非口行。云何成就身非口行。答曰。卵膜渐厚处母胎凡夫人。若生欲界不威仪亦非不处威仪。口无教设有教便失。是谓成就身非口行。云何成就口行非身。答曰。无垢人生无色界。是谓成就口行非身。云何成就身口行。答曰。膜渐厚处母胎无垢人。若生欲界处威仪不处威仪。不威仪亦不不处威仪。口有教设有教不失。若生色界是谓成就身口行。云何不成就身非口行。答曰。凡夫人生无色界。是谓不成就身非口行。若成就身彼有意行耶。答曰。如是。若成就身彼有意行。颇成就意行非身耶。答曰。有生无色界也。若成就身彼有身口行耶。答曰。或成就身非身口行。及身行非口行及口行非身行及身口行。云何成就身非身口行。答曰。卵膜渐厚处母胎凡夫人。若生欲界非威仪亦不不处威仪。身口无教设有教便失。是谓成就身非身口行。云何成就身及身行非口行。答曰。若生欲界非威仪亦不不处威仪。身有教设有教不失。口无教设有教便失。是谓成就身及身行非口行。云何成就身及口行非身行。答曰。若生欲界不威仪亦不不处威仪。口有教设有教不失。身无教设有教便失。是谓成就身及口行非身行。云何成就身及身行口行。答曰。膜渐厚处母胎无垢人。若生欲界处威仪不处威仪。不威仪亦不不处威仪。身口有教设有教不失。若生色界。是谓成就身及身口行。设成就身口行彼成就身耶。答曰。或成就或不成就。云何成就。答曰。向所说是谓成就。云何不成就。答曰。无垢人生无色界。是谓不成就。若成就身彼成就身行意行耶。答曰。或成就身及意行。无身行及身行意行。云何成就身及意行非身行。答曰。卵膜渐厚处母胎凡夫人。若生欲界不威仪。亦不不处威仪。身无教设有教便失。是谓成就身及意行非身行云何成就身及身行意行。答曰。卵膜渐厚处母胎无垢人。若生欲界处威仪不处威仪。不威仪亦不不处威仪。身有教设有教不失。若生色界。是谓成就身及身行意行。设成就身行意行。彼成就身耶。答曰。或成就或不成就。云何成就。答曰。向所说是谓成就。云何不成就。答曰。无垢人生无色界。是谓不成就。若成就身彼成就口意行耶。答曰。或成就身及意行。非口行及口行意行。云何成就身及意行非口行。答曰。卵膜渐厚处母胎凡夫人。若生欲界不威仪亦不不处威仪。口无教设有教便失。是谓成就身及意行非口行。云何成就身及口行意行。答曰。卵膜渐厚处母胎无垢人。若生欲界处威仪不处威仪。不威仪亦不不处威仪口有教设有教不失。若生色界。是谓成就身及口行意行。设成就口意行彼成就身耶。答曰。或成就或不成就。云何成就。答曰。向所说是谓成就。云何不成就。答曰。无垢人生无色界。是谓不成就。若成就身彼有身口意行耶。答曰。或成就身及意行。非身口行及身意行。非口行及口意行。非身行及身口意行。云何成就身及意行非身口行。答曰。卵膜渐厚处母胎凡夫人。若生欲界不威仪亦不不处威仪。身口无教设有教便失。是谓成就身及意行非身口行。云何成就身及身意行非口行。答曰。若生欲界不威仪亦不不处威仪。身有教设有教不失。口无教设有教便失。是谓成就身及身意行非口行。云何成就身及口意行非身行耶。答曰。若生欲界不威仪亦不不处威仪。口有教设有教不失。身无教设有教便失。是谓成就身及口意行非身行。云何成就身及身口意行。答曰。卵膜渐厚处母胎无垢人若生欲界。处威仪不处威仪。不威仪亦不不处威仪。身口有教设有教不失。若生色界。是谓成就身及身口意行。设成就身口意行彼成就身耶。答曰。或成就或不成就。云何成就。答曰。向所说是谓成就。云何不成就。答曰。无垢人生无色界。是谓不成就(身竟)。若成就身行彼成就口行耶。答曰。或成就身行非口行。云何成就身行非口行。答曰。若生欲界不威仪。亦不不处威仪。身有教设有教不失。口无教设有教便失。是谓成就身行非口行。云何成就口行非身行。答曰。若生欲界不威仪。亦不不处威仪。口有教设有教不失。身无教设有教便失。是谓成就口行非身行。云何成就身口行。答曰。卵膜渐厚处母胎无垢人。若生欲界处威仪不处威仪。不威仪亦不不处威仪。身口有教设有教不失。若生色界无垢人生无色界。是谓成就身口行。云何不成就身口行。答曰。卵膜渐厚处母胎凡夫人。若生欲界不威仪亦不不处威仪。身口无教设有教便失。若生无色界凡夫人。是谓不成就身口行。若成就身行彼成就意行耶。答曰。如是。若成就身行彼成就意行。颇成就意行非成就身行。答曰。有卵膜渐厚处母胎凡夫人。若生欲界不威仪亦不不处威仪。身无教设有教便失。若凡夫人生无色界。若成就身行彼成就口意行耶。答曰。或成就身行及意行。非口行及口意行。云何成就身行及意行非口行。答曰。若生欲界不威仪亦不不处威仪。身有教设有教不失。口无教设有教便失。是谓成就身行及意行非口行。云何成就身行及口意行。答曰。卵膜渐厚处母胎无垢人。若生欲界处威仪不处威仪。不威仪亦不不处威仪。身口有教设有教不失。若生色界无垢人生无色界。是谓成就身行及口意行。设成就口意行彼成就身行耶。答曰。或成就或不成就。云何成就。答曰。向所说是谓成就。云何不成就。答曰。若生欲界不威仪。亦不不处威仪。身无教设有教便失。口有教设有教不失。是谓不成就。若成就口行彼成就意行耶。答曰。如是。若成就口行彼成就意行。颇成就意行非口行耶。答曰。有卵膜渐厚处母胎凡夫人。若生欲界不威仪亦不不处威仪。口无教设有教便失。凡夫人生无色界。若行淫未尽彼报淫未尽耶。答曰。如是。若行淫未尽彼报淫未尽。颇报淫未尽非行耶。答曰。有须陀洹见谛所断行淫尽。彼报淫未尽。若行淫尽彼报淫尽耶。答曰。如是。若报淫尽彼行淫尽。颇行淫尽非报耶。答曰。有须陀洹见谛所断行淫尽。彼报淫未尽。若行有果彼行尽有报耶。答曰。如是。若行有报此行有尽有果。颇行有果彼行无报耶。答曰。有无记无漏行。若行无果彼行尽无报耶。答曰。无行不有果。颇行无报耶。答曰。有无记无漏行。若行不善彼行尽颠倒耶。答曰。或行不善此行非颠倒。云何行不善彼行非颠倒。答曰。犹如有一有见果实。如是见如是语。有行有行果报。彼身恶行口意恶行。犹如有一不见有见想。不闻不别不识有识想。彼不以此想。不以此忍。不以此见。不以此欲不以此智慧。我不见不闻不别不识。犹如有一见无见想。闻别识无识想。彼不以此想。不以此忍。不以此见。不以此欲。不以此智慧。我见闻别识。是谓行不善彼行非颠倒。云何行颠倒此行非不善。答曰。犹如有一无见无果实。如是见如是语。无行无行果报。彼身妙行口意妙行。犹如有一无见有见想。不闻不别不识有识想。彼以此想。以此忍。以此见。以此欲。以此智慧。我见闻别识。犹如有一见无见想。闻别识无识想。彼以此想。以此忍。以此见。以此欲。以此智慧。我不见闻别识。是谓行颠倒彼行非不善。云何行不善彼行颠倒。答曰。犹如有一见无见无果实。如是见。如是语。无行无行果报。彼身恶行口意恶行。犹如有一不见不见想。不闻不别不识有不识想。彼不以此想。不以此忍。不以此见。不以此欲。不以此智慧。我见闻别识。犹如有一见有见想。闻别识有识想。彼不以此想。不以此忍。不以此见。不以此欲。不以此智慧。我不见不闻不别不识。是谓行不善彼行颠倒。云何行非不善彼行非颠倒。答曰。犹如有一见有果实。如是见。如是语。有行有行果报。彼身妙行口意妙行。犹如有一不见有不见想。不闻不别不识有不识想。彼以此想。以此忍。以此见。以此欲。以此智慧。我不见不闻不别不识。犹如有一见有见想。闻别识有识想。彼以此想。以此忍。以此见。以此欲。以此智慧。我见闻别识。是谓行非不善此行非颠倒。非亦如是。若成就不善行。彼成就色无色界行耶。答曰。如是。若成就不善行彼成就色无色界行。颇成就色无色界行。非成就不善行耶。答曰。有若生欲界欲爱尽。若生色界若成就欲界善行。彼成就色无色界善行耶。答曰。或成就欲界善行。非色无色界善行。云何成就欲界善行。非色无色界善行。答曰。若生欲界不断善本。不得色无色界善心。是谓成就欲界善行。非色无色界善行。云何成就色无色界善行。非欲界善行。答曰。若生色界得无色界善心。是谓成就色无色界善行非欲界善行。云何成就欲界善行。色无色界善行。答曰。若生欲界得色无色界善心。是谓成就欲界善行色无色界善行。云何不成就欲界善行。非色无色界善行。答曰。善根本断。是谓不成就欲界善行。非色无色界善行。若成就欲界行彼成就色界行耶。答曰。如是。设成就色界行彼成就欲界行耶。答曰。如是。若成就欲界行。彼成就无色界行耶。答曰。如是。若成就欲界行。彼成就无色界行耶。颇成就无色界行。彼不成就欲界行。答曰。有若生无色界。若成就欲界行。彼成就无漏行耶。答曰。或成就欲界行。不成就无漏行。云何成就欲界行。非无漏行耶。答曰。若凡夫人生欲色界。是谓成就欲界行非无漏行。云何成就无漏行非欲界行耶。答曰。无垢人生无色界。是谓成就无漏行非欲界行。云何成就欲界行无漏行耶。答曰。无垢人若生欲界色界。是谓成就欲界行无漏行。云何不成就欲界行无漏行。答曰。凡夫人生无色界。是谓不成就欲界行无漏行。若成就色界行。彼成就无色界行耶。答曰。如是。若成就色界行。彼成就无色界行耶。颇成就无色界行。非成就色界行耶。答曰。有生无色界若成就色界行。彼成就无漏行耶。答曰。或成就色界行非无漏行。云何成就色界行非无漏行。答曰。凡夫人生欲界色界。是谓成就色界行非无漏行。云何成就无漏行非色界行。答曰。无垢人生无色界。是谓成就无漏行非色界行。云何成就色界行无漏行。答曰。无垢人生欲界色界。是谓成就色界行无漏行。云何不成就色界行无漏行。答曰。凡夫人生无色界。是谓不成就色界行无漏行。若成就无色界行。彼成就无漏行耶。答曰。如是。若成就无漏行。彼成就无色界行。颇成就无色界行非无漏行耶。答曰。有凡夫人。若成就欲界行。色无色界无漏行。此命终后当生何所。答曰。或欲界。或色界无色界。或无处所。 　　阿毗昙害众生品第三竟(梵本三百九首卢四千六百三十一言) 阿毗昙八揵度论卷第十七 行犍度第四之三有教无教跋渠第四 　　有教及无教　　诸行彼果实 　　或有漏学者　　思惟戒在后 　　若成就身教彼成就无教耶。设成就无教彼成就教耶。若成就善不善隐没。无记不隐没。无记身教彼成就无教耶。设成就无教彼成就教耶。若成就过去身教。彼成就无教耶。设成就无教彼成就教耶。若成就过去善不善隐没。无记不隐没。无记身教彼成就无教耶。设成就无教彼成就教耶。若成就未来身教彼成就无教耶。设成就无教彼成就教耶。若成就未来善不善隐没。无记不隐没。无记身教彼成就无教耶。设成就无教。彼成就教耶。若成就现在身教。彼成就无教耶。设成就无教彼成就教耶。若成就现在善不善隐没。无记不隐没。无记身教彼成就无教耶。设成就无教彼成就教耶。口教亦如是。诸行欲界系彼行欲界系果耶。设行欲界系果。彼行欲界系耶。诸行色界系。彼行色界系果耶。设行色界系果。彼行色界系耶。诸行无色界系果。彼行无色界系耶。设行无色界系果。彼行无色界系耶。诸无漏行彼行无漏果耶。设行无漏果。彼行无漏耶。诸行不欲界。彼行不欲界果耶。设行非欲界果。彼行非欲界耶。诸行非色界。彼行非色界果耶。设行非色界果。彼行非色界耶。诸行非无色界。彼行非无色界果耶。设行非无色界果。彼行非无色界耶。诸行非无漏彼行非无漏果耶。设行非无漏果。彼行非无漏耶。颇有漏行有漏果耶。有漏行无漏果耶。有漏行有漏无漏果耶。颇无漏行无漏果耶。无漏行有漏果耶。无漏行有漏无漏果耶。颇有漏无漏行有漏无漏果耶。有漏无漏行有漏果耶。有漏无漏行无漏果耶。颇学行学果耶。学行无学果耶。学行非学非无学果耶。颇无学行无学果耶。无学行学果耶。无学行非学非无学果耶。颇非学非无学行非学非无学果耶。非学非无学行学果耶。非学非无学行无学果耶。又世尊言。不修身不修戒不修心不修智慧。云何不修身不修戒不修心不修智慧。若不修身。彼不修戒不修心不修智慧耶。设不修慧。彼不修身耶。若不修戒彼不修心不修慧。设不修慧彼不修戒耶。若不修心彼不修智慧耶。设不修智慧彼不修心耶。又世尊言。修身修戒修心修慧。云何修身修戒修心修慧。若修身彼修戒修心修慧耶。设修慧彼修身耶。若修戒彼修心修慧耶。设修慧彼修戒耶。若修心彼修慧。设修慧彼修心耶。颇成就过去戒。非未来现在此种耶。及未来非现在。及现在非未来。及未来现在此种耶。颇成就未来戒非过去现在此种。及过去非现在及现在。非过去及过去现在此种耶。颇成就现在戒非过去未来此种。及过去非未来及未来非过去及过去未来此种耶。此章义愿具演说。 　　若成就身教彼成就无教耶。答曰。或教非无教。云何教非无教。答曰。生欲界非律仪亦不不处律仪。身有教彼不得无教。本有教不失彼不得无教。是谓教非无教。云何无教非教。答曰。无垢人处母胎卵膜渐厚。若生欲界处律仪不得戒律仪。身无教本有教便失彼得无教。若生色界身无教。若无垢人生无色界。是谓无教非教。云何教无教。答曰。生欲界处律仪。不得戒律仪身有教彼得无教。本有教不失彼得无教处。戒律仪不处戒律仪处。亦不律仪亦不不律仪处。身有教彼得无教。本有教不失彼得无教。若生色界身有教。是谓教无教。云何非教无教。答曰。凡夫人处母胎卵膜渐厚。若生欲界不律仪亦不不律仪处。身无教本有教便失。彼不得无教凡夫人生无色界。是谓非教无教也。若成就善身教。彼成就无教耶。答曰。或教非无教也。云何教非无教。答曰。生欲界不律仪处善身有教。彼不得无教本有教不失。彼不得无教不律仪。亦不不律仪处善身有教。彼不得无教本有教不失彼不得无教。是谓教非无教。云何无教非教。答曰。无垢人处母胎卵膜渐厚。若生欲界律仪处不得戒律仪。善身无教本有教便失彼得无教。若生色界善身无教。无垢人生无色界是谓无教非教也。云何教无教。答曰。生欲界律仪处不得戒律仪。身有教彼得无教本有教不失。彼得无教戒律仪处不律仪处。不律仪亦不不律仪。善身有教彼得无教。本有教不失彼得无教。若生色界善身有教。是谓教无教。云何非教无教。答曰。凡夫人处母胎卵膜渐厚。若生欲界不律仪处。善身无教本有教便失彼不得无教。不律仪亦不不律仪处。善身无教本有教便失彼不得无教。若凡夫人生无色界。是谓非教无教。若成就不善身教彼成就无教耶。答曰。如是。若成就无教彼成就教也。颇成就。教非无教耶。答曰。有生欲界律仪处。不善身有教彼不得无教。本有教不失彼不得无教。不律仪亦不不律仪处。不善身有教彼不得无教。本有教不失彼不得无教也。若成就隐没无记身教。彼成就无教耶。答曰。无有成就无教。颇成就教耶。答曰。有生色界隐没无记身教也。若成就不隐没无记身教。彼成就无教耶。答曰。无有成就无教。颇成就教耶。答曰。有生欲界若生色界。不隐没无记身有教也(不定教竟)。若成就过去身教。彼成就无教耶。答曰。或教非无教。云何教非无教。答曰。生欲界不律仪亦不不律仪处。本身有教不失彼不得无教。是谓教非无教。云何无教非教。答曰。无垢人处母胎膜渐厚。若生欲界律仪处不得戒律仪。本身无教有教便失。若生色界本身无教。若学生无色界。是谓无教非教。云何教无教。答曰。生欲界律仪处不得戒律仪。本身有教不失彼得无教。戒律仪处不律仪处。不律仪亦不不律仪处。本身有教不失彼得无教。若生色界本身有教不失。是谓教无教。云何非教无教。答曰。凡夫人处母胎卵膜渐厚。若生欲界不得律仪。亦不不律仪处。本身无教设有教便失。阿罗汉凡夫人生无色界。是谓非教无教。若成就过去善身教。彼成就无教耶。答曰。或教非无教。云何教非无教。答曰。生欲界不律仪处。本善身有教不失彼不得无教。不律仪亦不不律仪处。本善身有教不失彼不得无教。是谓教非无教。云何无教非教。答曰。无垢人处母胎卵膜渐厚。若生欲界律仪处不得戒律仪。本善身无教有教便失。若生色界本善身无教。若学生无色界。是谓无教非教。云何教无教。答曰。生欲界律仪处不得戒律仪。本善身有教不失彼得无教。律仪处不律仪处。不律仪亦不不律仪处。本善身有教不失彼得无教。若生色界本善身有教不失。是谓教无教。云何非教无教。答曰。凡夫人处母胎卵膜渐厚。若生欲界不律仪处。善身本无教有教便不失。律仪处亦不不律仪处。本善身无教有教便失。阿罗汉凡夫人生无色界。是谓非教无教。若成就过去不善身教。彼成就无教耶。答曰。如是。若成就无教彼成就教也。颇成就。教非无教耶。答曰。有生欲界律仪处。本不善身有教不失彼不得无教。不律仪亦不不律仪处。本不善身有教不失彼不得无教也。若成就过去隐没无记。不隐没无记身教。彼成就无教耶。答曰。无有成就教非无教(过去竟)。若成就未来身教。彼成就无教耶。答曰。无有成就教也。颇成就无教。答曰。有无垢人处母胎卵膜渐厚。若生欲界得色界善心。若生色界无垢人生无色界也。若成就未来善身教。彼成就无教耶。答曰。无有成就教。颇成就无教耶。答曰。有无垢人处母胎膜渐厚。若生欲界得色界善心生色界。无垢人生无色界也。若成就未来不善。隐没无记不隐没无记身教。彼成就无教耶。答曰。无有成就教非无教(未来竟)。若成就现在身教彼成就无教耶。答曰。或教非无教。云何教非无教。答曰。生欲界律仪处不得戒律仪。身有教彼不得无教。本有教不失彼不得无教。不律仪亦不不律仪处。身有教彼不得无教。本有教不失彼不得无教。若生色界身有教。是谓教非无教。云何无教非教。答曰。生欲界戒律仪处不得戒律。入定不入定。身无教本有教便失彼得无教戒律。仪不律亦不不律处。身无教本有教便失彼得无教。若生色界入定。是谓无教非教。云何教无教。答曰。生欲界律处不得戒律。身有教彼得无教本有教不失。彼得无教戒律处。不律亦不不律处。身有教彼得无教本有教不失彼得无教。是谓教无教。云何非教无教。答曰。凡夫人处母胎卵膜渐厚。若生欲界律处不得戒律不入定。身无教本有教便失彼不得无教。不律亦不不律处。身无教本有教便失彼不得无教。若生色界不入定。身无教生无色界。是谓非教无教。若成就现在善身教。彼成就无教。答曰。或教非无教。云何教非无教。答曰。生欲界律处不得戒律。善身有教彼不得无教。本有教不失彼不得无教。不律处不律亦不不律处。善身有教彼不得无教。本有教不失。彼不得无教。若生色界善身有教。是谓教非无教。云何无教非教。答曰。生欲界律处不得戒律入定不入定。善身无教本有教便失。彼得无教戒律处。不律亦不不律处。善身无教本有教便失彼得无教。若生色界入定。是谓无教非教。云何教无教。答曰。生欲界律处不得戒律。善身有教彼得无教。本有教不失彼得无教。戒律处不律处不律亦不不律处。善身有教彼得无教本有教不失彼得无教。是谓教无教。云何非教无教。答曰。处母胎卵膜渐厚。若生欲界律处不得戒律不入定。善身无教本有教便失。彼不得无教。不律处不律亦不不律处。善身无教本有教便失。彼不得无教。若生色界不入定善身无教生无色界。是谓非教无教若成就现在不善身教彼成就无教耶。答曰。或教非无教。云何教非无教。答曰。生欲界戒律处不善身有教彼不得无教。本有教不失。彼不得无教。不律亦不不律处。不善身有教彼不得无教。本有教不失。彼不得无教。是谓教非无教。云何无教非教。答曰。生欲界戒律处。不善身无教本有教便失。彼得无教。不律处不律亦不不律处。不善身无教本有教便失。彼得无教。是谓无教非教。云何教无教。答曰。生欲界律处不善身有教彼得无教。本有教不失。彼得无教。不律处不律亦不不律处。不善身有教彼得无教。本有教不失。彼得无教。是谓教无教。云何非教无教。答曰。凡夫人处母胎卵膜渐厚。若生欲界律处不善身无教本有教便失。彼不得无教。不律亦不不律处。不善身无教本有教便失。彼不得无教。若生色无色界。是谓非教无教。若成就现在隐没无记身教。彼成就无教耶。答曰。无有成就无教。颇成就教耶。答曰。有生色界隐没无记身有教也。若成就现在不隐没无记身教。彼成就无教耶。答曰。无有成就无教。颇成就教耶。答曰。有生欲界若生色界不隐没无记身有教(现在竟)。口教亦如是。诸行欲界彼行欲界果耶。答曰。如是。诸行欲界彼行欲界果。颇行欲界果彼行非欲界耶。答曰有。如色界道欲界化化作欲界语也。诸行色界彼行色界果耶。答曰。如是。诸行色界果彼行色界。颇行色界彼行非色界果耶。答曰有。如色界道欲界化化作欲界语。如色界道断结趣证也。诸行无色界彼行无色界果耶。答曰。如是。诸行无色界果。彼行无色界耶。颇行无色界。彼行非无色界果耶。答曰有。如无色界道断结趣证也。诸行无漏彼行无漏果耶。答曰。如是。诸行无漏彼行无漏果也。颇行无漏果彼行非无漏耶。答曰有。如色无色界道断结趣证也。诸行非欲界彼行非欲界果耶。答曰。如是。诸行非欲界果。彼行非欲界。颇行非欲界彼行非不欲界果耶。答曰有。如色界道欲界化化作欲界语诸行非色界。彼行非色界果耶。答曰。如是。诸行非色界彼行非色界果。颇行非色界果。彼行非不色界耶。答曰有。如色界道欲界化化作欲界语。如色界道断结趣证也。诸行非无色界彼行非无色界果耶。答曰。如是。诸行非无色界。彼行非无色界果。颇行非无色界果。彼行非不无色界耶。答曰有。如无色界道断结趣证也。诸行非无漏。彼行非无漏果耶。答曰。如是。诸行非无漏果彼行非无漏。颇行非无漏彼行非不无漏果耶。答曰有。如色无色界道断结趣证。颇有漏行有漏果耶。答曰有。所谓依果报果。颇有漏行无漏果耶。答曰有。解脱果颇有漏行有漏无漏果耶。答曰有。所谓依果报果解脱果(有漏竟)。颇无漏行无漏果耶。答曰有。所依果解脱果。颇无漏行有漏果耶。答曰无。颇无漏行有漏无漏果耶。答曰无。颇有漏行有漏无漏果耶。答曰无。颇有漏无漏行有漏果耶。答曰无。颇有漏无漏行无漏果耶。答曰。有解脱果(有漏无漏竟)。颇学行学果耶。答曰有。所依果颇学行无学果。答曰有。所依果。颇学行非学非无学果耶。答曰。有解脱果(学竟)。颇无学行无学果耶。答曰有。所依果。颇无学行学果耶。答曰无。颇无学行非学非无学果耶。答曰有。解脱果(无学竟)。颇非学非无学行非学非无学果耶。答曰有。所依果报果解脱果。颇非学非无学行学果耶。答曰无也。颇非学非无学行无学果耶。答曰无。又世尊言不修身不修戒不修心不修慧。云何不修身。答曰。身欲未尽贪未尽念未尽渴未尽。复次以无碍道尽色爱。彼道不修不猗。如是不修。身不修戒亦如是。云何不修心。答曰。心欲未尽贪未尽念未尽渴未尽。复次以无碍道尽无色爱。彼道不修不猗。如是不修心不修慧亦如是。若不修身彼不修戒。答曰。如是。设不修戒彼不修身耶。答曰。如是。若不修身彼不修心耶。答曰。如是。若不修身彼不修心。颇不修心非不修身。答曰有。色爱尽上爱未尽。若不修身彼不修慧。答曰。如是。若不修身彼不修慧。颇不修慧非不修身。答曰有。色爱尽上爱未尽。若不修戒彼不修心耶。答曰。如是。若不修戒彼不修心。颇不修心非不修戒耶。答曰有。色爱尽上爱未尽。若不修戒彼不修慧。答曰。如是。若不修戒彼不修慧。颇不修慧非不修戒。答曰有。色爱尽上爱未尽。若不修心彼不修慧耶。答曰。如是。设不修慧彼不修心。答曰。如是。又世尊言。修身修戒修心。修慧云何修身。答曰。身爱尽贪尽念尽渴尽。复次以无碍道尽色爱。彼道修猗。如是修身戒亦如是。云何修心。答曰。心爱尽贪尽念尽渴尽。复次以无碍道尽无色爱彼道修猗。如是修心修慧亦如是。若修身彼修戒耶。答曰。如是。设修戒彼修身耶。答曰。如是。若修身彼修心耶。答曰。如是。若修心彼修身耶。颇修身不修心耶。答曰有。色爱尽上爱未尽。若修身彼修慧耶。答曰。如是。若修慧彼修身耶。颇修身不修慧。答曰有。色爱尽上爱未尽。若修戒彼修心耶。答曰。如是。若修心彼修戒耶。颇修戒不修心耶。答曰有。色爱尽上爱未尽。若修戒彼修慧耶。答曰。如是。若修慧彼修戒。颇修戒不修慧。答曰有。色爱尽上爱未尽。若修心彼修慧耶。答曰。如是。设修慧彼修心耶。答曰。如是。颇成就过去戒。非未来现在此种耶。答曰有。教戒尽不失。此种不现在前及未来非现在此种耶。答曰有。道共定共戒尽不失。此种不现在前及现在非未来此种耶。答曰有。教戒已尽不失。此种现在前及未来现在此种耶。答曰有。道共定共戒尽不失此种现在前(过去竟)。颇成就未来戒非过去现在此种耶。答曰有。阿罗汉生无色界及过去非现在此种。答曰有。道共定共戒尽不失。此种不现在前及现在非过去此种耶。答曰有。最初得无漏律。及过去现在此种耶。答曰有。道共定共戒尽不失。此种现在前(未来竟)。颇成就现在戒非过去未来此种耶。答曰有。最初得戒律仪。及过去非未来此种耶。答曰有。教戒尽不失。此种现在前。及未来非过去此种。答曰有。最初得无漏律仪。及过去未来此种耶。答曰有。道共定共戒尽不失。此种现在前。 　　阿毗昙有教无教跋渠第四竟(梵本三百七十三首卢秦四千九百五十四言) 自行跋渠第五 　　云何自行以何等故自行所可用行。自行彼行当言过去耶。未来现在耶。所可用行自行彼行成就耶。设行成就彼行自行耶。所可用行非自行。彼行不成就耶。设行不成就彼行不自行耶。所可用行自行。彼行必受报耶。设行必受报彼行自行耶。所可用行非自行。彼行必不受报耶。设行必不受报。彼行非自行耶。所可用行成就彼行必受报耶。设行必受报彼行成就耶。所可用行不成就。彼行必不受报耶。设行必不受报彼行不成就。如有须陀洹不善行苦痛报未熟彼以何故障地狱道畜生饿鬼。又世尊言。是谓世尊弟子。尽地狱尽畜生尽饿鬼不堕恶道。须陀洹有此智。悟我尽地狱尽畜生尽饿鬼尽。不堕恶道为不自悟。云何学谋害一切学谋害果耶。云何住寿行。云何舍寿行。云何心乱。以何等缠相应法尽不善。佛语云何佛语当言善耶无记耶。佛语名何等法。契经诗记偈因缘叹本末譬喻生方广未曾有法义。名何法印。名何法数。名何法算。名何法书。名何法颂。名何法种种伎艺。名何法。若学戒成就。彼成就非学非无学戒耶。设成就非学非无学戒。彼成就学戒耶。若成就无学戒。彼成就非学非无学戒耶。设成就非学非无学戒。彼成就无学戒耶。此章义愿具演说。 　　云何自行。答曰。若行报是谓今得。此有彼行生受报。是谓自行。以何等自行。答曰。此行自果自依自报。复次此行受报时。此意受报非余。以是故自行所可用行自行。此行当言过去耶。未来现在耶。答曰。彼行过去世所可用行。自行彼行成就耶。答曰。或行自行此行非成就。云何行自行彼行不成就耶。答曰。行报于今得有。彼行生受报彼行失。是谓行自行彼行不成就。云何行成就此行非自行。答曰。行报不于今得有。此行生不受报彼行不失。是谓行成就此行非自行。云何行自行彼行成就。答曰。行报于今得有。彼行生受报彼行不失。是谓行自行彼行成就。云何行非自行。彼行不成就耶。答曰。行报不于今得有。彼行生不受报彼行失。是谓行非自行彼行不成就。非亦如是所可用行。自行彼行必受报耶。答曰。或行自行彼行必不受报。云何行自行彼行必不受报。答曰。行报于今得有。彼行生受报彼行后报。是谓行自行彼行必不受报。云何行必受报彼行非自行。答曰。行报不于今得有。彼行生不受报彼行报未熟。是谓行必受报彼行非自行。云何行自行彼行必受报。答曰。行报于今得有。彼行生受报彼行非后报。是谓行自行彼行必受报。云何行非自行彼行必不受报。答曰。行报不于今得有。彼行生不受报彼行报熟。是谓行非自行彼行必不受报。非亦如是所可用行成就彼行必受报耶。答曰。或行成就彼行必不受报。云何行成就彼行必不受报。答曰。诸行过去不善。设善有漏报熟彼行不行。诸行未来不善。设善有漏得必不生。若无记无漏行成就。是谓行成就彼行必不受报。云何行必受报彼行不成就。答曰。诸行过去不善。设善。有漏报不熟彼行失。诸行未来不善设善有漏不得必生。是谓行必受报彼行不成就。云何行成就彼行必受报。答曰。诸行过去不善。设善有漏报不熟彼行不失。诸行未来不善。设善有漏得必生。诸行现在不善设善有漏。是谓行成就彼行必受报。云何行不成就彼行必不受报。答曰。诸行过去不善。设善有漏报熟彼行失。诸行未来不善。设善有漏不得必不生。若无记无漏行不成就。是谓行不成就。彼行必不受报。非亦如是。若有须陀洹不善行苦痛报未熟。彼以何故障地狱道畜生饿鬼。答曰。二结种缚系。必堕地狱畜生饿鬼。见谛断结种。思惟断结种。彼须陀洹见谛断结尽。思惟断不尽。彼参差具不往地狱畜生饿鬼。譬如车二轮不坏能有所至。一轮坏不有所至。如是二结种缚系往地狱畜生饿鬼。见谛断思惟断结种。彼须陀洹见谛断结尽。思惟断结不尽。彼参差具不往堕地狱畜生饿鬼。譬如鹰鸟二翅不坏能飞至空。一翅坏不能至空。如是二结种缚系往堕地狱畜生饿鬼国中。彼须陀洹见谛断结尽思惟断结不尽。彼参差具不往地狱畜生饿鬼也。又世尊言。是谓世尊弟子地狱尽畜生饿鬼尽尽不堕恶道。须陀洹有此智。悟我地狱尽畜生饿鬼尽。尽不堕恶道为不自悟耶。答曰。不自悟。云何得知。答曰。往信世尊。如世尊言。诸自省察四法。彼殷勤自进我地狱尽畜生饿鬼尽。尽不堕恶道。复次须陀洹有四法智。苦智习智尽智道智。须陀洹无尽智无生智也。云何学谋害。答曰。如学欲未尽。被他捶打若手石刀杖。彼痛所逼发心使彼酷痛。使彼妇无子如是学谋害。如学淫尽为彼捶打若手石刀杖。彼痛所逼从无欲退已。退便发心言使彼酷痛使彼妇无子。如是学谋害一切学所谋害果耶。答曰。不也。诸众生有大力所作行彼则不果也。云何住寿行。答曰。如阿罗汉。以衣钵户钥履屣针筒及余什具施僧。若人便发心言。我缘是报使增益寿。作是愿已入顶四禅。彼所缘报则成寿报如是住寿。云何舍寿。答曰。如阿罗汉。以衣钵户钥履屣针筒及余什具施僧。若人便发心言。我所得寿报即成施报。作是愿已入顶四禅。彼寿报即成施报如是舍寿。云何心乱。答曰。以四事心乱。非人形。狂象形马形羠形[犛-未+牙]牛形。见已怖懅心乱。若非人嗔捶打肢节。彼得酷痛心乱。或诸大错心乱。本行报对心乱。以何等缠相应法尽不善耶。答曰。无惭无愧。佛语云何。答曰。如来语(一)所说(二)[日*弊](博计反)诃罗(三)婆沙(四苏诈反)耆罗(五)尼留谛(六)语句(七)语声(八)口行(九)口教(十天竺十种皆语也)。是谓佛语。佛语当言善耶无记耶。答曰。佛语或善或无记。云何善。答曰。善心如来语所说。如上十事是谓善。云何无记。答曰。无记心如来语所说。如上十事是谓无记。佛语名何等法。答曰。名身句身语身次第住。契经(一)诗(二)记(三)偈(四)因缘(五)叹(六)本末(七)譬喻(八)生(九)方广(十)未曾有(十一)法义(十二十二部经)。名何等法。答曰。名身句身语身次第住。印名何法。答曰。巧所造身行。彼所克智数名何法。答曰。巧所造口行。彼所克智算名何法。答曰。巧所造意行。彼所克智书名何法。答曰。巧所造身行。彼所克智颂名何法。答曰。巧所造口行。彼所克智种种克行名何法。答曰。慧为首方便所扰。彼彼所克诸智也若学成就戒彼成就非学非无学戒耶。答曰。或学成就戒非非学非无学戒。云何学成就戒非非学非无学戒。答曰。学生无色界。是谓学成就戒非非学非无学戒。云何成就非学非无学戒非学耶。答曰。阿罗汉凡夫人生欲色界。是谓非学非无学成就戒非学。云何学成就戒非学非无学耶。答曰。学生欲色界。是谓学成就戒非学非无学。云何非学成就戒非非学非无学。答曰。阿罗汉凡夫人生无色界。是谓非学成就戒非非学非无学。若成就无学戒。彼成就非学非无学戒耶。答曰。或无学成就戒。非非学非无学。云何无学成就戒非非学非无学耶。答曰。阿罗汉生无色界。是谓成就无学戒非非学非无学。云何成就非学非无学戒非无学。答曰。学凡夫人生欲色界。是谓成就非学非无学戒非无学。云何成就无学戒非学非无学耶。答曰。阿罗汉生欲色界。是谓成就无学戒非学非无学。云何非无学成就戒非非学非无学。答曰。学凡夫人生无色界。是谓非成就无学戒非非学非无学也。 　　自行八渠第五竟(梵本一百八十五首卢秦二千三百七十八言) 　　行揵度第四竟。 阿毗昙八犍度论卷第十八 四大犍度第五之一 　　四大所造　　是谓缘也　　见谛成就 　　自造在后 净根跋渠第一 　　四大所造入。几可见几不可见。几有对几无对。几有漏几无漏。几有为几无为。几过去几未来几现在。几善几不善几无记。几欲界系几色界系几不系。几学几无学几非学非无学。几思惟断几不断(入竟)。若成就四大。彼造色成就耶。设造色成就。彼成就四大耶。若不成就四大。彼不成就造色耶。设不成就造色。彼不成就四大耶(造色竟)。若成就四大。彼成就善色耶。设成就善色。彼成就四大耶。若成就四大。彼成就不善色耶。设成就不善色。彼成就四大耶。若成就四大。彼成就隐没无记色耶。设成就隐没无记色。彼成就四大耶。若成就四大。彼成就不隐没无记色耶。设成就不隐没无记色。彼成就四大耶(只门竟)。若成就四大。彼成就善不善色耶。设成就善不善色。彼成就四大耶。若成就四大。彼成就善隐没无记色耶。设成就善隐没无记色。彼成就四大耶。若成就四大。彼成就善不隐没无记色耶。设成就善不隐没无记色。彼成就四大。若成就四大。彼成就不善隐没无记色耶。设成就不善隐没无记色。彼成就四大耶。若成就四大。彼成就不善不隐没无记色耶。设成就不善不隐没无记色。彼成就四大耶。若成就四大。彼成就隐没无记不隐没无记色耶。设成就隐没无记不隐没无记色。彼成就四大耶(双竟)。若成就四大。彼成就善不善隐没无记色耶。设成就善不善隐没无记色。彼成就四大耶。若成就四大。彼成就善不善不隐没无记色耶。设成就善不善不隐没无记色。彼成就四大耶。若成就四大。彼成就善隐没无记不隐没无记色耶。设成就善隐没无记不隐没无记色。彼成就四大耶。若成就四大。彼成就不善隐没无记不隐没无记色耶。设成就不善隐没无记不隐没无记色。彼成就四大耶(三竟)。若成就四大。彼成就善不善隐没无记不隐没无记色耶。设成就善不善隐没无记不隐没无记色。彼成就四大耶(四大竟)。若成就善色。彼成就不善色耶。设成就不善色。彼成就善色耶。若成就善色。彼成就隐没无记色耶。设成就隐没无记色。彼成就善色耶。若成就善色。彼成就不隐没无记色。设成就不隐没无记色。彼成就善色耶(只竟)。若成就善色。彼成就不善隐没无记色耶。设成就不善隐没无记色。彼成就善色耶。若成就善色。彼成就不善不隐没无记色耶。设成就不善不隐没无记色。彼成就善色耶。若成就善色。彼成就隐没无记不隐没无记色耶。设成就隐没无记不隐没无记色。彼成就善色耶(双竟)。若成就善色彼成就不善隐没无记不隐没无记色耶。设成就不善隐没无记不隐没无记色。彼成就善色耶(善竟)。若成就不善色。彼成就隐没无记色耶。设成就隐没无记色。彼成就不善色耶。若成就不善色。彼成就不隐没无记色耶。设成就不隐没无记色。彼成就不善色耶。若成就不善色。彼成就隐没无记不隐没无记色耶。设成就隐没无记不隐没无记色。彼成就不善色耶(不善竟)。若成就隐没无记色。彼成就不隐没无记色耶。设成就不隐没无记色。彼成就隐没无记色耶。四大由何三昧灭。造色嗔恚有对更乐。有觉有观乐根苦根。喜根忧根护根。抟食更乐食意念食识食。由何三昧灭。四大已尽无余。当言作何果。造色嗔恚有对更乐有觉有观。乐根苦根喜根忧根护根。抟食乐食意念食识食由何三昧灭。四大已尽无余。当言作何果。此章义愿具演说。 　　四大造入几可见。答曰一。几不可见。答曰。八二少入。几有对。答曰。九一少入。几无对。答曰。一少入。几有漏。答曰。九二少入。几无漏。答曰。一少入。几有为。答曰。九二少入。几过去。答曰。十一少入。几未来。答曰。十一少入。几现在。答曰。十一少入。几善。答曰。三少入。几不善。答曰。三少入。几无记。答曰。七三少入。几欲界系。答曰。二九少入。几色界系。答曰。九少入。几不系。答曰。一少入。几学。答曰。一少入。几无学。答曰。一少入。几非学非无学耶。答曰。九二少入。几思惟断。答曰。九二少入。几不断。答曰。一少入(入竟)。若成就四大。彼成就造色耶。答曰。如是。若成就四大。彼成就造色。颇成就造色非四大耶。答曰。有无垢人生无色界也。若不成就四大。彼不成就造色耶。答曰。如是。若不成就造色。彼不成就四大。颇不成就四大非不造色耶。答曰。有。无垢人生无色界(造竟)。若成就四大。彼成就善色耶。答曰。或成就四大非善色。云何成就四大非善色。答曰。凡夫人处母胎卵膜渐厚。若生欲界不戒律处。善身口无教本有教便失。不戒律不不戒律处。善身口无教本有教便失。是谓成就四大非善色。云何成就善色非四大耶。答曰。无垢人生无色界。是谓成就善色非四大。云何成就四大善色。答曰。无垢人处母胎卵膜渐厚。若生欲界戒律处不戒律处。亦不戒律不不戒律处。善身口有教本有教不失。若生色界。是谓成就四大善色也。云何非成就四大非善色。答曰。凡夫人生无色界。是谓非成就四大非善色。若成就四大。彼成就不善色耶。答曰。如是。若成就不善色。彼成就四大耶。颇成就四大非不善色。答曰。有处母胎卵膜渐厚。若生欲界戒律处。不善身口无教本有教便失。亦不戒律不不戒律处。不善身口无教本有教便失若生色界耶。若成就四大。彼成就隐没无记色耶。答曰。如是。若成就隐没无记色。彼成就四大。颇成就四大非隐没无记色耶。答曰。有生欲界。若生色界隐没无记身口无教也。若成就四大。彼成就不隐没无记色耶。答曰。如是。设成就不隐没无记色。彼成就四大耶。答曰。如是(只竟)。若成就四大。彼成就善不善色耶。答曰。或成就四大非善不善色。及善色非不善色。及不善色。非善色及善不善色。云何成就四大非善不善色耶。答曰。凡夫人处母胎卵膜渐厚。若生欲界亦不戒律不不戒律处。善不善身口无教。本有教便失。是谓成就四大非善不善色。云何成就四大及善色非不善色。答曰。无垢人处母胎卵膜渐厚。若生欲界戒律处。不善身口无教。本有教便失。亦不戒律不不戒律处。善身口有教本有教不失。不善身口无教本有教便失。若生色界。是谓成就四大及善色非不善色。云何成就四大及善色非善色耶。答曰。生欲界不戒律处。善身口无教本有教便失。亦不戒律不不戒律处。不善身口有教本有教不失。善身口无教本有教便失。是谓成就四大及善色非善色。云何成就四大。及善不善色耶。答曰。生欲界戒律处。不善身口有教本有教不失。不戒律处。善身口有教本有教不失。亦不戒律。不不戒律处。善不善身口有教本有教不失。是谓成就四大及善不善色。设成就善不善色。彼成就四大耶。答曰。如是。若成就四大。彼成就善隐没无记色。答曰。或成就四大非善隐没无记色。及善色非隐没无记色。及善隐没无记色。云何成就四大非善隐没无记色。答曰。凡夫人处母胎卵膜渐厚。若生欲界不戒律处。善身口无教本有教便失。亦不戒律不不戒律处。善身口无教本有教便失。是谓成就四大非善隐没无记色。云何成就四大及善色非隐没无记色。答曰。无垢人处母胎卵膜渐厚。若生欲界戒律处不戒律处。亦不戒律不不戒律处。善身口有教本有教不失。若生色界隐没无记身口无教。是谓成就四大及善色非隐没无记色。云何成就四大及善隐没无记色。答曰。生色界隐没无记。身口有教。是谓成就四大及善隐没无记色。设成就善隐没无记色。彼成就四大耶。答曰。如是。若成就四大。彼成就善不隐没无记色耶。答曰。或成就四大及不隐没无记色非善色。及善不隐没无记色。云何成就四大。及不隐没无记色非善色耶。答曰。凡夫人处母胎卵膜渐厚。若生欲界不戒律处。善身口无教本有教便失。亦不戒律不不戒律处。善身口无教本有教便失。是谓成就四大。及不隐没无记色非善色。云何成就四大。及善不隐没无记色。答曰。无垢人处母胎卵膜渐厚。若生欲界戒律处不戒律处。亦不戒律不不戒律处。善身口有教本有教不失。若生色界。是谓成就四大及善不隐没无记色。设成就善不隐没无记色。彼成就四大。答曰。如是。若成就四大。彼成就不善隐没无记色。答曰。无。若成就四大。彼成就不善不隐没无记色。答曰。或成就四大。及不隐没无记色。非不善色及不善不隐没无记色。云何成就四大。及不隐没无记色。非不善色耶。答曰。处母胎卵膜渐厚。若生欲界戒律处。不善身口无教本有教便失。亦不戒律不不戒律处。不善身口无教本有教便失。若生色界。是谓成就四大。及不隐没无记色非不善色。云何成就四大。及不善不隐没无记色。答曰。生欲界戒律处。不善身口有教本有教不失。不戒律处亦不戒律不不戒律处。不善身口有教本有教不失。是谓成就四大。及不善不隐没无记色。设成就不善不隐没无记色。彼成就四大耶。答曰。如是。若成就四大。彼成就隐没无记不隐没无记色。答曰。或成就四大。及不隐没无记色。非隐没无记色及隐没无记。不隐没无记色。云何成就四大。及不隐没无记色。非隐没无记色耶。答曰。生欲界若生色界。隐没无记身口无教。是谓成就四大。及不隐没无记色。非隐没无记色。云何成就四大。及隐没无记。不隐没无记色。答曰。生色界隐没无记身口有教。是谓成就四大。及隐没无记不隐没无记色。设成就隐没无记不隐没无记色。彼成就四大耶。答曰。如是(只竟)。若成就四大。彼成就善不善隐没无记色耶。答曰。无。若成就四大。彼成就善不善不隐没无记色。答曰。或成就四大及不隐没无记色。非善不善色及善不隐没无记色。非不善色及不善不隐没无记色。非善色及善不善不隐没无记色。云何成就四大及不隐没无记色。非善不善色。答曰。凡夫人处母胎卵膜渐厚。若生欲界亦不戒律不不戒律处。善不善身口无教本有教便失。是谓成就四大。及不隐没无记色。非善不善色。云何成就四大。及善不隐没无记色。非不善色。答曰。无垢人处母胎卵膜渐厚。若生欲界戒律处。不善身口无教本有教便失。亦不戒律不不戒律处。善身口有教本有教不失。不善身口无教本有教便失。若生色界。是谓成就四大及善不隐没无记色非不善色。云何成就四大及不善不隐没无记色非善色耶。答曰。若生欲界不戒律处。善身口无教本有教便失。亦不戒律不不戒律处。不善身口有教本有教不失。善身口无教本有教便失。是谓成就四大及不善不隐没无记色非善色。云何成就四大及善不善不隐没无记色。答曰。若生欲界戒律处。不善身口有教本有教不失。不戒律处。善身口有教本有教不失。亦不戒律不不戒律处。善不善身口有教本有教不失。是谓成就四大及善不善不隐没无记色。若成就善不善不隐没无记色。彼成就四大耶。答曰。如是。若成就四大。彼成就善隐没无记不隐没无记色。答曰。或成就四大及不隐没无记色。非善隐没无记色。及善不隐没无记色。非隐没无记色。及善隐没无记色。不隐没无记色。云何成就四大及不隐没无记色。非善隐没无记色。答曰。凡夫人处母胎卵膜渐厚。若生欲界不戒律处。善身口无教本有教便失。亦不戒律不不戒律处。善身口无教本有教便失。是谓成就四大及不隐没无记色。非善隐没无记色。云何成就四大及善不隐没无记色。非隐没无记色。答曰。无垢人处母胎卵膜渐厚。若生欲界戒律处不戒律处。亦不戒律不不戒律处。善身口有教本有教不失。若生色界隐没无记身口无教。是谓成就四大及善不隐没无记色。非隐没无记色。云何成就四大及善隐没无记不隐没无记色。答曰。生色界隐没无记。身口有教。是谓成就四大。及善隐没无记不隐没无记色。设成就善隐没无记不隐没无记色。彼成就四大耶。答曰。如是。若成就四大。彼成就不善隐没无记不隐没无记色耶。答曰。无(三竟)。若成就四大。彼成就善不善隐没无记不隐没无记色。答曰。此亦无也(四大竟)。若成就善色。彼成就不善色耶。答曰。或成就善色非不善色。云何成就善色非不善色。答曰。无垢人处母胎卵膜渐厚。若生欲界戒律处。不善身口无教本有教便失。亦不戒律不不戒律处。善身口有教本有教不失。不善身口无教本有教便失。若生色界。无垢人生无色界。是谓成就善色非不善色。云何成就不善色非善色。答曰。生欲界不戒律处。善身口无教本有教便失。亦不戒律不不戒律处。不善身口有教本有教不失。善身口无教本有教便失。是谓成就不善色非善色。云何成就善不善色。答曰。生欲界戒律处不善身口有教本有教不失。不戒律处善身口有教本有教不失。亦不戒律不不戒律处。善不善身口有教本有教不失。是谓成就善。不善色。云何不成就善不善色耶。答曰。凡夫人处母胎卵膜渐厚。若生欲界。亦不戒律不不戒律处。善不善身口无教本有教便失。凡夫人生无色界。是谓不成就善色不善色。若成就善色。彼成就隐没无记色耶。答曰。如是。若成就隐没无记色。彼成就善色。颇成就善色非隐没无记色耶。答曰。有。无垢人处母胎卵膜渐厚。生欲界戒律处不戒律处。亦不戒律不不戒律处。善身口有教本有教不失。若生色界隐没无记身口无教若无垢人生无色界。若成就善色。彼成就不隐没无记色。答曰。或成就善色。非不隐没无记色。云何成就善色非不隐没无记色。答曰。无垢人生无色界。是谓成就善色非不隐没无记色。云何成就不隐没无记色非善色耶。答曰。凡夫人处母胎卵膜渐厚。若生欲界不戒律处。善身口无教本有教便失。亦不戒律不不戒律处。善身口无教本有教便失。是谓成就不隐没无记色非善色。云何成就善色不隐没无记色。答曰。无垢人处母胎膜渐厚。若生欲界戒律处不戒律处。亦不戒律不不戒律处。善身口有教本有教不失。若生色界。是谓成就善色不隐没无记色。云何不成就善色不隐没无记色。答曰。凡夫人生无色界。是谓不成就善色不隐没无记色(双竟)。若成就善色。彼成就不善隐没无记色耶。答曰。此亦无也。若成就善色。彼成就不善不隐没无记色耶。答曰。或成就善色。非不善不隐没无记色。及不隐没无记色。非不善色及不善不隐没无记色。云何成就善色。非不善不隐没无记色。答曰。无垢人生无色界。是谓成就善色非不善不隐没无记色。云何成就善色及不隐没无记色。非不善色。答曰。无垢人处母胎卵膜渐厚。若生欲界戒律处。不善身口无教本有教便失。亦不戒律不不戒律处。善身口有教本有教不失。不善身口无教本有教便失。若生色界。是谓成就善色及不隐没无记色。非不善色。云何成就善色及不善不隐没无记色。答曰。生欲界戒律处。不善身口有教本有教不失。不戒律处。善身口有教本有教不失。亦不戒律不不戒律处。善不善身口有教本有教不失。是谓成就善色及不善不隐没无记色。设成就不善不隐没无记色。彼成就善色耶。答曰。或成就或不成就。云何成就。答曰。向所说是谓成就。云何不成就。答曰。生欲界不戒律处。善身口无教本有教便失。亦不戒律不不戒律处。不善身口有教本有教不失。善身口无教本有教便失。是谓不成就。若成就善色。彼成就隐没无记。不隐没无记色耶。答曰。或成就善色非隐没无记不隐没无记色。及不隐没无记色非隐没无记色。及隐没无记不隐没无记色。云何成就善色。非隐没无记不隐没无记色。答曰。无垢人生无色界。是谓成就善色非隐没无记不隐没无记色。云何成就善色及不隐没无记色。非隐没无记色。答曰。无垢人处母胎膜渐厚。若生欲界戒律处不戒律处。亦不戒律不不戒律处。善身口有教本有教不失。若生色界隐没身口无教。是谓成就善色及不隐没无记色。非隐没无记色。云何成就善色及隐没无记不隐没无记色。答曰。生色界隐没无记。身口有教。是谓成就善色。及隐没无记不隐没无记色。设成就隐没无记不隐没无记色。彼成就善色耶。答曰。如是(双竟)。若成就善色。彼成就不善色隐没无记不隐没无记色耶。答此亦无也(善色竟)。若成就不善色。彼成就隐没无记色耶。答曰。此无也。若成就不善色。彼成就不隐没无记色。答曰。如是。若成就不善色。彼成就不隐没无记色。颇成就不隐没无记色。非不善色耶。答曰。有。处母胎卵膜渐厚。若生欲界戒律处。不善身口无教本有教便失。亦不戒律不不戒律处。不善身口无教本有教便失。若生色界。若成就不善色。彼成就隐没无记不隐没无记色耶。答曰。此无(不善竟)。若成就隐没无记色。彼成就不隐没无记色耶。答曰。如是。若成就隐没无记色。彼成就不隐没无记色。颇成就不隐没无记色。非隐没无记色耶。答曰。有。生欲界若色界。隐没无记身口无教也。四大由何三昧灭。答曰。或依四或依未来造色。或依四或依未来有对更乐有觉有观。或依初或依未来乐根。或依三或依未来喜根。或依二或依未来。苦根忧根抟食。依未来护根更乐食意念食识食。或依七或依未来。四大已尽无余。当言作何果。答曰。阿罗汉果。或无处所造色有对更乐有觉有观乐根喜根阿罗汉果。或无处所苦根忧根抟食阿那含果阿罗汉果。或无处所护根更乐食意念食识食阿罗汉果。 　　阿毗昙净根跋渠第一竟(梵本三百九十二首卢秦五千八百八十九言) 阿毗昙八揵度论卷第十九 四大犍度第五之二缘跋渠第二 　　四大彼四大几缘缘。四大造色几缘缘。造色彼造色几缘缘。造色四大几缘缘。四大心心法几缘缘。心心法彼心心法几缘缘。心心法四大几缘缘。四大眼入几缘缘。眼入彼眼入几缘缘。眼入四大几缘缘。四大乃至法入几缘缘。法入彼法入几缘缘。法入四大几缘缘(入竟)。四大眼根几缘缘。眼根四大几缘缘。四大乃至无知根几缘缘。无知根四大几缘缘(根竟)。以何等故。四大一起一住一尽。然不相应。心心法一起一住一尽。然彼相应。颇过去四大造过去色未来现在色。颇未来四大造未来色过去现在色。颇现在四大造现在色过去未来色。若成就过去四大。彼成就过去造色耶。设成就过去造色。彼成就过去四大。若成就过去四大。彼成就未来四大。设成就未来四大。彼成就过去四大耶。若成就过去四大。彼成就未来造色。设成就未来造色。彼成就过去四大耶。若成就过去四大。彼成就现在四大。设成就现在四大。彼成就过去四大耶。若成就过去四大。彼成就现在造色。设成就现在造色。彼成就过去四大耶(过去四大竟)。若成就过去造色。彼成就未来四大耶。设成就未来四大。彼成就过去造色耶。若成就过去造色。彼成就未来造色。设成就未来造色。彼成就过去造色。若成就过去造色。彼成就现在四大。设成就现在四大。彼成就过去造色耶。若成就过去造色。彼成就现在造色耶。设成就现在造色。彼成就过去造色(过去造色竟)。若成就未来四大。彼成就未来造色。设成就未来造色。彼成就未来四大。若成就未来四大。彼成就现在四大。设成就现在四大。彼成就未来四大耶。若成就未来四大。彼成就现在造色。设成就现在造色。彼成就未来四大耶(未来四大竟)。若成就未来造色。彼成就现在四大。设成就现在四大。彼成就未来造色。若成就未来造色。彼成就现在造色耶。设成就现在造色。彼成就未来造色耶(未来造色竟)。若成就现在四大。彼成就现在造色耶。设成就现在造色。彼成就现在四大(三世成就竟)。过去四大。彼过去四大几缘缘。过去四大过去造色几缘缘。过去造色。彼过去造色几缘缘。过去造色过去四大几缘缘。过去四大未来四大几缘缘。未来四大。彼未来四大几缘缘。未来四大过去四大几缘缘。过去四大未来造色几缘缘。未来造色。彼未来造色几缘缘。未来造色过去四大几缘缘。过去四大现在四大几缘缘。现在四大彼现在四大几缘缘。现在四大过去四大几缘缘。过去四大现在造色几缘缘。现在造色。彼现在造色几缘缘。现在造色过去四大几缘缘(过去四大竟)。过去造色未来四大几缘缘。未来四大过去造色几缘缘。过去造色未来造色几缘缘。未来造色过去造色几缘缘。过去造色现在四大几缘缘。现在四大过去造色几缘缘。过去造色现在造色几缘缘。现在造色过去造色几缘缘(过去造色竟)。未来四大未来造色几缘缘。未来造色未来四大几缘缘。未来四大现在四大几缘缘。现在四大未来四大几缘缘。未来四大现在造色几缘缘。现在造色未来四大几缘缘(未来四大竟)。未来造色现在四大几缘缘。现在四大未来造色几缘缘。未来造色现在造色几缘缘。现在造色未来造色几缘缘(未来造色竟)。现在四大现在造色几缘缘。现在造色现在四大几缘缘(三世竟)。若成就欲界系四大。彼成就欲界系造色耶。设成就欲界系造色。彼成就欲界系四大耶。若成就色界系四大。彼成就色界系造色耶。设成就色界系造色。彼成就色界系四大耶。欲界系四大。彼欲界系四大几缘缘。欲界系四大欲界系造色几缘缘。欲界系造色。彼欲界系造色几缘缘。欲界系造色。彼欲界系四大几缘缘。色界系四大。彼色界系四大几缘缘。色界系四大。色界系造色几缘缘。色界系造色。彼色界系造色几缘缘。色界系造色。色界系四大几缘缘。若成就欲界系四大。彼成就色界系四大耶。设成就色界系四大。彼成就欲界系四大耶。若成就欲界系四大。彼成就色界系造色耶。设成就色界系造色。彼成就欲界系四大耶。若成就欲界系造色。彼成就色界系四大。设成就色界系四大。彼成就欲界系造色。若成就欲界系造色。彼成就色界系造色耶。设成就色界系造色。彼成就欲界系造色耶。欲界系四大。色界系四大几缘缘。色界系四大。欲界系四大几缘缘。欲界系四大。色界系造色几缘缘。色界系造色。欲界系四大几缘缘。欲界系造色。色界系四大几缘缘。色界系四大。欲界系造色几缘缘。欲界系造色。色界系造色几缘缘。色界系造色。欲界系造色几缘缘。诸色欲界系。彼色一切欲界系四大造耶。设色欲界系四大造。彼色一切欲界系耶。诸色色界系。彼色一切色界系四大造耶。设色色界系四大造。彼色一切色界系耶。诸色过去。彼色一切过去四大造耶。设色过去四大造。彼色一切过去耶。诸色未来。彼色一切未来四大造耶。设色未来四大造。彼色一切未来耶。诸色现在。彼色一切现在四大造耶。设色现在四大造。彼色一切现在耶。云何地。云何地种。云何水。云何水种。云何火。云何火种。云何风。云何风种。地何入摄几识识。地地种。水水种。火火种。风风种。四大几入摄几识识。此章义愿具演说。四大彼四大因增上。四大造色因增上。造色彼造色因增上。造色彼四大因增上。四大心心法缘增上。心心法彼心心法因次第缘增上。心心法四大因增上。四大眼入因增上。眼入彼眼入因增上。眼入四大增上。耳鼻舌身入香味入亦如是。四大色入因增上。色入彼色入因增上。色入四大因增上。声细滑入亦如是。四大意入缘增上。意入彼意入因次第缘增上。意入四大因增上。四大法入因缘增上。法入彼法入因次第缘增上。法入四大因增上(入竟)。四大眼根因增上。眼根四大一增上。耳鼻舌身根。男根女根亦如是。四大意根缘增上。意根四大因增上。乐根苦根喜根忧根护根信根精进念定慧根亦如是。四大命根一增上。命根四大一增上。四大未知根缘增上。未知根四大一增上。已知根无知根亦如是(根竟)。以何等故。四大一起一住一尽。然不相应。心心法一起一住一尽。然彼相应。答曰。如说得四大若大若小。然非心心法。复次心心法共缘四大无缘不得无缘相应。颇过去四大。造过去色未来现在色。答曰。有。颇未来四大造未来色。答曰。有。无过去现在。颇现在四大造现在色。答曰。有。无过去未来有。若成就过去四大。彼成就过去造色耶。答曰。无过去成就四大。有过去成就造色。无垢人处母胎卵膜渐厚。若生欲界戒律处不戒律处。亦不戒律不不戒律处。身口本有教不失。若生色界。若学生无色界也。若成就过去四大。彼成就未来四大耶。答曰无。有成就过去四大。亦非成就未来四大也。若成就过去四大。彼成就未来造色耶。答曰。无成就过去四大。有成就未来造色无垢人处母胎卵膜渐厚。若生欲界得色界善心。若生色界。无垢人生无色界也。若成就过去四大。彼成就现在四大耶。答曰。无成就过去四大。有成就现在四大。生欲界色界也。若成就。过去四大。彼成就现在造色耶。答曰。无成就过去四大。有成就现在造色。生欲界色界也(过去四大竟)。若成就过去造色。彼成就未来四大耶。答曰。无成就未来四大。有成就过去造色。无垢人处母胎卵膜渐厚。若生欲界戒律处不戒律处。亦不戒律不不戒律处。身口本有教不失。若生色界学生无色界也。若成就过去造色。彼成就未来造色耶。答曰。或成就过去造色。非未来造色。云何成就过去造色。非未来造色。答曰。生欲界戒律处。不得色界善心。不戒律处不戒律亦不不戒律处。身口本有教不失。是谓成就过去造色非未来造色。云何成就未来造色非过去造色。答曰。阿罗汉生无色界。是谓成就未来造色非过去造色。云何成就过去造色未来造色。答曰。无垢人处母胎卵膜渐厚。若生欲界得色界善心。若生色界学生无色界。是谓成就过去造色未来造色。云何不成就过去未来造色。答曰。凡夫人处母胎卵膜渐厚。若生欲界亦不戒律不不戒律处。身口本无教有教便失。若凡夫人生无色界。是谓不成就过去未来造色。若成就过去造色。彼成就现在四大耶。答曰。或成就过去造色。非现在四大。云何成就过去造色非现在四大。答曰。学生无色界。是谓成就过去造色非现在四大。云何成就现在四大非过去造色。答曰。凡夫人处母胎卵膜渐厚。若生欲界亦不戒律处亦不不戒律处。身口本无教有教便失。是谓成就现在四大非过去造色。云何成就过去造色现在四大。答曰。无垢人处母胎卵膜渐厚。若生欲界戒律处不戒律处。亦不戒律不不戒律处。身口本有教不失。若生色界。是谓成就过去造色现在四大。云何非成就过去造色现在四大。答曰。阿罗汉凡夫人生无色界。是谓非成就过去造色现在四大。若成就过去造色。彼成就现在造色耶。答曰。或成就过去造色非现在造色。云何成就过去造色。非现在造色。答曰。学生无色界。是谓成就过去造色非现在造色。云何成就现在造色非过去造色。答曰。凡夫人处母胎卵膜渐厚。若生欲界亦不戒律处不不戒律处。身口本无教有教便失。是谓成就现在造色非过去造色。云何成就过去造色现在造色。答曰。无垢人处母胎卵膜渐厚。若生欲界戒律处不戒律处。亦不戒律不不戒律处。身口本有教不失。若生色界。是谓成就过去造色现在造色。云何非成就过去造色现在造色耶。答曰。阿罗汉凡夫人生无色界。是谓不成就过去现在造色(过去造色竟)。若成就未来四大。彼成就未来造色耶。答曰。无成就未来四大。有成就未来造色。无垢人处母胎卵膜渐厚。若生欲界得色界善心。生色界无垢人生无色界也。若成就未来四大。彼成就现在四大耶。答曰。无成就未来四大。有成就现在四大。生欲色界。若成就未来四大。彼成就现在造色耶。答曰。无成就未来四大。有成就现在造色。生欲色界(未来四大竟)。若成就未来造色。彼成就现在四大。答曰。或成就未来造色非现在四大。云何成就未来造色非现在四大。答曰。无垢人生无色界。是谓成就未来造色非现在四大。云何成就现在四大非未来造色。答曰。凡夫人处母胎卵膜渐厚。若生欲界不得色界善心。是谓成就现在四大非未来造色。云何成就未来造色现在四大。答曰。无垢人处母胎卵膜渐厚。若生欲界得色界善心。若生色界。是谓成就未来造色现在四大。云何非成就未来造色现在四大。答曰。凡夫人生无色界。是谓非成就未来造色现在四大。若成就未来造色。彼成就现在造色耶。答曰。或成就未来造色。非成就现在造色。云何成就未来造色。非现在造色。答曰。无垢人生无色界。是谓成就未来造色非现在造色。云何成就现在造色非未来造色。答曰。凡夫人处母胎卵膜渐厚。若生欲界不得色界善心。是谓成就。现在造色。非成就未来造色。云何成就未来现在造色。答曰。无垢人处母胎卵膜渐厚。若生欲界得色界善心。若生色界。是谓成就未来现在造色。云何非成就未来现在造色。答曰。凡夫人生无色界。是谓非成就未来现在造色(现在造色竟)。若成就现在四大。彼成就现在造色。答曰。如是。设成就现在造色。彼成就现在四大。答曰。如是(三世成就竟)。过去四大彼过去四大因增上。过去四大过去造色因增上。过去造色彼过去造色因增上。过去造色过去四大因增上。过去四大未来四大因增上。未来四大彼未来四大因增上。未来四大过去四大一增上。过去四大未来造色因增上。未来造色彼未来造色因增上。未来造色过去四大一增上。过去四大现在四大因增上。现在四大彼现在四大因增上。现在四大过去四大一增上。过去四大现在造色因增上。现在造色彼现在造色因增上。现在造色过去四大一增上(过去四大竟)。过去造色未来四大因增上。未来四大过去造色一增上。过去造色未来造色因增上。未来造色过去造色一增上。过去造色现在四大因增上。现在四大过去造色一增上。过去造色现在造色因增上。现在造色过去造色一增上(过去造色竟)。未来四大未来造色因增上。未来造色未来四大因增上。未来四大现在四大一增上。现在四大未来四大因增上。未来四大现在造色一增上。现在造色未来四大因增上(未来四大竟)。未来造色现在四大一增上。现在四大未来造色因增上。未来造色现在造色一增上。现在造色未来造色因增上(未来造色竟)。现在四大现在造色因增上。现在造色现在四大因增上(三世竟)。若成就欲界系四大。彼成就欲界系造色。答曰。如是。设成就欲界系造色。彼成就欲界系四大耶。答曰。如是。若成就色界系四大。彼成就色界系造色耶。答曰。如是。若成就色界系四大。彼成就色界系造色也。颇成就色界系造色。非成就色界系四大耶。答曰。有生欲界得色界善心。色界四大不现在前也。欲界系四大彼欲界系四大因增上。欲界系四大欲界系造色因增上。欲界系造色彼欲界系造色因增上。欲界系造色。欲界系四大因增上。色界系四大。彼色界系四大因增上。色界系四大。色界系造色因增上。色界系造色彼色界系造色因增上。色界系造色色界系四大因增上。若成就欲界系四大。彼成就色界系四大耶。答曰。或成就欲界系四大。非色界系四大。云何成就欲界系四大。非色界系四大。答曰。生欲界色界四大不现在前。是谓成就欲界系四大。非色界系四大。云何成就色界系四大非欲界系四大。答曰。生色界欲界化不化不作欲界语。是谓成就色界系四大非欲界系四大。云何成就欲界色界系四大。答曰。生欲界色界四大现在前。若生色界欲界化化作欲界语。是谓成就欲界色界系四大。云何不成就欲界系四大非色界系四大。答曰。生无色界。是谓不成就欲界系四大非色界系四大。若成就欲界系四大。彼成就色界系造色耶。答曰。或成就欲界系四大非色界系造色。云何成就欲界系四大非色界系造色。答曰。生欲界不得色界善心。是谓成就欲界系四大非色界系造色。云何成就色界系造色非欲界系四大。答曰。生色界欲界化化不作欲界语。是谓成就色界系造色非欲界系四大。云何成就欲界系四大色界系造色。答曰。生欲界得色界善心。若生色界欲界化化作欲界语。是谓成就欲界系四大色界系造色。云何不成就欲界系四大。非色界系造色。答曰。生无色界。是谓不成就欲界系四大。非色界系造色。若成就欲界系造色。彼成就色界系四大耶。答曰。或成就欲界系造色非色界系四大。云何成就欲界系造色非色界系四大。答曰。生欲界色界四大不现在前。是谓成就欲界系造色非色界系四大。云何成就色界系四大非欲界系造色。答曰。生色界欲界化不化不作欲界语。是谓成就色界系四大非欲界系造色。云何成就欲界系造色色界系四大。答曰。生欲界色界四大现在前。若生色界欲界化化作欲界语。是谓成就欲界系造色色界系四大。云何不成就欲界系造色色界系四大。云何不成就欲界系造色非非色界系四大。答曰。生无色界。是谓不成就欲界系造色非色界系四大。若成就欲界系造色。彼成就色界系造色。答曰。或成就欲界系造色非色界系造色。云何成就欲界系造色非色界系造色。答曰。生欲界不得色界善心。是谓成就欲界系造色非色界系造色。云何成就色界系造色非欲界系造色。答曰。生色界欲界化不化不作欲界语。是谓成就色界系造色非欲界系造色。云何成就欲界系造色色界系造色。答曰。生欲界得色界善心。若生色界欲界化化作欲界语。是谓成就欲界系造色色界系造色。云何不成就欲界系造色非色界系造色。答曰。生无色界。是谓不成就欲界系造色非色界系造色。欲界系四大。色界系四大一增上。色界系四大。欲界系四大一增上。欲界系四大。色界系造色一增上。色界系造色。欲界系四大一增上。欲界系造色色界系四大一增上。色界系四大。欲界系造色一增上。欲界系造色。色界系造色一增上。色界系造色。欲界系造色一增上也。诸色欲界系。彼色一切欲界系四大造耶。答曰。或色欲界系。彼色非欲界系四大造。云何色欲界系。彼色非欲界系四大造。答曰。欲界系四大。是谓色欲界系彼色。非欲界系四大造。云何色欲界系四大造。彼色非欲界系。答曰。诸色不系。欲界系四大造。是谓色欲界系四大造。彼色非欲界系。云何色欲界系。彼色欲界系四大造。答曰。诸色欲界系。欲界系四大造。是谓色欲界系。彼色欲界系四大造。云何色不欲界系。彼色非欲界系四大造。答曰。色界系四大。诸色色界系色界系四大造。诸色不系色界系四大造。是谓色非欲界系。彼色非欲界系四大造。诸色色界系彼色一切。色界系四大造耶。答曰。或色色界系彼色。非色界系四大造。云何色色界系彼色。非色界系四大造。答曰。色界系四大。是谓色色界系彼色。非色界系四大造。云何色色界系四大造。彼色非色界系。答曰。诸色不系色界系四大造。是谓色色界系四大造。彼色非色界系。云何色色界系。彼色色界系四大造。答曰。诸色色界系。色界系四大造。是谓色色界系彼色。色界系四大造。云何色非色界系。彼色非色界系四大造。答曰。欲界系四大。诸色欲界系欲界系四大造。诸色不系欲界系四大造。是谓色非色界系。彼色非色界系四大造。诸色过去彼色。一切过去四大造耶。答曰。或色过去彼色非过去四大造。云何色过去彼色非过去四大造。答曰。过去四大。是谓色过去彼色。非过去四大造。云何色过去四大造。彼色非过去。答曰。诸色未来现在过去四大造。是谓色过去四大造彼色非过去。云何色过去彼色过去四大造。答曰。诸色过去过去四大造。是谓色过去彼色过去四大造。云何色非过去。彼色非过去四大造。答曰。未来现在四大。诸色未来现在现在四大造。诸色未来未来四大造。是谓色非过去彼色非过去四大造。诸色未来彼色一切未来四大造耶。答曰。如是诸色未来四大造。彼色一切未来也。颇色未来彼色非未来四大造耶。答曰。有未来四大。诸色未来过去现在四大造。诸色现在彼色一切现在四大造耶。答曰。或色现在彼色非现在四大造。云何色现在。彼色非现在四大造。答曰。现在四大。诸色现在过去四大造。是谓色现在。彼色非现在四大造。云何色现在四大造。彼色非现在。答曰。诸色未来现在四大造。是谓色现在四大造彼色非现在。云何色现在彼色现在四大造。答曰。诸色现在现在四大造。是谓色现在彼色现在四大造。云何非现在色彼色。非现在四大造。答曰。过去未来四大诸色过去未来过去四大造。诸色未来未来四大造。是谓色非现在。彼色非现在四大造。云何地地种。云何水水种。云何火火种。云何风风种。地云何。答曰。形处。地种云何。答曰坚。水云何。答曰。形处。水种云何。答曰湿。火云何。答曰形处。火种云何。答曰热。风云何。答曰风。风种云何。答曰动。地一入摄色入。二识识眼识意识。地种一入摄细滑入。二识识身识意识。水一入摄色入。二识识眼识意识。水种一入摄细滑入。二识识身识意识。火一入摄色入。二识识眼识意识。火种一入摄细滑入。二识识身识意识。风风种一入摄细滑入。二识识身识意识。 　　缘跋渠第二竟(梵本五百四十七首卢秦六千五百五十言) 阿毗昙八犍度论卷第二十 四大揵度第五之三见谛跋渠第三 　　见谛成就世尊弟子。欲爱未尽。诸色界系身口戒律。成就彼色何四大造。生欲界有漏入初禅。有漏入第二第三第四禅。彼诸身口戒律彼色何四大造。生欲界无漏入初禅。无漏入第二第三第四禅。彼诸身口戒律彼色何四大造。生色界有漏入初禅。有漏入第二第三第四禅。彼诸身口戒律彼色何四大造。生色界无漏入初禅。无漏入第二第三第四禅。彼诸身口戒律彼色何四大造。世尊弟子生无色界。诸无漏成就身口戒律。彼色何四大造。无色界没生欲界最初得四大。彼四大何四大因。无色界没生色界最初得四大。彼四大何四大因。色界没生欲界最初得四大。此四大何四大因。生欲界色界化化作色界语。彼色何四大造。生色界欲界化化作欲界语。彼色何四大造。化当言四大非四大耶。当言造色非造色耶。当言有心无心耶。当言用谁心语。中阴当言四大非四大耶。当言造色非造色。当言有心无心。当言用谁心语。久远世名何法。劫名何法。心起住灭名何法。颇法四缘生三缘生二缘生一缘生。云何法因相应。云何法因不相应。云何法因相应因不相应。云何法非因相应。亦非因不相应。云何法共缘缘云何法不共缘缘。云何法共缘缘不共缘缘。云何法非共缘缘。非不共缘缘。又世尊言。彼内无色想观外色。云何内无色想外观色。又世尊言有无色想。云何有无色想。诸有无色想彼一切色爱尽。设色爱尽彼一切有色无想耶。诸不有色无想一切色爱未尽耶。设色爱未尽彼一切不有色无想耶。四识所止七识所止。四识所止摄七识所止。七识所止摄四识所止。四识所止九众生居。四识所止摄九众生居。九众生居摄四识所止。七识所止九众生居。七识所止摄九众生居。九众生居摄七识所止。此章义愿具演说。 　　见谛成就世尊弟子。欲爱未尽诸色界系。成就身口戒律。彼色何四大造。答曰。色界系也。生欲界有漏入初禅。有漏入第二第三第四禅。彼诸身口戒律彼色何四大造。答曰。色界系也。生欲界无漏入初禅。无漏入第二第三第四禅。彼诸身口戒律彼色何四大造。答曰。欲界系也。生色界有漏入初禅。有漏入第二第三第四禅。彼诸身口戒律。彼色何四大造。答曰。色界系。生色界无漏入初禅。无漏入第二第三第四禅。彼诸身口戒律。彼色何四大造。答曰色界系。世尊弟子生无色界。诸无漏成就身口戒律。彼色何四大造。答曰。或欲界系或色界系也。无色界没生欲界。最初得四大。彼四大何四大因。答曰。欲界系也。无色界没生色界最初得四大。彼四大何四大因。答曰。色界系也。色界没生欲界最初得四大。彼四大何四大因。答曰。欲界系。欲界生色界化化作色界语。彼色何四大造。答曰。色界系也。色界生欲界化化作欲界语。彼色何四大造。答曰。欲界系。化当言四大非四大耶。答曰。化当言四大。当言造色非造色耶。答曰。当言造色。当言有心无心耶。答曰。无心。当言用谁心语。答曰。化者心语。中阴当言四大非四大耶。答曰。中阴当言四大。当言造色非造色。答曰。当言造色。当言有心无心耶。答曰。当言有心。当言用谁心语。答曰。当言自用心语。世名何法。答曰。行数名。劫名何法。答曰。月半月春夏岁数名。心起住灭名何法。答曰。时节须臾数名。颇法四缘生耶。答曰。生一切心。心法三缘生耶。答曰生。无想定灭尽定二缘生耶。答曰生。除无想定灭尽定。诸心不相应行色一缘生耶。答曰。不生。云何法因相应答曰。一切心心法。云何法因不相应。答曰。色无为心不相应行。云何法因相应因不相应。答曰。彼心心法少因相应少因不相应。云何法非因相应非不因相应。答曰。彼心心法少因不相应少因非不相应。云何法共缘缘。答曰。诸意识身共相应心心法缘也。云何法不共缘缘。答曰。诸五识身共相应。色无为心不相应行缘。云何法共缘缘不共缘缘。答曰。诸五识身共相应。意识身共相应。心心法缘色无为心不相应行缘。云何法非共缘缘非不共缘缘。答曰。色无为心不相应行。又世尊言。彼内无色想外观色。云何内无色想外观色。答曰。如此身当死。已死当弃冢间。已弃冢间当埋地。已埋地当种种虫食。已种种虫食。彼不观此身但见彼种种虫。如此身当死已死当弃冢间。已弃冢间当积薪已积薪。当火烧已火烧。彼不观此身但见火。如此身雪聚凝酥醍醐当置火上。已置火上当融消。已融消彼不观此身但见火。如是内无色想外观色。又世尊言。有无色想。云何有无色想。答曰。如此身当死。已死当弃冢间。已弃冢间当埋地。已埋地当种种虫食。已种种虫食当处处散。已处处散彼不观此身。亦不见彼种种虫。如此身当死。已死当弃冢间。已弃冢间当积薪。已积薪当火烧。已火烧当灭。已灭彼不观此身亦不见火。如此身雪聚凝酥醍醐当置火上。已置火上当融消。已融消当灭。已灭彼不观此身亦不见火。如是有无色想。诸有色无想彼一切色爱尽耶。答曰如是。诸有色无想彼一切色爱尽。颇色爱尽彼非有色无想耶。答曰。有色爱尽彼不入三昧。诸不有色无想。彼一切色爱未尽耶。答曰如是。诸色爱未尽彼一切不有色无想。颇不有色无想。彼非色爱不尽耶。答曰。有色爱尽彼不入三昧。四识所止七识所止。四识所止摄七识所止耶。答曰。或四非七。云何四非七。答曰。地狱色痛想行。畜生饿鬼果实天色痛想行。有想无想痛想行。是谓四非七。云何七非四。答曰。人欲界天心梵迦夷天光音遍净空处识处不用处心。是谓七非四。云何四七。答曰。人欲界天色痛想行梵迦夷天光音遍净色痛想行空处识处不用处痛想行。是谓四七。云何非四非七。答曰。地狱心畜生饿鬼果实有想无想心。是谓非四非七。四识所止九众生居。四识所止摄九众生居耶。答曰。或四非九。云何四非九。答曰。地狱色痛想行。畜生饿鬼无想众生不摄果实色痛想行。是谓四非九。云何九非四。答曰。人欲界天心梵迦夷天光音遍净无想众生无色界心。是谓九非四。云何四九。答曰。人欲界天色痛想行梵迦夷天光音遍净无想众生色痛想行无色界痛想行。是谓四九。云何非四非九。答曰。地狱心畜生饿鬼无想众生不摄果实心。是谓非四非九。七识所止九众生居。七识所止摄九众生居。九众生居摄七识所止。答曰。九七非七九。不摄何等。答曰。二处无想众生有想无想天。 　　见谛跋渠第三竟(梵本一百六十九首卢秦二千九十二言) 内造跋渠第四 　　内四大彼内四大几缘缘。内四大不内四大。不内四大彼不内四大。不内四大内四大几缘缘。因相应法彼因相应法几缘缘。因相应法因不相应法。因不相应法彼因不相应法。因不相应法因相应法几缘缘。共缘法彼共缘法几缘缘。共缘法无缘法无缘法。彼无缘法无缘法共缘法几缘缘。色法彼色法几缘缘。色法无色法无色法。彼无色法无色法色法几缘缘。可见不可见。有对无对亦如是。有漏法彼有漏法几缘缘。有漏法无漏法。无漏法彼无漏法无漏法有漏法几缘缘。有为法彼有为法几缘缘。有为法无为法无为法彼无为法无为法有为法几缘缘。所可缠自缠受。地狱有彼得诸根四大。彼根四大彼心心法几缘缘。彼心心法彼根四大几缘缘。所可缠自缠受。畜生饿鬼天人。有彼得诸根四大。彼根四大彼心心法几缘缘。彼心心法彼诸根四大几缘缘。生欲界有漏入初禅。有漏乃至入有想无想定。彼根长益四大。增益彼根彼四大彼心心法几缘缘。彼心心法彼根彼四大几缘缘。生欲界无漏入初禅。无漏乃至入不用定。彼诸根四大增益。彼根四大彼心心法几缘缘。彼心心法。彼根四大几缘缘。生色界有漏入初禅。有漏乃至入有想无想定。彼根四大增益。彼根四大彼心心法几缘缘。彼心心法彼根四大几缘缘。生色界无漏入初禅。无漏乃至入不用定。彼根四大增益。彼根四大彼心心法几缘缘。彼心心法彼根四大几缘缘。内名何义。不内名何义。受为何义。不受为何义。结为何义。不结为何义。见处为何义。不见处为何义。诸法内彼法内入摄耶。设法内入摄彼法内耶。诸法外彼法外入摄。设法外入摄彼法外耶。二痛三痛。二痛摄三痛。三痛摄二痛。二痛四痛五痛六痛。十八痛三十六痛。百八痛。二痛摄百八痛。百八痛摄二痛。乃至三十六痛百八痛三十六痛摄百八痛。百八痛摄三十六痛。以无碍道趣须陀洹果。证彼修道时。几意止现在前修。几修未来。几意断。几神足。几根力。几觉意。几道种。几禅。几等。几无色定。几解脱。几除入。几一切入。几智。几三昧现在前修。几未来修。几无碍道趣斯陀含阿那含果。飞耳知他人心自识宿命彻视漏尽智证通。修彼道时。修几意止现在前。几修未来。几意断。几神足。几根力。几觉意。几道种。几禅。几等。几无色定。几解脱。几除入。几一切入。几智。几三昧现在前修。几修未来。此章义愿具演说。 　　内四大彼内四大因增上。内四大不内四大因增上。不内四大彼不内四大因增上。不内四大内四大因增上。因相应法彼因相应法。因次第缘增上。因相应法因不相应法。因次第增上。无缘因不相应法彼因不相应法。因增上。因不相应法因相应法因缘增上。无次第。共缘法彼共缘法。因次第缘增上。共缘法无缘法。因次第增上。无缘无缘法彼无缘法因增上。无缘法共缘法因缘增上。无次第。色法彼色法因缘增上。色法无色法因缘增上。无次第。无色法彼无色法。因次第缘增上。无色法色法。因增上。无缘无次第。可见不可见有对无对亦如是。有漏法彼有漏法因次第缘增上。有漏法无漏法。次第缘增上。无因无漏法彼无漏法因(因此也)次第(续得也)缘(由上有此)增上(续也)。无漏法有漏法次第缘增上。无因有为法彼有为法因次第缘增上。有为法无为法无。无为法彼无为法无。无为法有为法缘增上。所可缠自缠受地狱有。彼得诸根四大。彼根彼四大彼心心法一增上。彼心心法彼根四大一增上。所可缠自缠受畜生饿鬼天人有。彼得诸根四大。彼根四大彼心心法一增上。彼心心法彼根四大一增上。生欲界有漏入初禅。有漏乃至入有想无想定。彼根长益四大增益彼根。彼四大彼心心法一增上。彼心心法彼根四大一增上。生欲界无漏入初禅。无漏入乃至入不用定。彼根长益四大增益彼根。彼四大彼心心法一增上。彼心心法彼根四大一增上。生色界有漏入初禅。有漏乃至入有想无想定。彼根长益四大增益彼根。彼四大彼心心法一增上。彼心心法彼根四大一增上。生色界无漏入初禅。无漏乃至入不用定。彼根长益四大增益彼根。彼四大彼心心法一增上。彼心心法彼根四大一增上。内为何法。答曰。自己数名。不内名何义。答曰。自己不数名。受为何义。答曰。有漏法数名。不受为何义。答曰。无漏法数名。结为何义。答曰。有漏法数名。无结为何义。答曰。无漏法数名。见处为何义。答曰。有漏法数名。不见处为何义。答曰。无漏法数名。诸法内彼法内入摄耶。答曰。或法内彼法非内入摄。云何法内彼法非内入摄。答曰。如所说内痛内法法观而处。是谓法内彼法非内入摄。云何法内入摄。彼法非内耶。答曰。如所说外身外心心观而处。是谓法内入摄彼法非内也。云何法内彼法内入摄耶。答曰。如所说内身内心心观而处。是谓法内彼法内入摄。云何法非内彼法非内入摄。答曰。如所说外痛外法法观而处。是谓法非内彼法非内入摄。诸法外彼法外入摄耶。答曰。或法外彼法非外入摄。云何法外彼法非外入摄。答曰。如所说外身外心心观而处。是谓法外彼法非外入摄。云何法外入摄彼法非外耶。答曰。如所说内痛内法法观而处。是谓法外入摄彼法非外。云何法外彼法外入摄耶。答曰。如所说外痛外法法观而处。是谓法外彼法外入摄也。云何法非外彼法非外入摄。答曰。如所说内身内心心观而处。是谓法非外彼法非外入摄。二痛三痛二痛摄三痛。三痛摄二痛。答曰。随种相摄。二痛四痛五痛六痛。二痛摄六痛。六痛摄二痛。答曰。随种相摄。二痛十八痛二痛摄十八痛。十八痛摄二痛。答曰。二摄十八非十八摄二。不摄何等。答曰。苦根有漏乐根有对相应护根无漏痛也。三十六痛百八痛亦如是。乃至六痛十八痛。六摄十八十八摄六。答曰。六摄十八非十八摄六。不摄何等。答曰。苦根有漏乐根有对相应护根无漏痛也。三十六痛百八痛亦如是。十八痛三十六痛亦如是。三十六痛百八痛。三十六痛摄百八。百八痛摄三十六痛。答曰。随种相摄。以无碍道趣须陀洹果证。修彼道时。修一意止现在前未来四。四意断未来四。四神足未来四。五根未来五。五力未来五。六觉意未来六。八道种未来八。无禅无等无。无色定无解脱无。八除入无。十一切入无。智无未来。一三昧未来一(道迹竟)。以无碍道趣斯陀含果证。若倍欲尽越次取证。修彼道时。修一意止现在前未来四。四意断未来四。四神足未来四。五根未来五。五力未来五。六觉意未来六。八道种未来八。无禅无等无。无色定无解脱无。八除入无。十一切入无。智无未来一三昧未来一。若得须陀洹果以世俗道取斯陀含果。修彼道时修一意止现在前。未来四。四意断未来四。四神足未来四。五根未来五。五力未来五。无觉意未来六。无道种未来八。无禅无等无。无色定无解脱无。八除入无。十一切入一智未来七。无三昧未来三。若得须陀洹果以无漏道。取斯陀含果修彼道时。修一意止现在前。未来四。四意断未来四。四神足未来四。五根未来五。五力未来五。六觉意未来六(无喜)。八道种未来八。无禅无等无。无色定无解脱无。八除入无。十一切入二智(法二对四)。未来七。一三昧未来三(频来竟)。以无碍道取阿那含果证。若欲爱尽。越次取证修彼道时。修一意止现在前。未来四。四意断未来四。四神足未来四。五根未来五。五力未来五。六觉意未来。六八道种未来八。无禅无等无。无色定无。解脱无。八除入无。十一切入无。智未来无。一三昧未来一。若依初禅取阿那含果。修彼道时修一意止现在前未来四。四意断未来四。四神足未来四。五根未来五。五力未来五。七觉意未来七。八道种未来八。一禅未来一。无等无。无色定无解脱无。八除入无。十一切入无。智未来无。一三昧未来一。若依初禅中间取阿那含果。修彼道时修一意止现在前未来四。四意断未来四。四神足未来四。五根未来五。五力未来五。六觉意未来七。七道种未来八。无禅未来一。无等无。无色定无解脱无。八除入无。十一切入无。智未来无。一三昧未来一。若依二禅取阿那含果。修彼道时修一意止现在前(法意止也)。未来四。四意断未来四。四神足未来四。五根未来五。五力未来五。七觉意未来七。七道种未来八。一禅未来二。无等无。无色定无解脱无。八除入无。十一切入无。智未来无。一三昧未来一。若依三禅取阿那含果。修彼道时修一意止。现在前未来四。四意断未来四。四神足未来四。五根未来五。五力未来五。六觉意未来七。七道种(无等志也)未来八。一禅未来三(一三禅)。无等无。无色定无。解脱无。八除入无。十一切入无。智未来无。一三昧未来一。若依四禅取阿那含果。修彼道时修一意止现在前未来四。四意断未来四。四神足未来四。五根未来五。五力未来五。六觉意未来七。七道种未来八。一禅未来四。无等无无色定无解脱无。八除入无十一切入无。智未来无。一三昧未来一(超越不还尽)。若得斯陀含果以世俗道。取阿那含果修彼道时修。一意止现在前未来四。四意断未来四。四神足未来四。五根未来五。五力未来五。无觉意未来六。无道种未来八。无禅无等无无色定无解脱无八除入无。十一切入一智未来七(等智)。无三昧未来三。若得斯陀含果以无漏道取阿那含果。修彼道时修一意止。现在前未来四。四意断未来四。四神足未来四。五根未来五。五力未来五。六觉意未来六。八道种未来八。无禅无等无无色定无解脱无八除入无。十一切入二智未来七。一三昧未来三(不还竟)。以无碍道神足智证通。若依初禅凡夫人修神足道。修彼道时修一意止。现在前(身止)未来四。四意断未来四。四神足未来四。五根未来五五力未来五。无觉意未来无。无道种未来无。一禅未来一。无等未来四。无无色定未来无。无解脱未来二。无八除入未来四。无十一切入未来无。一智未来一。无三昧未来无(三向趣一)。若依初禅无垢人修神足道。修彼道时修一意止。现在前未来四。四意断未来四。四神足未来四。五根未来五。五力未来五。无觉意未来七。无道种未来八。一禅未来一。无等未来四。无无色定未来无。无解脱未来二。无八除入未来四(禅四枝)。无十一切入未来无。一智未来七。无三昧未来三。若依二禅凡夫人修神足道。修彼道时。修一意止现在前未来四。四意断未来四。四神足未来四。五根未来五。五力未来五。无觉意未来无。无道种未来无。一禅未来一。无等未来四。无无色定未来无。无解脱未来二(第一第二)。无八除入(八想四观四色)未来四。无十一切入未来无。一智未来一。无三昧未来无。若依二禅无垢人修神足道。修彼道时。修一意止现在前未来四。四意断未来四。四神足未来四。五根未来五。五力未来五。无觉意未来七。无道种未来八。一禅未来二。无等未来四。无无色定未来无。无解脱未来二。无八除入未来四(四观)。无十一切入未来无。一智未来七。无三昧未来三。若依三禅凡夫人修神足道。修彼道时。修一意止现在前未来四。四意断未来四。四神足未来四。五根未来五。五力未来五。无觉意未来无。无道种未来无。一禅未来一。无等未来三(除喜)。无无色定无解脱无八除入无十一切入一。智未来一(等智)。无三昧未来无。若依三禅无垢人修神足道。修彼道时。修一意止现在前未来四。四意断未来四。四神足未来四。五根未来五。五力未来五。无觉意未来七。无道种未来八。一禅未来三。无等未来三。无无色定无解脱无八除入无十一切入一智未来七。无三昧未来三。若依四禅凡夫人修神足道。修彼道时。修一意止现在前未来四。四意断未来四。四神足未来四。五根未来五。五力未来五。无觉意未来无。无道种未来无。一禅未来一。无等未来三。无无色定未来无。无解脱未来一。无八除入未来四。无十一切入未来八。一智未来一。无三昧未来无。若依四禅无垢人修神足道。修彼道时。修一意止现在前未来四。四意断未来四。四神足未来四。五根未来五。五力未来五。无觉意未来七。无道种未来八。一禅未来四。无等未来三。无无色定未来无。无解脱未来一(净解脱也)。无八除入未来四(四色)。无十一切入未来八。一智未来七。无三昧未来三(神足竟)。天耳知他人心自识宿命彻视亦如是。以无碍道尽漏智证通。若依未来有觉有观三昧。取阿罗汉。修彼道时。修一意止现在前未来四。四意断未来四。四神足未来四。五根未来五。五力未来五。六觉意未来七。八道种未来八。无禅未来四。无等未来无。无无色定未来三。无解脱未来三。无八除入无十一切入二智未来六(未对知四)。一三昧未来三。若依初禅取阿罗汉。修彼道时。修一意止现在前未来四。四意断未来四。四神足未来四。五根未来五。五力未来五。七觉意未来七。八道种未来八。一禅未来四。无等未来无。无无色定未来三。无解脱未来三。无八除入无十一切入二智未来六。一三昧未来三。若依禅中间取阿罗汉。修彼道时。修一意止现在前未来四。四意断未来四。四神足未来四。五根未来五五。力未来五。六觉意未来七。七道种未来八。无禅未来四。无等未来无。无无色定未来三。无解脱未来三。无八除入无十一切入二智未来六。一三昧未来三(三过向一)。若依二禅取阿罗汉道。修彼道时。修一意止现在前未来四。四意断未来四。四神足未来四。五根未来五。五力未来五。七觉意未来七。七道种未来八。一禅未来四。无等未来无。无无色定未来三。无解脱未来三。无八除入无十一切入二智未来六。一三昧未来三。若依第三第四禅取阿罗汉。修彼道时。修一意止现在前未来四。四意断未来四。四神足未来四。五根未来五。五力未来五。六觉意未来七。七道种未来八。一禅未来四。无等未来无。无无色定未来三。无解脱未来三。无八除入无十一切入二智未来六。一三昧未来三。若依无色定取阿罗汉。修彼道时。修一意止现在前未来四。四意断未来四。四神足未来四。五根未来五。五力未来五。六觉意未来七。四道种(除戒志)未来八。无禅未来四。无等未来无。一无色定未来三。无解脱未来三。无八除入无十一切入二智未来六。一三昧未来三。 　　内造品第四竟(梵本三百五十三首卢秦四千五百二十三言) 　　四大犍度第五竟(三日诵) 阿毗昙八犍度论卷第二十一 根犍度第六之一 　　二十二根有　　更乐始心等 　　始发鱼因缘 根跋渠第一 　　二十二根。眼根耳根鼻根舌根身根意根。男根女根命根。乐根苦根喜根忧根护根。信根精进根念根定根慧根。未知根已知根无知根。此二十二根。几学几无学几非学非无学。诸根学彼根学人乎。设学人根彼学根乎诸根无学彼无学人根乎。设无学人根彼无学根乎。诸根非学非无学。彼根非学非无学人根乎。设根非学非无学人。彼根非学非无学乎。此二十二根几善几不善乎几无记。几有报几无报耶。几见谛断几思惟断几不断。几见苦断几见习见尽见道思惟断几不断。几见几不见。几有觉有观。几无觉有观。几无觉无观。几乐根相应。几苦根几喜根几忧根几护根几欲界系。几色界系。几无色界系。几不系。几因相应。几因不相应。几因相应因不相应耶。几不因相应非因不相应。几共缘相缘。几不共缘相缘。几共缘相缘不共缘相缘乎。几不共缘相缘非不共缘相缘耶。诸根此法彼根凡夫人耶。设根凡夫人彼根此法耶。色阴摄几根。痛想行识阴摄几根。善根摄几持几入几阴。不善根摄几持几入几阴。隐没无记根摄几持几入几阴。不隐没无记根摄几持几入几阴。根法摄几持几入几阴。无根法摄几持几入几阴。根无根法摄几持几入几阴。颇缘根生根耶。颇缘根生不根耶。颇缘根生根不根耶。颇缘不根生不根耶颇缘不根生根耶。颇缘不根生根不根耶。颇缘根不根生根耶。颇缘根不根生不根耶。颇缘根不根生根不根耶。颇缘眼根生眼根耶。颇缘眼根乃至生无知根耶。颇缘无知根生无知根耶。颇缘无知根生眼根。乃至已知根耶。眼根彼眼根几缘缘眼根。乃至无知根几缘缘无知根彼无知根几缘缘无知根。眼根乃至已知根几缘缘。此章义愿具演说。二十二根眼根耳鼻舌身根意根。男根女根命根。乐根苦根喜根忧根护根。信根精进念定慧根。未知根已知根无知根。于此二十二根几学几无学几非学非无学。答曰。二学一无学十非学非无学。九当分别。意根或学或无学或非学非无学。云何学。答曰。学意所念诸意根相应。是谓学。云何无学。答曰。无学意所念诸意根相应。是谓无学也。云何非学非无学。答曰。有漏意所念诸意根相应。是谓非学非无学也。乐根喜根护根信根精进念定慧根亦复如是。诸根学彼学家根耶。答曰。或学根彼根非学家。云何学根彼根非学家耶。答曰。诸根学学家不成就。是谓根学彼根非学家也。云何学家根彼根非学。答曰。诸非学非无学根学家成就。是谓学家根彼根非学。云何学根彼根学家乎。答曰。诸学根学家成就。是谓学根彼根学家。云何非学根彼根非学家乎。答曰。无学根。诸非学非无学根。学家不成就。是谓非学根彼根非学家也。诸无学根无学家彼根乎。答曰。或无学根彼根非无学家。云何无学根彼根非无学家。答曰。诸无学根无学家不成就。是谓无学根彼根非无学家。云何无学家根彼根非无学。答曰。诸非学非无学根。无学家成就。是谓无学家根。彼根非无学。云何无学根无学家彼根乎。答曰。诸无学根无学家成就。是谓无学根无学家彼根也。云何非无学根彼根。非无学家。答曰。学根诸非学非无学根。无学家不成就。是谓非无学根彼根非无学家。诸根非学非无学。彼根非学非无学家根乎。答曰。如是。诸根非学非无学家。非学非无学彼根也。彼根非学非无学。彼根非学非无学家。答曰。有诸非学非无学根。非学非无学家不成就。于此二十二根。几善几不善几无记乎。答曰。八善八无记。六当分别。意根或善或不善或无记。云何善乎。答曰。善心所念诸意根相应是谓善。云何不善。答曰。不善心所念诸意根相应。是谓不善也。云何无记。答曰。无记心所念诸意根相应是谓无记也。乐根苦根喜根护根亦复如是。忧根或善或不善。云何善。答曰。善心所念诸忧根相应是谓善。云何不善。答曰。不善心所念诸忧根相应。是谓不善也。于此二十二根。几有报几无报乎。答曰。一有报十一无报十当分别。意根或有报或无报。云何有报。答曰。不善善有漏意根。是谓有报也。云何无报。答曰。无记无漏意根。是谓无报。乐根喜根护根亦复如是。苦根或有报或无报。云何有报。答曰。不善善苦根。是谓有报。云何无报。答曰。无记苦根。是谓无报。信根精进根念根定根慧根。诸有漏彼有报诸无漏是谓无报。于此二十二根。几见谛断几思惟断几无断。答曰。九思惟断三不断十当分别。意根或见谛断或思惟断或不断。云何见谛断乎。答曰。诸意根坚信坚法行忍断。何者见谛断。八十八使诸意根相应。是谓见谛断也。云何思惟断。答曰。诸学见迹思惟断。何者思惟断。十使诸意根相应。亦无染意根有漏。是谓思惟断。云何不断。答曰。无漏意根是谓无断。护根亦如是。乐根或见谛断或思惟断或不断云何见谛断耶。答曰。诸乐根坚信坚法行忍断。何者见谛断。答曰。二十八使诸乐根相应。是谓见谛断也。云何思惟断。答曰。诸学见迹思惟断。何者思惟断。五使诸乐根相应。亦无染有漏乐根。是谓思惟断。云何不断。答曰。无漏乐根是谓不断也。喜根或见谛断或思惟断或不断。云何见谛断。答曰。诸喜根坚信坚法行忍断。何者见谛断。五十二使诸喜根相应。是谓见谛断。云何思惟断。答曰。诸学见迹思惟断。何者思惟断。六使诸喜根相应。亦无染有漏喜根。是谓思惟断。云何不断乎。答曰。无漏喜根是谓不断也。忧根或见谛断或思惟断。云何见谛断。答曰。诸忧根坚信坚法行忍断。何者见谛断。十六使诸忧根相应。是谓见谛断。云何思惟断乎。答曰。诸学见迹思惟断。何者思惟断。二使诸忧根相应。亦无染忧根。是谓思惟断。信精进念定慧根。诸有漏彼思惟断。诸无漏彼不断。于此二十二根。几见苦断。几见习尽道思惟断几不断。答曰。九思惟断三不断十当分别。意根或见苦断。或见习尽道思惟断或不断。云何见苦断。答曰。诸意根坚信坚法行忍断。何者见苦断。二十八使诸意根相应见习断。十九使见尽断。十九使见道断。二十二使诸意根相应。是谓见谛断也。云何思惟断。答曰。诸意根学见迹思惟断。何者思惟断。十使诸意根相应。亦无染有漏意根。是谓思惟断也。云何不断。答曰。无漏意根是谓不断。护根亦如是。乐根或见苦断。或见习尽道思惟断或不断。云何见苦断。答曰。诸乐根坚信坚法行忍断。何者见苦断。九使诸乐根相应见习断。六使见尽断。六使见道断。七使诸乐根相应是谓见谛断。云何思惟断乎。答曰。诸学见迹思惟断。何者思惟断。五使诸乐根相应。亦无染有漏乐根是谓思惟断。云何不断。答曰。无漏乐根是谓不断。喜根或见苦断或见习尽道思惟断或不断。云何见苦断耶。答曰。诸喜根坚信坚法行忍断。何者见苦断。十七使诸喜根相应见习断。十一见尽断。十一见道断。十三使诸喜根相应是谓见谛断。云何思惟断。答曰。诸学见迹思惟断。何者思惟断。六使诸喜根相应。亦无染有漏喜根是谓思惟断。云何不断。答曰。无漏喜根是谓不断。忧根或见苦断或见习尽道思惟断。云何见苦断。答曰。诸忧根坚信坚法行忍断。何者见苦断。四使诸忧根相应见习断四见尽断四见道断。四使忧根相应是谓见谛断。云何思惟断乎。答曰。诸学见迹思惟断。何者思惟断。二使诸忧根相应。亦无染忧根是谓思惟断。信精进念定慧根。诸有漏彼思惟断。诸无漏彼不断。于此二十二根。几见几不见乎。答曰。一见十七不见四当分别。慧根或见或不见。云何见。答曰。尽智无生智不摄。意识身相应善慧是谓见。云何不见耶。答曰。五识身相应。善慧尽智无生智是谓不见。未知根或见或不见。云何见。答曰。未知根摄慧是谓见。云何不见。答曰。未知根摄八根是谓不见。已知根亦如是。无知根或见或不见。云何见乎。答曰。尽智无生智不摄无知根摄慧是谓见。云何不见乎。答曰。无知根摄八根尽智无生智是谓不见。于此二十二根。几有觉有观。几无觉有观。几无觉无观。答曰。二有觉有观。八无觉无观。十二当分别。意根或有觉有观或无觉有观或无觉无观。云何有觉有观。答曰。有觉有观心所念诸意根相应。是谓有觉有观。云何无觉有观。答曰。无觉有观心所念诸意根相应。是谓无觉有观。云何无觉无观。答曰。无觉无观心所念诸意根相应。是谓无觉无观。护根信精进念定慧根未知根已知根无知根亦复如是。乐根或有觉有观或无觉无观。云何有觉有观乎。答曰。有觉有观心所念诸乐根相应。是谓有觉有观。云何无觉无观。答曰。无觉无观心所念乐根相应。是谓无觉无观。喜根亦如是。乐根喜根护根九根少入相应。苦根忧根六根少入相应。于此二十二根。几欲界系。几色界系。几无色界系。几不系乎。答曰。四欲界系。三不系。十五当分别。眼根或欲界系或色界系。云何欲界系。答曰。欲界系四大造诸眼根。是谓欲界系。云何色界系乎。答曰。色界系四大造诸眼根。是谓色界系。耳鼻舌身根亦复如是。意根或欲界系或色界系或无色界系或不系。云何欲界系乎。答曰。欲界系心所念诸意根相应。是谓欲界系。云何色界系乎。答曰。色界系心所念诸意根相应。是谓色界系。云何无色界系乎。答曰。无色界系心所念诸意根相应。是谓无色界系。云何不系乎。答曰。无漏心所念诸意根相应。是谓不系。护根信精进念定慧根亦复如是。命根或欲界系或色界系或无色界系。云何欲界系乎。答曰。欲界系寿是谓欲界系也。云何色界系乎。答曰。色界系寿。是谓色界系。云何无色界系。答曰。无色界系寿。是谓无色界系。乐根或欲界系或色界系或不系。云何欲界系。答曰。欲界系心所念诸乐根相应。是谓欲界系。云何色界系乎。答曰。色界系心所念诸乐根相应。是谓色界系。云何不系乎。答曰。无漏心所念诸乐根相应。是谓不系。喜根亦如是。于此二十二根。几因相应。答曰。十四。几因不相应乎。答曰。八。几因相应。几因不相应乎。答曰。彼十四少因相应。少因不相应。几因不相应非不因相应。答曰。彼十四少因不相应。少因非不相应。于此二十二根。几共缘相缘乎。答曰。十三少入。几不共缘相缘。答曰。一十三少入。几共缘相缘不共缘相缘。答曰。十三也。几不共缘相缘。非不共缘相缘。答曰。八也。诸根此法彼根非凡夫。诸根凡夫彼根非此法。色阴摄七根。痛阴摄五根三根少入。想阴不摄根。行阴摄六根三根少入。识阴摄一根三根少入。善根摄八持二入三阴。不善根摄八持二入二阴。隐没无记根摄六持二入二阴。不隐没无记根摄十三持七入四阴根法摄十三持七入四阴。无根法摄六持六入三阴。根无根法摄十八持十二入五阴。颇缘根生根耶。答曰。生也。颇缘根生不根。答曰。生。颇缘根生根不根。答曰。生也。颇缘不根生不根。答曰。生也。颇缘不根生根。答曰。生也。颇缘不根生根不根。答曰。生也。颇缘根不根生根。答曰。生也。颇缘根不根生不根。答曰。生也。颇缘根不根生根不根乎。答曰。生也。颇缘眼根生眼根。答曰。生也。颇缘眼根乃至生无知根。答曰。生也。颇缘无知根生无知根乎。答曰。生也。颇缘无知根生眼根乃至已知根。答曰。生(生竟)。眼根彼眼根因增上耳鼻舌身根男根女根命根苦根一增上。余缘增上。耳鼻舌根亦复如是。身根彼身根因增上男根女根亦因增上。命根苦根眼根耳鼻舌根一增上。余缘增上(身竟)。意根彼意根因次第缘增上。命根八(五情男女命)。因增上。苦根因次第增上无缘。余因次第缘增上。乐根喜根护根信精进念定慧根亦复如是。女根彼女根因增上。男根命根苦根眼耳鼻舌根一增上。身根因增上。余缘增上。男根亦如是。命根彼命根因增上。苦根眼根耳鼻舌身根男根女根一增上。余缘增上。苦根彼苦根因增上。无缘无次第。命根八因增上。无漏缘增上乐根因缘增上无次第。余因次第缘增上。忧根彼忧根因次第缘增上。命根八因增上苦根因次第增上。无缘无漏缘增上。余因次第缘增上。未知根彼未知根因次第缘增上。已知根亦因次第缘增上。无知根因缘增上无次第。命根八及苦根一增上。忧根缘增上。余因次第缘增上。已知根彼已知根因次第缘增上。无知根亦因次第缘增上。命根八及苦根一增上。忧根未知根缘增上。余因次第缘增上。无知根彼无知根因次第缘增上。命根八及苦根一增上。忧根未知根已知根缘增上。余因次第缘增上。 　　二十二根品第二十七竟(梵本三百一十四首卢秦四千四十二言) 有跋渠第二 　　受欲界有。几根最初得行。受色无色界有。几根最初得行。颇欲界系意所念法晓了欲界。晓了色无色界耶。颇色界系意所念法。晓了色界晓了欲界无色界乎。颇无色界系意所念法。晓了无色界晓了欲界色界耶。晓了欲界晓了几根乎。晓了色界无色界晓了几根耶。几根晓了欲界。几根晓了色界无色界。几根取须陀洹果。几根取斯陀含阿那含阿罗汉果耶。诸根取须陀洹果已得须陀洹果。此根当言成就。当言不成就。诸根取斯陀含阿那含阿罗汉果。已得阿罗汉果。此根当言成就当言不成就。诸根取须陀洹果。彼根为何系结灭。彼根何果摄。诸根取斯陀含阿那含阿罗汉果。彼根为何系结灭。此根为何果摄。取须陀洹果诸根弃彼根。为何系结灭。此根何果摄。取斯陀含阿那含阿罗汉果。弃诸根。彼根为何系结灭。此根何果摄。取须陀洹果得诸根。彼根为何系结灭。此根为何果摄。取斯陀含阿那含阿罗汉果得诸根。彼根为何系结灭。此根为何果摄。诸根成就须陀洹。彼根为何系结灭。此根为何果摄。诸根成就斯陀含阿那含阿罗汉。彼根为何系结灭。此根为何果摄。诸根须陀洹结灭。此根为何系结灭。此根为何果摄耶。诸根斯陀含阿那含结灭。此根为何系结灭。此根为何果摄。诸根须陀洹果摄。此根为何系结灭耶。诸根斯陀含阿那含阿罗汉果摄。此根为何系结灭。诸苦智彼苦无漏智耶。设苦无漏智是苦智乎。诸习智尽。智道智是道无漏智耶。设是道无漏智。是道智耶。诸无漏根欲界系缘。此根法智相应耶。设无漏根法智相应。彼根欲界系缘。诸无漏根色无色界系缘。此根未知智相应耶。设诸无漏根未知智相应。彼根色无色界系缘。法智当言法智耶。未知智知他人心智等智苦智习智尽智道智。当言有觉有观耶。无觉有观耶。无觉无观耶。当言乐根喜根护根空无相无愿相应耶。当言欲界系缘。当言色界无色界系缘。当言不系缘。未知智亦复如是。等意解脱当言得学根得无学根耶。无疑意解脱。当言得学根得无学根乎。一切结尽。当言得学根得无学根耶。以无碍道取须陀洹果证。此道当言法智相应。未知智知他人心智。等智苦智习智尽智道智。当言有觉有观耶。无觉有观耶。无觉无观耶。当言乐根相应喜根护根空无相无愿。当言欲界系缘。当言色无色界系缘。当言不系缘。以无碍道取斯陀含阿那含阿罗汉果证。此道当言法智相应。未知智知他人心智。等智苦智习智尽智道智。当言有觉有观耶。无觉有观耶。无觉无观耶。当言乐根相应耶。喜根护根空无相无愿。当言欲界系缘耶。当言色无色界系缘。当言不系缘。几根断尽起。当言得须陀洹果耶。几根断尽起。当言得斯陀含阿那含阿罗汉果耶。此章义愿具演说。 　　受欲界有几根最初得行。答曰。卵生胎生合会生二。身根命根也。化生或六七八。无形六。一形七。二形八。受色界有几根最初得行。答曰。六。受无色界有几根最初得行耶。答曰。一。颇欲界系心所念法晓了欲界乎。答曰。不晓了。晓了色界无色界耶。答曰。不晓了。颇色界系心所念法晓了色界乎。答曰。晓了。晓了欲界耶。答曰。晓了。晓了无色界乎。答曰。不晓了。颇无色界系心所念法晓了无色界乎。答曰。晓了。晓了欲界乎。答曰。不晓了。晓了色界乎。答曰。晓了。晓了欲界为晓了几根乎。答曰。四(男女忧苦)。晓了色界为晓了几根耶。答曰。五(五情)。晓了无色界为晓了几根乎。答曰。八(五根意命护也)。几根晓了欲界乎。答曰。凡夫人七(五根意护)。无垢人八(加已知也)。几根晓了色界乎。答曰。凡夫人七。无垢人十(加乐喜也)。几根晓了无色界耶。答曰。十一(加无知)。几根取须陀洹果乎。答曰。九(意护未知已知五根)。几根取斯陀含果乎。答曰。若倍欲尽越次取证九。若得须陀洹果。以世俗道取斯陀含果七无漏八。几根取阿那含果。答曰。若欲爱尽越次取证九。若得斯陀含果。以世俗道取阿那含果七无漏八。几根取阿罗汉果乎。答曰。十一(数皆如上)。诸根取须陀洹果。已得须陀洹果。当言成就此根不成就乎。答曰。无碍道不成就。解脱道成就也。诸根取斯陀含阿那含阿罗汉果。已得阿罗汉果。当言成就此根不成就乎。答曰。无碍道不成就。解脱道成就。诸根取须陀洹果。此根为何系结灭乎。答曰。或色界系。或无色界系。或无处所。诸根取斯陀含果阿那含果。此根为何系结灭。答曰。或欲界系或色无色界系。或无处所。诸根取阿罗汉果。此根何系结灭耶。答曰。或无色界系。或无处所。诸根取须陀洹果。此根何果摄乎。答曰。须陀洹果或无处所。诸根取斯陀含果。此根何果摄耶。答曰。斯陀含果。或无处所。诸根取阿那含果。此根何果摄。答曰。阿那含果。或无处所。诸根取阿罗汉果。此根何果摄。答曰。阿罗汉果。或无处所。取须陀洹果弃诸根。此根为何系结灭乎。答曰。或欲界系或色无色界系。或无处所。取斯陀含阿那含果弃诸根。此根为何系结灭。答曰。或欲界系。或色无色界系。或无处所。取阿罗汉果弃诸根。此根为何系结灭。答曰。或色界系。或无色界系。或无处所。取须陀洹果弃诸根。此根为何果摄。答曰。无处所。取斯陀含果弃诸根。此根为何果摄。答曰。须陀洹果或无处所。取阿那含果弃诸根。此根为何果摄。答曰。斯陀含果。或无处所。取阿罗汉果弃诸根。此根为何果摄。答曰。阿那含果。或无处所。取须陀洹果获诸根。此根为何系结灭。答曰。无处所。取斯陀含阿那含阿罗汉果获诸根。此根为何系结灭。答曰。无处所。取须陀洹果获诸根。此根为何果摄。答曰。须陀洹果。取斯陀含阿那含阿罗汉果获诸根。此根为何果摄。答曰。阿罗汉果。须陀洹成就诸根。此根为何系结灭。答曰。或欲界系。或无处所。斯陀含成就诸根。此根为何系结灭。答曰。或欲界系。或无处所。阿那含成就诸根。此根为何系结灭。答曰。或色界系或无色界系。或无处所。阿罗汉成就诸根。此根为何系结灭。答曰。无处所也。须陀洹成就诸根。此根为何果摄。答曰。或须陀洹果。或无处所。斯陀含阿那含阿罗汉成就诸根。此根为何果摄。答曰。阿罗汉果。或无处所。诸根须陀洹结灭。此根为何系结灭。答曰。欲界系也。诸根斯陀含结灭。此根为何系结灭。答曰。欲界系也。诸根阿那含结灭。此根为何系结灭。答曰。或色无色界系也。诸根须陀洹结灭。此根为何果摄。答曰。无处所也。诸根斯陀含阿那含结灭。此根为何果摄。答曰。无处所也。诸根须陀洹果摄。此根为何系结灭。答曰。无处所也。诸根斯陀含阿那含阿罗汉果摄。此根为何系结灭。答曰。无处所也。诸苦智是苦无漏智乎。答曰。如是。诸苦智是苦无漏智也。颇苦无漏智非苦智乎。答曰。有诸苦习智也。诸习智彼是习无漏智乎。答曰。如是。诸习智彼是习无漏智也。颇习无漏智彼非习智乎。答曰。有诸习苦智也。诸尽智彼是尽无漏智乎。答曰。如是。设尽无漏智彼是尽智答曰。如是。诸道智彼是道无漏智乎。答曰。如是。设道无漏智彼是道智。答曰。如是。无漏诸根欲界系缘此根。法智相应乎。答曰。或无漏根欲界系缘。此根非法智相应。云何无漏根欲界系缘。此根非法智相应乎。答曰。苦法忍彼相应根。苦法智习法忍。彼相应根习法智。是谓无漏根欲界系缘。此根非法智相应也。云何无漏根法智相应。此根非欲界系缘。答曰。诸根缘尽缘道法智相应。是谓无漏根法智相应。此根非欲界系缘。云何无漏根欲界系缘。彼根法智相应。答曰。诸根缘苦缘习法智相应。是谓无漏根欲界系缘。彼根法智相应。云何无漏根非欲界系缘。非法智相应乎。答曰。苦未知忍苦未知智彼相应根。习未知忍习未知智彼相应根。尽法忍彼相应根。尽法智尽未知忍尽未知智彼相应根。道法忍彼相应根。道法智道未知忍道未知智彼相应根。是谓无漏根。此根非欲界系缘。彼根非法智相应。诸无漏根色无色界系缘。彼根未知智相应乎。答曰。或无漏根色无色界系缘。彼根非未知智相应。云何无漏根色无色界系缘。彼根非未知智相应乎。答曰。苦未知忍彼相应根。苦未知智习未知忍。彼相应根习未知智。是谓无漏根色无色界系缘。彼根非未知智相应也。云何无漏根未知智相应。彼根非色无色界系缘。答曰。诸根缘尽缘道未知智相应。是谓无漏根未知智相应。彼根非色无色界系缘。云何无漏根色无色界系缘。彼根未知智相应乎。答曰。诸根缘苦缘习未知智相应。是谓无漏根色无色界系缘。彼根未知智相应。云何无漏根非色无色界系缘。彼根非未知智相应。答曰。苦法忍苦法智彼相应根。习法忍习法智彼相应根。尽法忍尽法智尽未知忍彼相应根。尽未知智道法忍道法智彼相应根。道未知忍彼相应根道未知智。是谓无漏根。彼根非色无色界系缘。彼根非未知智相应法。智当言法智。答曰。法智当言法智。或彼知他人心智。苦智习智尽智道智。或有觉有观。或无觉有观。或无觉无观。或乐根相应。或喜根护根空无相无愿。或欲界系缘。或不系缘(法智尽)。未知智当言未知智。答曰。未知智当言未知智。或知他人心智。苦智习智尽智道智。或有觉有观。或无觉有观。或无觉无观或乐根相应。喜根护根空无相无愿。或色无色界系缘。不系缘(未知智尽)。等意解脱。当言得学根得无学根。答曰。等意解脱。当言得学根得无学根。无疑意解脱。当言得学根得无学根。答曰。若始得无疑。当言得学根得无学根。若等意解脱阿罗汉。得无疑。当言得无学根。一切结尽。当言得学根。得无学根乎。答曰。一切结尽当言得学根得无学根。以无碍道取须陀洹果证。此道当言忍相应。当言有觉有观。当言护根相应无愿相应。当言不系缘(道迹竟)。以无碍道取斯陀含果证。若倍欲尽越次取证。此道当言忍相应。当言有觉有观。当言护根相应无愿相应。当言不系缘。若得须陀洹果。以世俗道取斯陀含果。此道当言等智相应。当言有觉有观护根相应。当言欲界系缘。若得须陀洹果。以无漏道取斯陀含果。此道当言法智相应。或苦智习智尽智道智。当言有觉有观。当言护根相应。或空无相无愿。或欲界系缘或不系缘(往还竟)。以无碍道取阿那含果证。若欲爱尽越次取证。此道当言忍相应。或有觉有观或无觉有观或无觉无观。或乐根喜根护根相应。无愿相应。若得斯陀含果。以世俗道取阿那含果。此道当言等智相应。当言有觉有观。当言护根相应。当言欲界系缘。若得斯陀含果。以无漏道取阿那含果。此道当言法智相应。或苦智习尽道智。当言有觉有观。当言护根相应。或空无相无愿相应。或欲界系缘或不系缘(不还竟)。以无碍道取阿罗汉果证。若依未来有觉有观三昧。取阿罗汉果。此道或法智相应。或未知智。或苦智习尽道智。当言有觉有观。当言护根相应。或空无相愿。或无色界系缘或不系缘。若依初禅取阿罗汉果。此道或法智相应或未知智。或苦智习尽道智。当言有觉有观。当言喜根相应。或空无相无愿。或无色界系缘或不系缘。若依禅中间取阿罗汉果。此道或法智相应。或未知智或苦智习尽道智。当言无觉有观。当言护根相应。或空无相愿。或无色界系缘或不系缘。若依二禅取阿罗汉果。此道或法智相应。或未知智或苦智习尽道智。当言无觉无观。当言喜根相应。或空无相无愿。或无色界系缘或不系缘。若依三禅取阿罗汉果。此道或法智相应。或未知智。或苦智习尽道智。当言无觉无观。当言乐根相应。或空无相愿。或无色界系缘或不系缘。若依四禅取阿罗汉果。此道或法智相应。或未知智。或苦智习尽道智。当言无觉无观。当言护根相应。或空无相愿。或无色界系缘或不系缘。若依无色定取阿罗汉果。此道当言未知智相应。或苦智习尽道智。当言无觉无观。当言护根相应。或空无相愿。或无色界系缘。或不系缘(真人竟)。几根灭尽起得须陀洹果乎。答曰。根不悉灭七尽起。一灭不起(未知)。一起不尽(已知)。当言得须陀洹果也。几根灭尽起当言得斯陀含果耶。答曰。若倍欲尽越次取证。根不悉灭七尽起一灭不起一起不尽。当言得斯陀含果也。若得须陀洹果。以世俗道取斯陀含果。根不悉灭七尽起。当言得斯陀含果。若得须陀洹果。以无漏道取斯陀含果。根不悉灭八尽起(如已知)。当言得斯陀含果也。几根灭尽起。当言得阿那含果乎。答曰。若欲爱尽越次取证。根不悉灭七尽起。一灭不起一起不尽。当言得阿那含果也。若得斯陀含果。以世俗道取阿那含果。禅不现在前四根悉灭(忧苦男女)。七尽起当言得阿那含果。若禅现在前四根悉灭也。六尽起(五根竟)。一灭不起一起不尽。当言得阿那含果也。若得斯陀含果。以无漏道取阿那含果。禅不现在前四根悉灭八尽起。当言得阿那含果也。若禅现在前四根悉灭七尽起(五根意已知)。一灭不起(护根)。一起不尽(或乐喜)。当言得阿那含果也。几根灭尽起。当言得阿罗汉果乎。答曰。若依未来有觉有观三昧。取阿罗汉果。一根悉灭(命也)。七灭尽起一灭不起(已知)。一起不尽(无知)。当言得阿罗汉果。初禅中间第四禅无色定亦复如是。若依初禅取阿罗汉果。二根悉灭(命护)。六灭尽起一灭不起一起不尽一尽起。当言得阿罗汉果也。二禅三禅亦复如是(三禅乐根) 　　有品第二十八竟(梵本三百二十八首卢秦言四千二百七十二言) 更乐跋渠第三 　　十六更乐有对更增语更。明更无明更非明非无明更。爱更恚更。乐痛更。苦痛更。不苦不乐痛更。眼更耳更鼻更舌更身更意更。何等有对更乃至意更为何等耶。有对更摄几更。乃至意更摄几更乎。有对更几根相应。乃至意更几根相应耶。诸根有对更因有对更此根相应乎。设根有对更相应。彼根有对更因乃至意更因亦复如是。诸此种成就眼根。彼成就此种身根乎。设成就此种身根。彼成就此种眼根乎。耳鼻舌根亦复如是。地狱几根成就。畜生饿鬼断善本邪定等定不定。阎浮提拘耶尼弗于逮郁单曰。四天王身三十三天。炎摩兜术化自在他化自在天。梵加夷天。光音。遍净。果实天。中阴。无色。坚信坚法信解脱见到。身证慧解脱俱解脱成就几根乎。眼根得断智时。几根得断智。乃至慧根得断智时。几根得断智。眼根得尽证时。几根得尽证。乃至慧根得尽证时。几根得尽证。此章义愿具演说。 　　十六更乐有对更乐增语更乐。明更乐无明更乐。非明非无明更乐。爱更乐恚更乐。乐痛更乐苦痛更乐。不苦不乐痛更乐。眼更乐耳更乐鼻更乐舌更乐身更乐意更乐。云何有对更乐乎。答曰。五识身相应更乐。云何增语更乐乎。答曰。意识身相应更乐。云何明更乐。答曰。无漏更乐。云何无明更乐乎。答曰。染污更乐。云何非明非无明更乐。答曰。无染污有漏更乐。云何爱更乐乎。答曰。欲相应更乐。云何恚更乐。答曰。嗔恚相应更乐。何谓乐痛更乐。答曰。乐痛相应更乐。何谓苦痛更乐。答曰。苦痛相应更乐。何谓不苦不乐痛更乐乎。答曰。不苦不乐痛相应更乐。何谓眼更乐耶。答曰。眼识身相应更乐。耳鼻舌身更乐亦如是。何谓意更乐乎。答曰。意识身相应更乐。有对更乐摄六更乐七更乐少入。增语更乐摄三更乐七更乐少入。明更乐摄明更乐四更乐少入。无明更乐摄三更乐十一更乐少入。非明非无明摄非明非无明更乐十一更乐少入。爱更乐摄爱更乐十一更乐少入。恚更乐摄恚更乐十一更乐少入。乐痛更乐摄乐痛更乐十二更乐少入。苦痛更乐摄苦痛更乐十一更乐少入。不苦不乐痛更乐摄不苦不乐痛更乐十三更乐少入。眼更乐摄眼更乐八更乐少入。耳鼻舌身更乐亦复如是。意更乐摄三更乐七更乐少入。有对更乐一根相应八根少入。增语更乐五根相应八根少入。明更乐三根相应九根少入。无明更乐六根少入相应。非明非无明更乐十一根少入相应。爱更乐四根少入相应。恚更乐四根少入相应。乐痛更乐二根相应九根少入。苦痛更乐二根相应六根少入。不苦不乐痛更乐一根相应九根少入。眼更乐九根少入相应。耳更乐鼻更乐舌更乐身更乐亦复如是。意更乐五根相应八根少入。诸根因有对更乐。有对更乐此根相应乎。答曰。如是。诸根有对更乐相应。彼根因有对更乐。颇根因有对更乐。此根非有对更乐相应。答曰。有诸根因有对更乐诸余更乐相应。若根因有对更乐报生无缘乃至因意更乐亦复如是。除二更乐。诸根因明更乐此根明更乐相应乎。答曰。如是。诸根明更乐相应彼根因明更乐乎。答曰。如是。诸根因非明非无明更乐。此根非明非无明更乐相应。答曰。如是。诸根非明非无明更乐相应。此根因非明非无明更乐。颇根因非明非无明更乐。此根非明非无明更乐相应乎。答曰。有诸根因非明非无明更乐报生无缘。诸此种成就眼根。彼成就此种身根乎。答曰。或此种成就眼根非此种身根。云何此种成就眼根非此种身根乎。答曰。生欲界不得眼根。设得便失得天眼。是谓此种成就眼根非此种身也。云何此种成就身根非此种眼根乎。答曰。生欲界不得眼根。设得便失不得天眼。是谓此种成就身根非此种眼根也。云何此种成就眼根此种身根。答曰。生欲界得眼根不失若生色界。是谓此种成就眼根此种身根也。云何非此种成就眼根。非此种身根乎。答曰。生无色界。是谓非此种成就眼根。非此种身根也。耳根亦如是。若此种成就鼻根。彼此种成就身根乎。答曰。如是。若此种成就鼻根。彼此种成就身根。颇此种成就身根非此种鼻根耶。答曰。有生欲界不得鼻根。设得便失。舌根亦如是。地狱成就几根。答曰。若极多成就十九。若极少八。畜生若极多十九。若极少十三。饿鬼亦如是。断善根若极多十三若极少八。邪定若极多十九若极少八。等定若极多十九若极少十一。不定若极多十九若极少八。阎浮提拘耶尼弗于逮亦复如是。郁单曰若极多十八若极少十三。四天王身若极多十九若极少十七。三十三天炎天兜术天化自在天他化自在天亦复如是。梵加夷天若极多十六若极少十五。光音天亦复如是。遍净天若极多十六若极少十四。果实天若极多十六若极少十三。中阴若极多十九若极少十三。无色若极多十一若极少八。坚信坚法若极多十九若极少十三。信解脱见到若极多十九若极少十一。身证慧解脱俱解脱若极多十八若极少十一。眼根得断智时到色爱尽。五根得断智耳鼻舌身根亦复如是。意根得断智时到无色爱尽。八根得断智命根护根信精进念定慧根亦如是。男根女根得断智时到欲爱尽。四根得断智苦根忧根亦复如是。乐根得断智时到遍净爱尽。即彼乐根得断智。喜根得断智时到光音爱尽。即彼喜根得断智。眼根尽作证时到色爱尽。五根尽作证得阿罗汉。十九根尽作证。耳鼻舌身根亦复如是。意根尽作证时得阿罗汉。十九根尽作证。命根护根信精进念定慧根亦复如是。男根女根尽作证时到欲爱尽。四根尽作证得阿罗汉。十九根尽作证。苦根忧根亦复如是。乐根尽作证时到遍净爱尽。即彼乐根尽作证得阿罗汉。十九根尽作证也。喜根尽作证时到光音爱尽。即彼喜根尽作证得阿罗汉。十九根尽作证也。 　　阿毗昙更乐品第二十九竟(梵本一百四十一首卢秦言一千九百一言) 阿毗昙八犍度论卷第二十二 根犍度第六之二始心跋渠第四 　　一切众生当言始心兴始心住始心灭乎。诸心有欲诸心无欲。此心当言始兴始住始灭。有嗔恚无嗔恚有痴无痴。有染污无染污有乱无乱。有怠无怠有小有大。有修不修有三昧无三昧。诸心不解脱诸心解脱。此心当言始兴始住始尽寿当言与心回不与心回耶。当言顺回。当言始生住。又世尊言。 　　人命消尽。如小河水。诸众生恒。寿彼寿尽。云何尽耶。入无想定灭尽定。寿行当言回不回入。无想定几根尽。何系心心法尽。无想三昧起几根现在前。何系心心法现在前。入灭尽定几根尽。何系心心法尽。灭尽三昧起几根现在前。何系心心法现在前。生无想众生几根灭。何系心心法灭。几根现在前。何系心心法现在前。无想众生没几根灭。何系心心法灭。几根现在前。何系心心法现在前。无想众生当言想生。当言无想生耶。又世尊言。想生彼众生彼处没彼想灭。彼众生彼处没为不灭住。何处灭此想。此想当言善耶。为无记耶。此想几使所使几结所系。又世尊言。一切众生由食存。无想众生何食乎。眼根摄几根。乃至无知根摄几根。信力乃至慧力。念觉意乃至护觉意。等见乃至等定。法智乃至道智。空无相愿三昧摄几根乎。意根几根相应。乃至无知根几根相应耶。信力乃至慧力。念觉意乃至护觉意。等见乃至等定。法智乃至道智。空无相愿三昧几根相应乎。欲界没生欲界几根灭。灭何系心心法耶。几根现在前何系心心法现在前。欲界没生色界。欲界没生无色界。色界没生色界。色界没生欲界。色界没生无色界。无色界没生无色界。无色界没生欲界。无色界没生色界。几根灭灭何系心心法。几根现在前。何系心心法现在前。阿罗汉般泥洹几根最后灭耶。此章义愿具演说。 　　一切众生当言始心兴始心住始心灭。答曰。如是。诸心有欲诸心无欲。此心当言始兴始住始灭。答曰。如是。有嗔恚无嗔恚有痴无痴。有染污无染污有乱无乱。有怠无怠有小有大。不修修不定定。诸心无解脱诸心解脱。此心当言始兴始住始灭耶。答曰。如是。寿当言与心回耶。为不与心回。答曰。寿当言不与心回。当言顺回始生住耶。答曰。欲界众生。不入无想三昧灭尽三昧则顺回。若入无想定灭尽定。及色无色界天当言始生住。又世尊言。 　　人命消尽。如小河水。诸众生恒。寿彼寿尽。云何知彼寿尽。答曰。世尽劫尽入无想三昧灭尽三昧。寿行当言顺回当言住耶。答曰。当言住。入无想三昧几根尽。答曰。七。何系心心法灭。答曰。色界系。无想三昧起几根现在前。答曰七。何系心心法现在前。答曰。色界系。入灭尽三昧几根尽。答曰七。何系心心法尽。答曰。无色界系。灭尽三昧起几根现在前。答曰。或七(五根意护)或八(加已知根)。有漏心七。无漏心八。何系心心法现在前。答曰。或无色界系或不系。生无想天几根尽。答曰。八(五情意命护)。何系心心法尽。答曰。色界系。几根现在前。答曰八。何系心心法现在前。答曰。色界系。无想众生没几根尽。答曰八。何系心心法尽。答曰。色界系。几根现在前。答曰。或八或九或十。无形八。一形九(加女或男)。二形十。何系心心法现在前。答曰。欲界系。无想众生当言想生无想生耶。答曰。无想众生当言想生。又世尊言想起。彼众生彼处没为想灭。彼众生彼处没为不灭耶。答曰。彼想灭。彼众生彼处没非不灭住。何处灭彼想。答曰。即住彼灭。彼想此想当言善为无记耶。答曰。此想或善或无记。此想几使所使。答曰。色界有漏缘。几结系。答曰六。又世尊言。一切众生由食存。无想天何食。答曰。更意念识。眼根摄眼根。耳鼻舌根亦复如是。身根摄三根。意根摄意根三根少入。乐根喜根护根信根精进念定慧根亦复如是。女根摄女根身根少入。男根摄男根身根少入。命根摄命根。苦根摄苦根。忧根摄忧根。未知根摄未知根九根少入。已知根无知根亦复如是。信力摄一根三根少入。精进念定慧力亦复如是。念觉意四根少入。择法精进喜定觉意亦复如是。猗护觉意不摄根。等见等方便等念等定法智未知智四根少入摄。知他人心智三根少入摄。等智一根少入摄。苦智习尽道智空无相愿三昧四根少入摄。意根十根相应(五信五痛)。三根少入。乐根喜根护根九根相应少入。苦根忧根六根少入相应(五根加意)。信根四根相应。九根少入精进念定慧根亦复如是。未知根九根少入相应。已知根无知根亦复如是。信力四根相应。九根少入精进念定慧力亦复如是。念觉意十一根少入相应。法精进定觉意亦复如是。喜觉意九根相应少入。猗觉意护觉意三根相应九根少入。等见等志等方便等念等定。法智未知智十一根相应少入。知他人心智十根相应少入。等智二根相应八根少入。苦智习尽道智。空无相愿三昧十一根相应少入。欲界生欲界几根尽。答曰。或四或九或八或十三或九或十四或十或十五。欲界系无记心渐命终四。善心九。无形一时无记心命终八。善心十三。一形一时无记心命终九。善心十四。二形一时无记心命终十。善心十五。何系心心法尽。答曰。欲界系。几根现在前。答曰。或八或九或十。无形八。一形九。二形十。何系心心法现在前。答曰。欲界系。欲界生色界几根尽。答曰。或四或九或十四。欲界系无记心渐命终四。善心九。一时无记心命终九。善心十四。何系心心法尽。答曰。欲界系。几根现在前。答曰。八。何系心心法现在前。答曰。色界系。欲界生无色界几根尽。答曰。或四或九或十四。欲界系无记心渐命终四。善心九。一时无记心命终九。善心十四。何系心心法尽。答曰。欲界系几根现在前。答曰。三。何系心心法现在前乎。答曰。无色界系(欲界竟)。色界生色界几根尽。答曰。或八或十三。无记心命终八。善心十三。何系心心法尽。答曰。色界系。几根现在前。答曰。八。何系心心法现在前乎。答曰。色界系。色界生欲界几根尽。答曰。或八或十三。无记心命终八。善心十三。何系心心法尽。答曰。色界系几根现在前。答曰。或八或九或十。无形八。一形九。二形十。何系心心法现在前。答曰。欲界系。色界生无色界系几根尽。答曰。或八或十三。无记心命终八。善心十二。何系心心法尽。答曰。色界系。几根现在前。答曰。三。何系心心法现在前乎。答曰。无色界系(色界竟)。无色界生无色界几根尽。答曰。或三或八。无记心三。善心八。何系心心法尽。答曰。无色界系。几根现在前乎。答曰。三何系心心法现在前。答曰。无色界。系无色界。生欲界几根尽。答曰。或三或八。无记心三。善心八。何系心心法尽。答曰。无色界系。几根现在前。答曰。或八或九或十。无形八。一形九。二形十。何系心心法现在前。答曰。欲界系。无色界生色界几根尽。答曰。或三或八。无记心三。善心八。何系心心法尽。答曰。无色界系。几根现在前乎。答曰。八。何系心心法现在前。答曰。色界系。阿罗汉般泥洹几根最后灭。答曰。或四或九或八或三。欲界渐般泥洹四。一时九。色界八。无色界三。 　　阿毗昙始心品第三十竟(梵本二百六十九首卢秦言二千二百二十一言) 始发心跋渠第五 　　诸法心共一起一住一尽。彼法心相应耶。设法心相应彼法心共一起一住一尽。诸法心共一起一住一尽。彼法心共一缘耶。设诸法心共一缘。彼法心共一起一住一尽。诸法心共起非不用心。彼法起心共起非不用心耶。彼法住尽心共住尽。非不用心耶。云何不修眼根。云何不修耳鼻舌身意根。云何修眼根。云何修耳鼻舌身意根。若不成就学根得学根。彼一切越次取证耶。设越次取证。彼一切不成就学根。得学根。若不成就学根得学根。彼一切世间第一法次第耶。设世间第一法次第。彼一切不成就学根。得学根。若无漏根弃得无漏根。彼一切果果由耶。设果果由。彼一切弃无漏根。得无漏根耶。若弃无漏根得无漏根。彼一切无漏根尽。无漏根现在前。设无漏根尽无漏根现在前。彼一切弃无漏根得无漏根。诸未知根彼一切不修谛修有。设不修谛修有。彼一切未知根最初尽智生。彼一切无碍道次第耶。设无碍道次第。彼一切尽智最初无生智起。彼一切尽智次第耶。设尽智次第。彼一切无生智耶。如缘无碍道彼缘尽智。如缘尽智彼缘无碍道。如缘尽智彼缘无生智耶。如缘无生智彼缘尽智。尽智当言尽智法智未知智知他人心智苦智习智尽智道智。当言有觉有观。当言无觉有观。当言无觉无观。当言乐根相应。喜根护根空无相无愿。当言欲界系缘。当言色无色界系缘。当言不系缘。无生智无学等见亦如是。诸法无学等见相应。彼法无学等志相应耶。设诸法无学等志相应。彼法无学等见相应。诸法无学等见相应。彼法无学等方便等念等定等解脱等智相应耶。设诸法无学等智相应。彼法无学等见相应。诸法无学乃至等解脱相应。彼法无学等智相应。设诸法无学等智相应。彼法无学等解脱相应。此章义愿具演说。 　　诸法心共一起一住一尽。彼法心相应耶。答曰。如是。诸法心共相应。彼法心共一起一住一尽。颇法心共一起一住一尽。彼法非心相应耶。答曰。有心回转色心回转心不相应行。诸法心共一起一住一尽。彼法心共一缘耶。答曰。如是。诸法心共一缘彼法心共一起一住一尽。颇法心共一起一住一尽。彼法非心共一缘。答曰。有心回转色心回转心不相应行。诸法心共起非不用心。彼法起心共起非不用心。彼法住尽心共住尽非不用心耶。答曰。欲色界众生。不入无想三昧灭尽三昧。诸根四大彼法起心共起非不用心。住尽心共住尽非不用心。入定不用心。云何不修眼根。答曰。眼根爱未尽贪未尽念未尽渴未尽。复次以无碍道尽色爱。彼道不修不猗。如是不修眼根。耳鼻舌身根亦复如是。云何不修意根。答曰。意根爱未尽贪未尽念未尽渴未尽。复次以无碍道尽无色爱。彼道不修不猗。如是不修意根。云何修眼根。答曰。眼根爱尽贪尽念尽渴尽。复次以无碍道尽色爱。彼道修猗。如是修眼根。耳鼻舌身根亦如是。云何修意根。答曰。意根爱尽贪尽念尽渴尽。复次以无碍道尽无色爱。彼道修猗。如是修意根。若不成就学根得学根。彼一切越次取证耶。答曰。如是。诸越次取证。彼一切不成就学根。得学根颇不成就学根得学根。彼非越次取证耶。答曰有。阿罗汉果退也。若不成就学根得学根。彼一切世间第一法次第耶。答曰。如是。诸世间第一法次第。彼一切不成就学根得学根。颇不成就学根得学根。彼非世间第一法次第耶。答曰有。阿罗汉果退也。若弃无漏根得无漏根。彼一切果果游耶。答曰。如是。诸果果由彼一切弃无漏根得无漏根。颇弃无漏根得无漏根。彼非果果由耶。答曰有。所修道未知智现在前。若等意解脱阿罗汉得无疑也。若弃无漏根得无漏根。彼一切尽无漏根。无漏根现在前耶。答曰。或弃无漏根得无漏根。彼非尽无漏根无漏根现在前。云何弃无漏根得无漏根。彼非尽无漏根。无漏根现在前。答曰。世俗道取斯陀含果。阿那含果。阿罗汉果退。阿那含斯陀含果退。是谓弃无漏根得无漏根。彼不尽无漏根无漏根现在前。云何尽无漏根无漏根现在前。彼非弃无漏根得无漏根。答曰。如本得无漏根尽现在前。是谓尽无漏根无漏根现在前。彼非弃无漏根得无漏根。云何弃无漏根得无漏根。彼尽无漏根无漏根现在前。答曰。所修道未知智现在前。无漏道取斯陀含阿那含果得阿罗汉果。等意解脱阿罗汉得无疑。是谓弃无漏根得无漏根。彼尽无漏根无漏根现在前。云何非弃无漏根不得无漏根。非尽无漏根无漏根现在前。答曰。除上尔所事。诸未知根彼一切不修谛修有。答曰。或未知根彼非不修谛修有。云何未知根彼非不修谛修有。答曰。诸未知根若过去未来。是谓未知根彼非不修谛修有。云何不修谛修有。彼非未知根。答曰。诸无根法不修谛修有。是谓不修谛修有。彼非未知根。云何未知根彼不修谛修有。答曰。诸未知根不修谛修有。是谓未知根彼不修谛修有。云何非未知根非不修谛修有。答曰。除上尔所事。最初尽智生。彼一切无碍道次第耶。答曰。如是。设无碍道次第。彼一切尽智耶。答曰。如是。最初无生智生。彼一切尽智次第耶。答曰。如是。设尽智次第彼一切无生智。答曰。或彼尽智。或无生智。或无学等见也。诸缘无碍道彼缘尽智。答曰。若缘彼种无碍道彼缘尽智。若不缘此种无碍道。彼不缘尽智。如缘尽智彼缘无生智耶。答曰。如是。如缘无生智。彼缘尽智耶。答曰。如是。尽智当言尽智。答曰。尽智当言尽智。或彼法智未知智苦智习尽道智。或有觉有观。或无觉有观。或无觉无观。或乐根相应。或喜根护根。或空无愿无相。或欲界系缘。或色无色界系缘。或不系缘。无生智亦如是。无学等见当言无学等见耶。答曰。无学等见当言无学等见。或彼法智未知智知他人心智苦智习尽道智。或有觉有观。或无觉有观。或无觉无观。或乐根相应。或喜根护根或空无愿无相。或欲界系缘。或色无色界系缘。或不系缘(无学见竟)。诸法无学等见相应。彼无学等志耶。答曰。或等见非等志。云何等见非等志。答曰。等见相应等志。诸等志不相应等见相应法。是谓等见非等志。云何等志非等见。答曰。等志相应等见。诸等见不相应等志相应法。是谓等志非等见。云何等见等志。答曰。除等见相应等志。诸等见等志相应法。是谓等见等志。云何非等见等志。答曰。等见不相应等志。等志不相应等见。诸余心心法。色无为心不相应行。是谓非等见等志。诸法无学等见相应。彼无学等方便耶。答曰。或等见非等方便。云何等见非等方便。答曰。等见相应等方便。是谓等见非等方便。云何等方便非等见。答曰。等见诸等见不相应。等方便相应法。是谓等方便非等见。云何等见等方便。答曰。除等方便诸等见相应法。是谓等见等方便。云何非等见等方便。答曰。等见不相应等方便。诸余心心法。色无为心不相应行。是谓非等见等方便。等念等定等解脱亦如是。诸法无学等见相应。彼非无学等智。设诸法无学等智相应。彼非无学等见(无学见竟)。诸法无学等志相应。彼无学等方便。答曰。或等志非等方便。云何等志非等方便。答曰。等志相应等方便。是谓等志非等方便。云何等方便非等志。答曰。等志诸等志不相应。等方便相应法。是谓等方便非等志。云何等志等方便。答曰。除等方便诸等志相应法。是谓等志等方便。云何非等志非等方便。答曰。等志不相应等方便。诸余心心法。色无为心不相应行。是谓非等志非等方便。等念等定等解脱亦如是。诸法无学等志相应。彼无学等智耶。答曰。或等志非等智。云何等志非等智。答曰。等志相应等智。诸等智不相应等志相应法。是谓等志非等智。云何等智非等志。答曰。等智相应等志。诸等志不相应等智相应法。是谓等智非等志。云何等志等智。答曰。除等志相应等智。诸等志等智相应法。是谓等志等智。云何非等志等智。答曰。等志不相应等智。等智不相应等志。诸余心心法。色无为心不相应行。是谓非等志等智(等志竟)。诸法无学等方便相应。彼无学等念耶。答曰。或等方便非等念。云何等方便非等念。答曰。等念。是谓等方便非等念。云何等念非等方便。答曰。等方便。是谓等念非等方便。云何等方便等念。答曰。除等念。诸等方便相应法。是谓等方便等念。云何非等方便等念。答曰。诸余心心法。色无为心不相应行。是谓非等方便。等念等定等解脱亦如是。诸法无学等方便相应。彼无学等智耶。答曰。或等方便非等智。云何等方便非等智耶。答曰。或等方便非等智。云何等方便非等智。答曰。等智诸等智不相应。等方便相应法。是谓等方便非等智。云何等智非等方便。答曰。等智相应等方便。是谓等智非等方便。云何等方便等智。答曰。除等方便。诸等智相应法。是谓等方便等智。云何非等方便等智。答曰。等智不相应等方便。诸余心心法。色无为心不相应行。是谓非等方便等智(方便竟)。等念等定门亦如是。诸法无学等解脱相应。彼无学等智耶。答曰。或等解脱非等智。云何等解脱非等智。答曰。等智诸等智不相应。等解脱相应法。是谓等解脱非等智。云何等智非等解脱。答曰。等智相应等解脱。是谓等智非等解脱。云何等解脱等智。答曰。除等解脱。诸等智相应法。是谓等解脱等智。云何非等解脱等智。答曰。等智不相应等解脱。诸余心心法。色无为心不相应行。是谓非等解脱等智。 　　始发心品第三十一竟(梵本二百四十二首卢秦言三千九百四十二言) 鱼子跋渠第六 　　二十二根。眼根耳鼻舌身根意根。男根女根命根。乐根苦根喜根忧根护根。信根精进念定慧根。未知根已知根无知根。若成就眼根。于此二十二根。成就几不成就几。乃至成就无知根。于此二十二根。成就几不成就几(成就竟)。若成就眼根。于此二十二根。成就过去几未来几现在几。若成就乃至无知根。于此二十二根。成就过去几未来几现在几(三世成就竟)。若不成就眼根。于此二十二根。成就几不成就几。若不成就乃至无知根。于此二十二根。成就几不成就几(不成就竟)。若不成就眼根。于此二十二根。成就过去几未来几现在几。若不成就乃至无知根。于此二十二根。成就过去几未来几现在几(三世不成就竟)。诸根善彼根因善根本耶。设诸根因善根本彼根善耶。诸根不善彼根因不善根本耶。设诸根因不善根本。彼根不善耶。诸根无记彼根因无记根本耶。设诸根因无记根本。彼根无记耶。颇根不因善根本。亦不因不善根本。亦不因无记根本。彼根非不因耶。此章义愿具演说。 　　二十二根。眼根耳鼻舌身根意根。男根女根命根。乐根苦根喜根忧根护根。信根精进念定慧根。未知根已知根无知根。若成就眼根。彼必成就五根(加下眼)。余或成就或不成就。耳鼻舌根亦如是。若成就身根。彼必成就四根(身命意护)。余或成就或不成就。若成就意根。彼必成就三根(意命护)。余或成就或不成就。命根护根亦如是。若成就男根女根。彼必成就八根。余或成就或不成就。若成就乐根彼必成就四根。余或成就或不成就。若成就苦根。彼必成就七根。余或成就或不成就。若成就喜根。彼必成就五根。余或成就或不成就。若成就忧根。彼必不成就一根。彼必成就八根。余或成就或不成就。若成就信根。彼必成就八根。余或成就或不成就。精进念定慧根亦如是(加意命护根)。若成就未知根。彼必不成就二根(已知无知根)。必成就十三根(信五加意苦身命护喜乐未知)。余或成就或不成就。若成就已知根。彼必不成就二根(未知无智)。必成就十一根(除上忧苦二)。余或成就或不成就。若成就无知根。彼必不成就三根(未知已知加忧根也)。必成就十一根。余或成就或不成就(成就竟)。若成就眼根。彼必不成就过去未来八根。必成就过去未来二根现在三根。余或成就或不成就耳鼻舌根亦如是。若成就身根。彼必不成就过去未来八根。必成就过去未来二根现在二。余或成就或不成就。若成就意根。彼必不成就过去未来八根。必成就过去未来二根现在一。余或成就或不成就。命根护根亦如是。若成就男根女根。彼必不成就过去未来八根。必成就过去未来五根现在三。余或成就或不成就。若成就乐根。彼必不成就过去未来八根。必成就过去未来二根未来一现在一。余或成就或不成就。若成就苦根。彼必不成就过去未来八根。必成就过去未来五根现在二。余或成就或不成就。若成就喜根彼必不成就过去未来八根。必成就过去未来二根未来二现在一。余或成就或不成就。若成就忧根。彼必不成就过去未来八根。彼必不成就过去未来现在一根。必成就过去未来四根。过去未来现在二。现在二。余或成就或不成就。若成就信根。彼必不成就过去未来八根。必成就过去未来七根现在一。余或成就或不成就。精进念定慧根亦如是。若成就未知根。彼必不成就过去未来八根。必不成就过去未来现在二根。必成就过去未来现在七根。过去未来三未来现在一现在二。余或成就或不成就。若成就已知根。彼必不成就过去未来八根。必不成就过去未来现在二根。必成就过去未来七根。未来三现在一。余或成就或不成就。若成就无知根。彼必不成就过去未来八根。必不成就过去未来现在三根。必成就过去未来七根。未来三现在一。余或成就或不成就(三世成竟)。若不成就眼根。彼必不成就一根。必成就三根。余或成就或不成就。耳鼻舌根亦如是。若不成就身根。彼必不成就十根。必成就八根。余或成就或不成就。意根命根护根无不成就。若不成就男根女根。彼必不成就一根。必成就三根。余或成就或不成就。若不成就乐根。彼必不成就九根。必成就八根。余或成就或不成就。若不成就苦根。彼必不成就五根。必成就八根。余或成就或不成就。若不成就喜根。彼必不成就八根。必成就八根。余或成就或不成就。若不成就忧根。彼必不成就一根。必成就八根。余或成就或不成就。若不成就信根。必不成就八根。必成就八根。余或成就或不成就。精进念定慧根亦如是。若不成就未知根。彼必不成就一根。必成就三根。余或成就或不成就。已知根无知根亦如是(不成竟)。若不成就眼根。彼必不成就过去未来现在一根。必不成就过去未来七根。必成就过去未来二根现在一。余或成就或不成就。耳鼻舌根亦如是。若不成就身根。彼必不成就过去未来现在十根。必不成就过去未来一根。必成就过去未来五根过去未来现在二根现在一。余或成就或不成就。意根命根护根无不成就。若不成就男根女根。彼必不成就过去未来现在一根。必不成就过去未来七根。必成就过去未来二根现在一。余或成就或不成就。若不成就乐根。彼必不成就过去未来现在九根。必不成就过去未来六根。必成就过去未来七根现在一。余或成就或不成就。若不成就苦根。彼必不成就过去未来现在五根。必不成就过去未来六根。必成就过去未来七根现在一。余或成就或不成就。若不成就喜根。彼必不成就过去未来现在八根。必不成就过去未来六根。必成就过去未来七根现在一。余或成就或不成就。若不成就忧根。彼必不成就过去未来现在一根。必不成就过去未来八根。必成就过去未来七根现在一。余或成就或不成就。若不成就信根。彼必不成就过去未来现在八根。必不成就过去未来八根。必成就过去未来四过去未来现在二根现在二。余或成就或不成就。精进念定慧根亦如是。若不成就未知根。彼必不成就过去未来现在一根。必不成就过去未来八根。必成就过去未来二根现在一。余或成就或不成就。已知根无知根亦如是(三世不成就竟)。诸根善彼根因善根本耶。答曰。如是。诸根善彼根因善根本。颇根因善根本。彼根非善耶。答曰有。善根本报无记根也。诸根不善彼根因不善根本耶。答曰。如是。诸根不善。彼根因不善根本。颇根因不善根本。彼根非不善。答曰有。不善根本报无记根。若欲界身见边见相应根也。诸根无记。彼根因。无记根本耶。答曰。或根无记。彼根不因无记根本。云何根无记彼根不因无记根本。答曰。无记无缘根。是谓根无记彼根不因无记根本。云何根因无记根本。彼根非无记。答曰。不善根是谓根因。无记根本彼根非无记。云何根无记彼根因无记根本。答曰。无记根本有缘根。是谓根无记彼根因无记根本。云何根非无记彼根非因无记根本。答曰。善根是谓根非无记。彼根非因无记根本。颇根非因善根本。非因不善根本。非因无记根本。彼根非不因耶。答曰有。诸无缘根。因色心不相应行。 　　鱼子品第三十二竟(梵本一百七十三首卢秦言三千三百四十二言) 阿毗昙八犍度论卷第二十三 根犍度第六之三缘跋渠第七 　　因者诸缘。当作次渐。五三及四。四亦共八。八等有八。八亦复四。 　　诸根因过去彼根缘过去耶。设诸根缘过去彼根因过去耶。诸根因未来因现在。因善因不善因无记。因欲界系因色界系因无色界系因不系。因学因无学因非学非无学。因见谛断因思惟断因无断。彼根缘无断耶。设诸根缘无断彼根因无断耶(五三竟)。诸根因见苦断。彼根缘见苦断耶。设诸根缘见苦断。彼根因见苦断耶。诸根因见习见尽见道断。彼根缘见道断耶。设诸根缘见道断。彼根因见道断耶(四竟)。诸根因见苦断。彼根缘苦法智断耶。设诸根缘苦法智断。彼根因见苦断耶。诸根因见苦断。彼根缘苦未知智断耶。设诸根缘苦未知智断。彼根因见苦断耶。诸根因见习见尽见道断。彼根缘道法智断耶。设诸根缘道法智断。彼根因见道断耶。诸根因见道断。彼根缘道未知智断耶。设诸根缘道未知智断。彼根因见道断耶(四八竟)。诸根因苦法智断。彼根缘苦法智断耶。设诸根缘苦法智断。彼根因苦法智断耶。诸根因苦未知智断。彼根缘苦未知智断耶。设诸根缘苦未知智断。彼根因苦未知智断耶。诸根因习尽道法智断。彼根缘道法智断耶。设诸根缘道法智断。彼根因道法智断耶。诸根因道未知智断。彼根缘道未知智断耶。设诸根缘道未知智断。彼根因道未知智断耶(八共竟)。诸根因苦法智断。彼根缘见苦断耶。设诸根缘见苦断。彼根因苦法智断耶。诸根因苦未知智断。彼根缘见苦断耶。设诸根缘见苦断。彼根因苦未知智断耶。诸根因习尽道法智断。彼根缘见道断耶。设诸根缘见道断。彼根因道法智断耶。诸根因道未知智断。彼根缘见道断耶。设诸根缘见道断。彼根因道未知智断耶(八四竟)。此章义愿具演说。 　　诸根因过去。彼根缘过去耶。答曰。或根因过去缘过去。缘未来缘现在缘无为无缘。云何根因过去缘过去。答曰。诸根因过去缘过去。复次诸根未来现在因过去缘过去。云何根因过去缘未来。答曰。诸根过去缘未来。复次诸根未来现在因过去缘未来。云何根因过去缘现在。答曰。诸根过去缘现在。复次诸根未来现在。因过去缘现在。云何根因过去缘无为。答曰。诸根过去缘无为。复次诸根未来现在。因过去缘无为。云何根因过去无缘。答曰。诸根无缘因过去法。设诸根缘过去。彼根因过去耶。答曰。或根缘过去因过去因未来因现在。云何根缘过去因过去。答曰。诸根缘过去因过去。复次诸根未来现在因过去缘过去。云何根缘过去因未来。答曰。诸根未来缘过去。云何根缘过去因现在。答曰。诸根现在缘过去。复次诸根未来因现在缘过去(过去竟)。诸根因未来彼根缘未来耶。答曰。或根因未来缘未来。缘过去缘现在缘无为无缘。云何根因未来缘未来。答曰。诸根未来缘未来。云何根因未来缘过去。答曰。诸根未来缘过去。云何根因未来缘现在。答曰。诸根未来缘现在。云何根因未来缘无为。答曰。诸根未来缘无为。云何根因未来无缘。答曰。诸根无缘因未来法。设诸根缘未来。彼根因未来耶。答曰。或根缘未来。因未来因过去因现在。云何根缘未来因未来。答曰。诸根未来缘未来。云何根缘未来因过去。答曰。诸根过去缘未来。复次诸根未来现在因过去缘未来。云何根缘未来因现在。答曰。诸根现在缘未来。复次诸根未来因现在缘未来(未来竟)。诸根因现在彼根缘现在耶。答曰。或根因现在缘现在。缘过去缘未来缘无为无缘。云何根因现在缘现在。答曰。诸根现在缘现在。复次诸根未来因现在缘现在。云何根因现在缘过去。答曰。诸根现在缘过去。复次诸根未来因现在缘过去。云何根因现在缘未来。答曰。诸根现在缘未来。复次诸根未来因现在缘未来。云何根因现在缘无为。答曰。诸根现在缘无为。复次诸根未来因现在缘无为。云何根因现在无缘。答曰。诸根无缘因现在法。设诸根缘现在彼根因现在耶。答曰。或根缘现在因现在因过去因未来。云何根缘现在因现在。答曰。诸根现在缘现在。复次诸根未来因现在缘现在。云何根缘现在因过去。答曰。诸根过去缘现在。复次诸根未来现在因过去缘现在。云何根缘现在因未来。答曰。诸根未来缘现在(一三竟)。诸根因善彼根缘善耶。答曰。或根因善缘善缘不善缘无记无缘。云何根因善缘善。答曰。诸根善缘善。复次诸根无记因善缘善。云何根因善缘不善。答曰诸根善缘不善。复次诸根无记因善缘不善。云何根因善缘无记。答曰。诸根善缘无记。复次诸根无记因善缘无记。云何根因善无缘。答曰。诸根无缘因善法。设诸根缘善彼根因善耶。答曰。或根缘善因善因不善因无记。云何根缘善因善。答曰。诸根善缘善。复次诸根无记因善缘善。云何根缘善因不善。答曰。诸根不善缘善。复次诸根无记因不善缘善。云何根缘善因无记。答曰。诸根无记缘善。复次诸根不善因无记缘善(善竟)。诸根因不善彼根缘不善耶。答曰。或根因不善缘不善。缘善缘无记无缘。云何根因不善缘不善。答曰。诸根不善缘不善。复次诸根无记因不善缘不善。云何根因不善缘善。答曰。诸根不善缘善。复次诸根无记因不善缘善。云何根因不善缘无记。答曰。诸根不善缘无记。复次诸根无记因不善缘无记。云何根因不善无缘。答曰。诸根无缘因不善法。设诸根缘不善彼根因不善耶。答曰。或根缘不善因不善因善因无记。云何根缘不善因不善。答曰。诸根不善缘不善。复次诸根无记因不善缘不善。云何根缘不善因善。答曰。诸根善缘不善。复次诸根无记因善缘不善。云何根缘不善因无记。答曰。诸根无记缘不善。复次诸根不善因无记缘不善(不善竟)。诸根因无记彼根缘无记耶。答曰。或根因无记缘无记缘善缘不善无缘。云何根因无记缘无记。答曰。诸根无记缘无记。复次诸根不善因无记缘无记。云何根因无记缘善。答曰。诸根无记缘善。复次诸根不善因无记缘善。云何根因无记缘不善。答曰。诸根无记缘不善。复次诸根不善因无记缘不善。云何根因无记无缘。答曰。诸根无缘因无记法。设诸根缘无记彼根因无记耶。答曰。或根缘无记因无记因善因不善。云何根缘无记因无记。答曰。诸根无记缘无记。复次诸根不善因无记缘无记。云何根缘无记因善。答曰。诸根善缘无记。复次诸根无记因善缘无记。云何根缘无记因不善。答曰。诸根不善缘无记。复次诸根无记因不善缘无记(二三竟)。诸根因欲界系彼根缘欲界系耶。答曰。或根因欲界系。缘欲界系。缘色界系缘无色界系缘不系无缘。云何根因欲界系缘欲界系。答曰。诸根欲界系缘欲界系。云何根因欲界系缘色界系。答曰。诸根欲界系缘色界系。云何根因欲界系缘无色界系。答曰。诸根欲界系缘无色界系。云何根因欲界系缘不系。答曰。诸根欲界系缘不系。云何根因欲界系无缘。答曰。诸根无缘因欲界系法。设诸根缘欲界系。彼根因欲界系耶。答曰。或根缘欲界系。因欲界系。因色界系。因无色界系。因不系。云何根缘欲界系因欲界系。答曰。诸根欲界系缘欲界系。云何根缘欲界系因色界系。答曰。诸根色界系缘欲界系。云何根缘欲界系因无色界系。答曰。诸根无色界系。缘欲界系。云何根缘欲界系因不系。答曰。诸根不系缘欲界系(欲界竟)。诸根因色界系彼根缘色界系耶。答曰。或根因色界系缘色界系。缘欲界系。缘无色界系。缘不系无缘。云何根因色界系缘色界系。答曰。诸根色界系缘色界系。云何根因色界系缘欲界系。答曰。诸根色界系缘欲界系。云何根因色界系缘无色界系。答曰。诸根色界系缘无色界系。云何根因色界系缘不系。答曰。诸根色界系缘不系。云何根因色界系无缘。答曰。诸根无缘因色界系法。设诸根缘色界系。彼根因色界系耶。答曰。或根缘色界系。因色界系因欲界系因无色界系因不系。云何根缘色界系因色界系。答曰。诸根色界系缘色界系。云何根缘色界系因欲界系。答曰。诸根欲界系缘色界系。云何根缘色界系。因无色界系。答曰。诸根无色界系缘色界系。云何根缘色界系因不系。答曰。诸根不系缘色界系(色界竟)。诸根因无色界系。彼根缘无色界系耶。答曰。或根因无色界系。缘无色界系。缘欲界系。缘色界系。缘不系无缘。云何根因无色界系缘无色界系。答曰。诸根无色界系缘无色界系。云何根因无色界系缘欲界系。答曰。诸根无色界系缘欲界系。云何根因无色界系缘色界系。答曰。诸根无色界系缘色界系。云何根因无色界系缘不系。答曰。诸根无色界系缘不系。云何根因无色界系无缘。答曰。诸根无缘因无色界系法。设诸根缘无色界系。彼根因无色界系耶。答曰。或根缘无色界系。因无色界系。因欲界系。因色界系。因不系。云何根缘无色界系。因无色界系。答曰。诸根无色界缘无色界系。云何根缘无色界系因欲界系。答曰。诸根欲界系缘无色界系。云何根缘无色界系因色界系。答曰。诸根色界系缘无色界系。云何根缘无色界系因不系。答曰。诸根不系缘无色界系(三三竟)。诸根因学彼根缘学耶。答曰。或根因学缘学缘无学缘非学非无学。云何根因学缘学。答曰。诸根学缘学。复次诸根无学因学缘学。云何根因学缘无学。答曰。诸根学缘无学。复次诸根无学因学缘无学。云何根因学缘非学非无学。答曰。诸根学缘非学非无学。复次诸根无学因学缘非学非无学。设诸根缘学彼根因学耶。答曰。或根缘学因学因无学因非学非无学。云何根缘学因学。答曰。诸根学缘学。复次诸根无学因学缘学。云何根缘学因无学。答曰。诸根无学缘学。云何根缘学因非学非无学。答曰。诸根非学非无学缘学(学竟)。诸根因无学彼根缘无学耶。答曰。或根因无学。缘无学缘学缘非学非无学。云何根因无学缘无学。答曰。诸根无学缘无学。云何根因无学缘学。答曰。诸根无学缘学。云何根因无学缘非学非无学。答曰。诸根无学缘非学非无学。设诸根缘无学彼根因无学耶。答曰。或根缘无学因无学因学因非学非无学。云何根缘无学因无学。答曰。诸根无学缘无学。云何根缘无学因学。答曰。诸根学缘无学。复次诸根无学因学缘无学。云何根缘无学因非学非无学。答曰。诸根非学非无学缘无学(无学竟)。诸根因非学非无学。彼根缘非学非无学耶。答曰。或根因非学非无学。缘非学非无学。缘学缘无学无缘。云何根因非学非无学。缘非学非无学。答曰。诸根非学非无学。缘非学非无学。云何根因非学非无学缘学。答曰。诸根非学非无学缘学。云何根因非学非无学缘无学。答曰。诸根非学非无学缘无学。云何根因非学非无学无缘。答曰。诸根无缘因非学非无学法。设诸根缘非学非无学。彼根因非学非无学耶。答曰。或根缘非学非无学。因非学非无学。因学因无学。云何根缘非学非无学因非学非无学。答曰。诸根非学非无学。缘非学非无学。云何根缘非学非无学因学。答曰。诸根学缘非学非无学。复次诸根无学因学缘非学非无学。云何根缘非学非无学因无学。答曰。诸根无学缘非学非无学(四三竟)。诸根因见谛断彼根缘见谛断耶。答曰。或根因见谛断缘见谛断。缘思惟断缘无断无缘。云何根因见谛断缘见谛断。答曰。诸根见谛断缘见谛断。云何根因见谛断缘思惟断。答曰。诸根见谛断缘思惟断。复次诸根思惟断。因见谛断缘思惟断。云何根因见谛断缘无断。答曰。诸根见谛断缘无断。云何根因见谛断无缘。答曰。诸根无缘因见谛断法。设诸根缘见谛断。彼根因见谛断耶。答曰。或根缘见谛断因见谛断。因思惟断。因无断。云何根缘见谛断因见谛断。答曰。诸根见谛断缘见谛断。云何根缘见谛断因思惟断。答曰。诸根思惟断缘见谛断。云何根缘见谛断因无断。答曰。诸根无断缘见谛断(见谛断竟)。诸根因思惟断。彼根缘思惟断耶。答曰。或根因思惟断缘思惟断。缘见谛断缘无断无缘。云何根因思惟断缘思惟断。答曰。诸根思惟断缘思惟断。云何根因思惟断缘见谛断。答曰。诸根思惟断缘见谛断。云何根因思惟断缘无断。答曰。诸根思惟断缘无断。云何根因思惟断无缘。答曰。诸根无缘因思惟断法。设诸根缘思惟断彼根因思惟断耶。答曰。或根缘思惟断因思惟断。因见谛断因无断。云何根缘思惟断因思惟断。答曰。诸根思惟断缘思惟断。云何根缘思惟断因见谛断。答曰。诸根见谛断缘思惟断。复次诸根思惟断因见谛断。缘思惟断。云何根缘思惟断因无断。答曰。诸根无断缘思惟断(思惟竟)。诸根因无断彼根缘无断耶。答曰。或根因无断缘无断。缘见谛断缘思惟断。云何根因无断缘无断。答曰。诸根无断缘无断。云何根因无断缘见谛断。答曰。诸根无断缘见谛断。云何根因无断缘思惟断。答曰。诸根无断缘思惟断。设诸根缘无断彼根因无断耶。答曰。或根缘无断因无断。因见谛断因思惟断。云何根缘无断因无断。答曰。诸根无断缘无断。云何根缘无断因见谛断。答曰。诸根见谛断缘无断。云何根缘无断因思惟断。答曰。诸根思惟断缘无断(五三竟)。诸根因见苦断彼根缘见苦断耶。答曰。或根因见苦断缘见苦断。缘见习断缘见尽断。缘见道断。缘思惟断。缘无断无缘。云何根因见苦断缘见苦断。答曰。诸根见苦断缘见苦断。复次诸根见习断因见苦断缘见苦断。云何根因见苦断缘见习断。答曰。诸根见苦断缘见习断。复次诸根见习断因见苦断缘见习断。云何根因见苦断缘见尽断。答曰。诸根见苦断缘见尽断。复次诸根见习断。因见苦断缘见尽断。复次诸根见尽断。因见苦断缘见尽断。云何根因见苦断缘见道断。答曰。诸根见苦断缘见道断。复次诸根见习断。因见苦断缘见道断。复次诸根见道断。因见苦断缘见道断云何根因见苦断缘思惟断。答曰。诸根见苦断缘思惟断。复次诸根见习断。因见苦断缘思惟断。复次诸根思惟断。因见苦断缘思惟断。云何根因见苦断缘无断。答曰。诸根见尽见道断。因见苦断缘无断。云何根因见苦断无缘。答曰。诸根无缘因见苦断。法设诸根缘见苦断。彼根因见苦断耶。答曰。或根缘见苦断。因见苦断。因见习断。因思惟断。因无断。云何根缘见苦断因见苦断。答曰。诸根见苦断缘见苦断。复次诸根见习断。因见苦断缘见苦断。云何根缘见苦断因见习断。答曰。诸根见习断缘见苦断。复次诸根见苦断。因见习断缘见苦断。云何根缘见苦断因思惟断。答曰。诸根思惟断缘见苦断。云何根缘见苦断因无断。答曰。诸根无断缘见苦断(苦谛竟)。因见习断缘见习断。亦如上。诸根因见尽断。彼根缘见尽断耶。答曰。或根因见尽断缘见尽断。缘无断无缘。云何根因见尽断缘见尽断。答曰。诸根见尽断缘见尽断。云何根因见尽断缘无断。答曰。诸根见尽断缘无断。云何根因见尽断无缘。答曰。诸根无缘因见尽断法。设诸根缘见尽断。彼根因见尽断耶。答曰。或根缘见尽断因见尽断。因见苦断。因见习断。因思惟断。因无断。云何根缘见尽断因见尽断。答曰。诸根见尽断缘见尽断。云何根缘见尽断。因见苦断。答曰。诸根见苦断缘见尽断。复次诸根见习断因见苦断缘见尽断。复次诸根见尽断。因见苦断缘见尽断。云何根缘见尽断因见习断。答曰。诸根见习断缘见尽断。复次诸根见苦断因见习断缘见尽断。复次诸根见尽断因见习断缘见尽断。云何根缘见尽断因思惟断。答曰。诸根思惟断缘见尽断。云何根缘见尽断因无断。答曰。诸根无断缘见尽断(尽谛竟)。因见道断缘见道断亦如上(四谛竟)。诸根因见苦断。彼根缘苦法智断耶。答曰。或根因见苦断缘苦法智断。缘苦未知智断。缘习法智断。缘习未知智断。缘尽法智断缘尽未知智断。缘道法智断。缘道未知智断。缘思惟断。缘无断无缘。云何根因见苦断。缘苦法智断。答曰。诸根见苦断缘苦法智断。复次诸根见习断因见苦断缘苦法智断。云何根因见苦断缘苦未知智断。答曰。诸根见苦断缘苦未知智断。复次诸根见习断因见苦断。缘苦未知智断。云何根因见苦断缘习法智断。答曰。诸根见苦断缘习法智断。复次诸根见习断因见苦断。缘习法智断。云何根因见苦断。缘习未知智断。答曰。诸根见苦断缘习未知智断。复次诸根见习断。因见苦断缘习未知智断。云何根因见苦断缘尽法智断。答曰。诸根见苦断缘尽法智断。复次诸根见习断因见苦断缘尽法智断。复次诸根见尽断。因见苦断缘尽法智断。云何根因见苦断缘尽未知智断。答曰。诸根见苦断缘尽未知智断。复次诸根见习断。因见苦断缘尽未知智断。复次诸根见尽断。因见苦断缘尽未知智断。云何根因见苦断缘道法智断。答曰。诸根见苦断缘道法智断。复次诸根见习断因见苦断缘道法智断。复次诸根见道断。因见苦断缘道法智断。云何根因见苦断缘道未知智断。答曰。诸根见苦断缘道未知智断。复次诸根见习断。因见苦断缘道未知智断。复次诸根见习断。因见苦断缘道未知智断。云何根因见苦断缘思惟断。答曰。诸根见苦断缘思惟断。复次诸根见习断因见苦断缘思惟断。 　　复次诸根思惟断。因见苦断缘思惟断。 　　云何根因见苦断缘无断。答曰。诸根见尽见道断。因见苦断缘无断。云何根因见苦断无缘。答曰。诸根无缘因见苦断法。设诸根缘见苦断彼根因苦法智断耶。答曰。或根缘见苦断。因苦法智断。因苦未知智断。因习法智断。因习未知智断。因思惟断因无断。云何根缘见苦断因苦法智断。答曰。诸根因苦法智断。缘见苦断。复次诸根习法智断。因苦法智断缘见苦断云何根缘见苦断因苦未知智断答曰。诸根苦未知智断缘见苦断。复次诸根习未知智断。因苦未知智断缘见苦断。云何根缘见苦断因习法智断。答曰。诸根习法智断缘见苦断。 阿毗昙八犍度论卷第二十四 根犍度第六之四缘跋渠第七之二 　　复次诸根苦法智断因习法智断缘见苦断。云何根缘见苦断因习未知智断。答曰。诸根习未知智断缘见苦断。复次诸根苦未知智断。因习未知智断缘见苦断。云何根缘见苦断因思惟断。答曰。诸根思惟断缘见苦断。云何根缘见苦断因无断。答曰。诸根无断缘见苦断(四八苦谛竟)。因见习谛断缘习法智断。因见习断缘习未知智断亦如上诸根因见尽断。彼根缘尽法智断耶。答曰。或根因见尽断。缘尽法智断。缘尽未知智断。缘无断无缘。云何根因见尽断缘尽法智断。答曰。诸根见尽断缘尽法智断。云何根因见尽断。缘尽未知智断。答曰。诸根见尽断缘尽未知智断。云何根因见尽断缘无断。答曰。诸根见尽断缘无断。云何根因见尽断无缘。答曰。诸根无缘因见尽断法。设诸根缘见尽断。彼根因尽法智断耶。答曰。或根缘见尽断。因尽法智断因尽未知智断。因苦法智断因苦未知智断。因习法智断。因习未知智断。因思惟断因无断。云何根缘见尽断因尽法智断。答曰。诸根尽法智断缘见尽断。云何根缘见尽断因尽未知智断。答曰。诸根尽未知智断缘见尽断。云何根缘见尽断因苦法智断。答曰。诸根苦法智断缘见尽断。复次诸根习法智断因苦法智断缘见尽断。复次诸根尽法智断。因苦法智断缘见尽断。云何根缘见尽断。因苦未知智断。答曰。诸根苦未知智断缘见尽断。复次诸根习未知智断。因苦未知智断缘见尽断。复次诸根尽未知智断。因苦未知智断缘见尽断。云何根缘见尽断因习法智断。答曰。诸根习法智断缘见尽断。复次诸根苦法智断。因习法智断缘见尽断。复次诸根尽法智断。因习法智断缘见尽断。云何根缘见尽断因习未知智断。答曰。诸根习未知智断缘见尽断。复次诸根苦未知智断。因习未知智断缘见尽断。复次诸根尽未知智断。因习未知智断缘见尽断。云何根缘见尽断因思惟断。答曰。诸根思惟断缘见尽断。云何根缘见尽断因无断。答曰。诸根无断缘见尽断(四谛八尽竟)。因见道断缘道法智断。因见道断缘道未知智断亦如上(四八竟)。诸根因苦法智断。彼根缘苦法智断耶。答曰。或根因苦法智断缘苦法智断。缘苦未知智断。缘习法智断。缘习未知智断。缘尽法智断。缘尽未知智断。缘道法智断。缘道未知智断。缘思惟断。缘无断无缘。云何根因苦法智断。缘苦法智断。答曰。诸根苦法智断缘苦法智断。复次诸根习法智断。因苦法智断缘苦法智断。云何根因苦法智断缘苦未知智断。答曰。诸根苦法智断缘苦未知智断。复次诸根习法智断。因苦法智断缘苦未知智断。云何根因苦法智断缘习法智断。答曰。诸根苦法智断缘习法智断。复次诸根习法智断。因苦法智断缘习法智断。云何根因苦法智断缘习未知智断。答曰。诸根苦法智断缘习未知智断。复次诸根习法智断。因苦法智断缘习未知智断。云何根因。苦法智断缘尽法智断。答曰。诸根苦法智断。缘尽法智断。复次诸根习法智断。因苦法智断缘尽法智断。复次诸根尽法智断。因苦法智断缘尽法智断。云何根因苦法智断缘尽未知智断。答曰。诸根苦法智断缘尽未知智断。复次诸根习法智断。因苦法智断缘尽未知智断。云何根因苦法智断缘道法智断。答曰。诸根苦法智断缘道法智断。复次诸根习法智断因苦法智断缘道法智断。复次诸根道法智断。因苦法智断缘道法智断。云何根因苦法智断缘道未知智断。答曰。诸根苦法智断缘道未知智断。复次诸根习法智断。因苦法智断缘道未知智断。云何根因苦法智断缘思惟断。答曰。诸根苦法智断缘思惟断。复次诸根习法智断。因苦法智断缘思惟断。复次诸根思惟断因苦法智断缘思惟断。云何根因苦法智断缘无断。答曰。诸根尽法智断。道法智断。因苦法智断缘无断。云何根因苦法智断无缘。答曰。诸根无缘因苦法智断。设诸根缘苦法智断彼根因苦法智断耶。答曰。或根缘苦法智断因苦法智断。因习法智断因思惟断因无断。云何根缘苦法智断因苦法智断。答曰。诸根苦法智断缘苦法智断。复次诸根习法智断。因苦法智断缘苦法智断。云何根缘苦法智断因习法智断。答曰。诸根习法智断缘苦法智断。复次诸根苦法智断。因习法智断缘苦法智断。云何根缘苦法智断因思惟断。答曰。诸根思惟断缘苦法智断。云何根缘苦法智断因无断。答曰。诸根无断缘苦法智断。诸根因苦未知智断彼根缘苦未知智断耶。答曰。或根因苦未知智断缘苦未知智断。缘习未知智断。缘尽未知智断。缘道未知智断。缘思惟断缘无断。云何根因苦未知智断缘苦未知智断。答曰。诸根苦未知智断缘苦未知智断。复次诸根习未知智断。因苦未知智断缘苦未知智断。云何根因苦未知智断。缘习未知智断。答曰。诸根苦未知智断。缘习未知智断。复次诸根习未知智断。因苦未知智断缘习未知智断。云何根因苦未知智断。缘尽未知智断。答曰。诸根苦未知智断缘尽未知智断。复次诸根习未知智断因苦未知智断。缘尽未知智断。复次诸根尽未知智断。因苦未知智断。缘尽未知智断。云何根因苦未知智断。缘道未知智断。答曰。诸根苦未知智断。缘道未知智断。复次诸根习未知智断。因苦未知智断缘道未知智断。复次诸根道未知智断。因苦未知智断缘道未知智断。云何根因苦未知智断缘思惟断。答曰。诸根苦未知智断缘思惟断。复次诸根习未知智断。因苦未知智断缘思惟断。复次诸根思惟断。因苦未知智断缘思惟断。云何根因苦未知智断缘无断。答曰。诸根尽未知智断道未知智断。因苦未知智断缘无断。设诸根缘苦未知智断。彼根因苦未知智断耶。答曰。或根缘苦未知智断。因苦未知智断。因苦法智断因习法智断。因习未知智断因思惟断因无断。云何根缘苦未知智断因苦未知智断。答曰。诸根苦未知智断缘苦未知智断。复次诸根习未知智断。因苦未知智断缘苦未知智断。云何根缘苦未知智断因苦法智断。答曰。诸根苦法智断缘苦未知智断。复次诸根习法智断。因苦法智断缘苦未知智断。云何根缘苦未知智断因习法智断。答曰。诸根习法智断缘苦未知智断。复次诸根苦法智断因习法智断。缘苦未知智断。云何根缘苦未知智断因习未知智断。答曰。诸根习未知智断缘苦未知智断。复次诸根苦未知智断。因习未知智断缘苦未知智断。云何根缘苦未知智断因思惟断。答曰。诸根思惟断缘苦未知智断。云何根缘苦未知智断因无断。答曰。诸根无断缘苦未知智断(八共八苦智竟)。因习法智断缘习法智断。因习未知智断缘习未知智断。亦如上。诸根因尽法智断。彼根缘尽法智断耶。答曰。或根因尽法智断缘尽法智断缘无断无缘。云何根因尽法智断缘尽法智断。答曰。诸根尽法智断缘尽法智断。云何根因尽法智断缘无断。答曰。诸根尽法智断缘无断。云何根因尽法智断无缘。答曰。诸根无缘因尽法智断法。设诸根缘尽法智断彼根因尽法智断耶。答曰。或根缘尽法智断。因尽法智断。因苦法智断。因习法智断。因思惟断因无断。云何根缘尽法智断因尽法智断。答曰。诸根尽法智断缘尽法智断。云何根缘尽法智断因苦法智断。答曰。诸根苦法智断。缘尽法智断。复次诸根习法智断。因苦法智断缘尽法智断。复次诸根尽法智断因苦法智断缘尽法智断。云何诸根缘尽法智断因习法智断。答曰。诸根习法智断缘尽法智断。复次诸根苦法智断。因习法智断缘尽法智断。复次诸根尽法智断。因习法智断。缘尽法智断。云何根缘尽法智断因思惟断。答曰。诸根思惟断缘尽法智断。云何根缘尽法智断因无断。答曰。诸根无断缘尽法智断。诸根因尽未知智断。彼根缘尽未知智断耶。答曰。或根因尽未知智断。缘尽未知智断缘无断。云何根因尽未知智断缘尽未知智断。答曰。诸根尽未知智断缘尽未知智断。云何根因尽未知智断缘无断。答曰。诸根尽未知智断缘无断。设诸根缘尽未知智断。彼根因尽未知智断耶。答曰。或根缘尽未知智断。因尽未知智断。因苦法智断。因苦未知智断。因习法智断。因习未知智断。因思惟断因无断。云何根缘尽未知智断因尽未知智断。答曰。诸根尽未知智断缘尽未知智断。云何根缘尽未知智断因苦法智断。答曰诸根苦法智断缘尽未知智断。复次诸根习法智断因苦法智断缘尽未知智断。云何根缘尽未知智断。因苦未知智断。答曰。诸根苦未知智断缘尽未知智断。复次诸根习未知智断。因苦未知智断缘尽未知智断。复次诸根尽未知智断。因苦未知智断缘尽未知智断。云何根缘尽未知智断因习法智断。答曰。诸根习法智断缘尽未知智断。复次诸根苦法智断。因习法智断缘尽未知智断。云何根缘尽未知智断。因习未知智断。答曰。诸根习未知智断缘尽未知智断。复次诸根苦未知智断。因习未知智断缘尽未知智断。复次诸根尽未知智断。因习未知智断缘尽未知智断。云何根缘尽未知智断因思惟断。答曰。诸根思惟断缘尽未知智断。云何根缘尽未知智断因无断。答曰。诸根无断缘尽未知智断(八共八尽智竟)。因道法智断缘道法智断。因道未知智断缘道未知智断。亦如上(八共八竟)。诸根因苦法智断。彼根缘见苦断耶。答曰。或根因苦法智断。缘见苦断缘见习断缘见尽断缘见道断缘思惟断缘无断无缘。云何根因苦法智断缘见苦断。答曰。诸根苦法智断缘见苦断。复次诸根习法智断因苦法智断缘见苦断。云何根因苦法智断缘见习断。答曰。诸根苦法智断缘见习断。复次诸根习法智断因苦法智断缘见习断。云何根因苦法智断缘见尽断。答曰。诸根苦法智断缘见尽断。复次诸根习法智断因苦法智断缘见尽断。复次诸根尽法智断因苦法智断缘见尽断。云何根因苦法智断缘见道断。答曰。诸根苦法智断缘见道断。复次诸根习法智断因苦法智断缘见道断。复次诸根道法智断因苦法智断缘见道断。云何根因苦法智断缘思惟断。答曰。诸根苦法智断缘思惟断。复次诸根习法智断因苦法智断缘思惟断。复次诸根思惟断因苦法智断缘思惟断。云何根因苦法智断缘无断。答曰。诸根尽法智道法智断因苦法智断缘无断。云何根因苦法智断无缘。答曰。诸根无缘因苦法智断设诸根缘苦法智断。彼根因见苦断耶。答曰。或根缘苦法智断。因见苦断因见习断因思惟断因无断。云何根缘苦法智断因见苦断。答曰。诸根见苦断缘苦法智断。复次诸根见习断因见苦断缘苦法智断。云何根缘苦法智断因见习断。答曰。诸根见习断缘苦法智断。复次诸根见苦断因见习断缘苦法智断。云何诸根缘苦法智断因思惟断。答曰。诸根思惟断缘苦法智断。云何根缘苦法智断因无断。答曰。诸根无断缘苦法智断。诸根因苦未知智断彼根缘见苦断耶。答曰。或根因苦未知智断。缘见苦断。缘见习断。缘见尽断。缘见道断。缘思惟断缘无断。云何根因苦未知智断缘见苦断。答曰。诸根苦未知智断缘见苦断。复次诸根习未知智断。因苦未知智断缘见苦断。云何根因苦未知智断缘见习断。答曰。诸根苦未知智断缘见习断。复次诸根习未知智断。因苦未知智断缘见习断。云何根因苦未知智断缘见尽断。答曰。诸根苦未知智断缘见尽断。复次诸根习未知智断。因苦未知智断缘见尽断。复次诸根尽未知智断。因苦未知智断缘见尽断。云何根因苦未知智断缘见道断。答曰。诸根苦未知智断缘见道断。复次诸根习未知智断。因苦未知智断缘见道断。复次诸根道未知智断。因苦未知智断缘见道断。云何根因苦未知智断缘思惟断。答曰。诸根苦未知智断缘思惟断。复次诸根习未知智断因苦未知智断缘思惟断。复次诸根思惟断因苦未知智断缘思惟断。云何根因苦未知智断缘无断。答曰。诸根尽未知智道未知智断。因苦未知智断缘无断。设诸根缘苦未知智断。彼根因见苦断耶。答曰。或根缘苦未知智断。因见苦断因见习断。因思惟断因无断。云何根缘苦未知智断因见苦断。答曰。诸根见苦断缘苦未知智断。复次诸根见习断因见苦断缘苦未知智断。云何根缘苦未知智断因见习断。答曰。诸根见习断缘苦未知智断。复次诸根见苦断因见习断缘苦未知智断。云何根缘苦未知智断因思惟断。答曰。诸根思惟断缘苦未知智断。云何根缘苦未知智断因无断。答曰。诸根无断缘苦未知智断(八四苦智竟)。因习法智断缘见习断。因习未知智断缘见习断。亦如上。诸根因尽法智断。彼根缘见尽断耶。答曰。或根因尽法智断缘见尽断缘无断无缘。云何根因尽法智断缘见尽断。答曰。诸根尽法智断缘见尽断。云何根因尽法智断缘无断。答曰。诸根尽法智断缘无断。云何根因尽法智断无缘。答曰。诸根无缘因尽法智断。设诸根缘尽法智断彼根因见尽断耶。答曰。或根缘尽法智断。因见尽断。因见苦断。因见习断。因思惟断因无断。云何根缘尽法智断因见尽断。答曰。诸根见尽断缘尽法智断。云何根缘尽法智断因见苦断。答曰。诸根见苦断缘尽法智断。复次诸根见习断因见苦断缘尽法智断。复次诸根见苦断缘尽法智断。云何根缘尽法智断因见习断。答曰。诸根见习断缘尽法智断。复次诸根见苦断因见习断缘尽法智断。复次诸根见尽断因见习断缘尽法智断。云何根缘尽法智断因思惟断。答曰。诸根思惟断缘尽法智断。云何根缘尽法智断因无断。答曰。诸根无断缘尽法智断。诸根因尽未知智断。彼根缘见尽断耶。答曰。或根因尽未知智断缘见尽断缘无断。云何根因尽未知智断缘见尽断。答曰。诸根因尽未知智断。缘见尽断。云何根因尽未知智断缘无断。答曰。诸根尽未知智断缘无断。设诸根缘尽未知智断。彼根因见尽断耶。答曰。或根缘尽未知智断。因见尽断。因见苦断。因见习断。因思惟断因无断。云何根缘尽未知智断因见尽断。答曰。诸根见尽断缘尽未知智断。云何根缘尽未知智断因见苦断。答曰。诸根见苦断缘尽未知智断。复次诸根见习断因见苦断缘尽未知智断。复次诸根见尽断。因见苦断缘尽未知智断。云何根缘尽未知智断因见习断。答曰。诸根见习断缘尽未知智断。复次诸根见苦断。因见习断缘尽未知智断。复次诸根见尽断因见习断缘尽未知智断。云何根缘尽未知智断因思惟断。答曰。诸根思惟断缘尽未知智断。云何根缘尽未知智断因无断。答曰。诸根无断缘尽未知智断。因道法智断缘见道断。因道未知智断缘见道断。亦如上。 　　阿毗昙根犍度缘跋渠第三十三竟。 　　根犍度第六竟斯经序曰。其人忘因缘一品故阙文焉。近有罽宾沙门昙摩卑。谙之来经密川僧伽谛婆译出此品。八犍度文具也。而卑云八犍度是体耳。别有六足可百万言。卑诵二足今无译可出慨恨良深。秦建元十五年正月十九日于扬州正官佛图记。 阿毗昙八犍度论卷第二十五 定犍度第七之一 　　过去得　是谓缘　解脱　阿那含　一行观在后 过去得跋渠第一 　　若得过去法彼得过去。设得过去彼得过去法。若未来现在。善不善无记。欲界系色界系无色界系。学无学非学非无学。见谛断思惟断。若得不断法。彼得不断。设得不断彼得不断法。诸法善无色生彼善心俱耶。设善心俱彼法善。无色不善无记。欲界系色界系无色界系。学无学非学非无学。见谛断思惟断不断。法无色生彼不断心俱耶。设不断心俱彼法不断无色耶。一切初禅五种耶。一切第二禅四种。一切第三禅五种。一切第四禅四种耶。味相应初禅。入当言味起当言味耶。味相应乃至有想无想。入当言味起当言味耶。诸味相应初禅。彼一切隐没无记耶。设隐没无记。彼一切味相应初禅耶。诸味相应乃至有想无想。彼一切隐没无记耶。设隐没无记。彼一切味相应乃至有想无想。颇不入初禅入第二禅耶。颇乃至不入不用定。入有想无想耶。颇不入初禅生初禅耶。颇乃至不入有想无想。生有想无想耶。若得初禅非第二。彼命终生何所。若乃至得不用定。非有想无想。彼命终生何所。云何意所念入慈。云何意所念入悲喜护。慈何系结灭。悲喜护何系结灭净。初禅何系结灭净。乃至有想无想何系结灭。初解脱乃至第八解脱。初除入乃至第八除入。初一切入乃至第十一切入。法智乃至道智。空无愿无相何系结灭。慈报何所受报。悲喜护报何所受报净。初禅报何所受报净。乃至有想无想报何所受报。初解脱乃至第八解脱。初除入乃至第八除入。初一切入乃至第十一切入。知他人心智等智报何所受报。此章义愿具演说。 　　若得过去法彼得过去耶。答曰。或彼过去或未来或现在。设得过去彼得过去法耶。答曰。或彼过去或未来或现在或无为(过去竟)。若得未来法彼得未来耶。答曰。或彼过去或未来或现在。设得未来彼得未来法耶。答曰。或彼过去或未来或现在或无为(未来竟)。若得现在法彼得现在耶。答曰。或彼过去或未来或现在。设得现在彼得现在法耶。答曰。或彼过去或未来或现在或无为(现在竟)。若得善法彼得善耶。答曰。如是。设得善彼得善法耶。答曰。如是。若得不善法彼得不善耶。答曰。如是。设得不善彼得不善法耶。答曰。如是。若得无记法彼得无记耶。答曰。如是。设得无记彼得无记法耶。答曰。如是。若得欲界系法。彼得欲界系耶。答曰。如是。设得欲界系彼得欲界系法耶。答曰。如是。若得色界系法彼得色界系耶。答曰。如是。设得色界系彼得色界系法耶。答曰。或彼色界系。或不系。若得无色界系法。彼得无色界系耶。答曰。如是。设得无色界系。彼得无色界系法耶。答曰。或彼无色界系或不系。若得学法彼得学耶。答曰。如是。设得学彼得学法耶。答曰。或彼学或非学非无学。若得无学法彼得无学耶。答曰。如是。设得无学彼得无学法耶。答曰。或彼无学或非学非无学。若得非学非无学法。彼得非学非无学耶。答曰。或彼学或无学或非学非无学。设得非学非无学。彼得非学非无学法耶。答曰。如是。若得见谛断法。彼得见谛断耶。答曰。如是。设得见谛断彼得见谛断法耶答曰。如是。若得思惟断法。彼得思惟断耶。答曰。如是。设得思惟断。彼得思惟断法耶。答曰。或彼思惟断或不断。若得不断法彼得不断耶。答曰。或彼思惟断或不断。设得不断彼得不断法耶。答曰。如是(得竟)。诸法善无色生彼善心俱耶。答曰。或法善无色生。善心俱。不善心俱。无记心俱。云何法善无色生善心俱。答曰。诸法彼心相应彼俱有善。是谓法善无色生善心俱。云何法善无色生不善心俱。答曰。如不善心若退若生善法得生。是谓法善无色生不善心俱。云何法善无色生。彼无记心俱耶。答曰。如无记心。若退若生善法得生。是谓法善无色生无记心俱。设诸法善心俱生。彼法善无色耶。答曰。或法善心俱生善无色无记无色。云何法善心俱生善无色。答曰。诸法彼心相应。彼俱有善。是谓法善心俱生善无色。云何法善心俱生无记无色。答曰。如善心胜进无记法得生。如住善心无记根。长益四大增益软美饱。彼法诸得生老无常。是谓法善心俱生无记无色(善竟)。诸法不善无色生。彼不善心俱耶。答曰。或法不善无色生。不善心俱无记心俱。云何法不善无色生不善心俱。答曰。诸法彼心相应。彼俱有不善。是谓法不善无色生不善心俱。云何法不善无色生无记心俱。答曰。如无记心若退若生不善法得生。是谓法不善无色生无记心俱。设诸法不善心俱生。彼法不善无色耶。答曰。或法不善心俱生。不善无色善无色无记无色。云何法不善心俱生不善无色。答曰。诸法彼心相应。彼俱有不善。是谓法不善心俱生不善无色。云何法不善心俱生善无色。答曰。如不善心若退若生善法得生。是谓法不善心俱生善无色。云何法不善心俱生无记无色。答曰。如不善心若退若生无记法得生。如住不善心无记根。长益四大增益软美饱。彼法诸得生老无常。是谓法不善心俱生无记无色(不善竟)。诸法无记无色生。彼无记心俱耶。答曰。或法无记无色生。无记心俱善心俱不善心俱。云何法无记无色生无记心俱。答曰。诸法彼心相应彼俱有无记。是谓法无记无色生无记心俱。云何法无记无色生善心俱。答曰。如善心胜进无记法得生。如住善心无记根。长益四大增益软美饱。彼法诸得生老无常。是谓法无记无色生善心俱。云何法无记无色生不善心俱。答曰。如不善心若退若生无记法得生。如住不善心无记根。长益四大增益软美饱。彼法诸得生老无常。是谓法无记无色生不善心俱。设诸法无记心俱生彼法无记无色耶。答曰。或法无记心俱生。无记无色善无色不善无色。云何法无记心俱生无记无色。答曰。诸法彼心相应彼俱有无记。是谓法无记心俱生无记无色。云何法无记心俱生善无色。答曰。如无记心若退若生善法得生。是谓法无记心俱生善无色。云何法无记心俱生不善无色。答曰。如无记心若退若生不善法得生。是谓法无记心俱生不善无色(无记竟)。诸法欲界系无色生。彼欲界系心俱耶。答曰。或法欲界系无色生。欲界系心俱。色界系心俱。无色界系心俱。不系心俱。云何法欲界系无色生。欲界系心俱。答曰。诸法彼心相应。彼俱有欲界系。是谓法欲界系无色生。欲界系心俱。云何法欲界系无色生。色界系心俱。答曰。如色界系心。若生若胜进欲界系法得生。如住色界系心欲界系根。长益四大增益软美饱。此法诸得生老无常。是谓法欲界系无色生。色界系心俱。云何法欲界系无色生。无色界系心俱。答曰。如无色界系心住欲界系根。长益四大增益软美饱。此法诸得生老无常。是谓法欲界系无色生。无色界系心俱。云何法欲界系无色生不系心俱。答曰。如不系心胜进欲界系法得生。如不系心住欲界系根。长益四大增益软美饱。此法诸得生老无常。是谓法欲界系无色生不系心俱。设诸法欲界系心俱生彼法欲界系无色耶。答曰。或法欲界系心俱生。欲界系无色。色界系无色。无色界系无色不系无色。云何法欲界系心俱生欲界系无色。答曰。诸法彼心相应。彼俱有欲界系。是谓法欲界系心俱生欲界系无色。云何法欲界系心俱生色界系无色。答曰。如欲界系心。若退若生色界系法得生。是谓法欲界系心俱生色界系无色。云何法欲界系心俱生。无色界系无色。答曰。如欲界系心。若退若生无色界系法得生。是谓法欲界系心俱生。无色界系无色。云何法欲界系心俱生不系无色。答曰。如欲界系心退不系法得生。是谓法欲界系心俱生不系无色(欲界竟)。诸法色界系无色生。彼色界系心俱耶。答曰。或法色界系无色生。色界系心俱。欲界系心俱。无色界系心俱。不系心俱。云何法色界系无色生。色界系心俱。答曰。诸法彼心相应。彼俱有色界系。是谓法色界系无色生色界系心俱。云何法色界系无色生。欲界系心俱。答曰。如欲界系心。若退若生色界系法得生。是谓法色界系无色生。欲界系心俱。云何法色界系无色生。无色界系心俱。答曰。如无色界系心住色界系根。长益四大增益软美饱。此法诸得生老无常。是谓法色界系无色生。无色界系心俱。云何法色界系无色生不系心俱。答曰。如不系心胜进色界系法得生。如不系心住色界系根。长益四大增益软美饱。此法诸得生老无常。是谓法色界系无色生不系心俱。设诸法色界系心俱生。彼法色界系无色耶。答曰。或法色界系心俱生。色界系无色欲界系无色无色界系无色不系无色。云何法色界系心俱生。色界系无色。答曰。诸法彼心相应。彼俱有色界系。是谓法色界系心俱生色界系无色。云何法色界系心俱生欲界系无色。答曰。如色界系心。若胜进欲界系法得生。如色界系心住欲界系根。长益四大增益软美饱。此法诸得生老无常。是谓法色界系心俱生。欲界系无色。云何法色界系心俱生无色界系无色。答曰。如色界系心若退若生。无色界系法得生。是谓法色界系心俱生无色界系无色。云何法色界系心俱生不系无色。答曰。如色界系心。若退若胜进不系法得生。是谓法色界系心俱生不系无色(色界竟)。诸法无色界系无色生彼无色界系心俱耶。答曰。或法无色界系无色生。无色界系心俱。欲界系心俱。色界系心俱。不系心俱。云何法无色界系无色生。无色界系心俱。答曰。诸法彼心相应彼俱有无色界系。是谓法无色界系无色生无色界系心俱。云何法无色界系无色生。欲界系心俱。答曰。如欲界系心若退若生。无色界系法得生。是谓法无色界系。无色生欲界系心俱。云何法无色界系无色生。色界系心俱。答曰。如色界系心若退若生。无色界系法得生。是谓法无色界系。无色生色界系心俱。云何法无色界系。无色生不系心俱。答曰。如不系心胜进。无色界系法得生。是谓法无色界系。无色生不系心俱。设诸法无色界系心俱生。彼法无色界系无色耶。答曰。或法无色界系心俱生。无色界系无色。欲界系无色。色界系无色。不系无色。云何法无色界系心俱生。无色界系无色。答曰。诸法彼心相应。彼俱有无色界系。是谓法无色界系心俱生。无色界系无色。云何法无色界系心俱生。欲界系无色。答曰。如无色界系心。住欲界系根。长益四大增益软美饱。此法诸得生老无常。是谓法无色界系心俱生。欲界系无色。云何法无色界系心俱生。色界系无色。答曰。如无色界系心。住色界系根。长益四大增益软美饱。此法诸得生老无常。是谓法无色界系心俱生。色界系无色。云何法无色界系心俱生。不系无色。答曰。如无色界系心。若退胜进不系法得生。是谓法无色界系心俱生不系无色(无色竟)。诸法学无色生。彼学心俱耶。答曰。或法学无色生。学心俱。非学非无学心俱。云何法学无色生学心俱。答曰。诸法彼心相应彼俱有学。是谓法学无色生学心俱。云何法学无色生。非学非无学心俱。答曰。如非学非无学心。若退若胜进学法得生。是谓法学无色生。非学非无学心俱。设诸法学心俱生。彼法学无色耶。答曰。或法学心俱生。学无色。非学非无学无色。云何法学心俱生学无色。答曰。诸法彼心相应彼俱有学。是谓法学心俱生学无色。云何法学心俱生。非学非无学无色。答曰。如学心胜进非学非无学法得生。如学心住非学非无学根。长益四大增益软美饱(增益多竟)。彼诸法得生老无常。是谓法学心俱生。非学非无学无色(学竟)。诸法无学无色生彼无学心俱耶。答曰。或法无学无色生。无学心俱。非学非无学心俱。云何法无学无色生。无学心俱。答曰。诸法彼心相应彼俱有无学。是谓法无学无色生。无学心俱。云何法无学无色生。非学非无学心俱。答曰。如非学非无学心若退若胜进无学法得生。是谓法无学无色生。非学非无学心俱。设诸法无学心俱生。彼法无学无色耶。答曰。或法无学心俱生。无学无色非学非无学无色。云何法无学心俱生。无学无色。答曰。诸法彼心相应彼俱有无学。是谓法无学心俱生无学无色。云何法无学心俱生非学非无学无色。答曰。如无学心胜进。非学非无学法得生。如无学心住非学非无学根。长益四大增益软美饱。此法诸得生老无常。是谓法无学心俱生。非学非无学无色(无学竟)。诸法非学非无学无色生。彼非学非无学心俱耶。答曰。或法非学非无学无色生。非学非无学心俱(有漏)。学心俱。无学心俱。云何法非学非无学无色生。非学非无学心俱。答曰。诸法彼心相应。彼俱有非学非无学。是谓法非学非无学无色生。非学非无学心俱。云何法非学非无学无色生学心俱。答曰。如学心胜进。非学非无学法得生。如学心住非学非无学根(五色男女命苦忧也)。长益四大增益软美饱。此法诸得生老无常。是谓法非学非无学无色生学心俱。云何法非学非无学无色生无学心俱。答曰。如无学心胜进。非学非无学法得生。如无学心住非学非无学根。长益四大增益软美饱。彼法诸得生老无常。是谓法非学非无学无色生无学心俱。设诸法非学非无学心俱生。彼法非学非无学无色耶。答曰。或法非学非无学心俱生。非学非无学无色。学无色。无学无色。云何法非学非无学心俱生。非学非无学无色耶。答曰。诸法彼心相应。彼俱有非学非无学。是谓法非学非无学心俱生。非学非无学无色也。云何法非学非无学心俱生学无色。答曰。如非学非无学心。若退若胜进学法得生。是谓法非学非无学心俱生学无色。云何法非学非无学心俱生无学无色。答曰。如非学非无学心。若退若胜进无学法得生。是谓法非学非无学心俱生无学无色(非学无学竟)。诸法见谛断无色生。彼见谛断心俱生耶。答曰。或法见谛断无色生。见谛断心俱。思惟断心俱。云何法见谛断无色生。见谛断心俱。答曰。诸法彼心相应彼俱有见谛断。是谓法见谛断无色生。见谛断心俱。云何法见谛断无色生思惟断心俱。答曰。如思惟断心若退若生。见谛断法得生。是谓法见谛断无色生。思惟断心俱。设诸法见谛断心俱生。彼法见谛断无色耶。答曰。或法见谛断心俱生。见谛断无色思惟断无色。云何法见谛断心俱生。见谛断无色。答曰。诸法彼心相应彼俱有见谛断。是谓法见谛断心俱生。见谛断无色。云何法见谛断心俱生思惟断无色。答曰。如见谛断心若退若生。思惟断法得生如见谛断心住思惟断根。长益四大增益软美饱。彼法诸得生老无常。是谓法见谛断心俱生。思惟断无色(见谛竟) 　　诸法思惟断无色生。彼思惟断心俱耶。 阿毗昙八犍度论卷第二十六 定犍度中过去得跋渠第一之二 　　答曰。或法思惟断无色生。思惟断心俱。见谛断心俱。不断心俱。云何法思惟断无色生思惟断心俱。答曰。诸法彼心相应。彼俱有思惟断。是谓法思惟断无色生。思惟断心俱。云何法思惟断无色生。见谛断心俱。答曰。如见谛断心若退若生思惟断法得生。如见谛断心住思惟断根。长益四大增益软美饱。彼法诸得生老无常。是谓法思惟断无色生。见谛断心俱。云何法思惟断无色生不断心俱。答曰。如无断心胜进思惟断法得生。如无断心住思惟断根。长益四大增益软美饱。彼法诸得生老无常。是谓法思惟断无色生不断心俱。设诸法思惟断心俱生。彼法思惟断无色耶。答曰。或法思惟断心俱生。思惟断无色。见谛断无色。不断无色。云何法思惟断心俱生。思惟断无色。答曰。诸法彼心相应。彼俱有思惟断。是谓法思惟断心俱生思惟断无色。云何法思惟断心俱生见谛断无色。答曰。如思惟断心若退若生。见谛断法得生。是谓法思。惟断心俱生。见谛断无色。云何法思惟断心俱生不断无色。答曰。如思惟断心若退若胜进。不断法得生。是谓法思惟断心俱生不断无色(思惟竟)。诸法不断无色生彼不断心俱。答曰。或法不断无色生。不断心俱。思惟断心俱。云何法不断无色生不断心俱。答曰。诸法彼心相应。彼俱有不断。是谓法不断无色生不断心俱。云何法不断无色生。思惟断心俱。答曰。如思惟断心若退若胜进。不断法得生。是谓法不断无色生。思惟断心俱。设诸法不断心俱生彼法不断无色耶。答曰。或法不断心俱生。不断无色思惟断无色。云何法不断心俱生不断无色。答曰。诸法彼心相应彼俱有不断。是谓法不断心俱生不断无色。云何法不断心俱生。思惟断无色。答曰。如不断心胜进思惟断法得生。如不断心住思惟断根。长益四大增益软美饱。彼法诸得生老无常。是谓法不断心俱生。思惟断无色(不断竟)。一切初禅五种耶。答曰。不染污五种染污非五种。无何等。答曰。远离喜乐也。一切第二禅四种耶。答曰。不染污四种染污非四种。无何等。答曰。内信也。一切第三禅五种耶。答曰。不染污五种染污非五种。无何等。答曰。念智也。一切第四禅四种耶。答曰。不染污四种染污非四种。无何等。答曰。护念净也。味相应初禅。入当言味耶。起当言味耶。答曰。诸味彼入也。味已则起味相应。乃至有想无想入当言味耶。起当言味耶。答曰。诸味彼入也。味已则起诸味相应。初禅彼一切隐没无记。答曰。如是。诸味相应初禅彼一切隐没无记也。颇隐没无记彼非味相应初禅耶。答曰。有除爱诸余垢现在前诸味相应。乃至有想无想彼一切隐没无记耶。答曰。如是。诸味相应乃至有想无想彼一切隐没无记。颇隐没无记彼非味相应。乃至有想无想耶。答曰。有除爱诸余垢现在前。颇不入初禅入第二禅。答曰。入颇不入乃至不用定入有想无想耶。答曰。入。颇不入初禅生初禅耶。答曰。生。颇不入乃至有想无想生有想无想耶。答曰。生。若得初禅非第二。彼命终生何所。答曰。或梵天。或光音。或遍净。或果实。或空处。或识处。或不用处。或有想无想。或无处所。若得乃至不用处非有想无想。彼命终生何所。答曰。或不用处。或有想无想。或无处所。云何意所念入慈。答曰。乐众生。云何意所念入悲。答曰。苦众生。云何意所念入喜。答曰。悦众生。云何意所念入护。答曰。护众生耳。慈何系结灭。答曰。无处所。悲喜护何系结灭。答曰。无处所。净初禅何系结灭。答曰。无处所。净乃至有想无想何系结灭。答曰。无处所。初第二第三解脱何系结灭。答曰。无处所。空处解脱何系结灭。答曰。或空处系。或识处系。或不用处系。或有想无想处系。或无处所。识处解脱何系结灭。答曰。或识处系或不用处系。或有想无想处系。或无处所。不用处解脱何系结灭。答曰。或不用处系。或有想无想系或无处所有想无想解脱灭尽解脱何系结灭。答曰。无处所。初除入何系结灭。答曰。无处所乃至第八除入何系结灭。答曰。无处所。初一切入何系结灭。答曰。无处所。乃至第十一切入何系结灭。答曰。无处所。法智何系结灭。答曰。或欲界系或色无色界系。或无处所。未知智何系结灭。答曰。或色无色界系或无处所。知他人心智何系结灭。答曰。无处所。等智苦智习尽道智空无愿无相何系结灭。答曰。或欲界系或色无色界系。或无处所。慈报何所受报。答曰。或梵天或光音或遍净。或果实天或无处所。悲护亦如是。喜报何所受报。答曰。梵天光音或无处所。净初禅报何所受报。答曰。梵天上或无处所。乃至有想无想报何所受报。答曰。有想无想或无处所。初第二解脱。初四除入报何所受报。答曰。梵天光音或无处所。净解脱后四除入。八一切入报何所受报。答曰。果实或无处所。空处解脱报何所受报。答曰。空处或无处所。空处一切入亦如是。识处解脱报何所受报。答曰。识处或无处所。识处一切入亦如是。不用处解脱报何所受报。答曰。不用处或无处所。有想无想解脱报何所受报。答曰。有想无想或无处所。灭尽解脱何报所受报。答曰。有想无想或无处所。知他人心智报何所受报。答曰。或梵天或光音或遍净。或果实或无处所。等智报何所受报。答曰。或欲界或色界无色界。或无处所。 　　阿毗昙过去得跋渠第三十四竟(梵本四百七十九首卢秦六千四百四十三言) 缘跋渠第二 　　八三昧四禅四无色定。味相应净无漏。颇成就味相应初禅。非净非无漏耶。成就净非味相应非无漏耶。成就无漏非味相应非净耶(只竟)。味相应成就净非无漏耶。味相应成就无漏非净耶。成就净无漏。非味相应耶(只竟)。味相应成就净无漏。不成就得弃退亦如是。若修世俗初禅。彼修无漏初禅耶。设修无漏初禅。彼修世俗初禅。若修世俗乃至不用处。彼修无漏不用处。设修无漏不用处。彼修世俗不用处。若最初入无漏初禅。得是时诸余未来无漏得心心法。彼一切法当言有觉有观。若最初无漏入第二禅。得是时诸余未来无漏得心心法。彼一切法当言喜根相应耶。若最初无漏入第三禅。得是时诸余未来无漏得心心法。彼一切法当言乐根相应。若最初无漏入第四禅。得是时诸余未来无漏得心心法。彼一切法当言护根相应。若最初无漏入空处。得是时诸余未来无漏得心心法。彼一切法当言摄空处。若最初无漏入识处。得是时诸余未来无漏得心心法。彼一切法当言摄识处。若最初无漏入不用处。得是时诸余未来无漏得心心法。彼一切法当言摄不用处耶。味相应初禅彼味相应初禅几缘缘。净几缘缘。无漏几缘缘。味相应上几缘缘。净无漏上几缘缘(味竟)。净初禅彼净初禅几缘缘。无漏几缘缘。味相应上几缘缘。净无漏上几缘缘。自地味相应几缘缘(净竟)。无漏初禅彼无漏初禅几缘缘。味相应上几缘缘。净无漏上几缘缘。自地净几缘缘。乃至不用处亦如是。味相应有想无想彼味相应有想无想几缘缘。净几缘缘。味相应下几缘。缘净无漏下几缘缘(味竟)。净有想无想彼净有想无想几缘缘。味相应下几缘缘。净无漏下几缘缘。自地味相应几缘缘。此章义愿具演说。 　　八三昧四禅四无色定。味相应净无漏。颇味相应成就初禅。非净非无漏耶。答曰。有欲爱未尽也。净成就非味相应非无漏耶。答曰。有凡夫人生欲界若梵天上。梵天上爱尽也。成就无漏非味相应非净耶。答曰。有无垢人上生梵天也。味相应成就净非无漏耶。答曰。有凡夫人生欲界欲爱尽。梵天上爱未尽。若生梵天上于彼爱未尽。味相应成就无漏非净耶。答曰。无也。成就净无漏非味相应。答曰。有无垢人生欲界若梵天上。梵天上爱尽味相应成就净无漏。答曰。有无垢人生欲界。欲爱尽梵天上爱未尽。若生梵天上梵天上爱未尽(成就竟)。颇味相应不成就初禅。非不净非不无漏。答曰。有无垢人生欲界若梵天上。梵天上爱尽不成就净。非不味相应非不无漏。答曰。无不成就无漏。非不味相应非不净。答曰有凡夫人生欲界欲爱尽。梵天上爱未尽。若生梵天上于彼爱未尽。味相应不成就净非不无漏。答曰。有无垢人上生梵天上。味相应不成就无漏非不净。答曰。有凡夫人生欲界若梵天上。梵天上爱尽不成就净无漏非不味相应。答曰。有欲界爱未尽。不成就味相应净无漏。答曰。有凡夫人上生梵天上(不成竟)。颇味相应得初禅。非净非无漏耶。答曰。得梵天上无爱退也。得净非味相应非无漏耶。答曰。得凡夫人逮欲爱尽也。得无漏非味相应非净耶。答曰。得依初禅越次取证。当逮阿罗汉果得味相应净非无漏耶。答曰。得上地没生梵天也。乃至得净无漏非味相应耶。答曰。得无垢人逮欲爱尽也。余得耶。答曰。不得(得竟)。颇味相应弃初禅非净非无漏耶。答曰。弃逮梵天上爱尽也。弃净非味相应。非无漏。答曰。弃凡夫人于无欲爱退欲界。若梵天上没生上地也。乃至弃净无漏非味相应耶。答曰。弃无垢人于无欲爱退也。余弃耶。答曰。不弃(弃竟)。颇味相应初禅退。非净非无漏。答曰。不退也。净退非味相应非无漏。答曰。退凡夫人于无欲爱退也。乃至净无漏退非味相应。答曰。退无垢人于无欲爱退也。余退也。答曰。不退也(退竟)。若修生俗初禅。彼修无漏初禅耶。答曰。或世俗非无漏云何世俗非无漏。答曰。本得世俗初禅现在前。若本不得世俗初禅现在前。不得是时修无漏初禅。若本不得世俗智现在前彼非初禅。得是时修世俗初禅非无漏。是谓世俗非无漏。云何无漏非世俗。答曰。本得无漏初禅现在前。若本不得无漏初禅现在前。不得是时修世俗初禅。若本不得世俗智现在前。彼非初禅得是时修无漏初禅非世俗。若本不得无漏智现在前彼非初禅。得是时修无漏初禅非世俗。是谓无漏非世俗。云何世俗无漏。答曰。本不得世俗初禅现在前。得是时修无漏初禅。若本不得无漏初禅现在前。得是时修世俗初禅。若本不得世俗智现在前。彼非初禅得是时修世俗无漏初禅。若本不得无漏智现在前。彼非初禅得是时修世俗无漏初禅。是谓世俗无漏。云何非世俗非无漏。答曰。本得世俗智现在前彼非初禅若本不得世俗智现在前。不得是时修世俗无漏初禅。若本得无漏智现在。前彼非初禅。若本不得无漏智现在前。不得是时修世俗无漏初禅。一切染污心无记心。入无想定灭尽定。非修世俗初禅非无漏。是谓非世俗初禅非无漏。第二第三禅亦如是。若修世俗第四禅。彼修无漏第四禅耶。答曰。或世俗非无漏。云何世俗非无漏。答曰。本得世俗第四禅现在前。若本不得世俗第四禅现在前。不得是时修无漏第四禅。若本不得世俗智现在前。彼非世俗第四禅。得是时修世俗第四禅。非无漏第四禅。是谓世俗非无漏。云何无漏非世俗。答曰。本得无漏第四禅现在前。若本不得无漏第四禅现在前。不得是时修世俗第四禅。若本不得世俗智现在前。彼非第四禅。得是时修无漏第四禅非世俗。若本不得无漏智现在前彼非第四禅。得是时修无漏第四禅非世俗。是谓无漏非世俗。云何世俗无漏。答曰。本不得世俗第四禅现在前。得是时修无漏第四禅。若本不得无漏第四禅现在前。得是时修世俗第四禅。若本不得无漏智现在前。彼非第四禅。得是时修世俗无漏第四禅。若本不得无漏智现在前。彼非第四禅。得是时修世俗无漏第四禅。是谓世俗无漏。云何非世俗非无漏。答曰。本得世俗智现在前。彼非第四禅。若本不得世俗智现在前。不得是时修世俗无漏第四禅。若本得无漏智现在前。彼非第四禅。若本不得无漏智现在前。不得是时修世俗无漏第四禅。一切染污心无记心。入无想三昧灭尽三昧。无想天不修世俗第四禅。非修无漏。是谓非修世俗第四禅非无漏。乃至不用定亦如是。若最初入无漏初禅。得是时诸余未来无漏得心心法。彼一切法当言有觉有观耶。答曰。或彼有觉有观。或无觉有观。或无觉无观。若最初无漏入第二禅。得是时诸余未来无漏得心心法。彼一切法当言喜根相应耶。答曰。或彼乐根相应。或喜根或护根。若最初入无漏第三禅。得是时诸余未来无漏得心心法。彼一切法当言乐根相应耶。答曰。或彼乐根相应。或喜根护根。若最初入无漏第四禅。得是时诸余未来无漏得心心法。彼一切法当言护根相应耶。答曰。或彼乐根相应。或喜根护根。若最初入无漏空处。得是时诸余未来无漏得心心法。彼一切法当言摄空定耶。答曰。或彼摄空定或识定不用定。若最初入无漏识定。得是时诸余未来无漏得心心法。彼一切法当言摄识定耶。答曰。或彼摄空定。或识定不用定。若最初入无漏不用定。得是时诸余未来无漏得心心法。彼一切法当言摄不用定耶。答曰。或彼摄空定。或识定不用定。味相应初禅彼味相应初禅。因次第缘增上。净次第缘增上无因无漏缘增上。余味相应一增上。净无漏第二第三第四禅缘增上。净无漏无色定一增上(味初禅竟)。净初禅彼净初禅。因次第缘增上。无漏次第缘增上无因。除自地味余一切味相应一增上。净无漏第二第三禅。次第缘增上无因。净无漏第四禅缘增。上净无漏无色定一增上。味相应自地次第缘增上(无因净竟)。无漏初禅彼无漏初禅。因次第缘增上。一切味相应一增上。净初禅第二第三禅。次第缘增上无因。无漏第二第三禅。因次第缘增上。净第四禅净无色定缘增上。无漏第四禅无漏无色定。因缘增上。净自地次第缘增上(无漏竟)。乃至不用定亦如是。味相应有想无想。彼味相应有想无想。因次第缘增上。净次第缘增上无因。味相应次第增上。净不用处次第缘增上。余净无漏下缘增上(味相应竟)。净有想无想彼净有想无想。因次第缘增上。味相应下一增上。净无漏识处不用处。次第缘增上无因。余净无漏缘增上。味相应自地次第缘增上无因。 　　阿毗昙缘跋渠第二竟(梵本一百八十四首卢秦一千六百六十四言) 阿毗昙八揵度论卷第二十七 定犍度第七之三解脱跋渠第三 　　摄相应在亦尔(胡曰优波蓝)　成就禅无色　七人七顿得。 　　由何三昧尽十想。四禅四等四无色定八解脱。八除入十一切入八智三三昧。十想。无常想无常苦想。苦无我想不净想观食想。一切世间不可乐想。死想断想无欲想尽想。无常想摄几禅几等几无色定几解脱几除入几一切入几智几三昧。乃至尽想亦如是。初禅摄几禅几等几无色定几解脱几除入几一切入几智几三昧。乃至第四禅亦如是。慈摄几等几无色定几解脱几除入几一切入几智几三昧。乃至护亦如是无色中空处摄几无色定几解脱几除入几一切入几智几三昧。乃至有想无想。亦如是初解脱摄几解脱几除入几一切入几智几三昧。乃至第八解脱亦如是。初除入摄几除入几一切入几智几三昧。乃至第八除入亦如是。初一切入摄几一切入几智几三昧。乃至第十一切入亦如是。法智摄几智几三昧。乃至道智亦如是。空无愿无相摄几三昧相应共亦如是。若成就初禅于此四禅。成就几不成就几。四等四无色定八解脱八除入十一切入八智三三昧。成就几不成就几。乃至第四禅亦如是。七人坚信坚法信解脱见到身证慧解脱俱解脱。坚信人味相应四禅。成就几不成就几。净成就几不成就几。无漏成就几不成就几。乃至俱解脱人味相应四禅。成就几不成就几。净成就几不成就几。无漏成就几不成就几。坚信人味相应四无色定。成就几不成就几。净成就几不成就几。无漏成就几不成就几。乃至俱解脱人味相应。四无色定。成就几不成就几净成就几不成就几。无漏成就几不成就几。颇成就味相应四禅。非净非无漏耶。成就净非味相应非无漏耶。成就无漏非味相应非净耶。成就味相应净非无漏耶。成就味相应无漏非净耶。成就净无漏非味相应耶。成就味相应净无漏耶(成竟)。不成就得弃退亦如是。颇成就味相应四无色定。非净非无漏耶。成就净非味相应非无漏耶。成就无漏非味相应非净耶。成就味相应净非无漏耶。成就味相应无漏非净耶。成就净无漏非味相应耶。成就味相应净无漏耶(成竟)。不成就得弃退亦如是。颇味相应四禅顿得顿弃耶。渐得渐弃耶。颇净四禅顿得顿弃耶。渐得渐弃耶。颇无漏四禅顿得顿弃耶。渐得渐弃耶。颇味相应四无色定顿得顿弃耶。渐得渐弃耶。颇净四无色定顿得顿弃耶。渐得渐弃耶。颇无漏三无色定顿得顿弃耶。渐得渐弃耶。身教由何三昧尽。身无教口教口无教。三恶行三妙行。三不善根三善根。四不圣语四圣语。四胞胎四生四识住。五盛阴五欲。五优婆塞戒。六内入六外入。六识身六更乐身六痛身六想身六思身六爱身。七识所止世八法九众生居。十行迹四禅四等四无色定。八解脱八除入十一切入。知他人心智等智。由何三昧尽。此章义愿具演说。 　　十想无常想无常苦想苦无我想不净想观食想一切世间不可乐想死想断想无欲想尽想。无常想摄四禅四无色定。四解脱无常苦想苦无我想死想断想无欲想尽想亦如是。不净想观食想摄四禅初第二解脱。一切世间不可乐想摄第三第四禅(想竟)。禅中初禅摄初禅四等初第二解脱初四除入八智三三昧。二禅摄二禅四等初第二解脱初四除入八智三三昧。第三禅摄第三禅三等八智三三昧。第四禅摄第四禅三等净解脱后四除入八一切入八智三三昧(禅竟)。慈摄慈悲喜。护摄护。无色中空处摄空处。空处解脱。空处入。六智三三昧。识处摄识处识处解脱识处入。六智三三昧。不用处摄不用处不用处解脱六智三三昧。有想无想处摄有想无想处有想无想解脱灭尽解脱一智(无色竟)。初第二第三解脱摄初第二第三解脱。空处解脱摄空处解脱空处入六智三三昧。识处解脱摄识处解脱识处入六智三三昧。不用处解脱摄不用处解脱六智三三昧。有想无想解脱摄有想无想解脱。一智灭尽解脱摄灭尽解脱(解脱竟)。初除入摄初除入。乃至第八除入摄第八除入。初一切入摄初一切入。乃至第十一切入摄第十一切入。法智摄法智五智少入。知他人心智苦智习尽道智。未知智摄未知智五智少入知他人心智苦智习尽道智。知他人心智摄知他人心智四智少入法智未知智道智等智。等智摄等智苦智习尽道智。空无愿无相摄无相(摄竟)。共在亦如是。无常想四禅相应。四无色定四解脱四智一三昧(无愿)。无常苦想苦无我想死想断想无欲想尽想亦如是。不净想观食想。四禅相应。初第二解脱及等智一切世间不可乐想。第三第四禅相应。及等智禅中初禅初禅相应。四等初第二解脱初四除入八智三三昧第二禅第二禅相应。四等初第二解脱初四除入八智三三昧第三禅。第三禅相应。三等八智三三昧第四禅。第四禅相应。三等净解脱后四除入八一切入八智。三三昧慈慈相应。及等智悲喜护护相应。及等智无色中空处空处相应。空处解脱空处入六智三三昧识处识处相应。识处解脱识处入六智三三昧不用处不用处相应。不用处解脱六智三三昧有想无想处有想无想处相应。有想无想解脱及等智初第二第三解脱初第二第三解脱相应。及等智空处解脱空处解脱相应。空处入六智(四谛未知智等智也)三三昧识处解脱。识处解脱相应。识处入六智三三昧不用处解脱。不用处解脱相应。六智三三昧有想无想解脱。有想无想解脱相应。及等智初除入初除入相应。及等智乃至第八除入。第八除入相应。及等智初一切入。初一切入相应。及等智乃至第十一切入。第十一切入相应。及等智法智未知智。三三昧少入相应。知他人心智。一三昧少入相应。等智无三昧相应。苦智二三昧少入相应。习尽道智一三昧少入相应。空无相无愿三昧无三昧相应(相应竟)。若成就初禅。于此四禅成就几不成就几。答曰。或一二三四。云何一。答曰。欲爱尽梵天上爱未尽。是谓一。云何二。答曰。梵天上爱尽光音爱未尽是谓二。云何三。答曰。光音爱尽遍净爱未尽是谓三。云何四。答曰。遍净爱尽是谓四。若成就初禅于此四等成就几不成就几。答曰。或无或三或四。云何无。答曰。生无色界是谓无。云何三。答曰。生遍净若果实是谓三。云何四。答曰。生欲界若梵天上光音是谓四。若成就初禅于此四无色定。成就几不成就几。答曰。或无或一二三四。云何无。答曰。色界爱未尽是谓无。云何一。答曰。色爱尽空处爱未尽是谓一。云何二。答曰。空处爱尽识处爱未尽是谓二。云何三。答曰。识处爱尽不用处爱未尽是谓三。云何四。答曰。不用处爱尽是谓四。若成就初禅于此八解脱。成就几不成就几。答曰。或无或一二三四五六七八。云何无。答曰。生遍净于彼爱未尽是谓无。云何一。答曰。生遍净于彼爱尽果实爱未尽。若生果实于彼爱未尽。若生空处于彼爱未尽是谓一。云何二。答曰。生欲界若梵天上。光音爱尽遍净爱未尽。若生光音于彼爱尽遍净爱未尽。若生遍净果实爱尽空处爱未尽。若生果实于彼爱尽空处爱未尽。若生空处于彼爱尽识处爱未尽。若生识处于彼爱未尽是谓二。云何三。答曰。生欲界若梵天上。遍净爱尽果实爱未尽。若生光音遍净爱尽果实爱未尽。若生遍净空处爱尽识处爱未尽。若生果实空处爱尽识处爱未尽。若生空处识处爱尽不用处爱未尽。若生识处于彼爱尽不用处爱未尽。若生不用处于彼爱未尽。是谓三。云何四。答曰。生欲界若梵天上。果实爱尽空处爱未尽。若生光音果实爱尽空处爱未尽。若生遍净识处爱尽不用处爱未尽。若生果实识处爱尽不用处爱未尽。若生空处识处不用处爱尽。不得灭尽三昧。若生不用处于彼爱尽。不得灭尽三昧。若生有想无想处。不得灭尽三昧。是谓四。云何五。答曰。生欲界若梵天上。空处爱尽识处爱未尽。若生光音空处爱尽识处爱未尽。若生遍净不用处爱尽不得灭尽三昧。若生果实不用处爱尽不得灭尽三昧。若生有想无想处得灭尽三昧。是谓五。云何六。答曰。生欲界若梵天上。识处爱尽不用处爱未尽。若生光音识处爱尽不用处爱未尽。若生遍净得灭尽三昧。若生果实得灭尽三昧。是谓六。云何七。答曰。生欲界若梵天上。不用处爱尽不得灭尽三昧。若生光音不用处爱尽不得灭尽三昧。是谓七。云何八。答曰。生欲界若生梵天上。得灭尽三昧。若生光音得灭尽三昧。是谓八。若成就初禅于此八除入。成就几不成就几。答曰。或无或四或八。云何无。答曰。生遍净于彼爱未尽。若生无色界是谓无。云何四。答曰。生欲界若梵天上。光音爱尽遍净爱未尽。若生光音于彼爱尽遍净爱未尽。若生遍净于彼爱尽。若生果实于彼爱未尽。是谓四。云何八。答曰。生欲界若梵天上。遍净爱尽。若生光音遍净爱尽。是谓八。若成就初禅于此十一切入。成就几不成就几。答曰或无或一二八九十。云何无。答曰。生欲界若梵天上。光音爱尽遍净爱未尽。若生光音于彼爱尽遍净爱未尽。若生遍净于彼爱未尽。若生不用处有想无想处。是谓无。云何一。答曰。生空处于彼爱未尽。若生识处是谓一。云何二。答曰。生空处于彼爱尽是谓二。云何八。答曰。生欲界若梵天上。遍净爱尽果实爱未尽。若生光音遍净爱尽果实爱未尽。若生遍净于彼爱尽果实爱未尽。若生果实于彼爱未尽。是谓八。云何九。答曰。生欲界若色界。色爱尽空处爱未尽。是谓九。云何十。答曰。生欲界若色界空处爱尽。是谓十。若成就初禅于此八智。成就几不成就几。答曰。或二四五六七八。云何二等。答曰。凡夫人二。无垢人苦法忍现在前二。苦法智四苦未知忍四。苦未知智五。习法忍五。习法智六。习未知忍习未知智尽法忍六。尽法智七。尽未知忍尽未知智道法忍七。道法智八。道未知忍道未知智八。若成就初禅于此三三昧。成就几不成就几。答曰。或无或二三云何无等。答曰。凡夫人无。无垢人尽法忍未生二。已生三(初竟)。乃至第四禅亦如是。七人坚信坚法信解脱见到身证慧解脱俱解脱。坚信人味相应四禅。成就几不成就几。答曰。或无或一二三四。云何无。答曰。色界爱尽是谓无。云何一。答曰。遍净爱尽果实爱未尽是谓一。云何二。答曰。光音爱尽遍净爱未尽是谓二。云何三。答曰。梵天上爱尽光音爱未尽。是谓三。云何四。答曰。梵天上爱未尽是谓四。净成就几不成就几。答曰。或无或一二三四。云何无。答曰。欲爱未尽是谓无。云何一。答曰。欲爱尽梵天上爱未尽是谓一。云何二。答曰。梵天上爱尽光音爱未尽是谓二。云何三。答曰。光音爱尽遍净爱未尽。是谓三。云何四。答曰。遍净爱尽是谓四。无漏成就几不成就几。答曰或无或一二三四。云何无。答曰。依未来越次取证是谓无。云何一。答曰。依初禅越次取证是谓一。云何二。答曰。依二禅越次取证是谓二。云何三。答曰。依三禅越次取证是谓三。云何四。答曰。依四禅越次取证是谓四。坚法亦如是。信解脱人味相应四禅。成就几不成就几。答曰。或无或一二三四。云何无。答曰。色爱尽是谓无。云何一。答曰。遍净爱尽果实爱未尽是谓一。云何二。答曰。光音爱尽遍净爱未尽是谓二。云何三。答曰。梵天上爱尽光音爱未尽是谓三。云何四。答曰。梵天上爱未尽是谓四。净成就几不成就几。答曰。或无或一二三四。云何无。答曰。生欲界欲爱未尽。若生无色界是谓无。云何一。答曰。生欲界欲爱尽。梵天上爱未尽。若生梵天上于彼爱未尽。若生光音于彼爱未尽若生遍净于彼爱未尽。若生果实是谓一。云何二。答曰。生欲界若梵天上。梵天上爱尽光音爱未尽。若生光音于彼爱尽遍净爱未尽。若生遍净于彼爱尽。是谓二。云何三。答曰。生欲界若梵天上。光音爱尽遍净爱未尽。若生光音遍净爱尽是谓三。云何四。答曰。生欲界若梵天上。遍净爱尽是谓四。无漏成就几不成就几。答曰。或无或一二三四。云何无。答曰。欲爱未尽是谓无。云何一。答曰。欲爱尽梵天上爱未尽是谓一。云何二。答曰。梵天上爱尽光音爱未尽是谓二。云何三。答曰。光音爱尽遍净爱未尽是谓三。云何四。答曰。遍净爱尽是谓四。见到亦如是。身证人味相应四禅。成就几不成就几。答曰。一切不成就。净成就几不成就几。答曰。或无或一二三四。云何无。答曰。生有想无想处是谓无。云何一。答曰。生果实是谓一。云何二。答曰。生遍净是谓二。云何三。答曰。生光音是谓三。云何四。答曰。生欲界若梵天上是谓四。无漏成就几不成就几。答曰。一切成就。俱解脱亦如是。慧解脱人味相应四禅。成就几不成就几。答曰。一切不成就。净成就几不成就几。答曰。或无或一二三四。云何无。答曰。生无色界是谓无。云何一。答曰。生果实是谓一。云何二。答曰。生遍净是谓二。云何三。答曰。生光音是谓三。云何四。答曰。生欲界若梵天上是谓四。无漏成就。几不成就几。答曰。一切成就。坚信人味相应四无色定。成就几不成就几。答曰。或一二三四。云何一。答曰。不用处爱尽是谓一。云何二。答曰。识处爱尽不用处爱未尽是谓二。云何三。答曰。空处爱尽识处爱未尽是谓三。云何四。答曰。空处爱未尽是谓四。净成就几不成就几。答曰。或无或一二三四。云何无。答曰。色爱未尽是谓无。云何一。答曰。色爱尽空处爱未尽是谓一。云何二。答曰。空处爱。尽识处爱未尽是谓二。云何三。答曰。识处爱尽不用处爱未尽是谓三。云何四。答曰。不用处爱尽是谓四。无漏成就几不成就几。答曰。一切不成就。坚法亦如是。信解脱人味相应四无色定。成就几不成就几。答曰。或一二三四。云何一。答曰。不用处爱尽是谓一。云何二。答曰。识处爱尽不用处爱未尽是谓二。云何三。答曰。空处爱尽识处爱未尽是谓三。云何四。答曰。空处爱未尽是谓四。净成就几不成就几。答曰。或无或一二三四。云何无。答曰。生欲界若色界色爱未尽是谓无。云何一。答曰。生欲界若色界。色爱尽空处爱未尽。若生空处于彼爱未尽若生识处于彼爱未尽。若生不用处于彼爱未尽。若生有想无想处是谓一。云何二。答曰。生欲界若色界。空处爱尽识处爱未尽。若生空处于彼爱尽。识处爱未尽。若生识处于彼爱尽不用处爱未尽。若生不用处于彼爱尽。是谓二。云何三。答曰。生欲界若色界。识处爱尽不用处爱未尽。若生空处识处爱尽不用处爱未尽。若生识处不用处爱尽是谓三。云何四。答曰。生欲界若色界不用处爱尽。若生空处不用处爱尽是谓四。无漏成就几不成就几。答曰。或无或一二三。云何无。答曰。色爱未尽是谓无。云何一。答曰。色爱尽空处爱未尽是谓一。云何二。答曰。空处爱尽识处爱未尽是谓二。云何三。答曰。识处爱尽是谓三。见到亦如是。身证人味相应四无色定。成就几不成就几。答曰。一成就三不成就净成就几不成就几。答曰。或一或四。云何一。答曰。生有想无想处是谓一。云何四。答曰。生欲界若色界是谓四。无漏成就几不成就几。答曰。一切成就。慧解脱人味相应四无色定。成就几不成就几。答曰。一切不成就。净成就几不成就几。答曰。或一二三四。云何一。答曰。生有想无想处是谓一。云何二。答曰。生不用处是谓二。云何三。答曰。生识处是谓三。云何四。答曰。生欲界若生色界若生空处是谓四。无漏成就几不成就几。答曰。一切成就。俱解脱人味相应四无色定。成就几不成就几。答曰。一切不成就。净成就几不成就几。答曰。或一或四。云何一。答曰。生有想无想处是谓一。云何四。答曰。生欲界色界是谓四。无漏成就几不成就几。答曰。一切成就(七人竟)。颇成就味相应四禅。非净非无漏耶。答曰。有欲界爱未尽也。成就净非味相应非无漏耶。答曰。有凡夫人生欲界若梵天上。色爱尽也。成就无漏非味相应非净耶。答曰。有无垢人生无色界也。成就味相应净非无漏耶。答曰。无也。成就味相应无漏非净耶。答曰。无也。成就净无漏非味相应耶。答曰。有无垢人生欲界若梵天上。色爱尽也。成就味相应净无漏耶。答曰。无也(七问竟)。颇不成就味相应四禅。非不净非不无漏耶。答曰。有无垢人生欲界若梵天上。色爱尽不成就净。非不味相应非不无漏耶。答曰。无不成就无漏。非不味相应非不净耶。答曰。无不成就味相应净。非不无漏耶。答曰。有无垢人生无色界。不成就味相应无漏非不净耶。答曰。有凡夫人生欲界若梵天上。色爱尽不成就净无漏。非不味相应耶。答曰。有欲界爱未尽。不成就味相应净无漏耶。答曰。有凡夫人生无色界也(问不成就七竟)。颇得味相应四禅。非净非无漏耶。答曰。得色爱尽欲界缠退。若无色界没生欲界也。得净非味相应非无漏耶。答曰得。凡夫人逮第三禅爱尽也。得无漏非味相应非净耶。答曰得。依第四禅越次取证。当逮阿罗汉果。乃至得净无漏非味相应耶。答曰得。无垢人逮第三禅爱尽余得耶。答曰。不得(得七问竟)。颇弃味相应四禅。非净非无漏耶答曰不弃。弃净非味相应非无漏耶。答曰。弃凡夫人第三禅爱尽欲界缠退乃至弃净无漏非味相应耶。答曰弃。无垢人第三禅爱尽欲界缠退。余弃耶。答曰不弃(弃七问竟)。颇退味相应四禅非净非无漏耶。答曰不退。退净非味相应非无漏耶。答曰退。凡夫人第三禅爱尽欲界缠退也。乃至退净无漏非味相应耶。答曰退。无垢人第三禅爱尽欲界缠退。余退耶。答曰。不退(退七问竟)。颇成就味相应四无色定。非净非无漏耶。答曰。有色爱未尽。乃至成就净无漏非味相应耶。答曰。有生欲色界得阿罗汉。若生空处得阿罗汉。成就余耶。答曰。无也(无色七竟)。颇不成就味相应四无色定。非不净非不无漏耶。答曰。有阿罗汉生欲色界。若阿罗汉生空处乃至不成就净无漏。非不味相应耶。答曰。有色爱未尽也。余不成就耶。答曰。无(无色不成竟)。颇得味相应四无色定。非净非无漏耶。答曰。得阿罗汉欲色界缠退也。得净非味相应非无漏耶。答曰。得凡夫人逮不用处爱尽得无漏。非味相应非净耶。答曰。得当逮阿罗汉果也。乃至得净无漏非味相应。答曰。得无垢人逮不用处爱尽。余得耶。答曰。不得(得七竟)。颇弃味相应四无色定。非净非无漏耶。答曰。不弃。弃净非味相应非无漏耶。答曰。弃凡夫人不用处爱尽。欲色界缠退。乃至弃净无漏。非味相应。答曰。弃无垢人不用处爱尽欲色界缠退。余弃耶。答曰。不弃(弃七竟)。颇退味相应四无色定非净非无漏耶。答曰。不退。退净非味相应非无漏耶。答曰。退凡夫人不用处爱尽。欲色界缠退。乃至退净无漏。非味相应耶。答曰。退无垢人不用处爱尽。欲色界缠退。余退耶。答曰。不退(七都竟)。颇味相应四禅顿得耶。答曰得。色爱尽欲界缠退。若无色界没生欲界梵天上。顿弃耶。答曰不弃。渐得耶。答曰不得。渐弃耶。答曰弃。颇净四禅顿得耶。答曰不得。顿弃耶。答曰弃。第三禅爱尽欲界缠退。欲界梵天上没生无色界渐得耶。答曰得。渐弃耶。答曰弃。颇无漏四禅顿得耶。答曰得。依第四禅越次取证当逮阿罗汉。顿弃耶。答曰弃。无垢人第三禅爱尽欲界缠退渐得耶。答曰得。渐弃耶。答曰不弃。颇味相应四无色定顿得耶。答曰得。阿罗汉欲色界缠退顿弃耶。答曰不弃。渐得耶。答曰不得。渐弃耶。答曰弃。颇净四无色定顿得耶。答曰不得。顿弃耶。答曰弃。不用处爱尽欲色界缠退渐得耶。答曰得。渐弃耶。答曰弃。颇无漏三无色定顿得耶。答曰得。当逮阿罗汉顿弃耶。答曰弃。无垢人识处爱尽欲色界缠退渐得耶。答曰得。渐弃耶。答曰不弃。身教由何三昧尽。答曰。或依初禅或依未来。口教亦如是。身无教或依四或依未来。口无教亦如是。三恶行三妙行三不善根三善根。四无圣语四圣语。四生胞胎卵生合会生。依未来化生。或依七或依未来。色识所止或依四或依未来。痛想行识所止。或依七。或依未来色阴。或依四。或依未来痛想行识阴。或依七或依未来色盛阴。或依四或依未来痛想行识盛阴。或依七或依未来。五欲五优婆塞戒。或依未来。眼入耳鼻舌身入色声细滑入。或依四或依未来。香入味入。依未来。意入法入。或依七或依未来。眼识耳识身识。彼相应更乐痛想思爱。或依初或依未来。鼻识舌识。彼相应更乐痛想思爱依未来意识。彼相应更乐痛想思爱。或依七或依未来。初识止依未来。第二识止或依初或依未来。第三识止或依二或依未来。第四识止或依。三或依未来。第五识止或依五或依未来。第六识止或依六或依未来。第七识止或依七或依未来世。八法依未来。初众生居或依未来。第二众生居或依初或依未来。第三众生居或依二或依未来。第四众生居或依三或依未来。第五众生居或依四或依未来。第六众生居或依五或依未来。第七众生居或依六或依未来。第八第九众生居或依七或依未来十行迹依未来。禅中初禅或依初或依未来。第二禅或依二或依未来。喜初第二解脱初四除入亦如是。第三禅或依三或依未来第四禅或依四或依未来。慈悲护净解脱。后四除入八一切入亦如是。无色中空处。空处解脱空处一切入。或依五或依未来。识处识处解脱识处一切入。或依六或依未来。不用处不用处解脱。有想无想处。有想无想解脱灭尽解脱。或依七或依未来。知他人心智或依四或依未来。等智或依七或依未来。 　　解脱跋渠第三竟(梵本五百七十三首卢秦六千六百八十一言) 阿那含跋渠第四 　　五阿那含中般涅槃。生般涅槃。行般涅槃。无行般涅槃。上流往阿迦腻吒。五阿那含摄一切阿那含耶。一切五耶。何者最胜中般涅槃生般涅槃耶。何者最胜乃至无行般涅槃上流往阿迦腻吒。诸学彼一切不到欲到。不获欲获。不证欲证学耶。设不到欲到不获欲获不证欲证。学彼一切学耶。诸无学彼一切不到欲到不获欲获不证欲证无学耶。设不到欲到不获欲获不证欲证。不学彼一切无学耶。顺流义云何。逆流义云何。实住义云何。诸实住彼一切阿罗汉耶。设阿罗汉彼一切实住耶。诸还迹彼一切到彼岸。设到彼岸彼一切还迹耶。齐何所菩萨得何物菩萨。又世尊言。汝今弥勒未来久远。名弥勒怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。此是何智此智当言为辩何事。又世尊言。是谓尊弟子现法辩诸教。尽生具梵行所作已办。名色已有如实知之此是何智。当言此智为辩何事。愿智云何愿智当言善耶无记耶。余迹云何余迹名何法。又世尊言。我弟子中第一比丘。第一智醯兜摩纳。捷智婆犹颇隶脂梨此何差别。又世尊言。我弟子中第一比丘心回善祝利般特迦。想回善摩诃般特迦。此何差别。又世尊言。我弟子中第一比丘大智慧舍利弗。得辩才摩诃拘絺罗。此何差别。又世尊言。我比丘第一弟子中。少欲头陀行摩诃迦葉。无著少欲薄拘卢。此何差别。又世尊言。学摩诃南灭五盖已游。云何学五盖灭已游。又世尊言。是谓法知足比尼知足。比尼知足法知足。云何法知足比尼知足。云何比尼知足法知足。又世尊言。法次法向彼。云何法云何次法向彼。法轮云何。齐何当言转法轮。等法云何齐何当言等法住。齐何当言等法尽。若生彼何世摄。若尽彼何世摄。若最初无漏入初禅。彼何世摄。若最初无漏乃至入不用定。彼何世摄。此章义愿具演说。 　　五阿那含中般涅槃。生般涅槃行般涅槃无行般涅槃上流往阿迦腻吒。五阿那含摄一切。阿那含一切五。答曰。一切五非五一切。不摄何等。答曰。现法般涅槃无色界阿那含。何者最胜中般涅槃生般涅槃耶。答曰。等尽住中般涅槃胜。非生般涅槃。若此生般涅槃结尽多者彼则胜也。何者最胜乃至无行般涅槃上流往阿迦腻吒。答曰。等尽住无行般涅槃胜。非上流往阿迦腻吒。若此上流往阿迦腻吒。结尽多者彼则胜也。所谓是学士。彼一切不到欲到。不获欲获。不证欲证学耶。答曰。或是学士。彼不到欲到不获欲获不证欲证不学也。云何是学士。彼不到欲到不获欲获不证欲证不学耶。答曰。学士性住。是谓是学士彼不到欲到不获欲获不证欲证不学也。云何不到欲到不获欲获不证欲证。学彼非是学士耶。答曰。阿罗汉若凡夫人方便上求。是谓不到欲到不获欲获不证欲证。学彼非是学士也。云何是学士亦不到欲到不获欲获不证欲证学耶。答曰。学士方便上求。是谓是学士亦不到欲到不获欲获不证欲证学也。云何亦不是学士。亦不到欲到不获欲获不证欲证不学耶。答曰。阿罗汉若凡夫人性住。是谓亦不是学士。亦不到欲到不获欲获不证欲证不学也。所谓是无学士彼一切不到欲到不获欲获不证欲证无学耶。答曰。或是无学士。彼不到欲到不获欲获不证欲证。非不学也。云何是无学士。彼不到欲到不获欲获不证欲证非不学耶。答曰。阿罗汉方便上求。是谓无学士。彼不到欲到不获欲获不证欲证。非不学也。云何不到欲到不获欲获不证欲证。不学也。彼不是无学士耶。答曰。学士若凡夫人性住。是谓不到欲到不获欲获不证欲证。不学彼不是无学士也。云何亦是无学士亦不到欲到不获欲获不证欲证。不是学耶。答曰。阿罗汉性住。是谓亦是无学士。亦不到欲到不获欲获不证欲证不学也。云何是非无学士。亦不到欲到不获欲获不证欲证。非不学耶。答曰。学士若凡夫人。方便上求。是谓是非无学士。亦不到欲到不获欲获不证欲证。非不学也。顺流义云何。答曰。诸生诸去诸有诸所生诸所居。彼种彼门彼缘彼道彼迹向。是故顺流。逆流义云何。答曰。诸生尽去尽有尽所生尽所居尽。彼种彼门彼缘彼道彼迹向。是故逆流。实住义云何。答曰。彼非如此诸生诸去诸有诸所生诸所居。彼种彼门彼缘彼道彼迹向。彼非如此诸生尽去尽有尽所生尽所居尽。彼种彼门彼缘彼道彼迹向。是故实住。诸实住彼一切阿罗汉耶。答曰。如是。诸阿罗汉彼一切实住。颇实住彼非阿罗汉耶。答曰。有阿那含。世尊亦说。若灭五垢学足。无漏法心得自在定根彼实住。是谓实住人诸还迹。彼一切到彼岸耶。答曰。如是。诸还迹彼一切到彼岸。颇到彼岸彼非还迹。答曰。有阿那含世尊亦说。云何比丘得到彼岸。答曰。五下分结已尽无余。齐何菩萨。答曰。齐相报行作无厌。得何事名菩萨。答曰。相报行也。又世尊言。汝弥勒未来久远。名弥勒恒萨阿竭阿罗诃三耶三佛。此是何智。答曰。因智道智。此智当言辩何事。答曰。相报行因智。诸无漏根力觉道种。得阿耨多罗三耶三佛此道智。又世尊言。是谓尊弟子现法具教尽死生。立梵行所作已办。名色有如实知之此是何智。答曰。道智。此智当言辩何事。答曰。诸无漏根力觉道种得尽漏。是谓道智。愿智云何。答曰。如阿罗汉诸欲解义。彼作愿已入顶第四禅。彼从三昧起知彼彼义。是谓愿智。愿智当言善耶。当言无记耶。答曰。愿智或善或无记。云何他迹。答曰。一切阿罗汉内时善别不尽外。是谓内时善别。他迹他义名何法。答曰。他无垢。又世尊言第一比丘。我弟子第一智醯兜摩纳(真人名也)。捷智婆犹果衣。此何差别。答曰。尊者醯兜摩纳专正心无伪。尊者婆犹果衣少务心柔和。是谓差别。又世尊言。是第一比丘我弟子心回善祝利般特迦。想回善摩诃般特迦。此何差别。答曰。尊者祝利般特迦心心观多游。尊者摩诃般特迦多游法法观。是谓差别。又世尊言。我弟子中第一比丘。大智慧舍利弗。得辩才摩诃拘絺罗。此何差别。答曰。尊者舍利弗多游义辩。尊者摩诃拘絺罗多游四辩。是谓差别。又世尊言。我弟子中第一比丘。少欲头陀摩诃迦葉。无著少欲薄拘卢。此何差别。答曰。尊者摩诃迦葉。若得食若好若丑。彼等意食无彼此意。尊者薄拘卢。得食若好若丑。彼别其好而食粗者。复次尊者摩诃迦葉广识大德。得衣食床卧具病瘦医药彼等受行头陀。尊者薄拘卢少识非大德。亦不得衣食床卧具病瘦医药。彼不等受行头陀。此不为难少识比丘。不等受行头陀。是谓差别。又世尊言。摩诃南学灭五盖游。云何学灭五盖游。答曰。须陀洹斯陀含。于此义学解彼五盖灭。渐灭离渐离障。渐障背渐背游。以是故须陀洹斯陀含于此义学脱。又世尊言。是谓法知足比尼知足。比尼知足法知足。云何法知足比尼知足。云何比尼知足法知足。答曰。圣八道种谓之法。除淫恚痴比尼谓之比尼。彼圣八道种不修不广彼淫恚痴比尼不作证。彼淫恚痴比尼不作证。比尼不作证已。圣八道种不修不广。如是法知足比尼知足。如是比尼知足法知足。又世尊言。法次法向彼。云何法。云何次法向彼。答曰。涅槃谓之法。圣八道种谓之次法向彼。复次戒解脱谓之法。戒解脱比尼谓之次法向彼。复次身戒律口戒律谓之法。等持谓之次法向彼。法轮云何。答曰。圣八道种。齐何当言转法轮。答曰。齐尊者阿若拘邻见法。等法云何。答曰。无漏根力觉道种。齐何当言等法住。答曰。诸行法者住。齐何当言等法灭。答曰。诸行法者灭。诸生摄何世。答曰。未来。若灭何世摄。答曰。现在若最始入无漏初禅。摄何世。答曰。未来。若最初乃至入不用定。摄何世。答曰。未来。 　　阿那含品第四竟(梵本一百五十七首卢秦二千四百二言) 阿毗昙八犍度论卷第二十八 定犍度第七之四一行跋渠第五 　　一行历六二七是修断三昧越智禅二定起。想拘律陀聚觉意断眼视彻听有逮凡夫果退。生界五通苦最在后三三昧空无愿无相。若成就空彼成就无愿也。设成就无愿彼成就空也。若成就空彼成就无相耶。设成就无相彼成就空耶。若成就无愿彼成就无相耶。设成就无相彼成就无愿耶(一行竟)。若成就过去空彼成就未来耶。设成就未来彼成就过去也。若成就过去彼成就现在也。设成就现在彼成就过去耶。若成就未来彼成就现在耶。设成就现在彼成就未来耶。若成就过去彼成就未来现在耶。设成就未来现在彼成就过去耶。若成就未来彼成就过去现在耶。设成就过去现在彼成就未来耶。若成就现在彼成就过去未来耶。设成就过去未来彼成就现在耶(空六竟)。无愿无相亦如是。若成就过去空。彼成就过去无愿也。设成就过去无愿。彼成就过去空耶。若成就过去空。彼成就未来无愿耶。设成就未来无愿彼成就过去空耶。若成就过去空。彼成就现在无愿耶。设成就现在无愿。彼成就过去空耶。若成就过去空。彼成就过去现在无愿耶。设成就过去现在无愿。彼成就过去空耶。若成就过去空。彼成就未来现在无愿耶。设成就未来现在无愿。彼成就过去空耶。若成就过去空。彼成就过去未来无愿耶。设成就过去未来无愿。彼成就过去空耶。若成就过去空彼成就过去未来现在无愿耶。设成就过去未来现在无愿。彼成就过去空耶(空愿七竟)。无相亦如是。过去空过去无愿过去无相。未来现在过去现在。未来现在过去未来。过去未来现在无相(七竟)。若修空三昧彼修无愿耶。设修无愿彼修空耶。若修空三昧彼修无相耶。设修无相彼修空耶。若修无愿三昧。彼修无相耶。设修无相彼修无愿耶。颇结空灭非无愿无相耶。无愿灭非空非无相耶。无相灭非空非无愿耶。空无愿灭非无相耶。空无相灭非无愿也。无愿无相灭非空耶。空无相无愿灭。颇结非空非无愿非无相灭而灭结耶。云何意所念越次取证。何系行意所念越次取证。尽智当言身身观意止耶。当言痛心法法观意止耶。无生智亦如是。诸无漏初禅乐。诸猗觉意此何差别。诸无漏第二禅乐。诸猗觉意此何差别。若从三昧起彼因缘起耶。设因缘起彼三昧起耶。又世尊言。乃至想定齐是得教。若世尊弟子生有想无想处。彼依何等逮阿罗汉果。又尊者摩诃目揵连言。诸贤者我自思惟。在耆阇崛山醍醐池侧入不用定。有众多龙象擎鼻哮吼而闻声。为尊者摩诃目犍连。入定闻彼声起闻声耶。诸不定彼一切无明实无明语耶。设无明实无明语彼一切不定耶。诸定彼一切明实明语耶。设明实明语彼一切定耶。诸不定彼一切不成就觉意耶。设不成就觉意。彼一切不定耶。诸定彼一切成就觉意耶。设成就觉意彼一切定耶。若成就觉意彼成就无漏法耶。设成就无漏法彼成就觉意耶。若不成就觉意彼不成就无漏法耶。设不成就无漏法。彼不成就觉意耶。若得觉意彼得无漏法耶。设得无漏法彼得觉意耶。若弃觉意彼弃无漏法耶。设弃无漏法彼弃觉意耶。若退觉意彼退无漏法耶。设退无漏法彼退觉意耶。若不尽彼无余耶。设无余彼不尽耶。若尽彼有余耶。设有余彼尽耶。诸于此生眼本不见色彼辨天眼。依何等辨天眼。耳声亦如是。以何等故凡夫人退见谛思惟断结。还有世尊弟子思惟断。以何等故阿罗汉果退非须陀洹果。以何等故阿那含斯陀含果退。非须陀洹果。阿罗汉果退。诸得无漏根力觉道种。当言本得得本不得得。阿那含斯陀含果。退诸得无漏根力觉道种。当言本得得本不得得。无色界没生欲界。诸得持阴入四大。善根不善根无记根。结缚使垢缠。当言本得得本不得得。无色界没生色界。诸得持阴入四大。善根无记根。结缚使垢缠。当言本得得本不得得。色界没生欲界。诸得持阴入四大。善根不善根无记根。结缚使垢缠。当言本得得本不得得。若依初禅。神足智证通修道。彼齐何能至几所。若依初禅。彻听闻声智证通修道。彼能齐何系。若依初禅。知他人心智证通修道。彼能齐何系知心心法。若依初禅。自识宿命智证通修道。彼能齐何系自识宿命。若依初禅。天眼智证通修道。彼能齐何系眼见色。第二第三第四禅亦如是。若意所念苦苦逮阿罗汉果。彼齐何系行意所念苦苦逮阿罗汉果。习亦如是。若尽尽意所念逮阿罗汉果。彼何系行意所念尽尽逮阿罗汉果。道亦如是。此章义愿具演说。三三昧空无愿无相。若成就空彼成就无愿耶。答曰。如是。设成就无愿彼成就空耶。答曰。如是。若成就空彼成就无相耶。答曰。若得设成就无相。彼成就空耶。答曰。如是。若成就无愿彼成就无相耶。答曰。若得设成就无相。彼成就无愿耶。答曰。如是(一行竟)。若成就过去空。彼成就未来耶。答曰。如是。设成就未来彼成就过去也。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。若成就过去彼成就现在也。答曰。若现在前。设成就现在彼成就过去也。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。若成就未来彼成就现在耶。答曰。若现在前。设成就现在彼成就未来耶。答曰。如是。若成就过去彼成就未来现在耶。答曰。未来成就现在。若现在前。设成就未来现在彼成就过去耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。若成就未来彼成就过去现在耶。答曰。成就未来非过去现在。及过去非现在。及现在非过去。及过去现在。云何成就未来非过去现在。答曰。若得空三昧。不尽设尽便失不现在前。是谓未来非过去现在。云何未来及过去非现在。答曰。若得空三昧尽不失。又彼空三昧不现在前。是谓未来及过去非现在。云何未来及现在非过去耶。答曰。若空三昧现在前。若不尽设尽便失。是谓未来及现在非过去。云何未来及过去现在。答曰。若空三昧尽不失。又彼空三昧现在前。是谓未来及过去现在。设成就过去现在。彼成就未来耶。答曰。如是。若成就现在彼成就过去未来耶。答曰。未来成就过去。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。设成就过去未来。彼成就现在耶。答曰。若现在前。无愿无相亦如是(六竟)。若成就过去空三昧。彼成就过去无愿耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。设成就过去无愿。彼成就过去空耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。若成就过去空三昧。彼成就未来无愿。答曰。如是。设成就未来无愿。彼成就过去空耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。若成就过去空。彼成就现在无愿耶。答曰。若现在前。设成就现在无愿。彼成就过去空耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。若成就过去空。彼成就过去现在无愿耶。答曰。或成就过去空非过去现在无愿。及过去非现在。及现在非过去。及过去现在无愿。云何成就过去空。非过去现在无愿。答曰。若空三昧尽不失。又彼无愿三昧不尽设尽便失亦不现在前。是谓成就过去空三昧。非过去现在无愿。云何成就过去空。及过去无愿非现在。答曰。若空无愿三昧尽不失。又彼无愿三昧不现在前。是谓成就过去空及过去无愿非现在。云何成就过去空。及现在无愿非过去。答曰。若空三昧尽不失。又彼无愿三昧现在前不尽。若尽便失是谓成就过去空。及现在无愿非过去。云何成就过去空。及过去现在无愿。答曰。若空无愿三昧尽不失。又彼无愿三昧现在前。是谓成就过去空及过去现在无愿。设成就过去现在无愿。彼成就过去空耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。若成就过去空。彼成就未来现在无愿耶。答曰。未来成就现在。若现在前。设成就未来现在无愿。彼成就过去空耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。若成就过去空三昧。彼成就过去未来无愿耶。答曰。未来成就过去。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。设成就过去未来无愿。彼成就过去空耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。若成就过去空。彼成就过去未来现在无愿耶。答曰。或成就过去空及未来无愿非过去现在。及过去未来非现在。及未来现在非过去。及过去未来现在无愿。云何成就过去空及未来无愿。非过去现在。答曰。若空三昧尽不失。又彼得无愿三昧。不尽设尽便失亦不现在前。是谓成就过去空及未来无愿。非过去现在。云何成就过去空三昧。及过去未来无愿非现在。答曰。若空无愿三昧已尽不失。又彼无愿三昧不现在前。是谓成就过去空。及过去未来无愿非现在。云何成就过去空。及未来现在无愿非过去。答曰。若空三昧尽不失。又彼无愿三昧现在前。不尽设尽便失。是谓成就过去空。及未来现在无愿非过去。云何成就过去空。及过去未来现在无愿。答曰。若空无愿三昧尽不失。又彼无愿三昧现在前。是谓成就过去空。及过去未来现在无愿。设成就过去未来现在无愿。彼成就过去空耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就(空愿七竟)。若成就过去空三昧。彼成就过去无相耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。设成就过去无相。彼成就过去空耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。若成就过去空。彼成就未来无相耶。答曰。若得设成就未来无相。彼成就过去空耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。若成就过去空。彼成就现在无相耶。答曰。若现在前。设成就现在无相。彼成就过去空耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。若成就过去空。彼成就过去现在无相耶。答曰。或成就过去空。非过去现在无相。及过去非现在。及现在非过去。及过去现在无相。云何成就过去空。非过去现在无相。答曰。若空三昧尽不失。又彼无相三昧不尽设尽便失亦不现在前。是谓成就过去空非过去现在无相。云何成就过去空。及过去无相非现在。答曰。若空无相三昧尽不失。又彼无相三昧不现在前。是谓成就过去空。及过去无相非现在。云何成就过去空。及现在无相非过去。答曰。若空三昧尽不失。又彼无相三昧现在前。不尽设尽便失。是谓成就过去空。及现在无相三昧非过去。云何成就过去空。及过去现在无相。答曰。若空无相三昧尽不失。又彼无相三昧现在前。是谓成就过去空三昧。及过去现在无相。设成就过去现在无相。彼成就过去空耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。若成就过去空。彼成就未来现在无相耶。答曰。或成就过去空非未来现在无相。及未来非现在。及未来现在无相。云何成就过去空。非未来现在无相。答曰。若空三昧尽不失。又彼不得无相三昧。是谓成就过去空。非未来现在无相。云何成就过去空。及未来无相非现在。答曰。若空三昧尽不失。又彼得无相三昧不现在前。是谓成就过去空。及未来无相非现在。云何成就过去空。及未来现在无相。答曰。若空三昧尽不失。又彼无相三昧现在前。是谓成就过去空。及未来现在无相。设成就未来现在无相。彼成就过去空耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。若成就过去空。彼成就过去未来现在无相耶。答曰。或成就过去空非过去未来现在无相。及未来非过去现在。及过去未来非现在。及未来现在非过去。及过去未来现在无相。云何成就过去空非过去未来现在无相。答曰。若空三昧尽不失。又彼不得无相三昧。是谓成就过去空非过去未来现在无相。云何成就过去空。及未来无相非过去现在。答曰。若空三昧尽不失。又彼得无相三昧。不尽设尽便失亦不现在前。是谓成就过去空。及未来无相非过去现在。云何成就过去空。及过去未来无相非现在。答曰。若空无相三昧尽不失。又彼无相三昧不现在前。是谓成就过去空。及过去未来无相非现在。设成就过去未来无相。彼成就过去空耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。若成就过去空。彼成就过去未来现在无相。答曰。或成就过去空。非过去未来现在无相。及未来非过去现在。及过去未来非现在。及未来现在非过去。及过去未来现在无相。云何成就过去空。非过去未来现在无相。答曰。若空三昧尽不失。又彼不得无相三昧。是谓成就过去空。非过去未来现在无相。云何成就过去空。及未来无相非过去现在。答曰。若空三昧尽不失。又彼得无相三昧。不尽设尽便失亦不现在前。是谓成就过去空。及未来无相非过去现在。云何成就过去空。及过去未来无相非现在。答曰。若空无相三昧尽不失。又彼无相三昧不现在前。是谓成就过去空。及过去未来无相非现在。云何成就过去空。及未来现在无相非过去。答曰。若空三昧尽不失。又彼无相三昧现在前。不尽设尽便失。是谓成就过去空。及未来现在无相非过去。云何成就过去空。及过去未来现在无相。答曰。若空无相三昧尽不失。又彼无相三昧现在前。是谓成就过去空。及过去未来现在无相。设成就过去未来现在无相。彼成就过去空耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就(空无相七竟)。如空无相无愿亦尔。过去空过去无愿过去无相(一也)未来(二也)现在(三也)过去现在(四也)未来现在(五也)过去未来(六也)过去未来现在无相(七无相七竟)。若修空三昧彼修无愿耶。答曰。或空非无愿。云何空非无愿。答曰。本得空三昧现在前。是谓空非无愿。云何无愿非空。答曰。本得无愿三昧现在前。若本不得无愿三昧现在前。不得是时修空三昧。是谓无愿非空。云何空无愿。答曰。本不得空三昧现在前。得是时修无愿三昧。若本不得无愿三昧现在前。得是时修空三昧。若本不得无相。若本不得世俗智现在前。是时修空无愿三昧。是谓空无愿。云何非空无愿。答曰。若本得若本不得。无相三昧现在前。若本得世俗智。若本不得世俗智现在前。是时非修空无愿三昧。一切凡夫人染污心无记心。入无想三昧灭尽三昧无想天。不修空三昧非无愿。是谓非空非无愿。若修空三昧彼修无相耶。答曰。或空非无相。云何空非无相。答曰。本得空三昧现在前。若本不得空三昧现在前。不得是时修无相三昧。若本不得无愿三昧现在前。得是时修空三昧非无相。是谓空非无相。云何无相非空。答曰。本得无相三昧现在前。若本不得无相三昧现在前。不得是时修空三昧。是谓无相非空。云何空无相。答曰。本不得空三昧现在前。得是时修无相三昧。若本不得无相三昧现在前。得是时修空三昧。若本不得无愿。若本不得世俗智现在前。是时修空无相三昧。是谓修空无相。云何非修空非修无相。答曰。若本得若本不得无愿三昧现在前。本得世俗智。若本不得世俗智现在前。不得是时修空无相三昧。一切凡夫人染污心无记心。入无相三昧灭尽三昧无想天。非修空三昧非无相。是谓非空非无相。若修无愿三昧。彼修无相耶。答曰。或无愿非无相。云何无愿非无相耶。答曰。本得无愿三昧现在前。若本不得无愿三昧现在前。不得是时修无相三昧。若本不得空三昧现在前。得是时修无愿三昧非无相。是谓无愿非无相。云何无相非无愿。答曰。本得无相三昧现在前。若本不得无相三昧现在前。不得是时修无愿三昧。是谓无相非无愿。云何无愿无相。答曰。本不得无愿三昧现在前。得是时修无相三昧。若本不得无相三昧现前。得是时修无愿三昧。若本不得空。若本不得世俗智现在前。得是时修无愿无相三昧。是谓修无愿无相。云何非修无愿无相。答曰。本得空三昧现在前。本得世俗智。若本不得世俗智现在前。不得是时修无愿无相三昧。一切凡夫人染污心无记心。入无相三昧灭尽三昧无想天。非修无愿三昧非无相。是谓非无愿无相。颇结空灭非无愿非无相耶。答曰。不灭。无愿灭非空非无相耶。答曰。灭诸结。习谛道谛断无愿断无相灭非空非无愿耶。答曰。灭诸结。尽谛断无相断空无愿灭非无相耶。答曰。灭诸结。苦谛断空无愿灭空无相灭非无愿耶。答曰。不灭。无愿无相灭非空耶。答曰。不灭。空无愿无相灭。答曰。灭诸结。学见迹思惟灭。颇结非空非无愿非无相灭。而灭结耶。答曰。灭诸结凡夫人灭。云何意所念越次取证。答曰。无常苦空无我。何系行意所念越次取证。答曰。欲界系尽智。当言身身观意止耶。答曰。尽智。或彼身身观意止。或痛心法法观意止。无生智亦如是。诸无漏初禅乐。诸猗觉意此何差别。答曰。无差别。诸无漏第二禅乐。诸猗觉意此何差别。答曰。无差别。从三昧起彼从缘起耶。答曰。或三昧起非缘。云何三昧起非缘。答曰。犹如有一诸想意所念入初禅。彼意所念想入第二禅。是谓三昧起非缘。云何缘起非三昧。答曰。犹如有一诸想意所念入初禅。彼如其定余二想意所念。是谓缘起非三昧。云何三昧起缘。答曰。犹如有一诸想意所念入初禅。彼意所念余第二想入第二禅。是谓三昧起缘。云何非三昧起非缘。答曰。犹如有一诸想意所念入初禅。彼如其定久住。是谓非三昧起非缘。又世尊言。所谓想三昧齐是得教。若世尊弟子生有想无想处。彼依何等逮阿罗汉果。答曰。无漏不用定。又尊者大目犍连言。我自忆诸贤。在耆阇崛山醍醐池侧入不用定。有众多龙象擎鼻哮吼闻声。尊者大目犍连入定闻声起闻耶。答曰。尊者大目犍连起闻声非入定。诸不定彼一切无明实无明语耶。答曰。如是。诸不定彼一切无明实无明语。颇无明实无明语。彼非不定耶。答曰。有邪定也。诸定彼一切明实明语。答曰。如是。诸明实明语。彼一切定也。颇定彼非明实明语。答曰。有邪定也。诸不定彼一切不成就觉意耶。答曰。如是。诸不定彼一切不成就觉意也。颇不成就觉意彼非不定耶。答曰。有邪定。诸定彼一切成就觉意耶。答曰。如是。诸成就觉意彼一切定。颇定彼非觉意成就耶。答曰。有邪定。若成就觉意。彼成就无漏法耶。答曰。如是。诸成就觉意彼成就无漏法。颇成就无漏法非觉意耶。答曰。有凡夫人也。若不成就觉意。彼不成就无漏法耶。答曰。无有不成就无漏法。有不成就觉意凡夫人也。若得觉意彼得无漏法耶。答曰。如是。若得觉意彼得无漏法。颇得无漏法非觉意耶。答曰。有凡夫人也。若弃觉意彼弃无漏法耶。答曰。无有弃无漏法。无有尽弃觉意。若退觉意彼退无漏法耶。答曰。无有退无漏法。无有尽退觉意。若不尽彼不知耶。答曰。如是。诸不知彼不尽。颇不尽彼非不知耶。答曰。有诸知已知非断。知尽诸尽彼知耶。答曰。如是。诸尽彼知也。颇知非尽耶。答曰。有诸知已知非断智尽。诸于此生眼本不见色。彼后辨天眼。彼依何等辨天眼。答曰。犹如有一性自识宿命。彼本于余生眼见色。依彼辨天眼耳声亦如是。以何等故凡夫人退见谛思惟断结还得。世尊弟子思惟断耶。答曰。凡夫人所可用道见谛断结灭。彼思惟断于彼道退得彼结系也。世尊弟子以余道见谛断结灭余思惟断。彼所可用道见谛断结灭。于彼道不退。所可用道思惟断结灭。于彼或有退或有不退。彼世尊弟子所可用道见谛思惟断结灭。彼道思惟断结灭彼道不退。以何等故阿罗汉果退非须陀洹果。答曰。见谛断法无替思惟断有替。彼有净想无净想。彼净想不顺意所念不顺无净想。退彼无一法若我。若无是我诸彼取我无我见退。以何等故阿那含斯陀含果退。然非须陀洹果。答曰。见谛断法不替思惟断替。彼有净想不净想。彼不顺意所念。不顺不净想。退彼无一法若无我。是我诸彼取我无我见退。阿罗汉果退诸得无漏根力觉道种。当言本得得。当言本不得得。答曰。当言本得得。阿那含果斯陀含果。退诸得无漏根力觉道种。当言本得得。当言本不得得。答曰。当言本得得。无色界没生欲界。诸得持阴入四大。善根不善根无记根。结缚使垢缠。当言本得得。当言本不得得。答曰。善若染污当言本得得报。当言本不得得。无色界没生色界。诸得持阴入四大。善根无记根结缚使垢缠。当言本得得。当言本不得得。答曰。善若染污当言本得得报。当言本不得得。色界没生欲界。诸得持入阴四大。善根不善根无记根。结缚使垢缠。当言本得得。当言本不得得。答曰。善若染污当言本得得。报当言本不得得。若依初禅修神足智证通修道。彼齐能至几所。答曰。梵天。若依初禅彻听智证通修道。彼齐能何系耳闻声。答曰。梵天上系。若依初禅知他人心智证通修道。彼齐能何系知他人心法。答曰。梵天上系。若依初禅自识宿命智证通修道修。彼齐能何系自识宿命。答曰。梵天上系。若依初禅彻视智证通修道。彼齐能何系眼见色。答曰。梵天上系。第二光音系。第三遍净系。第四果实系。若意所念苦苦逮阿罗汉果。彼何系意所念苦苦逮阿罗汉果。答曰。无色界系。习亦如是。若意所念尽尽逮阿罗汉果。彼何系行意所念尽尽逮阿罗汉果。答曰。或欲界系。或色界系。或无色界系。若意所念道道逮阿罗汉果。彼何系行意所念道道逮阿罗汉果。答曰。或欲界系。或色无色界系。 　　阿毗昙一行跋渠第五竟。 　　定犍度第七竟。 阿毗昙八犍度论卷第二十九 见犍度第八之一 　　意止　欲　想　缘智　见　偈品在后。 意止跋渠第一 　　四意止。身身观意止。痛心法法观意止。若修身身观意止彼修痛耶。设修痛彼修身耶。若修身身观意止彼修心耶。设修心彼修身耶。若修身身观意止彼修法耶。设修法彼修身耶。若修痛痛观意止彼修心耶。设修心彼修痛耶。若修痛痛观意止彼修法耶。设修法彼修痛耶。若修心心观意止彼修法耶。设修法彼修心耶。身身观意止。当言法智未知智知他人心智。等智苦智习尽道智耶。当言有觉有观耶。当言无觉有观耶。当言无觉无观耶。当言乐根相应喜根护根空无愿无相耶。当言欲界系缘。色无色界系缘。当言不系缘耶。痛心法法观意止亦如是。又世尊言。彼乐痛痛时知乐痛痛。此智当言法智耶。当言乃至道智。苦痛痛时知苦痛痛。不苦不乐痛痛时。知不苦不乐痛痛。此智当言法智。当言乃至道智。乐身苦身不苦不乐身。乐心苦心不苦不乐心。乐食苦食不苦不乐食。乐不食苦不食。不苦不乐不食。依乐戆依苦戆。依不苦不乐戆。依乐出要。依苦出要。依不苦不乐出要痛痛时。知不苦不乐出要。此痛智当言法智。当言乃至道智。又世尊言。彼有欲心彼有欲心如实知之。此智当言法智。当言乃至道智。无欲有嗔恚。无嗔恚有愚痴。无愚痴有染污。无染污有乱。无乱有怠。无怠少多。修不修定。不定有解脱心无解脱心如实知之。无解脱心解脱心如实知之。此智当言法智。当言乃至道智。又世尊言。眼缘色生内结。彼比丘实彼内结有。此内结如实知之。不实彼内结无。此内结如实知之。如未生内结。便生已生。便尽已尽便不生。彼亦如实知之。此智当言法智。当言乃至道智。耳鼻舌身亦如是。意缘法生内贪欲。彼比丘实彼内贪欲。有此内贪欲如实知之。不实内贪欲无此内贪欲如实知之。如未生内贪欲便生已生便尽已尽。不生彼亦如实知之。此智当言法智。当言乃至道智耶。嗔恚睡眠调戏疑亦如是。生内念觉意。彼比丘实彼内念觉意有。此内念觉意如实知之。不实内念觉意无。此内念觉意如实知之。如未生内念觉意。便生已生便住。不忘不退益广思惟满。此亦如实知之。此智当言法智。当言乃至道智耶。法精进喜猗定护觉意亦如是。又世尊言。彼自观淫嗔恚愚痴盛。彼云何淫嗔恚愚痴盛。又世尊言。彼自观淫嗔恚愚痴薄。彼云何淫嗔恚愚痴薄。云何死时痛齐何处。死时痛死时痛何入摄。几识识。阿罗汉当言善心般涅槃。当言无记心般涅槃。以何等故。佛世尊先二弟子般涅槃。然后佛世尊。又世尊言。入不移动三昧如来般涅槃。如来入定般涅槃。起般涅槃四有。本时有死有中有生有。彼云何本时有。云何死有。云何中有。云何生有。诸欲有彼一切有五行耶。设有五行彼一切欲有耶。诸色有想天彼一切有五行耶。设有五行彼一切色有想天耶。诸色有无想天。彼一切有二行耶。设有二行彼一切色有无想天耶。诸无色有彼一切有四行耶。设有四行彼一切无色有耶。颇有五行。四行三行二行一行耶。此章义愿具演说。 　　四意止身身观意止。痛心法法观意止。若修身身观意止。彼修痛耶。答曰。或身非痛。云何身非痛。答曰。本得身身观意止现在前。是谓身非痛。云何痛非身。答曰。本得痛痛观意止现在前。若本不得痛痛观意止现在前。不得是时修身身观意止现在前。若本不得心。若本不得法。得是时修痛痛观意止非身。是谓痛非身。云何身痛。答曰。本不得身得是时痛。若本不得痛得是时身。若本不得心本不得法。得是时身修痛痛观意止。是谓身痛。云何非身非痛。答曰。本得心本得法。若本不得法法观意止现在前。不得是时修身痛痛观意止现在前。一切染污心无记心。入无想定灭尽定无想天。非修身身观意止非痛。是谓非身非痛。若修身身观意止彼修心耶。答曰。或身非心。云何身非心。答曰。本得身身观意止现在前。是谓身非心。云何心非身。答曰。本得心心观意止现在前。若本不得心心观意止现在前。不得是时修身身观意止。若本不得痛本不得法。得是时修心心观意止非身。是谓心非身。云何身心。答曰。本不得身。得是时心。若本不得心得是时身。若本不得痛本不得法。得是时修身心心观意止。是谓身心。云何非身非心。答曰。本得痛本得法。本不得法法观意止现在前。不得是时修身心心观意止。一切染污心无记心。入无想三昧灭尽三昧无想天。非修身身观意止非心。是谓非身非心。若修身身观意止。彼修法耶。答曰。或身非法。云何身非法。答曰。本得身身观意止现在前。是谓身非法。云何法非身。答曰。本得法法观意止现在前。若本不得法法观意止现在前。不得是时修身身观意止。若本不得痛。本不得心。得是时修法法观意止非身。是谓法非身。云何身法。答曰。本不得身得是时法。若本不得法得是时身。若本不得痛本不得心。得是时修身法法观意止。是谓身法。云何非身非法。答曰。本得痛本得心心观意止现在前。不得是时修身法法观意止。一切染污心无记心。入无想三昧灭尽三昧无想天。不修身身观意止非法。是谓非身非法。若修痛痛观意止。彼修心耶。答曰。或痛非心。云何痛非心。答曰。本得痛痛观意止现在前。是谓痛非心。云何心非痛。答曰。本得心心观意止现在前。是谓心非痛。云何痛心。答曰。本不得痛。得是时心。本不得心得是时痛。若本不得身。本不得法。得是时修痛心心观意止。是谓痛心。云何非痛非心。答曰。本得身本得法。若本不得法法观意止现在前。不得是时修痛心心观意止。一切染污心无记心。入无想三昧灭尽三昧无想天。非修痛痛观意止非心。是谓非痛非心也。若修痛痛观意止。彼修法耶。答曰。或痛非法。云何痛非法。答曰。本得痛痛观意止现在前。是谓痛非法。云何法非痛。答曰。本得法法观意止现在前。若本不得法法观意止现在前。不得是时修痛痛观意止。是谓法非痛。云何痛法。答曰。本不得痛是时得法。本不得法是时得痛。本不得身本不得心。得是时修痛法法观意止。是谓痛法。云何非痛非法。答曰。本得身本得心心观意止现在前。不得是时修痛法法观意止。一切染污心无记心。入无想三昧灭尽三昧无想天。不修痛痛观意止非法。是谓非痛非法。若修心心观意止。彼修法耶。答曰。或心非法。云何心非法。答曰。本得心心观意止现在前。是谓心非法。云何法非心。答曰。本得法法观意止现在前。若本不得法法观意止现在前。不得是时修心心观意止。是谓法非心。云何心法。答曰。本不得心是时得法。若本不得法是时得心。本不得身本不得痛。得是时修心法法观意止。是谓心法。云何非心非法。答曰。本得身本得痛痛观意止现在前。不得是时修心法法观意止。一切染污心无记心。入无想三昧灭尽三昧无想天。非修心心观意止非法。是谓非心非法。身身观意止当言法智耶。答曰。身身观意止。或彼法智未知智。等智苦智习智道智。或有觉有观。或无觉有观。或无觉无观。或乐根相应。或喜根或护根。或空或无愿。或欲界系缘。或色界系缘。或不系缘。痛痛观意止。当言法智耶。答曰。痛痛观意止。或彼法智未知智知他人心智。等智苦智习道智。或有觉有观。或无觉有观。或无觉无观。或乐根相应。或喜根或护根。或空或无愿。或欲界系缘。或色无色界系缘。或不系缘。心心观意止亦如是。法法观意止。当言法智耶。答曰。法法观意止。或彼法智未知智知他人心智。等智苦智习尽道智。或有觉有观。或无觉有观。或无觉无观。或乐根相应或喜根或护根。或空无愿无相。或欲界系缘。或色无色界系缘。或不系缘。又世尊言。彼乐痛痛时知乐痛痛。四智法智未知智等智道智。苦痛痛时知苦痛痛一等智。不苦不乐痛痛时。知不苦不乐痛痛。四智法智未知智等智道智。乐身苦身不苦不乐身苦心一等智。乐心不苦不乐心。四智法智未知智等智道智。苦食乐食不苦不乐食苦无食。一等智乐无食不苦不乐无食。四智法智未知智等智道智。依乐戆。依苦戆。依不苦不乐戆。依苦出要。一等智。依乐出要依不苦不乐出要。四智法智未知智等智道智。又世尊言。有欲心有欲心如实知之。一等智。无欲四智法智未知智等智道智。有嗔恚一等智。无嗔恚三智法智等智道智。有愚痴一等智。无愚痴四智法智未知智等智道智。有染污一等智。无染污四智法智未知智等智道智无。乱四智法智未知智等智道智。有乱一等智。有怠一等智。无怠四智法智未知智等智道智。少一等智。多四智法智未知智等智道智。不修一等智。修四智法智未知智等智道智。不定一等智。定四智法智未知智等智道智。无解脱一等智。解脱四智法智未知智等智道智。又世尊言。眼缘色生内结。彼比丘实内结有。此内结如实知之一等智。不实内结无。此内结如实知之。四智法智未知智等智道智。如未生内结便生。彼亦如实知之。彼一等智。如生便尽已尽不生此亦如实知之。四智法智未知智等智道智。耳声身细滑意法亦如是。鼻缘香生内结。彼比丘实内结有。此内结如实知之一等智。不实内结无。此内结如实知之。三智法智等智道智。如未生内结便生。此亦如实知之一等智。如生便尽已尽不生此亦如实知之。三智法智等智道智。舌味贪欲嗔恚睡眠调戏疑亦如是生。内念觉意。彼比丘实内念觉意。有此内念觉意如实知之。四智法智未知智等智道智。不实内念觉意无。此内念觉意如实知之一等智。如未生内念觉意。便生已生便住。不忘不退增益思惟广满。彼亦如实知之。四智法智未知智等智道智。法精进喜猗定护觉意亦如是。又世尊言。彼自观淫嗔恚愚痴盛。彼云何淫嗔恚愚痴盛。答曰。少淫嗔恚愚痴。处中中便增上。如是淫嗔恚愚痴盛。又世尊言。彼自观淫嗔恚愚痴薄。彼云何淫嗔恚愚痴薄。答曰。增淫嗔恚愚痴中中便少。如是淫嗔恚愚痴薄。云何死时痛。答曰。诸节节疼。若命行尽齐何处死时痛。答曰。齐支节疼。命行尽死时痛一入摄细滑入。二识识身识意识。支节疼先身识后意识。阿罗汉当言善心般涅槃。无记心般涅槃。答曰。阿罗汉无记心般涅槃。以何等故佛世尊先二弟子般涅槃。后佛世尊。答曰。彼尊者长夜作无断行受报。彼莫使空无果无报。复次佛世尊常法先二弟子般涅槃后佛世尊。又世尊言。入不移动三昧如来般涅槃。如来入定般涅槃起般涅槃。答曰。如来起般涅槃非入定。四有本时有死有中有生有。云何本时有。答曰。死生际五阴。于此中间齐是诸有。是谓本时有。云何死有。答曰。死五阴。是谓死有。云何中有。答曰。中有五阴。是谓中有。云何生有。答曰。生五阴。是谓生有。诸欲有彼一切有五行耶。答曰。或欲有彼有非五行。云何欲有彼有非五行。答曰。欲界众生不自住心。入无想定灭尽定诸有。是谓欲有彼有非五行。云何有五行彼非欲有。答曰。色界想天自住心。不入无想定灭尽定。诸有若色界无想天不得无想诸有。是谓有五行彼非欲有。云何欲有彼有五行。答曰。欲界众生自住心不入无想定灭尽定诸有。是谓欲有彼有五行。云何非欲有彼有非五行。答曰。色界想天不自住心。入无想定灭尽定。诸有若色界无想天得无想。诸有若无色界有。是谓非欲有彼有非五行。诸色有想天彼一切有五行耶。答曰。或色有想天彼有非五行。云何色有想天彼有非五行。答曰。色界想天不自住心。入无想定灭尽定。诸有是谓色有想天彼有非五行。云何有五行彼非色有想天。答曰。欲界众生自住心不入无想定灭尽定。诸有若色界无想天不得无想。诸有是谓有五行彼非色有想天。云何色有想天彼有五行。答曰。色界想天自住心。不入无想定灭尽定。诸有是谓色有想天。彼有五行。云何非色有想天彼有非五行。答曰。欲界众生不自住心。入无想定灭尽定。诸有若色界无想天得无想。诸有若无色界有。是谓非色有想天彼有非五行。诸色有无想天。彼一切有二行耶。答曰。或色有无想天。彼有非二行。云何色有无想天彼有非二行。答曰。色界无想天不得无想诸有。是谓色有无想天。彼有非二行。云何有二行。彼非色有无想天。答曰。欲界众生不自住心。入无想定灭尽定。诸有色界想天不自住心。入无想定灭尽定诸有。是谓有二行彼非色有无想天。云何色有无想天彼有二行。答曰。色界无想天得无想诸有。是谓色有无想天彼有二行。云何非色有无想天彼有非二行。答曰。欲界众生自住心不入无想定灭尽定。诸有若色界想天。自住心不入无想定灭尽定。诸有无色界有。是谓非色有无想天彼有非二行。诸无色界有彼有尽四行耶。答曰。如是。诸有四行彼尽无色界有。颇无色界有彼有非四行耶。答曰。有无色界众生不自住心。诸有颇有五行耶。答曰有。欲界众生自住心不入无想定灭尽定诸有也。色界有想天自住心不入无想定灭尽定。诸有若色界无想天不得无想。诸有颇有四行耶。答曰有。无色界众生自住心。诸有颇有三行耶。答曰无。有三行。颇有二行。答曰有。欲界众生不自住心入无想定灭尽定。诸有色界想天不自住心。入无想定灭尽定。诸有色界无想天得无想天诸有。颇有一行耶。答曰有。无色界众生不自住心诸有。 　　阿毗昙意止品第三十九竟(梵本三百一十五首卢秦四千六百二十二言) 欲跋渠第二 　　若弃欲界有受欲界有。彼一切尽欲界系法。欲界系法现在前耶。设尽欲界系法。欲界系法现在前。彼一切弃欲界有受欲界有。若弃欲界有受色界有。彼一切尽欲界系法。色界系法现在前耶。设尽欲界系法色界系法现在前。彼一切弃欲界有。受色界有耶。若弃欲界有受无色界有。彼一切尽欲界系法。无色界系法现在前。设尽欲界系法。无色界系法现在前。彼一切弃欲界有。受无色界有耶。若弃色界有。受色界有。彼一切尽色界系法。色界系法现在前耶。设尽色界系法。色界系法现在前。彼一切弃色界有。受色界有耶。若弃色界有。受欲界有。彼一切尽色界系法。欲界系法现在前耶。设尽色界系法。欲界系法现在前。彼一切弃色界有。受欲界有耶。若弃色界有受无色界有。彼一切尽色界系法。无色界系法现在前耶。设尽色界系法。无色界系法现在前。彼一切弃色界有。受无色界有耶。若弃无色界有。受无色界有。彼一切尽无色界系法。无色界系法现在前耶。设尽无色界系法。无色界系法现在前。彼一切弃无色界有。受无色界。有若弃无色界有。受欲界有。彼一切尽无色界系法。欲界系法现在前耶。设尽无色界系法。欲界系法现在前。彼一切弃无色界有。受欲界有耶。若弃无色界有。受色界有。彼一切尽无色界系法。色界系法现在前耶。设尽无色界系法。色界系法现在前。彼一切弃无色界有。受色界有耶。以何等故欲界使非色界无色界所使。以何等故色界使非欲界无色界所使。以何等故无色界使非欲界色界所使。以何等故欲界非遍一切使。非一切欲界所使。以何等故色界非遍一切使。非一切色界所使。以何等故无色界非遍一切使。非一切无色界所使。十想无常想无常苦想苦无我想。不净想观食想一切世间不可乐想。死想断想无淫想尽想。若修无常想彼意所念无常想耶。设意所念无常想彼修无常想耶。乃至尽想亦如是。若欲觉觉时彼意所念欲觉耶。设意所念欲觉彼欲觉觉耶。嗔恚害觉亦如是。若出要觉觉时彼意所念出要觉耶。设意所念出要觉。彼出要觉觉时耶。无嗔恚无害觉亦如是。诸法因无明彼法缘无明耶设法缘无明。彼法因无明耶。诸法因明彼法缘明耶。设法缘明彼法因明耶。诸法因无明彼法缘明耶。设法缘明彼法因无明耶。诸法因明彼法缘无明耶。设法缘无明彼法因明耶。诸法因无明彼法不善耶。设法不善彼法因无明耶。诸法因明彼法善耶。设法善彼法因明耶。颇法不因明不因无明。彼法非不因有因耶。此章义愿具演说。 　　若弃欲界有受欲界有。彼一切尽欲界系法。欲界系法现在前耶。答曰。如是。若弃欲界有受欲界有。彼一切尽欲界系法。欲界系法现在前。颇尽欲界系法。欲界系法现在前。彼非弃欲界有。不受欲界有耶。答曰有。如未命终尽欲界系法。欲界系法现在前也。若弃欲界有受色界有。彼一切尽欲界系法。色界系法现在前。答曰。如是。若弃欲界有受色界有。彼一切尽欲界系法。色界系法现在前。颇尽欲界系法。色界系法现在前。彼非弃欲界有。非受色界有耶。答曰有。如未命终尽欲界系法。色界系法现在前也。若弃欲界有受无色界有。彼一切尽欲界系法。无色界系法现在前。答曰。如是。设尽欲界系法。无色界系法现在前。彼一切弃欲界有。受无色界有耶。答曰。如是。若弃色界有受色界有。彼一切尽色界系法。色界系法现在前。答曰。如是。若弃色界有受色界有。彼一切尽色界系法。色界系法现在前也。颇尽色界系法。色界系法现在前。彼非弃色界有。非受色界有耶。答曰有。如未命终尽色界系法。色界系法现在前也。若弃色界有。受欲界有。彼一切尽色界系法。欲界系法现在前。答曰。如是。若弃色界有受欲界有。彼一切尽色界系法。欲界系法现在前。颇尽色界系法。欲界系法现在前。彼非弃色界有。非受欲界有耶。答曰有。如未命终尽色界系法。欲界系法现在前也。若弃色界有受无色界有。彼一切尽色界系法。无色界系法现在前。答曰。如是。若弃色界有受无色界有。彼一切尽色界系法。无色界系法现在前。颇尽色界系法。无色界系法现在前。彼非弃色界有。不受无色界有。答曰有。如未命终尽色界系法。无色界系法现在前也。若弃无色界有受无色界有。彼一切尽无色界系法。无色界系法现在前。答曰。如是。若弃无色界有。受无色界有。彼一切尽无色界系法。无色界系法现在前。颇尽无色界系法。无色界系法现在前。彼不弃无色界有。不受无色界有耶。答曰有。如未命终尽无色界系法。无色界系法现在前。若弃无色界有受欲界有。彼一切尽无色界系法。欲界系法现在前耶。答曰。如是。设尽无色界系法。欲界系法现在前。彼一切弃无色界有。受欲界有耶。答曰。如是。若弃无色界有受色界有。彼一切尽无色界系法。色界系法现在前。答曰。如是。若弃无色界有受色界有。彼一切尽无色界系法。色界系法现在前。颇尽无色界系法。色界系法现在前。彼不弃无色界有。非受色界有。答曰有。如未命终尽无色界系法。色界系法现在前也。以何等故欲界使。非色无色界所使耶。答曰。则界坏。若欲界无爱无知也。以何等故色界使非欲界所使。答曰。则界坏。然彼非此缘。以何等故色界使非无色界所使。答曰。则界坏。色界无爱无知。以何等故无色界使非欲界色界所使。答曰。则界坏。然彼非此缘。以何等故欲界非一切遍使。非一切欲界所使。答曰。遍一切有。彼亦非此缘。以何等故色界非一切遍使。非一切色界所使耶。答曰。遍一切有。彼亦非此缘。以何等故无色界非一切遍使。非一切无色界所使耶。答曰。遍一切有。彼亦非此缘。十想无常想无常苦想苦无我想不净想。观食想一切世间不可乐想。死想断想无淫想尽想。若修无常想彼意所念无常想耶。答曰。或修无常想。彼非意所念无常想。云何修无常想。彼非意所念无常想。答曰。犹如余缘修无常想。是谓修无常想。彼非意所念无常想。云何意所念无常想彼。非修无常想。答曰。犹如余意所念无常想。是谓意所念无常想。彼非修无常想也。云何修无常想彼意所念无常想耶。答曰。如缘无常想修无常想。是谓修无常想。彼意所念无常想也。云何非修无常想。彼非意所念无常想耶。答曰。除上尔所事。乃至尽想亦如是。若欲觉觉时。彼意所念欲觉耶。答曰。或欲觉觉时彼非意所念欲觉。云何欲觉觉时。彼非意所念欲觉耶。答曰。犹如余缘欲觉觉时。是谓欲觉觉时彼非意所念欲觉也。云何意所念欲觉。彼非欲觉觉时。答曰。犹如余意所念欲觉。是谓意所念欲觉彼非欲觉觉时。云何欲觉觉时。彼意所念欲觉耶。答曰。犹如欲觉缘欲觉觉时。是谓欲觉觉时彼意所念欲觉也。云何非欲觉觉时。彼非意所念欲觉。答曰。除上尔所事嗔恚害觉亦如是。若出要觉觉时。彼意所念出要觉耶。答曰。或出要觉觉时。彼非意所念出要觉。云何出要觉觉时。彼非意所念出要觉耶。答曰。犹如余缘出要觉觉时。是谓出要觉觉时。彼非意所念出要觉。云何意所念出要觉。彼非出要觉觉时。答曰。犹如余意所念出要觉。是谓意所念出要觉。彼非出要觉觉时也。云何出要觉觉时。彼意所念出要觉。答曰。犹如出要觉缘出要觉觉时。是谓出要觉觉时。彼意所念出要觉也。云何非出要觉觉时。彼非意所念出要觉。答曰。除上尔所事。无嗔恚不害觉亦如是。诸法因无明彼法缘无明耶。答曰。如是。诸法因无明彼法缘无明。颇法缘无明彼法不因无明耶。答曰有。除无明报诸余不隐没无记行若善行也。诸法因明彼法缘明耶。答曰。如是。诸法因明彼法缘明也。颇法缘明彼法不因明耶。答曰。有初明若有漏行也。诸法因无明彼法缘明耶。答曰。如是。诸法因无明彼法缘明也颇法缘明彼法不因无明耶。答曰。有除无明报。诸余不隐没无记行。若善行也。诸法因明彼法缘无明耶。答曰。如是。诸法因明彼法缘无明也。颇法缘无明彼法不因明耶。答曰有。初明若有漏行也。诸法因无明彼法不善耶。答曰。如是。诸法不善彼法因无明也。颇法因无明彼法非不善耶。答曰有。无明报染污行也。诸法因明彼法善耶。答曰。如是。诸法因明彼法善也。颇法善彼法不因明耶。答曰有。初明若善有漏行也。颇法不因明不因无明。彼法非不因耶。答曰有。除无明报诸余不隐没无记行。初明若善有漏行也。 　　阿毗昙欲品第四十竟(梵本一百八十六首卢秦二千九百五十六言) 想跋渠第三 　　十想。无常想无常苦想苦无我想不净想。观食想一切世间不可乐想。死想断想无淫想尽想。诸法无常想生彼法无常想相应耶。设诸法无常想相应。彼法无常想生耶。乃至尽想亦如是。诸法无常想生。彼法无常想一缘耶。设诸法无常想一缘。彼法无常想生耶。乃至尽想亦如是。颇法智分别不断不修不作证耶。颇法智分别不断不修作证耶。颇法智分别不断修作证耶。颇法智分别断修作证耶。颇法智分别断不修作证耶。颇法智分别断不修不作证耶。颇法无缘缘因无缘缘。法缘俱生有有像非不有非不有像。余色余痛余想余识余彼相应法。彼法于彼法当言因耶。当言缘耶。复次当言缘。当言非因耶。彼法当言善耶不善耶无记耶。彼法几使所使。几结系。若法心俱生非不用心。如是心生彼法亦然耶。如心尽彼法亦然耶。如彼得心彼法亦然耶。如彼弃心彼法亦然耶。如彼心受报彼法亦然耶见相应痛几使所使。见不相应痛几使所使。疑相应痛几使所使。疑不相应痛几使所使。因道缘生摄几持几入几阴。眼更等生想痛除心相应法。耳更等生想痛除心不相应法。诸余法摄几持几入几阴。鼻舌身更等生想痛除心相应法。意更等生想痛除心不相应法。诸余法摄几持几入几阴。此章义愿具演说。 　　十想。无常想无常苦想苦无我想不净想观食想一切世间不可乐想死想断想无淫想尽想。诸法无常想生彼法无常想相应耶。答曰。或法无常想生。彼法非无常想相应。云何法无常想生。彼法非无常想相应。答曰。犹如无常想在前必尽。诸余想在前必生。彼想诸相应法。是谓法无常想生。彼法非无常想相应。云何法无常想相应。彼法非无常想生。答曰。犹如余想在前必尽。无常想在前必生。彼想诸相应法。是谓法无常想相应。彼法非无常想生。云何法无常想生。彼法无常想相应。答曰。犹如无常想在前必尽。无常想在前必生。彼想诸相应法。是谓法无常想生。彼法无常想相应也。云何法非无常想生。彼法非无常想相应。答曰。犹如余想在前必尽。犹如余想在前必生。彼想诸相应法。是谓法非无常想生。彼法非无常想相应。乃至尽想亦如是。诸法无常想生。彼法无常想一缘耶。答曰。或法无常想生。彼法非无常想一缘也。云何法无常想生。彼法非无常想一缘耶。答曰。犹如无常想在前必尽。犹如余想在前必生。彼有余缘。是谓法无常想生。彼法非无常想一缘也。云何法无常想一缘。彼法非无常想生。答曰。犹如余想在前必尽。无常想在前必生。彼有此缘。是谓法无常想一缘。彼法非无常想生也。云何法无常想生。彼法无常想一缘耶。答曰。犹如无常想在前必尽。无常想在前必生。彼有此缘。是谓法无常想生。彼法无常想一缘也。云何法非无常想生。彼法非无常想一缘耶。答曰。犹如余想在前必尽。犹如余想在前必生。彼有余缘。是谓法非无常想生。彼法非无常想一缘。乃至尽想亦如是。颇法智分别不断不修不作证耶。答曰有。虚空非数缘尽也。颇法智分别不断不修作证耶。答曰。有数缘尽。颇法智分别不断修作证耶。答曰有。无漏有为法也。颇法智分别断修作证耶。答曰有。善有漏法也。颇法智分别断不修作证耶。答曰有。天眼天耳也。颇法智分别断不修不作证耶。答曰有。除天眼天耳也。诸余无记有为法若不善法也。颇法无缘缘因无缘缘法缘俱生耶。答曰有。诸五识身俱相应。诸意识身俱相应。色无为心不相应行。缘彼法诸得生老无常。是谓法无缘缘因无缘缘法缘俱生。有有像有彼法非无彼法。是故有有像非不有非不有像。然有彼法非不有彼法。是故非不有非不有像。余色彼法非色。余痛彼法非痛。余想彼法非想。余识彼法非识。余彼相应法彼法非相应。是故余不相应法。彼法于彼法。当言因。当言缘耶。或当言缘。当言非因耶。答曰。前生后生当言因当言缘。后生前生当言缘。不当言因。彼法当言善耶。不善耶当言无记耶。答曰。彼法善中当言善。不善中当言不善。无记中当言无记。彼法几使所使。答曰。三界有漏缘。几结系。答曰九。诸法心俱生非不用心。如彼心生彼法亦然耶。答曰。先心生后彼法也。如彼心尽彼法亦然耶。答曰先。心尽后彼法也。如彼得心彼法亦然耶。答曰。先得心后彼法也。如彼弃心彼法亦然耶。答曰。先弃法后弃彼心也。如彼心受报彼法亦然耶。答曰。或是或非。见相应痛几使所使耶。答曰。有漏缘。亦见无漏缘。若彼相应无明也。见不相应痛几使所使。答曰。除见无漏缘。若彼相应无明。诸余一切疑相应痛。几使所使。答曰。见谛断有漏缘。亦疑无漏缘。若彼相应无明也。疑不相应痛。几使所使。答曰。除疑无漏缘。若彼相应无明。诸余一切见谛断也。因道缘生摄十八持十二入五阴也。眼更等生想痛。除心相应法。耳更等生想痛。除心不相应法。诸余法摄十八持十二入五阴。鼻舌身更等生想痛。除心相应法。意更等生想痛。除心不相应法。诸余法摄十八持十二入五阴也。 　　阿毗昙想品第四十一竟(梵本一百四首卢秦一千六百二十二言) 阿毗昙八犍度论卷第三十 见犍度第八之二智时跋渠第四 　　诸聚智时彼聚断耶。设聚断彼聚智耶。诸聚厌彼聚无欲耶。设聚无欲彼聚厌耶。诸聚厌彼聚修厌耶。设聚修厌彼聚厌耶。诸聚无欲彼聚修厌耶。设聚修厌彼聚无欲耶。若法诸法因或时法彼法不当言因耶。若法诸法次第缘增上。或时彼法彼法不当言次第缘增上耶。诸意更彼一切三等更。设三等更彼一切意更耶。诸慢彼作慢耶。设作慢彼慢耶。诸慢心增上设心增上彼慢耶。诸行非护耶。设非护彼行耶。诸行彼护耶。设护彼行耶。若聚不得不成就彼聚耶。设聚不成就不得彼聚耶。诸聚得成就彼聚耶。设聚成就不得彼聚耶。除苦圣谛及法入。诸余法摄几持几入几阴耶。习亦如是。除尽圣谛及法入。诸余法摄几持几入几阴。道亦如是。除色法及法入。诸余法摄几持几入几阴。无色可见不可见。有对无对。有漏无漏。有为无为。过去未来现在。善不善无记。欲界系色无色界系。学无学非学非无学。见谛断思惟断。除无断法及法入。诸余法摄几持几入几阴。除起法及诸法必不生。诸余法摄几持几入几阴。未生色无色。可见不可见。有对无对。有漏无漏。有为无为。过去未来现在。善不善无记。欲界系色无色界系。学无学非学非无学。见谛断思惟断。除不断法及诸法必不生。诸余法摄几持几入几阴。颇一持一入一阴。摄一切法耶。此章义愿具演说。 　　诸聚智彼聚断耶。答曰。或聚智彼聚不断。云何聚智彼聚不断。答曰。以苦智习尽道智不除垢。是谓聚智彼聚不断。云何聚断彼聚不智。答曰。以苦忍习忍尽忍道忍断垢。是谓聚断彼聚不智。云何聚智彼聚断耶。答曰。以苦智习尽道智断垢。是谓聚智彼聚断。云何聚不智彼聚不断。答曰。以苦忍习尽道忍不断垢。是谓聚不智彼聚不断。诸聚厌彼聚无欲耶。答曰。或聚厌彼聚非无欲。云何聚厌彼聚非无欲。答曰。以苦忍习忍。以苦智习智不断垢。是谓聚厌彼聚非无欲。云何聚无欲彼聚非厌。答曰。以尽忍道忍以尽智道智断垢。是谓聚无欲彼聚非厌。云何聚厌彼聚无欲耶。答曰。以苦忍习忍。以苦智习智断垢。是谓聚厌彼聚无欲也。云何聚非厌彼聚非无欲。答曰。以尽忍道忍以尽智道智不断垢。是谓聚非厌彼聚非无欲。诸聚厌彼聚修厌耶。答曰。如是。诸聚厌彼聚修厌也。颇聚修厌彼聚非厌耶。答曰有。以尽智道智断垢也。诸聚无欲彼聚修厌耶。答曰。或聚无欲彼聚非修厌。云何聚无欲彼聚非修厌。答曰以尽忍道忍断垢。是谓聚无欲彼聚非修厌。云何聚修厌彼聚非无欲耶。答曰。以苦忍习忍以苦智习智不断垢。是谓聚修厌彼聚非无欲。云何聚无欲彼聚彼修厌。答曰。以苦忍习忍以苦智习尽道智断垢。是谓聚无欲彼聚修厌。云何聚非无欲。彼聚非修厌。答曰。以尽忍道忍不断垢。是谓聚非无欲彼聚非修厌。若法诸法因或时彼法彼法不当言因。答曰无。若法诸法次第或时彼法彼法不当言次第。答曰。若彼法未生也。若法诸法缘增上。或时彼法彼法不当言缘增上耶。答曰无。诸意更彼一切三等更耶。答曰。如是。诸意更彼一切三等更。颇三等更彼非意更耶。答曰。有五识身相应更。世尊亦说比丘有意持法持。有无明持无明痛更。触有得耶无得耶有无得耶。诸慢彼一切自己耶。答曰。如是。诸慢彼一切自己也。颇自己非慢耶。答曰有。见世尊亦说比丘我是自己。于我比丘是自己。诸慢彼增上盛耶。答曰。如是。诸慢彼增上盛也。颇增上盛非慢耶。答曰有。除慢诸余垢现在前。世尊亦说比丘若增上者。是魔所系不增上者是解脱波旬也。诸行彼非护耶。答曰。或行彼非不护。云何行彼非不护。答曰。身护口护。是谓行彼非不护。云何非护彼非行。答曰。根非护。是谓非护彼非行。云何行非护。答曰。身非护口非护。是谓行非护。云何非行彼非不护。答曰。根护。是谓非行彼非不护。诸行彼护耶。答曰。或行彼非护。云何行彼非护。答曰。身不护口不护。是谓行彼非护。云何护彼非行。答曰。根护。是谓护彼非行。云何行彼护。答曰。身护口护。是谓行彼护。云何非行彼非护。答曰。根非护。是谓非行彼非护。若聚不得不成就彼聚耶。答曰。如是。若聚不得不成就彼聚颇聚不成就彼聚非不得。答曰有。若聚得便失也。若聚得彼聚成就耶。答曰。如是。若聚成就彼得聚也。颇聚得彼聚非成就耶。答曰有。若聚得便失也。除苦圣谛及法入。诸余法摄二持(意识)一入一阴。习亦如是。除尽圣谛及法入。诸余法摄十七持十一入二阴。道亦如是。除色法及法入。诸余法摄七持一入(意也)一阴。除无色法及法入。诸余法摄十持十入一阴。除可见法及法入。诸余法摄十六持十入二阴。除不可见法及法入。诸余法摄一持一入一阴。除有对法及法入。诸余法摄七持(意识竟)一入一阴。除无对法及法入。诸余法摄十持十入一阴。除有漏法及法入。诸余法摄二持一入一阴。除无漏法及法入。诸余法摄十七持十一入二阴。除有为法及法入。除一切法无聚空论。除无为法及法入。诸余法摄十七持十一入二阴(色识)。除过去现在法及法入。诸余法摄十七持十一入二阴。除未来法及法入。诸余法摄十七持十一入二阴。除善不善法及法入。诸余法摄十七持十一入二阴。除无记法及法入。诸余法摄九持三入二阴。除欲界系法及法入。诸余法摄十三持九入二阴。除色无色界系法。学无学法及法入。诸余法摄十七持十一入二阴。除非学非无学法及法入。诸余法摄二持一入一阴。除见谛断法无断法及法入。诸余法摄十七持十一入二阴。除思惟断法及法入。诸余法摄二持一入。一阴除起法及诸法必不起。诸余法摄十八持十二入五阴。除未生法及诸法必不生。除一切法无聚空论。除色法及诸法必不生。诸余法摄八持二入四阴。除无色法及诸法必不生。诸余法摄十一持十一入一阴。除可见法及诸法必不生。诸余法摄十七持十一入五阴。除不可见法及诸法必不生。诸余法摄一持一入一阴。除有对法及诸法必不生。诸余法摄八持二入五阴。除无对法及诸法必不生。诸余法摄十持十入一阴。除有漏法及诸法必不生。诸余法摄三持二入五阴。除无漏法及诸法必不生。诸余法摄十八持十二入五阴。除有为法及诸法必不生。除一切法无聚空论。除无为法及诸法必不生。诸余法摄十八持十二入五阴。除过去现在法及诸法必不生。诸余法摄十八持十二入五阴。除未来法及诸法必不生。除一切法无聚空论。除善不善法及诸法必不生。诸余法摄十八持十二入五阴。除无记法及诸法必不生。诸余法摄十持四入五阴。除欲界系法及诸法必不生。诸余法摄十四持十入五阴。除色无色界系法学无学法及诸法必不生。诸余法摄十八持十二入五阴。除非学非无学法及诸法必不生。诸余法摄三持二入五阴。除见谛断法无断法及诸法必不生。诸余法摄十八持十二入五阴。除思惟所断法及诸法必不生。诸余法摄三持二入五阴。颇有一持一入一阴。摄一切法耶。答曰有。一持法摄一入意入一阴色阴也。 　　阿毗昙智跋渠第四竟(梵本一百七十八首卢秦二千三百四十一言) 见跋渠第五 　　邪见断垢净　　无因无智见 　　智力无精进　　作七士身因 　　四本缘豪无　　无因自亦他 　　我作作无因　　此彼我六见 　　欲乐及诸禅　　空有无非风 　　我作亦有慢　　若得若当得 　　故说是见品 　　所谓此见无施无福无说。此邪见习谛断。无善恶行果报。此邪见苦谛断也。无今世后世无父无母。此邪见习谛断也。无世阿罗汉乐法。此邪见道谛断也。无等法此邪见尽谛断也。无趣得诸今世后世。自智作证成就游。此邪见道谛断也。所谓此见于此命活。余处断坏无有死。此边见摄断灭见苦谛断也。所谓此见四大人身。彼若命终时彼当尔时。地即属地。身水即属水。身火即属火。身风即属风。身空五人持尸往弃冢间。迹现根归虚空。此边见摄。有常见苦谛断也。所谓此见骨白鸽色我变为灰。若火我缘此非见是邪智。若有漏行我缘此邪见习谛断也。若无漏行我见。此邪见道谛断也。所谓此见贪者叹施。智者叹受。诽谤智法。此邪见道谛断也。所谓此见彼空妄语此愚非智。诸作是说有于此命活。余处断坏曾无有死。此愚边见摄。有常见苦谛断也。所谓此见。无因无缘众生有垢。无因无缘众生有垢。此邪见习谛断也。所谓此见。无因无缘众生净。无因无缘众生净。此邪见道谛断也。所谓此见。无因无缘众生无智无见。无因无缘众生无智无见。此邪见习谛断也。所谓此见。无因无缘众生智见。无因无缘众生智见。此邪见道谛断也。所谓此见无力无精进。无力精进。无自作无他作无士作。非自作非他作非士作。士力士精进士方便。一切众生一切虫一切神。无力无自在无精进无方便。有行报无因无缘众生受苦乐。于六六生若诽谤有漏力精进。此邪见习谛断也。若诽谤无漏力精进此邪见道谛断也所谓此见造教造断教断煮教煮愁烦椎胸呻吟志乱。害众生不与取淫邪行。妄语饮酒。穿墙坏藏偷金淫他妻。害村害城害众生。作如是者此非恶。以刀以轮此地上所有诸虫。彼一切一日之中。断截挝捶作一肉聚。彼无有恶无因缘恶报。于恒水左施福说法于恒水右断截挝打来。彼无福无恶。施与戒完具欢喜说钱财。彼因缘无福。彼因缘无福报。此邪见习谛断也。所谓此见七士身不作作不化化实住。聚常住彼立非移动各不相干。若福若恶福恶。若苦若乐苦乐。彼何者。所谓地身水身火身风身苦乐命七。是谓七士身不作作不化化实住聚常住彼立不移动各不相干。若福若恶福恶若乐若苦乐苦。若士乐士苦不豫世事。七身中间乃得过去亦不害命。彼无作是说。若害若杀不到命终而到命终。此边见有常见摄。苦谛断也。所谓此见因四百千生门。六十百千大劫。六百三行行半行。六十二迹向。六十二尘持。六十二中劫百二十根。百三十六大地狱。四十九百千梵志家。四十九百千裸形村。四十九百千龙国。于中入六六生八士地。七想行七无想行。七尼犍子行。七阿须伦七非阿须伦。七天七恚七人七非人。七泉七百泉。七崄七百崄。七山七百山。七梦七百梦。是谓八十四百千大劫。若愚若智往来经历尽其苦际。彼无有作是说。我以此戒果净行。不行熟行当熟已熟。当倍已倍二倍苦乐已进无退。譬如缕丸执缕放走。如是八十四百千大劫。若愚若智往来经历尽其苦际。无作作缘此戒盗苦谛断也。所谓此见诸此人所更。彼一切本所作因无作作缘。此戒盗苦谛断也。所谓此见此人所更。彼一切富者化因无作作缘。此戒盗苦谛断也。所谓此见此人所更。彼一切无因无缘。此邪见习谛断也。所谓此见我作苦乐无作作缘。此戒盗苦谛断也。所谓此见他作苦乐。无作作缘。此戒盗苦谛断也。所谓此见我作他作。苦乐无作作缘。此戒盗苦谛断也。所谓此见非自作非他作。非我作非教他作。无因无缘众生苦乐所更。此邪见习谛断也。所谓此见彼是我。彼是世我。是彼常法非变易法。此边见有常见摄苦谛断也。所谓此见实有此我。此边见有常见摄苦谛断也。所谓此见实无此我。此边见断灭见摄苦谛断也。所谓此见我观我眼色我住。此身见苦谛断也。所谓此见我观非我眼我住色众具因。此身见苦谛断也。所谓此见无我见我色我住眼众具因。此身见苦谛断也。所谓此见此是我。若语若觉作教作生等生。于彼彼作善恶行受报。此边见有常见摄苦谛断也。所谓此见彼净脱出。若五欲乐娱乐以秽法盗为最。此见盗苦谛断也。所谓此见彼净脱出。若解脱欲乃至第四禅成就游。无作作缘。此戒盗苦谛断也。所谓此见我豪依空见起增慢。我相似依空见起慢。我卑依空见起小慢。有胜我者依见起小慢。有似我者依见起慢。有卑我者依见起增慢。无豪我者依见起增慢。无似我者依见起增慢。无卑我者依见起小慢。所谓此见无风无雨无射怀妊不孕河不流火不然。日月不出不没。垢净无住处。此边见断灭见摄。苦谛断也。所谓此见。 　　我造众生　　他亦有造　　一一无有见 　　不观此是箭 　　依我造众生者。我作我造我化故曰我造众生。他亦有造者。他作他造他化故曰他亦有造。一一无有见者。一一非一切箭者。见彼不看不视不觉。故曰一一无有见。不观此是箭当观此箭缘。若触于生受我作彼非有他作。彼非有当观此箭缘者。此箭谓之见。此箭缘别生别老别病别死。视此见箭视觉也。故曰观箭缘。若触于生受者生谓之依。学于彼此见染着触。故曰若触于生受也。我作彼非有者。彼非有我作我造我化。故曰我作彼非有他。作彼非有者。彼非有他作。他造他化故曰他作彼非有。慢住此众生。慢取慢缚见。逆生死不过。慢住此众生者。七慢彼住属成就。故曰慢住此众生。慢取者。彼取重取恒取故曰慢取。慢缚者。彼缚重缚恒缚故曰慢缚。见逆者。断灭见有常见俱。逆有常见断灭见。俱逆故曰见逆。生死不过者。无穷彼不越不等越。故曰生死不过。 　　若得若当得　　二尘杂俱散　　异学戒　　诸学 　　诸持戒诸活　　诸梵活诸养全 　　若得若当得者。已得持阴入故曰若得。若当得者。不得持阴入必当得。故曰若当得。二尘杂俱散者。二尘欲嗔恚愚痴彼散云多散。故曰二尘杂俱散。异学戒者。学彼从彼故曰异学戒。诸学者。诸众生如是见如是语。彼净脱出诸学象颈马脊车弓地。钩强诸辇出入。故曰诸学也。诸持戒者。诸众生如是见如是语。彼净脱出若持牛戒守狗戒鹿戒象戒秃枭戒裸形戒。故曰诸持戒也。诸活者。诸众生如是见如是语。彼多活久活。若洗人泉不人泉上人泉。恒门三藕泉。故曰活。诸梵活者。诸众生如是见如是语。彼净脱出诸两。两梵行改往等爱。故曰诸梵活。诸养全者。诸众生如是见如是语。彼净脱出。若事火日月星宿药严饰宫。故曰诸养全。此一边无作作缘。此戒盗苦谛断也。诸众生如是见如是语。好欲净欲食欲。充根欲欲中无事。此二边以秽法盗为最。此见盗苦谛断。此二边不知戒盗见盗。如实不知如实不见。彼取彼受彼走见起眼成见。彼眼成者。谓之佛世尊彼见取时受时走时。见起故曰眼成见。彼此二边知戒盗见盗。如实知如实见。不取彼不受彼不走彼见不起。眼成见彼眼成者。谓之佛世尊。彼见不取时不受时不走时不起时。故曰眼成见。彼此非染非秽非愚。彼不欲净解脱出。彼不复轮转。轮转谓无量生死。彼非不尽非有余故。故曰不复轮转。此边我说苦苦者五盛阴。彼此边后边最后边。故曰此边我说苦也。 　　见品第四十三竟(梵本二百七十六首卢秦三千三百七言) 偈跋渠第六 　　见婆罗门二母尽洒若负一。不信三十六恶见。无望沫讲堂堕皮。 　　视者视时视　　不视时亦视 　　不视者亦视　　不视视亦视 　　视者视时视。视谓之诸已见苦习尽道。视时视谓之诸余见苦习尽道彼亦见此见苦习尽道。故曰视者视时视。不视时亦视者。谓之诸余不见苦习尽道。彼视此不见苦习尽道。故曰不视时亦视。不视者亦视不视。谓之不见苦习尽道视谓之诸见苦习尽道。故曰不视者亦视不视视亦视。彼见苦习尽道此不见苦习尽道。故曰不视视亦视(见竟) 　　不应捶婆罗门　　亦不放婆罗门 　　不是捶婆罗门　　亦不是放婆罗门 　　不应捶婆罗门者。婆罗门者谓之阿罗汉。彼不捶若手若石若刀若杖。故曰不应捶婆罗门。亦不放婆罗门者。彼阿罗汉不放不敬。衣食卧具病瘦医药。故曰亦不放婆罗门。不是捶婆罗门者。彼不是弊丑。诸捶阿罗汉若手若石若刀若杖。故曰不是捶婆罗门。亦不是放婆罗门者。彼不是弊丑。诸放阿罗汉不敬衣食卧具病瘦医药。故曰亦不是放婆罗门(二竟) 　　捐舍于父母　　亦王及二学 　　舍邦土翼从　　无碍过梵志 　　捐舍于父母者。母谓之爱生故也。如说。爱为生士。彼心驰走。人因生死。彼苦大畏。父谓之有漏行。有彼当舍离断。故曰捐舍于父母也。亦王及二学者。王谓之有漏心意识。如说。六增上王。染着诸尘。非染无污。染谓之愚。二学谓之戒盗见盗。故曰亦王及二学也。舍邦土翼从者。邦土谓之垢。翼从谓之彼相应有觉有观彼当舍离断。故曰舍邦土翼从。无碍过梵志者。三碍贪欲嗔恚愚痴。彼尽于欲界中过出要。色无色界过出要。梵志者于此见尽要。故曰无碍过梵志也(三竟) 　　捐舍于父母　　亦王及二学 　　已害于五虎　　彼谓之清净 　　捐舍于父母者。母谓之爱生故也。如说。 　　爱为生士　　彼心驰走　　人因生死 　　彼苦大畏 　　父谓之有漏行。有彼当舍离断。故曰捐舍于父母也。 　　亦王及二学者。王谓之有漏心意识。如说。 　　六增上王　　染着诸尘　　非染无污 　　染谓之愚 　　二学谓之戒盗见盗。故曰亦王及二学也。已害于五虎者。世尊现嗔恚。如彼虎凶恶无慈。如是嗔恚缠。众生凶恶无慈。彼世尊现当尽。云何五。答曰。数为五。五盖中五。五下分结中五。彼当舍离断。故曰已害于五虎也。彼谓之清净者。尽欲清净。嗔恚愚痴已尽谓之清净。彼故谓之清净也(四竟) 　　若已尽不生　　已尽不将随 　　彼佛无量行　　无迹何迹将 　　若已尽不生者。结尽无余谓之尽。或生或不生谁生。答曰。若彼结尽退。此生谁不生。答曰。若彼结尽不退此不生。故曰若已尽不生也。已尽不将随者。此结不尽有余以二事将随。于现法中乐色声香味细滑。若身坏有苦生。彼尽无余不将随。故曰已尽不将随也。彼佛无量行者。云何佛。答曰。如彼如来无余智见明觉思惟。已得度成就谓之佛。二边有着常断此非佛世尊行也。四意止无量无边无限此佛世尊行。故曰彼佛无量行也。无迹何迹将者。迹谓之垢。彼垢无一可将。若染若秽若愚。故曰无迹何迹将(五竟) 　　若丛染枝洒　　无爱可将随 　　彼佛无量行　　无迹何迹将 　　若丛染枝洒者。丛谓之爱。如说。比丘我今当说爱丛水枝洒。若彼诸众生覆隐没荫盖缠。云何洒。答曰。此爱不尽有余洒。若生五趣过去未来现在也。彼尽无余不洒。故曰若丛染枝洒也。无爱可将随者爱尽无余也。此爱不尽有余二事将随。于现法中乐色声香味细滑法。若身坏有苦生。彼尽无余不将随。故曰无爱可将随也。彼佛无量行者。云何佛。答曰。若彼如来无余智见明觉思惟。已得度成就谓之佛。二边断灭有常。彼非佛世尊行也。四意止无边无限无量此佛世尊行。故曰彼佛无量行也。无迹何迹将者。迹谓之垢。彼垢无一可将。若染若秽若愚。故曰无迹何迹将(六竟) 　　已截绳束高　　亦意等相依 　　觉为已度堑　　彼是世梵志 　　已截绳束高者。世尊现高慢绳爱。譬如车载现高绳系。如是众生高慢爱系。彼世尊现当灭。故曰已截绳束高。亦意等相依者。三意欲嗔恚愚痴也。等相依谓之彼相应觉观。故曰亦意等相依也。觉为已度堑者。佛世尊现当断无明。如说。云何比丘已度岸。答曰。无明堑尽无余。故曰觉为已度堑也。彼是世梵志者。梵志现已灭恶法。故曰彼是世梵志也(七竟) 　　一本二展转　　三垢五弥广 　　诸海十二转　　文尼度沃焦 　　一本二展转者。世尊现无明是本。如说。 　　诸余恶趣　　今世后世　　彼无明本 　　悭贪等生 　　二展转谓之名色。故曰一本二展转也。三垢五弥广者。三垢贪淫嗔恚愚痴五弥广也。谓之五趣地狱畜生饿鬼天人。故曰三垢五弥广也。诸海十二转者。世尊现海六入是海也。如说。海海比丘愚凡人说语此非圣典海。大水处大水聚数。眼入为海。波色回使若忍彼色使。不度眼海俱回使俱神俱罗刹。耳鼻舌身意入海。彼法回使若忍彼法使。彼不度意海俱回使。俱神俱罗刹。十二转者谓之十二入。若眼色中回色眼中回。乃至意法中回法意中回。故曰诸海十二转也。文尼度沃焦。沃焦者。无限生死彼无学文尼已度。学文尼方度。故曰文尼度沃焦(八竟) 　　不信不往知　　若那罗断际 　　害淫舍离淫　　彼是无上士 　　不信不往知者。世尊弟子已实见四谛。谓之不信。何故。答曰。彼不信余。若佛若法若僧若苦习尽道也。不往知者。谓之泥洹。如说。有比丘不生不往不有。无为于此长久远。不得今得因道因迹。故曰不信不往知也。若那罗断际者。彼断一切三界际。若那罗者名也。如说。众生谓之那罗。磨[少/兔]舍三磨纳婆四富楼沙五福伽罗六祁披七禅豆(八人名字也)。故曰若那罗断际也。害淫舍离淫者。害淫现形尽。舍离淫现命淫尽。故曰害淫舍离淫也。彼是无上士者。彼第一士大士妙士高士无上士。故曰彼是无上士(九竟) 　　诸三十六水　　意流有倍　　顺流二见 　　由淫觉出 　　诸三十六水者。水谓之三十六爱种也。故曰诸三十六水也。意流有倍者。意生意首意所缚着。倍者极增上满。故曰意流有倍。顺流二见者。二见谓之断灭见有常见。彼流至地狱畜生饿鬼。故曰顺流二见。由淫觉出者。三觉欲觉嗔恚觉害觉。欲生欲首欲所缚着。故曰由淫觉出也(十竟) 　　弃身恶行　　及口恶行　　弃意恶行 　　诸秽杂想 　　弃身恶行者。现灭身三恶行。故曰弃身恶行也。及口恶行者。现灭口四恶行。故曰及口恶行也。弃意恶行者。现灭意三恶行也。故曰弃意恶行也。诸秽杂想者。若知诸余杂想亦当灭。故曰诸秽杂想(十一也) 　　如鬘童子。见见有足闻闻足知知足识识足如非此。如非此者如非彼。如非彼者。如非下非上非两中间。此是苦边。或鬘童子见见有足。或无谁有。答曰。若眼见色不起垢。是谓有。谁无。答曰。若眼见色起垢。是谓无。闻闻足知知足识识足亦如是。如彼鬘童子。见见有足闻闻足知知足识识足如非此。若染若秽若愚若非此。若染若秽若愚者如是非彼取缚。若如非彼取缚者。如是如非下。欲界非上。无色界非两中间。色界此是苦边苦。谓之五盛阴。彼是边后边最后边。故曰此是苦边(十二竟) 　　磨舍(一)兜舍(二)僧贳磨(三)萨披多罗毗比栗多(四)此是苦边。 　　磨舍者。不悕望。若欲若恚若愚故曰磨舍也。兜舍者。喜佛道喜善说法。顺圣憎别苦习尽道。色无常痛想行识无常。故曰兜舍也。僧贳磨者。欲生制息之。嗔恚愚痴生制息之。故曰僧贳磨也。萨披多罗毗比栗多者(昙蜜罗国语也)。一切欲界心脱离。一切色无色界心脱离。故曰萨披多罗毗比栗多也。此是苦边者。苦谓之五盛阴。彼是边后边最后边。故曰此是苦边也(十三竟) 　　知身如聚沫　　觉法如野马 　　断魔华小华　　不往见死王 　　知身如聚沫者。如彼沫聚无力羸虚空不坚。五盛阴如是。无力羸虚空不坚。故曰知身如聚沫也。觉法如野马。如野马者。从日光出不久弹指顷不住。本无忽有设有便尽。五盛阴如是斯须弹指顷不住。本无忽有设有便尽。故曰觉法如野马也。断魔华小华者。四魔阴魔垢魔死魔自在天子。世尊为彼现见谛断。华垢尽小华思惟断。故曰断魔华小华也。不往见死王者。如是见谛思惟断结已尽无余。自在天子不随意自恣。故曰不往见死王也(十四竟) 　　守堂若彼此　　诸觉喜足我 　　知世间兴衰　　善心尽解脱 　　守堂若彼此者。三讲堂空无愿无相。诸缘内生外缘。故曰守堂。若彼此也。诸觉喜足我者。觉谓之智达。聪明智慧成。喜于佛道善说法顺圣僧别苦习尽道。色无常痛想行识无常想妙。我具身口意行成就。故曰诸觉喜足我也。知世间兴衰者。世间谓之五盛阴。诸比丘游观兴衰。如此色如此色习如此色尽如此痛想行识。此识习此识尽。故曰知世间兴衰也。善心尽解脱者。彼思义思法思善思妙一切有道没。生脱当脱已脱。故曰善心尽解脱(十五竟) 　　脱若堕已堕　　贪餮复来还 　　已逮安隐处　　乐往至乐所 　　脱若堕已堕者。脱谓欲界也。已堕谓生色界。若堕谓办色界中五阴也。故曰脱若堕已堕也。贪餮复来还者。有世间道垢尽圣智未生。彼自身娱乐自身恃怙。复堕地狱畜生饿鬼。故曰贪餮复来还也。已逮安隐处。已逮者。谓佛佛弟子。安隐者。谓之泥洹彼娱乐。故曰已逮安隐处也。乐往至乐所者。彼道乐至泥洹。故曰乐往至乐所也(十六竟) 　　若无根无皮　　叶无况有枝 　　彼猛缚解脱　　谁堪能诽谤 　　若无根无皮者。世尊现无明根。如说。 　　诸此恶趣今世后世彼无明本悭贪等生。 　　皮者四识住彼不尽有余不欲不忍。故曰若无根无皮也。叶无况有枝者。世尊现叶我慢。如说。云何比丘烧叶。答曰。我慢。尽无余枝者。爱如说比丘我今当说爱丛水枝洒。于此众生覆隐况阴盖缠。故曰叶无况有枝也。彼猛缚解脱者。猛谓佛弟子猛勇。智慧成就猛胜除恶法三缚。欲嗔恚愚痴彼脱已脱当脱。故曰彼猛缚解脱也谁堪能诽谤者。彼人当称誉不可毁訾也。若毁訾者受罪多。如说。若毁便誉若誉便毁口招祸殃不觉乐故。曰。 　　若无根无皮叶无况有枝。彼猛缚解脱谁堪能诽谤。 　　偈品第四十四竟(梵本二百一十首卢秦三千九百五十七言) 　　见犍度第八尽。 　　八犍度共四十四品。