尊婆须蜜菩萨所集论十五卷 尊婆须蜜造符秦罽宾三藏僧伽跋澄等译   　 尊婆须蜜菩萨所集论序 失译序人名 　　婆须蜜菩萨大士。次继弥勒作佛。名师子如来也。从释迦文降生鞞提国。为大婆罗门梵摩渝子。厥名郁多罗。父命观佛。寻侍四月具睹相表威变容止。还白所见。父得不还。已出家学。改字婆须蜜。佛般涅槃后。游教周妒国槃奈园。高才盖世。奔逸绝尘。撰集斯经焉。别七品为一揵度。尽十二揵度。其所集也。后四品一揵度。训释佛偈也。凡十一品十四揵度也。该罗深广。与阿毗昙并兴外国。傍通大乘。持明尽漏博涉十法百行之能事毕矣。寻之[漭-廾+卉]然。犹沧海之无崖。可不谓之广乎。陟之瞠尔。犹昆岳之无顶。可不谓之高乎。宝渚极目。厌夜光之珍。岩岫举睫。厌天智之玉。懿乎富也。何过此经。外国升高座者。未坠于地也。集斯经已入三昧定。如弹指顷神升兜术。弥妒路弥妒路刀利。及僧迦罗刹。适彼天宫。斯二三君子。皆次补处人也。弥妒路刀利者。光炎如来也。僧伽罗刹者。柔仁佛也。兹四大士。集乎一堂。对扬权智。贤圣默然。洋洋盈耳。不亦乐乎。罽宾沙门僧伽跋澄。以秦建元二十年。持此经一部来诣长安。武威太守赵政文业者。学不厌士也。求令出之。佛念译传。跋澄难陀禘婆三人执胡文。慧嵩笔受。以三月五日出。至七月十三日乃讫。胡本十二千首卢也。余与法和对校修饰。武威少多润色。此经说三乘为九品。持善修行。以正观迳。十六最悉。每寻上人之高韵。未尝不忘意味也。恨窥数仞之门晚。惧不悉其宗庙之美。百官之富矣。 尊婆须蜜菩萨所集论卷第一 聚揵度首第一之一 　　十力哀出世　　觉知一切法 　　我今礼如来　　法及诸圣众 　　最胜之善句　　诸贤圣听闻 　　瞿昙大众中　　有益众生类 　　云何为色相。问色相云何。答曰。如觉知诸法。云何觉知诸法。答曰。为有界想为有胜耶。答曰。彼有一想。问一想为有胜耶。答曰。一想之中着欲诸垢诸界所缚。终不缚者是故诸结则衰。问如中诸结为有胜耶。答曰。当有还甘露。问如中当还甘露为有胜耶。答曰。依生身意受诸苦恼缘亦不起。是故身意诸苦恼已过去。问如中无色相。问设无色相色亦无相。答曰。若无色相亦无彼色。色相亦无相亦无淫色相。问犹如汝无色相有色。如是我无色相亦无相。亦有色相耶。或作是说。渐渐兴色相。问一色中或兴或不兴。此义云何。或作是说。若色一时渐积彼无色相。或作是说。渐渐分别色相此亦如本所说。或作是说。摄统色相。问过去未来色最别无教便有无色。或作是说。摄系色相。或作是说。及诸盖色相。或作是说。坏败色相。此亦过去未来所说。或作是说。色相有三种。可见有对。不可见有对。不可见无对。问若诸色不可见无对。欲使彼无色相耶。或作是说。色相往来是谓色相。问过去未来义不有异。或作是说。色相为色。或作是说。因四大义为色。世尊亦说四大。缘彼四大生色阴受盛问取要言之。彼则不说缘诸所有色。彼一切是四大。四大所造。答曰。此非取要。又作是说。缘更生诸痛阴或作是说。汝问何色相。设青青为色相。设黄即彼色相也。问我问一切色相。设彼是色相相无胜。答曰。色不同一相。此中有何咎。设相相不同。此义不然。犹若地为坚相。如今地异坚异。问一切色同一相。犹如无常。问自相无相地为自相。是故不应作是说。问我无自相我问一切诸相。或作是说。有对色相是色。为色相有对相者。犹如捻箭笞。是谓有色。如种谷子在地。随时溉灌彼便有色。云何非色相。答曰。反上所说义。尊昙摩多罗说。诸物无对彼非色。是谓非色相。无对之物彼亦不生。是谓无对。犹如无对是对迹。彼便是无对。如是非色相。四大所造色。有何等异。或作是说。无有异也。诸四大即是造色。问如世尊言。诸所有色彼一切是四大四大所造耶。于此经有违。答曰。非所造声。更有余根。如说六更乐愚人所贪忍苦乐行从此所兴乐以来于其中间不出六更乐外更有七更乐也。亦无造者。问若无造声者。亦不变易欲色。是我所色。亦是我有耶。或作是说。坚濡热动是四大相。犹如非地色从色造色。问四大转转优劣色不常作。欲使彼有造色耶。答曰。虽彼四大转转优劣得四大相。四大所兴色。非得四大相。彼非所兴色。或作是说。诸缘彼四大四大所兴色。问四大亦因四大。欲使是兴色耶。答曰。彼虽因四大。有若干所因。四大是兴色相。问色缘色相色转生色。答曰。云何得知色转生色。复不缘四大耶。或作是说有漏四大所兴色。亦有漏亦无漏。问诸有漏所造兴色被四大有何差降。诸无漏所兴色何等四大造耶。或作是说。无记四大所兴。复次所造色者。善不善无记。此亦如上所说。或作是说。依彼四大得兴色。问心心念法亦依四大。欲使彼是兴色耶。答曰。依四大诸根。诸根亦依心心念法。是故彼不依四大。问名色者展转不相依。或作是说。增上四大四大增上兴色。问是谓衰耗增上。是谓增上不生犹如一切法展转增上相生。是故彼不生。尊僧伽多罗说。四大大事兴因缘生色。问四大各各不相离。亦非大事兴。此义云何。答曰。若得不离。或四大非色。如风种空流离色种无香味。四大非色入色造。尊婆须蜜说。更乐亦是四大所兴色也。如地色地香地味。尊昙摩多罗说。犹如微妙色四大得解。亦及余色。是谓兴色也。以何等故身识入细滑入。或是四大或非四大。或作是说。彼无因缘。如明识色。或青或非青。是谓身识入细滑入或是四大或非四大。或作是说。谓四大相。彼非一切从细滑得。四大相不同。濡坚相亦不同。粗细轻重寒饥渴。于彼细滑粗地所生。轻者火风所造。重者地所生。寒者水所造。饥渴火风所造。问无有出地坚者。细滑粗是地处所。是谓有增。如地平正故曰细滑。如地不平正故曰坚粗也。是故无粗细滑。设粗细滑当成就者。一切常可得。如青色不可得。是故不成就。彼或有轻因。彼复有重。是故轻重不得成就。若成寒者。云何得生青莲华。不于彼四大得。是故寒不成就。若火盛则饥。风为渴本。或作是说。一切身识细滑入。当言四大也。不离四大有身识也。四大转增各各说。云何无明。或作是说。无智是无明也。问云何无智言非智耶。设是非智彼是无明。草木墙壁皆不智。欲使彼是无明耶。答曰。心念法与法相应。问心所念法众名心法相无智。云何弥沙塞作是说。未辩无明修行无明。彼不有明时彼谓无明。如不有盐彼谓之无盐。问若彼无有明时彼便起明则有无明。犹如彼器无盐彼器谓之无盐。若不有明彼无明。空便有无明。若是明物是无明者。云何行有缘。或作是说。五盖是无明。世尊亦说。世间愚人无明所覆。问结无有要处。或作是说。思惟不净是谓无明。世尊亦说。比丘当思惟不净。未生欲漏便生。已生欲漏倍增广。有漏无明漏亦复如是。亦言。无明习即是有漏习。是故思惟不净。是谓无明也。问非思惟不净是无明耶。彼缘思惟不净亦是无明。 　　又世尊言。如是比丘思惟不净。缘是无明无明缘爱。是故无此思惟不净是无明也。问若无明缘无明意有何违。如所说无明缘痴。或作是说。四颠倒是无明。问苦见断颠倒是故无明。见苦断见结无明结亦如是。无有要处。或作是说。一切结是无明。智者是明。一切结不觉知。是故一切结是无明。问使无有要处。答曰。若有十现色入要处。如是有使要处。或作是说。实不生也邪生无明。或作是说。无明名者无智疑顺邪也。或作是说。无明有六相痴顺邪疑悕望欲得无要处。或作是说。无明于圣谛不作无智也。顺邪是谓无智。或作是说。自造有众生。是我所无明。我造非有也。无明相云何。如上所说。复作是说。于此众生愚痴无明相。云何无明有缘。如上所说。复次有我物有无明无。明四颠倒有何差别。或作是说。见是颠倒无常有常苦有乐不净有净无我有我。有彼相应及余结使相应无智是无明。问彼所相应无智无常有常苦有乐乃至无我有我。一处颠倒见此无智是颠倒。此义云何。或作是说。见谛所断颠倒。见谛思惟所断无明。问若无明见所断彼颠倒有何差别。或作是说。无有差别。颠倒者是无明也。问若当尔者。须陀洹亦无有无明也。或作是说。无明无有坏败。坏败者是颠倒也。问相应者。或有坏败或无败坏。此义云何。或作是说。无道者谓无明。邪道者谓之颠倒。或作是说。无要者谓之无明。要者谓之颠倒。或作是说。一切结使是无明也。无明微者谓之颠倒。复次一切结是颠倒。颠倒微者亦是无明。云何内相。云何外相。答曰。诸法自相。坏者外相。内相外相有何差别。或作是说。不普遍是内相。普遍者是外相。问设当普者。虚空亦复普。设内相摄持。非内相还外相。是故有内相有外相。或作是说。不坏外相。坏者内相问普者亦坏。余者无常苦亦无常。答曰。五阴已坏一不坏无常普遍。问如坏自相。不坏普遍相。如是不坏自相。坏者外相。或作是说。其不相类。问青象青。黄者不相象。欲使彼是内相是外相。答曰。青黄不同。欲使青是内相非外相。或作是说。现者是内相。未知智是外相。问彼或有未知智。欲使彼是内相是外相。乃至未知智究竟自相。或作是说。依是自相依者外相。问名色各各相依。亦是内相外相耶。若依外相彼自相外相依外相无无常依无常。或作是说。不共自相。共者外相。问外亦是不共。无常苦别答曰。五阴中云何无常外不共。问如彼无常色无常痛想行识。如实思惟乃至识无常。或作是说。与自然相应是内相。不相应是外相。问若外无实者。今亦无也。若外相有者。彼亦有自相。或作是说。无有外相。一切自相。问若无外相者。诸法亦无外。或作是说。已辩自相不辩外相。或作是说。觉是自相。不觉者外相。遍有不坏象。未知智所依。不共不自有。无有不辩造(偈也)。犹如有此三有为有为相。余者亦有为。摩诃僧耆说。当说此无常的异相异无为相。今亦当有为相。作是说当说无量逮有为法。问一一诸相与三相相应。问有何等异。答曰。展转相生。生者已灭。亦复不住。问我有二起等生展转相生。是故于中不异。或作是说。说已当复说。问有为相无为相当有为耶。或作是说。非此非彼逮有为法。亦当说余此非相视有为法。此生此灭常住不变易。是故不说。彼当说有常当说无常。或作是说。当说有常。问有常相者是为有为。或作是说。当说无常。逮有为法。此亦如上所说。或作是说。当说有常当说无常。起常住及彼当言无常。问有无为相今当有为。或作是说。不得说有常无常。以何等故。诸法行成故彼无常。彼法行成是故非无常数。诸法缚着是故非有常非无常。 　　聚揵度第一之一竟。 聚揵度首第一之二 　　口口行有何等异。或作是说。无有异。口者即口行也。问设口是口行者。身非身行耶。问若口与口行无异者。身与身行亦无有异。此义云何。少不属身或是身行。或作是说。文字说文字所载是口行。问若一一字非口行者。非与口行相应耶。答曰。一一诸字非口行非相应。如一一字有诸义音响相应。或作是说。有所言是口所作。如口行中从口行者。是口语言。他有喜有乐有愁忧。当言是口行耶。答曰。非口语使彼有喜有乐。复次但作余义。义有所思惟。则生喜相。或作是说。口有所说。口思惟行。出口者皆是口行。问若思惟是身行者。思惟是口行。思惟是意行。是故三行无有定处。答曰。我身行异。心行异。口行异。意行异。问所作行不定处者。复次声是口行。字数亦是口行也。口字数有何等异。或作是说。口是善不善无记。字数者无记。问若口无记语者。彼字数有何等异。或作是说。字数断是口非是字数。问云何喑哑人与畜生有何等异。欲使彼无口行耶。或作是说。言是口义非字数。问如彼字数亦是义。犹如自然物。如风吹铃鸣。非口行耶。本入三昧。或作是说。口造众行非字数亦造行。尊作是说。二声无有差别。二事相行别念知善字数断是口。敷演深义亦是口亦是口行。二声俱不异(尊昙摩多罗入三昧乃知)。以何等故。口善不善无记。字数者唯无记。或作是说。口发由心。然非字数也。问字数发亦由心非不用。心或作是说。妙无妙口所造。然非字数。问字数妙非妙所造。犹如梦中觉及从三昧起。或作是说。口指授教戒。然非字数也。问如无记口言非指授教戒。我为所造。是故彼善不善无记。然非字数也。或作是说。口身行集然非字数。问字数者亦集身行。尊作是说。当量此二事。不见彼不自相。亦不见其功口意等起。生妙无指授。受报两相须(偈也)。想与识有何差别。或作是说。无有差别。此二俱发出由心。问设发出由心者。必有定处。若无差别者。阴亦定处。答曰。若如汝有三心意时则有阴处。或作是说。此是差别是谓想是识。问名有定处当说自相。或作是说。想为想识为识知。问此何义为所作。或作是说。想为想识为识。问此亦是我疑想自知想识自知识有何等异。或作是说。心即是想心亦是识。问设心当尔者。则无有异想痛心有何差别。或作是说。想忆所作识能自识问彼想为忆何等。若忆何者是故想自忆想。若忆余者。彼则有一缘。或作是说。名忆是想自相是识。问一法俱有二名字及自相。问设一法俱有二名字者。彼名亦异自想亦异。设名不与相同者。是故想亦自亦有相。识者忆名。或作是说。外忆为想自相是识。如此本已说。尊作是说。分别名自想。自想忆识不惟此所作意名是外。乃至眼更痛及想及心及识。有何等差别。当以此七方便说之。尊作是说。眼缘色生眼识自相受识。识流驰此诸法。还更以此差降。意有三法。识别与识共。俱彼所得苦乐。造诸想追本所作。亦是想心所行法。是心此法当言一相。当言若干想。或作是说。当言一相若识缘青意亦当尔。若不尔者。正有一缘一缘相应法。答曰。一相无有自相。问忍痛识想分别心能思惟想亦相知。问一切别。青实其青。想亦相知。心亦心知。识亦识知。此义云何。或作是说。此无量相。妙非妙痛。名为想所作自识所作自识自相。问无有一缘。尊作是说。当言无量相。设一相者。法则有坏。法则有乱。此无有定处。如此诸法而有自相。犹如此有为法不可得作无为法。无为法亦不可得作有为法。若尔者。世尊出世为何所为。答曰。不以此义佛世尊出。言或使有为作无为。无为作有为。譬如珍宝不可言非珍宝非珍宝不可言是珍宝。但分别者知。譬如导方师。非道不可言道。道不可言非道。但导者能知。譬如然灯。下不可言高。高不可言下。但照明其高下。譬如医师。药不可言苦。苦不可言药。苦药各异。上亦复如是。复次世尊为众生故说此法义。犹如此有为法于三世各有自相得知外相。以何等故。或起或不起。此之谓也。或作是说。相有若干。问彼相本无住。是故彼有相生。答曰。本有此相未生。问设本有相相无若干。答曰。如彼不种自生相者。则秽相各各异生。不与同相各未生。是谓相若干。问设彼相已生。若未生者。是故彼各有增减。是故彼本无有而有生。答曰。如如来言相无若干。彼则秽相生有异。或不生以此生有异。譬如青异无常苦异各无胜如此亦如是。或作是说。事有若干。此亦如本所说。或作是说。因缘或生或不生也。问或无有缘。答曰。别无有缘。此二不等等生。问初无等语耶。答曰。非不有语。或作是说。三世处或生或不生。此之谓也。未来处是谓未来。过去世是谓过去。现在世是谓现在。问世与行有异耶。设当世别行别者世常住。若世即是行者。是故彼行或聚或移。或作是说。一一事不同。或生或不生。过去行者知过去行。未来行知未来行。是谓未来。现在行知现在行。是谓现在。问如彼未来非现在。设非现在常住也。若现在是故彼未来知有现在则有现在。若彼未来知现在者则无现在。现在者便知现在知有现在。如彼现在移者则有过去。设无过去者则有常有过去。是故汝现在知过去则有过去。设当如现在知过去无有过去也。汝过去知有过去则无则无过去。或作是说。此为何作是说。此为何作自相相应。答曰。是谓住常已作自相。若常不与自相相应者。则无有世自相生世。问若自相生世者。即彼相生过去。是故世无有常处。答曰。我相未生。未来世未生。不坏现在世。不以生无生为异。是故世有常处也。问若彼相不生亦生非今有。答曰。若今不生亦不生无为。复次常自相相应此亦当无。或生或不生。是谓若无常者彼亦不生今亦无相应。 　　相作若干种　　因缘世如是 　　一一共相生　　本相为所作 　　犹如此有为法非不无非为不有。无为法非不无非为不有。以何等故。有为法谓之无常。无为谓之有常。或作是说。有为法相有若干。不有无为法。或作是说。有为法作若干种。不有无为法。或作是说。有为法有因缘。不有无为法。或作是说。有为法有世处所。不有无为法。或作是说。有为法种种别异。不有无为法。尊作是说。有为法所作相因缘。则因缘相生。因与缘有何差别。或作是说。无有差别。合会所有无。合会则无。即是因与缘。如所说因即是缘者。是谓生老病死。问设合会有者。彼即是缘。因眼有眼识。欲使彼是因非缘耶。答曰。非眼合会生眼识。有对则有眼识。是故合会亦是因亦是缘。或作是说。合会是因。所作是缘。问若合会作合会者。因非缘乎。答曰。一一所作缘。合会有因。问若一一所作非因者。合会亦非因耶。答曰。一一所作非因合会有。如一一所作非合会。合会有合会亦复如是。或作是说。自然是因。非自然是缘。问麦所生牙。牙与麦相类耶。设与麦相类者。欲使四大同因业耶。或作是说。次第是因。在远者是缘。问因缘及次第缘。因缘及次第缘无有差别。若善次第起不善心是因非缘耶。或作是说。不共是因共是缘。问眼不共生眼识。欲使此是因非缘。麦与根牙共生茎。此是缘非因。或作是说。生者是因。更生是缘。问今生无缘。麦更生无因。或作是说。自长养是因。养他是缘。问若自心生善即为自养。欲使此是因非缘耶。尊作是说。回转是说回转是因。不回转是缘。 　　无有合会　　自然次第　　诸共所生 　　自身回转 　　云何次第缘耶。或作是说。过去心所念法次第缘也。问未来心心法中间生次第缘。或作是说。过去现在心心法次第缘。问未来心心法若久生中间彼次第缘生。或作是说。一切心心法。谓之次第缘。问如今阿罗汉后心次第更生余心。或作是说。除阿罗汉后心。余心心法谓之次第缘。问灭尽三昧后心复生余心。答曰。起心中间次第缘也。尊作是说。若心次第生心者。即次第缘也。何以故。非色心心法有次第缘也。从何法出。何以故。次第少者生多。多者生少。次第缘相云何。或作是说。行施所避是次第缘相。或作是说。照其心是次第缘相。或作是说。次第心性回转是次第缘相。或作是说。次第心性益次第缘相。次第缘当言定当言非定。当言常定。或作是说。当言常定。问如阿罗汉于今后心次第更生余心。答曰。阿罗汉非有后心次第缘。或作是说。当言非常定。问则无次第缘。答曰。犹如因缘无有常定必有因缘亦复如是。尊作是说。以观现在次第缘。彼当言常定。观现在相次第缘自有常。当言已果。云何得知有无教。或作是说。从所生知。亦作是说。有色不可见无对。问云何审从所生知此非现在。若色不可见无对。无色亦不可见无对。是故汝色无色无有差别。或作是说。常住余得知见有无教戒。成就彼所作供养。我观有无教戒。观彼所作相。问彼非观所作无教。彼观所作智教。若作有无教者。诸所有无教。彼一切当观所作。彼所有教最是妙行。或作是说。事事相观照。戒律不戒律灭尽。戒有不见戒律灭。见有戒律不戒律灭尽。问非戒律灭尽道亦非戒律灭尽。或作是说。由堕罪知说禁戒时。知有堕不堕者犯无量罪。观彼有此无教诸犯罪者。问彼非无教忆本所犯。设无教犯相者乃至无教。彼一切犯罪。或作是说。知有胜不胜者。不观教则有无教。如观有为则有无为。虽有此教我观彼无教。问彼不尽有胜无胜。若观一切无胜者。欲使彼有胜耶。设有者则无有胜。若一切妙有胜者彼则无也。或作是说。生天上然后能知习行不犯然后生天上。问云何习行不犯。为数数不犯。能知心不犯。从彼修行心。然后得生天上。或作是说。不知。何以故。彼非智章。彼有教义。住与共相应。况无教者。彼依经生天。如彼智章无教身。身痛有何差别。或作是说。无教身缚身痛心缚。问彼为身根所缚。或作是说。无教戒数色阴所摄。又身痛者是意法。痛阴所摄。或作是说。二俱无对。增减难说。无教心心不相应行有何种别。或作是说。无教是色。心不相应行非色。或作是说。无教者是物。心不相应行非物。或作是说。无教非智观物各各成。心不相应行不自然法所造。 　　口识有三种　　犹如三有为 　　因缘有四种　　无教有三业 　　聚揵度第一之二竟。 尊婆须蜜菩萨所集论卷第二 聚揵度首第一之三 　　苦由因意得　　无智亦有五 　　色根悉具足　　各各有七苦 　　得心心法因缘。不思惟缘。心心法缘自相欲使作缘。或作是说。无也。何以故。因缘心心法之所摄持。不可使青国觉缘也(外国见闻皆曰国)。问设当觉者。青国有缘。如彼觉青国则有觉。若青有国作缘。因缘自相则有二觉。若觉若余觉。缘青国摄余青国。若觉缘青国。彼亦不敢青国摄觉作缘。或作是说。得如所说。如恐怖人。不知为谁所恐心。自相作缘。缘亦不自知。问彼非自相作缘耶。设作缘者自知有缘。自相性自尔。或作是说。得如所说。有是想有是心。答曰。是谁想是谁心。若作是说。彼即是缘。若不作是说。是为想是为心。如是心不合不相应。或作是说。得若未来心心法。作缘缘彼即是缘。当熟思惟。彼心心法自相作缘。彼不知有缘。何以故。不以未来缘造有缘。答曰。彼不自相作缘。若作自相缘者。缘亦有智生自相自识。或作是说。得如头腹胸有痛痛自缘相。而造缘缘不自知。问彼痛自相。而造缘不作缘。痛无处所。痛自相生。现其实头复有痛。或作是说。得设当不得者则有二。知他人心。心心各各作缘已。心自作缘。是故自然不知此非是妙。是故已得。或作是说。得设当不得者。心缘心无有究竟。则有因缘。此非是妙。是故已得。尊作是说。得痛相心有何差别。此意识境界不从中得得识。若不得识受自相。此谓究竟。于中有余意识入。则有坏败。 　　不还心恐怖　　未来想亦尔 　　痛及他人心　　心缘痛此彼 　　还心心法。设心心缘。此二俱前后而自作相。或作是说。得如觉青国一时作缘。问此非譬喻。设当作缘者。则有二自觉。或作是说。不可得也。设作缘者。青与觉等无有异也。觉亦复无异。是故是等是耶。是故不得此非如。或作是说。不可得。何以故。非以此转而受诸法。非一转非再转故曰为一。是故可得。以何等故眼识不知眼根。或作是说。可见缘眼识。不可见缘眼根。问耳识今知耳根。彼缘不可见。或作是说。摄境界是眼。近者是眼根。是故不知。问鼻识今知鼻根。彼还境界。或作是说。四大是眼。非四大境界。是故不知。问身识今知身根。彼是四大境界。或作是说。依眼根识非心心法自依是故不知。问意识今不知意根。彼即是依。问不可知。无有一切诸法境界。或作是说。若眼坏败是眼识。眼不掩眼。是故彼不知。问此亦是我疑。何故眼不掩眼。答曰。此中无物自然自然所坏。或作是说。不可知。设当知者。诸入则有坏败。六识未坏时。或作是说。彼非此境界。问此亦是我疑。何以故。彼非境界。或作是说。色自相摄受诸眼识。非色自然非眼根。是故彼不知。 　　可见以近坐　　我依彼四大 　　掩眼而有坏　　境界是色相 　　耳根可见亦复如是。鼻根可见。当言非近坐。舌根身根可见。彼是四大我所造。当作是说。如此五根色。一切四大所造。以何等故若干相有若干貌。或作是说。无有相貌。犹如眼识。诸所有色一切四大之所造。有若干相有若干貌。无所有故。亦复如是。或作是说处有胜故。及余处眼根。乃至身发。是故种种根所。以种种相故。是故种种貌。问余处有一貌。或复有二。欲使彼眼根有若干相有若干貌。一切处尽是身根。欲使身根作若干相若干貌。或作是说。四大所造色欢喜根。及余四大欢喜眼根。余乃至身根。于中种种相。问余四大欢喜一眼。或有余二眼。欲使。眼所视处有种种相耶。或作是说。我作四大眼根及余四大眼。余乃至身根。于中种种相。广说如上。问余四大一眼。或余有二。欲使眼根有种种貌或作是说。行垢所造根。因缘行垢得眼根。余乃至身根。于中种种相种种貌。广说如上答曰。余因行垢而成一眼根。或复成二根。欲使眼根作种种相耶。或作是说。四大之中相应行。所以有种种相者。以其作种种貌。问或一四大。或二或四。答曰。一切少通有四大。少多共合。或作是说。四大境界有增减。是故妙四大所造色亦妙。问颇或时地有坚相无坚相。答曰。一切坚相但坚相。但坚相有增减。譬如铁铅锡下至金首。尊作是说。始生百物有种种相。所以种种相者。以其有种种貌。 　　色处诸胜者　　欢喜及我造 　　速疾行相应　　自兴病生老 　　眼根相作此等者。有何差别。或作是说。以眼见色见已见当见。是谓眼见。问此亦是我疑。云何以眼见色见已见当见。终不起法眼。不见色不已见不当见。欲使彼是眼耶。答曰。我已说是。设如此像亦是自然。问云何不见是见自然耶。答曰。眼是其貌或作是说。黑瞳子是眼所照者作者。 　　问云何得知黑瞳子是眼。答曰。黑瞳子是本。问黑瞳子非其本。答曰。及余事无所摄。欲使彼是眼。是故此事不然。彼亦当异。是故彼事无所摄。欲使彼非眼耶。或作是说。四大所造色眼根欢喜。因有眼识境界。是谓指授教戒。是谓彼作。问一切五根所造色欢喜。是故彼非眼根自相。或作是说。依眼识。根有眼根依眼识。是谓其事。问诸不起法。是眼识异。不等依彼眼识。欲使彼非眼耶。或作是说。四大是眼根眼识相依。是谓其事。问四大相自坏。是谓四大相自坏。眼根相不坏。一相依眼识造众事。问如四大自相坏一相眼根。如是我相眼根不坏。一相眼识相依而成。或作是说。色香味细滑所缠。眼根眼识增益作众事。问今五识身各知眼根。或作是说。此非境界。问此亦是我疑。何以故。或作是说。彼非境界。眼根无自相无有数。然后成眼根。问若眼根无自相者。眼无有觉。答曰。知眼数之物。是谓觉知。眼如身数之物。谓之厌足。身厌足者。非四大身有一自相。或作是说。所造色自然。眼识增上现有增减。是谓其事。算数彼时渐渐知性自然尔。于中诸入亦复当尔。 　　观眼黑瞳子　　欢喜各相依 　　四大皆集聚　　无造无狐疑 　　五根亦复如是。意根自相依有何差别。或作是说。意知诸法知已知当知。眼根亦复如是。意识造增上。是谓其事。或作是说。意识相依相意根依意识。是谓其事。或作是说。或出或没。五识身意根依识。是谓其事。问无色界不生意识。于彼无五识身。或作是说。六识身意识身增上。从增上诸所生识。是谓其事。问名色展转不相依。复次彼识自相意根作增上。是谓其事。算数彼时。乃至究竟彼性自然。于中意识则有坏。云何为意云何为意识。前说四事。六识身相应意。增上识所生智。心缘彼是意识也。 　　聚揵度第一之三竟。 聚揵度首第一之四 　　如现在痛自身不更。过去未来痛。亦不乐亦不苦。云何得知我苦我乐。尊摩诃僧耆作是说。彼痛自然自身更自然识知。问此非譬喻。不见有物自然所回转。如有断绝之物。能不自相断。戟不自割。指头自不相触。此亦如是。尊昙摩崛作是说。心相应智慧而得知。问设当尔者。自然知自然。一缘相应法。尊弥沙塞作是说。以心不相应智知之。问若当尔者。则有二智。言有人者(一部僧名)作是说。人知问人亦用智知。设不用智知者。初不知尽当有所知。或作是说。第一义无有知。若苦若乐。言知众生者。亦是邪慢。言有苦有乐。问阿罗汉如今不知者。彼有邪慢耶。或作是说。痛为意转中间。中间我自生识。彼境界于中得知。问如意识性。彼非意境界。意识者及意识识境界彼非痛性。云何得知。或作是说。见乐见苦然后得知。问愚人今亦知。复不有是是苦是乐。或作是说。依身苦乐然后得知。问如彼依痛已灭。云何得知。是谓依乐痛。是谓依苦痛。犹如彼痛身不自更。云何摄意。或作是说。心已生时缘现在痛。问心欲生时。未来彼非缘未来。是故彼是境界。或作是说。现在心次第以没缘彼痛。问次第痛没。亦不知苦亦不知乐。云何得知。或作是说。苦乐相凭。无复有余有苦有乐。彼生意中间。境界生意识境界。彼乘识处自性。作识相有苦有乐。况复众生随痛志乱。 　　自然智慧者　　人最第一义 　　志所造痛身　　已生苦乐行 　　犹如此心心法内依外生诸入。以何等故。依内生不依外。或作是说。依内生。问等无碍中依彼生内。然不依外。此义云何答曰。犹如等无碍。是谓内是谓外。问云何此非颠倒耶。如等无碍是谓内是谓外。如是等无碍已生内非外。或作是说。内有妙事外无也。此亦是我疑。或作是说。内自性成就然非外。问外性亦自成就。如自身色香味。或作是说。内亲近非外也。问无处所则无近远。已还境界二俱相近。二俱相依生。或作是说。内生然非外。问外亦复生。如自身中色香味。或作是说。内造苦乐。问外亦造苦乐。如自身中色香味细滑。或作是说。内有上中下。上中下者。从心心法生。问外亦有上中下。上中下者从心心法生。复有异蝇声兴起耳识。复有异大力鼓声。或作是说。内不牢固。问次第因缘亦不牢固。欲使彼相依生。或作是说。内是增上。问外亦是增上。等无碍中内增上非是外增上。此义云何。一切诸有为法。各各有增上。或作是说。以内故造苦然非外。如画眉点眼而见色。问如所说倍画使大而视之。高声语我当谛听。或作是说。依内诸入。此师意所造与心俱有识依四大。彼各各有胜诸根充足。 　　自性依微妙　　远近及取舍 　　下无牢增上　　师意识在后 　　犹如此心心法。内依外缘入因缘生。以何等故。内有坏败然非外。或作是说。此现在事犹如观彼日影。眼则有败。然日无咎。问此亦是我疑。以何等故。眼有败坏非日之咎。或作是说。内诸根缚然非外也。问外亦诸根缚。如自身中色香味或作是说。内有吾我想。问外亦有吾我想。阿罗汉无有吾我想。欲使彼不坏败耶。或作是说。依内生诸入。然非外也如上所说。或作是说。内得亲近然非外。问此无人处不有入处。安有近远。已还境界二俱亲近。欲使依二生耶。或作是说。内已生然非外。问外亦复生。如自身中色香味。或作是说。自性住者然非外也。问外亦自性住。如自身中色香味。尊作是说。若自依物转心心法。居彼住者外内诸入。彼诸法展转生诸根坏败也。 　　现在缚诸根　　依造有吾我 　　亲近诸所造　　自性是我有 　　如尊者舍利弗说。彼诸贤眼内入无有坏败。见其色光不谛思惟。亦无眼识深思惟者何者是。或作是说。次第缘是其思惟。问颇次第缘无耶。答曰。无有不有时。一切识身有现在也。设有现在彼则生。或作是说。自然因彼是思惟。问曰。颇有时无自然因耶。答曰。无不无时不常有等。问曰。颇有不等耶。答曰。非不有等。或作是说。大义思惟。问设无大义者。云何不生识耶。答曰。不生。问若鞭杖捶打彼不起识耶。答曰。以境界力彼识则起。或有不起。如入无想三昧灭尽三昧。及余定心者此亦如上所说。或作是说。发起心者先已说竟。或作是说。心所忆识则其思惟。此亦是我疑。或作是说。语思惟是其相。问志思惟无有差别。或作是说。心心法与心相应。是其思惟。问诸相应法是其思惟。生诸识然识非思惟。此义云何。或作是说。思惟众生缘生。识性起诸缚。此之谓也。 　　次第有彼缘　　因大义照明 　　希望作众生　　相应及诸智 　　生彼有思惟有何差别。或作是说。次第缘是彼思惟生者为生。问彼不生思惟。设当生者无有差别。若不生者。所说非是思惟。非彼眼识得生。此则相违。五事亦复如是。或作是说。彼思惟心法心相应行生。彼思惟生。非心相应行。尊作是说。彼生心心转法彼思惟。复次生者自然造法。譬如炎光前后相因生。云何得知炎因光。或作是说。有炎便有光。无光则无炎。于中得知炎因有光。问若二俱起者。云何得知炎因有光无光则无炎。答曰。炎所生貌然非光。问云何得知炎生光然非光。答曰。炎所缠缚。问炎所缠缚。或作是语。若有炎时光随时应。此亦如上所说。或作是说。炎坏则光坏。是故得知炎因光。问二俱坏者。云何得知。炎坏则光坏。光坏炎不坏。或作是说。炎炽盛则有光。此亦是我疑。或作是说。合会而有。此亦是我疑。或作是说。炎大光大炎短光短炎。此亦前已说。或作是说。炎不净时光则不净。净则光净。此亦是我疑。或作是说。以见光炎是其本。由是得知炎因光。问是光义故求索油炷。欲使油炷因光耶。答曰。不以光故求索油炷。但以光故求索炎也。以炎故求索油炷。或作是说。非炎故有其光也。相应有光。炎与光最是妙事。问设二俱生。是谓妙是谓非妙。此义云何。或作是说。本兴炎生光。由是知之炎因光也。问此非譬喻。不见炎无光者。答曰。此亦非譬喻。如觉彼炎。更相缘时。时无有光。如其光非其炎回转。希望觉亦不相生。则有慢意。 　　各各坏败相　　希望相应行 　　达清净义者　　合会如前说 　　犹如六识身。必依过去自然因。志不错异缘亦不误。以何等故。一人非前非后。六识身二俱起。或作是说。一次第缘一识住。问一者识相应一一识相依。或作是说。一者彼思惟一识则相应住。问设一识相应。此是一识。或作是说。一相依一识相应住者。一识相应一一识住。 　　如一切众生。必有所趣受报。自作当受。彼有未来现在所造。以何等故。一人不前不后。五有不转。或作是说。一趣结使炽盛。或作是说。一趣受诸报。尊作是说。识共相应。然后转一一识。诸转所造报行皆应识种。以是知之。如无有众生未曾有而生有。便般泥洹。以何等故。众生无有减。或作是说。汝莫计尔所数耶。有尔所众生不知减。若不能计者。何以故不知减。或作是说。众生无有穷。是故不知减。譬如大海水无限量。千瓶往取亦无减。此亦如是。问大海江河及余泉源皆往趣。欲使众生本无今有耶。答曰。于异方刹土众生来到此间。尊作是说。于彼刹众生无有减。此义云何。有众生游异方界。执贤圣道出界到界。志性云何。有何等希望。当作是观。犹如此三聚众生有损无益。以何等故。三聚众生不知有减。或作是说。汝为计算尔所数耶。尔所众生无有减。若不数者谁知有减。或作是说。无量所造众生。此亦如上所说。尊作是说。在处在处无有灭。此事云何。如阿毗昙说。必有世不疑。有邪聚当言灭尽。设尔者此义不然。如今有此尽。 　　如此三世一世中未来有损无益。一世中过去有增无损。以何等故未来世无减。过去有满。或作是说。汝计尔所数耶。过去未来有尔所数耶。知有减若不算计者。谁知有减。或作是说。过去已坏未来未生。或作是说。过去未来无有处所。或作是说。过去未来无有限量。世尊作是说。若二法照明。何以故。世无处所。事相应缘生。已生当坏。是其事(众生增减。乃是圣人存而不论者也。故曰。谁计豆而不说也。本无今有。若有斯言。则亦有咎。故皆抑之耳。佛止梵志。亦其事也。圣人之教。进觉号也。众生无弃形而上事也)。如入寂静三昧。无量无边福。彼非尽净。彼三昧为缘何等。或作是说。无量边福是其缘。问今不尽净。答曰。彼不自知。问设自知者。彼缘何等。若净无量彼非邪智耶。或作是说。不净谓之净。训心是义。问若净言净者训心不常无常。解说训心是义。或作是说。一切寂静此之谓也。彼亦如是。问如今入第二禅。是时眼尽见黄。是故一时自相坏败。或作是说。净是彼缘。问谁无此三昧。答曰。思惟无空缺处。有是三昧。问一切三昧亦无空缺处处。欲使一切三昧作寂静三昧耶。答曰。非一切自相相受。非一切造无量相。若自相受无量相者。彼是行人三昧。尊作是说。净是其缘。彼以此相应。如缘然薪起烟。及诸因缘各相依而生净。如是起诸相应及诸因缘。当作是观。彼三昧当言不顺当言顺。如上五事无异。尊作是说。当言非不顺渐渐近顺。 　　食谓观人。然食非人。彼愚观者为缘何等。或作是说。食是其缘。问彼非愚观非思惟食。设余思惟食者。复有余缘。欲使寂静无寂静缘耶。或作是说。人是其缘。问食非是人。答曰。如彼不自知。问设自知者吾我是缘耶。复次彼愚观者。食此处所希望求索。彼愚观当言顺当言不顺。如上二事说。尊作是说。当言顺味爱是对。若依骨琐起若干想。自知我身骨琐。亦复如是。彼想为缘何等。或作是说。骨琐即是其缘。问身非骨琐。答曰。此亦骨琐皮肉所缠。或作是说。自身是缘。此骨琐皮肉所缠。问彼想非身。若观骨琐想则缘自身。欲使青缘黄色耶。复次义想缘彼自身。分别希望彼相当言顺当言不顺。如上二事说。尊作是说。当言顺欲使有对。 　　第四偈品竟。 　　痛及二心　　炎影光减　　未曾有聚 　　青食骨琐 尊婆须蜜菩萨所集论卷第三 聚揵度首第一之五 　　又世尊言。四事摄人。摄人者其义云何。或作是说。众生性坏。如彼洿沙。彼以此四事更相共摄。故曰其义。如彼沙为水所浸。各相粘着。亦复如是。或作是说。众生性自坏。以此四事相摄各成办。是故摄人。犹是作盖升。升摄诸子此亦如是。或作是说。集聚法众生方便故曰摄人。以何等故共义谓之摄人。或作是说。俱有戒行。或作是说。俱同境界。或作是说。俱同所见。复次劝助义谓之摄人。又世尊言。无常是无常法。云何无常云何无常法。或作是说。过去行无常。未来现在行是无常法。亦当求法亦当次住。或作是说。过去未来现在行无常。未来行是无常法。亦当往求彼法。或作是说。过去现在行无常。未来生法不生法是无常法。彼亦与法相应。或作是说。一切诸行亦是无常。亦是无常法。如所说如因是无常。如果是无常法。问因亦缘余果。果亦缘余因。岂彼不是无常无常法耶。答曰。惟因缘余果。果缘余因。如因是无常。如果是无常法。问如今因非无常。如今果非无常法。是故彼即无常即无常法。复次诸行回转彼无常。是法是无常法。 　　又世尊言。诸有尘垢是尘垢法。云何名尘垢。云何名尘垢法。或作是说。尘垢展转相缘。是谓尘垢法。或作是说。彼尘垢相应法。谓之尘垢法也。或作是说。尘垢杂尘垢。彼回转法。是谓尘垢法也。或作是说。尘垢杂尘垢。彼所起身行口行。是谓尘垢法。或作是说。一切有漏行尘垢是尘垢法。如其因是尘垢。如其果是尘垢法。尊作是说。众生不坏造五阴行众恼见逼。是谓尘垢法。 　　又世尊言。汝今比丘生老病死。终更受形。生更受形。逝死有何差别。或作是说。中阴诸形此是生。更转阴往生此是生。中阴坏败谓之逝。初死阴坏败此是死。或作是说。出母胞胎此是生。始入母胎此是更生。形展转增此是逝。初死阴坏败此是死。或作是说。卵[革*莫]合会生。此事云何。此诸根渐渐熟。受生化生合会。彼诸根不渐渐熟(软生赖成)。化生者。若彼命终时。不见其身卵[革*莫]合会。死已见其身。或作是说。无有差别。当说须臾顷。复次趣往生时。最初受阴生造阴住超越。超越造阴受生处所。是谓尔时命终。住超越造阴受生处所。阴更移转。是谓终命断绝。诸阴散落是谓死。 　　又世尊言。诸比丘结常随从。彼时有死。诸有死是故有数。说是语时此义云何。或作是说。爱随从彼命终时习行。彼谓死受诸有。欲爱欲受欲阴。色爱色受。无色爱无色受无色阴。已得彼阴。是谓有数。若欲界色无色界。故曰彼有数。或作是说。使所缠诸使缠。受阴受诸有。已得此有。是谓有数。故曰彼有数。或作是说。一切结所使若力胜者。当命终时便自忆彼谓死。故曰彼有数染怒愚。或作是说。软色因缘起诸垢。垢色所使中色起。缘色所使起增上结。故曰有数。或作是说。色着色所使。色着色死。为色所持因生色。故曰有数。或作是说。诸欲有所须。为彼所使。方便求索已得竟。是故有数。如是诸有所须便求索。已得彼物彼便死。彼便有数。泥黎中若。余恶趣。或作是说。爱所使造有。持往生老病死。彼有数。或作是说。垢所使结起行。持往有悔意恶趣中。彼有数。若死时不悔便生天上。或作是说。敷演四谛世尊说法。若比丘使所使。是谓死为现习谛。彼有数。为现苦谛。于是比丘不使所使。则不死。为现道谛。彼有数。为现尽谛。尊作是说。五盛阴非使。唯无明有爱。彼相应五阴缠裹。已缠裹则有数。泥黎若余恶趣。 　　一切诸爱使　　软色自缠裹 　　若复有余爱　　行谛后有五 　　又世尊言。于是比丘色无常过去未来。况复现在。以何等故世尊说。况复现在。或作是说。过去色坏败。未来色未生。现在色生不坏。彼名无常。若坏若生及未生。况复生法有坏败。故曰况复现在。或作是说。过去未来色无处所。现在有处所。故曰无常。如其无处所无常。况无处所。故曰况复现在。或作是说。过去未来色不可坏。现在可坏。彼名无常。能使坏者可坏。况复能坏。故曰况复现在。或作是说。未来色未来久远住。过去色过去久远住。现在色现在久远一时住。故曰无常。若久远住者。若当久远住。况复一时住。故曰况复现在。或作是说。寿欲终时。世尊故说。过去久远人寿命长寿八十四千岁。亦有阿僧祇岁者。未来久远人亦当寿极长寿八十四千岁。亦有阿僧祇岁。如今寿者。极寿百岁。出百岁者少少。故曰况复现在。或作是说。此世尊教戒语。况复众生现在色。言是我所意染着。过去未来未必染着。于中淫意偏多。现无常故。曰况复现在。尊作是说。现在暂现。过去未来不常住展转往来。按契经句说。又世尊言。比丘当取冢间五纳衣。少易得人无贪爱。云何冢间衣易得。云何少。云何易得。云何不贪爱。或作是说。人著者少故曰少。处处易得故曰易得。是佛所许。人无贪者。价数甚少故曰少。不从人求亦复无主。 　　又世尊言。比丘行道甚苦。比丘乞求苦。共居苦。彼云何行道。云何乞求。云何共居。或作是说。五盛阴是行道爱身是乞求。结使是共居。尊作是说。如向者语比丘行道苦乞求苦共居苦。众生于彼流转生死苦。于此义故说行道苦。于三苦甚苦。身苦行苦变易苦。希望他乐亦是苦。是苦一切乞求。无方便共居苦。 　　处无常法界　　生诸着尘垢 　　使况复现在　　补纳衣甚苦 　　聚揵度第一之五竟。 聚揵度首第一之六 　　又世尊言。如彼偈所说。不可食彼食。以何等故。佛世尊说偈不可食。或作是说。世尊不以食故往。但欲教化彼婆罗门。是故不受。问不以偈故说不可食。食非其义故曰不可食。或作是说。彼婆罗门(耕田净意)悭贪嫉妒。受彼食时。彼便作是念。沙门瞿昙以食故而说法。如采合诗颂以钱财故叹誉乞者。如彼良医叹誉药草无病不疗。或作是说。欲现神足变化彼婆罗门。佛为现三变化而教戒之。尊作是说以二事故。佛世尊说偈不受取。自现其义。现众生应受化故。使起护心。 　　又世尊言。断栅断堑而住门阃。门阃者义云何。或作是说。于此慢怠依彼门阃。吾我所造。如婆嵯种说。如是瞿昙沙门于法化中无有枝叶茎节皮牙雹净。牢固不可移动。云何于法化中枝叶茎节皮牙雹净。言牢固者。其义云何。或作是说。戒于此法化中枝叶茎。利养是皮。三昧是雹。解脱是牢固。问云何于法化中无有戒。无有业。无有利养。无有三昧。或作是说。戒牢固。是故枝叶茎利养。利养是牢固。皮雹者三昧。现其少相。解脱牢固。或作是说。有诸邪见。于此经中枝叶茎皮雹作是说。如是现其义。此非瞿昙世尊法化见牢固解脱牢固。或作是说。戒成就叶茎现其相类。三昧成就皮雹现其相类。智慧成就现其堑。如是瞿昙世尊非以是故修梵行。余解脱牢固神通之德也。 　　又世尊偈言。本所更历。云何色处不相类失本所更历起慈悲。或作是说。自然。或作是说。威仪自然。或作是说。以二事故。因本所迳历而起慈悲。自识宿命。或有来告语者。或作是说。如彼事说本因缘也。 　　又世尊言。矜(居进反)叔躯树喻。尔时二使者。如其实事往语国主已。复道而还。彼云何如其实事。云何复道而还。或作是说。四贤圣谛如其实事。八贤圣道是复道而还。问设道谛中云何有定处。云有何别名。答曰。无虚伪者出要为道。或作是说。如其章如其实语如其所知。复道而还。或作是说如见谛道。实语亦复如。是如思惟。道复道而还亦复如是。尊作是说。四贤圣谛如其实语。八圣道复道而还。此谛相语劝无相物。契经中清净说是语。案经说。 　　又世尊言。着冢间五纳衣。有五事则不应法。臭色坏脆饶虱婆罗夜叉所居处。云何冢间。云何臭云何色坏。云何饶虱。云何婆罗夜叉。答曰。衣死所缠用裹死人。若卧若被在身故。曰冢间衣。被尘垢污无色阴。虽染不成色。不净臭处热暑暴。如此衣有希望。乃至虮为首置彼已。天神不往诣。恶鬼近故。曰婆罗夜叉。 　　又世尊言爱尽欲尽欲尽爱尽。爱与欲有何差别。或作是说。无有差别。爱即是欲。问今无爱尽欲尽。当作是说。欲尽欲尽故曰爱尽欲尽。或作是说。爱少欲多。问欲有上中下爱有中下。或作是说。念食为欲。于彼遂染着。彼是爱故曰爱。问如所说。如痛贪欲爱彼便灭。如是彼痛当灭彼有违。或作是说。得欲未得爱时得便是欲。问今已得无有染。未得无有欲。或作是说。爱取为欲。不爱取为爱。问爱取无有欲不爱取无有爱。或作是说。意地是爱。六身识是欲。问若意地爱。彼欲有何差别。或作是说。内是欲外是爱。问今内无染外无有欲。或作是说。敬是欲造者是爱。问如所说。痛中欲者。彼所造是爱则有差违。或作是说。未得已得诸生欢喜。是谓欲已得食欲诸贪着。是谓爱也。尊作是说。和颜悦色是欲。娱乐志悦意回转是谓爱。 　　无有柔软念　　已得而染着 　　意及内诸爱　　悦色所娱乐 　　又世尊言。因是有便有是不。因是有非为不有。说此语时此义云何。或作是说。现在无明生诸行生过去未来。问犹如此现在无有。或作是说。无明依吾我生诸行。不依则无。故因依此吾我无有。或作是说。不尽有余无明生诸行。已尽无余则不生行。故曰此不尽有余无有。或作是说。一切众具。生无明行。无众具则不生。故曰因此具无有。尊作是说。自凭仰依意增益。故依此说。今非有无有苦谛。当言过去耶。当言未来耶。当言现在耶。或作是说。当言现在。不以过去未来觉苦。问过去已缚。未来当缚。现在或有不缚。欲使彼非苦谛耶。复次五盛阴中起苦谛想。无数世时敷演智慧。苦谛习谛亦复如是。或作是说。当言现在。非以过去未来爱而受有。问过去已辩未来当辩。现在爱非一切辩耶。欲使彼非习谛耶。复次有漏行中起习谛想。无数世中敷演习谛。道谛亦复如是。或作是说。当言现在。非以过去未来道断结。问过去已灭。未来当灭。现在或有不灭。欲使彼非道谛耶。复次无漏行中已起道谛想。无数世时敷演道谛。 　　偈诗颂门阈　　婆嵯喜矜叔 　　冢间衣及欲　　因谛各有三 　　聚揵度第一之六竟。 聚揵度首第一之七 　　佛有五眼　　及三种生　　有为相实 　　不生有空 　　又世尊言。比丘我以佛眼观彼众生。利根钝根可化易教。少诸尘垢。不闻退法者。犹如此三眼。云何眼。谓之佛眼肉眼天眼慧眼。或作是说。如来三眼者。当言一切佛眼耶。何以故。一切是如来智慧眼。问如今不观一切众生。诸所观者幽冥处悉遍。尊作是说。如来圣智常住不变移。一切众生蠕动之类。谓之佛眼。佛眼者。当言善耶。当言无记耶。或作是说。当言善亦是无记。何以故。一切三眼是佛眼。尊作是说。当言善无有错乱志。佛眼者。当言有漏。当言无漏耶。或作是说。当言有漏。当言无漏。当言无漏。何以故。三眼是佛眼。尊作是说。当言无漏。何以故。不以有漏中间生有漏。犹如此如来十智。何等智是佛眼。或作是说。诸如来十智。彼一切当言是佛眼也。何以故。一切如来是智慧眼。或作是说。法智未知智是如来常住。不起不移不共。一切众生蠕动之类。当言佛眼也。犹如此十力。何等力是佛眼。或作是说。根智者当言佛眼也。以此知之。或有众生利根钝根中根。或作是说。是一切十力当言佛眼。此非如来智乃至十力。犹如此诸行无数缘生。以何等故。生者言生。或作是说。生者最妙。譬如以众多事染衣裳。染者是人。问等无碍中是妙是非妙。此义云何。有染青衣。是故不定。或作是说。虽有此缘生不缚。是故生者生。问缘有此生缘所缚生。是故不定。或作是说。初无有实不生。问初无有生及彼缘。是故此非缘。或作是说。非生行生今合会行生。是故合会行生。或作是说。若生行生如是。彼缘无有方便。等无碍中生所生非缘生则有差违。如彼缘法生诸法。无缘则不生。如是不异。是故当舍此然生非自然造起诸法。此事不然。犹如此诸行二生等生。何以故言一生。或作是说。一者生行。余生者亦是生。问此亦是我疑。何以故。一者非生余行亦是生。或作是说。彼有一因。余者是果。问虽有各各生此二非二因。彼亦是果。或作是说。行无二生。问此众事不相应行多。云何有一生。或作是说。此二俱不生相应则生行。复次此有欲意生自然生。以何等故。生者言生。彼非有等法。或作是说。生者已生行。或作是说。此非生余者生。乃生若生有生者。则有流转生不绝。若行自生。行已自生此是自生。彼云何无生者生。是故此义不然。犹如此三者有为有为相。起尽住无变易。云何住者有变易。或作是说。起者名生。尽者无常住。老者变易。是谓变易。问设彼老有胜者。胜者变易。若无变易则无有异。或作是说。未来久远住。过去现在则有变易。如是住便有变易。问若起未起变易有胜者。设无有胜则无变易。复次无有一物住有变易。意住有变易。起最初生死者。灭所生处。各各相凭。身住转。转移住则有变易。此事当言等耶。当言渐渐等。或作是说。当言适等一时俱起。问一时老变易则有坏败。或作是说。当言渐渐等起。所作于彼住便有变易。渐至尽俱生渐渐生。复次作众行有为相。更不造行。若得造行者。则有等则俱生。是故一时。生老变易坏败。是故此非义。云何为苦谛相习谛相尽谛相道谛相。或作是说。众恼苦谛相。转移习谛相。休息为尽谛相。出要为道谛相。或作是说。成就为苦谛相。回转为习谛相。转住为尽谛相。能回还为道谛相。 　　复次章义作实谛相。于五阴聚中洋铜铁丸。受如此三苦。染着忧恼如吞热丸。苦苦行苦变易苦。如彼烧铁丸入火与火无异。如是当观苦苦知其恼相。于此苦爱转行变易。恶趣之处奔走驰向。是谓等有。观其习谛相。行垢造行不缚等有是谓非等有。当观尽谛相。修戒休息智慧生相应因灭。如是修行观道谛相。以何等故。过去行不复生。或作是说。谁见更生者。若疑过去行。或作是说已灭不生。问现在复生耶。或作是说。若不相应彼不生也。问如彼过去相应有。复次一相应成一果。非一相应成二果。是故不生。云何得知言有虚空。或作是说。此现事。问谓增上慢空无根本。现在事得知。亦有不可知。或作是说。无著无生。问有著者生。则可知无彼着则无生。或作是说。设无空者物无分齐。虽有分齐。是故有虚空。问梦中所见一切物尽住。若物所容受。容受增容受彼展转。彼展转是故不定。亦不可究竟。是故无虚空。或作是说。以世俗故。故说此耳。如众生号萨唾那罗未[口*柔]阇摩纳婆埵(睹过反)[口*柔](奴流反)。或作是说。不可究知。何以故。此智所知。何以故。色与空不相应。无色不与空相应。于此至彼无所有言空。是世俗言数。 　　佛有五眼　　及三种生　　二有为谛 　　不生有空 　　世间八法摄几阴几持几入。如章所说。有利无利粟利财利衣裳利摄四持四入。色阴所摄。象利马利男女利摄十七持十一入。五阴已获所得利。摄法持法入。行阴所摄。有名称无名称誉摄声持声入。色阴苦乐摄法持法入。痛阴所摄一切世间八法。摄十八持十二入。五阴五欲若苦若乐。当言成就。当言不成就。或作是说。乐当言成就。因彼缘生欲乐问因缘生苦欲使成就苦耶。或作是说。苦当言成就。世尊亦说。如是摩檀提(婆罗门名)。众生欲未尽。于欲苦中起娱乐。乐相得诸颠倒。乃至契经说。问如今无有生欲乐想。答曰颠倒起乐想。或作是说。无有苦无有成就乐。假号言有苦乐慢生。如种种趣。或有一趣。方俗殊异思惟生苦乐慢。阿毗昙者。其义云何。或作是说。契经偈决生诸法义。理深邃故曰阿毗昙。或作是说。四贤圣谛法能专修行故。曰阿毗昙。或作是说。泥洹是法修行受证故。曰阿毗昙。或作是说。十二因缘十二缘法。能自觉寤故。曰阿毗昙。或作是说。八贤圣道敷演彼义故。曰阿毗昙。复次诸缚着解脱永尽无余。于此义中分别诸法因。有名身句身味身。渐渐着渐渐住渐渐等相应。是谓阿毗昙。诸神形人形而作人声。当言是人。当言非人声或作是说。当言此非人声。昔见揵陀越国鬼。着摩竭国人语。作揵陀越声音。语摩竭国鬼。捉揵陀越国人。作摩竭国音声。或作是说。此是人声非鬼(夜叉罗刹)音响是人音响。遥知声响。此某甲音响。问非人着人形语。是故有音声。复次当言此非人声。见过去人。见未来人。亦见方俗。神着人语实无虚神(阿鞞扇提)。离不忆所说。世尊亦说。此非阿拘婆罗天子。阿拘婆罗天子说此偈言。魔天波旬着阿拘婆罗天子。说此偈言。此魔所说非其天子。以何等故天谓之鬼。或作是说。居住天上故曰天。如生水中谓之水种。生山泽中谓之山泽种。或作是说。生至天上故曰天。如其乘车谓乘车人。或作是说。宿止天上谓之天。如住城墎是城墎人。若比丘着衣食。起欲想嗔恚想。起杀害想。彼檀越主颇有罪无耶。或作是说。彼檀越无有罪。何以故。彼人作罪已不受。问如世尊言。若比丘彼比丘身着衣裳。入无量念三昧专志不移。彼檀越主得无量善业功德。如是契经各相违。答曰彼不作是心我作欲想。问不作是念。彼受我物。入无量念三昧专志不移。问彼不作是心。施此人食。食入无量三昧。着檀越衣。答曰。若着檀越衣食。彼使获福。问不应作是说。自身有患余人受疼痛。不于中间思惟不净。有非罪咎。应惭不惭。应羞不羞。彼惭愧羞。当言善耶。当言不善耶。当言无记耶。或作是说。当言善与法相应。问彼不与法相应。可惭便惭。彼当言法相应。或作是说。当不善有颠倒想为好。复次当言不善。如是彼说增益魔界。如所说命异身异。诸所生是命。作是说。此义云何。问生者即命耶。命非生是故命非命。命非命余命余身。此事不然。身亦不得异。或作是说。若生是命者。又身非命。是故身非生。身不生时命异身异身与命各各异。或作是说。生者是命。身者即生。是故身是命。身与命异。对异无有此。若诸法因对生者。此法当言。与法相应生。或作是说。当言生。曾一时见炎光同出。问此非譬喻。如意炎者非光。如光非炎。若俱取者则有二情。或作是说。当言俱相应生。若只生者无初火自然。犹如彼有薪然无火。设复有火然复无薪。是故当言相应生。问如彼初火自然。火当生时谓之然。如生无薪。或作是说。此当言生。设彼只生者。十二因缘则不顺。如彼有无明无有行。如无明灭时彼便有行。问彼十二因缘则不有顺。如有无明彼行不生。行生无有无明。或作是说。此等俱相应生。设只生者。相应无有果。果无有因。如俱生无有果。如有果无有俱相应生。问彼俱相应生。彼俱无有果。果无有因。如俱相应生果不生。若果不生。无有俱相应生。或作是说。当言俱相应生。若只者本亦当只生。是故当言。本生若不只生。亦复不俱相应生。亦当只生。是故当言本生若不只生。亦复不俱相应生。永不复生。问非境界因有果。彼相应生只生。先亦当只生。是故本当坏。若本不坏俱相应生。亦复不坏是故永不坏。问已生我有坏。是故本不坏。问若只不生。相应亦不生是故永不生相应俱生。或作是说。当言相应生。先有谷种后有萌牙。问中间谷子尽。若种子时时则有生。答曰。此非譬喻。谷子腐则无。或作是说。当言相应生。若俱起相应与果二俱起。此非方便言果证。犹如牛角。问俱有炎光炎因有光。此亦当尔。问此非譬喻。二炎光二俱不可得。或作是说。当言俱相应生。设俱生者。因与果则齐等。问此义云何。答曰。若心因心彼则有齐等。问我心已尽。俱相应在内。或作是说。若一时俱相应果心。彼亦展转相因。不一时俱生。是故一时尽相应。问或以我过去俱相应在内。或时现在。是故非我过去。或作是说。当言相应生。设有相应生者。如俱相应在内彼无也。俱相应生是果。果亦俱相应在内。彼无相应俱有果。是故俱应生。 　　又世尊言。如是相像邪命咒术畜生虫螺。畜生咒者。此义云何。或作是说。蛇虺厉毒唐畜生。是故畜生咒。或作是说。诸畜生趣相应咒。亦是咒如鹿乌鹫咒降象出蟠龙。或作是说。一切邪命是畜咒。复次畜生之趣常有余希望。是畜生咒。解脱名者是义云何。或作是说。解脱缚着净无染污解脱。或作是说。心得解脱故曰解脱。复次增上离三界有。故曰解脱。 　　法欲阿毗昙　　二鬼及衣裳 　　惭愧命相应　　邪命诸解脱 　　又世尊言。痛缘有爱。云何痛缘有爱。或作是说。乐痛起爱。如是痛缘有爱。问云何非求起爱。答曰。彼亦求乐痛有乐痛求是谓乐痛求。问今云何苦痛求起爱着。答曰。彼亦名起。苦缘起乐痛求爱。 　　又世尊言。彼为苦痛所逼娱乐欲想。问云何今不苦不乐痛是爱因缘。答曰。不苦不乐痛息想不复兴盛。自知息想不复更求。或作是说。五爱。独处爱。不独处爱复求他爱。不求他爱。愚爱。于彼乐痛现在起不独处爱。未起求他爱。苦痛起不求他爱。已起独处爱。不苦不乐痛便休息想。未起求他爱。已起不独处爱。复起愚爱。或作是说。苦痛起三恶道上。彼众生有爱自患。是故身自有爱。以是爱身缘乐痛人所造。是故苦痛爱是缘乐痛。从人乃至遍净天。生彼众生于彼已趣我想。是故乐痛是爱缘。不苦不乐痛至果实天。乃至摄有想无想天。生彼众生于己自起爱。是故不苦不乐痛是爱缘。或作是说。爱乐报处当知痛。如是爱缘此法当言相应起。当言一一起。或作是说。当说相应起。如缘细滑起爱。与细滑相应。如痛缘爱与爱相应。问欲使六入缘细滑耶。与六入相应。或作是说。当言相应起。何以故。亦作是言说。眼更痛眼更爱。问眼更苦痛。眼更乐痛。欲使苦痛乐痛与共相应。或作是说。当言一一生。以何故痛缘爱生。非相应法各各相缘。或作是说。当言一一生。世尊亦说。眼更痛缘起眼更爱。然不眼更爱缘眼更生痛。或作是说。当言相应生。有伴侣一一生爱乐报。 　　又世尊言。如婆阇(清明)国人。如彼男女强相劫夺。云何他男他女。答曰。妻人自守。若为人所守下至淫。女华饰香丸。此当言他女。或女未出门嫁。或复出门嫁。有曰期数。当出门嫁当言他女。成就者其义云何。或作是说。一切法空则不成就。问如所说人成就善法。此契经有违。或作是说。诸有所生是成就义。问学法无学法。欲使彼成就耶。或作是说。不灭尽者是成就义。问凡夫人一切法在未尽欲。使彼成就耶。或作是说。形有所得是成就义。问无垢人已得学法。欲使彼得阿罗汉成就耶。或作是说。无弃舍法是成就义。问学人不弃舍无学法。欲使成就耶。答曰。彼已不得。问汝所说无弃舍法是成就义。是义不然。或作是说。设俱得者彼则成就。是谓成就。复次不相应众生法。渐渐有碍缚彼成就。犹如此人能有所忍。寒热地狱众生复有冬夏不。或作是说。受地狱苦。彼亦受寒热自然所逼。如苦酒中虫在蜜则死。问如是行成此事不虚。答曰。何以故彼行受此罪苦。问彼身无有苦。何以故。所作因缘不堪忍展转生苦。以此因缘亦生乐亦生微苦。或作是说。彼不俱有身体疮痍。有千苦生懊恼啼哭苦。问彼不命过耶。答曰。行报未尽是故不死。如众生处胎。以何等故。泥黎畜生饿鬼及天自识宿命然非人。或作是说。彼道自尔。以是自识宿命受阴入。是故彼自识问若彼已得生。余者何以不自识。或作是说。诸化生者自识。人处胎是故不识。问设化生自识者。余者一切不自识耶。答曰。一切生时皆自识。诸天染着亦不自识。三恶趣中苦痛切身。意忘自识。问此不相类。何以故。亦说化生天子展转告化生天子所从来生。复次一切无边亦无定处。或有众生自识不自识者。或以三昧力自识宿命。或以智现在前彼当言自识宿命。 　　又世尊言。若有作是想思惟不净。未生欲漏便生。已生欲漏便增。设尔思惟者。欲漏为增耶。或作是说。若未生便生。已生不复生。于中便增多。问前生不住。或作是说。彼不为多。复次如未生前境界彼最初生。如是未生便生。如奔走境界。如是增多。或作是说。彼不为多。但依少有中便增是增多。复次得一物修行。断诸着人。不相应缚。选择结使。 　　爱着相应行　　希望取他妻 　　二俱忆宿命　　无漏有四种 　　云何种种论。云何畜生论。或作是说。种种论者。复种种论。是故种种论。如王论。下至贼论畜生论造畜生论。如所说如论如象广说或作是说。无因缘论种种论。无仪论畜生论。复次诸论者。无端绪无因缘无所应无有处。是谓种种论诸所论者。趣畜生及依余。是谓畜生论。种种论者谓畜生论者有何差别。如前所说。复次诸种种论者。及畜生论。非种种论诸所论。昔所更历生死。亦是畜生论诸所论。是谓畜生论。以何等故。等越次取证。先从法得喜。然后佛僧。或作是说。先修行法。修行法已。是微妙法得法喜。叹一切智。乃说此微妙法。然后得佛喜。彼善住。住此法者。彼更得僧喜。复次等生法智忍。当言法喜不可坏。如彼法喜。彼得佛喜。如所说于苦无恨。于佛法僧是等得喜。 　　又世尊言。若比丘观十二缘起彼则观法。云何观十二缘起彼则观法耶。或作是说。观十二缘起。亦观法时不观人。或作是说。观十二缘起。如实观之。如人见谛此谓之法。复次观十二缘起等越次取证。彼已越次取证。则见贤圣法。证见十二缘起。彼一切观法耶。设观法。彼一切观十二缘起耶。或作是说。诸观十二缘起。彼一切观法也。设观诸法。彼一切观十二缘起。观十二缘起时。彼亦观法。观法时彼亦观十二缘起。或作是说。颇观十二缘起。不观法耶。以世间智观。不等越次取证。颇观法不观十二缘起耶。空解脱门等越次取证。颇观法及十二缘起。以是缘观。无愿解脱门等越次取证。颇不观法不观十二缘。除上尔取事则其义也。复次诸观十二缘起。彼一切观诸法也。颇观法非十二缘起耶。及诸方便行。 　　又世尊言。诸比丘我不与世俗诤。世与我诤。云何世俗与世尊诤。或作是说。世尊愍俗。是故世尊不与世俗诤。俗无此心我护世尊。或作是说。以二事故有诤讼。起贪欲受。意不肯离。邪见取缠甚着爱欲。如此法世尊以尽。是故世尊不与世俗诤。世俗未尽。是故世俗诤。或作是说。犹如恶马不随正路行。如是世俗与世尊诤。 　　又世尊现其义渐渐教化。是故世尊不与世俗诤。以何等故名阿掘摩。是贼尽其力后逐世尊。然不能还。或作是说。世尊前地卷后舒。或作是说。世尊威神使彼身重。或作是说。诸天使彼身重。或作是说。神足境界不可思议。复次世尊于地上化使无色。肉眼所不见。是故世尊行疾自在解脱。如是行时非人能测。如尊者罗吒婆罗。说彼微法言非法。云何为微法。或作是说。如王法输财。或作是说。如诸长者升斛称宝。复次如法难违甚微。如贪利强言。作想希望利。不亲强亲。托病求物。比丘佐助众事。诈病所须取服胡麻子。或诈言狂痴。求索无厌足。及诸非法现在前者。诸病皆求利。是谓微法。 　　又世尊言。诸比丘此八部众。刹利众婆罗门众长者众沙门众四大天众三十三天众魔众梵众。以何等故。余诸天不言是众。或作是说。一切是众。世尊但说此世间不可思议。或作是说。是世尊劝化语。然此诸众数数来会尽流。诸天至世尊所。或作是说。此众则尽说八。复次方便集会皆成众事。于彼众皆有数。皆成众事故曰八部众。以何等故。物近眼不见远则见。然耳则闻声。或作是说。此非方喻境界法尔。或作是说。无所到是眼境界。是故不与耳同。复次明是眼伴晓了诸色。近眼失明。境界不复得明。 　　种种论欢喜　　观彼彼观我 　　无诤世自诤　　八部众观色 　　得等谛第一义谛。定无有疑不可沮坏。或作是说。得是世俗义。故曰等谛。不晓了世俗。是谓第一义谛。或作是说。名等谛说义。名第一义谛。复次晓了众生心意故是等谛。有此因缘晓了心意。是谓第一义谛。得名苦谛习谛。定无有疑不可破坏。或作是说。得五盛阴是苦谛。爱习谛。问爱亦是阴中。或作是说。五盛阴是苦谛。行垢是习谛。问行垢亦在阴中。或作是说。果是苦谛。因缘是习谛。问果缘他果。缘他果此非是苦是习耶。答曰。苦即是习习即是苦。如果是苦如缘是习。问如果非习如缘非苦。是故苦即是习。习即是苦。复次得五阴有漏苦习。问修行苦时。亦有修行习耶。答曰。修习时不修行苦。唯修行习得智通达。定无有疑不可破坏。或作是说。得诸智耶。知彼是智一一分别是通达相。问智由他知智。彼即是智耶。通达亦复如是。或作是说。智即是通达耶。或有通达非智知解脱物。复次若智耶。知及余自然。即是其事。此无定义。得味。定无有疑不可破坏。或作是说。得味即是义味。诸法是谓味。问味味非其义。云何义非其味。或作是说。一义之中有若干味。是故味异义异。问一味之中有若干义。义非味乎。或作是说。味即是义。或义非味味解脱物。复次味即是义。或处处有味。如彼所说。缘无定处自相相应。相如上说。因与缘如前所说。得十二缘起。十二缘起法。定无有疑不可沮坏。或作是说。得如契经所说。此十二缘起。如性法法常住。广说十二缘起法无明行。问十二缘起诸缘起法。或作是说。十二缘起因。十二缘起法是果。问因非果果非因。十二缘起非十二缘起法耶。或作是说。十二缘起十二缘起法起。问起亦是十二缘起。或作是说。若十二缘起。是十二缘起法耶。或十二缘起法。彼非十二缘起诸起空寂法。或作是说。诸法生时。是十二缘起诸法。已生十二缘起法。问如是者义无有定。十二缘起即是十二缘起法。或作是说。与十二缘起相应果。实是十二缘起法。或作是说。已生诸行是十二缘起。彼诸法生由十二缘起。问彼所生不由十二缘起耶。复次诸法自应尔。十二缘起不造自相。味相应法微妙法。成就授决有何差别。或作是说。平等说如实无虚。或作是说。十二缘起是平等法。成就十二缘起相。是授决法。或作是说。说四圣谛是平等法。顺从四谛是授法决。或作是说。最胜功德是平等法。弟子功德成就是授决法。复次语不粗犷是平等法。语无狐疑成就是受决法。慈孝于父慈孝于母有何差别。或作是说。恩慈于母孝养于父。故无差别。 　　等智苦谛　　智义自相　　缘起十二 　　慈孝父母 　　云何眼识意识分别。或作是说。以是因缘。彼境界如是。眼识意识分别。问不坏意识耶。答曰。如倒彼眼识界有意识界。然界不坏。如是倒彼色入法入不坏。或作是说。有眼识意识分别。彼相类造。是故造境界是意识。问云何造相类。设更眼识忆不忘失。彼即不分别耶。设不忆者。云何不忆造色相类。或作是说。非更眼识意分别。设当分别识入则坏。问境界坏。答曰。亦说境界坏。或作是说。非更眼识意识分别。何以故。世尊亦说。以二缘故。生识意缘生法。设彼更眼识意识分别者。则增诸入。意色意声亦复如是。问多有诸入。或生一或生二识。虽有一物。意识缘相多痛生识。是故彼有多。或作是说。若眼识定青。意识亦定青。相类识是眼识。此意识此是眼识义云何。答曰。若眼增上者彼是眼识。若意识增上者彼是意识。或作是说。设眼增上不相应。缘青起识。意增上彼不相应。缘青起识。是故相应坏果无有坏。问如彼眼增上及相应。或起诸识。或黄相应坏果坏。如是眼增上及相应。意增上定青起识。有相应坏有果坏也。云何世尊知彼众生宿命。或作是说。劫烧流转众多众生。生果实天。于彼各各自相告语本宿命。以是得知。问若众生不生彼。不自识宿命。从此已来经历皆不知。或作是说。众生之类曾止住。自识彼宿命。余不止宿者观察便知。问一切不共行。或作是说。自校计思惟则知。彼意上已说。或作是说。佛境界不可思议。或作是说。十二缘起善分别说。或作是说。自识宿命智知其力势。或作是说。微妙智得其力势。复次各各别异于彼。如来神智便生。得阿惟三佛。故曰常住。如所说难陀摩陀优波夷说。尊者我夫无常。犯戒恶法生饿鬼中。其妇人梦见夫主。云我生饿鬼中。云何饿鬼梦中作是语。或作是说。化作人形不作本象。造如是貌。问如今云何造。或作是说。饿鬼梦中不作本形。昔造因缘有其力势。又尽思想梦转见形。言睹形象。复次睡眠志不如本狂有所见。或闻恶声响诸法定有。彼一切法等定耶定。设诸法等定耶定。彼一切法定有耶。或作是说。诸法等定耶定。彼一切法定有耶。颇彼法定有。彼非等定耶定。自相定有。复次当言非诸法等定耶定。余人当言。等定耶定。达嚫名者何等法。或作是说。报施之法名曰达嚫。导引福地亦是达嚫。问非以所施而生上界。如所说生上界者。善功德报。是达嚫业。或作是说。施法果报是达嚫法。故曰说檀嚫法。问非以施法果处所。复次割意所爱。成彼施处。于今所养义是檀嚫(秦言财施)法。如饿鬼檀嚫。以何等故。佛世尊是大法主。或作是说。如王摄统国界诛断刑罚。如是世尊为诸声闻断疑网结。故曰法主。或作是说。如王典国民无不顺。如是世尊一切善法无不成办。故曰法主。或作是说。如王典国所作自在。刑罚榜笞皆悉自在。如是世尊于声闻中法得自在疗诸恶趣。故曰法主。或作是说。如转轮圣王施贫穷人衣裳宝物。如是世尊无财众生施以七宝。故曰法主。或作是说。正法之主故曰法主。或作是说。如所说梵相应契经。我所觉寤法善讽诵念供养承事依彼住。如所说云何如来至真等正觉王法比丘。世尊告曰。以此契经义故。曰世尊法主十六婆罗门(阿逸弥勒是其二)。云何得知。世尊有方齿四十味味皆别。或作是说。或观一切种好三十二相。尽知一切相。然后得知。复次算数者。如观掌器无不分别。观方颊车师子臆。知方齿四十味味分别。如二因缘摄生死受诸行报。无色界众生。以此因缘与欲界相应。不成就行垢。云何彼没生此间。或作是说。过去行垢来生此间。如彼不成就。云何来生。答曰。若退转时便得成就。如阿罗汉不成就一切结。从阿罗汉退转时。复得成就诸结。问阿罗汉云何成就诸结。或作是说。善根功德空无有不解脱。不善根无所还。问如欲界中余善根灭尽。以何因缘彼善根灭。何等故复还善根。或作是说。欲爱未尽便生彼界。问如所说外神仙异学欲爱尽。说欲爱已尽。问爱未尽苦当言尽。如所说。在尘土戏童女厌之便弃去。后爱未尽便有尽名。如所说。乃至死便尽。如人言有吾我。或作是说。处处有一切结。于彼亦有欲界结。问若处处有一切结者。界有坏败。答曰。犹如此间有无色界结界不有坏。如是彼间有欲界结界不有坏。或作是说。如于此间渐渐增益。彼间渐渐减。如于此间亲近界便与彼合。问设往彼起欲界结不为终耶。答曰。如住此间起无色界结。彼则不终也。如是彼间起欲界结。则不终也。问住此间起无色界结。欲界中色则不灭尽。则于彼间终也。问我喜言无色界有色。是故彼间起欲界结。无色界色不尽。彼便终。如阿罗汉。于色界化形往至色界。欲界形体都在不除。欲使作彼形取阿那含。生有想无想天。入不用定。贤圣道现在前。欲作是言彼终耶。复次彼行阴所缠欲界使炽盛。依彼行阴。于我爱未永尽愚痴不除。是故生此间甚着不离。非过去行而辩众事。 　　相有二貌行　　四行亦有二 　　四无明爱使　　相应及有弟 　　是谓初偈(第一品始撮以结揵度) 　　识是世尊母　　邪聚及檀嚫 　　十六婆罗门　　生死是因缘(此举七品终结揵度) 　　尊婆须蜜菩萨所集揵度初竟。 尊婆须蜜菩萨所集论卷第四 心揵度首第二 　　又世尊言。彼心意执持不去乎手。非二心齐等。云何心意执持不去乎手。摩诃僧耆作是说。心自然持。问摄不善心非善摄不善。昙摩啒作是说。心相应智慧摄。问不善心善智慧摄。非善智慧摄不善心相应。尊弥沙塞作是说。心不相应智慧而摄。问心不相应智慧非心非意。如所说心意所摄。持跋次子作是说。执持人心。问人无心意。如所说摄心意。或作是说。修不善心时。善心因缘便断。如是彼心乃至不生。如是彼心则有所摄。问不善心修不善心时。善心缘断绝。欲使善心成不善心耶。答曰。非不善心知善心因缘。或作是说。思惟增益心不净。犹如为欲所缚。思惟欲欲不净。彼欲渐少。问欲与不净二事不异。或作是说。思惟校计心有乱。思惟心不有乱。如是彼心则摄。问非思惟不净。及心有乱则等清净。或作是说。心意生时缘现在心。如是当言心有摄持。问心已生未生不缘未生。或作是说。不善心意作大方便。不顺住不善心取其一缘。如是摄持彼心。问如不善心不作方便。如其方便无不善心。是故方便无有定处。或作是说。过去不善心意有处所。秽恶厌不用心常避如是彼心则有摄持。问此义不然。如二人相倚人人执持。复次然二心俱等不有疑错。如灯燃见明。复次当亲近善知识。众生类闻正法思惟校计。善心因缘转增益。缚着展转相依渐渐多。如是等相应力有增益。彼力利不善心不普广修行。修行善心遂有增益。如是彼心则有执持。如所说心广有觉心微有观。云何心广。或作是说。有觉心盛心盛则广。是故心广有觉。或作是说。五识身广。意识身微。或作是说。不善心广善有漏微。或作是说。不修行心广修行心微。或作是说。见谛所断心广思惟所断心微。或作是说。造彼造广便有微。欲界相应心大色界相应心微。色界相应广无色界相应微。或作是说。泥黎心广畜生心微。畜生心广饿鬼心微。如是相像。乃至有想无想天当是说。复次阿毗昙说。选择三界心展转生造广。照明有觉与梵天相应。更不出梵天上。齐是说何。以等故。五识身有欲爱。然非无欲。或作是说。如契经所说。眼见色爱着好色。问眼见色意识地爱着。当如所见。说彼契经。眼见色眼根成就见。不净思惟校计。欲使五识身无有欲耶。或作是说。如所说此六爱身及眼更爱乃至意。问眼更因缘起意地爱。彼有眼更爱。如所见说思惟六识行。欲使五识身有欢喜耶。或作是说。五识身无三昧。心无三昧。心中结则炽盛。三昧心不解脱。是故五识身有欲。非不无故。问不一切等有欲爱。设当一切有者。阿罗汉亦当有爱生。彼阿罗汉于五识身中无有三昧。修行心意便生欲爱。如色爱无色爱。如所喜一切十大地相应。非五识身中有三昧耶。或作是说。不方便求。五识身便有结使。不方便求使欲不生。是故五识身有爱非为无爱。问若我等不勤求者。是故有欲。一切尽相近有方便求。是故一切尽成就欲。或作是说。无有处所便有。五识身生。结使亦生。非不欲有欲便有欲尽。是故五识身有欲非为无欲。此亦如上所说。或作是说。观色欲便缚眼识回转。不于中间广出义。方便修七觉意住求无欲。是故五识身欲非为无欲。或作是说。五识身中不越次。亲近共住中间。中间生意识。彼则有爱。彼一切是五识身全越次。彼五识身休息。五识身观不净欲使无欲。是故五识身有欲。非为无欲或作是说。身亦不有爱。亦不无爱。何以故。世尊亦说。 　　典六增上王　　于染甚染着 　　不染便无染　　染者谓之愚 　　问我受此语。思惟染便有染。思惟不染便无染。以此契经五识身亦不有欲。亦不无欲。此义云何。答曰。若无护喜五识身。思惟染便有染。思惟无染便无染。是故以此契经五识身亦不有欲亦不无欲。或作是说。五识身不错乱。设不错乱。若有欲若无欲。是故五识身亦不有欲亦不无欲。问彼相应法有错乱。无色界无有错乱。欲使彼亦不有欲亦不无欲耶。答曰。诸相应法或有乱或无乱。此义云何。无色界计有吾我便有爱。复次自相所摄五识身。不言自相欲无欲。是故五识身亦不有欲亦不无欲。犹若此心所念法俱相应生。云何相应义。故作是说乘载义是相应义。问眼识招致意识。欲使眼识与意识相应耶。答曰。此依余不与同。问如所说乘载义是相应义。此事不然。或作是说。不移动义是相应义。问四大不移动。欲使彼各相应耶。答曰。此非因缘。问如所说。不移动义是相应义。此事不然。或作是说。有因缘是相应义。问眼识缘意识有因缘。欲使彼相应耶。答曰。彼依余。问如所说。不移动义是相应义。此事不然。或作是说。有因缘是相应义。问眼识缘意识有因缘。欲使彼相应耶。答曰。彼依余。问如所说。不移动义是相应义。此事不然。或作是说。一因缘义是相应义。问有众多众生。观月初出。欲使同一缘相应耶。答曰。彼依余。问如所说。一因缘义是相应义。此事不然。或作是说。所有希望义是相应义。问寿命暖气生。欲使彼相应耶。答曰。此无因缘。问如所说。寿命暖气是相应义。是事不然。或作是说。俱生义是相应义。问心不相应行等生。欲使彼相应耶。答曰。此非因缘。问如所说。等生义是相应义。是事不然。或作是说。一起一住一尽彼相应。此亦如上所说。或作是说。一希望一因缘一时造。是谓相应。问此义云何。答云。依一缘一时造。或作是说。一事所须义是相应义。问忍智是一。欲使彼相应耶。答曰。彼非一时造。问如所说。一事义者是相应义。是事不然。或作是说。千义是相应义。识所适处各相开避。心所念法则有选数。或作是说。无有相应。何以故。彼非一切不俱生。问如所说心所念法。与心相应。与心缚着。依心回转彼有违。亦说俱生痛想念。彼所说不与相应。亦不俱生。如是彼无惟说无相应。亦说见谛信不坏智相应。问若相相应声。二比丘亦说。小有诤讼与共相应。欲使彼共相应耶。若已念闻声是念者。亦说眼色以二因缘生。念法识更乐痛行及因缘。欲使识是念耶。若与声俱生者。亦说比丘心俱生。毗摩质阿须伦颈有五缚。而自观见。欲使彼心俱生耶。谁依意识。或作是说。五识身已生依尽。问无色界中不生意识。彼无五识身。或作是说。依六识身。问色有增减则不可知。或作是说。心左右四大依意识。问彼视色无有增减。或作是说。一切身四大依意识。问所造色无有增减。答曰。以彼四大便有依名字。尊僧迦蜜作如是说。自根依身意识见一一心一切自根。身心所作处处有胜。复次心俱有四大。当言依识。识与彼四大各各相依。如索绳綖。 　　如菩萨梦见五事。如彼识为依何等。或作是说。见闻念知是其缘。问彼初不作如是大梦。梦见缇丽木在脐中生。问我闻阿须伦作如是大卧具。我亦闻婆修提婆脐中生大莲花。或作是说。曩昔三耶三佛作如是大梦。彼闻某甲授决时。彼是识因缘。或作是说。彼识见闻念知本亦经历。彼非不有缘。昼想夜梦。是故彼梦彼识。当言颠倒当言非颠倒耶。或作是说。当言颠倒。本无今造。复次当言非颠倒等正觉果。如菩萨所说。安详降母胎。安详止住。安详出母胎。云何菩萨降母胎。云何止住。云何出母胎。或作是说。彼降神时便自知我处母胎。止住时便自知我止住母胎。后出胎时便自知我出母胎。次降时亦自知是我最后处。母胎住亦自知最后住更不复处。出母胎亦自知更不复入母胎。彼安详心。当言相应当言不相应。或作是说。当言相应。如所说。我安详降神。问着所生心不着是安详。云何着与不着相应。或作是说。当言不相应。何以故。生心染着不染着心是安详。是故着不与无著相应。问云何今安详降神。答曰。自知身意。如所说。先起安详心。后生染着心。复次本亦有安详。与中阴心相应。观身渐厚。 　　生心。与何等着相应。或作是说与欲相应。问若尔者无入地狱。或作是说。或与欲相应。或与嗔恚相应。或作是说。生恶趣中者。彼与欲嗔恚相应。生善趣中者。彼不与染着垢相应。善心便生天上。复次不与诸垢着相应。生心与本行相应。如瓦陶轮。当作是观。以何等故。身根言是身识缘非因。或作是说。有嗔恚身根。无嗔恚身识。非嗔恚无嗔恚缘。问有嗔恚是四大。无嗔恚无教戒缘俱。或作是说。集聚是身根。不集聚是身识。非集聚无集聚缘。问无集聚甚微。欲使微因心耶。或作是说。色是身根。无色是身识。色非无色缘。问设当有色便有因。善不善心无色。欲使善是不善因耶。或作是说。处所是身根。无处所是身识。非处所无处所缘。或作是说。无境界是身根。有境界是身识。非无境界是境界缘。或作是说。若身根是身识缘者。乃至身根彼便有身识。是故有一根。或作是说。若身根是身识缘者。身根生身识。是故身根有差违。或作是说。若身根是身识缘者。则有因缘处所。不有因缘有增上缘。或作是说。自然因无自然身根身识。复次彼非自性亦非回转。及他众生回转。如一切心四因缘生。有阿罗汉最后缘心。以何等故。阿罗汉最后心不还。或作是说。次第中间希望因缘。彼非后心次第缘。或作是说。有希望。或作是说。所生因希望。复次于彼后心。有四因缘果于彼数。当作是说。不于中间当有无明。有爱当来受此非缘。言阿罗汉有如所见法。心意所回如是身坏。以何等故。阿罗汉善无记心终不还。或作是说。中间缘有希望。或作是说。希望有违。或作是说。因希望。复次以二事故。于现法中心性得还。或以本行。或现在造。当来亦有。以三事故得还。行垢得还。行垢自然。阿罗汉无有行垢。是故阿罗汉不回转。 　　心定觉观法　　无欲相应意 　　睡眠诸义起　　造生四因缘 　　颇五识身有颠倒行耶。或作是说有。如旋杖轮。眼识谓是轮。问非眼识谓是轮。色自相境界眼识意识谓是轮。或作是说。五识身有欲。颠倒性有欲。是故五识身颠倒。问当言非颠倒。如乐痛言有乐。或作是说。非移动五识身非以移动。当言有颠倒见。问不移动亦是颠倒。如于色生邪见。复次自相摄五识身。不颠倒摄自相。是故颠倒移动。 　　如非一心。选择有胜作是得是。云何不善心心避不亲近者。善威仪一心者(一部僧名)。作是说曰。若心意空转转有实。虚空一心彼便有选择。问一心无有选择。此事不异便有增益。以选择无增益。或作是说。非一心选择有胜意有选择。问如一一心不选择胜意不有选择耶。答曰。如一一心意有多。如是一一心无众多。有选择众多。或作是说。第一义无有心。选择行亦无不善。便生善心于中游。复次善心以生则无有不善心。问作是不得是。复次心有选择。不应作是说。吾我自性自累。教化众生便有和合。以作选择见功德。彼避不善缘妙行。善威仪与仪相应。颇有一心不在。此彼自相不前不后作缘也。或作是说。有譬如五欲发意相缘。欲使一时周遍耶。答曰。无有自然五欲一时周遍。设当缘者便有三痛生。或作是说。譬如青青谓青国。意一时作缘。问此非譬喻。若当作缘。如青则等如觉则有耶。是故彼有等是故彼有耶。复次作识想心当言无也。非以本作。有余识非一回有二转。惟有一我。是故无也。 　　如一切众生。一一心回转一自相境界。过去未来心不忆不知。云何得知种种二自相。或作是说。由义说得知。问设复说义。云何得知。或作是说。余各各心空彼无所有。便得知一心。忆本所更由是得知。问若一心忆彼便忆青非黄一誓愿。或作是说。一一取自相。和合取二相。由是得知。复次我自性意所一一相方便回转。如青发黄色。有种种二相非所。自相方便无。色界没生色界时。云何欲界相应心。所念法得成就。或作是说。希望得不疑希望。是吾我欲界心所念法。问无漏心所念法有希望。欲使无漏心所念法得成就耶。或作是说。得生便有彼生。解脱欲界心所念法。问彼无漏心所念法亦复解脱。欲使得欲界成就无漏耶。或作是说。得生有有是欲界心所念法。亦生欲界。问生欲界中起无漏心所念法。欲使彼得无漏成就耶。复次必化作欲界形。欲界心所念法回转。无色界没生色界时。诸欲界心所念法得成就。当言彼心无威仪耶。当言伎术。答曰。当言彼伎术当言威仪。诸化化形彼是伎术。处化住处心非有移动。当言威仪无色界欲没时。来生色界诸得善根。彼善根与谁相应。云何得彼善根。或作是说。彼善根色界相应。便得希望已得生必得生。不疑定生得。复次当言欲界相应当言色界相应。得色有有本所观观。近生不得过去。当观亦还时。云何得知。一切心与十大地相应。或作是说。若彼无痛者。则无痛界。亦无想者则无心。若无念者便无心。无更乐者则无此三法。无思惟者则不生识。若无欲者一切心所念法不生。若无解脱者则无解脱。若无念者则无境界。若无三昧者心则有乱。若无智慧者境界不可分别。复次阿毗昙必有实相。依因缘等生诸法相应。一一相应不一相应。观心果也。以何等故。生心不得报。或作是说。设生心有报者。便回转非以报有报。余者有还是彼非报。问报有福报如所说不住。乃至智知有福报有所照。或作是说。染着生心。不染着是报。是故非报。问染著有报如所说。修行无明思惟广说等住。如是众生淫意偏多。复次行垢彼心有炽盛。云何彼报行。颇一心乱一定。或作是说。或乱相应心心乱。三昧相应心三昧思惟。一乱相应心。一三昧相应。是故一心乱一心三昧。问若乱相应乱。三昧相应思惟。彼乱相应。彼三昧相应。是故彼有乱彼有三昧。或作是说。不善心乱善心三昧。一善一不善。是故一乱一三昧。问不善不得言三昧。或作是说。一心之中无有乱无有三昧。意有乱有三昧。无所因缘。是心意是谓乱心意。一缘是谓三昧。惟一一心意乱三昧。一切有一一分别。是故一切心无乱无三昧。彼非微妙不可究竟。是故此非缘。问若一心乱一心三昧。彼一切一一分别。是故一切心有乱有三昧。此非微妙。是故不缘。 　　颇彼心乱是三昧耶。或作是说。有乱相应心。乱三昧相应心。及乱相应。彼与三昧相应一切心十大地法。是故彼有乱有三昧。问三昧无乱相应。乱亦与三昧相应。欲使三昧与乱相应乱与三昧相应耶。此非微妙是故非缘。或作是说无也。不善心乱。善心是三昧。善与不善异。是故乱异三昧异。问不善不得言三昧。答曰无有不善三昧。如所说三昧何者是。谓善心独处。复次无有一心有乱有三昧。此亦如上所说。 　　灭尽三昧起心缘何等。或作是说。本末是缘如所说本心成具有所兴起。作如是心者无有兴起。问云何断灭心所念作缘。答曰。如断灭不善意。善意中间复起不善。问彼不断灭心意。便有缚着心意。复次诸有此处不可思义。灭尽三昧若本心本意有断灭缘。彼则有也。心非为无因。是故缘起。复次若心次第起心。于彼次第缘欲起。当言因本缘。以何等故。心所念法不知自然灭。或作是说。若自然灭者。三等相应无有更乐。或作是说。若自知者。无有二。亦说二缘生识。如偈所说。亲近自然断灭邪见。有胜摄他不异于我。如余方便苦则有等。以何等故。心所念法自不知相应法。或作是说不知二俱生。设当知者生缘无生。无生缘生。生缘无作。或作是说。空一聚畜。设当知者则不空。则有无数聚摄一时顷。二分相应法。如有余缘。如有余相应法。复次不知一缘。设当知者亦知自然。设当知者识缘痛痛亦缘自然。如所说智者。彼即是痛也。以何等故。心所念法不知等有法。或作是说。此非等有。或作是说。等有不自知。复次若还迹者。云何有因缘彼有摄持。 　　以何等故。相应法谓之心内入。然不余相应法。或作是说。一切是内心亦是外心。是一切心差降。问无入处所。或作是说。内根及意根。非余相应法。问意念心所念根。如彼乐根乃至慧根。或作是说。由心故念回转。犹如心流驰不住心所念法。问二俱并生。为由何等生。若一一续生者。由痛识念生想亦生智慧。或作是说。心所念法如彼境界。心生彼亦生念。问二俱并生为去何所。若一一续生者。痛识相念亦复生。或作是说。意心所依有识法。问心亦依心。欲使心非内耶。答曰。虽复心依心。依心有识法。念非依心。或作是说。心增益上此心念法。此亦如上所说。或作是说。心意不自灭念便有灭。如灭尽三昧。问想痛于彼尽。然非有心。答曰。心于彼灭。何以故。心行所念彼非有。行已得休息。世尊亦说。谁当有人说有有想。而无此言亦无是念。此事不然。复次想识灭有所选择。当言内入及余相应法。意识入持常住不移。复次识依众生不牢固。牢固与余法相应。于中得知过去识。当言内入不与余法相应。 　　又世尊言。无常是苦。云何苦痛无常苦。或作是说。若有常彼是苦。如无常彼是涅槃。问如自知苦痛。彼自以苦若有常。彼不自知者。非有常苦耶。或作是说。苦痛尽时余苦则避。无常灭尽时。欲使无常是乐耶。或作是说。苦痛生时便有苦。苦痛灭时便是无常生无常。是故无常苦。问乐痛生时便有乐便生无常。欲使无常是乐耶。或作是说。彼非无常苦所摄。彼苦自然彼无常。非自然苦。问如所说若无常是苦者。此事不然。答曰。诸无常者彼一切是苦少有自然。苦少有无常。苦少有种苦。复次彼非无常苦。无常义异苦义异。复次苦痛生时无常所逼。自然苦各各自聚集。 　　又世尊言。受乐痛时彼便自知受乐痛。云何受乐痛时彼便自知受乐痛。如上初揵度说。云何自知有苦。复次乐痛放逸彼境界生意识念。彼识与意共同作吾我想。便自知我受乐痛。况复众生以痛见逼心便愦乱。以何等故。心所念法不自依处所。或作是说。颇有见自依处所耶。如心所念法。问有色之物各自亲近。答曰。有色之物极微亦极微。各各不相触是故此非问。或作是说。无色亦不相触。问色识有教戒不自亲近。或作是说。选择不触。问选择非教戒不自亲近。是故此非义。或作是说。无对不可触。复次设当受触者。则有细滑入。问如触身根此非更乐。如是彼触者非有更入也。颇缘不愁忧生乐痛耶。或作是说。有如人见怨家死便生乐痛。问彼乐痛非缘怨家。怨家缘彼乐痛。是故彼愁忧。或作是说。无也。此事不定。定缘不愁忧不生苦痛。问以彼因缘或生乐痛。或生苦痛。或缘二生。不以因缘俱知二事。复次无有因缘有愁忧无愁忧成就。如彼或有愁忧或无愁忧。或彼亦不有愁忧。亦不无愁忧。彼或有愁忧。或无愁忧。或亦不有愁忧。亦不无愁忧。因缘合会或生乐痛。或生苦痛。或生不乐痛。或生不苦痛。 　　颇缘愁忧生苦痛耶。或作是说。有如见母死便生苦痛。问彼痛不缘母。母缘彼痛。是故彼愁忧。或作是说。无也。定缘不愁忧生乐痛。闻以彼因缘或生乐痛或生苦痛。复次无有因缘。成就有愁忧无愁忧。或有愁忧或无愁忧。或亦不有愁忧亦不无愁忧。彼因缘合会或生乐痛。或生苦痛。或生不苦不乐痛。二牢固及一灭尽。自然增上慢苦痛意不相触。无愁忧有愁忧。以他人为父起乐痛。彼痛缘何等。或作是说。父是其缘。问彼非亲父。答曰。起如是思想。问如有言是我痛我是其缘。或作是说。怨家缘。问彼痛非怨。若彼不造诸痛与因缘。欲使造青耶。若痛不缘青。复次痛义父相是其缘。怨是处所也。诸身中痛彼是心痛耶。设是心痛。彼是身痛耶。或作是说。诸身中所有痛。彼一切痛与心相应也。问如所说有此二痛。身痛心痛则有相违。或作是说。一切痛是心痛。乃至五根增上。是谓身也。色增上者乃至意根增上。彼是心痛心增上也。或作是说。诸到境界摄诸根生。是谓身也。无有思想诸不到境界。摄由三根生。彼是心有思想也。或作是说。诸痛依身根摄内更乐缘生。是谓身痛。于中有余痛生者。是谓心痛。复次诸身痛与心相应。颇有心痛非身痛耶。诸所痛外所造痛。若知长短。短亦知长。彼识为缘何等。或作是说。若知长短彼缘短。若短知长彼缘长也。问长非短短非长。答曰。以此得知。问若知有我。我是缘耶。或作是说。若知长短彼则缘长。若知长彼则缘短。问如今不知如所造若知余者识则有余缘。欲使青非缘青色耶。或作是说。无有不知长短短知长。彼识不得言住。不观香味更乐造长短也。颇有盲人不得天眼以眼识见诸色耶。或作是说。有若曾与相应后获果。彼生眼识眼便坏败。是故盲人生眼识眼腐败。是故盲人眼识知色。问彼眼有余生。是故不得言盲。答曰。非以彼眼观。若观眼者眼则不盲。从生盲者。是故不盲。问非以从生盲此眼识观。若观眼不盲者。觉诸识相相应有诸觉。或作是说。若眼没时生眼识。彼眼识坏败。彼时生眼识。是故盲人摄色问不等有。是故彼生眼识。若尽灭生眼识。若一切灭尽生眼识者。彼生眼不起眼识。欲使盲人生眼识耶。起眼生眼识。复次不断眼有彼回转。亦有开避处。便生眼识。已得因缘迹则有相应。若实相应不得言是眼识。 　　又世尊言。六尘界比丘。以何等故意识言有漏耶。或作是说。彼界有漏所生。是故言有漏也。或作是说。有漏生彼界故曰有漏也。或作是说。彼界行报故曰有漏。或作是说。彼界是人算数。然人非无漏。故曰有漏。或作是说。流转生死无有穷极。故曰有漏。或作是说。缘彼界降母胎中。不缘无漏法降母胎中。是故彼界言有漏也。复次彼界言有吾我。此非无漏实生有漏。是故彼界曰有漏也。 　　又世尊言。摄诸相比丘识所摄。尔时命过处所趣三恶趣。展转不止。泥犁饿鬼畜生生不染污心。云何生天上。或作是说。由诸结使生天上。亦由结使或入地狱。问云何造不善行耶。或作是说。由结使故便生天上。以嗔恚故入地狱。嗔恚之相当尔时。或作是说。以小染着亦得生天。增上结使生三恶趣。增上嗔恚尔时命过。或作是说。行相重累生诸结使。如行造不善便生恶趣。如结使所缠作诸善行便生天上。起不善行有诸衰耗尔时命过也。或作是说。一切结使拔诸善根。随行善恶各趣其道。复次从上来生。契经句则有违。今当说要。如船度彼此。报行生行则受其果。当于尔时。无力之人。不造善本。是故有处所。不得言最是后识合会有是死。复次识与本行相应。 　　又世尊言。长夜依心思惟修行善讽诵读。云何心长夜修行。一心者一部僧名作是说。一心长夜修行。不得众多心修行。修行得生。问一心如是长夜修行。则不有生亦无差降。思惟差降无有异。展转生思惟则有思惟。展转心意则有长益。是故生意长夜思惟。复次心有三行不有时乃至命终。从此发意菩萨求道。从是思惟乃至得无学术得利。展转心取相彼有思惟。一时惟心所念善法当观意思惟。以何等故。诸相应法想及识不谓是食。或作是说。彼一切是食。世尊教语说一切则说一切。问非以说识则说一切。或作是说。彼一切是食。是世尊劝教语。问诸相应法等有生。或作是说二于中还食识意心。有二方便揣食乐食。问诸相应法或受有或不受。此义云何。复次相应法或有食相或无食相。如色香味声更乐。欲使二生色是眼识境界耶。余者亦尔。但欲自养。是食义揣食差违。诸根四大得长益软美饱。彼以食想则生彼界。思惟相应意所念。如彼有痛。彼生无有量如心有痛。若此诸法以乐为食想。彼生受诸身根痛。亦得将行想亦得行。彼则生受诸识将去识。乃至识意相应身根缚着。及心所念法。当言回转而有开避处痛食想。复次合会造相是其相。 　　供养及身名　　长短盲意界 　　取非以相着　　有漏意在后 　　以何故诸相应法想痛是意行耶。非余相应法法。或作是说。此一切由意行兴。是世尊劝教语。说此为首则说一切意。问说一则说一切。或作是说。此世尊劝教语。问诸相应法等生力势。或作是说。由意而生是故谓意行。问诸相应法法。或随意生或不随意生。此义云何。或作是说。此意所作故曰意行。问诸相应法。或意所作或非意所作。此义云何。复次意所缠。如是诸法不于中间有回转。意识展转回转无有休止。 　　又世尊言。更乐习痛习想习行习名习色习识习。以何等故诸相应法。更乐习痛习想习行习名色习识习。或作是说。一切相应法更乐习名色习。复次更乐胜意中名色识更乐增。乃至痛有增名色增识有增。问等中间此妙此非妙。此义云何。以一更乐非相由心生。是故彼无也。更乐增意便有增。或作是说。眼缘色因缘等中间缘。缘名色生识。此三集聚故。曰更乐缘更乐。更乐便生痛或想或意。问惟由更乐生痛。复由余更乐生想。世尊亦说。有彼痛不言有彼痛。便言有想。此事不然。此契经有违。非以心所念法展转相应。或作是说。眼缘色生眼识。此三集聚有更乐。彼识等有便生痛。由痛便生想。缘想便生意。复次诸相应法方便便胜。如二人共行一道所至必到。色声香味细滑萌牙。欲使二俱生耶。有增减如实。 　　又世尊言。毗罽罗多鲁奚帝婆罗门。如一人色住百岁。及余行痛起便尽不生色展转不相应。说此义云何。或作是说。色色展转。此世尊教戒语。世作是相。彼色是我所。我着色住。或作是说。色亦展转生死。无记意自回转。心所念法亦有善亦有不善。或作是说。色亦展转。复次色以人回转。心所念法有实。复有余趣。复次色亦展转。然色自然乃至住不死。如作智他自作方便。求色亦住百岁。 　　又世尊言。此四颠倒想颠倒心颠倒见颠倒。以何等故。诸相应法不谓痛颠倒。或作是说。此世尊教戒语。说此则尽说痛。问说一则说一切。或作是说。此世尊劝助语。如上所说。结善有定。问诸相应法无有劝助。或作是说。此世尊教戒语。此教戒与世尊教戒语。此教戒与世颠倒想颠倒心颠倒见颠倒。然痛非颠倒。或作是说。此一切颠倒也。复次微想颠倒中。心颠倒增上见颠倒。复次一颠倒心所作无常想见有常想。得诸相应法。或说言不颠倒。或作是说。不可得也。如识境界回转心亦回转。问设一切有常者。我一定自相无境界。答曰。有常是识有常。有常知痛相知想心知心。问若一切常者非一切痛耶。一切智。或作是说。得识自相摄。是故彼非颠倒心。心亦颠倒亦非颠倒问善不颠倒。然善不与不善相应。是故此非义。复次处所相缘无由业相应。是故彼有生。一切颠倒一切不颠倒。一无有胜自造我。 　　又世尊言。三集聚更乐。云何意地有三集聚更乐。意界(一部僧名)作是说。意持意境界等乐。问二心俱等。亦说心意识。一心作是说。若展转心。彼无有三集聚。复次依一心境界等有更乐。问亦说意缘生诸法。意识三集聚更乐。彼不依心意。是故无三集聚。若彼依心则有三心。心性(一部僧名)作是说。心灭尽时生心境界。此三集聚。问心生时未来未生心。是故无三集聚。复次过去有得意根。现在得意识境界。普照意识所更如是。意地三集聚有更乐。问云何过去现在有集聚。答曰。此非等集聚事集聚。如是得彼事亦相应。云何眼识缘善。或作是说。以眼识善心等起缘身教。是谓眼识缘善。问若彼身教自然善。云何彼等起不观身。身有教色。无彼轮无有眼。唯色相现故曰轮转。此谓身教。若身乱是善者。云何读颂不如是耶。此非故当熟观。复次非自相境界眼识。非色自相境界善。是故无有眼识缘善也。云何眼识缘无记耶。或作是说。所可用眼识善不善心起。除其身教及余色处因缘。是谓眼识缘无记。问一一无有处所。住色声香味细滑。观其所生处。复次色自相境界。眼识非色自相善不善也。是故一切眼识缘无记也。善缘眼识。不善缘无记。缘有何差别。此亦如上所说。问若不善无记心起身教相类。是故眼识无有差降。非以所爱造有识自相。缘青心心所念法青为意喜所更。有何差别。或作是说。识青喜识痛青喜痛想知心念。问一二共相应。或作是说。非一识与二相应。复次眼识青自相回转痛痛喜忍。此名数等所作。心亦如是。复次如是所说。一识与二相应。是故如是非识自性。我一性自性非我自性。是故无我。此二有秽。是故一识。青善成就心造意造。是故此事不相应。彼或有喜。或亦不有喜。亦不无喜。是故或有喜或无喜。或亦不有喜亦不无喜。是故此事不相应。 　　颇心三时住耶。答曰。无也。何以故。心无有坏。是故初时不坏永不复坏。是故心空。若心有增住者。因缘有若干相。彼上更三缘。若心第三时住者。青黄赤无有色相。有色相亦无增减亦无希望。是故心虚空。或作是说。若心增上住者。或时欢喜而修行道。此非微妙。是故心虚空。或作是说。若心三时作者。或遭恶时希望境界便生希望境界。过去希望境界。二希望境界不可究竟。是故心虚空。或作是说。若心自然彼三时住。初第二过时则有增减。增减有余。是故心虚空。若无增减中究竟亦虚空。是故永不复坏。若彼不自觉知彼三时坏。何以故。彼自觉知初时则坏是故心虚空。复次若心住三昧中间心。中间心中间相应。心住相应。心住相应。亦虚空。不于中间相应住。中间不为不空。是故心虚空。以何等故言心虚空。然不及色。此亦所说。上偈亦说。声是色因。不有命等有回转。或作是说。若色空者住无住。所生之处即于彼坏败。彼不有妙。是故上色住。或作是说。色亦虚空如心。何以故。若色不虚空者。爱生色住恚生恚生色。是故一时空则不有色。此非微妙。是故色虚空。或作是说。若色增上住者。命过时心生色中阴。心则有回转。此非微妙。是故色虚空。或作是说。若色自然三时。或第二时。时有增上转有增上。若初第二增时转住。若无增空。是故永不有坏。若彼自觉三时坏败。何以故。即彼自觉初时坏败。是故色虚空。复次若色增上住者。中间相应住。若中间相应住者。初时亦当中间相应住。若中间不相应住者。相应则不虚空。不于中间相应住。相应非不虚空。是故色空。 　　想痛二字在　　梵志秽意行 　　眼觉境界青　　慢性亦虚空 　　如所说所观见彼是眼所知者。是识云何眼所观识所知。或作是说。眼观视色摄境界。或作是说。依眼生识。如眼观色识为因缘。如是所知。或作是说。无有眼观视。设当观视者。乃至有眼则观。如识等有生。如是识知。是故眼不观视。或作是说。眼无所观。设当观者乃至色有二相。眼有所照。一切观视非一切观缘。是故眼不观视。或作是说。眼无所观识无所知。复次眼缘色生眼识。彼作观想观识所知。世尊亦作是说。复次眼无所观。设眼观者。耳所当闻鼻闻香。是故二根义则有所摄。是故眼无所观。 　　观识有何差别。或作是说。眼有所观识有所知。或作是说。所观照是眼摄。境界是识。或作是说无有差别。观识而无有异。此是一义。是世尊教戒语。复次有此处所。观异识异二俱不同。观他识识他。设当如观余识同者。是眼是识无有差别。设眼境界识亦是境界。眼观色识无巧便摄取境界。此事不然也。是故当舍此。 　　如眼缘色生眼识。以彼眼识知有色。然非眼也。以何等故。彼眼谓之识耶。非色识。当方便说。如聚揵度依诸内入。或作是说。眼识知眼谓之眼识。或作是说。彼无有识。复次眼缘色生眼识。于彼作十世俗想。谓眼识也。世尊亦作是说。或作是说。修诸根身识。由根有识也。如种种趣一趣之中。由食思惟随时自性造诸根。当言身识。如无色界相应诸心所念法。色界为妙。高下粗细思惟此已。云何彼作坏败色想。或作是说。彼无有坏败想。然彼色未尽。设色尽者。彼谓坏败想也。或作是说。彼有坏败想。彼不修色想。若以离色想。以离谓之坏败色想。复次彼非坏败色想。彼不入无色界定。若入无色界定成就彼定。彼谓坏败色想。如此五识身不知各自相依。云何意识不自知相依耶。或作是说。知意依意识设意不知意识者。则心心不相观也。或作是说。知自身诸根依彼意识。彼是意识境界。一切诸法境界是意识也。或作是说。知一切身体周遍四大比依意识。彼是意识境界。设不知者。此亦无痛有也。依意识。或作是说。不知若以意识知者。则无三聚此非微妙。是故不知。或作是说。不知。设当知者。则有二世尊。亦说二因缘生诸识。是故不知。复次诸根则依识。设意识自知相依者。如是意识则有坏败。复次心俱生。如是四大当言依识身。彼非意识境界。未坏六识身。入无记心心所念法。根得增益四大增益。当言未得。或作是说。当言未得。不以无记心心所念法生诸希望。问无记心性回转希望则坏败。或作是说。当言得也。观见诸根。欢喜心者。弊恶心者。无记心者。是故当言得也。或作是说。如此处所有隐没无记心。彼则成就。有无记心心所念法。诸根四大增益。欲使我等说隐没无记心耶。复次一切心色增益一切心依色而有展转相生。乃至眼识生诸行。此不微细若超越彼念。识身起眼识。亦无法不转。诸根四大如种子。复次伎术诸艺成就威仪礼节皆以成办。威仪心无记。如是伎术此则得知。无记心所念法。诸根四大得增益。若心卒乱。彼一切心解散耶。设心解散。彼一切心卒乱耶。或作是说。若心卒乱彼一切心解散。设心解散彼一切心卒乱。一切心染着。亦卒乱亦解散。彼与卒乱相应彼是解散。问无有愁心不善无有三昧。或作是说。无有一心若乱若散。意亦无有乱散。颇心卒乱非解散耶。心有一因缘。意有所摄持。颇心解散非乱耶。意识无数因缘亦无所摄。颇心有乱有解散耶。意性无数因缘。亦有所摄持。颇心不卒乱不解散。一缘意识无所摄持。问如一一心不卒乱不解散。彼不一切解散耶。答曰。如一一心不在意有众多意。如是一一心嗔恚无有解散。亦无众多。复次若心解散。彼一切心有乱也。颇心乱非解散一缘回转。譬如士夫从一路走。如缘五识身自相回转。如是想像意识。或作是说。如彼回转彼不想像。或作是说。若眼识青有定意识。意识亦青想像识。是谓眼识。是谓意识者。此事不然。问想像意识。若眼增上彼是眼识。颇意增上彼是意识耶。答曰有。如汝眼增上。诸相应青黄白黑。生识诸着亦有胜。如是我眼增上。诸生相应眼识。如意增上相应生者。彼是意识。或作是说。若眼增上。及相应青黄白黑生识着。是意增上。诸相应青黄白黑生识着。是故相应果坏。问眼增上果。乃至诸生相应意增上果。于中则果坏。若眼青黄白黑果不坏。汝眼增上诸相应青黄白黑生诸识欲。使眼增上相应不耶。相应不增。是故此非义。或作是说。不如彼造彼相像。问为谁造相像。若忆彼境界则彼是缘。若不忆者为谁造想像。若忆彼境界彼即是因缘。若不忆者或作是说。不如彼回转。设如彼回转者。则二众多。世尊亦说。以二因缘生诸识。问众多生二识。或一二生诸识。如汝有众多二也。汝意缘生想痛识。是故汝众多二。或作是说。不如彼回转。设如彼回转者。则不有坏诸入已定。是故不如彼回转。问已逮中间无有色入法入。如还中间眼识持意识。持不坏败。如是有诸入。中阴中初心为依何处色。或中阴或初死。或作是说。初死不生作众事。问非现中阴依心而住耶。答曰。心无有住处。心生便灭。灭无所作。是故彼无所依灭不生。复次中阴依色心耶。念法亦是依色展转相生。如大箂阿罗汉。最后心为缘何等或作是说。自缘意命等命想。空解脱门而现在前取般涅槃。或作是说。一切诸行是其缘。作一切诸行作不净想。无愿解脱门而现在前。取般涅槃。或作是说。涅槃是其缘。涅槃灭想无想。解脱门而现在前取。般涅槃。复次见闻念知是其缘。彼心无记。自无吾我想。取般涅槃。本行已弃永灭不起。 　　诸根因缘本　　依意增益生 　　心广意游行　　中阴罗汉心 　　心揵度第二竟。 尊婆须蜜菩萨所集论卷第五 三昧揵度首第三 　　又世尊言。诸比丘集聚来会有二因缘。若当论经深义。若当贤圣默然口不出言。云何论经深义。云何贤圣默然口不出言。或作是说。于欲不着。观欲恶露不净是谓论经深义。于第二禅贤圣默然思惟。尊者大目揵连亦作是说。于是比丘思惟第二禅。是谓贤圣默然。或作是说。十二因缘。是谓论经深义思惟十二因缘。是谓贤圣默然。或作是说。契经偈决广布是深经义。心专一不乱而听法。是谓贤圣默然。或作是说。弃一切恶行。是深经义。念弃一切行而思惟之。是谓贤圣默然。或作是说。空无想愿分别广布。是深经义。思惟空无想愿。是谓贤圣默然。或作是说。分别四贤圣谛。是深经义。善思惟四贤圣谛。是贤圣默然。或作是说。法论者。合集人民布现等法。贤圣默然者。思惟不净观。法起则起法灭则灭。或作是说。说法声远闻。是谓法论。思惟内事。是谓贤圣默然。复次集聚来会。亦是其事。当说诸法。已说当善听之。于彼法论亲近贤圣。譬如戒轮定轮智慧轮解脱轮解脱智慧见智慧轮。乃至十二因缘轮。闻此轮已持讽诵读。意不染着不厌。心不乱善思惟。是谓贤圣默然。如所说尊大目揵连贤圣默然。此是其义。昙摩提那比丘尼作是说。彼比丘从灭尽三昧起。近三更乐寂更乐不用定更乐。无想更乐。云何寂更乐。云何不用定更乐。云何无想更乐。或作是说。空解脱门是寂更乐。无愿解脱门不用定更乐。无想解脱门是无想更乐。或作是说。彼从灭尽三昧起缘涅槃无漏故。不用定现在前。即当言不用定。彼不用定彼无想定。无漏不用定。不用定缘涅槃无想也。复次彼从灭尽三昧起。住有想无想。起若干心。当言近无想更乐。彼住时入不用定起若干心。当言近不用定更乐。若住彼时起识处起若干心。当言近寂更乐。是谓其义。于五三昧彼起若干心。当言起心。犹如渐渐睡眠觉便速起疾。如是渐渐入灭尽三昧不渐渐起。当言是观。颇有二斯陀含成就无漏一禅现在前第二禅不现在前耶。或作是说有。若应空者则现在前。若应无愿者不现在前。或作是说。若所依有力者。则现在前。若所依力少则不现在前。或作是说。若利根者则现在前。若钝根者不现在前。或作是说。若厌欲界弃欲界行则现在前。若厌三界弃三界行则不现在前。复次未曾有所造行入无漏。三昧观应无漏。颇初禅中间近灭尽三昧耶。或作是说。有若得骠骞度三昧。则于禅中间入灭尽三昧也。或作是说。若依初禅等越次取证。则于初禅中间四谛所断结使。则近灭尽三昧。问彼非近初禅中间。入三昧彼便得近。或作是说。初禅中间入第二禅时。梵天上诸相应结。则得灭尽。问必起禅中间。是故不近禅中间。或作是说。若依初禅中间等越次取证。彼于初禅中间四谛所断结。近灭尽三昧。问此非初禅中间。何以故。必起世俗禅中间。贤圣道而现在前。复次非入初禅中间近灭尽三昧。结使未尽。外观尽彼智种俱住之法。当无觉有观即起不灭尽。如乐众生入慈三昧。非一切众生有乐。彼三昧为缘何等。或作是说。诸乐众生即彼因缘。问不缘一切众生有其慈。或作是说。一切众生有其乐根彼即缘。问非一切众生有乐根现在前。亦有现在众生有乐根。或作是说。若自更乐彼一切众生解脱。问非以此乐使众生乐。或作是说。非以慈堂一切众生有乐。复次以此方便坚住其心灭诸嗔恚成就诸法。问以颠倒故灭诸嗔恚。复次觉诸众生有其乐根。求众乐解脱。施恩众生皆成就之。如本所说。彼三昧当言颠倒。当言不颠倒。或作是说。当言非颠倒。诸乐众生是其因缘。或作是说。当言非颠倒。一切众生皆乐根。此是慈因缘。如本所说。复次当言非颠倒。嗔恚灭尽。如苦众生入慈三昧。非一切众生有苦。彼三昧为缘何等。或作是说。诸苦众生彼即其因缘。或作是说。一切众生有苦根。彼悲是其缘。或作是说。非以悲堂故一切众生有苦。复次以此方便而坚住其心。灭其害心。复次觉诸众生有苦相苦解脱。并及悲一切众生。皆求使安。如本所说。彼三昧当言颠倒。当言非颠倒。或作是说。言非颠倒。诸苦众生即是其缘。或作是说。当言非颠倒。灭其害心。如喜众生入喜三昧。非一切众生喜。彼三昧为缘何等。或作是说。诸喜众生是其缘。或作是说。一切众生有喜根。是喜其缘。或作是说。自得欢喜。欲使一切众生同。或作是说。非以喜堂故一切众生有喜。复次以此方便坚住其心。灭诸愁忧。复次觉诸众生欢喜相喜解脱。于一切众生同喜。如本所说。彼三昧当言颠倒。当言非颠倒。或作是说。当言非颠倒。诸喜众生即是因缘。或作是说。当言非颠倒。一切众生有喜根。是故是喜因缘。如本所说。复次当言非颠倒。愁有差违。又世尊言。于是比丘当修安般守意断诸观想。云何当修安般守意断诸观想。或作是说。修安般守意入第二禅。已入第二禅观已越过。问亦有余方便入第二禅。是故余方便断诸观想。或作是说。修安般守意依色界回转。不依观想断诸观想。此亦如上所说。或作是说。计出入息。有一缘于中无观无觉。如是断诸观。此亦如上所说。复次安般守意缘近不缘为若干缘无众生。彼少生业断诸观想。又世尊言。遍观诸身觉出息。遍观诸身觉入息。云何遍观诸身出息。云何遍观诸身入息。或作是说。观身尽无常觉出入息。问不从三昧起耶。答曰。三昧不起。彼方便必作不疑。或作是说。观身一切不净。出息入息。俱不染着亦不舍。或作是说。一切身中出息入息皆悉觉知。或作是说。一切身中观色界观回转时。出息入息不摄其想亦不舍。复次以此方便坚住其心。以此事广思惟之。云何入第四禅尽出入息。或作是说。计出入息时。即彼觉知入第四禅。于中出入息能悉灭之。问以余方便入第四禅。彼出入息灭耶。或作是说。入第四禅时。于四禅地息有回转。壅诸毛孔无出入息。问不从起三昧。出入息不回转耶。答曰。起更依余息回转。或作是说。如入初禅遂便增长。第二禅微第三亦微。如是渐渐息时第四禅无有。复次捐弃觉彼时禅出入息不回转。以何等故。生欲界众生得禅。于禅不退。命终时便生色界。已生色界得一切禅。于禅不退。便命终还生色界。或作是说。此间行对地。此间起禅而生彼间。设彼入三昧。设生彼间者有报。不以报有报。问如今无有彼没还生彼间耶。或作是说。入第三禅净气味相应。无漏禅净得生彼间。于气味相应。退以无漏般涅槃。如是生彼间。若净禅三昧即生彼间。若入气味相应禅。于彼间退。若入无漏禅。即于彼间而般涅槃。或作是说。此间入四种禅。渐渐退住退增上退。渐渐退住退生彼间。增上退越彼间。厌退般涅槃。如是生彼间。若入渐渐退三昧。便于彼间退。若入住退三昧即生彼间。若入增退三昧超越彼地。以无漏道于彼间般涅槃。或作是说。非以禅得生彼间。行垢染着得生彼间。若已行对死者。若复住彼间。以行对不死即生彼间。若不以禅生彼间者。非中间禅生彼间。答曰。无苦。若依未来禅还欲爱尽。于中间禅得生彼间。复次此二俱非妙。众生生欲界得诸禅。色爱未尽便命终生色界。色爱尽无色爱未尽。命终不生色无色界。无色界爱尽。便命终生无处耶。问云何受报耶。答曰。若爱尽报相应则无也。如彼前则随后。中间相应报果生色界。众生得禅色爱未尽。便命终不作方便求生欲界。若不厌弃方便不增。方便求者便生。生色界爱尽。无色爱未尽。便命终不生无色界。无色界爱尽。命终生无处所。问云何今受报耶。答曰。无有定受相应行报。于色界行禅甚难得。况无色界三昧也。 　　更乐斯陀含　　有灭尽无量 　　念说一切身　　云何灭欲界 　　若一切超越识。入处无有。不用定云何彼无耶。少有思惟。或作是说。彼无猗处。有所恃怙无有思惟。问一切三昧思惟此事。或作是说。彼无有乐无有常。亦有不思惟。此亦如上所说。或作是说。彼无有吾我。亦不思惟。此亦如上所说。复次如若干种相貌。便离想解脱。以何等故不用定谓之护耶。或作是说。彼三昧无有定无有。当有以有。是故不用定谓之护也。或作是说。道护越彼道。是故不用定谓之护也。或作是说。护是果。世尊亦说。修护广布越不用定。复次无量定不选择。不造利养住也。云何净是不净义。或作是说。诸不净相则是净义。问无有不净相。彼或有净或不净。答曰。所谓净者彼是颠倒。彼或有常或无常。欲使言无无常相耶。或作是说。净相者言无净。问设彼无净相者则不染着。非以净相彼染着。答曰。不净作净相则染着。设彼有净相者。如彼观之彼则染着。若不如实观者。是故彼无净相。或作是说。专意心念如是不净。问彼或终成或不终成。欲使彼是净。欲使彼不净耶。复次色无有净无有不净也。如彼所趣贪着不离。颇舍修四禅不用定生净居天耶。或作是说。无也。舍修四禅得生彼间。问诸有修第四禅生净居天。彼一切生净居天耶。答曰。以事行故不生。叙子生萌芽。行事故不生。复次颇依未来禅修无漏道。彼灭诸结生净居天。诸修分别禅入第四禅。彼一切生净居天耶。设生净居天。彼一切修分别禅。入第四禅耶。或作是说。诸生净居天。彼一切修分别禅入第四禅。颇修分别禅入第四禅。不生净居天耶。阿罗汉若无色界阿那含。或作是说。颇修分别禅入第四禅。彼不生净居天。得修分别入第四禅。净居天上爱尽也。颇生净居天。不修分别入第四禅耶。依未来修无漏道。彼灭诸结使也。颇修分别入第四禅。亦生净居天耶。得修分别入第四禅。净居天上爱未尽。颇不修分别入第四禅。亦不生净居天上耶。除上尔所事。则其义也。云何修分别入第四禅耶。或作是说。入净禅三昧。以无漏思惟分别。问净禅彼非无漏思惟。如无漏思惟者。彼不净禅。复次无漏禅于其中间入净禅。净禅中间入无漏禅。不以无漏长养净禅。彼长养净居禅。云何知有净居天耶。或作是说。修分别第四禅生净居天。如此间见修分别第四禅。无色爱未尽命终。然后得知有净居天。如此禅因缘。复次由阿那含知。世尊亦说。此趣不易得。犹如我凡夫人长处生死。除净居天。如初第二第三禅修分别禅。以何等故。初第二第三禅不生净居天耶。或作是说。最初得顶。第四禅复能分别禅。及欲爱尽不生余地。问如不观入思惟三昧分别四禅。何故不观入第四禅分别八地。或作是说。诸得利根便能分别四禅。恃怙利根复越余地。问越第四禅。是故不生第四禅地。复次天地变易时。乃至第三禅地坏。然非贤地变易。世尊变易时。此有诸贤。以行报对故。得生净居天。若得第四禅。依初禅等越次取证。诸结不相应。于四禅退。当言得彼诸结。彼成就耶。或作是说。当言得。问如所说以外道灭。便得贤圣道。乃至究竟尽彼无。或作是说。当言不得。以作彼贤圣道。乃至究竟。问不于中间生四禅地。答曰。此事无苦复越第四禅。或作是说。思惟所断非四禅所断。何以故。四谛所断是贤圣道。非思惟所断。复次依彼念复更造念。复次于第四禅退。何以故。彼等越次取证忍智回转。然彼等方便力。不于等方便力退。是故不于四禅退。若得想三昧。依第三禅等越次取证。无想三昧不退。命终后生无想众生。或作是说。生果实天。此三昧是彼间地。问如彼越地。云何复言彼地等越次取证。或作是说。不得无想三昧等越次取证。彼意迟钝彼三昧永寂。问入第三禅意耶无疑。复次等越次生第四禅。越次取证。想三昧不广布。亦不亲近。复次生第四禅中。 　　无有净不净　　云何知方便 　　如得三四禅　　无想名不终 　　如一切第四禅得念待喜。以何等故谓三禅非余禅耶。或作是说。此世尊教戒语也。问此义云何。谓第三观禅念待喜。非第四禅。或作是说。世尊劝助语。说此则说余。问说初禅则说余禅耶。或作是说。三禅中乐彼是最妙。是故念待护于中不退。问当护一切禅。或作是说。三禅中乐是妙者。念待是其事。如气味者。问此非第三禅念待。所以着乐。第四禅亦当有念造无教。如是我有禅。复次彼事有胜。云何第二禅相应念心不断喜处所也。如一切第四禅得护念净。以何等故得护念净。谓之四禅非余禅耶。或作是说。是世尊教戒语。问于中念护有净相。则一切护。或作是说。于中有净护念求护喜根。或作是说。威力初禅回转是其缘。亦依第四禅得念处所护。若苦若乐有觉有观。及出入息以离诸恶。或作是说。于彼众生多结尽。尔时护念亦护诸禅。复次于中行有增心不移动。乐所造念息而护三昧。颇凡夫人及灭尽三昧耶。或作是说。凡夫人不及彼三昧。此非凡夫人三昧也。或作是说。凡夫人缘上界得灭上界。至有想无想。有生入处。如所缘灭有想无想处。是故不入彼三昧。或作是说。凡夫人亦有三昧。入三昧时心初得休止想心得定。复次想界彼是因缘。捐弃彼缘不欲三昧。如忧持迦罗那子入无想定。便恐惧生有想无想天。是故不入三昧。复次不入定也。何以故如如凡夫人入三昧。渐渐有力势乃至究竟。凡夫人恐惧。自见吾我灭尽想。是故不入彼三昧。颇有菩萨入灭尽三昧耶。或作是说。入彼三昧也。菩萨发大弘誓。求索一切处所。若不入此三昧者。则不能一切众生处所。或作是说。不入彼三昧。何以故。彼非凡夫三昧。此凡夫人菩萨。或作是说。不入彼三昧也。菩萨以世俗道。缘上地灭下分结。有想无想尽无所有有缘。灭有想无想处。是故不入三昧。世尊昙摩多罗作是说。虽菩萨自观羸劣不究竟恐惧。复次菩萨以智慧越彼嗔恚。竟无有限。非不有三昧方便。无想三昧灭尽三昧有何差别。或作是说。无想三昧是凡夫人三昧。灭尽三昧。非凡夫人三昧。问我不论此事为谁三昧。复次当说三昧相貌。或作是说。此无想三昧广大无边。灭尽三昧休止不起。问若此俱无心所念法。此二俱非广大休止耶。或作是说。无想三昧与色相应。灭尽三昧与无色相应。问我亦不论此三昧处所。但当说三昧自相。或作是说。无想三昧无想众生果。灭尽三昧有想无想果。问我亦不论为谁果。但当说三昧自相。或作是说。无想三昧自知入有想三昧。灭尽三昧想痛自知入三昧。此如上所说。复次如所欲二俱心所念法。则有是想无相。如所说有想三昧心得觉知。于心三昧广大休止。色无色界相应果。方便则有胜。若依不用定。得阿罗汉。为思惟何等相应心所念法得阿罗汉。或作是说。不用定相应。世尊亦说。如彼所有痛想行识法。思惟彼法。如契经本说。或作是说。有想无想相应。自知有想无想。远有想无想。不远不用定也。得有想无想欲尽。或作是说。若不用定爱未尽。依不用定逮阿罗汉果。彼与不用定相应。有想无想相应心所念法。思惟得阿罗汉果。若得有想无想三昧。依不用定逮阿罗汉果。彼与有想无想心所念法相应。逮阿罗汉果。复次如自思惟吾我无。吾我所缠已得断。智便得爱尽。思惟何等苦阴行而得尽余苦。如自田业作。余者不获此。此亦当如是。以何等故。无漏三昧谓之余缘非净三昧耶。或作是说。无漏三昧缘三界。以无漏初禅觉知三界。然净初禅无巧便觉知梵天。是故若有因缘然非净。或作是说。无漏三昧者。一一相生。是故以此初禅得无常想。则获一切也。然净初禅不以此同。或作是说。无漏三昧者。断诸一切结使永尽无余。依无漏初禅灭三界结。如是一切以净初禅无巧便灭梵天上。或作是说。以得无漏初禅。得已无漏色。然不以净初禅而现在前。亦不得第二禅。复次非以净三昧展转而得。修行增上禅净现在前。复以余方便第二净禅而现在前。无漏初禅现在前时。得增上无漏无色。是故无漏三昧展转有因缘。然非净。以何等故。诸三昧上气味相应。三昧与下气味相应。三昧中间因缘。谓之因缘。然非下上缘。或作是说。入三昧时起禅中间。彼退不回。如欲上梯。从一一桄始。若从梯下亦由一一下。复次入第二禅。气味相应退。复有入初禅然非初禅。气味相应入第二禅。慈大慈有何差别。或作是说。微谓之慈。广谓之大慈。或作是说。少所入为慈。一切遍入为大慈。或作是说。慈缘身苦。大慈缘身意。或作是说。慈缘众生苦。大慈缘救众生苦苦。复次大慈广无有边。遍至一切众生无不蒙赖。复次如来世尊护一切众生。然非声闻。有近有远。一切众生有所愍念。欲使声闻愍有色无色众生。若净解脱门。如自因缘八现色入。及自因缘十二入此有何差别。或作是说。微解脱门中。八现色入。增上十二入。或作是说。少有三昧解脱门大三昧。谓之现色入无量三昧十二入。或作是说。净相谓之解脱门。结尽八现色入无有思惟十二入。复次增上是解脱门。因缘十二入。长诸结亦是十二入。 　　一切苦凡夫　　或菩萨威胜 　　无漏上下界　　胜行解脱门 　　又世尊言。无禅不智。无智不禅。有禅有智。是谓涅槃。说此语其义云何。或作是说。以此契经得须陀洹。得诸禅故。说无智不禅。须陀洹亦有斯智慧。是故禅亦依彼。问平等觉观于中有禅。若如契经者。外亦有禅。是故彼有智。故说无禅不智。问外亦有世俗智慧。答曰。若彼外有智慧者。亦外涅槃。故说有禅有智。是谓涅槃。或作是说。若智慧是心地者。亦无智慧。彼无有一心禅。故说无禅不智。若无一心禅。彼亦无有思惟智慧。故曰无智不禅。若有一心禅思惟智慧。彼灭诸结使。故曰有禅有智。是谓依涅槃。复次若有无生智得等禅法。便有休止。况成果实。故曰无禅不智。若缚着心意得便变易。况当有果实。故曰无智不禅。彼若有止观。彼止观观外时时修行。解脱牢固不有灭尽。故曰有禅有智。是谓涅槃。三昧义云何。或作是说。缘一心所念法。是谓三昧。问无想三昧灭尽三昧。无有心所念法等生。欲使彼非三昧耶。或作是说。众多心缘一处所。是谓三昧。此亦如上所说。 　　复次三昧有若干相。善法三昧雄雌三昧。九次第禅护。诸义与心等者。是谓三昧。颇因苦相应禅。禅现在前耶。或作是说。无也。与苦相应便有念待念待禅。是故不现在前。或作是说。或现在前与苦相应。如实知之便起念。于中禅现在前。复次不戏笑时。依苦禅现在前。此大嗔恚四等。梵堂何者最胜。或作是说。慈最是胜。慈愍众生皆令安隐慈。彼而已入慈三昧无有狐疑。或作是说。悲最是胜。以大悲故来出世说法。亦不见有大慈大悲大护。或作是说。护最是胜。为良果实修护。则修不用定。复次护最是胜。众事休息是护筋力。欲嗔恚灭。以众生故。是故护胜。以何等故初禅曰寂。第二禅曰三昧。或作是说。斯二俱寂三昧。初禅休息众多。是故第二禅寂。复次如其地种水种。如是空寂不善法由初禅生。故曰空寂。是故意定由二禅生。故曰三昧。内喜者此义云何。或作是说。有觉有观生心离缘。有觉有观生心便欢喜。如去污泥水渐渐清。或作是说。调戏心息便清净。如水踊使缓流涓涓澄清。或作是说。彼心缘一住彼谓等清净。如所说去浊复清。复次入二禅意得清净。有此彼处得初禅也。喜乐有差别。或作是说。下为喜。增上为乐。或作是说。心所念乐痛为喜。身乐痛为乐。或作是说。踊跃生喜猗生乐。复次彼方便心喜。无有挂碍。于中相应喜。身心不乱谓之乐。诸有不废禅者。彼一切成就禅耶。设成就禅。彼一切不废禅耶。或作是说。诸成就禅。彼一切不废禅也。颇不废禅彼不成就禅耶。若无垢人生无色界。复次颇不废禅不成就禅耶。诸有渐渐稍稍弹指之顷思惟眼无常也。颇成就禅非有不废禅耶。阿罗汉智慧解脱也。颇不废禅亦成就禅耶。诸得禅不失。颇不成就禅亦废禅耶。除上尔所事。则其义也。以何等故。世尊于四禅起于四禅涅槃。然不用余耶。或作是说。愍后众生故。故现照明。以斯后众生知佛世尊常不离四禅。况当我等能离禅耶。或作是说。如檀尼宝客时欲命终。以珍奇宝物最后妙宝。施彼贫穷。如是四禅众禅中妙。是故留在后。然非如来世尊有诸垢着。或作是说。彼有自在非有巧便。初死时入第一禅尚难。况第四禅。复次诸入一切佛。如转轮圣王所欲便至。佛世尊亦复如是。自在诸法王所欲便至。当作是观。以何等故佛世尊般涅槃时。一切禅解脱。入三昧正受而现在前。或作是说。自将养身。或作是说。身体羸弱养得筋力。或作是说。众荼(人也)名全师子。报其施福。或作是说。为后众生故现照明。或作是说。现有自在不有自在。命终时入第一禅尚难。况入一切禅解脱正受。复次现法不尽。如来世尊一切功德成就。以得自在所欲便至。禅三昧苦乐。 　　堂寂及心意　　欢喜念不废 　　四禅最在后 　　如所说十八缠。安般守意。贪欲恚嗔睡眠调戏疑无想摄。不思惟止。不端思惟。方便求少有方便多语。无益希望。念着多行。贪宝怨恨。从此以起集聚意。此有何差别。答曰。欲有义是谓贪欲。众生心嗔恚是谓嗔恚。心有烦闷是谓睡。睡重谓之眠。心未休止谓之调戏。心不专定谓之疑。心不究竟。流驰万端亦疑。出息入息观不离意。摄无想。思惟处所。安般守意。于中作方便。安般守意少方便。不思惟不专意。思惟增上方便安般守意。意少方便。不作增上方便。算数多语有觉有观力所逼。以此方便不乐怨恨增上。希望思想万端喜爱。安般守意得他处意。方便起意有所摄。二月专成行经。如经所说。说此语其义云何。以何等故世尊二月专成行经。或作是说。此非问也。是佛世尊威仪化导。缘大慈悲故说此法。或作是说。当言于尔时无有佛事。诸淳熟根便得度脱。诸不淳熟根。彼得闻法。或作是说。彼比丘数往亲近于如来所。彼时世尊入三昧定。渴善易化。或作是说。彼比丘听深妙法。数往承受不入正受。是故世尊常三昧定。我若入此定。彼诸比丘亦当入此定。或作是说。以后沉溺众生故现照明。或作是说。于现法中自在所欲。如所说郁多罗摩纳。或作是说。此是要言。义使诸比丘无有异行。世尊说入定福。然不自入定。或作是说。一切智长养。如种树随时溉灌因缘相成。或作是说。有异学梵志。备作是说。瞿昙沙门无有禅定。但说法耳。是故世尊入定坐禅。如所化耶见众生而摄取之。是故世尊入定坐禅。复次以二因缘故。世尊入定三昧。自所见法而游戏其中。复以众生故现其照明。当于尔时我比丘专念入息。专念出息。现四意止。观入息短自知息短。观入息长自知息长。入定不久息出入速。如入定三昧。亦堪任久住。一切身毛孔悉皆知之。此亦如上所说。猗身行观身行相。广布渐渐至于其中间住出入息。依欢喜喜。若初禅地。若观第二禅地。常作是观地。亦依其事乐初禅地。若第二若第三禅地。皆观其地。心行所由亦观想痛。或作是说。观心意行猗心意行。意行渐薄。是谓由心观识心遂欢喜。如来无有忧喜心等。若当解脱。所以菩萨心常欢喜。若三昧若解脱。起若干相观无常想。观出入息常观灭尽除爱结使永尽无余。观无欲观爱尽观诸使尽。复作是说。观无常观身无常。观尽观无明尽。观无欲观有爱尽。观尽观有余。有余无余涅槃果尽。复作是说。观无常观五阴无常。观五阴空无我。观无欲观无阴苦。观尽观五阴无生法。复以微妙无欲入第四禅。彼有天曰。呜呼哀哉。如来命过无出入息。虽诸根未错命终不久。时诸贤圣堂相。诸贤圣人。持以此得贤圣道神通堂净天堂净天处。梵天堂佛堂。是佛行不还者还。阿罗汉于现法乐四禅贤圣乐行。复次专念入息有入息想。观出息有出息想。不离方便有出入息。行如是垢除。思惟念出入息想。有觉有观渐渐薄。广大休息。彼复作是念。身意连属自知息短。便自知之不舍本相。如复有余。世尊思惟。思惟渐休息。作无觉心休息。彼身心无有是念。身心有移动。身住心住。无愿息长观出息长。观出息长亦知之不离本相。于中世尊出入息。一切身体皆悉观之不离本相。复次世尊转修行倍得休息心。出入息薄皆悉观之不离本相。是谓世尊四种思惟出入息。是其事无量因缘自然气味。复次世尊作是象。彼心不移动。心如金刚。回转欢喜和颜悦色。皆悉观之不离本相。复次世尊实生身心。皆悉观之不离本相。复次世尊观彼喜乐。无命有无命想。心行得解脱。皆悉观之不离本相。复次世尊彼欢喜乐。有旷大想心得解脱。彼心休息。行渐薄休息。皆悉观之不离本相。是谓如来四种痛思惟彼痛。分别解脱无量因缘。所由除其自相。复次世尊彼受化人无命有命。想心得解脱。皆悉观之不离本相。彼心得欢喜。思惟欢喜倍甚欢喜。皆悉观之不离本相。彼心欢喜为一水味起方便。皆悉观之不离本相。彼心缘三昧定。方便解脱如实无异。皆悉观之不离本相。是谓如来四种思惟心。分别解脱无量因缘。所由除其自相。复次世尊广解脱心。如实观之无异。以作劳勤。当于尔时出息入息展转观之。是谓观安般守意。亦观其缘。观次第缚。观罪行报。观遍一切心所行。展转观之。是谓观安般守意。次第缚罪福行报。彼如此法无常心解脱。皆悉观之不离本相。彼如是十事住诸法意。法想诸盛阴皆悉捐弃思惟休息。皆悉观之不离本相。无相无常想者。爱永尽无欲。思惟休息。皆悉观之不离本相。彼心所作降伏修行。作我断想思惟休息。皆悉观之不离本相。是谓如来四种思惟法。分别解脱无量因缘。所由除其自相。如是十六事者。以更历广大安般守意堂。世尊思惟未曾离。彼则有相与共应。亦与行相应。以微妙行起第四禅。乃至灭尽三昧。彼有一无观。此无出息入息。亦不摇动。亦无所觉知。亦无本心。呜呼哀哉。瞿昙沙门命过。有第二天。观如来身颜色未变。便作是语。此未命过。今命过亦当不久。有第三天。曾观世尊及弟子入三昧正受时。亦见从三昧起。便作是语。此非命过。亦当不命过。所入堂作如是形象。当成阿罗汉。问云何今世尊知从三昧起本所回转。答曰。听时清净诸根清净。是故彼大因缘清净意识生从彼起。复作是语。自觉知无数之念修自在智。是谓贤圣堂。无垢贤圣清净天也。神通不乱乃至梵天所觉。断结学阿罗汉无学。如来堂诸学比丘不还者。还无学果实。于现法中善讲堂得无疑法。 　　如尊者舍利弗说。善乐休息。谓之涅槃。尊者摩诃拘絺罗问尊者舍利弗。彼云何乐无有痛痒。广说如契经。彼无痛痒故曰乐。说此语时其义云何。或作是说。尊者拘絺罗痛乐为彼说。然乐痛不究竟。尊者舍利弗说休止乐。乃至究竟乐有常乐。或作是说。观痛乐彼少有痛乐少有苦乐。无观乐是涅槃。故曰所以乐者彼无痛。或作是说。痛乐为苦所缚。休息乐者不与苦相应。故曰彼乐。或作是说。痛乐无有定实乐。休息乐有定实乐。故曰彼乐。复次如性行回转得。彼入初禅时欲界相应。遂便有增。若彼与欲缚见思惟想行嗔恚便盛。如乐众生必当受苦。是故生死垢外唯涅槃乐。是谓尊者说此义。故曰无痛痒故乐。又世尊汝有吒婆罗色。四大人自言。是我所者则当久住。若更生余想者。亦有灭尽。说此语时此义云何。问世尊所许汝学布。吒披罗。彼想起便灭欲使移转。问云何瞿昙沙门。我者即是想耶。想颇有所见耶。设当见者。是我想者便知想若干种。如上所说。便知想非类。彼时世尊逆质其义。云何汝有吒婆罗人有吾我也。彼曰。实尔瞿昙。有色四天人有吾我。彼时世尊欲生其言。汝有吒婆罗言。色妙及四天身。人有吾我住者是我所。若生余想想生便灭。如来性行志不可移动。又世尊言。如是阿难。想三昧者。教戒成就。又生有想无想天。若比丘入彼禅一一分别。说此语时其义云何。或作是说。此七三昧志如金刚众事悉备。是故教戒成就。无想三昧及有想无想三昧灭尽三昧。心不相应休息不起。是故彼无教戒成就。或作是说。此七三昧亦有漏亦无漏。以无漏道教成就。是故彼贤圣教戒成就。无想三昧及有想无想三昧灭尽三昧尽有漏。非以有漏道得成就教戒。是故彼无教戒成就也。或作是说。无常想苦想无我想。灭尽休息想。道出要想。便教戒成就。无想三昧。及有想无想三昧想。游出三昧想。是故彼无教戒成就。复次智慧照明与身相应。等观身中。彼无想三昧灭尽三昧相应行。以得休息。犹如禅人从禅中起能有所说。若亲近住入禅中。余时不能有所说。有想无。世尊故说此耳。又世尊言。五法成就。常处闲居山顶丛林。衣裳粗弊不以为丑。不择饮食床卧病瘦医药。常作去欲之想。观如是色法成就诸义。常处闲居山顶丛林。说此诸语时其义云何。或作是说。犹如有人淫意偏多。欲爱未尽有此诸病。或作是说。是世尊劝教语。况成就五法。不乐闲居常作城傍行。虽处闲居亦少少耳。复次如山泽法。不肯修行不能至闲居所树闲空处。不修变易想。是故彼人不处闲居山顶丛林。自计吾我彼处闲居。复有是妄自计吾我者。常处人间。又世尊言。于彼比丘内起无色想外观色。乃至观白有白想。如契经说。以何等故。白像色色便有鲜。最众行中妙。或作是说。此为上色。是故彼缘色为上。或作是说。缘白思惟生心白。复次亦天眼与诸行。以是故白色为上。又世尊言。有此三乐。无诤讼乐。居独处乐。无欲于人乐。云何无诤讼乐。云何独处乐。云何无欲于人乐。或作是说。戒无诤讼。是故常学禁戒。无欲于人乐者。思惟三昧定。居独处者。降伏其心。居独处乐智无有乱。是故当学智慧无诤讼乐。当学智慧身意无怒乐。或作是说。一切生死为苦。无生死为乐。彼禁戒尽无诤讼乐。诸乱永尽居独处乐。无有戒禁尽居闲处乐。复次戒禁清净去苦行意。无过行痛乐。便生念与相应。无欲于人乐。念禁戒者。身有喜恼。于此禁戒常意修行。生诸乐痛。念相应者。居闲处乐。如尊者舍利弗说。诸贤。半月说戒。不起法现在前作证。不起法观者何等是。或作是说。所可用道得须陀洹果。常亲近彼道。半月说戒成阿罗汉果。或作是说。彼诸贤。半月说戒以无常智。苦谛未生便见习谛。习谛中间便见尽谛。尽谛中便见道谛。或作是说。半月说戒。与长抓梵志说法时。即思惟十二事。所遭众相分别无数。乃不起法观。 　　垢着念身乐　　色劣想想至 　　闲居分别行　　三乐及止观 　　三昧揵度第三竟。 尊婆须蜜菩萨所集论卷第六 天揵度首第四 　　又世尊言。汝等比丘。如人三十三天快哉往生善处。以何等故。如人相三十三天言快哉往生善处。或作是说。于此间造行。使人天所生。或作是说。于此间诸佛兴出世。复作是说。于此间说等法故此间得信。于此间修梵行于此间受具足。于此间等越次取证于此间得阿罗汉果。复次一切诸趣唯天人。彼如人天善处。如是天人善处。以何故光音天身一形像有若干想耶。或作是说。彼一切自有得禅报。是故有若干想。彼一切天皆乐想苦想故曰若干想。问梵伽夷天光音天得禅报。彼一切天有乐想有苦想。欲使彼一身一形像有若干想耶。复次有觉有观三昧心便炽盛便得因缘。此心算数入第二禅有觉有观休息。若光音天颜色暐暐。彼同一形此之谓也。念者生高下。是故彼有若干想。以何等故色界天眼观色耳闻声。然鼻不闻香舌不知味耶。或作是说。彼不有香味处所。问色界之中无香味耶。答曰。得境界诸根。以远离香味故也。问如来欲界不远离则知。答曰。彼根不错乱。欲界香味错乱。彼以行故来。云何欲界之中无错乱缚。问或以欲界香味缚着方便求灭。若未曾更者欲使缘报。此事不然。若使苦复加苦者。色声亦复当尔。是故色声而不可得。答曰。眼非境界。耳者色声不缚着。问色声在远亦缚着。日月在远遥曜目睛。若击大鼓而耳闻声。设得色声。香味更乐。身根亦当缚着。是故身更乐不缚着。或作是说。彼无苦根鼻根则有乱。亦诸根成就。是故彼一切诸根。答曰。彼所问者是故彼根成就也。问彼诸所有者。即是诸根成就耶。生丧目者根亦当具足。答曰。人事生丧目者亦不同其相。根不有具。问无色界中根不具足此非妙是故无。或作是说。彼无有鼻识舌识。问光音相应无五识身。彼彼使不见不闻。答曰。梵天上念相应生眼识。耳识亦见亦闻。何以故。不与欲界相应生鼻识。舌识知有香味。答曰。彼不因香味。是故彼不生识。彼亦用色声。是故生眼识耳识。或作是说。彼根钝彼境界钝。是故不回转。问眼耳不回转耶。答曰。眼耳捷疾不摄境界。亦能起神通。复次亦闻香味知于少少不明设彼本不得香味。是故彼根成就。得自在境界已得根境界便生秽根。如色界未来至欲界眼见色耳声。彼眼识耳识当言欲界相应耶。当言色界相应耶。或作是说。当言欲界相应。亦当言色界相应。化作是欲界形来彼当言欲界相应。还作欲界形来者彼当言梵天上相应。次诸相应彼自然当言彼相应。彼便作是念。如有觉有观五识身云何。彼光音天相应三昧亦有觉。然非三昧心。乃至有想无想。以何等故色界天有鼻根舌根。然无男根女根耶。或作是说。彼说无男女用也。问鼻根舌根彼亦当无用。或作是说。彼不习欲。问不于香味无欲耶。鼻根舌根亦无欲。或作是说。男根女根亦无欲。或作是说。彼生入处自尔。复次已除淫根彼行不住。彼有男根女根。彼便作是念。云何于此间有不成男。阿罗汉亦有此。亦复如是。欲界之中无女根不成男处恶胎。欲使知识爱欲更乐。彼阿罗汉识本所更至死不起心。以何等故色界天起寿行。谓之住耶。或作是说。净无有乱。问入欲界禅三昧。欲使彼各各无寿行耶。或作是说。彼自然意尔。此亦如上所说。彼亦各各寿。世尊亦说。阇婆那天子寿命速疾寿不常住无处所。复次无有寿命生死有住者。彼相应生自然缚着。若作是说。诸有怨家。彼则有害意也。又世尊言。比丘。阎浮利人三处胜郁单越人。此间揵勇猛亦修梵行住。其义云何。答曰。此胜于彼。勇健亦不畏死。一切生死方便求天无有境界着。有胜志忆本所说造诗颂。天无有境界缚胜。于此间修梵行而不远离于此间出家。于此间修行道。然天无有境界胜。以何等故。诸天子丧逝便怀愁忧。或作是说。身爱未尽也。问色界之中身爱未尽。彼使彼丧逝时生愁忧耶。答不以色界相应有根也。问如今爱未尽生欲界中。复次彼境界净甚深着。彼不相应便生愁忧。诸有命观六爱身愚騃力行。何以故。彼命过时不生愁忧依彼胜。亦作是说。欲界之中有愁忧。云何天子知丧逝法。或作是说。亦自知我久生我寿命尽不久。问彼不定寿命。复次本有相应相。彼即知亦当闻。云何天子知于此没生彼间。或作是说。于彼道受报行。欲使宿命所更则有果报。果报未熟彼自忆知我当生彼间。或作是说。彼丧逝时彼行相应。以此行故以此法当生彼处。复次闻须谁能分别知生因缘自知所趣。云何天子知于彼间逝生此间。或作是说。彼生自然。或作是说。忆彼化生。复次彼不一切忆诸不捷疾根者。彼不忆捷疾根者。忆如所说。彼化天子诸使忆乃至契经意。 　　善趣各各观　　此间无有根 　　生忧无所摄　　自知此间没 　　彼天子丧逝法便五相。此义云何。或作是说。本所造缘善报不善报。善报行者。得天眼自然福。不善报者。则生五相。或作是说。愁忧因缘则是彼缘。若已生愁忧彼则有生。是故愁忧中间当言愁忧因缘。或作是说。自依因缘则生彼行报因缘。愁忧因缘如因缘淳熟。自依因缘则有行报坏缘无常心。天子丧逝法生五相时。当言等生。当言渐渐生。或作是说。当言等生也。彼一切缘愁忧生故。愁忧生此五相起。或作是说。当言渐生。已生愁忧便顺热。使彼华饰枯。见已倍怀愁忧。色变憔悴便自惊愕。使彼流污盈面已有流污衣裳。自见衣裳污。便自不乐坐。复次当言渐生。如莲华欲熟时叶稍稍落。如是彼天行果熟时。此相渐渐生。以何等故日天子住一劫。或作是说。众生行果使日往行增上则有此报。问众生行无有经劫者。或作是说。天地融烂时行报便灭。问前造行后受报。彼无有力势尽坏败烂。复次曾闻此非劫之数。以何等故月住一劫。答曰。如日无异。以何等故梵天言住一劫。或作是说。天地融烂便有此生。天地不融烂便断。问此非劫数。或作是说。二十中劫四劫劫大劫住二十中劫是谓作劫。问契经则有违如所说。天地反覆梵天宫室便生彼间。若天地不反覆生光音天宫。复次此曾闻不有生处寿住劫也。又世尊言。于是比丘有六更乐地狱。云何六更乐地狱。或作是说。阿鼻名六更乐地狱。于彼众多。复次一切地狱皆六更乐。于彼众多苦毒愁忧。又世尊言。于是比丘有六更乐天。云何六更乐天。或作是说。他化自在天彼宫众多。复次一切天皆更乐。共相娱乐而受其福。以何等故七神止处是恶趣。果实有想无想天非所摄。或作是说。此如来劝教语人欲界天说欲界已初第二第三禅地分别则分别无色界说三无色界则说色界。问如所说二入处彼则有违。或作是说。是如来劝教语于中识捷疾。如诸恶趣果实有想无想。问此亦不生。亦说二入处。净居天捷疾。识处亦不住。或作是说。诸有六识处相。彼是识处住。恶趣有想无想天无断灭无识。净居天是谛所断无识。无想众生尽无有识。是故彼识无住处。问彼不生也。云何阿那毗天(净居天也)弗楼天果实天彼有识处。有捷疾识。亦不识彼处相应。复次所乐处识住处。不乐恶趣苦恼众多。果实天或与相应学余灭有或求无想睡眠时住。或无想众生。是故彼不乐处所更增生有想无想天。复次天心得休息彼少所乐。是故不得言彼识摄处。所以何等故无众生居。谓恶趣然果实天所以摄。或作是说。是如来教戒语。说人则说恶趣余残。说色界则说果实。或作是说。是如来教戒语。此众生居众多众生娱乐其中。复次恶趣苦多不乐。其中果实天。或摄住处所。或不摄住处所。何以等故。无想众生自生寿命行住。然比丘不入有相三昧。或作是说。彼志寂静。问于此比丘入相三昧。志意寂静。欲使彼不各各有寿命行耶。或作是说。彼无有坏败。无刀火毒害。或作是说。于彼心意则有回转亦不死。或作是说。彼常入三昧。此亦如上所说。或作是说。彼亦各各有寿命行。世尊亦说。如住牢固契经所说。复次或有寿命行自说生。或皆相应生。然于此间多有怨家。此不究竟入三昧。若作是说。则无坏败。如无想众生修道想尽。云何彼间。终来生此间。或作是说。如想中间入无想三昧。于无想三昧退还彼想。则作因缘。或作是说。非彼三昧想有灭尽。于此间起复修行想。如久处闲居造诸愚冥。上亦有增。复次行因缘故。受诸想着。以彼行故。猗着爱染自愚等。彼愚如所堕处则堕其中。如以谷子散虚空中即还堕地。 　　命终上日月　　梵天劫数限 　　泥黎趣七处　　九神有想天 　　天揵度第四竟。 四大揵度首第五 　　又世尊言。比丘色无断智亦无所知。无断灭欲爱未尽不断苦原。云何色无断智。云何亦无所知。云何无断灭。云何爱未尽灭。或作是说。自相断智智相应。观彼自相诸结使尽永断无余。从此以来常怀和合。自断智拔诸结。使彼无欲爱。色拔诸结使更不复染。或作是说。以世俗道断智。以第一道。知彼世俗道者。结使得断。彼已尽。谓第一道拔诸结使彼欲爱尽。或作是说。以四谛道知。以思惟道断。知四谛道灭尽。思惟所断道欲爱尽。或作是说。身谛处所是知智慧处所。是断智施处所。欲爱尽休息处所不起。复次于是此色分别知色。彼色亦无常。知苦空无我。彼空无我色恒随愚痴。彼灭无常苦无复爱着。彼欲爱尽。如是自随愚痴不除己爱。无明断爱尽无余。身坏命尽身名识除。如是不有等苦尽。以何等故。地种为坚相。或作是说。于中无有事法性自尔。问设地坚无缘者。水亦当无缘。如水无有坚。如是因无地也。或时为水。是故当说地有缘。或作是说。有不坚缘。不以财果相应有其缘也。问财无有因缘则有常。一切相应相类异流转诸行。或时有或时无。复次地是其事。坚有坚报。问亦曾见软成坚。是故坚无有缘。答曰。一切诸四大。或时有坚有实有软因缘成坚。是故软与坚地为因缘。火种风种亦复如是。如地种坚相可使不坚相耶。或作是说。不可得也。独自思惟自相不知思惟。思惟无量断思。水种火种亦如是。可得四大一时俱生。有多少数也。答曰。可得也。忧钵花以风相知。有一四大处。彼有四四大耶。或作是说。有一大则有四大。不得分离。问有一则有四大者。终不有一欲使无四。或作是说。有一则有四大。世尊亦说。诸所有色彼则有四大。由四大生。问此但说色是谓为色。若如汝经说。则无有四大。或作是说。曾见如石在火精练然后乃软。故彼无者亦不成软。是故一切是也。或作是说。有一则有四。设地无水者则有坏败。问欲使坏败在处处耶。或作是说。不遍有一切。若当遍有一切者。石无有水风不可得。问便有增益。答曰。于中长者则在处处。复次此不有定。不遍有一切所。可无处彼不可得。以何等故。四大谓暖法非冷法耶。或作是说。若四大是冷法者。则在处处。一时有暖有冷。问此所造色则无处处。是故一时有寒暑。或作是说。若四大是冷法者。此非四大。当言五大。问此亦是我疑。何以故无五大。或作是说。暖法冷法大事兴。是故四大当言非冷法。复次此四大亦暖法亦冷法。若无暖法者。但当言冷法。初新眼识当言是微非眼识知。答曰。当言非眼识知。无有根微妙未知智知。问如彼色新者一切无见。答曰。一一不可见。合集然后可见。如身中垢一一不可见。垢尽然后可见。复次色最鲜明。当言造眼识。不习余色有鲜明。如是不可沮坏。得余四大所造色耶。或作是说。不可得也。此在处处。问如色处所。如瞻卜花香甚香好。云何无处所。或作是说。不可得四大增益。四大因缘依彼四大。复次不可得。四大中间。说可得者。则彼无有造色。彼则有非不有。瞻卜花香瞻服当观。如是此身非以瞻卜花香从彼生少有回转。又世尊言。如火焚烧野泽。当言火烧耶。不烧当言烧耶。或作是说。不烧当言烧。如依造色火生当言烧。或作是说。无有不烧而烧。设烧而烧者则无有烧。此变易义。世俗之数所造。火烧者是谓野泽。复作是说。火无所烧到便烧。若未到无因。若起当言烧。若灭当言烧。或作是说。灭当烧彼有此想。火烧野泽当烧。问彼生则有想火烧火。或作是说。火无所烧。此亦如上所说。 　　色所知相者　　坚并及多少 　　如有一暖色　　色住二相烧 　　诸所有火尽有所烧耶。说有所烧。尽是火耶。答曰。或是火非有烧。过去未来火在木。钻火在舍。火神祠火也。颇有所烧彼非火耶。答曰。汝为寒耶。烧彼非火耶。如所说炎暑繁炽生老病死。颇有火有烧耶。答曰。依彼所造火现在欲怒痴也。颇有非火非烧耶。答曰。除上尔所事则其义也。以何等故。弊恶四大生微妙色。或作是说。缘所造色。依彼四大便有色生。色缘彼色。香缘彼香。味缘彼味。是故展转增。或作是说。四大增上所生色。复以余事彼则有胜。或作是说。缘四大生色。非一因缘想应彼则有胜。如一弦琴高下随曲声与歌同。如众人有咽喉声各有异字亦复异。复次四大境界各有异。是故四大与色不同。问有一人见色。非与色声香味同。答曰。彼非一色。彼或有好丑。依彼色或依香或依味。亦见多少色声香味。如琉璃云母方盐苦摩利瞻卜花自然。自然者当言减当言增。答曰。当言有增有减。或作是说。不增不减。非有增非有减。复次若观彼事。亦不有增亦不有减。是故不作是说。等生四大展转相触。当言不触耶。或作是说。当言触也。各各集聚。或作是说。当言不触。空无所有。初各各不相触。复次当言触三昧中色。彼有触想根依四大。当言根转有下。当言根转有上。或作是说。当言不高不下亦不移动。或作是说。设当有下有高者。则有移动。或作是说。此则散乱。如车轮转转不常住。义无有处彼亦如是。复次观有住相。于中有高下未知根。是故根力四大。于此间是苦法。色声香味依四大色声香味。当言下当言上耶。或作是说。亦不下亦不上。此皆集聚。设有下有上者。则当有散。复次当言杂裸。如车轮转转不常住。若一色可得者。于彼中间色复有色耶。或作是说。可得若亦无边。亦无有中间。尽无所有。问设彼有中间者。则非第一义有余中间。复次不可得空无所有。最细微色者得声香味。或作是说。得皆为集聚。问今非有细微色耶。彼则为微。或作是说。色最细微。彼色声香味不住独处。设当有者。一一不别。复次更有异刹土想。设当少所有者。一切无吾我。我亦如是。色不去离色习不可称。问若四大若小若大者。彼所有色声香味。当言触彼色耶。或作是说。亦离彼色色则有坏。问四大坏色亦有坏。问云何得知四大坏色坏四大亦坏。问亦见希望坏所依亦坏然希望不坏。复次彼不触。设当触者则为细滑更乐。问如触身根。彼非细滑更乐。答曰。非以触身根有细滑更乐也。彼处以何识知。或作是说。用二识知。眼识意识。复次或不以识知。何以故。彼非识处住色声香味细滑法本所造处。声当言耳根来耶。当言于彼间闻。或作是说。当言来。顺风闻声。逆不大闻。问设顺风来者。逆风何以不闻。或作是说。当言彼间闻。如大市中声甚高远四方皆闻。问回转速疾则无方。有方便憍慢。如旋无枝轮其像如轮。若闻其声周遍四面。如以一滴油着水器中皆悉周遍。答曰。观无枝轮人向不同。非以声速疾得住义也。设当声灭者则少有所摄。当言彼相依来。当言彼不相依来。问如人来者彼则有声也。相依来不是其声。若声从耳根来。当言依相依来。当言不相依来。或作是说。当言相依来。问彼则有是各相依来。不以声故而耳根。 　　若有少胜者　　不触根一色 　　一微依更乐　　依住声相应 　　香鼻根当言来。为于彼间闻香耶。答曰。当言来香无处所。鼻闻香鼻根来者。当言彼相依来。不相依往。问依痛作诸想。当言相依来。如藏罗萨罗花逆风闻香。当言香近鼻根不近鼻根耶。或作是说。当言不近。设当近者则为细滑更乐。复次当言近也。不以不触彼闻香也。味当言舌根来耶。当言于彼知味。答曰。当言来。非以舌根无处所知味。诸味从舌根来者。彼当言相依来。当言不相依来。答曰。当相依来非不相依知有味。味舌根当言近当言不近。或作是说。当言不近。设当近者则为细滑更乐。复次当言近。非以不近彼有所摄。更乐身根当言来耶。当言于彼住。答曰。当言来。彼不以身根触无处所。诸更乐与身来者。当言相依来。当言不相依来。或作是说。当言相依来。各各相依。复次当言不相依来。彼相依则所造色。可见者其义云何。或作是说。自现故曰可见。或作是说。从眼中得故曰可见。复次可现示人故曰可见。不可见者其义云何。如上义无异。有对法其义云何。或作是说。对住故曰有对。或作是说。选择故曰有对。复次觉知空义故曰有对。法者其义云何。如上义无异。可得余色处所。或作是说。不可得此集聚义。或作是说。不可得色处想着。复次住三世知有处所。如彼处所。是故不余无对。有对造作处所空空处有何差别。或作是说。空无有形可数处。是故空识色空界。或作是说。空不可见色不可见识处可见。或作是说。空无有对。有对是空识。复次不可移动谓虚空。造色本末是空。识相亦微妙。可住无住得无住住。得青无青得无青青。如此四义前已说。以何等故。树若干种荫影不异。或作是说。是树荫因缘。或作是说。缘四大有其荫。复次荫无有义。在在处处冥去无处所。彼彼常住不移处。自作识想。 　　香味现更乐　　有对住不移 　　因缘境界尽　　二情树及影 　　以何等故。大海水同一碱味。或作是说。昔仙圣咒术使然耳。或作是说。海中众生大小便使然耳。或作是说。彼有大盐山使然耳。或作是说。潮波水激波。犹如此间见水涝为盐。复次彼器自然使水成碱。如此间见器净水净器。不净水如四大相触各各闻声。彼义云何。或作是说。缘四大是其义。实相触其故各各闻声。问此间作声彼间响应声连属。答曰。本行报故。如埏埴器轮。或作是说。前已生响声各各相应。非以中间更有声异。闻初声然后有中间声。欲使彼非声因缘耶。复次彼声展转有其谛故。如盆器声拷便出声展转闻声。如有神通地壁皆过空亦无碍。彼云何知此是地此是空。或作是说。若最有方方便者此是地此是空。如所说入地踊出其犹能浮入出水也。水中常可用力空不用力。或作是说。空无所著不入三昧。亦复自知空去地远地亦是空。复次意性回转名色有胜。有染着处所。如地不可见空亦如是。空无有义。如所说染着众生。空为地想地为空想。欲使彼想获果实耶。或作是说。由想故彼获果实。问彼则自想。坏耶。或作是说。彼不以想故得获果实。彼想颠倒。问空为地想则有坏。地为空想亦作坏。不以想故戒有颠倒。设当以想戒颠倒者。一家同相。然后众生空为地想地为空想。此不相应。齿者当言根相应。当言非根相应。答曰。诸血肉相着。彼根当言着。彼便有痛。若肉血不着齿。彼非根所缚。设彼无有痛。当言无苦不净。当言非根缚。答曰。当言非根缚。不以捐弃不净时有苦痛也。不净当与欲俱起数数畜积。答曰。当言与欲俱起。彼生有长益。空为何相。或作是说。空相不可数。或作是说。容受为空相。复次空无有义。是故彼无有相。观在物言有空耳。又世尊言。无边无际。去此东刹土流转反覆时。世尊亦说。世无限数此不可记。说是语时其义云何。或作是说。此不可记。断灭有常。刹土无有边无有限。现其有多。复次众生境界世尊不然。彼生死方便无有众生边际。如无数集聚有二果。如两石相磨便有火出。或作是说。彼不一集会火因大声因声有声。二事合会成火因缘。或作是说。彼或有集会便有声出。或有火出。是故彼不与相应。复以因缘力便有色色非因缘。当观如是。如心彼或有色习。或声或为相应。 　　一味两相触　　无想及神通 　　齿泽有二相　　无边无有限 　　微当空当言不空。或作是说。当言不空。设当空者则有往来。以生胜故则有往来。或作是说。当言空。何以故。彼无有坏败。设不空者亦有坏败。或作是说。微妙自然空。初第二处。则当有胜各各有异。若无胜者彼故空。是故究竟不坏败。彼自觉知时。彼三昧坏。是故彼不自觉初时则坏。是故当言虚空。复次当言空何以故。相应无有空。设此微妙当住者。彼非相应住。是故住相应。初时则住胜。若不住中间相应者则不空。设中间相住。相应亦不空相应亦空。是故当言相应空。微妙者当言有方当言无方。如所说彼集微妙方便成就。如所说当亦有方当言亦无方。设微妙者集无有限量。于彼有减。复次无有方不有无方。空无所有不可具说。若于此若于彼。以何等故。内六入三入谓之死。或作是说。此缘无记。或作是说。此是死根。复次此还境界还有死想。与一色声香味细滑。彼当言一因。当言无数因。或作是说。当言一因一相应生。问云何果不坏有相应果。相自然坏得无果报。问不以自然得果报。证我相应便有果报。是故相应不坏。答曰。虽相应无记。是故相应无因相应作因。彼亦复无也。或作是说。当言一因为四大因。问云何四大不坏有坏果报。答曰。事相应故。或作是说。当言无数因。色为色因。香为香因。味为味因。复次当言无所因。相应坏则果坏。是色相应异香亦异。问有众多相应。一微妙耶。答曰。一微妙众多色声香味之数有。其微妙想得六大胜。知色所由各有上中下。或作是说。得如薪出火如牛屎火。观事增减自相亦有增减。答曰。上中下各有胜。或作是说。火亦增火。若钻火时若见日光出光皆是因缘果有坏败。可得火自相。或无自相。或作是说。不可得也。何以故。非以热知热上中下。彼各有宜声。当言空当言不空。或作是说。当言不空。设声空者声无所摄。不以事故。心持心俱有坏。亦见声自作。是故彼不究竟。彼心不生。问以本故心声出响应。若二俱事者此理不然。是故此无苦。或作是说。当言空。设声有住处者。彼则当久住。何以故。声无有坏此非妙。是故声空。或作是说。当言空。设声有住处者。则当数数闻。若不数数闻者。是故当言空。或作是说。若声自然空者。初第二第三处。则有胜无有异。复次声当言空。设声有住处者。中间相应亦当住。此亦如上所说。声当言有方。寻声当言无方。或作是说。当言有方。寻声知有人。亦知一切东方有声。非余方声。问不取彼声。或有须声处所。彼则有声。如言头有痛不知所在。痛所生处彼亦当见。如是声有处所。彼声亦当现。复次不当言有方。声等俱生不当言无方。俱当观声。若此若彼方。当言成就。当言不成就。或作是说。当言成就。如日初出光从东方。所没处从西方。问若阎浮利日出。郁单越日没。若阎浮利日没。郁单越出。是故不成就。问一切四方中央有须弥山。是郁单越成就。问此亦不同。须弥山在一边。一北一南。东西方亦如是。北方从北方。或东或南。是故郁单越不得成就。复次当言不成就。何以故。此非义以生思惟观便有智慧。彼亦不住性成就。色或无也。或作是说。当有过去亦尔未来现在亦尔。问此因缘无辩何事。答曰。因缘有碍。复次观彼住。物等行其业空无所有。亦不造新。能说等业。以何等故。暖水之时先从上热非下热。或作是说。枪粗更缘先热。冷气下流。复次先从下热。反由火炎多少炎先至上。冷气下住。 　　二微妙入　　水大诸根　　二声东方 　　水热在后 　　颇有一色不前不后四方尽现耶。或作是说。无也。一色微妙彼不可见。方不成就。是故无也。复次作四角想掷鞠空中。此鞠或堕东边。或堕西边。或堕南边。或堕北边。以何等故。彼烧丸铁既软且轻。或作是说。是火木荕力亦用风力。彼风力轻。水力使软。火力使净。或作是说。不独彼铁余有轻者相则自坏。彼性自尔必熟不疑。复次自然观。轻重自然。于其中间或时观轻或时观重。彼则软细地种等。生彼鲜明者。由地种生。当言与火相应。应如四大所造青色四大所造黄色耶。或作是说。青色微妙。或作黄色。非青色如青黄石。复次余四大所造青色。余四大所造黄色。或依微妙或依黄。非以一色微妙相依。如是青赤。如是青白。如是黄赤。如是黄白。如是赤白是谓六。问如四大所造酢味。彼四大所造碱味也。或作是说。或四大所造酢味。则四大所造碱味。亦见其义酢碱。复次余四大所造酢味。余四大所造碱味。或有微妙依酢或依碱味。如是碱苦。如是酢辛。如是酢甜。如是酢秽。如是盐苦。如是盐辛。如是盐甜。如是盐秽。如是辛苦。如是辛甜。如是辛秽。如是甜苦。如义所说。颇地种因水种耶。或作是说。无也。无有四大。复因四大各各别异。复次有曾见地种有软时。如刚物融消。颇地种因火种耶。或作是说。有如钻木得火。颇地种因风种耶。答曰。有耶。如扇则有风。颇水种因地种耶。或作是说。无也。如种无有余因此各别异。复次有如刚融消。颇水种因水种耶。答曰。有如水杇故。颇水种因火种耶。答曰。无耶。非以中间有热气。颇水种因风种。答曰。无也。不以中间风生风。颇火种因地种耶。答曰。无不以中间软坚生火也。颇火种因水种耶。答曰。无也。不以中间软坚火生水。颇火种因火种耶。答曰有。亦见火还生火。颇火种因风种耶。答曰。无也。不以中间风坚火生风也。颇风种因地种耶。答曰。无也。非以余种。复因余种此变易法。复次有。亦见虚空中风集云雨。颇风种因水种耶。答曰。无也。不以中间软坚生风也。颇风种因火种耶。答曰。无也。不以中间热坚风生火。颇风种因风种耶。答曰有。亦见虚空中风渐渐速疾。颇泥黎中阴还因泥黎阴耶。答曰。有如从泥黎中死。泥黎中阴现在前生泥黎。中受泥黎形。颇泥黎中阴因畜生阴耶。或作是说无也。非以余趣。复次有如从泥黎中死受畜生阴。如是一切诸趣。一一诸趣各各有五义。一切四大觉别所知。问欲使住有开辟耶。复次说世俗相。众生四大一切有对一切四大依色。或作是说。一切四大依一切色四大所造。或作是说。三大依色一。风不依色。非以依风得色。复次地种水种依色非以中间此四大依火依风而得色也。云何得知。余四大余所造色。答曰。非一切色有牢固。非一切色中间知四大当说如聚揵度中。而无有异。 　　一切方铁丸　　色味及持阴 　　摄彼诸知法　　知有若干想 　　身几阴几持几入所摄。当随象根。答曰。身根身持身入色阴所摄。四大身四持四入色阴所摄。色身九持九入色阴所摄。痛身法持法入痛阴所摄。想身法持法入想阴所摄。意身法持法入行阴所摄。受身法持法入行阴所摄。名身句身法持法入行阴所摄。象身马身车身辇身。十七持十一入五阴所摄。色阴几阴几持几入一切所摄界。若干种色阴色持。彼色持色入色阴所摄。弃捐色持十四持十入五阴所摄神山处。色阴十八持十二入五阴所摄。如尊者舍利弗说。有炎则有火有火则有炎。然见炎各异处。说是时其义云何。或作是说。此等生语。或作是说。展转无中间故说此义复次欲解缚故。故说此义。如尊者舍利弗说。汝诸贤。如寿如盛暖此法成办。非为不为。不辨色不因色习。说是语时其义云何。或作是说。欲界色界性所造此方便说。或作是说。欲界色界性造展转无碍。亦方便说。复次三界所造展转相依。日当言因日光。当言因四大。或作是说。当言因日光色因有色。或作是说。若覆盖色便生暖气。影者是光因缘。当言无缘色则不生。复次当言因四大。暖气为光净。当言因声。当言因四大。或作是说。声亦因四大亦因自然。或作是说。当言因四大。四大相因便有声出响。应当言因声。当言因四大。或作是说。当言因声。前已生声彼因自然。复次当言因四大。由四大有声。彼于中间生不触。自鸣者当言因声。当言因四大。或作是说。当言因声。当言因四大或作是说。于其中间本声不自鸣。复次当言因四大。四大不自鸣。诸所有圆色者。彼所有色声香味亦圆耶或作是说彼不于中圆。彼有一处圆。问设有圆者色声香味亦当圆。云何彼不圆。答曰。如有白色鞠色。如是彼有一白无色声香味。如是当有圆。彼有一处圆。或作是说。彼一色圆非以色故有色处所。复次观住有对则知有圆。不以住故便有色也。以何等故。色法不谓之中间次第耶。或作是说。色不有坏。复更生余色。是故彼无中间次第。复次以少中间生众多色。众多中间生少色。云何得知性明各各别异。或作是说。所造永尽所生即灭。复次因缘集聚。展转有生微者。即生便住与身缠缚。或作是说当言与身俱缚。如心意回色亦如是。复次微色不可限量。色习者或心意俱生。彼回转时知有心意。性无有色。何以故。识少中间有众多色生。是故色性无也。无所造。是故俱生当言住也。如不见麦一萌牙阴有回转。云何得知。一麦牙缘彼影耶。影亦缘牙。或作是说。自然得知彼自然回转。复次彼身有自然后得知。亦见麦阴。牙生诸茎。亦见麦种因缘生萌牙。于中得知。设本麦因缘。缘生则有所得。有诸萌牙生。设后缘麦等生得者。影亦当回转。于中得知是二因缘麦也。 　　身界光炎寿　　影响静圆色 　　因缘光性缚　　亦不见一麦 　　四大揵度第五竟。 尊婆须蜜菩萨所集论卷第七 契经揵度首第六 　　又世尊言。我弟子中第一比丘。居处岩峻游止山泽。名婆那伽婆蹉居处岩峻。其义云何。或作是说。三昧得自在。舍前三昧更入余三昧。复舍此三昧复游余三昧。如是居处岩峻。或作是说。入逆顺三昧。如是居处岩峻。或作是说。入檦褰度三昧。是故居处岩峻复次诸隐处岩峻。于无数中解脱。是故处岩峻。又世尊言。于是比丘有四人。或有人利己不利彼。或有人利彼不利己。或有人利己亦利彼。或有人亦不利己亦不利彼。此有何等别异。答曰。利己不利彼者。自居平等欲使彼不平等。虽依彼有居平等。彼不于中得平等意。利彼不利己者。欲使彼发平等意。自不居平等。虽与彼说法有法想。少有平等不应与彼说。利己利彼者。自处平等。亦教余人使处平等。虽彼不得教者。彼二因缘说平等得。不利己亦不利彼者。自不处平等。亦不教人使处平等。又世尊言。于是比丘有四人。或有人所生结尽不更受余结。或有人不受余结尽非所生结。或有人所生结尽不受余结亦尽。或有人所生亦不尽不受余结亦不尽。说是语其义云何。答曰。所生结尽不受余结者。中般涅槃。不受余结尽非所生结。生无色界中阿那含。所生结尽不受余结尽者。阿罗汉。亦不受所生结尽。亦不受余结尽者。彼是余学人亦是凡夫人。 　　又世尊言。于是比丘有四人。或有人受身痛不受命痛。或有人受命痛不受身痛。或有人亦受身痛亦受命痛。或有人不受身痛亦不受命痛。说是语言其义云何。答曰。受身痛不受命痛者。欲界色界命终无色界阿那含者也。受命痛不受身痛者。无色界命终便般涅槃也。受身痛亦受命痛者。欲界色界命终若阿罗汉也。亦不受身痛亦不受命痛者。除上尔所事则其义也。 　　又世尊言。于是比丘有四人。或有人于现法中行般涅槃及身坏。非不般涅槃也。或有无行般涅槃非行般涅槃。或有行般涅槃无行般涅槃。或有人无行般涅槃。亦无行般涅槃。说是语时其义云何。或作是说。犹如有一人。以众多行。以大方便。以大殷勤。灭五下分结。于此间命终生色界中。众行少少方便少少。殷勤灭上分五结。是谓此人于法中行般涅槃及身坏无行般涅槃。第二于此间少彼多者。第三二俱不大者。第四或作是说。犹如此人缘行依三昧。灭五下分结。于此间终生色无色界。依般涅槃三昧。灭上分五结。是谓此人行般涅槃及身坏无行般涅槃。第二于现法中缘般涅槃身坏缘行。第三第二俱者缘行。第四二俱缘涅槃。或作是说。犹如人于此间为苦灭五下分结。生色无色界中受乐。灭上分五结。是谓此人行般涅槃无行般涅槃者。若人于此间受乐。灭五下分结。生彼受苦灭上分五结。是谓此人无行般涅槃。云何此人现法中行般涅槃及身坏。无行般涅槃。第三二俱苦。第四二俱乐。复次此人愚戆。凡夫人灭下分结。生彼得捷疾智。灭上分结。是谓此人于现法中行般涅槃。第二于此间捷疾智故彼间愚戆。第三二俱愚戆故。第四二俱捷疾。以何等故。阿罗汉成就世间第一法。然非苦法忍。或作是说。不舍苦法忍。得须陀洹果时。然不灭世间第一法。问此亦是我疑。何以故。舍苦法忍。然非世间第一法。答曰。由死处所。世间第一法果果游。灭苦法忍。阿罗汉果果游者。是故世间第一法不灭也。 　　或作是说。禅摄世间第一法。学摄苦法忍。阿罗汉禅成就者非学法。是故世间第一法成就阿罗汉。非苦法忍。问若依禅等越次取证。彼禅摄苦法忍。欲使禅成就苦法忍耶。答曰。学摄禅苦法忍不学亦不不学。禅摄世间第一法。以舍此学。此学禅然非不学亦非不学也。问如所说若禅摄世间第一法者。是故禅成就世间第一法。是事不然。或作是说。得微妙无漏法。或有不成就。非世间第一法。是故不成就苦法忍。问得增上世间第一法。微不成就。 　　复次作默然想。复次诸善根。缘增上中下法。当言成就。若凡夫人五下分结尽。彼当言一处阿那含耶。或作是说。不得作是语。如阿罗汉一切结使尽。阿那含不一处所尽趣处尽。阿罗汉一处尽不。复次若彼贤圣道一处。五下分结尽斯陀含。亦当复说一处阿那含。况当凡夫人。若欲界结使于中间少。有不尽也。 　　又世尊言。人有五恚诽谤诸贤。口出恶言嗔怒无常。作不倩罪人所憎嫉。说是语时其义云何。或作是说。若人与不相得不观行作意。怀犹预诽谤诸贤。是谓此人诽谤愁恼彼人。怀颠倒意丑恶喜诤。除四所犯。诸犯罪业身怀犹预。于中复犯余事。是谓人所憎嫉。或作是说。淫欲偏多嗔怒无常。不避尊卑为人憎嫉。而前欺诈幻惑。谗人无实常习非法。复次彼人以精进意。去欲戢悉欲行头陀。威仪礼节常不失时人所信乐。叹誉彼人不还使还。是谓此人当言犯法。此人不顺戒律。意常亲近。于其中间所得利养。亦叹誉说。常威仪礼节得不喜。亦不修行不知恩养。是谓此人当言不存。设有人增上戒不成就戒。喜斗诤讼诽谤诸贤。是谓此人喜怒无常。若人微妙行行中。分别戒律讽诵禁戒。事事学知。无戒无智慧者。是谓此人常怀犹预。复次有人微妙行中。分别戒律讽诵禁戒。是谓此人人所憎嫉。如忧陀那耶婆嵯罗耶说。云何尊者婆罗堕阇。以何因缘此诸比丘年少端正。出家未久修善功德。于深法中娱乐顺教。诸根柔和颜色晖晖。皮体软细乐静知足。如野鹿象。尽形寿清净修梵行知足。如野鹿象。其义云何。答曰。坐禅讽经而不顺从不着事务。是谓知足。随法乞求亦不染着。是谓如野鹿象。 　　又世尊言。我见调达无有毫厘之善。我不记之。调达入地狱更历劫数不可疗救。所以然者。如调达入骨彻髓三归命佛。当言彼调达此非善法耶。或作是说。此非善法。此亦非归命三尊。嗔恚盛故说此语。设当入地狱者。如所说。若归命佛者。彼不堕恶趣。设当实者。若不向三恶趣。如所说。调达入地狱经历一劫。是故彼调达无有善法。或作是说。调达亦有善法。犹不能拔调达还。是故彼不可疗救。调达有三不倩罪。复次彼有顶法调达。由此方便故曰有善法。 　　又世尊言。我弟子中第一比丘游四空定。名跋陀婆梨。四等力成就名僧迦摩寺。此二人有何差别。或作是说。尊跋陀婆梨得软身护。以自多娱乐。彼以此娱乐先得护堂。尊者僧迦摩寺得增上护。然不多调习。于中先见护力成就。复次尊跋陀婆梨得四禅四等心。恒讽诵习。于中得自在先见护堂。尊者僧迦摩寺游六善来堂。是谓先发意得护力成就。云何知阿罗汉而不复更生。或作是说。以舍诸结使。有诸结使便生。阿罗汉无有结使便不生。亦未曾见无结有生者。于中知阿罗汉不复更生。复次身爱诸垢永尽。故曰阿罗汉。不于中间无明有爱更染着身。以是之故。阿罗汉不复更生中阴之中。当言如所趣。当言往不如所趣。或作是说。当言往如所趣中阴。是山神之处。如世尊言。彼有如是慢。譬如极黑羊毛。亦如冥室无明。复次是中阴之傍。复次当言往如所趣。如死欲至时善恶俱至中阴。亦如是随行善恶。各趣其所中阴。当言住过七日。当言住不过七日。或作是说当言。住过七日。何以故如。随行善恶亦无方便有。过七日者。问如七日中间未得处胎。便当断灭耶。答曰。不断灭故。度中阴形。复次乃至因缘集聚俱住不断。若不得生因缘者。是故久住。 　　步游四句中　　世俗凡夫人 　　王婆利毫厘　　护阿罗汉阴 　　又世尊言。于是比丘有四人。强记智慧。宣布智慧。顺从顽卤齐一句。说是语时其义云何。或作是说。强记智慧人者。发语便知义如易化者。若比丘如彼法便灭。世尊亦知。宣布智慧说即解。如所说。比丘非汝色非汝。痛想行识非汝。世尊亦说。顺从顽卤人者。以若干行诱进便顺从。云何比丘为色。诸所有色彼尽四大。四大所造广说。顽卤齐一句人者。亦不解义。或作是说。强记智慧人者利根。心心相知。分别智慧人中根。顺从人者软根。顽卤人齐一句者无有根。或作是说。强记智慧人者。宿命求解脱力。宣布智慧人者。宿命求软解脱。顽卤齐一句人。宿命之中不求解脱。复次强记智慧人设便知。如尊者舍利弗质便默然。分布智慧人者。分别晓了然后能知。如尊者弗迦罗婆梨审明义理。顺从人者。随时学增上戒律。随时降伏心意。随时学增上智慧。此之谓也。本性所习渐学戒律。渐受训诲承受奉行。如尊者罗云渐渐至道。顽卤齐一句人者。受句义。亦不解义理。亦不解深法。以何等菩萨本宿命时。不等越次取证。或作是说。以盟誓故。以此誓愿当出世作佛未度当度。未解脱当使解脱。或作是说。菩萨思念观。彼以智慧意常发愿言。度诸众生。或作是说。菩萨逮一切智以自具足。以众生故不等越次取证。复次诸根未熟故。不等越次取证。以何等故。阿那邠堤长者。供养四如来不于彼佛出家学道。或作是说。此盟誓因缘。以愿誓故当供养余如来。或作是说。亲族力势不能去恩爱意。或作是说。彼长者意常乐寂静。好施钝根。以寂静故。不趣恶趣之功德处处获大报。钝根者不见。家累之慈。以是故不出家作沙门。复次彼长者淫意偏多。常乐婇女之间作方便。一切诸佛如所造事得贤圣道。以何等故。不成男不应法义。或作是说。诸情阙少。是故不应法义。或作是说。心驰万端不得三昧。是故不应法义。或作是说。障诸报实宿所作缘。得受此形不依智慧。复次遂障结使彼结所盖。不得休止心无惭愧。又世尊言。作偷婆有三事。多萨阿竭阿罗诃三耶三佛。比丘漏尽者。转轮圣王。以何等故。学辟支佛不入此三事。或作是说。是如来劝教语。说佛则说辟支佛。说比丘漏尽者则说学。彼或有漏尽者。复次彼亦是数。以此众生故现其深义。此劝教语如上所说。 　　又世尊言。于是比丘有六阿罗汉。退法阿罗汉。念法护法住法分别法无疑法。此有何差别。或作是说。种种无学根。上上中上下中中上中下下上下中于彼下下中成就。谓退法阿罗汉也。下上成就者。谓念法阿罗汉也。中下成就者。谓护法阿罗汉也。中中成就者。谓住劫阿罗汉也。中上成就者。谓分别法阿罗汉也。三上成就者。谓无疑阿罗汉也。彼声闻增上下成就。辟支佛者上中成就。多萨阿竭上上成就。或作是说。犹如一人方便造业。有不殷勤者。亦有钝根。彼以方便业不殷勤。钝根求等心解脱受证。彼复以方便不殷勤。钝根于等心解脱便退转。是谓退法阿罗汉。犹如一人方便求甚殷勤。钝根彼以方便甚殷勤。钝根得等心解脱受证。彼以方便殷勤。钝根护等心解脱。是谓护法阿罗汉也。犹如一人常方便求甚殷勤。然钝根彼以常方便求甚殷勤。然钝根得等心解脱证。彼以常方便求甚殷勤。然钝根等心解脱。亦不增亦不减。是谓住劫阿罗汉也。犹如一人常方便求甚殷勤。然利根彼以常方便求甚殷勤。然根利得等心解脱证。彼以常方便求甚殷勤。然利根方便得无疑。是谓分别法阿罗汉也。犹如一人常方便求甚殷勤。然利根彼以常方便求甚殷勤。然利根得无疑等心解脱证。是谓无疑法阿罗汉也。复次若人恃怙他力。寻生得等心解脱证。是故等心解脱。犹如羸病人寻起无持扶人便还卧床。是谓退法阿罗汉也。若复有人等心解脱不牢固。但恐失意欲求死以刀自害。是谓念法阿罗汉也。若复有人等心解脱。护等心解脱。我能护此尽形寿守持。随时育养。是谓护法阿罗汉也。若复有人等心解脱。超越钝根住中根。是故等心解脱不退转。亦不增不死。是谓住劫阿罗汉也。若复有人等心解脱。初始有益得诸根。彼恃怙外。力得无疑。是谓分别法阿罗汉也。若复有人自以己力初始得增上根。住等解脱自知时节。是谓无疑法阿罗汉也。 　　又世尊言。阿难鞞舍离甚乐无极。跋阇复弥亦甚快乐。遮波罗寺亦甚快乐。瞿昙弥那拘驴亦甚快乐。阎浮利有若干种快乐。无比人民茂盛。以何等故世尊作是说。或作是说。正坐入定使诸比丘生乐希望。或作是说。鞞舍离城甚乐无极。谷食丰贱乞求易得。跋阇复弥甚乐无极。人民和顺不遭苦厄。遮波罗寺(转法轮处)瞿昙弥尼拘陀。种种座具少事寂静。阎浮利地有若干种园果。种种人民茂盛智慧业明。复次世尊亦复现去诸缚着。灭若干彼无欲永息。 　　初发意菩萨　　出家不成男 　　三塔六罗汉　　鞞舍离在后 　　又世尊言。游鞞舍离从今以后。不复更见鞞舍离更无三佛来鞞舍离。何以故。尊作是说。或作是说。更不复受胎。复次等智灭彼死迹。欲鞞舍离城乐法众生报诸狐疑。是谓彼时。以何等世尊请摩诃迦葉与半座坐。或作是说。时诸比丘轻易迦葉起染污心。不知迦葉入大法要。以是故世尊与半座坐。欲使比丘心开意解。惧获不善报。或作是说。彼尊者有种种功德。世尊先所化。恐诸比丘犯禁戒罪。或作是说。第一尊重尊者阿那律。世尊往视依衣。更请摩诃迦葉与半座。或作是说。世尊欲付授戒律。后来众生信受其言。复次未曾有与弟子半座者。复次世尊欲布现大德。又世尊言。诸比丘等。若沙门婆罗门昼有夜想。夜有昼想。彼心意颠倒。比丘如我昼有昼想。夜有夜想。于我心无有颠倒。说是语时其义云何。或作是说。彼起天眼除外想修向明想。观昼如观夜无异。彼或无异。彼或时昼有夜想。夜有昼想。然世尊不尔。或作是说。彼沙门婆罗门。于眠寐中夜有昼想。昼有夜想。是彼颠倒。复次闲居右胁倚卧。观如是色入禅中。然世尊若行若坐常如一定。 　　又世尊言。于是比丘有三如来。于是比丘于现法中实有无疑。自得智慧亦教他人入智慧。云何自得智慧。或作是说。彼不可得虚无有实。况当得实。复次是世尊劝教语也。作是语。我觉此。或作是说。若彼着色心所念法。自誉戒盗自凭仰作。以实为虚。世尊观彼见盗。复次是彼邪见。五阴之中是我所实住。佛所语亦如是。不有余阴言我所以何等故。以外道尽欲爱等越次取证。相应不退转法此之谓也。或作是说。彼以二道灭诸结使。或以世俗道。或以无漏道断诸结使。或作是说。若依禅等越次取证。彼观禅便有道生。彼不见谛所断。是故不退转。复次彼等越次取证时。修行忍智得等方便力势寻益。若力势无益者。不于力势中退转。是故不退转。 　　又世尊言。四双八辈几果成就几无果成就。或作是说。五果成就。须陀洹斯陀含阿那含趣阿罗汉及阿罗汉。一非果成就。趣须陀洹果证。二人或果成就。或果不成就。趣斯陀含果证。趣阿那含果证。彼趣斯陀含果证者。方便欲爱未尽等越次取证。当言非果成就。有得须陀洹果。求趣斯陀含证。当言彼果成就也。以无为须陀洹果。趣阿那含果证。彼欲爱尽等越次取证。当言非果成就。彼复得斯陀含果。求趣阿那含果。当言彼果成就。无为斯陀含果彼果有为。当言诸根坏败。是谓知有八人。 　　又世尊言。四沙门无有五。说是语时其义云何。答曰。道智为如来自得证果。无著说道清净说法而转法轮。彼故敷演道命。为学诸智慧。断诸疑网诽谤道者。无究竟行。无戒律威仪犯诸戒。为沙门服皆悉觉知。彼第二沙门当言摄辟支佛。第三沙门当言摄凡夫人。第四沙门当言摄外道。异一切假沙门被服。计吾我着命计众生。彼一切于道退转。 　　又世尊言。无染着谓戒。 　　无染着袈裟　　袈裟被服始 　　意已得所欲　　袈裟非无著 　　说是语其义云何。答曰。有三种。浊身口意秽浊。彼若思惟校计。是谓无秽。袈裟服虚称诈逸。非神仙所学。彼非其宜。此谓之忍。亦非移动。如实而对意常审谛。彼若不得忍。被骂便报骂。被打便报打。此非沙门法。况当作如此行。是故不应袈裟。故彼袈裟无著。又世尊言。若已生刈断更不种。说是语时其义云何。答识对生受。于四禅止处生行垢因缘。所造之义便有断绝。来无有对亦不受生。四禅止住处亦复不生。选择取要。设与四神止处因本行缘。彼亦不受。已除弃爱已尽受。第二人驰走。当言此无学亦无威仪。亦不观于无上智慧涅槃灭尽。得仙人法是谓大仙人。 　　初迦葉睡眠　　最胜无有欲 　　已说四袈裟　　断灭不复生 　　又世尊言。 　　习智至无智　　降伏作牢固 　　有漏尽无余　　是谓为梵志 　　说是语其义云何。尊者大迦葉契经是说也。自持法比丘习智智者。学虽诸梵行人住彼业者获法养生之具。彼亦是法戒律之义。故曰。智者知不于中间住已修行心得观觉照住二解脱。彼已思惟无明爱尽。欲说眼根此沙门法。故曰有漏尽无欲。故曰为梵志者。世尊即是大梵志。心垢已尽。 　　又世尊言。 　　比丘无有欲　　有欲见大惧 　　于欲不退转　　是谓为涅槃 　　说是语其义云何。答曰。智慧相应寂静。以自娱乐无有忧戚。是谓比丘无有欲。无事清净静事。为苦恼有欲。彼见法者乃能觉知。是谓有欲。见大惧于欲不退转。捐弃诸垢善渐渐益等相应。是谓三昧。一切结使尽觉贤圣道。是谓涅槃。以何等故。入慈三昧不可伤害。或作是说。诸天卫侍而护其身。或作是说。彼三昧者闲静无事。害不加身身不有坏。复次受色界四大身。 　　又世尊言。 　　麑鹿归野　　鸟归虚空　　法归分别 　　罗汉归灭 　　分别人者何者是。答曰。学谓之分。能分别色痛想行识贤圣之道。皆悉分别。 　　又世尊言。 　　无想有思想　　思想不有想 　　如是变易色　　缘想有其数 　　变易色人何者是。或作是说。生无色界阿那含。当言变易色想。彼则色想变易。复次阿罗汉。于中亦变易想。阿罗汉不于五阴有所变易。修行究竟。以何等故。世尊谓调达食唾子。或作是说。尔时调达方便欲坏众僧。以是之故。世尊呵之。恐诸比丘意有移动。或作是说。淳恶之人以染和诲之。数数住求欲坏圣躬。尔时世尊逆其意利语诲。或作是说。若于佛得供养具。调达欲使入已。故曰食唾子。复次调达本有大神足。化作小儿形。金缕带腰住阿阇世太子抱上。宛转戏笑。彼时阿阇世太子抱弄呜口与唾使吮。彼时调达亦复食唾。太子亦复知此尊调达。尔时世尊以沙门息心意。呵曰。食唾子也。云何调达先善根断坏众。坏众僧仁后善根断。或作是说。调达本善根断后坏众僧。亦告人民善恶无果报。以是誓故。发意坏众僧。问非以今坏众僧有非法想或作是说。调达先坏众僧。后善根断。非以善根断坏众僧。有劫数偿罪。设当彼告语者。善恶无果报。不以坏有非法相也。问若坏众僧非已善根。欲使向恶趣耶。世尊亦说。我不见调达毫厘之善。契经句广说。复次调达从坏僧以来。齐是以来善根本断。如彼告语。我坏瞿昙沙门。众僧。断转法轮。便欢喜踊跃。彼当言善根本断。从是以来作众恶事无变悔心。是故坏众僧善根本寻断。云何善根本断得善根本。或作是说。设生泥梨中者。知受泥梨苦痛。我作是罪今受此报。此当言得善根本或作是说。如此受泥梨中阴。便有观心有是果实。当言得善根本。复次于现法中或有得者。于彼有善知识者。便起悔心。渐渐教至道。鹿[跳-兆+專]肠者其义云何。渐渐佣髀故曰鹿[跳-兆+專]肠。七合满盈其义云何。肉脉平正钩锁骨。七处满足平住色不变移。是谓七合满盈。师子臆其义云何。身无高下不前却。是谓师子臆。味味知者其义云何。轻软微妙皆悉能知。是为味味晓了。 　　不养贤恐惧　　慈及诸所趣 　　无想有想唾　　曩昔云何相 　　以何等故。鸟畜生昔日皆能语。今不能语。或作是说。尔时从人中终生畜生中。以前所习故能语也。问如今从人中终生畜生者。亦复能语。或作是说。所可食啖与人无异。如今无有此食四大改异。以是之故不能语也。问如今与微妙食使啖者。能语不乎。或作是语。昔日时人无斗诤讼无杀害心。尔时畜生见人亦不恐惧。与共止住闻其音响。故能知语。问如今生畜生人无有恐惧。复能语耶。或作是说。今亦能语。但不可解。若得音响辩才便能解语。如夷狄语语不可解。若俱解二语者彼则能知。问昔时之人得音响辩才。便能知乎。复次不见畜生知文字者。或闻欲音响者。鹦鹉鸳鸯此便可解。然世尊喻无有差违。智者所说欲使人解。是事不然精进者云何自知不堕恶趣。或作是说。知无解者不堕恶趣。我无此犯戒意。是故不堕恶趣。或作是说。得功德力。如寤寐中善意不变。彼便作是念。我命终时有不善报不堕恶趣。或作是说。不诚之思堕恶趣中。亦不生恶念。彼有炽盛众生。我不堕恶趣。或作是说。彼无有此方便能自觉了。世尊亦说。如是精进者觉知。亦自知所趣。我生彼间。如我亦知精进所趣。以刀自害若饮毒药。问精进虽知故不如佛究竟。复次若有教戒者。不恃怙戒。我不生恶趣。亦不得第四禅。心发涅槃想有趣三恶道也。远离七处。亦作是说。大行分别契经。以心秽浊众生趣恶道。世尊亦说。如寿百岁奉具足戒。然戒羸不舍能拔恶趣邪。欲使六师逼迫众。将拘利人入恶道中。此之谓之恶。彼得第一精进。彼亦好信世尊者。有恶趣法智慧自在也。诸邪定者彼一切成就邪见耶。设成就邪见者。彼一切成就邪定耶。或作是说。诸定邪见者。彼一切成就邪见。设成就邪见。彼一切成就邪定。五逆为邪见成就邪定。或作是说。诸成就邪见者。彼一切成就邪定。颇成就邪定非成就邪见也。断善根本不成就五逆。复次诸定邪见者。彼一切成就邪见也。颇成就邪见彼非邪定耶。想心成就邪见。诸定等见者彼一切成就等见耶。设成就等见。彼一切定等见耶。或作是说。诸定等见彼一切成就等见也。设成就等见彼一切定等见。贤圣之道是等见。彼定成就等见。复次诸定等见者。彼一切成就等见也。颇成就等见非定等见耶。等心想心一切成就等见。诸上流者彼一切阿迦尼吒。设阿迦尼吒处。彼一切是上流耶。答曰。或有上流。非阿迦尼吒处。或有阿迦尼吒处非上流也。或有上流及阿迦尼吒。或非上流非阿迦尼吒处。云何上流非阿迦尼吒处。若阿那含生色界中。然忆上事不定阿迦尼吒也。若欲界中生若阿那含。生无色界然忆上事。若欲界所生。是谓上流非阿迦尼吒处。最初阿迦尼吒处。是谓阿迦尼吒非上流。若阿那含生色界中。然忆上事定在阿迦尼吒。是谓上流及阿迦尼吒。云何非上流非阿迦尼吒。 　　答曰。除上尔所事则其义。以何等故。阿那含阿罗汉住劫不移动。或作是说。住劫者不为世所回转也。复次得等解脱。柔软下根超越住上。是故等解脱亦不增亦不减。故曰。住不移动。然阿那含当言住已得誓愿。凡夫人者当言善心命终。当言不善心命终。当言无记心命终。或作是说。当言不善心念。非以善心有所住处。问如世尊言。临欲终时得善心。所念已还等见。是谓契经有相违。或作是说。若生恶趣中者。彼不善心命终也。若生天上者。彼善心命终。如最后心。住受生亦复如是。或作是说。当言无记心命终也。以无记心自住身中有报数望终。复次若不修善。不修善法。不住后心亦不灭。是故当言无记心命终。若作是说。必死无疑。是时当言命终有所避处。以何等故。阿罗汉不得最后善心。或作是说。自住心受报望终。然尔时无善。是故不得善。复次若修善终时亦不住。复次彼心无记本行休息。又世尊言。与共止住然后得知。或有不知颜色和悦。其义云何。答曰。若闻彼毁誉轻举。信用乐受他语。虽颜色悦。弹指顷信乐忍受。有威仪礼节身乐静寂得欢喜。外如不密内怀诈伪。若复说法之时。无义辩才无法辩才。如是不如至实。是谓愚痴。又二等信等戒等闻等智慧等施。现在前时何者最是大果。二俱清净。一俱清净。或作是说。二分别俱清净。世尊亦说。于彼比丘布施之家。二分俱清净。是谓檀越亲。第一之德。问云何两意。或作是大果。或非大果。答曰。田业良如良谷子。犹田业良彼谷子好。问犹田犹谷子。然不随时。是故难可齐。或作是说。二分俱清净。已得清净。作如是施。心所有因缘得诸报实。问若施胜者则施无有等。当说等施。复次量二果平等思念所行。是故彼施二俱清净。有诸果实。问如向者世尊言。于彼比丘二分俱清净。檀嚫者第一之施。如是则差违。答曰。多二分俱清净。意所念行亦清净。心意平等果亦平等。云何杀害之虫有净法生。或作是说。邦国时俗使亲友明党意所思惟。复次如水波动。世俗等者。彼有净行者。或以行报故便有。止净行者。堕杀害中于彼生。中间行报因缘便受其殃。亲近善知识而听受法。思恶露不净。如是杀害之人也。云何清净之人而生黑法。或作是说。邻国时俗使尔亲友朋党意所思惟。复次如水波动。彼不善等者。清净行者。或以行报闭塞不善行已。得净彼生中间便受行报。彼亲近不善知识。听不善法。亦不思惟恶露之行。如是清净便生黑法。 　　又世尊言。二法成就。若不有善自不精进。若他精进牢固不移。云何他精进牢固不移。或作是说。以五法内自省察。教他精进牢固不移。若一切违与共相应者。则有坏败。复次学他非法不应法而犯。未曾有如义法不尔。以何等故。世尊言声闻第一耶。或作是说。现微妙法。或作是说。现声闻威仪。或作是说。拥护法故。或作是说。为诸比丘发勇猛意等行具足。复次以二因缘故。世尊言声闻第一弟子。现授决义故。于彼解脱现变化故。 　　畜生语精进　　上流住不移 　　凡夫人止住　　施之所供养 　　黑白无戒人　　此弟子第一 　　契经揵度第六竟。 尊婆须蜜菩萨所集论卷第八 更乐揵度首第七 　　又世尊言有二乐。出家者所不应学。若于欲中染着乐。现世无事乐。云何于欲中而染着欲乐。云何现在无事乐。或作是说。忆过去欲所生乐者。是谓于欲中染着欲者乐。忆现在欲诸所生乐。是谓现在无事乐。或作是说。结使欲相诸所生乐。是谓欲中染着欲乐。欲相诸所生乐。是谓现在无事乐。或作是说。贪欲相诸所生乐。是谓于欲中染着欲乐。意喜想欲便睡眠乐得利养乐。是谓现在欲乐。复次习着向欲。已得先足身意所生乐。是谓于欲中染着欲乐。已得等意诸所生乐由身意兴。是谓现在无事乐也。又尊者舍利弗言。诸贤。此十二行法集聚。得贤圣法。说是语时其义云何。答曰。处处止住造处住。住智慧处住应适处。是谓己身威仪。若偏授决则着一事。分别义理则演分别。问疑论者则演其疑。安处论者则论其安。是谓彼身威仪。或有观见。无奸诈无幻惑。性质朴是谓己威仪。分别根义是他威仪。已得人身生中国。得贤圣体。眼耳根意根。诸清净现其实事。秽行诸使意不染着。以智顺从无有过失。得十力尊。佛出世得三喜入本无。如来乐深妙法。如来弟子善成就者。缘彼意无有谬乱。得贤圣法广分布。智慧所摄说微妙法无有狐疑。奉持讽诵初不远离。诸法注者。展转流布。于等法中以法食施于彼。以因缘故。以己威仪施彼人。作诸梵行。四无空处现有长益。得贤圣人。生彼善处。现五无空处。皆使远离。诸根具足现六无空处。皆使远离。所未曾行现七无空处。皆使远离。六住处现八无处。皆使远离。复次以人贤圣诸入因缘生者。现仁良义他威仪。佛兴出世说微妙法。以因缘故。故丈夫力已威仪者诸入欢喜。现回转说诸法已住。便求演说。诸根具足现曩昔所作功德。 　　又尊者大遍者延说。 　　信欢喜念者　　不遍佛境界 　　最胜所至处　　意常连属喜 　　说是语。其义云何。答曰。智慧成就信坚固。喜乐佛法志性不乱。受持智法意常专精。如是诸法无有差违。顺从法教于中入定。故曰信欢喜念。瞿昙翼从初无空缺。所至到处意常连属还微妙义。莫作是观此非妙法。 　　又世尊言。信为第一财。说是语时其义云何。答曰。智者所用故曰信为第一财。钱财之业。贤圣财非贤圣财已得不失心。便作是念。彼非贤圣财。摩尼宝器自然成物。及余杂宝错厕其间。复有异宝。车磲码瑙为人所贪。常当拥护。亦无厌足不可藏匿。贤圣财者。各有七相。如信财乃至智慧财。于此间各自娱乐心踊跃喜。然不殷勤自住平等。贪着他财心不坚固。所欲便造不守智慧。除贪爱欲智慧充足。以智胜彼。复次非贤圣财者。邪志业相应。然贤圣财等志业相应。故曰信财第一。复次信名者。信着外财。意无有乱。成就家法善知止足。善有田业善意娱乐。犹如此间沙门法出要为乐。乐静处休息乐道场处乐。故曰择法善为乐。先服甘露言无有虚语。甚吉祥功德成就。故曰味味吉祥。缘此因缘知智慧为明。无有愚意不与颠倒相应。故曰最为明。 　　又世尊言。如阿难比丘。于六更乐无余已离。皆使灭尽。亦无有身诸所生苦乐而受其报。亦无心亦无形体亦无诸入。亦无作所生苦乐而受其报。亦无空缺处。此是苦际。说是语时其义云何。答曰。此六更乐内六更乐永尽无余。舍诸欲着更不复习。欲尽爱使永除。灭尽见结不起。复作是说。无欲思惟恶露诸欲已尽修行止观。复作是说。无欲得无愿解脱门。尽成就空解脱门。彼无有身亦无有至智。亦无语亦无彼心。亦无智亦无彼体。及外诸入未尽者则无。有诸入亦无内入。及余未尽者亦复无也。亦无所依亦不永尽。复作是说。彼无有身除去结使。如是一切彼无有身身之相貌。如是一切彼无有身。亦无身行口行。亦无心意行。亦无彼体。境界行报亦不回转。彼诸入亦无邪见。内诸入便具足。依彼诤讼。无有苦乐之报。尊昙摩多罗作是说。六更乐相应之时。则六细滑入也。于彼细滑则有累。彼无有余全具无欲。爱着未尽。于彼性相应便观苦根本。如是无余亦无有欲。如是相应去离爱着。便住无欲。如彼苦相应性。住无我想示现智慧。如是无余尽修行灭尽。如是修行已。去离愚痴住黠慧中。无明无欲便起有明想。故曰住无余灭尽。彼无有身亦不得四大身。如处所缚己心无有苦乐。无有恶流转生死。四神止处。入生入诤讼者。或着己或不着己。如其处所。四神止处意回转开避处此尽炽然。又世尊言。眼悕望意欲见色。诸不善色眼不乐。云何眼悕望意欲见色不善色眼不乐。或作是说。悕望由眼门。爱嗔恚现其所由。复次云何眼悕望非境界所摄。复次心相应便有所照生便有益。如尊者舍利弗说。诸所有色见是我所等自观知已。远离分别肢节。云何知色止住不移动。已舍离观肢节想。答曰。如是便有更乐集聚。彼则还境界。或有是或非彼。如长抓梵志作是语。瞿昙一切我不忍。如是经句。说是语时其义云何。或作是说。见尊者舍利弗出家便起是念。我一切不忍。彼二人者。皆出家一切如我所愿。故语世尊。如是见不忍耶。复作是说。一切观皆有疑。 　　尔时世尊便作语。汝疑复有疑耶。复作是语。现一切非观一切非。 　　尔时世尊复作是语。此复是汝非见。 　　又世尊言。闲居乐静意常娱乐。亲近思惟观净乐。思惟与思惟相应。闲居乐静思惟乐静。此有何差别。或作是说。闲居乐静以休息意。思惟乐静已得止观。或作是说。闲居乐静者。现涅槃休息。思惟乐静者。现道出要。或作是说。闲居乐静者。现初第二意断。思惟乐静者。第三第四意断。复次有二想。诸结使断。拔诸染着。娱乐彼初不远离。是谓闲居乐静。当观有三思惟。善法住处所。谓相应住。有所益止观相应。故曰娱乐。是为思惟乐静。 　　又世尊言。于是比丘当身身相观。莫起身想。亦莫作观想。说是语时其义云何。或作是说。观身不净莫味着。身亦莫起净想。或作是说。身无常空无我。当作是观。莫起身常想乐想是我想。当作是观。复作是说。思惟身身观。莫计身出由。复次净除行地观辩大事。挍计恶露方便思惟。悉了知已尽不生。智慧眼所照分别悉了。 　　又世尊言。有四法句。不可俎法句。不乱法句。等念法句。等定法句。句义为何等。或作是说。诸法句断故曰法句。不可坏善根无嗔恚善根。等念等定无痴善根。或作是说。修行诸法故曰法句。不起贪欲贪欲尽无。无嗔恚恚尽。等念睡眠等念。等定调戏疑尽。复次沙门法句不可俎坏。无嗔恚戒。等念求定威仪。等定求智慧威仪。如昙摩提比丘尼说乐痛是苦痛分。分者其义云何。答曰。有对则有分。于彼乐痛便有苦痛自然之对。苦痛有乐痛分自然之分。苦乐痛有不苦不乐痛之分。除去不苦不乐痛。有无明分。明相应无明是明分。展转相尽。因明是行分。行垢是无明分断灭。作如是行是涅槃分。无余涅槃界。灭一切诸行已。作是涅槃无分。 　　尔时世尊叹誉谓甚戒梵行。又世尊言。尊者魔楼子说。是命是身见谛是我所修梵行。云何身异命异耶。于是比丘见谛是我所不修梵行。说是语时其义云何。答曰。虽记别一见。不记别余见。尊昙摩多罗作是说。如是是命是身。于是比丘见谛不修梵行。知见之所趣彼所依处。见便往照不依处所。二俱有累。最胜如是说。 　　有十二聚事　　有身有我见 　　一切忍思惟　　法句比丘命 　　又世尊言。云何汝摩罗大子。有异梵志年少端政。当作如是行。说是语时其义云何。或作是说。尊者摩罗大子志乐十想而作是说。亦世尊欲拔诸结使。复作是说。如是彼人欲使贪欲结使灭尽。尊作是说。如契经句语然。与异学梵志论结使集聚由思想得。汝端政摩罗大子。甚幼少而卧抱辱。未有色欲。况当有贪欲系着心意。结使者贪欲爱使。云何世尊观犯诸过罪。如贪欲使知有力劣受教戒所摄持。若彼有力语无有违。若贪下中者不化。则无有五上分结。如是当察此事此无有异。是故世尊知。 　　又世尊言。于是跋陀婆梨比丘有具足行。彼戒不具足。闲居静处岩峻坐禅。以此闲居静处岩峻坐禅。世尊作是诲。天亦复诲。智者梵行亦复训诲。亦自训诲。训诲之义为何等。或作是说。被责之人是最胜教戒语。亦训诲天。亦训诲智者梵行。亦自训诲。或作是说。当言责数。世尊亦责数此非我弟子诸天亦责数此沙门非释子。智者梵行亦责数此非平等之法。复自责诲。我非沙门。复次如是叹誉世尊平等教戒故。如是世尊义责数。如世尊说。成就五法闲居静处岩峻坐禅。以朽弊衣而知止足。以饭食病瘦医药之具。知足作欲爱想。尔时世尊以义责诲天亦训诲。如所说世间增上智及梵行者亦复训诲。如所说世间增上法增上我增上。 　　又世尊言。是谓苦。是谓苦习。是谓一观。是谓苦尽。是谓苦尽出要。是谓第二观。说是语时其义云何。或作是说。是谓苦。是谓苦习观因缘果实。是谓苦尽。是谓苦尽出要观因缘果实。或作是说。一观结使第二观净。复作是说。一观本所造。第二观己过。复作是说一观。苦第二观无苦。复次一观有漏。第二观无漏。如摩竭檀提梵志作是说。我见色好。汝簸罗堕逝。我见瞿昙沙门坐辱色坏者其义云何。或作是说。诸根谓坏。彼以无生法眼者。尊作是说。诸根眼亦是异。异学书籍。彼以此回转于泥游行不见染污。 　　又世尊言。观其力势亦观训诲。无力势无训诲。当为说法。云何有力势有训诲。非为说法。或作是说。以人根故。善行之名。说不善行之时。亦叹誉训诲。若于彼人叹誉善行。去不善行说平等法。问又世尊为人说。叹誉善行去不善行。欲使世尊叹誉教戒耶。答曰。世尊亦知此戒律。世尊不作是言。彼有教戒。或作是说。无有功德力势教戒功德。有教戒各叹誉其名。若不叹誉其名。实无有疑随时说法。复次亦无巧便。虽指授亦不教戒。若有方便。于彼躇步而教诲之。不观方便而观不方便。欲使彼当言说法分别。随时作观至使得望。 　　又世尊言。以女人八事系缚男子。歌舞谈笑颜色细滑姿态。恩爱义者为何等。或作是说。身体疮痍是恩爱义。复作是语。身体疮痍身体平政是恩爱。或作是说。诸根疮根相根义是恩爱义。尊作是说。爱女人相是恩爱义。又世尊言。汝复波伽(梵志也)。如来有四说法。彼有无量功德无量法句。无量法句味广说。说是语时其义云何。或作是说。此是不善。是谓第二意断。彼复灭不善。是谓初意断是谓善。此谓第三意断。彼复思惟此谓四意断。彼有无量功德。文字无量谓之法句。文字次第是谓法句味。或作是说。是谓不善。苦谛所断。是谓习谛。善思惟尽谛。是谓道谛。彼有无有量功德。是谓法句。名身味为味身。复次如来说法有尽。应一切说法。由二迹平等身习出要迹。得平等身尽出要迹。彼无颠倒。无有忍无有善。有是颠倒有退转。忍善之中有无量功德。所以作是说。谓法句语法句味灭身字。如优婆梨长者说。如来世尊于彼愚痴异学不善之中。说是语时其义云何。或作是说。不可使无信人火能烧也。复次彼无信者。现无有义。或作是说。现彼无信者尽。复次或于彼时尼揵荼(优波离字)无信于此法中现其有信。如尊者阿难说。尊者舍利弗已般涅槃。我今世尊精神闭塞。不知四方。亦不思惟法。说是语时其义云何。答曰。身无所觉现身行恶。不识四方者。现心无行。不思惟法者。现不讽诵。复作是语。身无所觉者。现身说重。不识四方者。现心有愚。不思惟法者。现不说法。复作是语。身无所觉者。现身无行。不识四方者。现心有乱。不思惟法者。亦不闻往古。又世尊言。 　　识法如幻　　最胜故说 　　说是语时其义云何。答曰。色是我所。彼若聚沫因缘合会。无数物成就渐渐集聚。所持不牢性劣弱不得久住。饶诸怨家亲近怨家。作如是色爱着。色欲因缘合会。更乐色味香根。如是无数物色之根本。处母胞胎。处胎长大。年寿时过。当于尔时渐渐前进。集聚一处。有男女伤。知有众生处所众生不牢固形。牢固相应因缘性弱。造作诸行。化若干种怨家集聚。必当坏败。有力怨家常被系缚。必当坏败。自性住亲近怨家。故曰色如聚沫。痛如水泡者。彼如水中泡润雨与风合成。如是吾我痛者。诸根境界与识等生。故曰痛如水泡。想如野马者。彼如野马。盛夏炎暑无有云蔽。亦无风尘。无有浆水便起水想。如是作吾我想者。皆是幻惑众生悉是颠倒。故曰想如野马。行如芭蕉者。彼如芭蕉树极峻高大。皮皮相缠中无有实。如是吾我者不得久住。作若干种行。然无有实皆不牢固。故曰行如芭蕉。识法如幻者。彼如幻师。无众生谓有众生想。吾我识如是。故曰识如幻法。最胜为释种。故曰最胜说。 　　又世尊言。学者生三刺。三刺义者其义云何。答曰。此三集聚知有不净。谓淫怒痴。又世尊言。王波斯匿。云何大王。于草竹丛或大[葶-丁+呆]积。而以火炷烧彼诸草木。颇有种种异形不乎。答曰。义各各异。声音不同。 　　端政住闲居　　愚痴无教戒 　　优波离所说　　色幻及三刺 　　又世尊言。有四舍法。云何为舍法。如所说非句味义。复次契经有成言。如所说即是其六果。说此契经是弃舍法。如所说即是其义。 　　又世尊言。若比丘供养病者。则供养我身无异。云何供养病者供养世尊无异。或作是说。供养病者脱于困厄。复作是语。佛世尊常法。供养病者长益诸法。复作是语。彼不供养供养佛世尊。复次世尊愍诸病者。犹如有人。语看病者曰。汝供养此人。则供养我无异。 　　复次如来常自悲众生。供养世尊拥护众生。世尊言。比丘。我当说法。义理深邃。是诸法味。云何为义。云何为味。或作是说。名为味相。分别名者是为义。复作是语。敷演为义。意娱乐为味。复作是语。一切名为味。微妙为义。复次义依彼契经章句分断。渐相应为味。如所说。婆罗门言人依何所。说是语时其义云何。答曰。若有相应选择长益。即是彼所依。便有人名生等方便。亦依谷米有人名生。谷米依地。地为水所漂。风持水。当于是时风寒虚空。风为空所摄。空为明所摄。然后知有虚空。照明为日月所摄。于中三界回转时。乃至梵天各各相谓言。梵天梵迦高天大梵忍成就忍灭诸结。复作是语。依涅槃依涅槃住。云何得知。世尊戒成就三昧成就智慧成就。或作是说由阿含得知。世尊亦说。迦葉我亦不见天人及魔梵天沙门婆罗门众。有异沙门婆罗门自言。我戒成就定成就胜我者。智慧成就胜我者。解脱成就胜我者。解脱见慧成就胜我者。或作是说。如来藏身。复次记授决。于法身中智慧成就者则知三昧成就。三昧成就者则知戒成就。戒成就则知有涅槃。教意不能。犹如三昧住。意亦不乱亦不犯戒。是故世尊戒成就胜。三昧成就胜。智慧成就胜。以何等故。无常谓心不相应行。然无苦空无我。或作是说。无常非心意法。苦空无我者。是心意法也。问此皆心所念法。亦是心不相应法。若作空观思惟空者。彼则是空。若思惟无常非无常观。彼是无常。若不作无常观。无常异空异。复次集聚智有苦患。忍知为空。无我是无常。复次无常者无相之物。 　　又世尊言。此不可造作。处所在居家。螺文梵行尽形寿修清净行。螺文义者其事云何。或作是说。昔有仙人名螺文。精进纯备而处居家不有梵行。或作是说。如彼螺文有清净行。然居家不清净不清净善。复次螺文造书文。风雨不能俎坏。处俗修梵行此非为清净。如阿那含在家眷属围绕。此非为善清净行耶。云何以神足能隐形不现。或作是说。自化形极细。或作是说。化无色四大。或作是说。思惟轻举使形升虚空。肉眼见广大。复次神足境界不可思议。云何神足化形极细。或作是说。化无色四大。复作是语。以大入小重垂于轻。如所从生。大火炎中取萤火光。复次神足境界不可思议。如所说仙人有五复曰六。其义云何。或作是说。仙人五世尊为上。此之谓也。复次五比丘中世尊为六。此之谓也。如尊者朋耆说。汝选择念见闻念知。见闻者其义云何。或作是说。谓结使也。不尽谓之流结。尽谓之漏尽也。复次诸所闻者方便所摄。一切彼闻菩萨时。谓见闻念知。如尊者宾头卢说。如大王所说。揭陀婆梨梵志千千不觉不可计数。如彼愚人。无明不善非良福田。彼非良福田其义云何。或作是说。如耕田人不别良田。彼谓非良田人。彼亦不知有此良田。亦不染着。是谓非良田。彼亦不知有此无是。亦不染着。是谓非良田。复次谷子所生处别其好丑。则知有良田。是故彼不知。是谓非良田。诸所诤讼尽欲界相应耶。设欲界相应尽是诤讼耶。或作是说。诸有诤讼者。彼一切欲界相应也。或欲界相应彼非诤讼。行垢相应解无著法。复作是语。或有诤讼彼非欲界相应也。答曰。色无色界相应染污法。或欲界相应彼非诤讼耶。欲界相应不染污法。及诤讼欲界相应染污法。或非欲界相应。亦非诤讼。色无色界相应不染污法。及无漏法也。诸不诤讼。彼一切色无色界相应耶。设色无色界相应。彼一切是不诤讼耶。或作是说。诸色无色界相应。彼一切是不诤讼。颇不诤讼彼非色无色界相应耶。欲界相应不染污法及无漏法。复次或不诤讼。彼非色无色界相应。欲界相应不染污法及无漏法。或不相应不诤讼。色无色界相应不染污法。或不诤讼亦不色无色界欲界相应染污法。色无色界相应染污法观现在事。其义云何。或作是说。现在所作目悉览见。是谓现在事。复作是语。得诸色根是谓现在事。复作是说。有二种现在。根现在。意现在。于彼根现在中。若得色根。意现在者若悉意不观。复作是语。如彼眼识相。当言有三种更苦乐。有其痛痒意便有想。色声香味细滑法中。思惟自相便有识生。是谓现在。自境界外。彼亦不空有境界也。我者其义云何。或作是说。我者爱己着形也。复作是语。内是我所。复次自性诸入彼是我所。余不牢固。现在及我此二事有何等异。或作是说。缘前有物。是谓现在。着己是谓我所也。复作是语。摄持诸根是谓现在。内为我所。复次露现缘前眼。若有我所者彼则自违。 　　又世尊言。萨毗梵志。 　　造作诸业事　　往涅槃无疑 　　无有有灭尽　　比丘不处胎 　　说是语时其义云何。答曰。解道彼以此道自竖立处。等以此道一切结使尽。故曰造作诸业事。往涅槃无疑者。闇冥得除究竟得智。无有有灭尽者。生有死无。彼度此生老病死。以现其妙。自竖立者。以修梵行。以倚住诸道梵行求以倚更无有如是有处胎彼灭。谓之胎尽。彼比丘者。于乞法中现其灭尽。如所说虽多婆罗门。 　　我见天人世　　无秽净行除 　　故我礼大仙　　脱我无明疑 　　说是语其义云何。答曰。如我见寻原本。故曰我见天人世。无秽者。现无所摄。云何得知。以一切去离爱欲渐去除无秽。一切婆罗门行净。彼志成就无有诤讼。故曰婆罗门。习业之时观其所求。故曰礼大仙。所求以此然大法我如来以此大法。故曰大也。以得智当言见三昧。解脱我疑刺。以究竟授我三昧。 　　我不堪解脱　　洗除头多胡 　　法为微妙智　　如是能度流 　　说是语其义云何。我不堪解脱者。洗除头多胡(梵志)自现体中。现着净法为微妙智。如是能度流。缘二等见有愚因净因观也。 　　住义将养病　　敷演无常理 　　六闻田难沮　　现露净不堪 　　又世尊言。 　　究竟不惊惧　　无缚亦无疑 　　已断诸有刺　　此最是后体 　　说是语其义云何。答曰。有二究竟。欲究竟已辨事究竟。修梵行以此度。究竟缘此因善智修定理。亦不惊惧。于无记体中亦不恐畏。亦不惊怖老病死。故曰不惊惧。如有异梵志。不以实智。不以真威仪。便作是说。叹誉彼此叹誉己身。此究竟智不如彼说究竟智成就。故曰不毁。彼戒盗尽者便尽生。故曰此最是后体。三界爱尽亦无缚着。是观谓其缘。故曰离三有刺。因缘尽永无有余。 　　又世尊言。 　　此最为究竟　　迹灭为最上 　　灭一切诸相　　净迹永常存 　　说是语其义云何。答曰。此最为究竟。现事究竟休息者。现三火息。现有余涅槃。迹者现智作处。尽一切诸相者。众生相众生所作方便。初中竟之貌也。作是观一切结。 　　又世尊言。 　　最后爱念语　　托情亲朋友 　　不应作便说　　智者皆分别 　　说是语其义云何。答曰。藏匿之语与众生相应。故曰意念语也。于中所有亲友有二益。彼不益彼此。二亲友指授彼时。智者皆别知。以彼结此彼此共同。又世尊言。当于尔时谷贵饥馑。生苗不生实。苗义云何。或作是说。以食故授筹。故曰苗。复作是语。以筹选择故曰苗。种种子生一茎。故曰茎也。复以种种谷子亦不生苗。故曰苗也。 　　又世尊言。比丘当学自然自归法然法归不异归。我然法然法归有何等异。或作是说。我然者我好也。自辨其事。法然者欢喜踊跃。或作是说。我然者内身身观痛心法。法然者外身身观痛心法。复作是语。我然者思惟恶露。于法顺法者是法然也。复次亲近善知识及听正法我然也。思惟恶露欲辨彼事者。是法然也。教诲欲辨彼事者。欲为如是诸事则其事。 　　又世尊言。若阿难生是意。我有是比丘僧缘。我有是比丘僧。我当护比丘僧。世尊复作是语。舍利弗目揵连求索比丘僧。我常不收况当汝。汝钝愚食唾之人。说是语其义云何。或作是语。如彼世尊如彼世尊。舍利弗目揵连求索比丘僧。我常不收。或作是说。从慈定起调达求索。从定三昧起。尊者阿难作是问。复次现依我尽以前契句。我当护弟子以二契句。非我因缘慈悲于彼。 　　又世尊言。有是十法爱。愍念润情世间惊惧。以何等故。戒多闻梵行爱愍见喜娱乐。或作是说。作其善果。复次作众多想。 　　又世尊言。那迦频颜婆罗门长者。彼作如是眼见色便娱乐。说是语其义云何。或作是说。如此形彼无歌舞香薰涂身香价甚贵。或作是语。妓乐戏笑因是故说。复次缘女欲故说是语。非不闲居境界。能作欲爱刺利衰毁誉。以利养故居处山泽。如昙摩尘那比丘尼说。乐痛淫所使。苦痛嗔恚所使。不苦不乐痛无明所使。说是语其义云何。或作是说。是如来教戒之语。复作是语。是如来劝戒之教义。当言可说。当言不可说。或作是说。当言可说。何以故。如世尊言。我当说法。有义有味味可演说。是故义亦可说。若义不可说者。说法则无有义。问说义为说味。二俱说义味之时。有义有味。若所说欲使义味与法异耶。设义理与法异者。是故不如契经文。或作是说。义可说名义展转是谓名。于义当言不可说。复次想所作语。无想所作义。是故义不可说。 　　又世尊言。我当说法。初善中善竟善。云何于此法化中。云何为初云何为中云何为竟。或作是说。戒为首思惟恶露为中涅槃为竟。复作是语。初学大戒中学增心竟。学增智慧。复次说法之时缘初现初受化。受化回转为中后为究竟。彼于此初为结原中为结原竟为结原故曰初善中善竟善。又世尊言。如所说以三事不忘而忆。取本相自缘已初不失其旨。说是语其义云何。答曰。昔本境界取持守护。为想所受持。故曰本相所摄。自然于己回转因缘。自然者。方便自然亲近自然。故曰自然。于己数数降伏心。便有识护持。故曰志强记不忘也。如所说如是于中法法住法空法如实缘。是因缘是谓因缘生。说是语其义云何。答曰。如是于中诸法者。彼修行法。法住者。不有变易。法空者因缘果实。如是知修行不异因缘者。观所作行。又世尊言。更乐为一隅。更乐习为二隅。痛痒处中。说是语其义云何。或作是说。更乐为一隅。所作为习想。更乐习为二隅者。痛处中者异也。复次更乐无明更乐六入为习。无明生更乐。痛处其中。 　　又世尊言。是故比丘当如是学。如出家想降伏其心。说是语其义云何。或作是语。是世尊劝教语。当于尔时求解脱故。出家学道。复次等出家故。故说此语。 　　又世尊言。于中摩罗童子余比丘当何所为。年在幼少。出家未久学道日浅。来入此法亦复未久。云何汝今年老形熟长老。欲与我速疾求教戒。说是语其义云何。或作是说。年少比丘更作是念。此亦年老方欲习学。我等亦当在后习学所作自恣。复作是语。年少比丘便作是念。此如是年老亦无所逮。况当我等有所获乎。无勇猛志。复作是语。彼年少比丘当作是知。彼求教训。况当彼求道。复作是语。众多见闻年少比丘况我等。彼求教训。况当年少比丘不求耶。复次是世尊属累之语。各莫作疲惓意。以何等故。曩昔如来等正觉闲居山泽。岩峻坐具叹誉尔所事。然不处其中。然世尊叹誉其德亦处其中。或作是说。昔日之时无有闲处山泽丛林。村落相连鸡皆飞过。问设无闲居以何等故今叹誉之。答曰。叹过去闲居之德。复作是语。彼时佛教化众生。尔时不以闲居作教化事。恐不入彼教律中。复作是语。尔时众生贵重思惟定。不许彼闲居静处。村落之中应受化众生起恶露观。复作是语。尔时众生意多着乐。皆不许闲处。恐意厌不堪闲处。 　　又世尊言。是语此契经句之语谁能堪。调达于世尊前有所论。世尊亦不于中住。诸于坏增中叹其快者。世尊亦当尔。彼人无缘。亦不有彼人不逆。亦不能有如是善比丘于如来前从彼恶语。何以故。世尊功德相应无能知者。诸闲居者礼敬承事便知彼人。是故世尊不许。以何等故。本世尊等正觉乃至证弟子等法住。然后复世尊久般涅槃。尔时复住。或作是说。彼众生是佛所化。是故声闻不能教化。复作是语。尔时众生贵重止观。彼时说法。复次是时如来极长寿。彼亦如今阎浮利地。然后世尊处短寿中。为诸受化众生及余趣。我观去来契经所说教戒语敕声闻。 　　语竟世明我众僧　　受无有痛不可说 　　善说三法及更乐　　年少端正叹誉本 　　更乐揵度第七竟。 尊婆须蜜菩萨所集论卷第九 结使揵度首第八 　　垢秽当言随颠倒。当言不随颠倒。或作是说。或随颠倒或不随颠倒。四颠倒当言随颠倒。欲慢嗔恚邪见当言不随颠倒。问云何不如实染耶。亦说如实观彼便知。是故不与相应。答曰。集聚便可知亦非自相。若观自相知者。皆有厌患意。无有自相意不回转。问如集聚可知。是集聚则有欲也。观彼颠倒如自相观。便染着无有不染着。无有自相意不回转。或作是说。当言随颠倒与痴相应。问愚痴不与愚痴相应。欲使愚痴随颠倒耶。或作是说。当言不随颠倒。颠倒设当随颠倒者。彼则不断灭。非以颠倒还灭颠倒。问如善无记心心法不随颠倒。彼亦可灭。垢亦如是。答曰。善无记心心法。还续如故。结可使永无。是故彼当言颠倒。复次当言不随颠倒。与邪志与使相应。不与相顺生不成就。彼不净成就。以何等故。谓身见是颠倒不净无能有害者。无有实我身见回转。或作是说。意有净相不净回转。答曰。无有净相。彼或有净或不净。问若有净彼有颠倒。彼或曰有常或曰常。欲使无常相不成就耶。答曰。无常相不成就。设常无常相不成就者。彼亦当有相。然非相。是故无常相不成就。或作是说。见颠倒与愚痴相应。不净非颠倒与智相应。问愚痴不与愚痴相应。欲使愚痴非颠倒耶。智不与智相应。欲使智颠倒耶。或作是说。身见是垢。垢与颠倒相随。是故身见颠倒不净。由智之功。智不智不随颠倒。是故不净非颠倒。问垢相应心心法。然非垢着。欲使彼随颠倒耶。智相应心心法然非智。欲使彼随颠倒耶。复次如其种类。不净相共染着。不可使诸阴自相有所染着。如阴无我成就。如其种类净成就也。是故身见颠倒然非不净。一切诸见摄六十二见。为六十二见摄一切诸见。或作是说。一切诸见摄六十二见。为六十二见摄一切诸见。或作是说。一切诸见摄六十二见。六十二见亦摄一切诸见。问如所说萨毗梵志。三乃至三十六种种异。云何彼非诸见耶。答曰。此事如是。二及六十亦复如是。或作是说。一切诸见摄六十二见。非六十二见摄一切诸见。不摄何等。彼涅槃言无涅槃俱生者。至五邪见无一邪见。复次六十二见所生见。当言所摄也。 　　如萨毗所说。三乃至六十。沙门依智慧依智慧相依字想诸垢尽。云何六十三见。或作是说。无有六十三见。正有此二见。或作是说。言无涅槃者是邪见。是谓六十三见。或作是说。言无道者是邪见。是谓六十三见。复次所见是谓六十三见。如是五邪见身犹豫见邪见见盗戒盗。无因所生见。为何等见所摄。至死不舍见。为何等见所摄。或作是说。无因所生见。言有所因。是邪见习谛所断。复有至死不舍见。无作言有作。此是戒盗苦谛所断。复次无因所生见。无有见有见所摄也。至死不舍见者。当言有见所摄。以何等见使已尽心相应使更生耶。然无有因缘。或作是说。因缘者结使便尽因缘。未尽有余。尽不复生。问如是谛无漏缘。结使有尽不尽者。缘尽因缘。答曰。缘已尽无余。是谓灭也。问此缘不同诸使。未尽缘便尽。是故非缘。是故结使便尽也。或作是说。常相应无有不相应时。问非因缘。复次或有彼不缘。或作是说。未尽彼即是缘。复以此缘更不复生。复次尽不复生。问若缘有漏诸结使尽。数数彼缘不复更生。不灭亦不生。欲使无漏心是彼缘耶。结使转生结使。或作是说。彼相应一生一住一灭不如其缘。已尽各散不一处。彼心有使不如其缘。问彼心未尽。诸相应使一起一住一尽不如其缘。欲使不断者是其缘耶。结使非结使缘也。或作是说。诸相应使与心共。住不如其缘。是故已尽。是相应使。彼心有使不如其缘。此亦如上所说。或作是说。诸相应使染着于心不如其缘。是故已尽相应结使。彼心有使不如其缘。此亦如上所说。或作是说。相应使者。彼心染污不如其缘。是故已尽诸相应使。彼心有使不如其缘。此亦如上说。复次设当如彼缘者。彼心有使。亦见无漏心缘使。彼则有使。复次诸相应使当言彼心有使也。若尽若不尽。如力势王所欲自至。以何等故。欲界相应邪见。谓色无色界苦。然非于彼界所使。或作是说。自界所使不干余界。问此亦是我疑。何以故不干余界。设于欲界造余界者。欲使有漏界造自有界。邪见故彼界亦使所使或作是说。彼界少慢渐去离。是故彼界非使所使。问若去离者。在自界中亦当去离。是故自界亦为使所使。或作是说。非以彼见有所疑。亦不缘彼界。问云何彼有无此说法耶。答曰有。彼若以此说使说者。此非其义无长益。问无有苦恼。彼亦不作是念有所说。或作是说。知而言无。设当知而言无者。此非苦智耶。云何言无苦。若不知无知。云何言无。是故尽无尔所事。问知而言无。不知而言无。设无知知而言无者。若不知云何言无。是故无也。复次缘使所使。何以故。彼不为使所使。复次彼见界无定处。一切有苦而言无。欲使欲界越次彼谓不尽。然后与欲界相应。以何等故。缘涅槃邪见言无涅槃。然不于彼使所使。或作是说。彼不有此使问无能诽谤彼者。欲使诽谤缘涅槃耶。或作是说。诽谤之言去涅槃远。是故不于彼所使。问有漏之法亦去离诽谤。是故有漏亦为使所使。此亦如上所说。诽谤所说。亦如本无异。有是诽谤。复次若缘使不为使所使。阴持入中。彼见无生处所。已有所生。何以不为涅槃所使。以何等故。涅槃中无有嗔恚。或作是说。此非嗔恚境界。问彼诽谤境界。欲使诽谤非缘涅槃耶。或作是说。有漏之法。便有嗔恚无是涅槃。是故缘涅槃无有嗔恚。问有漏之法便有嗔恚。无漏是涅槃。欲使嗔恚非涅槃缘耶。或作是说。以方便舍众生。便有嗔恚起。然涅槃非众生之教。是故缘涅槃无有嗔恚。问有漏之法众数中便有名生。复次无造之相。速有嗔恚起。然涅槃无造之事。是故涅槃中无有嗔恚。若作是说。我必堕泥犁中不须涅槃。彼心与何结相应。或作是说。与嗔恚相应。问缘涅槃有嗔恚耶。或作是说。彼染相应无明之数。彼不知涅槃。复次彼心当言与爱相应。 　　又世尊言。于是比丘欲界之中有欢喜乐天。契经句广说。彼云何命终更受形。便自忆我本为欢喜乐天。便作是念。我本为欢喜天。或作是说。于彼退转。复作是念。彼不于欲界起吾我想。问生欲界中怀宿命所更。我本某甲身。如是起吾我想。欲使彼谓退转耶。复次诸所有名色相应结使欲界因缘。彼则有强记。复作是念。寻生之时审有誓愿。复次我见之想不观断灭。复作是念。等故凡夫本为欢乐天。以何等故。凡夫人不于苦观苦。欲界相应身见犹豫见。谓之断灭耶。或作是说。不净灭贪欲。现拔一苦。亦用思惟断。问四谛所断非思惟耶。此二种所断一种乎。四谛所断以尽。若思惟所断不尽不舍。或作是说。种种结已尽永尽渐渐尽。于彼身见已尽不究竟尽。问若渐渐结尽者。更亦当不生。亦说有三种身见。结生身见。使尽身见处所之法。便有所照。于彼作恶露观。如是身见使便生。复次生十想法所种。便作是语。如是意所断。不于中间贤圣道能断结使。 　　颠倒不净见　　萨毗五见戒 　　二种及嗔恚　　泥梨德本苦 　　以何等故。欲界相应身见犹豫见。谓之无记。然非不善耶。或作是说。彼非大身口意行所能造作。问亦有余见谛所断结。由身口生欲。使彼言无记耶。或作是说。彼身有优劣。问云何得知有优劣。或作是说。彼结长益时不生恶趣。问彼未必不善。乃至入恶趣。或作是说。不善有报结无有报。是故此无记。问如彼见受形时。云何无有报。复次设彼作是颠倒见。无有安处。云何无有不善。彼便当有彼见无有报。是故不善。云何有垢受不善报。是故无记。是事不然。世尊亦说。如是比丘。愚痴者即不善根。若当言无记者。此事不然。以何等故。色无色界相应使。谓之无记。然非不善。或作是说。彼非造身口行。或作是说。彼受形时无优劣。或作是说。彼不受果报。或作是说。彼无有报。此亦如上所说。复次诸欲著者彼不善耶。彼则有是意不受恶报。彼不受颠倒。彼不回转。彼不安隐。彼亦不然。是故当离。若结非非善者。云何今不善耶。结亦由行增。是故言无记者。是事不然。所可用心诽谤四贤圣谛者。云何彼心因染义耶。或作是说。非可以一心能使四谛有若干相。复次彼心因缘集聚。问若四谛异因缘亦异者。则不诽谤四谛也。若四谛因缘同。心则缘四谛也。此亦如上答无异。所说不顺其理。复次非心诽谤。用邪见诽谤也。一步始苦谛处所。非因苦谛无有尽谛。尽无有道。各自求苦谛处所。此之谓也。彼无有义可从得者。以何等故。无垢人遂进断结。欲界相应结使。及思惟所断先尽。然后色无色界相应。或作是说。此渐生贤圣道。先辨欲界事。后色无色界。问欲使贤圣道生。先辨欲界事。后色界后无色。或作是说。欲界结使粗。色界相应使细。是故先断欲界相应结。后色界相应。后无色界相应。或作是说。欲界相应近。色界相应远。无色界相应转远。或作是说。有对之处即前灭结。欲界相应先在前。后色无色界相应也。是故欲界相应结先灭。后色界相应。后无色界相应。此亦如上所说。复次彼道渐渐益有对即灭。后则有是也。何以故思惟所断结不渐渐断耶。当作是观。未知智观色无色界。彼不有长益齐限。亦有展转持信奉法。以未知忍知。是故彼无苦以方便观。以何等故。欲界相应行。思惟苦等越次取证。然非色界相应无色界相应。或作是说。此渐生贤圣道。先辨欲界事。后色无色界同。问彼欲思惟道生。先辨欲界事。后色无色界等。此亦如上所说。此苦粗以是缚着。此亦如上所说。复次此劝教方便。诸耆年虽能逆是者。于此造事一切诸行。捐弃已尽苦根本。以何等故。色界相应行于苦思苦。不还阿罗汉果。然非欲界相应色界相应。此亦如上所说。此苦粗亲近此间以是缚着。复次作无吾我想。所可缚着当言尽无欲也。欲使苦行不思惟更思惟余苦耶。如自舍田除他田中草秽。观彼亦如是。颇有一心诸法灭尽还智慧然身不受证耶。或身受证不还智慧耶。或还智慧身亦受证耶。或不还智慧身亦不受证耶。或作是说。若得尽法忍时。欲界相应尽谛道谛思惟所断结尽。尔时还智慧。然身不受证。色无色界相应苦谛习谛所断结尽。尔时身受证不还智慧。欲界相应苦谛习谛所断结尽。尔时还智慧身亦受证。色无色相应尽谛道谛所断结尽。思惟所断结尽。亦不还智慧亦不身证。问若尽法忍生尽谛所断结未尽亦非其类。答曰。生者便灭。已灭不生。若生者不灭则非其类。问欲使便观生尽者已尽。当作是观。或作是说。尽法忍起时。欲界相应道谛相应所断结尽。还智慧身不受证。色无色界相应苦谛习谛所断结尽。身受证不还智慧。欲界相应苦谛习谛尽谛所断结尽。尔时还智慧身亦受证。色无色相应尽谛道谛所断结尽。亦不还智慧身亦不受证。复次得尽法智时。亦如是无异。二分俱不尽。颇见相应痛爱结相应非见结相应耶。或作是说。或于欲倍爱尽等越次取证。习已生尽智未生。欲界相应尽谛道谛所断。上中下见相应痛。下爱结相应非见结相应。问世尊亦说。若比丘于痛贪欲而灭尽时。贪欲尽痛便尽也。云何贪欲尽痛便尽耶。或作是说。见谛人与世俗等。见相应痛与爱结相应。不与见结相应。非见结尽彼见结。 　　复次习智已生。无色界爱尽。与世俗等。见相应痛与爱结相应。非见结相应。云何缘涅槃无明而随涅槃耶。或作是说。彼无智愚痴所缠。问彼作是念无智是愚痴耶。或作是说。有二种痴随涅槃也。与邪见相应。无明言无涅槃。疑相应无明者。犹豫不定一法相应。问邪见无明各不异耶。如是疑无明。此诸法各异。复次无明随涅槃耶。复次如是五盛阴言是我所。如闭两目。一切智有目者少。如身缘有漏生诸结使。如所缘结彼身有漏。或作是说。诸身有漏。如彼缘生结使。彼身非有漏。如缘尽缘道有诸结使。问又世尊言。于是比丘诸所有色。过去未来现在。贪欲生便生淫怒痴。其余心所念结使。是谓在漏泡。此契经则有违。或作是说。诸身有漏缘彼生诸结。如缘生结彼身有漏。生无漏义。有漏义。结有漏义。复次若身不中间生见。彼身有漏。不如彼缘生诸结也。彼造结时染着身处所。 　　二种说不善　　诽谤舍离去 　　阿罗汉一忍　　冥有漏在后 　　以何等故。调戏有思惟断。或作是说。见谛者有调戏。故曰用思惟断。问见谛者亦有无明。彼见谛思惟所断。或作是说。二俱调戏。见谛所断亦思惟。复次此见谛所生调戏见谛所断。如彼调戏少所说。不顺此所作不辨。若越境界彼思惟所断。若少有辨逼迫碍持。是故二俱调戏。或作是说。凡夫人调戏炽盛。见谛者调戏微。是二俱调戏见谛所断。复次无恐惧有秽污意。何以故不见谛所断。若见迹者。或有随从。彼调戏思惟所断。从无色界终生欲界。云何欲相应结而现在前。如上聚揵度所说。复次若作是意。生无色界欲界相应使永断。然非无色界相应使。是欲界相应使缘彼则有是耶。彼则不生欲界。设生时中间不生。结使亦不现在前。无因缘现在前。复次凡夫人无有结尽。作不善行。彼欲界相应结谓之尽也。如世尊言。于是比丘。汝等不思惟。亦不作方便。则是结因缘。神识所止处。彼于此间当作方便。从无色界终生色界时。云何色界结使而现在前。答曰。不拔诸结使。譬如火炎缘炎有。如是明所缠。作不善行者。便受色有。此亦如上聚揵度所说。色界终生欲界时。云何欲界相应使而现在前。如上聚揵度所说。复次渐渐欲爱增有力势。因本彼欲爱尽此三灾变。风灾水灾火灾。此由众生垢生此三灾。为此三灾众生有垢。或作是说。由众生垢著有此灾变。犹如众生罪有刀剑劫。或作是说。由灾变故众生有垢着。犹如狗犬阴阳有时。或作是说。由垢着故有灾变生。彼彼众生有欲界结。彼彼有灾变起。如彼彼有灾变。结使使增益。复次众生善法常修习行。便游余国土。彼因行增上。众生有坏败学本所习。云何缘使便有所使。云何相应所使。或作是说。贪欲使甚爱着。是谓所使。嗔恚使不爱着意不染着。是谓所使。有爱使甚爱着。是谓所使。憍慢使炽盛极炽盛心勇悍。是谓所使。见使五见。于彼身见使自依所使。犹豫见者断灭有常。是谓所使。邪见使无因诽谤无作。是谓所使。见盗使不可护持。极微妙好最为上。是谓所使。戒盗使净解脱上出要。是谓所使。无明使无智盲冥愚惑。是谓所使。疑使悕望犹豫为是。为非意不审实。是谓所使。如是缘使所使也。未曾更与相应所使。问无漏亦缘使。如是彼所使欲使。彼缘亦是所使耶。或作是说。如彼彼有诸使缘。彼彼有使缘时。各各相牵引。为是使所使。如是如是使缘所使。彼使染着。如是使相应所使。问无漏使如其缘。转转有增益。故使无漏缘是使耶。缘是所使。或作是说。缘相应不得解脱。是谓所使。问无漏缘亦是使缘亦是使。无有余缘所使。 　　复次虽使所使者。所回转处彼则有使。若相应使所使者。余亦相应。复次众生使因缘所使也。贪欲缘法为有几使所使。或作是说。欲界相应一切有漏缘也。复次三界有漏缘退时。而生欲界得三界结。得是时三界结有漏缘所使使。名者其义云何。或作是说。次第所使使。亦所使缘亦是使。使为着义亦是生义。使为持义亦是使义。复次当说等智是彼所使。以彼使若有漏所使也。或用或不用。垢者为何义。或作是说。垢着人体。受诸爱亦是垢缘。苦亦是垢。复次二种垢心相应垢众生垢。彼心垢着。染着心意如垢污衣。众生垢有或随他。如负重担。以此因缘。以此事计挍。彼时便有心垢生。世尊亦说。为心垢所惑。心净行则净。合会成众生。世尊故说。此善根者其义云何。害不善根是谓善根义。起诸善行是善根义。复次于神种善原顺从受报。是善根义。不善根者其义云何。无记为谷子义。无记为根义。无记为因缘义。无记为根。复次形体色无记法顺从受持。是谓无记义。以何等故。身见谓之苦谛所断耶。或作是说。缘彼苦如是知苦便灭已灭。缘便尽诸结使尽。或作是说。有常想我想。身是我所。身见作无常想。苦我想已尽。是故谓之苦谛所断。复次见身见身彼身受苦恼。是故彼身现说苦恼是故灭。当作是观。 　　调戏不复生　　如有三结使 　　身及诸结使　　三种根所断 　　以何等故。习智生尽道见盗谓之尽耶。或作是说。始初有见盗染缚彼见。彼灭尽时此亦灭也。问结使便有见盗。是故亦是思惟所断。或作苦谛。有违见盗及疑。是故四谛所断。问苦缘结最在前为上为妙。盗云何与苦有差违。复次云何度苦结前为盗耶。若苦不能在前导者。是故见盗苦谛所断断。如所说谛无住处言是我所。以何等故彼谓邪见。或作是说。由此因缘故说之耳。是故谓邪见。或作是说。若此谛实作盗。复次彼非缘空。 　　复次有我所便有是见。云何是上分结。或作是说。五下分结者。贪欲嗔恚身见戒盗疑。此不尽有欲界苦。上界三结不尽。受色无色界阴。欲使是上界病耶。答曰。不由此有病彼已尽。阿那含受色无色界有。是故无病。问若彼三结已尽。受色无色界有。是故彼不生欲界无垢人已尽。复受三结有。欲使界有不回转耶。或作是说。二结属下分。贪欲嗔恚也。若不尽受欲界有。已尽不复更受。问一切欲界结未尽受欲界有。欲使是欲界结尽耶。是上分结。或作是说。当言一切是上分结。若不尽受欲界有问如所说五上分结则无其名。或作是说。二结未尽贪欲嗔恚。不出欲界。三结未尽复还来欲界。是故五上分结未尽。复次诸结使。从欲界灭不在余处。彼当言上分。云何是上五分结。或作是说。五上分结。色爱无色爱调戏憍慢无明。以何等故。此未尽受色无色有。三结未尽修行彼时。受色无色有。欲使上是五上分结耶。答曰。彼不由受有色无色界有。是故不受彼有。问三结已尽。此无垢人受欲界。欲使是五上分结耶。或作是说。若诸结未尽离欲界。受色无色界有。彼谓五上分结。或作是说。二是五上分结。色爱无色爱。于中修行受色无色界有。或作是说。一切色无色界有。一切未尽。受色无色界有。复次诸结使。可使色无色界结尽。彼是五上分结。 　　云何缘嗔恚。或作是说。非妙非上有愁忧苦恼。或作是说。愁忧渐去离远。或作是说。以众生之故有其嗔恚。复次永离去如去恶草。欲与念有何差别。或作是说。欲是垢着。念非垢着。或作是说。欲是不善。念是善无记。或作是说。欲受有念不受有。或作是说。欲与念当相应者。或有欲有念。如有人欲受尽。有念于师。复次欲以方便生。念悕望生。是故欲亦是悕望。嗔恚秽污。此二有何差别。或作是说。嗔恚是结秽污非结。复次嗔恚是不善秽污是善无记。复作是语。嗔恚受有秽污不受有。复作是语。嗔恚彼是秽污耶。或是秽污彼非嗔恚。如修不净时是其义。 　　复次嗔恚受诸有。秽污不受有。于彼嗔恚亦不受有。懈怠睡眠有何差别。或作是说。懈怠是身睡眠属心。或作是说。世俗义为懈怠。出世俗义为睡眠。复次初为懈怠。疲倦为睡眠。邪解脱四颠倒有何差别。或作是说。见谛所断是为颠倒。见谛思所断是谓邪解脱。或作是说。能为人敷演是为颠倒。不能为人说是为邪解脱。或作是说。诸颠倒者是邪解脱。或是邪解脱彼非颠倒。解脱结使。复次邪解脱者。当言是心颠倒耶。亦不离四颠倒有意颠倒耶。调戏疑有何差别。或作是说。调戏思惟所断。疑见谛所断。复次心染污有悔恨心。是为调戏。心不究竟犹豫不定。是谓疑也。以何等故。凡夫人退时见谛思惟所断结便有增益。然世尊弟子退时。思惟所断结便增益。然非见谛所断结。或作是说。以一思惟道。凡夫人断诸结。彼思惟道退时。一切增益。然世尊弟子或以思惟道断。非见谛所断。彼一切无有增益。或作是说。凡夫人以智灭诸结使。彼智退时一切增益。言世尊弟子以忍智灭诸结使。然不于忍退。亦不大增益。或作是说。凡夫人于中间灭诸结使。彼退转时一切有增益。然世尊弟子于中间少有灭尽。不究竟尽。彼退转时于其中间。彼退转时彼便有增益。复次凡夫人以行。缘有诸使。彼尽形寿而为覆蔽。彼行缘所系故便增益。然世尊弟子以见等越次取证。诸结使尽便增益。是故彼增益不可移动。等见想心等彼护守。彼或时退持。以何等色无色界相应结使谓之无报耶。或作是说。彼不长身口意行有所补。或作是说。彼虽有身口意行。彼不有增益。或作是说。不有好丑之报。或作是说。无记无有报也。复次若结使有报者。云何有违。如彼有缘。若彼诽谤者。不受色无色界报。如是有缘亦复无也。彼不受有。是故无结亦复不定。是故舍离。 　　不度不败坏　　嗔恚欲嗔恚 　　增上解脱戏　　退转无果报 　　若五欲有欲无染污心。此二有何差别。或作是语。五欲有爱使。不染污心者。而不受有爱。复作是语。五欲之中有爱不善。不染污心是善。复作是语。五欲之中有爱受有。不染污心者而不受有。复作是语。五欲之中有爱有诸善想。不染污心者不断诸苦原。复次五欲之中有爱者。言有我缘便欢喜踊跃。不染污心者。第一义谛不移动。起众生想以得等智。真是不染污心。彼则当有。云何彼凡夫人谓非染污心。我可所缘彼非凡夫人有所造。诸神仙人于外以巧方便。谓无染污心。若苦谛所断见盗。及习谛所断。此二有何差别。或作是说。苦谛所断见盗者。彼则苦谛所断。见盗者彼则习谛所断也。问此二俱是见盗遍在二谛。或作是说。若与苦谛不相应。则彼苦谛所断也。若习谛不相应。彼则习谛所断。问如苦结现在前。最妙最上为最第一。盗云于苦谛不相应。复次苦谛所断结使。以苦谛拔则有妙想。当作是观。与化有何差别。答曰。内心所摄心佞为奸诈。外不与心同。是多化有差别。以何等故。心非贤圣道耶。或作是说。是世尊教化之语。说此则说心无异。彼则心相应。问何以故说心之时。不尽说心所念法。或作是说。是如来教诫之语。有是教诫而有智慧。如捣香末以香为首。色声香味亦复如是。问造一事所生之处。诸相应法无有力势。或作是说。自相所摄心集聚心。是贤圣道。是故心非贤圣道。或作是说。心亦是贤圣道。等三昧有众多心共。一缘三昧者。心有增减无有异三昧也。 　　复次道心遂盛。志意所造心有所说也。欲界相应身见犹豫。除彼相应无明。及得余法可说隐没乎。或作是说。可得诸法相应及余心所念法心解脱行。以何等故。须陀洹不净谓净灭耶。或作是说。不净有净想有颠倒。须陀洹已尽也。问若颠倒须陀洹已尽者。彼则不染着也。苦想无我想不净想。彼当染着。复次然须陀洹不净有净想已尽也。见中邪见。当知已尽。何等盖中疑结耶。云何非盖中疑结耶。或作是说。若欲界相应。彼是疑出要也。若色无色界相应。彼非疑盖也。或作是说。若入三昧内者。彼是疑盖。若真果者。彼非疑盖也。复次一切调戏是疑盖甚增多。欲界相应非疑盖也。若自计吾我者。彼一切是身见。设是身见。彼一切自计吾我耶。或作是说。诸所有法自计吾我者。彼一切是身见也。颇是身见彼法非自计吾我。自依我见。或作是说。颇有法自计吾我彼不身见耶。我见相应心所念法。颇有身见彼不自计吾我耶。自依我见。颇有身见及自吾我见是也。颇非身见亦非自计吾我。除上尔所事则有义。复次彼有法自计吾我。彼非身见耶。又世尊言。我今当说彼说我当说。或有身见。彼不自计吾我我见。或非身见亦非自计吾我。除上尔所事则其义也。诸有见生。无病自言乐。云何生此见。或作是说。以三昧力自识宿命。初第二第三禅地。皆悉识知于此间乐故使尔耳。知有乐。复次贪嫉见身观上方便。有寒热观诸苦。言于中便作是念。我有是乐然苦趣。其恶道诸所生见。偏有一苦无病当死。云何生此见。或作是说。此是三昧力。自识宿命。堕恶道中亦自识宿命。于此间忧苦。于中便作是念。我已甚苦。复次自计吾我。以善方便观其所造作。如食想。偏见一苦乐亦是苦。诸所生见自计苦。乐有安隐想。此是何结。或作是说。三昧力自识宿命。人天之中及欲界自识宿命。于此间自识苦乐。于中便作是念。我有是苦乐。复次自计吾我。观其方便受其苦乐。于中便作是念。苦乐是我所。安隐处起死想。诸所生见。自计不苦不乐安隐处所。作如是想。云何生此见。或作是说。此是三昧自识宿命。四禅地自悉了知。于此间受其苦乐。彼便作是念。无苦乐想。复次作我想见堕恶趣受苦乐。或时无乐。彼则有是想也。彼复作是念。无苦无乐无我见。亦作死想。诸所生见。所谓我色起者。四大所造坏败至死。如是我见趣彼等见。此是何见。答曰。或有时见行以天眼知欲界便有生。彼不作是观。便作是念。不堕恶趣。诸所生见言有我者。断欲界痛坏败至死。如是我者等断绝。此是何见生。答曰。或有时见行以天眼见色界形。彼不作是观。复作是念。堕恶趣中诸所生见言我。无色空处断绝坏败不成。至死不舍。如是等断绝。云何生此见。答曰。或有时见行知有色界形。彼不观余轨。复作是念。堕恶趣中诸所生见所谓我者。无色空处坏败不成。至死不舍。是谓等我见断绝。云何生此见。答曰。等入三昧不观所生。彼作念已断坏也。识处不用处有想无想处亦复如是。如所说命异身异乃至死。以何等故彼无见生。或作是说。自计我常住有净果实。亦不见果。此无见生复次心所念法言有常。因彼因缘便诽谤言。彼则生无。如体中有现在无明使相应。于彼体现在无明使相应。若体中与现在爱使相应。或作是说。如体中有现在爱使相应。于彼体中有现在无明使相应也。颇体中与现在无明使相应。彼不与现在爱使相应也。及有余结而现在前。复次二结俱不有一时而现在前。何以故。用思惟诸结使。不一时二俱生也。是思惟譬喻有四颠倒。当言缘谛。当言不缘谛。五阴颠倒是其缘。阴中无有常无我。设当缘彼者。此事不然。答曰。无常阴者。而缘有常。设当不缘谛者。则是颠倒无常有常。谓颠倒无者则非无常。 　　复次义无有颠倒。亦不缘谛。彼亦不有相诸所因缘。以何等故。色界相应使空处相应。谓识处相应耶。或作是说。彼不可知。问一切结使可知。又世尊言。于是比丘有着耶。我及彼亦着。或作是说。三昧无常彼相应结使。谓之无常相应。问此亦是我疑。何以故。彼三昧谓之无常。答曰。此已休息。问上三昧已休。欲使彼亦是无常耶。或作是说。彼地有常。然相应结使谓之无常。此亦如上所说。又世尊言。味欲秽露犯诸结使亦不舍离。云何味欲。云何有犯。云何秽露。云何有结。云何为舍。答曰。于欲染着起欲想意想乐想。是谓味欲。于欲染着起欲想。是谓味欲。于欲染着起欲想有苦乐想。是谓秽露。于欲染着欲想多习爱著有众多方便。是谓犯欲。有众多缚着心染污。是谓欲结使。欲结使者。欲有若干想观知所生。是谓舍欲也。 　　意盗邪奸伪　　清净我苦乐 　　及体颠倒者　　结使贪欲慢 　　结使揵度第八竟。 尊婆须蜜菩萨所集论卷第十 行揵度首第九之一 　　阿罗汉于欲界般涅槃。云何受色无色界相应报。或作是说。速疾受报故。受色无色界行受闲静身。问若能受阴者。何以故。不究竟尽诸行。不得阿罗汉。受色无色界报。设逮阿罗汉。于现法中受报界。是故后世受报缘。则有微妙报。若彼行还阿罗汉不舍因缘。以杂行还阿罗汉。则有其缘相应之行。是行果未熟受妙报。或作是说。初第二第三禅地。缘彼行受苦乐报。第四禅地及无色界相应受不苦不乐报。此亦如上所说。复次阿罗汉若般涅槃受善报。拔诸苦原不善善者缘。云何般涅槃有其处所。彼作是念。云何彼无所有耶。当作是观。设彼行无报者。彼行则无所有。亦无果实。行亦无所有。如仓谷欲使不得成就不生萌牙。彼则无所有。若阿罗汉行果已坏。是谓报果。阿罗汉亦无所有。是故此不尔行所有。颇有人自害身命。非阿罗汉父母。受五逆罪耶。或作是说。有也。作父想往杀人者受五逆罪。复次母化为男子。彼人作母想往杀人者。则受五逆罪。颇杀女人。非母非阿罗汉受五逆罪耶。或作是说。有也。作母想杀他女人者。则受五逆罪。复次母化为女人。彼女人作父想杀人者。则受五逆罪也。不成男杀父母。当言受五逆罪。当言不受五逆罪。或作是说。不受五逆。何以故。不成男愚痴不能起上结使。不于中间有上结。有不情罪。或作是说。上结不成男。于中方便必受五逆。如是出要是五逆。彼不有五逆。是故不受。当作是观。或作是说。当言不受报。何以故。彼不有恩慈。向于父母心不一定。设当受报者。受五逆罪。或作是师想。当作是论。世间纯是五逆罪。若畜生还自害父母。当言受五逆罪。当言不受五逆罪。或作是说。当言不受五逆罪。何以故。畜生无有是智。有尊卑想。于其间有是五逆罪。或作是说。有智众生便受五逆罪。有智能造结使。犹如御马师。以衣缠头合马牡者。便知是我母。还自啮根断。或作是说。彼法自尔。有智众生无有限量。畜生之类如闻音响。千秋(人面鸟身)生子还害其母。后逮阿罗汉果。复次当言无五逆罪。彼无有恩慈于二父母。设有慈心日日衰耗受五逆罪。当以师想作是论。设当尔者。一切世间皆是五逆。凡夫人住杀害心。当言成就善心。当言不成就善心耶。或作是说。当言不成就。彼无此智慧能悉分别。彼无禁戒。问今凡夫人不生天上。唯闻戒生天上。或作是说。当言或成就或不成就。若生天上彼则成就。若入地狱者彼不成就。问此义不然。云何亦闻大行。分别契经说。于七处犯则入地狱。不犯则生天上。复次或有成就或不成就。谁成就。于三昧戒具足。不犯戒律。禅不退转命终后。是谓成就。谁不成就。三昧戒不具足。犯戒律。于禅退转便命终者。是谓不成就。阿罗汉最住后心有漏界。当言成就当言不成就。或作是说。当言成就不舍戒律。问云何受果报。于彼后心而受果报。问行与报等无有异此非论。是故无此。或作是说。当言不成就。彼三昧戒不受其报。问尽形寿三昧戒不具足。复次阿罗汉遍满世界。复次当言成就。尽形寿彼便作是念。云何今受报。彼言前若后。云何于其中间而受果实耶。若作讲堂房舍。当言身行当言意行。或作是说。当言身行。身求方便勤劳有功。问是何等身善行所摄。答曰。非尽身行。是身三善行所摄。或作是说。当言口行。口有所陈。我施众僧房舍。口行所作。当问是何等口善行所摄。答曰。至诚语知时语不粗犷语。或作是说。当言意行意有决了以物施彼。意已施了后发口言。我今施至诚不妄语。问是何等善行所摄。答曰。意三善行。不起贪嫉无嗔恚等见。复次若身教戒我有所施。彼身有教戒我有所施。彼当言身行意行。若口有教戒我有所施。彼当言口教意教。若身口有教我有所施。彼当言身教口意教。不于中间起房舍福念。诸善根成就。于此间设复还生为人。若出家若处俗修法。彼以何故不于现法中不出家修行法。或作是说。彼善根未熟已。更生诸善根便成熟。或作是说。彼以善因缘有碍不得出家。复以此因缘得豪贵家。复次于此间或有凭依外力。而有成就所依者。强诸结已尽。诸善行。具足。若无方便诸善法。衰耗。彼于此间终更生复得出家。当作是观。有尔所事。以何等故。结有果实行无果实。或作是说。行报是其对已受此报。诸结使尽道是其对。道未生而有果实。问行亦是道对。道生结则灭。复次有报受其教一切消灭。或作是说。若行数数有果实。则上亦无果实。是故不断绝。问欲使不断绝耶。复次此俱有二果共一法。何以故。无果复言有果。若彼有自然行。 　　受报教男女　　不成男亦尔 　　凡夫人后心　　施讲堂房舍 　　如此地须弥大山王。众生受行教众生般涅槃。彼渐微小耶。答曰。不微小也。何以故。一切众生缘其行报。若不受报者。彼或有众生受报不受报者。此非彼过。有其微小谷子芩鬼芩药草树木。当言自受行报。当言受增上报。或作是说。当言受行报。问则无有不与取。答曰。他所受则无有不与取。问为受谁物。或作是说。若有所受彼是行报。若无所受彼亦是行报。问彼亦是受报。彼亦是不受报。欲使彼是行报。复次受行增上。何以故。不以行报故受其果实。不断苦原乐原。如草木园果。以何等故。往昔人修十善行时。延命长寿田业丰熟。如今日之人修十善行时。亦不长寿亦无田业。或作是说。往昔人长夜修十善。如今日人不长夜修十善。问如今不长夜修十善。彼则得长寿也。亦得好田业。或作是说。彼往昔修十善。如今日人不修十善。问无始之人修清净之行。今可得受长寿耶。及大田业。或作是说。彼非现在受行报。余处受行报。彼时长寿及大田业。于彼行果余处受。如今日修行十善。彼时余处受报。问如今亦不观。或余处受行报。亦得长寿有大田业。复次无量众事延众生命。亦由田业。不独此行行。亦无量众事。如今可观。或有方俗诸趣。或有众行延命长寿。以何等故。持戒人教他不持戒便自堕罪。或不持戒人教他持戒使有戒律。或作是说。持戒人教他不持戒。是故犯戒若犯威仪。然精进人不精进人不得威仪。若持戒人教他不持教使不持戒。然不持戒人不教使。持戒人教使持戒。或作是说。精进人教他不持戒。处在悕望。悕望以坏教戒。不持戒人教他持戒。不起悕望。悕望坏则戒坏。复次持戒人教他不持戒人。若起想念则曰不持戒。有持戒力而不退转。不持戒人教他不持戒。若起想念。当言持戒人以精进力游。颇有一口行。有福无福报耶。或作是说有。爱此教彼有是二心。口有一教。本起想念作是语。收某甲缚某甲。问发善心有教有功德生。善法具足起诸教戒。若不善心有教。则有不善福生。心所念有善不善生。复次教戒有众想生。或作是说。口无善行善心有教。不善口行。不善心口行。不以一教有善心生。是故无也。复次口教相类。亦有虚亦有实。善心生不善心亦生。无记心亦生。复次一切属心行。亦有善亦有不善亦有无记。是心所念口行处所。当言行口一心亦善亦不善。是故无也。以何等故。身行亦善亦不善。或作是说。有作杀害想。一处有教身本起念。当杀某甲当赏某甲。问设善心有教。则有福生善心已生。若不善心有教。则无有善福生。不善心有教心是身本。若心所念有福无福然教戒者有二杀害心。或作是说。善身行善身。口教不善身行不善。身心有教不以一教。当言善当言不善是故无也。复次教相类亦见礼敬。兴起善心。兴起不善心。兴起无记心。复次一切心所念有是教善不善无记。是故心所念不以念有善有不善。是故无也。云何得知阿罗汉有漏戒成就。或作是说。彼非具足有尽威仪。犹如是威仪。不还阿罗汉。如还阿罗汉无异。或作是说。设阿罗汉有漏戒不成就者。彼无有罪犯。已复还悔。或有漏戒成就阿罗汉。复次若阿罗汉不起有漏戒。亦不量有漏此是世俗。是谓因缘。亦不藏匿起众生想。以等圣谛方便之心贤圣妙法。于此戒而随空性。当作是观。又世尊言。于是阿难大爱道比丘尼。若受八重法。则是出家之要。亦是禁戒。亦是比丘尼行。云何出家要。云何禁戒。云何比丘尼行。或作是说。承受重法。亦是出家禁戒。亦是比丘尼行。亦作是说。彼则是禁戒比丘尼行。或作是说。捐弃家业。是谓出家。承受重法。谓是禁戒。到时乞食不失威仪。是谓比丘尼行。复次于现法中习学威仪被沙门服。出家学道得具足戒。以方便得此禁戒。顺从不失时节。是谓比丘尼行。云何学增上戒。云何学增上心。云何学增上智慧。或作是说。身威仪口威仪众行清净。是谓增上戒。四禅。是谓学增上心。分别四谛。是谓学增上智慧。或作是说。等语等行业等方便。是谓学增上智慧。是谓学增上智慧。等念等定。是谓学增上心。等见等志等治。是谓学增上智慧。或作是说。若戒依思惟。是谓学增上戒。若依止观。是谓学增上心。若以止观断诸结使。是谓学增上智慧。或作是说。见不持戒志为秽能去离彼者志在禁戒。彼一一学。是谓学增上戒。见去离秽意不染着。习学三昧。于彼一一学。是谓增上心。无有方便见诸秽露能舍去离。以方便智慧亲近善友。于彼一一学。是谓学增上智慧。复次顺近贤圣八道分别威仪。是谓增上戒。尽寿奉戒当去恶就善贤圣道起诸三昧。以智慧学增上心。于此三昧有方便遂增益。于其中间诸贤圣道智慧。是谓增上智慧。于此智慧方便修行。以何等故。舒尼二十亿(沙门名也)以一房施之。得九十一劫不堕恶趣。菩萨于此中间作无数功德而入地狱。或作是说。舒尼二十亿心偏在施众生。以此好施功德。所生之处常好惠施。意续不断。以是不堕恶趣。然菩萨者意偏在智慧。意甚勇猛不堕恶趣。或作是说。舒尼二十亿意在闲居。有信解脱。以此闲居之德不堕恶趣。然菩萨者修行道业。彼或时不堕恶趣。若失志便堕恶趣。若不失志不堕恶趣。便生天上。或作是说。菩萨者九十一劫不入恶趣。古昔经历出九十一劫无数生死也。尊昙摩多罗作是说。此诽谤语。菩萨方便不堕恶趣。菩萨发心以来求坐道场。从此以来不入泥犁。不入畜生饿鬼。不生贫穷处裸跣中。何以故。修行智慧不可沮坏。复次菩萨发意还三不退转法。勇猛好施智慧遂增益顺从。是故菩萨当知不堕恶法。 　　大王曩昔时　　持戒身口行 　　罗汉瞿昙弥　　学不堕恶趣 　　以何等故。阿罗汉谓之福田耶。或作是说。心无垢着能供事彼者便获大福。如田除去恶草谷好滋茂。问于彼不敬当获大罪。此当言不善福田。答曰。不有福也。如稻田中善理恶草。设有一日种异草。故名稻田如实无疑。或作是说。心修行根力觉意。便缘善心生诸福业。是故阿罗汉谓之福田也。问不善心亦生欲使非福田耶。答曰。阿罗汉无有不善念缘其德业。何以故。恶缘不善念。然阿罗汉无有是恶。缘是非缘。或作是说。阿罗汉能使他有信。是故阿罗汉谓之福田。虽于彼生恶念者。意亦不移动。复次心当惠施诸法之本。是谓福田。彼生便长益广布在大果。是故阿罗汉谓之福田。于彼便作是念。彼非实福田。然实福田。虽复于彼造邪业事。不于中住随他邪事。若一揣施之福生善乐天处。于彼得种种宫殿屋舍。当一揣之施获尔所福耶。当非独一揣之施获尔所福。或作是说。当言一揣之施获尔所福也。何以故。所可由行生彼间者。此行种种宫殿屋舍。问云何一行得种种宫殿屋舍。答曰。众行集聚。或作是说。非一揣之施获尔所福。可缘善心所念法。以是之故而生彼间。彼行亦种种得彼宫殿屋舍。或作是说。非一揣之施得生彼间。持戒得生。亦作是说。施获大福。持戒生天。问如宫者说。缘一揣施之福。七生天上人间受福自然。答曰。以此因缘彼戒成就。是故彼间受福。设作是说。是揣施之报。七生天上人间受福自然。不以一行七反受福也。是故彼自然。如是不以揣施之报生彼间。此事如审一揣之施。复次揣施相应。彼亦在外无身根生。颇彼行是身根。展转相因增上生。因缘行相应。受种种果报。如一种行有增益。有种种藕华报。如彼画师作种种图像如实。以何等故。声无有报。或作是说。声有响报。报中间无有报。是故声无报。问心心中间生报。欲使心非报耶。或作是说。声现在合会而有声。然报不尔。是故声非报。问境界现在合会而有欲。使彼非报也。或作是说。声亦是报。世尊亦说。欢喜欲闻声便有是。答曰。彼声或欢喜或非欢喜。如今无有报。如二俱当有报。闻声亦当有报。问闻或时欢喜或时非欢喜。欲使闻非是报耶。或作是说。声亦是报。菩萨梵音大人之相。受诸行报实。问咽喉四大此是行报。以有梵音彼非受报。答曰。金色四大所造。欲使彼非报耶。复次声非报亦不非报。何以故。声是巧匠。有一心还贪欲所造生喜生忧。然报不尔。是故声非报。颇有杀生口行所摄耶。或作是说。如大王所说敕彼杀生。问身行口行则无有定。复次因缘口行而造杀生。杀害不得言口行所摄。于彼便作是念。云何今敕使杀人。彼有口恶行。若杀生者则有杀妒不尽。以杀害意便堕恶趣。颇有妄语身行所摄耶。或作是说有。犹如手印。口不发言有种种教引证时人。问亦无身行口行。复次无也。无有身行。彼便作是念。今云何手印及身行。当作是观。相行不等也。若于梦中修行十善。当言是身行耶。当言是口行耶。当言是意行耶。或作是说。当言三种。以三种行摄十善行。问若于梦中害众生。当言犯杀戒耶。复次当言是意行。意之所念于中便有是。如梦中见身行口行。此非为喻。若非法作法想坏乱众僧。若法作非想。何者罪最重。答曰。坏非法想斗乱众僧者。彼罪最重。问设俱作二法想。斗乱众僧者。二罪俱等。复次若嗔恚炽盛心发恶念。彼罪最重。又世尊言。三种德业施戒思惟。于彼比丘施者。戒为微妙。戒思惟为妙。以何等故。施戒为妙。戒思惟为妙。或作是说。施得大福。戒生天上。思惟离恶趣。微妙彼便生天。以生天离恶趣。复次以施恭敬相应获施之德。若施少与心有违。能使众生而使住戒。可使不可使众生自心解脱。是故施戒为妙。戒思惟为妙。如所说二种德业能所施。能食人信施。彼云何有所施。云何能食人信施。或作是说。若割己惠施是谓为施。若受施能消是谓食人信施。问云何得知有福德耶。或作是说。若缘施心是谓为施。若缘食施心。是谓受人信施。或作是说。若割己惠施心是谓为施。若缘尊心是谓食人信施。复次长诸功德。如随种福德种所缠络。或作彼福德增益。若施无厌足。数求方便。又世尊言。 　　种园果茂盛　　或作桥度人 　　病则医药救　　昼夜获大福 　　云何彼获大福。或作是说。受施者得福。问云何知得大福。或作是说。由施得福于彼思惟。是故得大福。如前说。 　　善觉能觉者　　是瞿昙弟子 　　昼夜勤苦行　　念常不离佛 　　彼不作余念。常思惟念佛。或作是说。如种谷子。或时茂好或时不茂好。福亦如是。一切作善福随时茂好。或作是说。如所说获大福。或作是说。如所说念获大福。复次于彼身得福。或时彼身于彼福渐渐以方便得福。 　　田业善处生　　二聚梦威仪 　　何者最福重　　福谓之园观 　　若从果实天众生何塔(多廅反)鞞(净尼)天。彼当言与行缘故生彼天。当言以结彼生彼。或作是说。当言以行缘生彼。四禅微妙思惟得生彼。修行四禅而生彼间。是故当言以行因缘生彼。或作是说。俱以二事生彼受结使对。是故有结使名。便有行名。复次以行因生。世尊亦说。是故当言缘行生。又世尊言。于是不那(沙门)或有一人造恶续造身诸行。云何彼造诸身行。或作是说。身行有三种。下中上。于下为造恶。续造为上。造恶续造为中。观彼上者造恶续造。观下谓之造恶续造。若下者二俱观。谓之造恶续造。是故中有下也。造恶作身行。或作是说。趣三恶道。是谓造恶。生色无色界。是谓续造。欲界天人造恶续造恶也。处无定要造恶续造。作诸众行。或作是说。三种无明缘行。有福者无福者无漏福者。于彼无福行是谓造恶。无漏福者续造也。有福者造恶续造也。作诸福行是谓造恶续造也。复次人作种种行。无数处解脱。此不可一时而办一心所为。如一切恶趣而有三痛。以何等故。一切造恶续造耶。或作是说。不以恶趣生诸行报。或作是说。不于彼中间生诸行报。或作是说。不以积行而生彼间。 　　复次诸等识盛而有定处。不更处有苦乐行。以何等故。天人之中作诸善行。谓之受报耶。或作是说。彼境界自尔。问或有恶微妙数。或作是说。善微妙数者言是我所。问恶趣之中亦有善言是我所。欲使彼善生耶。或作是说。若能拔济。彼无有恶结行由结生。是故不善遍在一切。问如所说戒生天上者此事不然。答曰。戒拔恶趣不善行结而生彼间。是谓戒生天。如所说五下分结尽。谓之生上。无有尽而生者。复次无有报生无记报。复次缘禅行而生。生因缘便有名兴。如此而生彼间。如方俗处所不得处所。于彼意而生心。以此而生彼。如是善报因缘生因缘。而有名兴则生天上。云何障行。或作是说。生诸悔心。以彼诲心而不障道。复次有贪欲处所。田业坏败。于彼所须田业尽为障蔽。如所说有五罪行。或有人无惭愧不耻众人。揵妄无志情意迷惑。此有何差别。或作是说。于此间或有人。作彼色像而思惟。一切无有惭愧。永住不惭愧心。已有不惭愧心加犯诸恶。于此间或有人无有尊卑。教授戒律亦不肯受。不润渍其心。重复更犯余罪。于此间或有人如其色像而思惟一切惭愧尽灭。住无有愧心。复以无愧心犯诸恶行。当于此间学。彼不复忆更犯余罪。于此间或有人不知当作是学。彼后不知更犯余恶。是其同异。又世尊言。不知迹解脱。不知迹解脱说。云何迹解脱。云何为迹解脱说。答曰。有二迹解脱。比丘僧目前。而说比丘戒清净与相应。是谓比丘迹解脱。比丘尼僧在目前。而说与共相应。是谓比丘尼迹解脱。此迹解脱有五相。于异僧前而说。而诵习读敷演使人奉行。是谓迹解脱。又世尊言。不解戒不解说戒。 　　云何为戒。云何为说戒。问戒清净是谓戒。五种贤圣聚。是谓戒行。又世尊言。还众行比丘。便运集聚。属授人往行属授。云何为属授。云何为属授行人。或作是说。四部所行得四行。余残属授往行人。十部所行而十行。余残属授往行人。二十部所行得二十行。余残属授往人行。众所行事得众行。与戒属授往行人。复次若比丘德行成就。彼曰得行。病不堪任入众。彼谓属授人往行。 　　又世尊言。于是目揵连深妙法中。渐渐布行渐渐学渐渐迹渐渐受诲。云何于深法中渐渐布行渐渐学渐渐迹惭渐受诲。或作是说。马师满宿之徒。于此间得信而修行之。听微妙法。闻法而奉行。观察诸法量诸法。应适不违身便受证。智慧分别以禅而观。或作是说。如所说揵那目揵连契经。身威仪口威仪。等命清净渐渐而学。根威仪念威仪。渐渐布行四禅。谓渐渐迹也。如是如来之教化。如是受训诲。或作是说。初将至戒场。再唱三唱四唱四行具足。是谓渐渐行。如是受具足。如是学增上戒。于彼增上心后。学增上智慧。如是渐渐学戒若学。是时初四谛所断结尽。便建道迹。后思惟所断欲界相应色界相应无色界相应。如是渐渐而知。此一切渐渐而知。如是渐渐受训诲。复次以色身说法。比丘叹佛叹法叹比丘僧。意堪忍心好喜。常不远离。不以口所陈。心净为净。当受归命。亦说初出家人戒律具足。本所造行去离非行。亦不及此。亦不及彼。如是渐渐布教。如是渐渐而作。渐渐佐助众事。增上律增上迹。解脱而说戒。如是渐渐布教。于彼学时随时学增上戒。随时学增上心。随时学增上智慧。如是布具足迹随行。彼时渐渐受训诲。是谓断灭。是谓受证。是谓住入。要如是受训诲。 尊婆须蜜菩萨所集论卷第十一 行揵度首第九之二 　　又世尊言。备十功德如来为沙门结戒。欲使增聚使增。善住不移。欲使增安隐。不信者令信。信者重令信。降伏恶人为惭愧。作导师于现法中教尽。尽有教未生众生。使尽有漏梵行之住。此有何等异。答曰。当学此戒本。无如来声闻众。便有所摄而不坏。与共相应等学诸戒说。当等说得等解脱同其一类。此何集聚义。当言有胜。故曰增集聚。作是学时。欲降众分别义分别法。欲使成就善住沙门妙法。故曰摄取增。学如是戒时。降伏众分别义分别法。欲使成就善住沙门法。故曰欲使增善住也。 　　学如是戒时。降沙门展转无欲展转无怨展转不相恼。故曰欲使增安隐。学如是戒时。化自相未曾得喜今便得之。故曰不信者令信。学如是戒时。化自相已。得信重令增益。界不相干。故曰信者重令信。如不信者已生信重令修行。于中邪路众生导示大道。不越戒次。故曰降伏恶人。已降伏恶人。于中惭愧众生得恶伴侣无有苦恼。恶人何等异。以第三训诲第三。一切众生皆作是观。七事自相自相已。故曰欲使惭愧者安隐降伏。如是戒者于现法中于恶行中已自修行。故曰于现法中尽有漏教降伏。此戒便生善处。闭恶趣门戒律成就。故曰未生众生使尽有漏有漏。当言当作是观不。作如是学戒者。增上戒增上心增上智慧而不断绝。如是深法得久住。故曰梵行久住。 　　种种业所作　　如三善所障 　　不惭现在戒　　嘱授及训诲 　　又世尊言。阿难今是汝过。汝作不善。云何三告汝而不答。吾使如来住劫。设当答者。如来为住劫耶。或作是说。如来住劫。然如来无处所。问今何故作是语。诸修行四神足。意欲住劫。亦能尽其劫数。答曰。现神足威力。问世尊若善修行而不住。云何现其威力。答曰。声闻住劫便能住劫。问若为声闻说。溺者则无有相根。或作是说。亦能住劫。复次为侍卫人能久住。亦不求索。设当请使住便住。至阿难得阿罗汉果。或作是说。若缘前请若缘后请。求世尊住者。然世尊不作是说。今云何作是说。先何以不说。譬如有人过他邦土。人便作是念。不请使住。设请使住者便住也。乃至尊者阿难得阿罗汉果。或作是说。若前请若后请。然世尊不住也。云何今作是说。犹如有人适他邦土。还时便有人告。若前请若后请而不住。设当语何以先不告语。或作是说。不住也。何以无处所。二阿惟三佛俱出世。于此劫中弥勒世尊当出现世。是故不住。此尔所事前以叹说竟。复次设尊者阿难不闻如来告。为魔所厌。世尊知魔厌。云何告语。乃至二三于中有何过。厌不能应答。彼便作是念。虽世尊告时未疲厌。于其中间魔便起厌意。是故不能应答。尔时告语无有力势。能后便作是语。我目前闻如来语承受奉行。云何疲厌而忆本所作。若世尊欲住者。是故修其悕望。欲化导众生故。如所闻阿罗诃弥勒授决。亦闻无有二三三耶三菩阿惟三佛而出现世也。以何故。当言使世尊住劫。此至三事。当作是观。以何等故十二入四善不善无记八无记。或作是说。四行报八是报非行。问意入非行。欲使彼是无记耶。或作是说。四与心相应与心俱起。问设今自然善不善。彼云何有起有方便或作是说。心自然善不善。彼相应心所念法及心不相应行俱起身口行。问彼如上所说涅槃无有善。复次色入者色不可坏。声入声不可坏。此因缘集聚如是便有善不善所作意相应。不住色声中。独无有侣。是故当观。若觉犯罪睡眠清净耶。或作是说。有如草五体布地而悔便睡眠。复次求请悔过。请众人解过作三行。便睡眠故眠不觉。颇有持戒不梵行。或作是说。有五戒优婆塞。以己妻为足。及余优婆塞奉贤圣戒。以己妻不净行。比丘者持戒精进。身威仪具足。然有淫意不尽而共相应。当言非梵行。及余比丘于贤圣戒精进。淫意未尽与共相应。当言非梵行。若阿罗汉已般涅槃而供养。当言彼得行报耶。当言现在有其功力。或作是说。当言得行报。若先已作福德。彼便得供养。若本不作福德。彼生存在世求食难得。说当获供养。问云何今受报。复次现在方便所造。诸于彼功德具足者。彼方便所造。如空中不可受报。如世尊言。犹如有人。于此间不承受请问已。此因缘报故作如是行。作如此事。生恶趣入地狱中。若还生人间无有智慧。此是何行报。或作是说。已愚痴故。彼不请问事事不明。便堕恶趣。复作是说。不请问时意谓清净。此是戒盗苦谛所断。复次如此坚信常奉持法。于中生诸方便。是伴非伴而示现道。以此深法中信契经阿含深语。不于中忍有诸方便。如是阿毗昙阿含微妙三语身证之教。不于中而作方便。如是禁律阿含微妙之语而信趣向。不于中作方便。复以此法疑无智慧。此是智慧之路。设不请问趣恶道者。彼便住世满此众生。又世尊言。彼身恶行口意恶行各相牵速。云何行相牵速。或作是说。见有恶行亦见瑞应。命过时便作是语。见火炎起见狗犬。若善行命过时便作是语。我见天宝宫殿屋舍。见诸园果。或作是说。有诸缘报。有此瑞应行。是谓恶是谓善。或作是说。报渐观近怀诸悕望。如观近无善觉知成败。是谓缘无义行牵速。或作是说。于恶趣沉没。设心亦覆蔽。是谓牵速。复次云何缘过去行。复次如此恶行意便好喜。当于尔时便有证有验。亦见诸疮痍结使遂增恶行。 　　又世尊言。于现法中便有悔意。彼悔意当言善耶。不善耶。当言无记耶。或作是说。当言善。恶自见恶于彼作恶行念。问不于今堕恶趣中。答曰。彼善少不善力大。复作是语。与少善生于善处。如所说得善心念法与等见俱。或作是说。当言不善。与邪见相应。虽复忆念后更忘失。所不应忆者后便忆之。是故当言不善。复次云何世尊说。譬喻与不相应自不相应。此非譬喻也。一切作恶行者。则有悔意也。能自修已则生天上。世尊亦说。设彼悔者亦是善心。云何善心无善命过。若悔是不善者。云何不善心多彼智相应。若悔是无记者。云何无记心无善命过。是故此非佛语。以何等故。未来教不得成就。或作是说。不以未来教而有教耶。问过去教者亦无教。欲使不成就过去教耶。答曰。教已过去。问未来亦当有教。复次虽不作行便有所获。如是无行而有果实。于彼便作是念。云何今不思惟。亦有福德。彼当作是观。又世尊言有缘生。云何有缘生。或作是说。中阴中五阴是谓有缘生。或作是说。所生五阴是谓有缘生。或作是说。已处母胎是谓有缘生。或作是说。所生五阴诸得行缘而受报数。是心将从受诸色报。命根心不相应行。是谓有缘生。复次趣恶生者最初得有。是谓有缘生有。有则有生。 　　礼彼诸眠觉　　供养或罗汉 　　不问魔所厌　　告语不还缘 　　以何等故。本所作行谓之一结缘。如今无明为所作行。是一切行缘。或作是说。如今过去一切缘。过去亦是一切结缘。复次过去最要言之。现在广说现其善教。问不如彼一切结缘。或作是说。本所作行一切结是缘。过去无明声。已说与无明相应。现在所造声与无明相应。现在所造声。已说无明造声相应。问不以现在无明声。作是说与无明相应。或作是说。生无智力少足故。譬喻众生示现。若行无明于此生是缘。由结故生诸行。是故譬喻众生现在若行。问彼回转譬喻众生现其善行。过去之时一切结是缘。复次结结相生行。缘其根生彼结。彼结彼各相应。结由行生。行由结生。行由行生。谓无明缘行生。结缘行生。复作是说。爱缘有行已。炽然作诸行。当作是观。以何等故。色界无垢人。谓之成就无漏戒。然非有漏。答曰。此不舍贤圣道。便成就戒。界界游已灭世俗事。界界游行。无有无色界无色界定戒。是故不得名成就。以何等故。行报故生无色界天。或作是说。以无想三昧众生报故也。问无想三昧亦非心亦非心所。念法云何。由是报故生。答曰。无想三昧有漏善心不相应行有报。问设彼三昧有报。彼不与行相应。世尊亦说由行而生。或作是说。若于心中间入无想三昧。缘彼心报生无色界天。问云何若于心中间入第二禅。缘彼报生光音天耶。或作是说。无想三昧无心。无想三昧相应心报而生彼间。无有无想三昧相应心。何以故彼无有想。世尊亦说。彼想有教无教有心教耶此无处所。复次无想三昧彼则有。是不由行而生彼心。亦无行方便。世尊亦说。由行报而有生。复次无想三昧心相应心所生报是缘。能作是住。如生无想界天。如善御车人所向无疑。如报缘除其报则受其有。颇缘灭尽三昧报生有想无想天耶。或作是说。彼三昧有漏之有报。非有想无想天。更受生缘。是报而生。问灭尽三昧亦不与行相应。世尊亦说。由行而生。或作是说。灭尽三昧有心。是故灭尽三昧相应心报故。生有想无想天。问无有灭尽三昧心相应痛。何以故彼无想世尊亦说。彼有想无想心觉当有觉。亦无处所。或作是说。不生也。何以故。已越有想无想天。以灭尽三昧。不以妙三昧报故生九地也。问彼地灭尽三缘是果报而生彼间。问如所说越有想无想天。入想忍三昧则有彼地。亦说尽越不用定处。修有想无想定。彼亦是不用定地。问灭尽三昧入是三昧。不以贪欲故。欲爱未尽。入有想无想三昧。非不欲尽。不用入处有想无想定。复次如所说灭尽三昧无有心。彼则有是也。彼无有报无有心。复次有想无想天灭尽三。昧报而受。彼三昧非报缘。又世尊言。欢喜施者。便得欢喜。从心所好。施真正处(偈也)。云何观是欢喜。为观受者。为观施者。或作是说。当观施者。从物因缘若施彼时。彼则受报也。问设彼受者有福欢喜。答曰。彼非真正处。亦说从心所好施真正处。或作是说。从檀越心如郁伽长者说。是谓如来二端氎我所爱者。愿世尊纳受。以大慈故而不见逆。我从如来闻。欢喜施者。便得欢喜。复次当观施者意。从施[疊*毛]时便作是念。我今割意施。作是心已受大报。如尊者舍利弗说。若行后世受报者。彼不可得现世受报。设行现世受报。彼不可得后世受报。世尊亦说。或有尼揵子。若行现世受报。彼不可得后世受报耶。设行后受报。彼不可得现世受报。如是尼揵子辈愚痴尽无果实。说是语。其义云何。或作是说。尼揵子作是见。行尽苦尽行尽。谓一意识。不可得后世受报。行现世受报痛。若彼愚痴尽无有果实。于此法中垢尽苦尽。若道生时灭诸结使。若无愚痴无有果实。问若于此法中不尽行本。不得般涅槃。亦无有上。答曰。如阿罗汉速疾受报。问如所说契经则有违。或有阿罗汉。行报渐薄。不相应果便灭。若阿罗汉能行报者。亦能广博诸行。或作是说。犹如彼行实在者。彼行道亦复实在。或作是说。诸行实在便有集聚。设行不实在者。可使作集聚。复次此非行报义也。于深法中不失深法。如其义理游戏。其彼义无有疑。彼作是念。如今云何后身受报。当作是观。如是阿罗汉不得众行而受报也。以何等故。祭祠饿鬼得然不及余趣。或作是说。此生趣自尔。问此是我疑。何以故生趣自尔耶。或作是说。饿鬼嫉妒心意便颠倒。河无河想。见水不净及诸饮食浆水。若饿鬼祭祀饮食。便发欢喜意心不颠倒。若彼饿鬼得增上行时彼受食。或作是说。饿鬼以嫉妒意。彼不能作好境界。若彼饿鬼有所祭祀发欢喜意。于彼得好心游好境界。或作是说。饿鬼以嫉妒意身体长大心常懈疲。以懈疲心不至神妙饿鬼所。若彼饿鬼而祭祀食于施发欢喜心。便得身大心广。以彼心广大故。得游诸大饿鬼所。彼亦归伏礼跪。以身大故。彼饿鬼得增上行。于彼受食。复次与人作福彼人不得如饿鬼与彼施食者。饿鬼善心好施。彼便受行若彼饮食。是故非余趣。诸心与身行俱起。口行俱起。当与心共同耶。当言不与心共同。或作是说。当言与心共同与心俱起。问云何心不与行同耶。或作是说。当言不与心共同。本所生心与行俱起。若不生则不有起。是故当言不与心共同。或作是说。或与心共同。或不与心共同。诸与心回转则与心共同。诸不与心回转则不与心共同。复次缘彼有心行有回转。亦各相摄。先有回转便有所摄。行与结有何差别。或作是说。行是身是口是意。然结是意。问若行是意。与彼结有何差别。或作是说。行是善不善无记。结是不善。问若行不善。与彼结有何差别。或作是说。意行意行。结亦不意亦不不意。问云何意无有报耶。复次一切心所念。当言皆是行。然世尊视若干种行渐渐有疑。云何无虫便有杀意。或作是说。如无有虫便有杀虫之想。如无虫便有杀害意。若有虫处彼无有杀意。何以故。彼虫或有常或无常。设有常者。亦不能堕此无有相。设有常者。如是得断灭。复次所造五阴作虫思想。便言我尽形寿不杀。若越彼意者行各散一处。是故彼便有害想。若于彼虫便有杀意。何以故。由彼虫故。因缘合会则有差违。设不差违则不能有所起。若有差违则有所起。云何不有所起则有所起。若有违不得无违者不得。无有力能起。若得有所起。云何起无差违或不能起。又世尊言。有四不可思议。世间不可思议。众生行报不可思议。及佛境界不可思议。以何等故。此谓之不可思议。或作是说。方便力少不足思议。或作是说。无有余方便作如是知。如佛世尊或作是说。不可思议深妙难究是故不可思议。复次作我思议者成狂。愚痴思惟心亦乱。众生行报及佛境界。非己心所了。亦不可观。 　　无明无色界　　及彼无垢人 　　无想及灭尽　　舍利弗饿鬼 　　种种诸根相　　众生难思议 　　诸入不善三昧。彼尽犯二罪耶。或作是说。诸犯不善者。彼尽犯二罪。犯彼罪时成五逆。问云何犯五逆时不犯二罪耶。复次唯犯一罪。何以故。世尊说有五罪。若犯不善罪时而犯二罪。作是广说而思惟说。一时彼无罪。是故犯一罪。若转轮圣王女宝得色声香味。当言由行报得。当言不由行报增上得。或作是说。当言由行报得。问云何余行报余者受报。答曰。女宝者由行报故彼便得。若彼得彼王得是报。复次由行增上得。若由行报得。不作行而受报。女宝则有坏败。转轮圣王不由他行受报。斗乱僧若斗乱僧。当言一劫入泥梨耶。当言中劫受泥梨罪。或作是说。当言一劫受泥梨罪。世尊亦说。斗乱僧经历一劫。问已过半劫。云何全受一劫罪。答曰。余方刹土至彼泥梨。如犯罪重之人。数移徙入深狱。然后脱其罪过。若复受劫罪。一劫泥梨中受罪。问泥梨受罪之人无有此理。至他方泥梨受罪。命未尽便死。或作是说。二十劫中及四劫劫大劫。二十中劫受罪。是谓一劫受罪。若劫融烧时。便生二十中劫。云何彼经历尔所时。复次当中劫受泥犁罪。无有欲界众生受一劫之寿。诸斗乱僧彼一切住一劫受罪耶。设住一劫受罪者。彼一切斗乱僧耶。或作是说。诸乱僧彼一切一劫受罪。破坏僧者最重之罪。或作是说。斗乱僧非住一劫受罪耶。若坏乱意而斗僧者受五逆罪。复次或住一劫受罪。彼非斗乱僧现其报。或斗乱僧及一劫受罪耶。若非法坏斗乱意而坏僧者。或不斗乱僧。亦不一劫受罪耶。除上尔所事也。斗乱僧当言性受罪。当言非性受罪。或作是说。当言性受罪。何以故。斗乱僧最重之罪。若此非受罪者。云何今性受罪。问诸斗乱僧彼一切受无救之罪。问如杀生者性受罪。诸不杀害受罪。害罪如是。斗乱僧性自受罪。诸不斗乱僧。彼一切受无救之罪。复次当言非性受罪。何以故。僧成就斗乱罪。然非无救罪。诸恶行斗僧。彼性当言受罪也。 　　又世尊言。意行者最是重。如法慧契经言。一行最是重罪斗乱僧。非意行斗乱僧也。说是语其义云何。或作是说。一切行最是重罪。除其五逆。及余行意行最是重罪。或作是说。意口行思惟。彼行已口行。彼最第一。意行意行最是重罪。思惟行斗乱僧最是重罪。复次不于中间意行有斗乱僧。非彼思惟而斗僧。诸恶行斗乱僧者。当言彼最是重罪。以何故。非灭五人不得斗乱僧。答曰。必当有二部僧。敕使如调达斗世尊声闻众。彼坏凡夫僧。不能坏贤圣之人。问今不受五逆罪。答曰。作僧想而坏凡夫众受五逆罪。如父作父想而杀害其命。受五逆罪。问若今世尊说斗乱僧受一劫罪。答曰。此世尊教戒语。调达作是想我坏僧。或作是说。比丘众谓之比丘僧。于彼凡夫人敕使斗乱。或复贤圣人在世尊侧而不能坏乱。或作是说。有十四事斗乱之章。无垢人不可坏败。不能坏世尊。是故世尊不可坏。复次世尊声闻众内无垢人。外凡夫人于彼坏外凡夫人众。内无垢人不可沮坏。是世尊众不可沮坏。以何等故记之。结言无报耶。或作是说。无记者即无报也。或作是说。彼不于身体有所长益。或作是说。不化身口意行。复作是说。无记心所念法。自凭依有是苦恼。摄持诸法而有报也。复次无记无报法亦是有报也。如所说我今不行。乃至不知为趣何所。而见光明。云何是报。复次诸善不善法。或有因或有缘。有诸果实。于彼作报想。无记之法或有因或有缘有诸果实。是故无记法而有报也。须陀洹性有瑕罪。当言性无瑕秽。或作是说。无有瑕罪。瑕罪者现诸秽病。或作是说。无有瑕罪。瑕罪者现诸秽病。或作是说。无瑕罪依善不诤。复次当言有瑕秽想。心邪见未灭。 　　犯罪乐斗乱　　住劫及性罪 　　不灭五坏众　　无记性净行 　　酒浆者。当言性罪。当言非性罪。答曰。当言非性罪。何以故。若饮酒者。淳酒有余教以入腹。若服咒术饮食术。当作是观非梵行。当言性罪。当言非性罪。或作是说。当言性受罪。不于中间结秽有其梵行。复次当言非梵行。心是其罪。性染污观。复结兴起当言有罪。性罪者其义云何。或作是说。性染污是谓性罪。复作是说。性不善是谓性罪。复次性有瑕秽是谓性罪。非性罪者其义云何。答曰。不染污是谓非性罪。复作是说。性常不善是谓非性罪。复次非性有瑕是谓非性罪。颇有比丘。四事之中各无所犯。然不舍戒而就白衣。当言非比丘。或作是说。有人根变易根已变易。当言非比丘。或作是说。因缘果实邪见而现在前。若布现示人。是谓当言非比丘。或作是说。若自长养此比丘非比丘也。彼若勤修戒行于中移转。云何当舍戒而越戒律。复次有所悕望。悕望者流转生死。当言于比丘法退转。若无教诲也。又世尊言。若比丘于比丘受衣裳。入无量心三昧而思惟之。彼果报无量。施主檀越福增益善增益。善食无病。是谓自作。余者不受耶。答曰。非自作余者受报。复次施主檀越所受之德。问云何不成就而受其福。答曰。由田业润厚。于彼种谷子。若种人忆田好不好。必获好谷。问此亦不相应。云何于田种子不于三昧檀越有其德。复次有彼人受彼信施。施主檀越得其处所。便有福德长益。是故不可沮坏。无嗔恚之体。彼便有休息根心意欢喜。受施之人不堪任施。施者自受福。又作是说。以此法施彼彼为谁得。或作是说。无有得者。是谓不与取。复次受施主之语。此何由施。若依比丘者彼则有所还。若于道果。道果受其教诲无有所还。又世尊言。摩纳众生行。由与由行所造。由行因缘。由行施为众生。由行成若好若丑。说是语其义云何。答曰。自所造行受其果报。众人不牢固。如所作行便受其报。是谓行因缘受其生报。行若处处生。在在受其报。是谓行胎生。若舍其行有若干相。若舍其行此众生如上所说。众生有上下。是故行众生有所演说。若其有好有丑。有何行故。若本劫众生自然食身能飞行。或作是说。于欲界爱尽。诸欲界炽盛善根。由其果报也。问今亦不有所现耶。或于彼种善根之中。果报有自然身能飞行。答曰。众行备具彼果不得生实。复次由生因缘行报因缘。有如是对。于彼自在施所造得。彼则身能飞行。由彼施主之德方便。彼则有头光明。诸尊重梵行者。病痛遭困厄车马施。彼则身能飞行。 　　饮酒其犯邪　　性犯最重罪 　　飞比丘游行　　行自造人后 　　行揵度第九竟。 尊婆须蜜菩萨所集论卷第十二 智揵度首第十 　　又世尊言。彼于不净修念觉意。云何于不净修念觉意。或作是说。计意作不净想。挍计身中而修念觉意。如是于不净修念觉意。或作是说。觉意分别不净。觉意中间入不三昧。不三昧中间修念觉意。复次相各自有义。当作是观。然不与不净念觉意相应。 　　又世尊言。比丘汝等当修护。比丘若修护已尽断除欲界爱。尽色界爱。尽无色界爱。尽于此憍慢尽无明。云何修护。或作是说。诸觉意四禅四等。或作是说。修无漏四禅。或作是说。护觉意不忘失。复次修道得诸果实故。于此说诸所生即灭常得护也。于欲界爱尽等。越次取证时。云何修断欲界相应结。思惟所断而修行道。或作是说。彼不尽便修行道。彼本以尽已世俗道。问四谛所断结已尽。世俗道欲使彼尽不修道耶。修道法忍。是故思惟所断尽而修行道。答曰。彼非四谛也。断修法忍也。以贤圣谛起此道。问若四谛所断已尽不修行道者。不以彼结世俗道永断结使。是故见谛人不究竟尽。或作是说。彼灭未来结。问欲界爱尽等越次取证。以未来所修以思惟断。答曰。彼不得思惟断道。设得是时世间思道。若知彼力契经者。或作是说。未知智中间起思惟道。问彼不实有阿那含须陀洹得禅。答曰。进前取阿那含。是故修行道谛。便得阿那含。然须陀洹不得禅。复次二种结已尽。思惟彼二种事。修行二事。有二智修行。于彼爱尽等越次取证。无量之事皆悉具。净修其心。作如是行道。以三界结四谛断欲界相应。用思惟断修行谛圣。住阿那含处。彼时亦作是观。欲界相应结使用思惟断修行道时。诸得未来善根。当言灭诸结使也。或作是说。当言断灭。问云何以未来道灭。答曰。未来之道便有力势。现在不灭也。诸有力势生彼则能灭。如是未来之道。有力势生彼则能灭。复次当言彼不能灭也。以未知智所领。当言用思惟所断以世俗之数。彼非身所习出要。以何等故五盛之阴。不言是想意止。或作是说。法意止所摄。当言想身意止色阴所摄。痛意止者。痛阴所摄也。法意止者。想阴所摄也。行阴者此无为也。复次心意止所摄。当言是想也。身身相观痛痛相观。于痛思惟一切心处。所作如是。观法意止者。合数之义。于阴垢着染污。当作如是观。须陀洹住果实心。于三界中当言成就等智。当言不成就等智。或作是说。当言成就。何以故。善根者。以二事灭不相应果灭缚着。于彼若去离界。然须陀洹不退转越彼界。是故当言成就。复次觉知三界时以舍等智。复次空于空。无愿于无愿。无想于无想。当言成就也。彼不舍意也。又世尊言。 　　法园观浴池　　婆罗门异学 　　闲靖无垢浊　　与诸真人俱 　　我浴神诤讼　　不渍体灭恶 　　说是语是义云何。答曰。贤圣沙门津。于此义中法园观浴池也。彼不颠倒结已尽。心枝叶诸垢永尽。谓之法也。不顺从戒是谓戒。梵志未越不善根。观彼不善是谓闲静。无秽无浊。于佛声闻发欢喜心。是谓与诸真人俱。成就等智分别等智。觉知深义而入其中。是谓浴神心。无有垢秽。亦不作是想。或作是说。灭本恶心。不作是想。是谓不渍身灭恶也。以何等故空缘有漏耶。无愿者亦缘有漏亦缘无漏。或作是说。空者缘苦谛缘有漏。无愿者亦缘苦谛。亦缘习谛。亦缘道谛。是故无愿亦缘有漏亦缘无漏。复次各自凭已。亦不自觉。亦不得无漏法。是故空缘有漏也。现有所失能知弃舍。尔时无复有愿田业之想。如群鹿惊四面无有障碍。于中无愿亦缘有漏亦缘无漏。世俗上无我智有何差别。或作是说。世俗为下增上为世俗上。或作是说。一切无我智是谓世俗上。一切顺越世俗。复次诸分别晓了是谓世俗。诸不晓了彼谓之世俗上。复次世俗无我智。作识别观方便。非方便有如斯事。作是思惟。彼自相彼无巧便。无我自度视世俗上。以何等故未知智非缘欲界。或作是说。法智已作缘。问忍已作缘法智不作缘。或作是说。现有法智悬思未知智现有欲界。是故而不作缘。问欲界之中或有现或无有现。色无色界或有现欲界爱。复次此不相应。世尊亦说。彼以此法见知自过去未来。将往是谓往。是谓当言未知智。是故有未知智缘欲界。 　　觉意而敷演　　欲界根上阴 　　须陀洹法空　　差别若干界 　　以何等故。生终世俗智便忘失。然非世俗上。或作是说。世俗智富足。以智相佐世俗上智者。亦富足以彼相佐而不修行。或作是说。垢力势大非世俗智。以垢所缠。然后世俗力大非结。不为结所缠。复次作世俗智想作等想。现有所说。世俗上智者。作无想与相应如实义。因长益处所缘得其章义。依彼有功德不可沮坏。以何等故。阿罗汉谓之不成就学法耶。或作是说。此已舍学法游果果行。或作是说。得无学法则不成就学法。此之谓也。或作是说。若成就学法者则是其学。若成就无学法则无学法也。复次根度无极则有缘果。度无极果度无极缘入度无极。于中阿罗汉当言不成就学法。彼则有此不如意。亦不学亦不不学。法不成就也。当作是观。当作限量世俗之法学无学法也。以何等故。四辩才二界有漏二于三界无漏。或作是说。不于此色界中名身句身有所系。有所敷演所有无漏智。是故二界有漏也。复有无色界第一义不回转智三昧。入彼三昧不回转智。若无漏智回转者。然此三界皆悉无漏。复次无色界无有辩才。然辩才非有漏亦不生有漏中间有漏以何等故。六通三有明三非有明。或作是说。一第一义明尽有漏二。便招来得其明声。或作是说。阿罗汉因果报智明。自识宿命知。我从某处终。缘此因缘而生是间。因果报者。微视通我某处终。由此因缘当生彼间。因果智而知。尽有漏智者。我已此道而尽有漏诸因果报智。复次第四通自知所从来。第五通知始生智者。第六通与共相应。是谓智尽有漏。若相应智者。彼第一义明初通者。知诸伎术。第二通者摄持诸声。第三通者而观自相。如此三解脱门空无愿无想。以何等解脱门等越次取证。答曰。空无愿生便能越已生。当言等越次取证。如得分别智。以何等故。未知智不与同缘色无色界。或作是说。一时敷演见谛所断结。问此亦是我疑。何以故。二界见谛所断一敷演。然非三界二界有何差别。一见谛所断。然非思惟所断。或作是说无常苦空无我。问三界集聚是谓无常。或作是说。不现未知智。彼可量现在前。问欲界少有现色。无色界不现。是故现非义。复次是谓三界等越次取证。是谓当言未知智。此是其道等越次取证。忍与智有何差别。或作是说。忍能忍事智能知物。问无智者能忍乎。忍时有智耶。或作是说。忍为下智为上或作是说。尽道为忍道果为智。复作是说。断道为忍解脱道为智。复作是说。断道为忍无所挂碍为智。复次如行道人不能前进。便自劝勉安隐到处所。如是等越次取证。先得智慧眼导引为忍。越彼岸为智。忍为下。 　　诸不忘学法　　分别觉意门 　　来生及分别　　忍法是十经 　　用何等故以忍断结。然不用智或作是说。道已生便断。是故忍断结。忍已能舍。是智不能断。忍无不断结。或作是说。尽道为忍。道果为智。然非以道果断结。是故不以智断。或作是说。尽道为忍。解脱道为智。非以解脱道断也。是故智不断。复次见地见谛所断结。尽道障道不等道断也。此相应是故忍断。以智覆不生。当作是观。以何等故。尽时忍断结断。结非生时。或作是说。尽时忍现在道断结。是故尽时忍断结。若忍生时道未生则不能断。是故生时不断。问若生时忍不断结者。彼不有违耶。答曰。然生时忍不断者。如是彼则不有违。所以生断。是故彼相佐助。问若自观者忍已生。彼便自灭无生无复闇冥。复次若所生忍灭结已生。当言便尽。犹如然明闇冥悉除。问若所生忍灭当言是结耶。已生道未知忍。一切见谛所断结尽。是故忍成就须陀洹。答曰。一切见谛所断结尽。不以智集聚名须陀洹。何以故。不以此有为得须陀洹果。如世尊说。于是比丘诸观五盛阴如实而知。是谓须陀洹。不以见苦名须陀洹。亦作是说。三结尽名须陀洹。不以忍集聚名须陀洹。 　　又世尊言。比丘说一切结时。四意止等说而说。世尊亦说。说善聚比丘时。四意止等说而说。然一切诸法非善说。是语其义云何。或作是说说一切法时。四意止等说而说道有缘。以是故说善说善聚时。四意止等说而说。亦由道说。复次说一切法时四意止等说而说。由八正道三十七品。以是故说。说善聚时。四意止等说而说。第一义聚善聚。由是故说。诸如来相义起微妙智。诸声闻亦有此微妙智耶。设声闻有此微妙智。彼是如来相义起微妙智耶。或作是说。诸如来相义起微妙智。彼相义声闻有也。起微妙智。诸众生类。于彼如来声闻起微妙智。如彼智境界回转时。复次不应作是说。众生微妙智心智慧欢喜。有其誓愿微妙智者。彼声闻渐渐而智现在前。如来者于智得自在心思惟心。三昧清净。于欲便能无有挂碍起微妙智。以何等故。四意止无身意止生耶。或作是说。意止无有思惟渐渐而至。复次渐渐有益。如来之教渐渐讽诵承受者。复次身身相观作诸意。痛痛相观流行。痛痛相观作诸意。心心相观有流行。心心相观作诸意。法法相观有流行。如是渐渐修意止。以何等故。七觉意中谓先谓念觉意耶。或作是说。次第言之。复次如来次第所说。为诵者所说。复次念觉意先现在前。为人次第说修说觉意。如所说如彼所念法选择诸法。亦复观知味诸法。于彼法选择。亦复觉知诸法之时。便有勇猛发欢喜意。意盛不少无有异身。心有所猗受乐使。三昧观其心意。以何等故八贤圣道。先谓之等见。或作是说。贤圣道不审修行。复次如来次第说。为诵者所说。复次等见为人次第行道。犹如一切四神足中。以得自在精进心定。以何等故。一切自在三昧尽行成就是谓四神足精进三昧心三昧。三昧尽行成就。是谓神足。或作是说。诸增上起诸三昧。彼彼所说。如所说比丘自在增上得诸三昧。彼有自在三昧精进心比丘增上得诸三昧。彼则谓三昧。复次如此诸事转增。以三昧定。或时禅三昧增得自在。起诸自在自在回转。或时精进增起诸精进精进回转。或时心增起心心心回转。或时味增起味味回转。于中说四神足便有增上。五根五力有差别。或作是说。增上为根义。不可沮坏为力义。复次外种力当观修根。内种力当观修力。于彼修行人诸根不牢固谓之根。不可沮坏谓之力。 　　又世尊言。犹言一信。余或从余处闻。或觉诸种以见观人。复次有智不可坏智。此处不然。说是语其义云何。或作是说。须陀洹种于彼心。欲亲近善知识。何以故。由信生欲礼拜承事。从彼闻现说法言得知诸种。思惟恶露。见诸禅现法法相生义。复次先有所闻。如一切诸行无常也。于彼智得诸信。由有信便有智慧。善亦智慧如其实义。彼谓之欲。欲义者已智摄。彼好丑观诸行挍计算数。如其实义起智慧眼。如忆彼诸法见诸忍。 　　二忍一切法　　诸种身为初 　　觉意见所堕　　种种及余处 　　以何等故。以苦种等越次取证。然不由恼疮痍。或作是说。疮痍有漏。然非有漏道等越次取证。苦种无漏。以无漏道等越次取证。复次疮痍种者。界柔差集聚渐渐兴起。苦种者。以苦阴相应。作如是观。苦种疮种痍种有何差别。或作是说。苦种疮种痍种有漏。苦种无漏。复次苦种切身之相。痍种疫疾之相。疮种起漏之相。以何等故眼根谓之见耶。或作是说。是世俗所见语。如有见净有见不净。复次还眼便有所见。世间契经是谓眼根谓见。以何等故忍不谓智。或作是说智能知事忍不能知。是故忍不谓之智。复次已得见是谓有智。非以忍有智。是故忍非智。以何等故。尽智无生智不谓之见。或作是说。若尽智无生智是见者。则九种成就阿罗汉。亦说十种成就阿罗汉。是故彼智不谓之见。问如无学等见谓之智。有其定处。云何彼非智是见耶。彼亦有行处。复次智当见度彼岸。为见彼所度。便有是。云何不十种有定。当言是观八种为地。如此智当言无学法。犹如此三解脱门。空无愿无想。等越次取证当言得已。起等越次取证当言得。答曰。空无愿等越次取证当言得。以越次取证当言得。无想者已越次取证当言得。若空三昧时彼修无愿三昧耶。设修无愿三昧。彼修空三昧耶。或作是说。或空非无愿。云何空非无愿。已得空三昧现在前。是谓空非无愿。云何无愿非空。已得无愿三昧现在前。不得无愿三昧现在前。不得是时修空三昧。是谓无愿非空。云何修空无愿。不得空三昧而现在前。得是时修无愿三昧。不得无愿三昧而现在前。得是时修空三昧。不得无想。不得世俗智而现在前。得是时修空无愿三昧。是谓修空无愿三昧。云何不修空非无愿。本得无想三昧而现在前。若本不得无想三昧而现在前。不得是时修空无愿三昧。本得世俗智而现在前。若本不得世俗智而现在前。不得是时修空无愿三昧。一切凡夫人染污心无记心。灭尽三昧无想三昧无想天。是谓非空非无愿。复次或空非无愿。学见迹若阿罗汉。得空而现在前。或无愿非空。修行习忍智回转时。道法忍回转时。道法智修行回转时。道未知忍回转时。学见迹若阿罗汉。得无愿三昧而现在前。或空无愿修行苦时。忍智回转修行法时。道未知智回转时。学见迹若阿罗汉。不得空无愿无想而现在前。或非空非无愿。三昧修行尽时忍智回转。学见迹若阿罗汉。本得无想三昧而现在前。一切世间心思惟。不修空不修无愿三昧。于中亦有降伏想。若修空三昧。彼修无想三昧耶。设修无想三昧。彼修空三昧耶。或作是说空非无想。云何空非无想。得空三昧而现在前。若不得空三昧而现在前。不得是时修无想三昧。不得无愿三昧而现在前。得是时修空三昧。云何无想非空。得无想三昧而现在前。若不得无想三昧而现在前。不得是时修空三昧。云何修空无想。不得空三昧而现在前。得是时修无想。若本不得无想三昧而现在前。得是时修空三昧。不得无想三昧而现在前。得是时修空三昧。不得世俗智而现在前。得是时有空无想三昧。云何非空非无想。得无愿三昧而现在前。不得无愿三昧而现在前。得世俗智而现在前。不得世俗智而现在前。是时不得修空无想三昧而现在前。一切染污心无记心。入无想三昧灭尽三昧。不修空三昧非无想。是谓非空非无想。复次或空非无想。修行苦时忍智回转。学见迹若阿罗汉。得空三昧而现在前。或无想非空。修行尽时忍智回转。学见迹若阿罗汉。得无想三昧而现在前。或空无想。修行道时未知智回转。学见迹若阿罗汉。不得空无愿无想三昧而现在前。云何非空非无想。修行习时忍智回转。道未知智周回修行道法智。道未知忍回转时。学见迹若阿罗汉本得无愿三昧。一切世间心思惟不修空无想三昧。不于其有降伏。若修无愿三昧。彼修无想三昧耶。设修无想三昧。彼修无愿三昧耶。或作是说。或无愿非无想。云何无愿非无想。得无愿三昧而现在前。不得无愿三昧而现在前。是时不得空三昧而现在前。是时不得修无想三昧。不得空三昧而现在前。三昧而现在前。不得无想三昧而现在前。是时不得修无愿三昧。云何修无愿无想三昧。不得无想三昧而现在前。得是时修无想三昧。不得无想三昧而现在前。得是时修无愿三昧。不得空三昧而现在前。得是时修无愿无想三昧。不得世俗智而现在前。是时修无愿无想三昧。云何非修无愿无想三昧。得空三昧而现在前。得世俗智而现在前。不得世俗智而现在前。是时不得修无愿无想三昧。一切染心无记心。无想三昧灭尽三昧无想天。修无愿无想三昧。是时谓不修无愿无想三昧。 　　复次或无愿非无想。修行习时忍智回转。道未知忍回转时。修行道未知智。道未知忍回转时。学见迹若阿罗汉。得无愿三昧而现在前。或无想非无愿。修行尽前忍智回转。学见迹若阿罗汉。得无想三昧而现在前。云何无愿无想。修行道未知智回转时。学见迹若阿罗汉。不得空无愿三昧而现在前。或非无愿非无想三昧。学见迹若阿罗汉得空三昧而现在前。一切世俗心思惟不修无愿无想三昧。于其中有降想。若应时修空三昧。彼时修无愿三昧耶。设应时修无愿三昧。彼时修空三昧耶。当作是说。如上所得然不及现在前。复次若应时修空三昧。彼时不修无愿三昧。设便应时修无愿三昧。彼时不修空三昧。何以故。时节回转。当作是观。空无想亦复如是。无愿无想亦复如是。以何等故。三界修行等智谓之有漏耶。或作是说。即彼三界所有。彼是有漏也。或作是说。所谓等智是以有漏也。或作是说。如彼智谛得不如彼谛此。当修行。复次三界所修等智。师意作是想。譬如空无愿无想。于无想故。曰修于彼作是想。当作是观。以何等故。色界不等越次取证。或作是说。彼无有此厌患之法犹如欲界也。问不以此患等越次取证。设有患者。恶趣中亦等越次取证。或作是说。欲界有是行报。问若于欲界取般涅槃。云何有色无色界行报耶。答曰。欲界受报。问有何因缘。色界无色界行报。非欲界受色无色界行报。或作是说。以其软根不等越次取证。问犹如此间利根而生彼间。云何彼间有软根。答曰。彼生自尔。问非色界无垢人起贤圣道耶。答曰。已得能起。问不得无学道能起。复次便有降伏想。复次于此间作行。命终生色界。因相有力故。彼不等越次取证。若最初起无生智。为几智中间起。或作是说。或尽智中间起。我已知苦尽智。然不知无生智起一切诸谛。复次三尽智中间起。我生死尽是谓尽智。我梵行立是谓尽智。所作已办是谓尽智。更不受后身是谓无生智。 　　已说二苦相　　眼忍智越次 　　思惟观三界　　有生犹如本 　　以何等故。苦智知苦智。习智知习智。道智者唯道智耶。或作是说。苦谛有漏五阴。于彼苦智回转。因智亦回转。道者无漏五阴。彼出要智便回转。于彼有道智。复次于苦思苦与回转有顺。是故谓习智道智。复次苦与回转有顺。于彼有习智道智。一思惟相。若缘是说者。于中不可沮坏。世尊界根智为缘何等。或作是说。因智道智界根智也。彼因道是其缘。或作是说。诸根展转界根智是其智也。复次最第一义善缘界根。恐畏厌患有何差别。或作是说。欲界相应为恐畏。三界为厌患。或作是说。有己为恐畏。彼我为厌患。问结中间为畏。善根中间为厌患。复次觉知怨敌欲住障者。是为恐畏。心驰逸为厌患。强颜无畏有何差别。或作是说。结中间为强颜。善根中间为无畏。复次意所入余处为强颜。意刚强为无畏。捷疾智速智有何差别。答曰。捷疾义实晓了。速对以彼渐渐方便义。次第捷疾智。利智无碍智有何差别。答曰。断诸结为利智。分别谛为无碍智。甚深智慧普遍智慧有何差别。答曰。觉知此缘是甚深智慧。长益众多普遍智慧。别智慧广智慧有何差别。答曰。种种相觉知诸义。是谓别智慧。一处普遍智。是谓广智慧。所可用智逮须陀洹果。彼智慧当言已知根所摄未知根所摄。答曰。所可用知无为逮须陀洹果。彼智当言已知根未知根所摄。犹如一切结见四谛悉断。以何等故。或见谛断或思惟断此之谓也。或作是说。见谛道断者。彼见谛所断也。思惟道断者。彼思惟断也。问彼有长益现一长益。或有余思惟。答曰。如齐眼所见。彼齐眼思惟。如齐眼思惟。彼眼所见。是故无力势。或作是说。彼最初见谛断者。彼见谛所断也。见谛者已见谛住断。或习而断彼思惟断。或作是说。诸忍所断彼见谛断也。诸智所断彼思惟断也。或作是说。有前敌彼思惟断。诸无前敌彼见谛断也。复次诸等智历非因缘。犹如以木钻火。彼见谛断。彼见长益断。如想心耶。彼钻彼思惟断。 　　苦世尊厌患　　强颜捷疾利 　　甚深别智慧　　须陀洹及谛 　　智揵度第十竟。 尊婆须蜜菩萨所集论卷第十三 见揵度首第十一 　　若诸法是彼法因缘。颇有时彼法当言非彼法因缘耶。或作是说。犹如彼法未生。尔时彼法非因缘。或作是说。以事因缘故。因及余因缘非因缘。次定一切诸行。各各自因自果。及获余果报永不复生。设当尔者界有差违。最有吉法。 　　阿罗汉从阿罗汉退。还复得阿罗汉果。诸得根力觉道意。当言本得得。当言本不得得。或作是说。若得等解脱。当言本得得。若得无碍解脱。当言本不得得。复次阿罗汉有六种根而有增减。诸阿罗汉分别其义。彼于此相应时。彼本不于他得道迹。有益思惟有益断。有益思惟当言本得得。是谓有道思惟断。有长益当言本不得得。若阿罗汉作阿罗汉想布施。假使非阿罗汉。而作阿罗汉想布施。何者最得福多。或作是说。若阿罗汉作阿罗汉想布施者。彼最得福多也。何以故。田业有增益妄处良田。问如心意行如念所起。云何作是说受福最多。若由良田得福多者。诸有施一阿罗汉。彼尽得平等福。是故此事不然。或作是说。二俱受福等。何以故。一以良田第二由心故。问若以良田心有益者。非由心故。云何得平等福。复次若非阿罗汉作阿罗汉想布施者。彼最得福多。何以故。彼阿罗汉功德心最微妙。问若尼揵子外道异学。作阿罗汉想布施者。彼最得福多耶。答曰。彼不知阿罗汉功德也。若复彼是阿罗汉。作阿罗汉想布施者。如是彼最得福多。彼无是力缘阿罗汉功德。若得知阿罗汉功德。彼不与外道异学尼揵子施。复次取要言之。犹如枯朽燋柱。作阿罗汉想而惠施者。于彼亦大得功德。 　　不得何等。须陀洹果。设得便失。或作是说。如彼须陀洹。七反往来有信解脱。彼见谛果所摄。不得须陀洹果。彼若得见谛。彼信解脱果所摄。便弃须陀洹果。复次彼须陀洹七反周旋。彼渜须陀洹所摄。诸钝根不得中上。如须陀洹家家游者。若二若三。于彼游行尽其苦本。彼须陀洹下根所摄便次之。已得中上。若须陀洹家家游者。二家周旋尽其苦原。彼下中须陀洹果所摄便弃之。非以无为须陀洹果若得若弃。 　　若诸法成就。彼法相成就耶。假使诸法相成就者。彼法成就耶。答曰。若诸法成就者。彼法相成就也。外众相不成就。若诸法自相成就。彼法成就也。若诸法不成就。彼诸法相不成就耶。或法相不成就。彼法非为不成就。外众相不成就。彼法自相成就。 　　成就者其义云何。自相相应。是谓成就。不成就者其义云何。不自相相应。是谓不成就。又世尊言。是谓生此生。作如是说。命异身异。设作如是说彼二同一义。分别有若干。云何同一义。答曰。若自依己得彼缘义。作如是说当亲近尊。 　　诸作此见彼命彼身。云何生此见。或作是说。生身便生此见。乃至有根身与相应。今亦复然。于中复有命复有身。或作是说。观众生根众生相。众生者众生根众生性众生类众生种。于中便有彼命彼身。如是所说。女身有力。于中不有短。有大身不觉更乐苦者。意根断绝。 　　诸所生见命异身异。云何生此见。或作是说。展转观身心心者。亦展转相观彼心心法作我想。命异身异而有此见。或作是说。诸有禅者。观其威仪作因缘。观彼因缘。彼便作是意身异命异。身所为行回转时。或作是说。身不坏败便命终。便作是念。身异命异。若身未住便命终。或作是说。睡眠之中梦见身游行。于是有身。彼便作是念。命异身异。若梦中有所游行。或作是说。以三昧自忆宿命。于彼彼终生是间。彼见身住于中。便作是说。身异命异。或作是说。彻听以天眼观众生类。众生生时众生死时。身在中阴缚而见彼。便作是念。是命身俱游。复次身中间忆本所更巧便回转。彼便作是念。命异身异。若后他人曰命异身异。 　　诸所生见无因无缘。众生垢着。非有因非有缘。众生染着。云何生此见。或作是说。若处闲居。或作是说。观诸垢起。观处宫中或见清净。彼便作是念。无因起诸垢着。复次以二力故生诸垢着。若因力若境界力。由是因缘而不知无因无缘。众生染着得诸见。若他人说。诸所生见。无因无缘众生清净。非有因非有缘众生清净。云何生此见。或作是说。于此观至空闲处而不清净。处深宫中或有清净。于中便作是念。无因而有清净。复次以三力故清净。因力境界力方便力。彼相应时因力境界力。善法如回转有清净生。由是故不知无因无缘。众生清净得此见。若以他说。 　　诸所生见。无因无缘众生无智无见。非有因非有缘众生无智无见。云何生此见。或作是说。彼便有无殷勤者。云何起无智无见。若复生者。如是无智于中便作是念。无因无缘众生无智无见也。复次生死行因缘无方便行亦不勤求。住无智无见中。不思惟彼因与余相应无智无见相应。有不相应时智相应时。无因无缘众生无智无见得诸见。若由他说。诸所生见。无因无缘。众生智见。非有因非有缘。众生智见云何此见。或作是说。观殷勤者不起智见。以少殷勤或起智见。于中便作是念。彼以无因众生有智见。复次有五事智见回转。名所摄义所摄奸伪。知彼因与余相应智见相应不相应。知是时无因无缘。众生智见得诸见。若由他说。 　　诸所生见无力无精进。云何生此见。或作是说。或见人貌有得田业。有不得田业。或复有人貌少有田业。于中无果人貌无力无精进得诸见。复次有众多相应。于今世后世或有得果报。于彼或以事而不得果报。殷勤人于中不得果时。无力无精进得诸见。若由他说。 　　因他本所缘　　须陀洹成就 　　四种及二种　　因命四种力 　　诸所生见无施无受者。契经云何生此见。答曰。善行恶行果所生。若亲近时。于中不可知果实无善行恶行得诸见。或由他说。无今世无后世。亦无众生类。有生者如是有彼观无。有父因事而有。世无阿罗汉修行道人。而无有道。 　　诸所生见。于此间有命活。后世更不复死。云何生此见。或作是说。是谓人有吾我身。彼若命终时。地身还归地。水归水火归火风归风。诸根归虚空。或作是说。度世阴时不见归来。于此间命活得诸见。复次处胎中。若胎中终。而观其命彼亦见终始。于此间命活得诸见。或由他说。 　　又世尊言有六生。云何有六生。或作是说。如契经所称。黑生之人于黑法生。复次异学言有六生。黑生青生黄生白生赤生微妙白生。于彼黑生屠猪鱼捕鹿放鹰杀牛及余恶行。青生者尼揵子学道者。黄生者处在居家禀受于梵志。赤生者如沙门释子及诸修梵行者。白生者裸形学道。微妙白生者难陀婆磋讫梨舍僧讫栗姤瞿舍卢味迦梨子。 　　诸所生见实有。此七大身。不作不应作。不化不应化。寡聚离甚深住。云何生此见。或作是说。四大性苦乐性。展转回转不观有胜。彼依识命相。此七身不作不应作得诸见。或作是说。四大苦乐。四大以生观。彼时有七身不作不应作。如是得诸见。复次心之与色选择所见。于中不怀自觉七身不作不应作。如是得诸见。或复有时由他说。 　　诸所生见无有风。云何生此见。或作是说。风有命想。彼复作是念。无有风此是众生类。复次有常想坏败想。依彼无有风得诸见。若由他说。 　　云何得知。此非富贵所造。或作是说。设当自富者彼则富。一切诸物俱有回转也。续生不断。是故富贵非其因。复作是说。若富是因者。一切诸物则相类也。与前是因展转妙物。是故富贵因。复次若富是因者。内无物事不集聚。不于中间事。不集聚不有物。是故富非因。云何得知此非因。答曰。设非因作者。集聚当有一切物续生不断。观彼因缚续不复生。复作是说。若无因物回转者。一切诸物皆当相类。因有增便果有增。是果非因。复次若物无因回转者。不于中间有进有集聚也。不于中间事不集聚。于中得知。非有因物回转。云何得知彼非命彼非身。答曰。身若干种自相坏败。无坏之相命所爱也。于中得知彼非命非身也。或作是说。身因缘所缚展转而生。非命展转爱。于中得知彼非命非身也。复次身所造若自为若他为。如是不爱命。于中得知于非命非身也。 　　云何得知非余命余身。答曰。余命身不可得。亦不有可得时亦不可说。于中得知非余命余身。复作是说。身义异无数。自然无所为。然无数爱。于中得知非余命身也。义所造我事往有展转。命非展转爱。于中得知非余命身也。 　　又世尊言。彼作彼自得。无记不可说。余作余自得。此不可言说。是语其义云何。或作是说。彼作彼自得者。此顺从有常。余作余自得者。此顺从断灭。此二物而求。如来处中而说法。于中不记。或作是说。彼作彼自得。此无记最第一义觉知诸行。余作余自得。此无记得等谛。是故现行不可坏。非由而受行报。复次彼作彼自得。己作己自得。世尊说空。于中不说。余作余受报者富。所作余者受。如是世尊说因缘。是故不记。云何得智余行事所造。或作是说。设有行事造者。彼事一切行行。二俱所作行续生。是故事不造行。复作是说。设事造行者。一切行则非妙。一事之中展转行妙。于中得知非事造行。 　　复次设事造行者。于中间有集聚行。不于中间行集聚回转。于中得知非事造行。云何得知有余处终。或作是说。见心被柔心回转。于中便见终心被柔心回转也。如是于中得知余处终。后作说本所生根所依根。便有旷大根意因观彼若处母胎中。不于中间本根意。彼亦不于中间本根。是故宿命。彼于此至彼中。得知余处终。复次不于中间心心有所为。见心色依彼色有其心。垢相为心见色回转。于中得知见有余处。诸有物步步生者。以何等故本时不生。或作是说。事不充足。问或无二事。答曰。无不有时得有果实。问颇不有二时耶。答曰。无不有时现在因。问此亦是我疑。何以故不生。或作是说。诸物本时生彼现在因。复次在未来因。犹如无因。若彼本时不生。复次诸物本生今尽因生。然本不尽本时果不生。于中便当有。况复行本时不尽耶。当作是观。论中间非以尽事故说。 　　如学学。作是说。物有坏败然不尽。云何得知物尽而不坏败。或作是说。设物坏败者。于彼亦有来。若子处母胎一时来。若步步知。于中得知物有尽而不坏败。或作是说。若物坏败者。彼亦当来。子处母胎形现断绝常回转。于中得知物有尽而不坏败。复次见是其事相应相思惟而生。是故集聚物。尽坏败方便。嗔恚有增所可得往。于中知物有尽而不坏败。 　　若有于此生　　富贵亦无因 　　命作余处终　　物尽及坏败 　　见揵度第十一竟。 根揵度第十二 　　郁陀罗耶契经广说是语。其义云何。或作是说。五识身境界意有回转于中。便作是说。此意游行境界意有捐弃。问如六虫契经说。种种若干种。问一切境界是意。彼五识身见境界便有威仪。或作是说。五识身根声所说。意识为意声。五识身各各相持彼义。是意识一切境界所持强记不忘。犹如五匠师各有伎艺往咨受一人。或作是说。五识身境界现在。五识身威仪。过去未来意。此契经之要。复作是说。五识身境界五识身自相。现意识集聚而更之。复作是说。五识身境界。摄五识身与余相类。复作是说。五识身持意识身来。彼相似因果种法。是意识也。五识身便有境界此之谓也。复作是说。意识身有二种。有敷演有不敷演。有敷演谓之意境界。 　　复次此是世尊教诫之语。若说因缘。优陀罗耶那五识身。于此种义而敷演。是故当知根。欲知根者当忆身。云何界。诸根故曰意。威仪境界意有尽意有念意本忆事意本忆事往。欲知意方便者。当忆所念。云何彼意。周流悕望。本四意止而回转。是故念方便。欲知意方便者。当忆四意止。云何彼有念。故曰念婆罗门当忆四意止。四意止为本七觉意回转。是故欲知意止方便。当忆七觉意。云何有此意止。是故婆罗门四意止。当忆七觉意。修七觉意住明解脱。是故欲知觉意方便者。当忆明解脱。云何有是七觉意。是故婆罗门七觉意。忆明解脱也。犹如作明解脱。彼彼得二根结断。是故欲知明解脱。无明有爱爱断。当作是忆。云何住明解脱。是故婆罗门。无明解脱。忆涅槃郁陀罗耶。忆久远论以越此论。世尊亦说是谓贤圣禁戒回转。或有所觉少有所忆。彼无明断爱尽所作事办。故曰往至涅槃我梵行立。 　　未知根其义云何。或作是说。未越次之人。不修行诸学智慧智慧根。诸所有根坚法。未修行四谛而修行之。是谓未知根也。何以故。彼不一切觉智。问须陀洹一切不觉知。亦复以此一切觉知。见谛之人便知诸根。复次未知根者。有如是相。犹如眼根。此人无有是相。是故当观阿毗昙相。已知根者其义云何。或作是说。见谛之人诸学智慧智慧根。及余根信解脱。见谛身证修行上四谛。是谓是谛已知根。何以故。无知之人。问彼人向便知欲使。彼是智慧根耶。复次我已知是谓已知根。犹如眼根。眼根是谓已知根。犹如王臣。如依贤圣。是已知根。如依果树有果。无一切相。是故当观阿毗昙相。 　　无知根者其义云何。答曰。漏尽阿罗汉诸无学智慧智慧根。及根已办解脱智慧解脱。若阿罗汉见法善居处。是谓无知根。何以故。以作众事此诸根也。 　　以何等故涅槃谓之无漏。或作是说。彼不生有漏。复作是说。不能生有漏。复作是说。彼不起有漏。复作是说。彼不与有漏相应。复次彼不造有漏。亦不希有漏。是故涅槃谓之无漏。以何等故。涅槃谓之无智。或作是说。云第一义无智阿罗汉问此亦我疑。何以故作是说。无智果谓之无智。犹如行果。六情谓之本行。尊作是说。诸有敬此。无智是涅槃。彼便有无智自然涅槃。是故当舍此非论也。 　　以何等故想不谓之根耶。或作是说。增上义是根义。然想非增上类。问如所说。一切诸法各各增上。是故想亦当有增上。复作是说。想不能断除结。问如所说。修无常想尽断欲爱。是故想亦断结。复作是说。想不为根所摄。如所说修无常想。断一切欲爱。尊作是说。造想相者摄持自相。如观所持。 　　诸有苦者。彼一切成就苦根耶。设成就苦根。彼一切尽苦耶。答曰。诸苦者。彼一切成就苦根。或成就苦根彼非苦也。得苦根而不失。及余根而现在前。 　　诸乐者。彼一切成就乐根耶。设成就乐根。彼一切乐耶。答曰。诸乐者。彼一切成就乐根也。或成就乐根非乐。得乐根而不失。及余根而现在前。 　　未知根者。为摄几根。复有几根摄未知根。答曰。未知根一根少入所摄。智慧根一根摄。未知根智慧根。或作是说。未知根者九根少入。五善意根乐根喜根护根。九根摄未知根。此亦尊昙摩多罗作是说。未知根一根所摄。未知根也。复次一根摄未知根。即未知根也。已知根无知根亦复如是。未知根与几根相应。几根与未知根相应。或作是说。未知根与八根相应。五善乐根喜根护。八根与未知根相应。如上无异。或作是说。未知根者与九根相应。如上义。九根与未知根相应。尊亦作是说。未知根不与诸根相应。诸根不与未知根相应。已知根无知根亦复如是。颇依坏败已。依坏诸爱着先集聚然后果。作是说。颇眼根坏眼识不坏。问云何不依眼识耶。答曰。生者不有依诸欲一时集集聚果实。彼作是说。无也。眼根眼识俱生四大。俱有色声香味四大。依色声香味四大。此之谓也。问此亦于中有疑。颇依坏依不坏。诸爱上爱色住。彼作是说有也。若眼识坏眼根不坏。问若眼根有眼识者。彼则今无。云何今十二因缘而有违耶。亦因彼而有。无彼则无有。若欲空色者。彼作是说无也。所依坏彼所依尽坏也。 　　颇眼根与眼识俱生耶。如上义所说。以何等故五根尽善耶。然后三根善。不善无记。或作是说。五根是无漏。三根亦是有漏亦是无漏。尊作是说。五根偏等相应办大事。三根者无有定理。 　　以何等故忧根报不可得。答曰。现在殷勤便有忧根。此不可得已亦失。是故彼非报。尊作是说。忧根偏染着不类其报。是故彼非报也。以何等故。欲界疑与二根相应。忧根护根。色界相应疑与三根相应。乐根喜根护根。或作是说。色界无有忧根。是故不与彼相应。问欲界中亦有乐根喜根。欲界与彼相应耶。尊作是说。疑无有难与忧根相应。忧根左侧。便有护根忧根之数。无有疑有乐有喜。 　　颇世间第一法。不于苦法忍中间缘缘。或作是说。有除其智慧。及余世间第一法智慧。智慧中间缘。尊作是说。识识中间缘心心法者。于彼性回转少。中间有多多中间有少。是故不于中间有缘。颇世间第一法。不与乐根喜根护根相应。答曰。有如上三根。如此间第一法相应。问如所说。依第三禅等越次取证。若世间第一法而现在前。是谓世间第一法与乐根相应。如是彼有违。以何等故。男根女根谓之有形耶。答曰。于中有名是男是女。问若俱有二形。亦名有二形。诸女人彼一切成就女根耶。设成就女根彼一切是女人耶。答曰。诸女人尽成就女根也。颇成就女根彼非女人耶。犹如有二形成就二根。犹如熊罴及余生种。诸男人彼一切成就男根耶。设成就男根彼一切是男人耶。或作是说。诸男人彼一切成就男根。颇成就男根彼非男人耶。犹如有二形。 　　复次或是男人彼不成就男根耶。犹如色无色界天。颇成就男根彼非男人耶。犹如有二形成就二根。犹如熊罴及余生种。亦如上半月易形。嫉妒希望。外形或男人成就男根。若人生欲界中。或非男不成就男根。女生而寡作病寡处。卵[革*莫]众生及余生。或时渐厚诸非男非女。彼一切不成就男女根耶。设不成就男根女根。彼一切非男根非女根耶。或作是说。诸不成就男根女根。彼一切非男非女。颇非男非女。彼成就男根女根。犹如有二形。复次或不成就男根女根。非为非男也。犹如色无色天界。颇成就男根女根。非为男非为女。犹如有二形成就二根。犹如熊罴及余生种。颇成就男根非女根。然非为女非男根。犹如半月易形。嫉妒病。颇不成就男根女根。彼不得言是男根是女根。犹如生肿病处胎众生。卵[革*莫]渐厚。及余种不乱众生。 　　五三无漏智　　想苦乐方便 　　不坏有二意　　疑世间男女 　　根揵度第十二竟。 尊婆须蜜菩萨所集论卷第十四 一切有揵度首第十三 　　当言一切皆有耶。答曰。当言一切皆有。何以故。犹若十二入有此十二因缘。是故一切皆有。问若一切皆有者。云何无者亦当有。无物者亦皆悉有。答曰。云何于无言无复有耶。若言有一切者。一切言无亦有。云何得知。犹如无者亦有。欲使现在亦有无。为现在有为中有无耶。设一切一切有者。亦当有此无。云何得一切有。若无一切有亦当虚无。无者无物一切皆有。复作是说。当言一切有。如此一切乃至有为无为彼则有。是故一切有。问计校一切吉(相应)因无。是故不吉一切有。答曰。如现在有为现在计校。现在无有吉因。欲使现在有为耶。若有一切者。一切办无因。云何还一切有。不有一切吉因若实。一切无吉因。如所说有。一切无一切因彼无。复作是说。当言有一切。何以故。说无一切者。亦无一切所持摄持三一切是故。一切有。问云何不一切持还自然持一切内有。答曰。若一切持还自然持一切内有欲使有现在持耶。还自然持现在内有。若有一切持还持还自然持。云何还一切持。云何还一切持不有自然持。若审有一切持有自然持。如所说有一切持。有自然持。彼亦无也。复作是说当言一切有。何以故。如尔所觉。不如彼有。不有彼彼无也。是故一切有。一切遍有一切耶。答曰。不得言有。何以故。犹如有青色彼无黄色。尊作是说。不当言。何以故。不以物有胜有余也。不以住胜有余。若彼有者此非好。不等威仪。当言有一切耶。答曰。不得作是说。何以故。不以无常言有常。亦不有常言无常。尊作是说。一切名者。此相无处所。是故尽不得言有。一切尽当有一切耶。答曰。不得言无也。尽有一切。何以故。不以无常言有常有常言无常。尊作是说。不应作是语。何以故。缘是有诸法界德。诸法耗乱。诸法耗乱。诸法无有定处。是故不应作是说。一当言一切有耶。答曰。不应作是说。何以故。凡夫人亦不还学无学法。学无学法。无学学无学法。是故不应作是说。尊作是说。不应作是说。若成就者彼则有也。然无有一切成就也。是故不应作是说。一当言一切成就耶。或作是说。不应作是说。凡夫人不成就学无学无学法。是故不应作是说。复次不应作是说。何以故。若有所得而不忘失。彼当成就彼亦不尽得不失。是故不应作是说也。一切智者其义云何。或作是说。觉知一切是谓萨芸然。犹如明书则名书师。复次于一切事知自在。是谓萨芸然。诸萨芸然。后悉知一切。假使悉知一切。彼悉萨芸然耶。答曰。如是悉知一切。是谓萨芸然。复次不得作是语。悉知一切言萨芸然。犹如书师明其书疏。然一切智不尔。普知一切有常无常。然非一切智。 　　一切有一切。一切根一切。一切一一切。一切智而智。云何有有相。答曰。智是其相。法是其相。有是其相。无是其相。实是其相。复次有三有。观有如所有珍宝如所有是谓有。此间有彼间有实有如所有恚是谓有。云何无是无相。无智相无有相。无物相无有相。无法相无有相。复作是说。如彼无者即是其相。复次有二无。二观如所有是谓无。无珍宝如所有。此间无彼间无。云何有漏是有漏相耶。答曰。无漏所生生是有漏相。复作是说。无漏所生是有漏相。复作是说。有有漏所起是有漏相。复作是说。无漏相应是有漏相。复次不于中间有有漏者。是故无漏。是故当观有漏相。彼便有是。云何今不起园林。彼众生行报因缘。彼行当观有漏所起。云何无漏是无漏相。答曰。如上所说。复次或中间有漏整行为无也。彼当观无漏。云何有为是有为相。三是有为相。起灭作变易。复作是说。无常相是有为相。复作是说。因缘灭相是有为相。复作是说。所作相是有为相。复作是说。久远堕相是有为相。复次若有众生集聚是有为相。云何无为是无为相。当说如上无异。云何过去过去相答曰。坏败相是过去相。灭尽相为过去相。复次回转意所越是过去相。当作是观。云何未来是未来相。答曰。未生相是未来相。未起相是未来相。复次意回转不还是未来相。当作是观。云何现在是现在相。答曰。生不坏败是现在相。复作是说。生不尽是现在相。复次意回转时。当观现在彼今生。 　　若相及有为。有漏并无漏。有为无为。过未生及现在三世。当言过去。当言未来。当言现在。答曰。过去世当言过去。未来世当言未来。现在世当言现在世。久远行炽然。此三论议章。五阴当言过去。当言未来。当言现在。答曰。五阴当言过去未来现在。所要言之。五盛阴亦如是。十二入十八持亦如是。意身所有诸过去者。彼一切有。设有彼一切过去。或作是说。诸过去者彼一切有。颇有彼非过去。如所说。尊者曩昔阐头比丘。从施家亲属家知识家。然彼家非过去。 　　复次或过去彼非有。如所说。一切结使过去。彼不结使起而灭。或有彼非过去。如所说。尊者曩昔阐头比丘从施家。当于尔时等行。或有亦过去。诸众行出世而灭度。或非有非过去。除上尔所事则其义。诸未来彼一切必当有耶。假使有者。彼一切未来耶。或作是说。诸有者。彼一切未来也。颇未来彼不有耶。未生法行。复次或有未来彼非有。未生法行或有。彼非未来。如世尊言。彼阿难当作比丘。若大若小意不聪明。不善年少意无智。当于尔时等俱行或未来。及有诸行未生必当生。或非未来非有。除上尔所事则其义也。诸现在者彼一切有耶。设有彼一切现在耶。或作是说。诸现在一切有也。颇有一切彼非现在耶。过去未来。行及无为。复次或现在非有。如所说。 　　我无有家长　　亦复无亲属 　　无妻子仆从　　已得离解脱 　　或有众生。家数尔时等俱行亦如是。于此间无余处无。或有或无。彼非现在过去未来行。无为或现在。及有诸色生。便灭亦不有。亦不现在也。若色过去。如彼色所有彼色过去耶。设有过去彼色有耶。或作是说。诸过去物。问如所说。诸过去彼一切色。或作是说。诸色物彼过去物。问诸所有色彼一切过去也。或作是说。色物异过去物异。问一则有二。复次色过去物。所生色亦自然。亦复所生如是有也。未来现在物。亦复如是。 　　世章二阴　　诸持二入　　过去来物 　　色有及三 　　犹如色无常。如彼色物亦复无常。若无常者尽无所有。彼所有如上无异。苦空无常亦复如是。犹如青色用眼识知。云何彼青彼识无异耶。设如彼知彼是青色耶。或作是说。犹如青色彼是智也。问过去是青色。是故过去亦知。作是说。彼知即是青色。问过去不知。是故过去非有青。或作是说。青异知异。问眼识则颠倒。或作是说。彼青异知异。问眼识则有颠倒。复次智者是等谛。复次自然物所事办。又世尊言。识用知物。是故谓之识也。说是语其义云何。或作是说。此是识相。用知物故谓识。问无过去未来识彼非识。尊作是说。久远契经句。复次取要言之。当作是说。若知众生当观彼识。犹如彼识彼是知耶。或作是说。犹如彼识彼是知耶。问过去未来识知。或作是说。犹如彼识彼是知。问过去未来不知。是故彼非识。复次识不知。缘所因识所生知。有众生便有等谛。诸所识彼一切知耶。设知彼一切识耶。或作是说。诸有识彼一切知也。问过去未来识知。或作是说。诸所识彼一切是知。颇有识彼非知耶。过去未来识。问如所说。识者是知是谓识。是谓契经有迷。复次识知缘所作识所生知。众生便有等谛巧便。云何知一切心是缘。或作是说。一切心缘四因缘生。或作是说。境界心有所摄。或作是说。世尊亦说。缘二因缘识便生。或作是说。若心无缘者。彼则是识。知者是识也。尊作是说。所为性说心回转缘回转。此知识于中得知。一切心有缘。 　　无常苦空　　无我知识　　诸所为知 　　彼因缘心 　　一切有揵度第十三竟。 偈揵度首第十四之一 　　等二不等远　　如来无量智 　　不染守内外　　如实敬供养 　　等二者。是等觉一切智十力四无所畏等。辟支佛自寤等。阿罗汉解脱等。一切趣向等所见。故曰等等不等远。或作是说。此事等于等中等。犹如罗云调达。本无如来如如。不如如道来。是谓如来。言无有异故曰如来。成就大智慧无量智。成就无限智慧。是谓无量智慧。无量境界智慧成就。是谓无量智慧。无量涅槃。是谓无量智慧。复次无量智慧成就无量大智慧。世尊除彼觉智慧智句。是谓无量智慧。不染污者。于此间内受有外是余物。复作是说。于此间内受有外趣善处。复作是说。于此化说法爱。不起外者。于彼说法爱不起诸结。如实敬供养。如是应供养。 　　于着不著者　　于慢不着慢 　　知苦自田业　　如实敬供养 　　于着不著者。诸见是着。若于三界见尽。彼谓过去。若于慢不着慢者。三种慢世俗着而不着。知苦自田业者。忍彼苦外诸入。复作是说。于着不著者。已越慢着是谓不着。于慢不着慢者。于七慢种中于彼染着而不染着。知苦自田业者。苦识受识住处田业染着。复作是说。于着不著者。现见谛所断结尽。于慢不着慢者。现思惟所断结尽。知苦自田业者。苦五盛阴田业行是结。复次一切结着彼越一切着。是谓无著也。于慢不着慢者。染着诸慢染不着诸慢。知苦自田业。于彼苦苦谛知者知道谛。彼田业者。是习谛本所有结尽。是谓尽谛。 　　不依望厌观　　相佐起诸见 　　因缘无所有　　如实敬供养 　　不依望厌观者。贪望命望不应依。彼有二种。爱见者。诸佐彼爱命爱佐见厌观。有二种道道果也。得起他诸见。他厌观有二断灭见。有常见己越彼。因缘无所有者。有二因缘。爱见是也。彼灭尽。复作是说。不依望者有爱见。望厌观者。于彼现出要起他诸见。于一切诸见中。亦知他出要已越彼已。因缘无所有者。识识处住尽。复作是说。不依望者。现爱结尽起他诸见。现诸结尽。因缘无所有者。若爱结缘结尽彼无所缘。复次不依望厌观。思惟所断结尽起他诸见。起他诸见现谛所断结尽。因缘无所有者。已越一切诸结。思惟见谛所断结尽。彼无所缘也。 　　于家能灭意　　他家无染着 　　不起此彼患　　如实敬供养 　　于家能灭意者。有三家爱见是也。灭意者。以此家依依意。若欢喜已依彼二便依意相应。此断若意相应道。于断他家无所染着。有二他家。爱家见家。于彼不染着。不起此彼患者。爱所起由见故。诸此爱见尽。彼无所起。复作是说。不起此彼患者。亦如上得无异。复作是说。于家能灭意者。一切结是行一切结尽。他家不染著者。于妻子男女不染着。若爱若见不起者。于四受起中现其灭尽复作是说。于家能灭意者结欲。于他家意不染著者。不起者不爱。不起者于欲不起欲爱尽。复作是说。家者是习谛。意者是道谛。于他家不染者是苦谛也。不起者是尽谛。复作是说。于家能灭意者。现见结断。于他家不染著者。现爱结尽。不起者诸爱结见结尽。彼无所造。复次于家不染著者。现见谛所断结尽。于他家无染著者。现思惟所断结尽。不起者。诸见谛思惟所断结尽。彼无所造。 　　多望口文字　　捐弃灭无有 　　觉一切解脱　　如实敬供养 　　多望口文字者。多望者修望。口文字亦修。作是说。多望者多望是爱。口文字者口所陈说。复作是说。多望者是诸见。文字者爱。复次多望者思惟所断。文字者见谛所断。捐弃者已灭尽。无有所著者。是谓不起法。能觉者觉知一切诸法是谓觉。觉知三痛是谓觉。通达诸智皆悉成就。是谓觉也。于一切解脱者。于三界解脱也。于三缚解脱。爱缚垢缚见缚也。 　　痴无得其便　　一切法照明 　　由身而扶持　　逮觉最上等 　　此最净鬼语 　　痴无得其便者。痴者是无明。缘内无明愚中间愚相应。复作是说。愚是无明。诸见愚中间与愚相应。复作是说。无明是愚。结愚中间与愚相应。复次无明是愚。无明缘行愚中间与愚相应。无有此尽。于一切法现诸智。现其因缘现其方便。现其道迹。由身而扶持者。住有余涅槃界。逮阿惟三佛。以此忍觉知无觉时。十力一切智四无所畏。最上过者休息安隐处。此净鬼(夜叉)语此最妙鬼。清净此无学门。 　　偈说不应食　　等观于彼法 　　偈说诸佛喜　　诸法本梵志 　　偈说不应食者。作是说。世尊不为食故往。尔时世尊。欲教化婆罗门故是住也。后作是说。或不承受我语。复恐婆罗门作是念。沙门瞿昙为食故说法。复作是说。欲现其神足故不受食。彼婆罗门应受佛化。若观彼法时。以是故观。及声闻及大丈夫。是彼威仪行。说得诸佛喜者。断灭而不取。诸法本梵志。于中有贤圣沙门法。如是贤圣教。 　　诸余大神仙　　尽漏观惭愧 　　以甘馔供养　　种德最福田 　　诸余者。诸杂秽饮食现受请供养。大神仙者。还大法是谓大神仙。尽漏者。诸有无明爱在身中能除去。是谓尽漏。惭愧休息。若戒盗尽。彼惭愧休息。以甘馔供养。种德是福田。是何谓德田是福田。于中专精意着。萌身长益。是谓福田。或作是说。便有偈。以此事余造。彼大神仙。尽漏惭愧休息。以甘馔供养。种德是福田。或作是说。彼婆罗门作是说偈。诸余大神仙。尽漏惭愧休息。以甘馔供养。种德者福田。 　　教化沉没人　　越生老病死 　　能仁漏具足　　诸愿悉普至 　　教化沉没者。沉没诸见结以彼捐弃。越生老病死者。越度生老病死。能仁者。谓无学断诸结使。漏具足者。诸智漏具足成就。是谓解脱。成就智无限。是谓能仁成就漏成就。诸愿悉普至者。有如是功德。越生老病死。越诸果愿。复作是说。一切沉没结使。彼能舍离。度生老病死。谓之涅槃。此亦悉逮知。是谓度生老病死。作是说。教化沉没人。见其垢染着。度生老病死者。现爱结尽。复次若教化沉没人者。现诸见谛所断结尽。度生老病死者。现思惟所断结尽。余残亦如是。 　　能仁行无淫　　不为壮所缠 　　于欲身解脱　　彼牢固能仁 　　能仁行无淫者。于尊者大迦葉授决广说。能仁者是无学也。行者往就行无有淫。去离非梵行。不为壮所缠者。或复有时。若少壮不与贪欲。况当老迈。于慢得解脱者。于四慢不造意不贪。是故当远离。彼牢固者。咄弃诸恶法。牢固智慧成就。是谓牢固。能仁者是无学也。觉知所为。复作是说。能仁行无淫者。现安隐处。不为壮所缠者。现少壮当尽。于欲永解脱者。现业当尽。余残亦如是。 　　不二倍越岸　　亦不一倍终 　　高下语句义　　是沙门所传 　　不二倍越岸者。有诸疑网。不越无量生死岸。疑网未尽不能越生死。二倍者奸伪幻惑也。复作是说。诸有二倍者。彼不能越不越。彼二倍者。行垢成就一倍丧终。高语句义者。高者现身出要。不高者现身习出要。复作是说。高者是谓生天。不高者趣恶道中。是沙门所传。世尊敷演。 　　或有不着裳　　亦不乐挍饰 　　或有持戒香　　语直不卒暴 　　或有不卒暴者。或有不着衣故犯诸禁限。亦不乐挍饰者。不作是意庄严身口。亦不听伎乐。或有持戒香者。或有学士游行四方。称扬其名常无倦心。或修梵行者。不说戒有亏。 　　归命佛最胜　　一切皆解脱 　　是尊最勇猛　　游至无为中 　　佛者。觉知一切诸法。最胜者。具足诸力。归命者。恭敬义。一切皆解脱者。于三界解脱。于二缚解脱。爱缚见缚也。复有三缚。欲怒痴缚也。是尊最勇猛者。受尊教所说法语。游至无为中者。亦无精进现有精进。非为不精进。不还悉获现所作事办。非为不有精进意。当作是守护。犹如不退现不退法。尊者婆那伽婆蹉居止深山。与郁头罗摩子自说偈。执鼻执婆鼻那提帝(详人不解)比比罽赖楼多弥遮。我意不染着。心常[火*霍]然寤。执鼻执婆鼻那提帝者。飞鸟之音响。比比罽赖楼多弥遮者。麑鹿之音响。我意不染著者。不退亦不起诸欲。心常[火*霍]然寤者。乐诸道乐涅槃。是谓比比罽赖(勺桂反) 　　五塔庙乐处　　枝叶不坏败 　　彼见生诸枝　　能仁以慧断 　　五塔庙乐处者。于五阴有中。枝叶不坏者。爱枝也。三界生诸见枝无常苦。能仁以慧断者。学人智住断。复作是说。五塔庙乐处者是苦谛。枝叶不坏败者是习谛。彼见生诸枝者是道谛。能仁以慧断者是尽。复作是说。五塔庙乐处枝叶不败坏。是谓垢着。彼见生诸枝能仁以慧断。除结净相。尊者婆那婆蹉居在深山。天降雨时心怀欢喜。便说偈曰。 　　岩峻善茂生　　伏流水浴身 　　离欲处闲居　　智者倍生善 　　岩峻善茂生者。山泽树下。伏流水浴身者。以雨水浴身。离欲处闲居者。居远处乐闲静。生诸不贪欲不处众。智者倍生善者。生诸喜及善增益。居喜觉意。 　　愚者造生死　　数数入胞胎 　　故智者不造　　头破亦不眠 　　愚者造生死。无智成就无明。造生死者。行有漏一切成就乐欲。数数入胞胎者。处母胎中。是故智成就。故智者不造。行有漏受诸有。于中亦不为。头破亦不眠者。犹如此人。或作是说。愚者造生死是习谛。数数入胞胎者是苦谛。故智者不造是道谛。头破亦不眠者是尽谛。犹如此人也。 　　等数望有愚偈义胎不度意常佛执鼻执婆耶庶。及五愚惑不聪明。 偈揵度首第十四之二 　　尊者优婆夷。谟以水道步。寻往作尺蠖行。乃至入有想三昧。更不复见缘能因缘灭有想无想。彼问世尊曰。 　　我独流无量　　不依不能度 　　与我说其缘　　所依度彼岸 　　我独流无量者。独一者谓不二。无缘生死流不能得度。复作是说。不能度此有想无想。复作是说。一无明流不能得度。与我说其缘者。普眼遍彼缘无眼。度生死流。此谓有想无想度无明流。 　　观不用念定　　依彼而度流 　　云何断欲爱　　爱尽于彼观 　　观不用念定者。起无漏不用定。无常苦空无我。作如是观念者。专精其神足住止处所。是谓休息。复作是说。观不用定时观涅槃休息。如是汝度流。于彼而灭爱。犹如彼爱先尽。问三界诸爱染着于欲。复作是说。住爱而使尽。亦当使求尽。复作是说。彼爱未尽诸缠着住。非以外道而灭。去离非论。彼听善论爱数数使退。以是故世尊使告离非论爱尽。于彼观者彼于涅槃有堕想。彼自守持。于是世尊说不涅槃休息。一切欲无爱。依不用定。寂寂想解脱最胜。住彼而不起。一切欲无爱者。于三界欲尽。欲界结永尽。以贤圣道尽爱。依不用寂定者。不依不用定三昧周有想无想及余三。若依涅槃想。解脱最胜者。想解脱有想无想。若住涅槃休息者。彼住不起于彼退。亦无所起。世尊说曰。 　　彼住而不起　　无数劫净眼 　　于彼两解脱　　识誓知所传 　　彼住而不起无数劫净眼者。答曰。亦当久住于彼两解脱。于彼般涅槃。识誓知所传。我于彼退转。亦复不生。不于生入而入誓。 　　犹火风所吹　　没灭不可数 　　仁能名色脱　　没灭不可数 　　犹火风所吹没灭不可数者。如彼火不于空中灭。亦不可称数。若往东方西方。能仁名色脱者。名四无色阴色身身。彼俱曰名色。 　　没冥必还明　　若没如今无 　　作有常之想　　净眼与我说 　　没冥必还明。问云何为明。犹如日明照。若没如今无者。若有常若断灭。还处入净聚。净眼与我说与我布现。尊无所不知。 　　没灭不可数　　愿说所无者 　　散离一切爱　　亦散一切义 　　没灭不可数者。有限之法彼则无也。愿说所无者。诸爱尽者诸爱限数。彼无有此爱诸阴。由行生者诸阴限数。彼无此阴。散离一切爱者。亦散一切义。三界爱尽。 　　二问释种子　　净眼不授决 　　乃至三大仙　　授决我欲闻 　　二问释种子净眼不授决。彼尔时作二问。云何观世间。亦不见死生。世尊不与授决。何以故。欲教训之。彼亦闻三语而授决。于中作是说。乃至三大仙授决我欲闻。 　　今世及后世　　梵天上诸天 　　见亦无所知　　瞿昙者德至 　　今世者是人世。后世谓恶趣。梵天者谓梵迦夷天。诸天者谓欲界天。见亦无所知者云何见。瞿昙普德至者。世尊声振四方。如是世谛一切智。犹如转法轮。说声闻乃至梵天。 　　若欲如是见　　义论之所归 　　云何观世间　　而不见死生 　　若欲如是见者。如是成就妙智。世间及天梵天而不知见。义论之所归者。欲闻受决之所归。云何观世间而不见死生者。云何观六入。不生余境界。 　　观世皆悉空　　愚王亦专念 　　以能拔我见　　如是越生处 　　观世皆悉空亦自见愚王。尔时世尊为说空常。专不移动念者。不念邪事游意止中。我见者。是愚身见而灭之。如是度死处。亦不生阎浮境界。尊者拔苏卢作是说。闻断灭有常。尔时世尊不与授决。彼亦闻第三句迹而授决。于中作是说。二问释种子。今世后世者是欲界天。梵天者梵迦夷天。及天者及余色界天。见亦不知者。住中迹中而不知。如是越所见者。成就如此妙智。世及天者不能解知。如此中亦断灭有常。观世断灭有常。而不见死生。云何除断灭有常。而住中迹越生死岸。观世皆悉空者。自还所觉。若断灭有常。彼观皆悉空。住其边际。如是观六入。则能越生死岸。 　　天女众所围　　亦亲近妖魅 　　彼园名愚惑　　云何获安处 　　天女众所围。彼修行人。闻三十三天天女众所围者。以天音乐亦亲近妖魅。三十三天在街巷头。门阈左右园果浴池。四天王有诸女鬼。颜色弊恶声响粗犷。喜恐怖人。彼园名愚惑者。杂园果甚乐无极。天五乐自娱园能惑人。云何获安处者。云何得出要。 　　彼道名曰等　　彼方名不恐 　　事亦名无声　　觉法名具足 　　彼道名曰等者。无曀亦不曲。彼方名不恐者。涅槃名曰方。于彼无生病老死之恐。事亦名无声者。止观是名事。无有结着故曰无声若。贤圣无漏三昧。觉法之具足者。觉出要与共相应。 　　惭亦不有缘　　念者将从人 　　智慧能御车　　等见先导前 　　惭亦不有缘者。惭诸结秽恶。彼犹如船车。如是缘惭而起道意。不复思惟。念者将从人。犹如车以虎皮覆上。若豹皮缠恐不得其便不可亲近。若怨家盗贼不得其便。如是念。将从不得亲近诸恶行。智慧能御车者。犹如侍车人如好车。如是道智慧最。是道犹如御车者。知道非道犹如御车者。侍车而行应进则进。如是智慧欲退时。便起勇猛意。意若炽盛便使休息。犹如御车者。知进便进。如是智慧思惟方便。等见先导前者。等见先在前而修行道。世尊亦说。等见生等志。复作是说。如彼贤圣人。八种道本亦说故曰惭。亦是彼缘行学增上戒。念者将从人也。学增上心说智慧御车也。等见先导前者。复作是说。彼车是其处众行具足惭。是其缘者有三种。道等语业等命。念者将从人等念也。智慧能御车者。等志等方便也。等见先导前者。即等见也。复作是说。诸止观是食者。如本车所说。惭亦是缘者。戒是其食。念将从人者。止是其食。智慧能御车者。观是其食。 　　诸有如此乘　　众萌男女类 　　彼乘如此车　　往至无住方 　　诸有如此乘众萌男女类者。彼已修行道。以乘往至无住方。彼已修行道。未至涅槃。便使至涅槃也。 　　五断五已灭　　修行五上者 　　五数比丘过　　是谓已度流 　　五断者。五盖也。五已灭者。五下分结也。修行五上者是五根也。五数比丘过者。已越五上分结。是谓度流者。已度生死流也。复作是说。五断者。五邪见也。五已灭是五身结也。修行五上者。五禅种。五数比丘过者。已度彼欲数。如所说着欲是谓欲数。是谓度流者。已度欲流。复作是说。五断者。五趣中结也。已灭五者。是五道也。修行五上者。五解脱入也。五数比丘过者。即越彼五趣。是谓度流者。度生死流也。复作是说。五断者。五心缚也。已灭五者。心五秽也。修行五上者。五念结也。五数比丘过者。已度心五缚也。是谓是度流者。度生死流也。 　　五觉及眠寐　　五眠寐及觉 　　有五受尘垢　　五是清净行 　　五觉及眠寐者。五邪见睡眠五根兴寐。五睡眠及觉者。五根睡眠五邪见觉寐。有五受尘垢者。五见也。是五清净行者。五根也。如是五身结力结念处所。下分中禅数。上分中解脱。入阿那含凡夫人。 　　奔走不乐中　　养新新缚着 　　犹奔冥灯火　　见闻一所作 　　奔走不乐中者。已断解脱奔有常不乐断灭。复离断灭有常不乐有常。养新新缚著者。谓所生见增益诸缚。犹奔冥灯火者。犹如钵胜伽虫(飞蛾)。油灯休息想非舍离堕。作如是邪见有休息想。作舍离想堕。见闻一所作者。见净有净缘。闻净有净缘。如是一切诸见。复作是说。奔走不乐中者。不乐五欲中不乐一欲。养新新缚著者。欲爱缚堕。见闻一所作者。住五欲中。复作是说。奔走不乐中者。不乐欲界奔走色无色界中。余亦如是。如奔所趣如今所觉。或作是说。亦复此事不乐奔结。走解脱牢固。向新解脱牢固。 　　老覆盖世间　　为死所围绕 　　众生患爱病　　法住于世间 　　老覆盖世间者。所覆不得解脱。为死所围绕者。亦不得走避。如所说。 　　非空非海中　　非入山石间 　　无有地方所　　脱止不受死 　　众生患爱病者。爱缚所缠不能度三界。法住于世间者。住世八法。十善行迹。或善或不善。复作是说。住十二因缘。或作是说。为苦所害。使住道也。或作是说。住于七法。或作是说。其事云何住世间。 　　偈颂缘为事　　文字为甘味 　　依名而有偈　　造者偈之身 　　偈颂缘为事者。意欲便造偈敷演讽诵。文字为甘味者。分有文字次第分间布行。依名而有偈者。依名造作犹如十句偈。造者偈之身。造偈颂为首。 　　以六兴起世　　六已成就业 　　六造世间法　　有六受苦恼 　　以六兴起世者。六爱身也。六已成就业者。六病身也。六造世间法者。造内六入也。有六受苦恼者。外六入也复作是说。以六兴起世者。六爱身也。六已成就业者。外六入也。六造世间法者。造六尘也有六受苦恼者。六痛身也。 　　四方非四方　　上下最胜界 　　不闻不觉知　　说法使我寤 　　四方非四方上下最胜界者。当言结声响。不闻不觉知者。集聚之相故。曰无所无不知。说法使我寤者。说道审谛出要之业。世尊知根说法之义。使我时得寤。 　　本尽不造新　　于有无爱着 　　种尽法不生　　涅槃犹灯灭 　　本尽不造新者。过去贪欲尽。更不造新者。未来贪欲尽也。于有无爱著者。现在贪欲尽也。种尽者。识种及所生有种尽也。法不生者。彼识处不生除去行垢。涅槃犹灯灭者。不起便涅槃。犹如灯灭者。不可限量。住至东方若后南方。如是阿罗汉般涅槃不可限量。复作是说。本尽者。过去结灭。不造新者。未来垢尽。于有无爱著者。现在垢尽。种尽者此垢。种尽不生法者。更不受住。涅槃者。[火*霍]然无垢。犹灯灭者。不为造有所缚。复作是说。本尽者。过去行尽所可受报者也。不造新者。新垢不造。于有无爱著者。行有余。复作是说。本尽者。因尽也。不造新者。于彼因无有果实。于无爱著者。于彼有余。复作是说。本尽者。六入尽及本行空。不造新者。不造新行。余亦如是。 　　此王车朽败　　身亦如是朽 　　真法不朽败　　于己而平均 　　此王车朽败者。王波斯匿车在。深朽故无有光色。身亦如是朽者。如是身在隐匿处。为老病所逼无有光颜。真法不朽败者。亦不羸弱。何以故。于己平均。平均法何者是。道谛是也。诸佛说法是平均法。 　　道为八等妙　　圣谛有四句 　　无欲法为上　　与二足作眼 　　道为八等妙者。一切诸道贤圣八道为上。圣谛有四句者。一切诸谛贤圣谛为上。一切诸法涅槃息为妙。与二足作眼者。一切众生佛最为圣。一切悉知。问犹如实有涅槃道。何以故双出二事。于尊因陀摩罗沙门名作是说。求为道出要为涅槃。不空为谛义。毗舒佉作是说。犹如智于境界回转。道亦如是。犹如智有境界。如是谛涅槃。犹如断结。犹如智有境界。谛亦如是也。 　　觉粗亦觉细　　意盛慢所畏 　　此非智所觉　　意或奔诸趣 　　觉粗者不善也。觉细善有漏受诸有也。复作是说。觉粗者见谛所断。觉细者思惟所断。复作是说。觉粗者与欲界相应。觉细者与色界相应。复作是说。觉粗觉欲也。觉细者觉智也。意盛慢所畏者。自意所生意流驰意。流驰与相应觉知。如是与无明智彼有觉也。各各驰走展转觉知心意常乱。 　　如是意觉知　　无恼威仪念 　　在心意炽盛　　无余诸佛灭 　　如是意觉知者。等住觉知渐为方便。无恼威仪念者。威仪者亦不觉。念者专其念。心不移动住者。如念无异。炽盛者。无余之所灭。佛能永灭。问疑无有疑身绝欲使。彼亦是佛耶。答曰。诸佛是法。亲近诸佛于此契经。复次诸界佛所灭。声闻不能灭诸界。复作是说。无余诸佛境界灭。 　　天远地无边　　大海亦无际 　　日月降光处　　及其灭处所 　　有实无实法　　是谓四极远 　　天远地无边者。偈广说。乃至灭处方远俱越。有实无实法者。是四极远自极远此法道。无实法是垢。复作是说。有实法十善。无实法十不善法。复作是说。实法是涅槃。无实法是生死。复作是说。实法是谛。无实法是诸见。复作是说。实法是七法。无实法是七非法。复作是说。实法诸佛之要。敷演法教。无法不阐等法印法教也。彼于是不久自然之理。 　　优婆尼摩王　　既觉寤驰走 　　偈缘世灭尽　　生老道二远 尊婆须蜜菩萨所集论卷第十五 偈揵度首第十四之三 　　尽形寿愚痴　　亲近诸智者 　　彼不识了法　　犹杓不别味 　　尽形寿愚痴。愚痴者。谓之无此力势。知善语恶语义。彼尽形寿亲近诸知识。亦不解了法。智在须臾间。亲近诸智。彼能识了法。犹舌尽别味。智在须臾间。亲近诸智者。智者谓之诸阴善持善入善。又此力势成诸器教。愚痴者。谓之无此力势。不能解十二因缘。智者谓之有此力势说十二因缘。愚痴者不成圣谛之器。智者谓之数四。四演谛故。曰智在须臾间亲近诸智者。 　　彼于死不死　　住者亦不住 　　于穷亦好施　　此法非无义 　　彼于死不死者。于嫉妒中于妒死而死。好施者于妒着不死。以智慧命为活。住者亦不住。犹如逐商人失道。为恶狩盗贼所害。犹不失道人。不为恶兽盗贼所害。此最是施。于贫能施者。彼愍孤穷。此久远常法。或作是说。于彼死不死者。悭嫉于恶趣中死。好施者生天上储粮在前。犹如商人粮食乏少便遭困厄。于少能施者。此法是孤穷。是为孤穷之法。 　　本乐得存命　　此瞿昙弟子 　　保命自知短　　无常求所施 　　坐具亦无常　　觉知世无常 　　命知足易满　　本尽苦原本 　　本乐得存命者。尔时诸天为诸懈惓比丘。说佛语本乐得存命。知足易满易养。禅乐三昧善居止。无常求所施者。亦不留遗余。以乞求为命。坐具无常者。在树下空处。游戏其中意不专一处。知世无常者。本尽苦原本。知六入无常度生死流。复作是说。本乐得存命者。此瞿昙弟子。本以智慧为命无常求所施。坐具亦无常者。以无常想乞求。复以无常想处彼坐具。觉世无常本尽苦原本者。修无愿解脱。觉无所造而般涅槃。 　　以何智慧知　　慧必不有难 　　以何智慧知　　是谓名为慧 　　以何智慧知慧必不有难。是何智。如想无有异。以何智慧知是谓名慧者。以何等智慧知。已知而知者。若法无有难诸法无有二想。于中以何智慧知。是谓名为智慧。诸法无有二想。无有二种生。以何智慧知。是谓名为智慧。此智慧智已知。便是其知此是何智。犹如一切无常智智亦无常。一切无我智智亦无我。犹如有一切智亦有知。 　　有寡有生者　　出牛入牛者 　　亦有牛长大　　欲者天便雨 　　有寡有生。檀尼所由原寡不生牸牛。忆来导引前在。后驱牛者。牛长者。大牛长无寡。无有生者。出牛入牛者亦复无也。亦无有牛长大。欲者天便雨无寡。世尊作是说。一切无现无所取。复作是说。色无色界结无有不尽者。无生者欲界无有结不尽者也。忆牛者无明也。入者彼相应心心法。与彼回转心不相应行。牛长大者。于此慢尽所作事办。 　　无怒除去秽　　流水侧一宿 　　庐露我大覆　　若欲天便雨 　　无怒除去秽流水侧一宿者。现无怒。除秽者现嗔恚尽大秽除尽。流水侧一宿者。涉道于彼宿也。欲化牧牛者。种种奸伪尽身奸。彼不净见根。奸是识身彼。亦尽也。我已除火三火息。 　　我已见屋室　　更不起爱着 　　汝尽胁勒摧　　屋舍皆坏败 　　我已见屋者。爱受诸有是屋舍。复作是说。屋舍者此间慢也。复作是说。屋舍是有漏行。复作是说。屋舍者起诸识更不起爱著者。更不复受有。汝尽胁勒摧者。爱欲已尽。复作是说。胁勒者。于此慢相应法彼永尽。复作是说。胁者起诸行结彼尽也。复作是说。胁者是爱彼尽。屋舍坏败者。五盛阴彼尽无余。复作是说。屋舍皆坏败者。身见彼尽无余。复作是说。屋舍是无明彼尽无余。复作是说。屋舍是识处住。彼尽无余。 　　人能善眠寐　　亦复忧所护 　　心常乐禅中　　欲使坏娱乐 　　人能善眠寐者。阿吒罗婆尸佉法授决中广说也。阿吒罗婆作是说。彼亦不作忧如我所忧。世尊说彼不作忧如我所忧。 　　彼不为比丘　　从彼乞求者 　　受取屋舍法　　如是非比丘 　　比丘契经彼非为比丘。不作比丘作比丘行法。家法者。受取屋舍作诸屋舍行。非以乞食为比丘也。 　　若有福有恶　　除去修梵行 　　练灭受不起　　彼谓之比丘 　　若有福有恶者。福者是善有漏行阴。恶者不善。除去者谓已断也。梵行者修行其道。练灭不受起者。降伏一切魔众。降伏一切诸结。行者是住也。彼谓之比丘成就比丘行法。复作是说。福者不用定行。恶者无福行。已断灭彼而修梵行。二二三昧二二共会。练灭不起者。背彼彼道意止。彼谓之比丘断诸结。 　　青数白所覆　　一辐车而行 　　不胜观此边　　断诸流结缚 　　广说如杂阿含。 　　二十九修跋陀人　　我出家行学道 　　我已知五十岁　　于中学修跋陀 　　戒定修行术　　独步思惟念 　　敷演说法智　　于此无沙门 　　戒者身律口命清净。三昧者诸善心。独步行者是其事。术者是智。独步心思惟三昧敷演说法智。于彼此无沙门者。智法是道。彼入内外无沙门。问戒行有何差别。答曰。戒是有漏行是无漏。复作是说。戒是学行是无学。三昧心独处有何差别。答曰。三昧是有漏。一心独处是无漏。三昧是学。一心独处是无学。复作是说。戒是增上戒三昧是增上心行术。增上智慧是谓见谛道。一心思惟道。是谓见谛道思惟道。甚深法此少入无外沙门也。复作是说。戒行是增上戒。三昧独处学增上心术者。学增上智慧此是智法如少所入无外沙门也。复作是说。戒三昧如所说。于戒是修行。谓学增上行。行术者是增上智慧。是谓学增上智慧。独处心思惟者。是谓学增上心。是谓知法少所入外无沙门也。 　　有量无量集　　能仁舍诸行 　　自谨慎内情　　无明卵自坏 　　有量无量集者。有量是行报生有。诸行者是寿行舍之。能仁者是无学。能仁内乐者禅解脱三昧乐。三昧中自谨慎以空为首。三谨慎自谨慎成就。无明卵自坏者。犹如坏卵[革*莫]也。不复观卵[革*莫]如是世尊。舍寿命不观寿命行。或作是说。量者是人。无量者是余行也。行者受诸有行。内自乐者乐诸道也。余亦如是。 　　若爱无住处　　意渐得开解 　　彼爱能仁除　　不知天及人 　　若爱无住处者。情放逸流驰。彼有二种爱见也。无住处若由爱若由是。意有二种。意爱意见也。渐者俱越二三爱尽。能仁行天及人所不知。能仁行天及人所不能知。复作是说。若爱无住处。爱是欲爱也。住处诸见也。意渐得开解者。意是有爱。渐是无明。有二爱尽。天及人所不能知。诸见无明尽。 　　若内无嗔怒　　有有获种稷 　　彼无恐畏恼　　诸天不往见 　　若内无嗔怒者。自喜无嗔恚。有有获种稷者。中有有是谓有。于此间有。彼无恐畏恼者。善修空善明十二因缘。乐者四出要乐而成就。无恼者无有遗余也。财物之忧设有遗余。财物之中若得若失亦无愁恼。诸天不往见者。已取涅槃不见五趣。复作是说。若内无嗔恚者。现嗔恚尽。有有获种稷者。现其欲尽。彼无恐畏恼者。善无有忧现愚痴尽。诸天不往见者。无欲无嗔恚亦无愚痴。已所涅槃不见涅槃。 　　人中等正觉　　自训专正志 　　游行梵迹中　　常乐心灭息 　　人中者。生于人中。等正觉者。尽觉知诸法。自训者。自然具。专正志者。得三三昧。游行梵迹者。敬尊法中心。常乐灭息者。诸三昧心得休息。害诸结心得休息。而乐其中。 　　众人所敬仰　　尽超一切法 　　诸天亦归命　　是谓闻无著 　　众人所敬仰者。承事归命。尽超一切法者。越诸善法。犹如超诸偈颂。亦度诸不善法。诸天亦归命者。诸天亦承事归命。是谓闻无著者。彼从世尊闻。佛天人所供养也。 　　一切结过去　　于园越园果 　　于欲出要乐　　犹如炼真金 　　一切结过去者。度九结是谓一切结过去。复作是说。度于三结过去也。于园越园果者。五欲为园。于彼爱尽越诸爱患。越诸结越有乐。于欲出要者。于欲解脱乐初禅。复次欲中出要乐净处乐。等乐其中。是谓于欲出要乐。犹如炼真金者。如金被炼无有秽垢极妙。如是如来已越于欲尽无诸漏。 　　三佛名流布　　犹如日除冥 　　于世第一尊　　亦如安明山 　　三佛名流布者。功德声闻世尊四方上下。乃至阿迦尼吒天皆闻其声。犹如日除冥者。如日出时普照世间。冥皆为明无不蒙其恩。如是世尊已逮正觉。以光明普照三界。于世第一尊者。以此名为尊。彼一切为现照明。亦如安明者。如须弥山王于众山中极高最大。世尊亦如是。于一切众生中而作偈导。 　　我当说其义　　亦不作悕望 　　一切名龙者　　实名为如来 　　我当说其义者。当龙功德。亦不作悕望。尊因陀摩那作是说。是无义语。尊摩醯罗作是说。不作诸众行。或作是说。不作怨仇。如所说亦无嗔恚而有所作。复作是说。亦不造恶行。一切名龙者。实名为如来。诸有名龙者。于一切中如来最妙龙。 　　能忍不嫉彼　　如龙有二足 　　殷勤修梵行　　所行龙余迹 　　能忍不嫉彼如龙有二足者。彼犹龙象前脚已得隐。然后身得回。如是如来以牢固法身得回转。殷勤修梵行所行龙余迹者。犹如龙象后脚以得隐。然后身得回转。如来亦如是。贤圣法服。曩昔诸如来。已得牢固法身得回转。 　　信为大龙象　　护为白双牙 　　念颈智慧头　　威仪用法观 　　信为大龙象者。犹如龙象受取皆由鼻。如来如是。以信弃不善法而摄善法。犹如龙象鼻最为要。尊昙摩多罗作是颂契经者之重过。不得言如来之信。更自有因缘。一切诸智算数。象为大龙。犹如龙象受取皆由鼻。如来亦如是。亲近诸法数。亦复分别观有色身。清净行如来护亦复如是。贤圣八品道清净无尘垢。复作是说。犹如龙象牙不可移动。如来亦如是。于四等中受取诸气味。便得自在。如来牙亦如是。勇猛有众相。如来亦如是。于六善来。当有众相好丈夫之才。念颈者犹如龙象颈尽取一切诸味。如来神足亦复如是。一切诸法皆悉普具。复作是说。犹如龙象颈而扶持头。如来亦如是。念最为上头为智者。犹如龙象以头为命。如来亦如是。以智慧为命。复作是说。犹如龙象色身之中头最为上。如来亦如是。法身之中三耶三佛最为上。威仪用法观者。或作是说。此事亦如是二眼用法观。犹如龙象左右有两肩。如来亦如是。有二种。等身习出要。等身尽出要。迹灭不复起。复作是说。犹如龙象。有诸法观速疾而知。如来亦如是。有众相知众生。或作是说。犹如龙象心意有众相。若步若行皆悉知之。如来亦如是。于色身中头最为上。如来亦如是。阿耨多罗三藐三菩提法身中最为上。或作是说。此亦是其事。有入法观。犹如龙象左右有二肩。如来亦如是。有二种。等习身出要。等尽身出要。复作是说。犹如龙象法观作众相。御象知其相。如来亦如是。亦知其相解众生。或作是说。犹如龙象意之所念悉能成办。若行若住皆悉知之。本无如来亦复如是。知众生根本。或作是说。犹如龙象意之所念。若行若住皆悉知之。本无如来亦如是。知众生根相。或作是说。犹如是知众生根。或作是说。犹如龙象意之所念。若住若行皆悉知之。如来亦如是。知诸根相。亲近诸行。于众生中敷演法。默然承受奉行。展转相应。 　　法藏皆满具　　照明除拂去 　　乐禅出入息　　内自善谨慎 　　法藏皆满具者。犹如龙象腹入若干种食。皆依仰之。如来亦如是。法等诸藏依法食。照明除拂去者。犹如龙象尾拂蚊虻蝇蚤皆能拂去。如来亦如是。身中敷演教乐禅。出入息内自善谨慎。犹如龙象以出入息而养其形常以为乐。如来亦如是。常以四禅而养其形。内方便具足。 　　龙行求茂草　　龙住威仪盛 　　龙卧威仪具　　坐亦威仪成 　　一切龙威成　　是谓龙威仪 　　龙行求茂草者。乃至是谓龙威仪者。世尊于一切威仪中戒三昧成就。得三昧亦成就。若威仪成就。意食不秽处而不食。龙食而量腹命亦不贪。意食不秽处秽处而不食者。秽处食者何等是。有贪意起与邪命俱。彼是秽处。无秽处者。反上事也。彼如来除去秽食。择无秽食使根充足而无众病。犹如膏拊创。亦如膏车。服众药草无有贪着。故曰不贪。 　　以得食断饥　　不畜积遗余 　　受彼信施食　　除彼不与取 　　以得食断饥者。草为食覆为衣。不畜积遗余。不得畜积。不露形体。得施食才欲存形。受彼信施食。除彼不与取者。以法求取。复次当说其要。若得遗长复次藏贮以为家业。彼如来皆悉知除去非行。故曰断诸饥渴者也。 　　断诸一切结　　亦断诸缚着 　　彼行在在处　　亦无忧畏患 　　断一切诸结者。灭七结也。亦断诸缚著者。灭三缚也。复次本无如来结根。使根永尽无缚着。起诸照明故。曰断诸一切结也。如来见诸秽心不染着。故曰彼行在在处处也。 　　愚死命有二数　　有无怒见家业 　　善眠寐二比丘　　草覆衣一切使 偈揵度首第十四之四 　　见色无娱娱　　无欲及诸贪 　　况革囊盛粪　　使五意移动 　　见色无娱娱者。何以故。世尊作是说。况革囊盛粪者。或作是说。现其爱尽。天乐天女。常无欲于彼。况革囊盛粪。复次欲断摩诃檀提(梵志)缚。不欲使频至佛所。 　　梵志慢满担　　怒烟害为灰 　　口净心如火　　心者火坑藏 　　梵志慢满者。犹如负重担不畏惧于人。如是慢所缚不畏惧。怒烟者。犹如先有烟然后火乃然。如是失有怒然后方有教。犹如烟乱一切色。怒亦如是而乱众色。害为灰者。犹如灰无用于物。如是害亦无用于物也。口净者犹如净投火。如是舌长益于诸法。心者火坑藏者。犹如祠火处所。如是心为智火所然。自动人中明者。犹如自第一火。 　　信种自暴露　　智慧为耕犁 　　惭愧心所缚　　心手之执杖 　　信种自暴露者。犹如先有萌牙。如是信为道然后行道。暴露者暴为闲居。犹如茎生得雨润泽。如是生善功德以暴润泽。智慧为耕犁者。犹如集聚耕地。如是信成众善功德。如是智慧成众善功德。耕者结使。惭愧者犹如犁轹。如是惭愧住智慧。心缚者三三昧是。意缚犹如辐。如是三昧犹如不移动。手执杖者。犹如耕地杖用驱行。如是念耕结得善驱。 　　身整口亦整　　犹如往求食 　　实作择去秽　　受语而解脱 　　身整身律仪也。口整者口律仪。犹如往求食者。命命清净也。实作择去秽者。以智谛耕除诸。受语而解脱者。犹如耕犁。人事办则舍。如是等与相应而舍其行。诸已灭便有勇猛意。 　　勇猛共二轭　　方便获安处 　　已往不复还　　所至无忧畏 　　勇猛共二轭者。犹如牛有力势不舍其轭。如是勇猛之力。亦不舍其轭。方便获安处者。有四方便已尽是谓涅槃。亦是安隐处勇猛志。彼已往不复还者。有力势不复还。所至无忧畏者。已到涅槃诸忧畏患永尽无余。 　　如是耕田作　　彼曰甘露果 　　能忍如是业　　一切苦解脱 　　如是耕田作者。作如是修行道也。彼曰甘露果涅槃为果。能忍如是业者。修行此道。一切苦解脱者。于三界苦而得解脱。或作是说。道教于彼智慧断诸结使。身整口亦整。犹如往求食者。等语等业等命。勇猛共二轭者等方便也。念为杖者等念也。意缚者等三昧也。已说五根彼信种信根也。勇猛共二轭精进根也。念为杖者念根也意缚者定。根也智慧唱导是慧根也。 　　专念巧便求　　亦不乐在家 　　群雁往奔池　　尽流除嗔恚 　　专念巧便求者。出家学道。专念者系念不移。亦不乐在家者。不乐处家恩爱之中。群雁往奔池尽流除嗔恚者。犹如群雁舍大山林无恋慕情。如是彼灭于五欲无恋慕情。所可用道灭于五欲。如所说法之所除。况非法也。复作是说。专念求巧便者。常乐闲居坐禅。亦不乐在家者。不乐于三界众生。群雁往奔池尽嗔恚者。流为无明。所可用道除无明。彼道亦除。复作是说。专念巧便求者。而修行道游居意山中。亦不乐在家者。远离爱着。如所说诸痛中爱此是爱也。已能舍彼亦不乐爱着。群雁往奔池尽流嗔恚者。流为六入。如所说长者眼为识流源。彼能灭六入所可用道。灭六入者。彼道亦灭。 　　诸度江海者　　作桥度彼岸 　　有缚我求度　　智者先达岸 　　诸度江者。如所说如瞿昙世尊。由异学故往受恒水。水神作是说偈。彼河恒萨牢频闹作诸桥诸不得神足。或作是说。诸受频闹者。结为频生。死为萨牢。如所说由萨罗有是池。作诸桥修行道也。舍山者灭于五欲。缚拔求度者。外道求道。智者先达岸者。说度生死岸。复作是说。诸度频闹者。见谛所断结灭也。萨罗者思惟所断结灭也。作桥者兴起道也。舍山者灭诸盖。缚拔者修学道。智者先达岸。罗汉度生死岸。 　　不于见健疾　　是我之齐限 　　非行能除往　　不染于家累 　　不于见健疾者。等智成就健疾。彼不净之见不闻健疾。非健疾者。能净其边。彼亦欲净于欲殷勤。界亦不闻将往。何以故。不染于家累者。彼不随此见。 　　若林柱牢固　　于他尽其语 　　若无欲善根　　能仁亦牢固 　　若林柱牢固者。尊者阿那律授决中广说。犹如林柱不可移动。如是彼尊者。若毁骂若叹誉不可移动。于他尽其语者。语在内若毁骂复有叹誉者。善无欲者诸结使尽。善根者于三三昧。是三昧根。能仁亦复牢固者。佛声无学智。 　　不二行作讲堂　　养妻子非比丘 　　于众生不改嗔　　能仁常护众生 　　不二行作讲堂者。猎师喻中已说。不二行作讲堂者。猎师所行闲居聚中。比丘行聚中聚。闲居猎师所为非行。比丘护贤行。养妻子非比丘。猎师及妻子比丘非其行。唯自养以法聚。彼于众生不改嗔者。猎师不改于杀生能仁常护众生者。比丘无有杀意。 　　于前中间后　　从他受信施 　　亦无怨恨心　　能仁亦护彼 　　于前者不食。中间者半食。后者余食未尽。从他受信施。比丘得食。亦无怨恨心者。亦不骂亦不能伤其形。不作强颜。不是语我不得物。终不离此法。复作是说。于前者好微妙食。中者中食。后者下食。从他得信施者。从他受信施。不说恶语。所得恶食处亦不避。亦不执语所得恶食处。亦不频往彼乞求皆悉遍。复作是说。恶不能坏其意好不起爱着。 　　有说第一者　　夜叉净非净 　　何为此解脱　　无余名曰善 　　有说第一者。此夜叉净说。犹如此有想无想天。何为此解脱者。如是无余智者方便说净。 　　饥渴第一病　　行为第一苦 　　如实知是者　　涅槃第一乐 　　饥渴第一病者。断手授决中已说。彼断手不大苦。如饥渴者。行为第一苦者。彼行有若干种。若如实知此者。涅槃第一乐。能知如是行。不成就所作行口。彼便有乐。复作是说。饥渴第一病者。常为所缚乃至不可治。行为第一苦者。如实知之能知此诸行。诸行涅槃第一乐者。休息为乐。无所观为乐永乐。复作是说。饥渴为第一病者。是苦谛也。行为第一苦者。无明缘行也。受诸患是谓习谛也。如是实知者是道谛也。涅槃第一乐者是尽谛也。 　　惭愧梵志衣　　梵志手为净 　　水常流不住　　舌陈为澡盥 　　惭愧梵志衣者。尊者大目揵连授决中已说。犹如衣裳用覆盖隐处。惭愧亦如是。盖覆隐处。梵志手净者。犹如已净祀火。我亦如是。而修净行去离行。水常流不住舌陈为澡盥者。犹如以澡盥荡涤不净器。我舌亦如是。除去秽行昼夜不休息。 　　祀火有常想　　以依内心意 　　昼夜勤祠祀　　律仪不失节 　　祀火有常想者。止观彼然智火。以依内心意者。自依猗心彼能灭。昼夜修行律仪。不失节诸根。在内彼能思惟心被教训。是谓藏匿。复作是说。隐处者身口意。律仪训者诸戒具足。复作是说。惭愧梵志衣者。现善行起。梵志手净者。水常流不住。舌陈为澡盥。舌善行第二偈谓心善行。于三善行名婆罗门。 　　度惭常呵彼　　我与况汝要 　　亦不作非行　　当知此非我 　　度惭者。可惭而不惭。彼当知不自亲。况当亲余者。常呵彼者非亲者。当知是怨仇而住我所。我与汝说要者。诸有杂秽。虽慎从众生。当知此奸秽。亦不作非行者。诸有亲厚事彼不起恼。所作方便当知慎怨家。 　　于欲意不离　　念亦无厌足 　　观彼能离者　　彼具智慧足 　　于欲意不离者。菩萨授决中已说。乃至意念欲心亦无厌足。不能去离彼爱。能离者现欲想尽。于中次第观彼尽时。是说曰彼能离者。彼具慧乃足者。诸观欲不净彼着爱欲也。 　　谛谛而善见　　尊者转叹天 　　谛谛而善见者。谛是苦谛也。习谛增上谛是道谛也。尽谛复作是说。有三谛苦谛习谛道谛。增上是尽谛。复作是说。谛是等谛。增上第一义谛。 　　解脱彼此脱　　解脱复见缚 　　贤圣不见脱　　解脱于愚惑 　　一子授决中已说。解脱彼此脱者。于妄语中解脱。为杀所染。解脱复见缚者。于一害得脱。复为他所染也。贤圣不得脱者。见谛而得解脱于愚惑。于缚系彼不得解脱。如是断灭见得解脱。有常见所缚。如是闻念中得解脱。如是身见中得解脱。为犹豫取缚。于贪欲得解脱。为色爱所缚。于色爱得解脱。为无色爱所缚。 　　若于长短中　　粗细好恶行 　　于世不与取　　故曰名梵志 　　若于长短中者。答曰。长短不成就。于彼少有所观便有长也。少有所观便有短也。此如来教诫语也。又粗者亦不成就。问云何量亦不成就耶。答曰。于中不说量不可持亦无来者。若受不与取。彼则粗亦不成就。于彼亦不尽有量。有清净行亦有少成就。问诸有清净行成就。答曰。非以行不与取色。于中净不净行彼则成就。是广舌教诫之语。故曰梵志者。具足众行是谓梵志。或作是说。起诸不与取结诸结尽。是婆罗门。 　　不善而有善　　当依三佛家 　　不住益众生　　彼曰而依有 　　不善而有善者。于不善中终便生余处。彼先灭本想。而更得余想。常依三佛家者。不依母胎。不住益众生者。于他家命终在母胎长大。彼曰而依有。意生有是善行。 　　若数于世易　　无胜况当世 　　永灭无烟曀　　于中乐不害 　　满愿子于其中求数者。知而灭世者。诸入异于彼外。不异者是内。复作是说。异者是天。不异者是地狱。复作是说。异者色无色界相应。不异者欲界相应。此数是无常苦空无我。因果自相遍相。无胜况当世者。无明见所知。如说染着魔所缚息者。三火息灭休息。常永寂有灭息永烟曀灭现嗔恚所缠尽。复作是说。现内缘诸结尽无烟曀。如所说爱所行也。有觉息亦无烟曀。如所说有觉亦烟。无害者现三害尽。无望者现利望命望尽。复次现有爱尽。能有所越。 　　解脱堕复堕　　贪着复来还 　　已还欢乐处　　于善住善处 　　解脱复堕者。解脱者于欲界脱。亦脱欲界结使。色无色界爱未尽。于彼堕堕便生。贪着复来还者。彼不能展转除尽欲界相应结来住彼。于彼方便染着。欲界诸结使不能拔离。复起欲界结使。来至欲界。已还欢乐处者。谓佛声闻彼已还安隐处。无生无病死之患。欢乐处者贤圣八品道。于善住善乐三昧乐于中游行。永还安乐处者。复作是说。解脱堕复堕者。于须陀洹得解脱堕地狱。彼堕天贪着复来还。欲界爱未尽。还来人间。还欢乐处者。无有恐惧入地狱之忧。乐者贤圣之道。于善住善者。越一切诸结还于涅槃。复作说。堕复堕者断灭见。解脱有常见。堕贪着复来还者。地狱饿鬼畜生。于有常断灭解脱而修行道。余者亦如是。 　　见慢起信意　　见偈等前后 　　饥依欲及谛　　解脱满愿子