戒因缘经十卷 姚秦三藏法师竺佛念译   　 戒因缘经鼻奈耶序 晋释氏道安作 　　阿难出经。面承圣旨。五百应真。更互定察。分为十二部。于四十九年之诲无片言遗矣。又抄十二部为四阿含。阿毗昙鼻奈耶。则三藏备也。天竺学士罔弗遵焉。讽之咏之。未坠于地也。其大高座沙门则兼该三藏。中下高座则通一通二而已耳。经流秦地。有自来矣。随天竺沙门所持来经。遇而便出于十二部。毗曰罗部最多。以斯邦人庄老教行。与方等经兼忘相似。故因风易行也。道安常恨。三藏不具。以为阙然。岁在壬午鸠摩罗佛提赍阿毗昙抄。四阿含抄。来至长安。渴仰情久。即于其夏出阿毗昙抄四卷。其冬出四阿含抄四卷。又其伴罽宾鼻奈。厥名耶舍。讽鼻奈经甚利。即令出之。佛提梵书。佛念为译。昙景笔受。自正月十二日出。至三月二十五日乃了。凡为四卷。与往年昙摩寺出戒曲相似。如合符焉。于二百六十事疑碍之滞。都謏然焉。上闻异要。焕乎可观焉。二年之中于此秦邦三藏具焉。然世尊制戒必有所因。六群比丘生于贵族。攀龙附凤。虽贪出家。而豪心不尽。鄙悖之行。以成斯戒。二人得道。二人生天。二人堕龙。一入无择明恃贵不节。自贻伊戚。向使中门家子。遇佛出学。虽不能一坐成道。何由如此之困乎。然此经是佛未制戒时。其人所犯秽陋行多。既制之后。改之可贵。天竺持律不都通视。唯诸十二法人坚明之士。乃开缄縢而共相授耶。舍见嘱见诲谆谆。人可使由之。不可使知之。其言切至乃自是也。而今而后。秦土有此一部律矣。唯愿同我之人。尤慎所授焉。未满五岁。非持律人。幸勿与之也。 戒因缘经卷第一 鼻奈耶卷第一 波罗夷法第一之一 　　(鼻秦言去奈耶秦言真也去若干非而就真故言真也降伏此心息此心忍不起故曰真也降伏戒也息定也忍智也) 　　三戒。无上戒戒。无上意戒。无上智戒。彼云何无上戒戒。于此比丘比丘持戒。以戒解脱自严饰。习行成见。纤芥事即恐惧。应戒中戒。此谓无上戒戒。云何无上意戒。于此比丘除淫乃至四禅思惟正受。此谓无上意戒。云何无上智戒。于此比丘知此苦谛。知此苦习谛。知此苦尽谛。知此苦道谛。此谓无上智戒。以此三戒得立顺真恒沙等过去当来今现在佛。佛藏佛宝佛秘要。以训三乘声闻各佛三耶三佛。 　　佛世尊。在鞞贳罗城(秦言广博)猕猴江边石台园观。去鞞贳罗不远。名迦兰陀钤波。迦兰陀子名须达多于彼止富财无际限。田业盈丰舍宅成就。象马驼牛驴。钱谷珍宝。金银真珠琉璃贝玉虎魄码瑙砗渠珊瑚。即舍趣如来听受法奥。得信乐意。以此信乐意得正受。剃除须发舍家为道。共无限比丘。到拘萨罗城竹园结岁坐。当尔时谷贵饥饿。谷霜雹所杀离少遗脱。为蟥虫所食。乞求甚难得。于是须达迦兰陀子作是念。今谷贵饥饿。谷霜雹所杀虽少遗脱。为蟥虫所食。乞求甚难。诸贤听我所言。我有鞞贳罗国知识家亲里家。富贵无限。钱财田业无量。珍宝杂物丰盈。我等可共到彼福度亲里。诸比丘亦可得安身。及时可向鞞贳罗国。到彼已。比丘当供食饭浆汤药衣被。于是须达多迦兰陀子。于拘萨罗城结坐。结坐已竟。三月补纳衣裳。一日竟衣已办。即着衣持钵向鞞贳罗。将诸众前行。渐渐到鞞贳罗。趣鞞贳罗猕猴江边石台。所作诸饭食饭诸比丘。自手斟酌。尔时须达多迦兰陀子。到时着衣持钵趣鞞贳罗国亲里家乞食。乞食已即速出去。于时门外迦兰陀家婢女子见须达多迦兰陀子入亲里家。何以速出还。见迦兰陀妇跽白此意。向者贵族须达多迦兰陀子入亲里家还出甚速。将无疾病意愁耶。为不乐梵行犯戒。舍道就俗法乎。须达多母闻此语已。欢喜无量。不能自胜。即往须达多所。告须达多。身体轻健不。意无余想婆。意有犯梵行耶。为欲犯戒舍道就俗法乎。若有此心速来。须达多舍戒习俗不妨布施作诸功德。何以故。于佛众中持戒甚难。学道亦难。闻此已。即报母言。我无疾患。亦无他想。无犯梵行。意不犯戒舍道就俗法。母复答曰。须达多汝当知此意。汝前妇端正无双。若不欲舍道就俗者。可住续种继后吾种姓炽盛。一旦无继者钱财珍宝。尽为拘萨罗王所夺。须达多答曰。若听我为道者。此事可随。尔时须达多母语须达多妇言。我今敕汝。若月期三日后。着初嫁衣服好自严饰来白我。须达多妇即随其教。月期三日后。着夫前所敬服。往须达多母所。即如事白。月期三日。今正是时。于是须达多母将此妇到须达多所。语须达多言。当知此妇端正无双。可续种继后莫使吾种姓继断。钱财珍宝为拘萨罗王所夺。留妇已即避出去。尔时须达多前抱此妇将屏处作不净行。须臾间乃至三。当尔时帝释降神处其胎。尔时须达多妇八月外九月里生男儿。面首端正无双。前所言续种。母即名之为续种。尔时须达多作此恶行已。惭愧为人所辱。尔时须达多与比丘同学等体者结坐。结坐已。今方竟故来问讯。汝忍意。常不坏婆。气力轻健不。结坐中供养充足不出乞食婆。无疾患婆意无若干想乎须达多答言。诸贤当知有忍意结坐尽充足。亦不出乞食。亦无疾患。唯意有他想。诸比丘答。若卿有忍意结坐竟尽充足。复无疾患。何故有他想。须达多前所犯。尽具向诸比丘说。即时彼诸比丘极好共责须达多。世尊以无数方便说淫之恶露。向淫念淫淫意炽盛。世尊说淫恶露如此。向淫犯贞念淫淫意炽盛。如是诸比丘极好责数已。即往世尊所。头面着地在一面坐。以此所犯具白世尊。佛知即告须达多。汝审犯此事耶。答审犯世尊。世尊言。我以若干方便为痴人说淫之恶露。向淫念淫淫意炽盛。说淫之恶露如是。佛以若干方便。为沙门结戒。观比丘十德当与戒。何等十众德。持众德养众德行道(一)不信戒者教令入信(二)常自惭愧省己短(三)犯邪者教令入正(四)正者欲令重正(五)现身学道灭结欲使后身无结(六)后身欲使结灭不起(七)习诸净行(八)得梵行欲不失(九)欲使梵行久住(十)沙门当共知。尔时世尊因此事因此义。集诸和合僧。结此戒。若比丘比丘犯戒。不舍戒戒羸。不自悔无净行犯淫法者。此比丘波罗移菩提阿萨婆肆(阿萨婆四者不受僧不客也) 　　佛世尊在舍卫国祇树给孤独园。当尔时有异比丘。拘萨罗国去城不远有园观。于中夏坐去园不远。有雌猕猴。于彼止住。雌猕猴数数到比丘所。此比丘数数与彼猕猴食。如是猕猴不畏难彼比丘。比丘与猕猴为不净行。彼大比丘众中有同学共檀者。拘萨罗国结坐。结坐已补纳衣。一日所成衣着衣执钵。到此比丘所。语比丘言。夏坐来不有患苦不。出乞食婆。意无若干想婆。比丘答。诸贤有忍意。于夏坐中无所患苦。亦无乱想。彼猕猴从外来迳趣此比丘。在前踞熟视比丘踞视。比丘已回面。复看余比丘。看余比丘回面看是比丘于是比丘前回身背比丘。此比丘羞诸比丘不从猕猴。亦不眄视。猕猴见比丘不眄视。便起恶意。回身攫掣比丘头面伤坏便去。诸大比丘语此比丘言。向者猕猴来到此间。前举目视卿。复视我等。便回身背卿。见卿不语不眄视。便起恚意。攫掣卿头面破便去。诸大比丘好切责数。得诸比丘责数已。即便自首。诸比丘语。云何比丘。世尊竟不说无数方便说淫恶露耶。向淫念淫淫意炽盛。世尊尽说淫之恶露。向淫念淫淫意炽盛。卿云何不观此淫行。而为此恶行。如是诸大比丘责数此比丘已。即往诣佛所头面着地。礼佛足在一面坐。彼比丘众如前所见尽白佛。佛知告此比丘。审实尔不。比丘惭愧面颜失色。如被尘坌。右膝着地偏袒右肩。长跪叉十指白佛世尊。审实世尊。尔时世尊语此比丘。云何比丘我岂不为痴人无数方便说淫之恶露。向淫念淫淫意炽盛。我尽说淫之恶露如是。佛世尊无数方便说淫。因此事因此义。集和合僧观有十德。乃至梵行久住。世尊为诸比丘结此戒。若比丘比丘犯戒。淫意起不还舍戒戒羸。不自悔为不净行。下及畜生有形之属。犯者不受弃捐。彼云何为戒。戒名者若比丘持二百五十戒无上戒戒。是谓戒戒。云何不还戒。不还戒名愚痴乱意痛恼。舍戒者。为不还戒哑聋相向。还戒者。为不还戒。音声不相关者。还戒不为还戒。若独还戒者。不为还戒。佛塔前沙门塔前还戒。不为还戒。若离佛和上和上友阿阇梨阿阇梨友。离尽不依附。我不佛法中住。向诸比丘言。我今已往不为道。诸比丘语。汝不为道耶。答不为道。此为还戒。淫女色三处成弃捐。近常产道。是一弃捐法。近谷道是二弃捐法。若近口是三弃捐法。近男儿有二弃捐。近谷道近口。是二弃捐。不成男亦二事。有男有女二形者。有三与女同近。畜生有二。除口与女。同畜生雄者一弃捐。畜生捐者亦尔。畜生中有雄雌形者。二弃捐。鸡鹗如上二非人女三处与女人同。此不净行婆罗移。 　　佛世尊在罗阅只鹫山。与大比丘众俱千二百五十弟子。彼时比丘收拾薪草持用作庵舍。彼诸比丘入罗阅只城乞食。后罗阅只城中男女大小出城。坏诸庵舍。持去供用。诸比丘乞食后。还见诸庵舍。为人所坏。诸比丘复更取薪草作庵舍住。诸比丘复入罗阅只乞食。罗阅只城中男女大小复坏庵舍持去。如是至三。诸比丘见此已作是念。罗阅只城中男女大小数出坏庵舍。彼众中有比丘。名檀贰迦。瓦窑家子。便起此意。我等取此薪草持用作舍。吾等入城乞食后城中男女出坏吾等庵舍。我于城中有木工师。是我亲里。我当往从乞材木持用作舍。檀贰迦比丘到时着衣持钵入罗阅只城。向木工师舍语木工师。卿知不。王阿阇贳兜赐我材木。卿当与我木工。答曰。若王赐贤木随意取。彼檀贰迦比丘自取材木官之要。好材尽取斫截。聚着一处守。罗阅只城人按行罗阅只城。到大聚材木所。见官所禁材木段段聚在一处。见已寻向木工所。即问。木工何谁取官材段段截聚着一处。木工寻答。达贰迦比丘来敕我官赐吾材。卿当与我。此比丘取材木段段截聚着一处。尔时守城人即遥嗔阿阇贳王。即往阿阇贳王所。白王言。大有恶材木不用。乃取好材与比丘为王答。吾无此教。尔时王阿阇贳敕使人召木工。即奉王教走召木工。王阿阇贳有教召卿。木工即时随信到王所。中路值达贰迦比丘。木工见达贰迦比丘已。即前礼言。坐尊人故。将我到王所。比丘答言。并且在前吾寻后到。尔时木工即到王所。王见木工。即问。卿非人。何以自由官好材木取与比丘。木工寻对。大王当知达贰迦比丘来到材所。作是语言。官赐我材。卿当与我。即对比丘王审赐卿。便随意取。王问木工言语未竟。达贰迦比丘来到王所王遥见比丘来。便敕傍人将此木工。权着下房。前此比丘。闻王教令。将木工去。前比丘。王问比丘。今至诚时官好材木辄取。段段截聚着一处。比丘答王。王赐我材。我省无此教。比丘答王。王不忆初作王时那。尔时持薪草水三事。布施沙门波罗门乎。王见比丘作此诡言。王答。比丘我所施者。乃及无主。不及有主去。比丘往受王法。尔时阿阇贳王嗔恚炽盛。忆世尊功德。须臾顷默然不语。敕比丘去还。所止。莫复更为。尔时阿阇贳王傍臣百官皆放声大言怪。此比丘于死得脱。尔时达贰迦比丘还诣大众所。语大众言。诸贤当知。向者大王欲取我杀寻复放我。诸比丘问。有何事故。此达贰迦比丘具向众说。其中有头陀乞食比丘。闻此语各怀羞耻。往诣世尊。白如此比丘所说。尔时世尊顾谓阿难。速去阿难。入罗阅城住四徼道头。告作此语。若比丘盗五钱以上盗直五钱衣。若盗此者。阿阇贳兜有何刑罚。尔时阿难受世尊教。头面礼足绕三匝。共二比丘入罗阅只城。到四徼道头。告中行人。若比丘盗五钱直五钱衣。有盗此者。阿阇贳王有何刑罚。尔时罗阅只城四徼道人。即报之言。若比丘盗五钱直五钱衣。王阿阇贳有教非沙门。尔时阿难寻出罗阅只。还诣佛所。即白佛言。罗阅只城中问诸行人。若比丘盗五钱直五钱衣。王阿阇贳有教非沙门。尔时世尊因此事。和合僧聚观有十德。世尊为沙门结戒。乃至梵行久住沙门当知此事。若比丘于村落城郭有盗意。不与取以此形像不与取事。若王若王大臣捉比丘打缚。驱着界外。或作是语。咄比丘。汝非贼。汝非小儿。汝不痴。作此形像。不与取波罗夷。不受多舍比丘住。拘萨罗处。彼处近关。商人来到语比丘。与上人少物。令我得过关。此物与上人半。彼比丘受此物已而反悔我不犯弃捐不受。彼比丘以此事白世尊。世尊告彼比丘。若比丘度关过物者。至五钱直五钱物。取贾客。顾已为成弃捐不受。除贼饥饿崄道。时彼村篱栅及堑墙壁。围彼牧象马驼牛驴。以绳连系。若比丘畜生中。盗解其绳而度篱栅波罗夷。度堑弃捐。度桓墙成弃捐不受。若出墙外。为成弃捐不受。若外空泽中驱来入墙。为成弃捐不受。入堑为成弃捐不受。入栅内为成弃捐不受。若家家转当得水分。若比丘以盗意决水。放下至五钱。为成弃捐不受。若手若脚。若木若锹。盗决为成弃捐不受。彼比丘在水浴。浴未竟决沟放。彼居士嗔恚言。此比丘诈浴而决沟放。彼比丘各怀疑。我等不成弃捐不受耶。彼比丘以此事而白世尊。世尊告曰。若以盗心决者。下直五钱。而决为成弃捐不受。及池水或有主或无主。中有鸟。以鸟故施罗网。若比丘以盗意。若网内若网外而盗鸟。下直五钱。为成弃捐不受(网内网有主也网外池有主也二事互有主也)鸟或有主或无主。若比丘以盗心取鸟。为成弃捐不受。若居士以身璎珞。曝着日中在屋上。若鸟有主无主。彼鸟若拨珠璎及诸璎珞持去。若比丘夺之。若以盗意夺有主鸟。下直五钱。为成弃捐不受。若比丘以新染衣屋上曝。若风吹堕地。若比丘持入舍而反悔。我不成弃捐不受盗婆。彼比丘白世尊。世尊告曰。若以盗意。为成弃捐不受。若不以盗意。不成弃捐不受。如是衣若中阁堕下地。若下地至中阁。中阁至上阁。若以盗意。为成弃捐不受。如是及种种物。及麻米豆钱。大麦小麦。黑豆芥子为首。若以盗意取直五钱。为成弃捐不受。彼园果树胡桃奈子椑桃梨为首。若比丘取食。便怀疑意。我不侵众僧及不与取。不成弃捐不受婆。彼以事白世尊。世尊告曰。不成弃捐不受。若非僧结界里。其有沙弥取果无苦也。师子竹园外杀鹿食肉饮血而眠余残。若比丘取食。是师子觉已求而不得。遍求鸣吼。佛知已问阿难言。何故师子绕园鸣吼。阿难以事具说。佛告。若比丘师子所食残。下直五钱而食。为成弃捐不受。虎亦如是。及罴熊猕猴至豹畜生食肉。及两足鹫鸱鹄鹰鹞为首。所食肉夺者。世尊告。若鸟以取食而夺。为成弃捐不受。若惊走来欲护令不取。不成弃捐不受。若比丘亲里屠儿不与肉而取。便怀疑我不犯弃捐不受婆。彼白世尊。世尊告。若以盗意取者。为成弃捐不受。若以亲里取。不成弃捐不受(王舍国竟)佛在舍卫国与大比丘俱。从拘萨罗来至舍卫国萨罗槃园间遇贼。彼贼或以王力。或以村力捕得夺彼贼衣钵还比丘。彼比丘各怀疑意。我不成弃捐不受婆。以事白世尊。世尊告。若比丘在贼许以力夺衣。为成弃捐不受。若王力村力夺与者。不成弃捐不受(以不口告故若言而夺不受)一比丘从拘萨罗来道中。为贼所剥。彼比丘以亲里力而还夺贼衣钵。夺已。比丘便怀疑意。我不成弃捐不受婆。彼比丘以事白佛。佛告。贼已得不可以力夺。若以力夺教他夺。为成弃捐不受。若比丘与直赎得取。于是尊者优波离白世尊。若比丘众僧财不与取。是谁物不与取。世尊告。若财以入面门。今当食负去者。为成弃捐不受。如是财物当分是取。为成弃捐不受。尊者优波离若众僧物众僧所须。彼比丘不与取。是谁弃捐不受。世尊告。众僧物难赏。若檀越与财物彼功德断。是故弃捐不受。优波离复白世尊。佛塔寺彩幡盖。若比丘不与取。是谁弃捐不受。世尊告。若佛塔寺物取者。为成弃捐不受。声闻塔亦尔。谓檀越施与塔寺断彼施主福。为成弃捐不受。盗塔寺物入地狱。 　　佛世尊住那竭国揵抵越园(园主名也)有优婆塞。自以信自在自悲自意。开作讲堂已。私施与尊者罗云。于是尊者罗云受是讲堂已。出行两月。彼优婆塞闻尊者罗云受讲堂已行至两月。彼优婆塞闻已。持讲堂施与招提僧。于是尊者罗云行至两月已还到那竭。罗云闻檀越持讲堂施与招提僧。闻已到佛所。到已头面礼佛足却住一面。尊者罗云以事而白世尊。佛告。汝罗云。至彼优婆塞所。到已作如是说。我于汝优婆塞作不可事苦事。非事不净事。非沙门事。不随顺耶。于是尊者罗云受世尊所说。极受持。受持已从坐而起。绕佛而去。于是尊者罗云尽夜已早起着衣持钵。入那竭乞食。入那竭乞食已。往到彼优婆塞所。彼贤者眼遥见罗云来。见已从坐起。一向着衣。又十指。至罗云所白曰。善来罗云。善哉罗云。久乃来就此坐。随所施坐。罗云坐之。坐已告优婆塞言。优婆塞。我不于汝不可事苦事。非事不净事。非沙门事。不随顺耶。如是说已。优婆塞言。汝于我无有非事。乃至不随顺。闻是语已。罗云从坐起还至佛所。到已头面礼佛足。却住一面。如事白佛。于是世尊以此事和合僧会已。世尊告诸比丘。有十非法施。非法受非法用。施一比丘已夺持与二。是非法施。是非法受。是非法用。施二已夺二与二。是非法施。非法受。非法用。夺二以与多者。是非法施受。是非法用。施多已夺与一。是非法施受用也。施一已夺与二。夺多施与僧。与僧已夺与他僧。与二僧已夺。与比丘尼僧。夺比丘尼僧已。与他比丘尼僧。僧斗作二分未合。夺一众与一众。或助一或不助一。是非法施。非法受。非法用。前施是施。后施非施。檀越施虽得自在。正可守护。王是地主。即床卧主。衣钵在比丘。此应用。如是佛说不与沙门结戒。即于蒲萄园中有主。有比丘上树不与果上树取果。取果波逸提。若取果直五钱。为成弃捐不受。如是一切生果一切生花。在甘蔗园。园有主。若比丘不与截取持去。波逸提。果满直五钱。为成弃捐不受。藕根有主无主。若比丘取有主者掘地。为波逸提。截为波逸提。下直五钱。成弃捐不受。如是及一切根比丘食处而受两分。下直五钱。为成弃捐不受(言二人犯妄言)及请饭两分亦如是。若近国界比丘教王。各各相伐为成弃捐不受。若自将导成波罗夷。相伐起军波逸提。所得下直五钱。为成弃捐不受。 戒因缘经卷第二 鼻奈耶卷第二 波罗夷法第一之二 　　佛世尊在跋署村(金刚)跋渠沫江(秦言槃曲)与大比丘僧俱。尔时世尊告诸比丘。观诸恶露极观莫疲坐。观食不净想不忘。何以故。观恶露者得大果功德福。尔时诸比丘作是念言。世尊说恶露不净行。乃至坐观食不净行。不净行观此行已。当得大果大功德报。诸贤当共勖勉观不净行。乃至坐观食不净行。我等观此行已。当得大果大功德报。是诸比丘观不净行。极观不净行。乃至坐观食不净行。作是观行时。厌此臭身众恼集会。还自惭愧。用此身为。何时当脱此苦。譬如壮夫端正无双。以诸珍宝璎珞其身。随时澡浴香熏涂身。头着宝冠及花鬘饰。身被天衣不受尘土。手脚柔软发绀青色。须髭奋吒。为人中最。若以死蛇及狗。死人青膖脓烂食不尽。段段异处。便血涂染臭处不净。以此三尸璎此人颈。人甚秽恶众恼集会。还自惭愧。何时当早脱此患去。如是诸比丘观诸不净。乃至坐观食不净行。厌此臭身意自念言。何时当死。尔时众中有一比丘。观不净行。乃至自患厌即舍本位。往猎师种沙门崛比丘所(沙门崛其名也)语沙门崛言。贤严比丘能杀我者。当雇卿三衣。尔时沙门崛比丘手执利刀断其命杀此比丘已。执刀诣跋渠末水坐洗其血。时水上有立魔天(现神足在水上也)赞沙门崛比丘言。善哉善哉。贤严成大功德。能取精进比丘不度者度。不脱者脱。不般泥洹者令般泥洹。时沙门崛比丘作是念。诚如天言。我大得功德。令诸比丘不度者度。不脱者脱。不般泥洹者令般泥洹。既度沙门加得三衣。喜自庆贺。尔时沙门崛比丘信此倒见已。执向者刀。还至众中房房告。令我能不度者度。不脱者脱。不般泥洹者令般泥洹。时诸比丘观不净行。乃至自厌臭身秽恶。房房中诸比丘出。诣沙门崛比丘所。作是语。能取我辈杀断命者。当雇卿三衣。时沙门崛比丘执利刀杀一二三四五乃至六十比丘断其命。尔时世尊十五日说戒。在大众中敷高座坐具。坐定遍观众比丘竟。见诸比丘坐少不足言。世尊知问阿难。云何阿难。今日众僧坐何以希集会说戒。时阿难承世尊所说。善受持右膝着地。偏袒右肩整衣服。叉手向佛。白世尊言。世尊。敕诸比丘观不净行。乃至厌身臭处行不净行。坐观食想。已得大果大功德。尔时诸比丘各自相语。诸贤当知。世尊说观不净行。行不净行已。得大果大功德。我等当共观不净行。行不净行已。得大果大功德。尔时诸比丘观不净行。行不净行已。厌此臭身。譬如壮夫端正无双。以诸珍宝璎珞其身。随时澡浴香熏涂身。头着宝冠及花鬘饰。身被天衣不受尘土。手脚柔软发绀青色。须髭奋吒为人中最。若以死蛇及狗。死人青膖脓烂。食不尽。段段异处。便血涂染臭处不净。以此三尸璎此人颈。人甚秽恶众恼集会。还自惭愧何时当早脱此患去。如是众比丘观诸不净。乃至坐观食观不净行。厌此臭身。意自念言。何时当死。尔时众中有一比丘。观不净行。乃至自患厌即舍本位。往猎师种沙门崛比丘所。语沙门崛言。贤严比丘能杀我者。当雇卿三衣。尔时沙门崛比丘手执利刀断其命。杀此比丘已。执利刀诣跋渠沫水坐洗其血。时水上有立魔天。赞沙门崛比丘。善哉善哉。贤严。成大功德。能取精进比丘不度者度。不脱者脱。不般涅槃者令般涅槃。时沙门崛比丘作是念。诚如天言。我得大功德。令诸比丘不度者度。不脱者脱。不般涅槃者令般涅槃。既度沙门加得三衣。喜自庆贺。尔时沙门崛比丘信此倒见已。执向者刀还至众中房房告。令我能不度者度不脱者脱。不般涅槃者令般涅槃。时诸比丘观不净行。乃至自厌臭身秽恶。房房中诸比丘出。诣沙门崛比丘所。作是语。能取我辈杀断命者。当雇卿三衣。时沙门崛比丘执利刀杀一二三四五乃至六十比丘断其命。以是之故比丘僧说戒希少。善哉世尊。愿说余方便。使诸比丘得无量智慧之证。 　　尔时世尊告诸比丘。当学安般念广修其行。食息之顷莫失安般念行。何以故。行安般念广修其行。后得大果有大功德报。于此比丘中。比丘若在村落。若在城郭依彼止住。到时着衣持钵。入村落乞食。将护其身。专定六根莫失至行。若眼见色不兴起想染着之意。作如是行。则成眼根。如是耳鼻舌身意。法不兴起想染着之意。意不适彼则成意根。若于村落乞食之后。取衣钵着房中。先洗脚举尼师坛着肩上。求无人处。向彼闲靖树下露精草庐。园外平处冢间山谷岩窟。依彼止住。若至闲居。若至树下布尼师坛。结加趺坐。平坐不倾猗。系念在门(鼻也)比丘念息顷息出亦念。息入亦念。息出长亦知长。息入长亦知长。息出短亦知短。息入短亦知短。身诸毛孔息出尽觉知。身诸毛孔息入尽觉知。若意定觉灭出息。觉灭入息。身口意觉灭出息。觉灭入息(出息为安入息为般)譬如旋作轮。若旋弟子。牵旋长亦知。牵旋短亦知。(此土亦作此轮作南土名之为勃勃作大品衍中轮同此)比丘如是行安般念广修其行。乃至意念学灭出息入息。作是行安般念广修其行。得大果有大功德报。尔时诸比丘各自相敕。世尊怜愍卿等。说安般念。欲使我等广修其行。行安般念广修其行。已得大果报有大功德。卿等来共至所在。行安般念广修其行。不失安般念。何以故。行安般念广修其行。得大果报有大功德。尔时诸比丘行安般念广修其行。逮无量智慧。证得阿罗汉道。尔时尊者阿难诣世尊所。头面礼佛足右膝着地。叉手向佛。白世尊曰。世尊。广说安般念行。乃至广修其行。诸比丘承佛圣教行安般念。皆得无量智慧。证得阿罗汉道。尔时世尊。以是因缘。以是妙行集和合僧。备十功德。世尊为沙门结戒。诸比丘当防此事。若比丘若人人形之类。自手念断其命。若持刀。若使他持劝他使死。若称誉死。或作是语。咄此男子用此苦生为。汝生不如死。彼人心从此心作是念。无数方便劝他使死。若称誉死。设使此人就死者。如是比丘弃捐不受比丘。在避屏处。持弓刀弩关机(机射科)及阱用是杀人者波罗移不受。比丘向官谗言以官势杀人者。波罗移不受。比丘鞞陀路婆(鬼着尸也使起杀人)若作咒若作药持用杀人。波罗移不受。比丘作弶罥人颈杀。波罗移不受。比丘和合吐下药。若灌鼻若从下灌。若针灸出血。若着眼散持用杀人者。波罗移不受。若复比丘女人怀妊。有杀心持手按腹。若教他人按。若儿女人死。波罗移不受。若一死二死俱波罗移不受。若比丘怀杀心教人投火赴水投岩。作是杀人者。波罗移不受(外道多尔故戒)比丘怀杀心密作书。谗使持书人云有重罪。令杀彼。若杀者。波罗移不受。在母胞胎中得二根。身根命根。比丘若于彼怀杀意咒堕人胎。作是杀者。波罗移不受。 　　佛世尊在舍卫国祇树给孤独园。当尔时。尊者薄佉罗处鍜作园中(锻作人立此园故以为名)止房中遇患病苦。尊者分尼侍扶给水浆。尔时薄佉罗语分尼。往诣佛所。持我名字头面礼世尊。圣体康强轻利不。起居有力得行道不。往作是语。近日薄佉罗比丘在锻作园止房中遇病困。此比丘遥礼世尊。圣体康强轻利不。起居有力得行道不。薄佉罗比丘欲来觐世尊。但患身无气力。至世尊所问讯。善哉世尊。愿屈意至锻作园。为薄佉罗比丘。尔时分尼比丘速疾速疾受薄佉罗比丘语。诣世尊所。头面礼足具如是白。善哉世尊。愿屈意往到锻作园薄佉罗比丘所。为薄佉罗比丘故。世尊默然不答。尔时分尼见世尊默然可。便从坐起。头面礼足绕佛三匝而去。尔时世尊见分尼去不远。食后从禅起。往至锻作园薄佉罗比丘所。薄佉罗比丘遥见佛来。欲从坐起。然无气力得起。尔时世尊语薄佉罗比丘言。不须起但卧。更有余坐。吾当升座。坐定后。世尊告薄佉罗比丘。堪忍浆粥得消化不。体中苦痛疼有除降不。除降觉增觉损不。薄佉罗比丘白佛言。唯然世尊。不堪忍浆粥无有消化。有苦痛疼。但增无损。觉增不觉损。譬如世尊有力之人以索缠头此人如是头苦痛痛疼。如是世尊。我头痛疼亦如彼人无异。以是故。不堪忍浆粥无有消化。但有增无损。觉增不觉损。譬如世尊。有力之人手执利刀头而赞顶上。如是顶上患苦疼痛。我今头痛。世尊亦尔。但觉增无损。譬如世尊有力之人执刀刺牛腹患。此腹疼痛不可言。我今如是。腹疼痛亦如彼。譬如世尊有两健人捉一羸者。各持手脚于火坑上转旋。此人疼痛不可言。我今世尊身如是。以是故。不堪忍浆粥。但觉增不觉损。我今世尊欲持刀自刺杀。不堪取生。佛言。我还问卿。汝当答我。云何薄佉罗。夫言色者有常无常耶。答无常也。云何苦无常者为苦为乐耶。答苦世尊云何若无常苦变易法者。或复于此闻诸道证言是我所非我所。有信者不。不也世尊。云何薄佉罗。痛想行识有常无常。无常也世尊。若无常者。苦耶乐耶。答苦也世尊。若无常苦变易法者。或复于此闻诸道证言是我所非我所有信者不。不也世尊以是之故。薄佉罗所有色过去当来今现在。内外大小善恶。若远若近。此一切我所非我所尽。无观诸法等。以是故。薄佉罗。痛想行识过去当来今现在。乃至观诸法等。薄佉罗闻说诸道证。觉色空无所有则得解脱。得解脱已智慧生。我今生死尽逮净行。所作已办不复处胞胎。如是痛想行识不复更。乃至不处胞胎。以是故。薄佉罗。莫恐莫。怖汝不复入恶道。不生恶道中。去处不遇恶。世尊说已。迳还精舍中即日夜半有二天人。色像无双。来至佛所。头面礼足在一面住。其一天人前白佛言。尊者薄佉罗得护解脱(第三软根也)次第二天前白佛言。尊者薄佉罗于解脱得解脱(二解脱一时解脱二无疑解脱时是信无疑法也各于三时钝根法利根而其人云六阿罗汉无疑解脱四以下时解脱第五能通六火气四以下不能通也其人云尔实三已下时四已上法耳此人三已下人故曰护也)诸天作是语礼佛而去。 　　尔时世尊即于其夜。告诸比丘。向者有二天来问此义。尊者薄佉罗得解脱护。第二天问。于解脱得解脱。受解而去。佛告一比丘。往诣锻作园薄佉罗比丘所(祇洹墙里有六僧伽蓝此一也)作是语。君听世。尊教及天问。莫恐莫怖。不生恶处。不于恶处生。所生处无有恶。此世尊教。昨夜有二天来至我所。一天者问。尊者薄佉罗得护解脱不。第二天问。尊者薄佉罗于解脱得解脱不。此薄佉罗是天语。比丘闻佛教已。往诣锻作园。时薄佉罗语侍病比丘。诸贤共举我着床上舁出门。不堪取活。我今持刀欲自刺死。诸比丘即着床上舁出门。时大比丘众于门外经行。彼佛所遣比丘诣经行比丘所。作是语。薄佉罗比丘住何所。欲往问讯。众比丘答。薄佉罗比丘今舁出门。持刀欲自刺死。若欲问讯。便往。时此比丘迳至薄佉罗所。薄佉罗遥见一比丘来。即语侍病比丘。小停床住待此比丘来。即便停床。彼比丘至语薄佉罗。如佛所教具向说之。乃至此是佛教。此是天语。薄佉罗答。我所得者世尊亦知。我所见者世尊亦知。是故我无疑。于色有常无常乃至行识。若复无常。苦空变易之法。及于诸法闻沙门证。是我所非我所悉无。如其实等见。我所知者诸天亦知。我所见者天亦见。是故我不疑有常无常。乃至等见无疑。宿对见逼持刀自断命。作是语已。便举刀自刎。诸侍病比丘皆自疑。我等不犯波罗移不受婆。我等共舁出者往问佛。佛答。若厌患杀意授刀与者。若教使死有杀意。舁出者。波罗移不受。若有慈悲喜护。随意不逆病者。不有波罗移不受。 　　拘萨罗界有诸比丘止住。此比丘数数斗。二国王有比丘。驿使送书。若导军前杀人教他杀。波罗移不受。 　　佛世尊在罗阅城竹园迦兰陀处。尔时调婆达兜十二年诵经学道。禀受教授无有休懈。于其间闻佛所说经。尽皆讽诵。亲近岩穴无事树下空处冢间。舍利弗。目揵连。阿那律。难提。金鞞罗比丘等共侣。此调达于世尊不起恶意时。初不犯戒如毫毛。后正起恶心于世尊。于是便犯戒。彼诸堂室地尽布坐具。世尊先以结戒不洗足不得入。尔时调达不洗足而入。时有优钵色比丘尼。语调达。云何调达。世尊制戒言。不洗足不得入。调达答。何弊恶比丘尼。汝知戒能胜我耶。即以力士力拳打比丘尼头上。比丘尼即命过。诸比丘如状向世尊说。世尊告白。愍此恶人得无限罪。此比丘尼得阿罗汉道。时世尊缘此事集和合僧结戒。若比丘若男若女。自手断命犯者。波罗移不受。 　　佛世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者目犍连为执杖梵志(手所持杖似人头)所打如压竹筒乃命尽。彼国人民即知。尊者目犍连为执杖梵志所杀。身体碎烂如压竹筒。马师弗那跋二人闻师为人所杀。嗔恚炽盛毛衣尽竖。以大力士力尽取执杖梵志杀。佛观此事知而告马师弗那跋比丘。我今与卿等说四句法义婆。(四谛)时马师弗那跋惭愧无颜。右膝着地叉手向佛。白世尊言。我等罪重不敢闻此深法义也。世尊殷勤问。乃至再三。世尊愍此恶人。离我远离深法远。即因此事为诸沙门结此戒。若比丘自手杀人。教他杀者。波罗移不受(此二人堕龙中。在揵陀越国西失利虎头山水中嗔佛昔不与说法。欲出水坏佛法。辄有化佛在其前。立曰汝。汝欲闻四深法义婆。恚便止。如是非一。此二人佛从弟) 　　佛世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者耶舍比丘。将从弟子二百五十。尊者跋陀西、跋檀陀儿将从弟子。亦二百五十人。从拘萨罗国来至舍卫国。欲觐世尊问讯。诸比丘在祇洹门外谈论。声彻门内。世尊闻大声。世尊知而问阿难。门外有何等人谈论声高乃彻此间。时阿难具白世尊。是诸比丘论义之顷。众人云集语声遂高。即遣阿难。语耶舍众及跋陀先众。世尊告卿等。不得于此舍卫国夏岁坐。时阿难承佛教。即诣耶舍众及跋陀先众所。世尊告卿等。不得在舍卫国夏坐。时尊者耶舍及跋陀先众。即诣跋渠末江水边。作庐舍结夏坐。当于尔岁人民饥饿。霜雹飞蝗食谷。乞求难得。时诸比丘作是念言。卿等知不。今谷贵时霜雹飞蝗食谷。乞求难得。我等共诣鞞舍离国诸长者家。各各相称誉。长者知不。此某甲比丘名是姓是。得第一禅第二禅第三禅第四禅。亦逮慈悲喜护。得四空定止观安般守意。须陀洹果斯陀含阿那含阿罗汉果。共同此语各相赞叹。然后于此国当得供养。国王大臣长者婆罗门行道庶民。当得衣被乞食床卧病瘦医药。时诸比丘入鞞舍离国。诸长者前各相称誉。长者当知。此某甲比丘名是姓是。得须陀洹乃至阿罗汉果。时诸长者皆信。谓呼得道。随时供养众僧衣裳饭食。诸佛常法。众僧集会。有二时节春后月(外国三时分一年春三月坐后一月诣佛诣师二时亦尔)往诣佛所礼觐禀受佛所说法。吾等当学于夏坐中讽诵。岁后月夏坐讫。三月中补纳衣。一日竟衣。执钵往诣佛所。此二时节众僧大会。尔时跋渠末江水边夏坐比丘。三月补纳衣。一日竟衣至舍卫国祇树给孤独园。诣佛所。诸佛常法有远来比丘。先问于夏坐中。善得诵经行道。得无惓耶。时世尊以此句以此义告比丘曰。诸比丘等诵经行道得无惓耶。诸比丘答言。我等世尊。无有疲极。跋渠末江水夏坐沙门身体肥盛。血脉隆胀。其舍卫国夏坐沙门。身体羸瘦颜色无光。气力微少。江水边诸沙门语舍卫国比丘。卿等何以羸瘦颜无光泽。答曰。卿不知耶。此国谷贵乞求难得。以是故。身体羸黑颜无光泽。卿等何以独肥盛颜光晖晖。此诸比丘如状具说。羸比丘闻是语。甚怪所以。云何卿等以少臭食故。言是上人法。此诸比丘极甚责数诸比丘。云何比丘。世尊无数方便说妄语之罪。不妄语者叹其德。诸比丘各诣佛所。头面礼足坐一面。即以此事具白世尊。世尊知而问曰。诸比丘实为此事耶。诸比丘惭愧两膝着地。叉手向佛。审尔世尊。世尊告曰。云何比丘。我前不为痴人无数方便说妄语罪。不妄语叹其德。卿等云何种此罪根。佛以无数方便。因是事缘和合集僧备十功德。为沙门结戒。使诸沙门得知此义。若比丘不知不见上人法。我得诸德。我知我见善处无为。我知是见。是此比丘若于余时。若有人问。卿是阿罗汉非。答言。非我无状。前作是语。当净其过。忆所作事不知言知。不见言见。空妄语诳言不净。除过而故为者。比丘波罗夷不受。 　　佛世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时有一比丘。年少学道日浅。不悉法去真念根未定。行无节度。若至他家自称上。人法。时大比丘众执钵着衣。入舍卫国分卫。闻年少比丘自称言我是上人法。诸比丘闻得食出城去。往诣年少比丘所语言。卿莫数数至他家。莫自称言是上人法。年少比丘答曰。诸长老比丘常至他家。况我何不得至他家耶。如是谏不从。长老比丘语诸长老比丘。往诣佛所。具白此事。世尊告曰。譬如比丘大空旷深山有泉水处。中有龙象下入泉水。选取藕根。洗泥土却极令使净而取食啖。此诸龙象食各饱满。气力强壮欢乐不暴。不相杀害无有死苦。大象群中诸小龙象。若下入深泉水泽。取藕根竟不洗净。合泥土食。食已气力转微无复欢乐。缘是故。共相杀害而有死苦。如是长老比丘淫怒痴离。久修净行。又不数至诸檀越家。以不数至檀越家故。不信法而来求信。信者重令信。若得咒愿物意不染着。不怀嫉妒。若受信施而得消化。不相谤苦无邪伪意。此诸长老比丘。众中有年少比丘。学道日浅未解法去真。自相称誉言上人法。所至到处。不信法者增其不信。若常信者损其本心。所得信施怀染着意。嫉妒结友不解无常。而取食之。食之已颜无光泽。无有气力。以是故而有死苦。时世尊缘此事集和合僧为沙门结戒。若比丘至长者家。恒自称誉言上人法者。比丘波罗移不受。 　　佛世尊在罗阅城竹园迦兰陀所。时调达初求作沙门。赍三百千两金。所乘象亦直金百千两。象之乘具亦直金百千两。调达所著衣裳服饰亦直金百千两。出家剔除须发着袈裟。捐弃国土入山行道。诵经禀受。于其间世尊说经法尽诵上口。彼亦有大神足比丘。往以阎浮树名故。此地名阎浮提。诸神足比丘往取阎浮果。持来食啖。去阎浮树不远。有大呵梨勒园大阿摩勒园(各相去五十由旬)或至郁怛曰取自然粳米。持来食啖。或至兜术天上。取天甘露持来食啖。或至东方南方西方北方。种种变化飞腾虚空。调达见如是起憎嫉意。我当何时有此大神足。往诣阎浮树下。取甘果来食。乃至飞腾虚空无所挂碍。便生念言。我今先当往诣佛所问神足道。便往佛所问神足道。世尊知此调达当为此不救罪。于此佛法作无益事。是故佛语调达。去不须问神足道。但思念无常苦空无我。思此事。调达闻此不入神怀。意故念神足。复作是念。舍利弗者大智慧人。当往问神足道。当不逆我。即往问舍利弗神足道。见佛不然故不向说。复作是念。此目揵连者于声闻中大神足第一。当往问神足道。便往问神足道。目揵连亦不与说。复作是念。此阿难者是我小弟。世尊亦说。于声闻中多闻第一。当往问神足道。必向我说神足道。往诣阿难所问神足道。时阿难未得神通不虑此事。又己垢未尽。所闻神足便向说。时调达从阿难禀受神足道不忘。便向空静处树下深山园果处所。习行此法昼夜不懈。便得世俗四禅。依此禅便得神足。以前所言誓往诣阎浮树下取果来食啖。乃至兜术天取天甘露。无数方便变化非一。时调达便起妒嫉意。向如来复作是念。此沙门瞿昙生处种姓不能胜我。此亦释种我亦释种。有何差降。所以人来供养者以其神足。我今亦当以神足教化受化者多。彼复作是念。今王频婆娑罗。以在沙门瞿昙道。阿惟越致声闻。我不能以神足化此。调达至聪明翻揵。天文地理虚空星宿尽明达知。遍观众人唯太子阿阇世王相备具。此太子必作王无疑。我今当往以神足化太子。使此居门当受我教。时调达化身为象。往至阿阇世太子所。从壁入门中出作若干变化。欲使阿阇世太子知是调达。复化身为马出入无碍。或从门入从非门出。或化诸珍宝以作宝冠。在阿阇世太子膝上。太子便取冠之。虽尔知是调达变化所作。复化作小儿金银璎珞其身。在太子膝上坐。太子抱弄唾哺鸣口。亦复知是调达变化。时阿阇世太子便起嫉妒恚意。调达神足乃欲胜佛。便兴供养衣服饮食床卧病瘦医药。日送五百釜饭。至调达所。严五百乘车。将从自至调达所。亦有五百比丘。在调达所坐食。时诸大比丘众。到时着衣持钵入罗阅城分卫。时诸比丘闻阿阇世太子供养调达无能过者。乃至严五百乘车。至调达所。调达所将从五百比丘坐食。诸比丘闻已。往诣佛所。具白此事。世尊告曰。汝等莫诣调达所受供养。莫兴起羡意。何以故。如饮毒药岂有不死者耶。既自饮毒复饮他人。譬如比丘建陀利树果生枝折。竹苇子生则死。如骡怀躯二命俱死。如是比丘。调达供养既自饮毒。复饮他人。譬如比丘。大力之人执杖打恶狗或破头鼻。狗遂恶不。比丘答言。唯然世尊。如是调达所得供养。意遂炽盛。念此愚人长夜受太山罪。时调达便兴此念。我今供养胜于如来。如来何以禁固众僧。不使来受供养。调达兴念适竟便失神足。当于尔时。尊者目揵连在罗阅城迦陵伽峪。时目揵连同学比丘名陜浮陀。拘利长者子。修四等心生梵天上。陜浮陀梵即以天眼见调达失神足。时陜浮陀梵如人屈申臂顷。从梵上至目揵连所迦陵伽峪前。白尊者目揵连。尊者知不。调达已失神足。目揵连可往白世尊。调达以失神足。目揵连便兴此意。坐入三昧观调达心。时目揵连便入三昧。知调达已失神足。时目揵连默然可天所白。天便还天上。时目揵连见天去不久。即坐三昧至竹园所。去佛不远。从三昧起。整顿衣服来至佛所。头面礼足。在一面立。白世尊言。如陜浮陀梵言。调达失神足。如是语顷。调达将从五人瞿婆离骞陀罗婆婆迦留陀带三文陀罗[口*系]头(户摕反)世尊遥见调达将从五人来。世尊顾语目揵连止止。护口不须作是语。此痴人来当自有言。时目揵连便作是念。我今入三昧正受。于此间坐。使调达不见我。时调达来至佛所。头面礼足在一面坐。白世尊言。今世尊老大气力微弱。年已时过。善哉世尊。敕诸众僧受我供养。世尊答曰。如舍利弗目揵连等大神足人。来索众僧。吾尚不与。况汝在怀抱受他唾哺。当与众僧。时调达便兴此念。云何世尊独叹舍利弗目犍连。而阏绝我德。时调达便起恶意。向佛及舍利弗目揵连不辞。即从坐起去。世尊告诸比丘。信施甚重。比丘堕人冥中。不得言得。前所诵者今懈不讽。不得证言得证。譬如力士切筋作索用缠脚膊两头互牵。此索伤皮及肉肉尽伤筋。筋断至骨。彻骨及髓。如是比丘当知。信施亦复如是。堕人冥中不得言得。前所诵者今懈不讽。不得证言得证。其有比丘受信施者。味着以为己有。伤皮乃彻骨髓。善哉比丘。从今以去当学。所得信施不味着以为己有受。当如所施受心无狐疑。比丘当作是学。时世尊因此事缘。乃至备十功德。为沙门结戒。若比丘若依俗禅起神足及自称誉。言上人法。此比丘波罗移不受。时世尊告诸比丘。当知其有比丘。以衣裳饮食床卧病瘦医药故。非阿罗汉言阿罗汉。若复比丘作贼导师。将从百人二百三百。乃至千人。此二大贼有何差降。比丘答曰。将从百人及千人者。此常小贼。此第二贼。天上人中梵魔众沙门婆罗门。以衣裳饭食床卧医药故。非阿罗汉言阿罗汉。此贼中之大贼。 　　时尊者优婆离问世尊曰。波罗移者。义何所趣。世尊答曰。一切根力觉道登道树下得果。诸结尽都弃。是故言弃。譬如比丘人有过于王所。尽夺养生之具。舍宅捐弃。如是于四波罗移展转犯事。一切功德尽捐弃。云何不受名。若说戒受岁。其众僧秘事比丘不受。不受非沙门。非释种子。 戒因缘经卷第三 鼻奈耶卷第三 僧伽婆尸沙法第二之一 　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者迦留陀夷。(迦留陀夷黑光也阿难从弟也)于只桓岁坐扫洒房室。于中敷床前着澡罐。外复有澡罐。到时着衣持钵入舍卫城分卫。得食而还。入房举衣钵息。迦留陀夷淫意偏多。忆向所见得食之家妇女。淫意炽盛。以手弄阴精堕。即便洗手澡浴扫洒房室。如是再三。乃至竟夏坐。时诸比丘是迦留陀夷知识。在拘萨罗结夏坐。坐已具补纳衣。一日竟衣着衣持钵。来至舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘往诣迦留陀夷比丘所。各各相向礼拜问讯已。在一面坐。云何优陀夷体履健不。于夏坐中无苦不。乞求婆。优陀夷答。我于此间扫洒房室。乃至弄阴具。向诸比丘说。诸比丘答。云何优陀夷无数方便。世尊说淫不净。向淫念淫淫炽盛。说淫之恶露。卿云何于中起淫意。如是诸比丘极苦责谏。责谏已便起去。往诣世尊。如事具白世尊。世尊知而自问优陀夷。审为此事耶。时优陀夷内怀惭愧外则耻众。从坐起。偏袒右肩右膝着地。叉手向佛白世尊言。审尔世尊。世尊告曰。云何痴人我不以无数方便说淫之不净。向淫念淫淫炽盛淫之恶露。云何痴人而以此手受长者信施。复以此手而捉此形弄耶。如是佛世尊无数方便诲责。因此事集和合僧。备十功德。世尊为沙门结戒。诸沙门当共防此。若比丘忆念弄阴堕精。僧伽婆施沙(秦言众决断) 　　世尊游舍卫国祇树给孤独园。时有一比丘。在只桓夏坐。此比丘于梦中失精。觉已便怀狐疑。我不犯僧伽婆施沙耶。便问诸比丘。诸比丘不知。当何报。诸比丘往白世尊。世尊告曰。梦中失精无罪。若比丘弄阴失精。除其梦中。僧伽婆施沙。时尊者优波离问世尊。失精有几处。是僧伽婆施沙。世尊告曰。左右手弄者僧伽婆施沙。使他手弄亦尔。他两曲肘弄者。及屈膝间两掖间脐两边。及岐间尻沟间。两肩上项间。现身上屈申处衣里弄者。伏床褥弄者。画女像木女像作处所弄失精者。僧伽婆施沙。 　　佛游舍卫国祇树给孤独园。时尊者难陀淫意偏多入舍卫城分卫。有一长者妇。以手接难陀足作礼。女人手濡。难陀便失精堕此人手上。女人即举手涂顶上。我今得大利。乃使尊者难陀淫意炽盛。梵行全硕。意不犯戒。难陀便怀狐疑。我不犯僧伽婆施沙。便问诸比丘。诸比丘不知报。即往具白世尊。时世尊因此事。集和合僧。世尊知而问难陀。实如此事不难陀时尊者难陀。内怀惭愧外则耻众。偏袒右肩右膝着地。叉手向佛白世尊言。审尔世尊。尔时世尊于众人前叹难陀言。善哉善哉。难陀。乃能作是全梵行能尔。行梵行者得大果报。得大功德。时世尊告诸比丘。其族姓子见难陀者。谁能呰言不端政乎。身体柔濡筋力胜人。淫意偏多。谁能胜难陀也。如是比丘难陀族姓子闭塞根门。饮食知足。夜不失时。念定不乱(此上四句其人名曰修妒路是本明也)难陀能尽形寿净修梵行。彼难陀族姓子云何能闭塞诸根门。于此难陀族姓子。眼见色者意无染着。设使见色眼根不具者。当念无明忧恶不善法。意不向者则护眼根。如是耳鼻舌身意法知已不起染着。设使意根不具者。当念无明忧恶不善法。意不向者则护意根。此是难陀族姓子闭塞根门。彼难陀族姓子云何饮食知足。于此难陀族姓子抟饭食知足。无有贪餮。不求颜色气力无细滑意。所以食者欲使身体久住。以灭故病新者不兴乐得行道。譬如有人有疮痍病。以膏涂之。所以涂者何。欲使疮愈。如是难陀族姓子饮食知足。无有贪餮。乃至乐得行道。譬如有人以脂膏车。所以膏者何。以其重载故。如是难陀族姓子饮食知足。无有贪餮。乃至乐得行道。此是难陀族姓子饮食知足。彼难陀嫉姓子云何是夜不失时。于此难陀族姓子昼日经行坐禅。夜亦经行坐禅。初夜时经行坐禅。降伏心不使睡眠。中夜之时襞忧多僧使四叠而敷坐上。举僧伽梨着头前右胁着地。累足更互。申脚系想在明。何时当晓。后夜即起经行坐禅。降伏心法。此是难陀族姓子初夜后夜不失时。彼难陀族姓子云何念定不乱。于此难陀族姓子。若欲视东。正身思惟而视东。无有乱意。若欲视南西北。正身思惟而视无有乱意。于是难陀族姓子。若欲有痛想终不失智。行识亦尔。痛想未起不令使兴。若痛想有起次第灭之。此是难陀族姓子念定不乱。是故难陀失精无罪。若复当有如是失者。亦复无罪。诸比丘从今以去。当着舍勒(半泥洹僧)弄阴者义何所趣独处兴意念想。若己若彼身体相近弄阴。是弄义也。 　　佛游释羁瘦迦惟罗越那拘陀园。尔时尊者迦留陀夷当五日。直有诸长者妇女来至园中诸房间观。时尊者迦留陀夷手执钥牡在门外立呼言。诸姊来前。入此园游观。中有浴池泉源时诸妇女即入园游观开诸房户。使入观看。历阴室内。捉诸妇女抱鸣捻挃身体。诸妇女或欲从者。或不从者。其不从者出语诸比丘。常无畏处安隐处。而更大有恐畏。诸比丘问有何恐畏。即以所见事具白诸比丘。诸比丘不知。当何报。往诣世尊具白此事。世尊知而问尊者优陀夷。审为此事耶。时优陀夷内怀惭愧外则耻众。偏袒右肩右膝着地。合掌向佛白世尊言。审尔世尊。世尊告曰。云何我前不为痴人无数方便说淫不净。向淫念淫淫意炽盛淫之恶露。云何忧陀夷。我前不向忧填王说淫不净耶。王忧填问我。瞿昙。此诸比丘年少端正新来入法鼻奈。诸根善具眼鼻充泽。皮濡如桃花。安详不犯他妇女。尽命净修梵行。尔时我语王。诸比丘其像母者。当呼言母。其像姊妹者。当呼言姊妹。像女者。亦当呼言女。以是义理故。大王使诸比丘年少端正者乃至不犯女色。尽形命得修梵行。王复问。世尊。人心多想。设使我等像母言母。乃至像女言女。心故走世法。颇更有余义。使诸年少比丘尽命净修梵行不。世尊告曰。我以语诸比丘。大王。诸比丘当观此身。从足拇指上至发际。观种种恶露不净。此身中有发毛爪齿尘垢皮肉血筋脉骨髓心肝脾肾肺肠胃腹屎溺肪膏胆涕唾涎脑膜以是义故。大王使诸年少比丘尽命得修梵行。王复问。世尊。此心多想。说使我等观此恶露。故谓是净颇更有余义。使诸年少比丘尽命得修梵行不。世尊告曰。我前以说大王。诸比丘当闭诸根门。守念不忘。意不分散。设眼见色心不染着。设眼见色有染著者。心念无明忧恼不善之法使不近者。则守念眼根。如是耳鼻舌身意法无有染着。假有染着意心念无明忧恼不善之法。使不近者则守念意根。以是义故。大王。使诸年少比丘尽命得修梵行。王白世尊。傥有此义。诸年少比丘尽命得修梵行。若我入宫里时不护身念根。意不端一则心走向淫意世法。若护身念根。意端一心无分散。不向淫世法。是故世尊可奇可特。谁闻沙门瞿昙此语。能不具诸根。我今自归佛归法归比丘僧。愿世尊听为优婆塞尽命不杀生受三自归。尔时世尊告优陀夷。此世人常能尔。痴人而不防此。像母者。当言母。乃至女亦如是。尔时世尊以无数方便。诲责优陀夷。集和合僧备十功德。为比丘结戒。若比丘淫意炽盛。手摸女人。若执手捉臂捉发。及诸身体腕节摩抆把持犯者。僧伽婆施沙。时尊者优波离问佛。把持女人几处。是僧伽婆施沙。世尊告曰。若比丘以淫意炽盛。从堂上抱女子着象上。僧伽婆施沙。若象上抱下着马上。马上抱着车上。车上抱着舆上。舆上抱着床上。床上抱着绳床上。绳床上抱着机上。机上抱着地。若复从地抱展转还至堂上者。僧伽婆施沙。除其母姊妹病人无染着意者。不犯戒。 　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时有众比丘。于拘萨罗国夏坐。夏坐已补纳衣一日成衣着衣持钵。来至舍卫。去舍卫不远。有江名阿脂赖跋提。南岸止住。水流駃疾。时有诸妇女白比丘言。诸严贤等渡我等。诸比丘答。诸姊当知。世尊不许得渡女人。诸女人各相执手。便入水中为水所漂。即称怨言。诸贤诸贤。谁有慈心能胜释子。我今没溺。愿来见救。诸比丘愍念。往执手救。诸比丘各怀疑。不犯僧伽婆施沙。即问诸比丘。诸比丘不知当何报。往白世尊。世尊告曰。无染着意不犯罪。以慈心往救。若复当有溺没者。若捉发执衣不得持体。火厄亦尔。有一女人行崄峪侧时比丘捉手过。比丘便疑。我不犯僧伽婆施沙。往白世尊。世尊告曰。无染着意不犯罪。若复当更有如此者。以衣裹手往捉臂过。 　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时尊者迦留陀夷于只桓止住。有诸长者妇女来至浴池房园观看。执钥牡开诸房户。呼曰。诸姊来入浴池观看。妇女至浴池园观。优陀夷共诸妇女谈语经时。说淫快乐相娱乐事。其中妇女或有然可。或不然可。其不然可者。出白诸比丘。常闻无畏安隐处。而更恐畏。诸比丘问有何恐畏。诸妇女具白比丘。时优陀夷以出语诸比丘亦尔。诸比丘谏责优陀夷。世尊不以无数方便说淫不净。向淫念淫淫意炽盛淫之恶露。诸比丘苦谏已。往白世尊。世尊知而问尊者优陀夷。审为此事。如诸比丘所白不。优陀夷内怀惭愧外则耻众。偏袒右肩右膝着地。叉手向佛白世尊言。审尔世尊。世尊告曰。我不以无数方便说淫之不净。向淫念淫淫意炽盛。淫之恶露。卿云何叹淫相娱乐事。世尊无数方便诲责。集和合僧。备十功德。为比丘结戒。若比丘淫意炽盛。向女人叹淫相娱乐事。恶语相向恶眼相视。若大若小女人犯者。僧伽婆施沙。 　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘各行乞食至揭贰迦村(淫聚)诸长者见嫌其到彼。此诸释子吉无不利。自知称好而入此淫聚。如彼淫人。入者以淫故。亦入诸女家大童女家。如欲娶妇者。诸比丘以此因缘。具白世尊。世尊告曰。比丘有五事不应行。云何五。入淫种家。入大童女家。若寡妇不端者家。沽酒家。偷贼家。比丘此五不应行。比丘不得入。若其入者此比丘为犯罪。为有重过。 　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。彼有一婆罗门生女。颜色姝好端正无双。以其端正故母字为善光。初生之日为相师婆罗门见记。此女人当与五百人通。遂长十六岁。诸人闻记当与五百人通。无有娶者有一入海商人。与共比村。遥见此女端正。便起淫想。即问此谁家女。答者言。婆罗门女。复问为嫁未。答未也。若尔者我当娶为妇。答者言。此女尽好有一不可。问是何事。答者具语。初生之日相师梵志记。当与五百人通。商人复作是念。我舍无有人入。唯有释子。然释子无有此意。商人便娉为妇娶之。未远有商人入海采宝。彼国常法其有商人数入海者。常使导前。若自不肯王逼之。时商人来语此商人。君次应在前采宝。商人便敕守门者。我今入海采宝。莫使异人于此止宿。除其释子。所以尔者释子无有淫意。即日发引入海。有沙门婆罗门。至此家乞食者。妇便共调戏说淫之欢乐。可来与我作不净行。诸比丘不知当何报。各怀疑往诣世尊。具白此事。世尊告曰。如此家者比丘不得入乞食。若入乞食者。不得坐不得与言语。何以故。如此家坏人梵行。设坐听受语者。僧伽婆施沙。彼女人淫意炽盛。即日向暮便死。庄严服饰舆弃冢间。时有五百群贼从冢间过。见此女尸便起淫意。向五百人尽为不净行。如前婆罗门所记。其语不虚。坐与沙门婆罗门调戏故。由此因缘生三恶趣。天竺国北泉水名毗怛吐作龙妻。有五百龙常与共通。 　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时有诸长者妇女。来至房舍园观观看。时六群比丘语诸长者妇女言。我等国王子端正无双。身体香洁精进无比。于法中最上者。汝等可与我戏笑相娱乐。能以身施者于檀中最尊。其中妇女或然可者。不然可者。其不然者出语诸比丘。常无恐惧安隐之处。而更有恐惧。诸比丘问有何事。诸妇女具白比丘。比丘不知当何报。往白世尊。世尊知而问六群诸比丘。审为此事耶。比丘内怀惭愧外则耻众。偏袒右臂右膝着地。长跪叉手白佛言。审尔世尊。世尊告曰。云何痴人我不说淫如蛇毒蜇人(修妒路)宁为蛇毒虺毒黑蟒毒所蜇。不与刹利种婆罗门种长者种妇女交会。虽复端正无双服饰殊好。宁投身入火不与交会。我不说淫如大聚薪(修妒路)放火然大聚薪火炎炽盛宁身投入中不与刹利种婆罗门长者妇女交接娱乐。我不说淫如深火坑(修妒路)大深坑盛满火。但有赤炭无有烟气。宁投身入不与刹利婆罗门长者种妇女交接娱乐。淫如狗咬(五巧反)骨。如鸟衔肉。肉既少少受苦多也。如蜜涂刀淫亦复尔。如王有教取彼罪人。日三时拷拷则矛刺百疮。淫亦复然。亦如画瓶中盛臭处。如毒花香向鼻则死。宁饮毒浆而不向淫。如人弹琴。但有空声。亦如剑树上下刺人。如怨家盗贼常无善意。如沸屎灰河地狱。淫亦复然。我不说淫义因缘淫本末斗诤。县官佞谗眩惑欺诳。作种种无数恶法。皆由淫起。我无数方便说淫不净。向淫念淫淫意炽盛淫之恶露。卿等云何于中造恶。时世尊无数方便诲责。因此事集和合僧备十功德。佛为比丘结戒。若比丘淫意炽盛。于女人前自叹身端正。又言精进比丘。于法中最上净行。作如是法行者。僧伽婆施沙(一跋难陀。二难陀。生天迦留陀夷。阐怒阐怒车匿也。佛去世已于阿难许得道二人般涅槃。马师弗那跋生龙中六人也。皆从弟。阐触绵反。怒奴故反) 　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者阿难平旦着衣持钵。入舍卫城分卫。分卫已还出城。尔时甚热夏后月暑盛。时尊者阿难行路中道焦渴。彼中道有旃荼罗女。名钵吉蹄。于井汲水。时阿难诣井乞水。语大妹。我今须水。施我少水。时女报阿难。我是摩邓伽种。阿难语。我不问是义旃荼罗非旃荼罗也。我今须水。但施我水。女报。君母种成就。沙门瞿昙第一弟子。王波斯匿所敬末利夫人阿阇梨。我是旃荼罗种不敢持水相与。阿难语女。我不问汝旃荼罗非旃荼罗。我今须水。速以水见与。女答。若须水者便取。时女先掬水浇阿难足。复掬水浇阿难手。浇手足已。复生淫意。时尊者阿难饮水已。便前进路。时钵吉蹄女见阿难前行不远。捉水瓶还家。启白父母。阿母愿以沙门阿难为夫婿。母答。此阿难者转轮王家子。刹利释种。姓瞿昙。国王大臣尽识知。沙门瞿昙弟子。是波斯匿所敬末利夫人师。我等小家旃荼罗种。当云何得阿难以为夫婿。女报母。若不得阿难为夫婿者。我若当饮毒以刀自刺。若自绞死。母报女曰。此间亦有摩邓伽神语符咒。能移日月以堕着地。复能移着。彼亦能咒。因帝梵天使下。况不能得沙门。阿难使来。或能以一事不可得。若死若生不能淫。设复为沙门瞿昙所护者。我不能得除此可得。女闻此语欢喜踊跃。便起澡浴庄严身体。着白服饰敷卧具思想而望来。时母亦藻浴着白服饰。以牛屎涂地。以五色綖结缕盛满四瓶水。盛满四碗血。盛满碗四种香水。盛满四碗[麩-夫+并]浆。以四口大刀竖牛屎四角头竖四枚箭。然八明灯。取四死人髑髅。种种香涂其上。以花布地。捉熨斗烧香绕三匝。向东方跪而诵摩邓伽咒术。时阿难于只桓意便恍惚。为咒所缚。如鱼被铁钩。如象随钩。时尊者阿难随咒术至旃荼罗家。母便语女。阿难已至。从卿所为。时钵吉蹄女见阿难。踊跃欢喜前抱阿难。坐着床上牵掣衣裳。捻挃阿难。譬如力人手捉长毛小羊从其人手。尔时尊者阿难见十方尽闇冥譬如日月为罗睺阿须伦手所障。无复有明。如是阿难为大咒所厌不得动。于是阿难有大力人力(当十大力士力拘夷力亦如阿难)为咒术所厌。不能得动。时尊者阿难圣道谛力念还得寤。我今困厄世尊不慈愍我。世尊知阿难为旃荼罗咒术所缚。便诵佛语。 　　佛者最极尊于世间　　谛无有能过佛之前 　　佛者最极尊于人天　　谛诸法之王无上田 　　阿难以此实义。于旃荼罗舍得解。 　　法者最极尊于世间　　谛无有能过法之前 　　法者最极尊于人天　　谛断诸缚结永息田 　　阿难以此实义。于旃荼罗舍得解。 　　僧者最极尊于世间　　谛无有能过僧之前 　　僧者最极尊于人天　　谛美福第一无上田 　　阿难以此实义。于旃荼罗舍得解。诵偈适竟。旃荼罗家内所设咒具。刀箭碎折瓶瓮破坏。灯灭髑髅迸碎。黑风起展转不相见。旃荼罗咒术不行。母便告女。此必瞿昙沙门神力所为。众物碎散咒术不行。时阿难便作是念。此将是世尊恩力。时尊者阿难得解。譬如大象王盛年六十醉暴凶恶。身大牙长从铁靽得解。从城走向空闲处。阿难亦尔。乃尊诵佛语从旃荼罗舍得解。还向只桓。时此女人逐阿难。至只桓门。并作是语。阿难是我夫阿难是我夫。如犊随母不离须臾。时此女人逐阿难后。不离须臾时尊者阿难往诣世尊所。头面礼足具白世尊。世尊告曰。我于诸法中不见幻惑诳人如女人者。人亦复尔。何以故。以其淫系意故。是故阿难当觉意方便。不为六欲所牵。时尊者阿难平旦着衣持钵。入舍卫分卫。此女人亦逐其后。语诸长者。阿难是我夫。阿难是我夫。时阿难分卫竟。还至佛所。前白佛言。此女去处语诸长者。污染人不审当何为。世尊告曰。汝往共语。如姊妹相向。何以故。此女人应当作比丘尼。时此女人来到佛所。白世尊言。愿世尊还我沙门阿难。用作夫婿。世尊告曰。若须阿难者。于我法中为比丘尼。当与汝阿难。时此女人欢喜踊跃。尔时世尊当为道。世尊当为道。如来世尊问。有父母不。辞父母未。女报。有父母而未辞父母。汝往辞父母还。时此女人即从坐起。诣父母所。而以此事具白父母。父母闻此语已。欢喜踊跃。本殖善根各应得道。母告女。欲为道者便为我等。亦欲共往见世尊。时父母及女往诣佛所。头面礼足在一面住。时世尊为此女故。广与大众说法。无数方便现诸法义。柔濡义檀义尸义天义。说淫不净义。增长生根诸结义。出家义诸道品义。时世尊说四圣谛苦习尽道。时此女人即在坐上解四圣谛。父母得阿那含道。女得须陀洹道。譬如纯帛氎衣易为作色。彼闻法亦尔。时父母叉手白佛。从今以往归佛归法归众。听为优婆塞。尽命不杀归命。时钵吉蹄女现世得果。头面礼佛足叉手向佛。白世尊言。所犯过者世尊含容。愿如来不尤责。如小儿如痴。如无善所向。阿难作不善意。愿恕听入道为比丘尼。得依世尊修行梵行。时世尊告阿难汝往。阿难将二比丘尼及此女人。往夏坐比丘尼所。摩诃钵柘钵提瞿昙弥。世尊有教以此女为道。授具足戒。时阿难受此教已。将二比丘尼及此女人。往诣钵柘钵提瞿昙弥所。世尊有教。使此女为道授具足戒。大爱道问阿难。云何阿难。世尊许旃荼罗女为道耶。阿难报。瞿昙弥。此女人以得道果。何以不得为道。时大爱道即与剔发为道。授具足戒。教威仪礼节。得八解脱禅。得阿罗汉道。时大爱道将此女人及五百比丘尼。往诣佛所。头面作礼在一面立。时世尊观钵吉蹄女人意语言。汝今须阿难为夫不。时比丘尼惭愧羞耻。长跪白佛言。尊者阿难是我兄。同一法同一水乳。时阿难意怀狐疑。我不犯僧伽婆施沙不。即问诸比丘。诸比丘不知当云何答。往白世尊。世尊告曰。阿难不犯罪。此乃摩邓伽咒所惑。若复当有被咒术者。彼亦无罪。 戒因缘经卷第四 鼻奈耶卷第四 僧伽婆尸沙法第二之二 　　佛游舍卫国祇树给孤独园。尔时有一比丘名迦留鹿园子(母字)于中止住。广有知识。国王大臣长者梵志所求衣食卧具病瘦医药。时大有长者妇女。便作是念。此迦留比丘广有知识。国王大臣长者梵志无不识者。所求尽得。我等共往诱訹迦留比丘。使至他家。时诸妇女即往诣迦留比丘所。白比丘言。尊者。广有知识国王大臣所求尽得。欲相劳屈为我等行。至某甲家。闻汝女端政。我儿亦复端政。可嫁卿女为我子妇。门族种姓亦不相减。我雇君。君为我往。时此比丘即随是语。即往媒嫁女人。复有一寡妇。嘱比丘言。往至某甲长者家。作是语。此某甲妇端政无双。可为作夫。若不作妇可与私通。此比丘即媒此事。复有一长者。语比丘言。尊者广有知识。国王大臣长者梵志为我故。往至某甲家。语某甲妇女。卿又无夫。我既无妇。我是大长者。能与我作妇不。诸长者嘱及比丘。如是非一。时此比丘即往至诸妇女家。具传此事。其中妇女或有从意者。或不从者。其不从者展转语诸亲里。诸长者闻是语。各各怨恨。此沙门释子自称誉精进。今方似商人贩卖媒嫁男女。诸长者闻是语。其中有行十二法比丘。诸比丘闻愁罔。不知当何答。往白世尊。世尊知而问迦留比丘。审为此事不。答审然世尊。世尊告。汝违比丘行。汝出家学道媒嫁女人。以为欢乐。有死亡时汝亦在中。欢乐时汝亦在中。汝非沙门行。汝为沙门执奴仆使。世尊无数方便诲责已。集和合僧备十功德。佛为沙门结戒。若比丘用心。媒嫁女与男。媒男与女。媒嫁寡妇与傍夫。僧伽婆施沙。 　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。彼迦留比丘广识诸长者。导诸长者。施设福事。诸长者夫妇自共斗诤。此比丘往教使和解。牵捉使共宿。余长者亲里笑此比丘所为。我等所应和解者。反更比丘为。诸长者怀嫉妒心。即往语诸比丘。诸比丘不知当何报。往至佛所。具白世尊。世尊告曰。诸比丘不得至彼家和合合偶。时世尊缘此事集和合僧备十功德。佛为沙门结戒。若比丘用心。媒嫁女与男。媒男与女媒。若嫁寡妇与傍夫。下及和解合偶。僧伽婆施沙。男有三妇。一劫掠得。二财买得。三结发妇。若比丘于此三妇中语其夫。可与此妇卧置。彼妇斗诤和解。僧伽婆施沙。若比丘解放畜生合其牝牡。僧伽婆施沙。 　　佛世尊游罗阅只竹园迦兰陀所。时达贰比丘瓦陶家子。便作是念我工陶作。无与我等者。我既盛壮前造木舍。阿阇世王欲取吾杀。我今当作瓦舍于中住。便和泥造大舍。瓦户瓦阈。瓦楣额瓦窗牖。瓦龙牙杙瓦衣架。时此比丘收拾薪草枝叶蓬蒿。放火烧此坏舍。火炎盛炽。国人无不见者。烧瓦舍竟周行分卫。六十日我所乞者集会诸比丘入舍。佛见此事知而告阿难曰。汝着衣来我欲至某处观看。时世尊将阿难至达贰比丘瓦舍所。世尊遥见瓦舍火炎炽盛。世尊知而问阿难。此是何物炎火乃尔炽盛。时尊者阿难具白世尊。世尊告白。汝往阿难。坏此瓦含。所以然者。当为后世人故。于吾此法初不见有作瓦舍者。时阿难即往坏此瓦舍。达贰比丘二月分卫。还到罗阅城。达贰遥见瓦舍坏。就看起恚意。问比住比丘谁来坏此瓦舍。答世尊来坏。达贰言。审世尊坏者。当复如之何。 　　佛世尊游释羁瘦(释种)迦维罗越尼拘陀园。尔时迦维罗越释种新造大堂舍。新成不久。量度尺寸不失其法。门向东方。迦维罗越诸释种闻佛已至在尼拘陀园。便作是念。我等造作此舍。新成不久。量度尺寸不失其法。户向东方。未有住者。沙门婆罗门释种。释种子先当请佛及比丘僧入舍。施设饮食留佛一宿。及比丘僧。当得大福利。时诸释种出迦维罗越城东门。诣尼拘陀园。尔时世尊与无数众围绕说法释种遥见世尊坐树间端政无比。身如金山。诸天人师最尊第一。三十二相自庄严身。释种见已。各下车马前至佛所。头面礼足在一面坐。世尊与诸释种说法。使意欢喜。时世尊与诸释种说法已默然。诸释种从坐起。偏袒右肩右膝着地。叉手向佛白世尊言。我等世尊。于迦维罗越造大堂舍。新成不久。量度尺寸不失其法。户向东方。然未有住者。沙门婆罗门释种子。愿世尊将比丘僧到彼观看。当使我得大福利。时世尊默然可之。时诸释种见世尊默然可已。从坐而起。头面礼足各绕三匝如去。至新堂舍。铲治扫洒敷诸坐具。氍毹毾[登*毛]白氎。休持[昔*毛][疊*毛]布地。瓶盛好水。以好净油白[疊*毛]为炷。然大明灯。如是供养不可称数。复往世尊所。头面礼足叉手向佛。白世尊言。微供已办。今正是时。时世尊食后着衣持钵。庄严及比丘僧。往诣新讲堂所。在外洗足。入讲堂中。遍观堂已就大高座。颜色和悦。比丘僧亦洗足入讲堂中。次第西壁下东向坐。时诸释种在外洗足。入讲堂中东壁下西向坐。尔时世尊。即于其夜见众会定。为释种说法。无数方便说法已。世尊告曰。夜欲过半。各从所宜。时诸释种从坐起礼佛而去。尔时世尊。见诸释种去未久。观诸比丘心宜唱皆寂靖皆寂靖。深入微妙种种三昧。世尊告目揵连。唱皆寂靖皆寂靖。比丘众深入微妙种种三昧。吾今使汝为比丘僧说法。我今患脊痛不堪说法。时目犍连从佛受教唱默然寂靖。时世尊四叠襞忧多僧敷床上。僧伽梨着头前。右胁卧师子座。累膝互屈申脚。系意念明何时当晓。时尊者目犍连告诸比丘。向者面被世尊教。从佛承受此名无闻之闻法。如比丘无闻能行。如比丘闻能行。云何比丘无闻能行。于此比丘中。比丘。若眼见色念色。色着不念。色色离意。不专一意。解脱智慧解脱如实。不解诸恶法所生处故。在不灭不得有余无余处。此谓比丘无闻能行念色。着色者耳声鼻香。舌味身细滑。心法念色法着。不念色法法。离意不专一意。解脱智慧解脱如实不解诸恶法所生处故。在不灭不得有余无余处。此谓比丘心意法着无闻能行作是无闻行者。比丘魔得其便。坏败其意。若眼见魔。魔则得眼便。耳鼻舌身意见魔者魔得其便。譬如比丘有干竹苇丛。若碎毫聚以火往烧四方。岂有不然者乎。如是比丘若眼见魔。魔则得眼便坏败其意。如是耳鼻舌身意法魔得其便。如是比丘为色所降。不能降伏色声香味细滑法。比丘为法所降。不能降伏法。为色所降为法所降。不能降伏恶法。不能降伏恶法。则生诸结增长种。后世苦生老病死。如是比丘此谓无闻能行。云何比丘闻能行。于此比丘中比丘若眼见色念色色不着。不念色色离心。得专一则得意解脱(止也)智慧解脱(观也)如实知法所生处。即灭不起得有余无余处。此谓比丘若眼见色闻。则能行眼见色。不着声香味细滑法。念色法不着不念色法。已离心得专一。则得意解脱智慧解脱。如实知恶法所生处。即灭不起得有余无余处。此谓比丘意法知闻则能行。如是比丘作是行者。魔在在处处不得其便。不能坏败。譬如有人造作石舍。若堂复重泥涂其上四面。执炬烧之而不能然。如是比丘在在处处眼见魔。魔不能得便。耳鼻舌身意魔不得便。此则比丘能降伏色不为色所降。如是声香味细滑法。比丘能降伏法不为法所降。不造来世恶法。众结不与生老病死苦断。此谓比丘闻则能行。时世尊从卧起。脊痛间结跏趺坐。时世尊告尊者摩诃目犍连。汝向为诸比丘说无闻之闻法耶。答唯然世尊。时世尊叹目揵连。善哉善哉目连。汝数数与诸比丘说法。莫使断绝。是时世尊告诸比丘。奉持无闻之闻法诵习。为众生故。演此句义。诸天世人得闻此法。时世尊以达贰比丘故。告诸比丘。此释种长者造作堂舍。量度尺寸不失其法。门正向东世人尚尔。况汝达贰于吾法中所不许而作瓦舍。世尊因此事备十功德。为沙门结戒。若比丘自用如达贰作瓦舍者。僧伽婆施沙。自为自作主。当有限量。彼舍限量者长十二肘。是如来舒手(右指尽两端)广七肘。于其间呼持法比丘。持法比丘当以法量。不以淫怒痴量。若以淫怒痴量者不得作舍。比丘自求索作舍。自为自作主。又不呼持法比丘。过限量者。僧伽婆施沙(上自为已下是戒语非鼻奈经) 　　佛世尊游罗阅只耆阇崛山。尔时有一摩诃罗比丘。于四徼道头。斫大白杨树用作讲堂。时彼树神抱男负女。更三子从往世尊所。头面礼足在一面住。白世尊言。于世尊有摩诃罗比丘。斫大树卧四徼道头。此树是我舍。于今向寒竹园叶落。将此儿子当向何所。时世尊以大慈悲告语一天将此树神安隐所宜。使过大寒。彼国街巷无不闻者。皆传此摩诃罗比丘四徼道头。斫大树卧持用作堂舍。彼诸长者闻此已。皆嫌比丘所作。此诸释子比丘皆言精进不犯娆人。而斫此大白杨树。持用作堂舍。与我俗人当有何异。时头陀沙门闻此不馨问。往白世尊。世尊知而告此摩诃罗比丘曰。汝实斫此树那。时摩诃罗比丘内怀惭愧外则耻众。右膝着地叉手白世尊言。审然世尊。世尊告曰。汝为比丘常当慈心。云何斫他四徼道神祀大树。持用作堂舍。世尊以无数方便诲责。集和合僧备十功德。佛为沙门结戒。摩诃罗比丘起大堂舍。僧伽婆施沙。若起堂舍当呼持法比丘。并呼檀越。持法比丘来当语尺丈不使增减。若摩诃罗比丘起大堂不呼持法比丘及檀越。自用意作者。僧伽婆施沙(量从檀越也) 　　佛世尊在罗阅只耆阇崛山。尔时王频毗沙罗吉御车者。汝往严驾羽宝车。我欲往世尊所礼拜世尊。时侍御史即往严驾车。来诣王门白王敕严羽宝车。今已在外。时王频毗(光泽)沙罗(第一)乘羽宝车。出罗阅城。诣耆阇崛山。往世尊所。下车上山。刹利王法却五威仪。解剑却盖脱珠冠。去玉柄拂及金镂屣。从人留后少将步人。前至佛所。头面礼足在一面坐。其诸从人中有礼佛者。揖让者。有合手敬者。有遥观佛者。尔时世尊。与王说法。诸人寂然无声。时王频毗沙罗。闻佛说法。即从坐起。右膝着地偏袒右肩。叉手白世尊言。明日设净微食。愿世尊及僧临顾。须臾世尊默然受。频毗沙罗请。时王见世尊默然可。从坐起头面礼足。绕佛三匝而去。还诣所在。即于其夜具好饮食敷好坐具。告一傍臣。汝往世尊所。持我名字问讯世尊。饮食已办。今正是时。时此臣受王教已往诣佛所。头面礼足而白世尊。饮食已办。今正是时。尔时世尊到时着衣持钵。及比丘僧往诣王宫。各次第坐。时王频毗沙罗见佛比丘僧坐定。自行澡水次行种种饮食。自手斟酌不以为劳。众食已讫。王在一面坐。须臾从坐起叉手向佛。白世尊言。愿世尊及比丘僧受我夏坐。于此罗阅只城。近为世尊立一讲堂。尺量应法户东向西壁。大窗门户端直。复为比丘僧起五百房。五百床。五百领荐席。五百拘遥枕各五百。有好供具香粳米。王藏中有病瘦医药。持用供佛及比丘僧。时世尊默然可王所说。时世尊与王达嚫。梵志事火(终身恒续不从他求也)续为目佉(门也向也前也首也)梵经四部。 　　章句为首　　诸人民中　　以王为首 　　众水流河　　以海为首　　星列空中 　　月为其首　　众热之中　　以日为首 　　上下四域　　所有诸方　　两足人天 　　三佛为首 　　世尊如是说达嚫已还去。食后世尊因此事集和合僧。告诸比丘。此比丘王者种把持人民为一切主。住大土界。为国事得大力势。此王见四道神树犹不斫作讲堂。作讲堂不过量。善量善度户向东方西壁。窗牖门户正直。何故比丘不限作舍。 　　佛世尊在罗阅只迦兰陀竹园。当尔时尊者比丘名陀骠末路子。王舍城知分处食。知分处床卧。分诸比丘食。不私亲友。不选好恶。不畏不痴。次第下次第上次第行不违。尔时有名蜜妒路地比丘。次应贫家食。彼比丘食恶食。时作是念。我为苦。我为灾。我为困。而彼末路子。知已差我食恶食。我当云何报彼怨。作是念无根弃捐谤之。即尔时彼比丘有妹比丘尼。名蜜妒路(姓也)彼比丘尼到彼比丘所。到已接足礼却住一面住已。彼比丘不共语。不让坐。彼比丘尼便作是念。今我不犯此诸贤耶。不有苦不有过耶。而此诸贤今日不共我语。不让我坐。诸比丘语妹。汝不知耶。我辈为彼末路子。差我恶食而触娆。我汝不助。我以是故不共汝语。不让汝坐。比丘尼答。我当云何。彼比丘曰。妹汝去至世尊所。作如是白。于此世尊有何平等。有何可贵。陀骠末路子。与我共为不净行弃捐。比丘尼答。云何我当谤真净比丘。梵行无根本弃捐法。当为此耶。比丘答。汝若不往白佛者。我不与汝坐起言语。比丘尼答。可作是语。但为不应耳。比丘答。汝徐徐来我等先至佛所。汝徐徐来至。尔时诸比丘往至佛所。头面礼足在一面坐。坐未久比丘尼至。头面礼足在一面立。白世尊言。于此世尊有何平等。有何可贵。陀骠比丘与我共为不净行弃捐法。尔时同情比丘白世尊言审尔世尊。如比丘尼所言。我等尽知。尔时尊者陀骠比丘在世尊后执拂拂佛。时世尊顾谓陀骠比丘。如汝于今当复何言。今蜜妒路比丘尼云有何平等。有何可贵。陀骠比丘与我为不净行弃捐。陀骠比丘白曰。唯如来知。唯世尊知。世尊告曰。汝今陀骠。不应引我为证。言唯如来知唯世尊知。若忆为者当言为。若不忆为者当言不为。比丘白佛。不忆也世尊。不忆也如来。尔时世尊。告比丘曰。今陀骠比丘所白。此蜜妒路比丘尼自言。有是即是弃捐。世尊说已从坐起。还入静室。尔时众比丘见世尊去不久。数责蜜妒路比丘尼。善责诲及同情比丘。汝等颇见陀骠比丘过不。何时见云何见。从何谁闻言见。如是诸比丘数责问其情实。同情比丘答。自用意嗔恚痴。陀骠比丘信清净梵行。众比丘告。汝等何以自用意嗔恚痴诽谤。今复言陀骠比丘信清净。如是再三责数同情比丘。作是语也。 　　闻如是一时。佛游罗阅只竹园迦兰陀所。当于是时尊者陀骠比丘。比丘分饭分付坐席。不自用意。不嗔恚不愚痴。从上至下从下至上。不违威仪。时遇有请值贫寒家。得恶饭食。便生此念。甚苦甚剧甚厄。此陀骠比丘。处我等着此间。我等当与生其过。使堕无根弃捐法。以是故。诸贤我嗔恚痴说是语耳。陀骠比丘信清净梵行。尔时世尊。从静室起。还讲堂比丘僧前坐。时诸比丘叉手向佛。具白世尊言。向者如来入室不久。善责蜜妒路地比丘。汝等云何见何时见。从何谁闻言见。蜜妒路地言。自用意嗔恚痴。说此语。世尊告曰。云何比丘我本不说此义耶。念陀骠比丘所白。蜜妒路比丘尼自言。有是即堕弃捐。时世尊因此事备十功德。佛为沙门结戒。若比丘憎嫉妒谤彼清净比丘。不犯无根弃捐法。诽谤我当堕此失梵行。若于后时被责数言无根弃捐。谤比丘不改者。僧伽婆施沙。 　　佛世尊游罗阅城耆阇崛山。当于尔时。尊者陀骠比丘在一石室止住。彼诸比丘次第教训比丘尼。时陀骠比丘次应教训比丘尼。时诸比丘尼往至陀骠比丘所。时诸蜜妒路地同情比丘。以前饮食怨故。常求过失。伺比丘尼出入。石室诸比丘在一石龛中。遥看便生是念。是诸比丘尼乍出乍入。此陀骠比丘必当牵捉。与共私语。各共相语。此必然不疑。便告诸比丘。彼闇钝比丘便信此语。头陀比丘闻是语已。各怀不乐。往具白世尊。时世尊缘是事。集和合僧备十功德。佛为沙门结戒。若比丘憎嫉妒彼清净比丘。谤堕不净行。伺小小过不犯弃捐。言犯弃捐。若于后时被责数还悔者可。若不悔者故伺小小过。为作大过者。僧伽婆施沙。 　　佛世尊游罗阅城耆阇崛山。时尊者舍利弗摩诃目揵连平旦着衣持钵。从耆阇崛山入罗阅城分卫。道逢暴雨。入石室避雨。有牧牛女人先入中避雨。卧梦失精。舍利弗等见即寻出去。时瞿婆离比丘调达弟子。见舍利弗目揵连出。寻入石室见此女人。便生念言。此舍利弗目揵连必与此女人为不净行。时瞿婆离入城。语诸比丘。诸君常言舍利弗目揵连污清净行。我向者具见此事。诸比丘不知当何答。往白世尊。世尊告曰。此痴人成大重罪。清净比丘净行以无根本弃捐谤。此痴人长夜受苦堕地狱。时瞿婆离比丘往诣佛所。头面礼足在一面坐。世尊告瞿婆离。瞿婆离比丘。汝宜及时悔心。向舍利弗目揵连。何以故。此等梵行全。瞿婆离白佛。知如来信彼人意净。但为眼见舍利弗目揵连为恶。世尊复再语瞿婆离。瞿婆离。汝宜及时悔心。向舍利弗目揵连。何以故。此等梵行全。瞿婆离白佛。知如来信舍利弗等。但为眼见舍利弗目揵连为恶。佛如是三语瞿婆离。瞿婆离。汝宜及时悔心。向舍利弗目揵连何以故。此等梵行全。瞿婆离白佛。知如来信彼人意净。但为眼见舍利弗目揵连为恶。时瞿婆离比丘佛三语不受。便从坐起而去。去不久身体生疮。状如芥子。渐渐长大。转如蜱豆行如大豆。转如雌豆。(如枣核许)转如阿摩勒果。转如勒路(如百子瓠)溃烂一切身脓血流出。时瞿婆离比丘即夜命断。堕婆昙暮地狱。即夜有一天来至佛所。头面礼足在一面立。白世尊言。瞿婆离(牧牛)比丘起恶意。向舍利弗目揵连谤言犯梵行。堕摩诃婆昙暮地狱。白世尊已。礼足没还天上。佛告诸比丘。昨夜有天来至我所。头面礼足在一面住。白我言。瞿婆离比丘起恶意。向舍利弗目揵连谤言犯梵行。死堕婆昙暮大地狱。此比丘因小事作。大诽谤清净比丘梵行。若比丘作是诽谤者。僧伽婆施沙。时世尊若诸比丘。欲闻婆昙暮大地狱众生寿命长短不。今正是时。愿世尊说婆昙摩大地狱。诸比丘闻当承受奉行。譬如比丘摩竭大斗十二斛。胡麻子箪盛满麻子上使盛锋。有人百年取一麻子。诸比丘尚可数知。麻子之数无知。阿浮地狱人命不可数知如二十无实地狱。不如一空无实地狱。如二十空无实地狱。不如一唤呼地狱。如二十唤呼地狱。不如一使河地狱。如二十使河地狱。不如一须犍提地狱。如二十须犍提(甚香)地狱。不如一摩头犍提地狱(蒲陶酒香)如二十摩头犍提地狱。不如一优波罗地狱。如二十优波罗地狱。不如一拘勿豆地狱。如二十拘勿豆地狱。不如一分陀离地狱。如二十分陀离地狱。不如一婆昙摩地狱。彼瞿婆离比丘调达弟子。谤舍利弗目揵连生其中。 戒因缘经卷第五 鼻奈耶卷第五 僧伽婆尸沙法第二之三 　　佛世尊游罗阅只迦兰陀竹园。彼调达受供养衣被饭食床卧病瘦医药。大子阿阇世所贵重。随时供给。日送五百釜饭。严五百乘车。将从连日至调达所。调达初现将从有百。渐二百三百四百五百。用惑王眼。坐食时调达欲坏乱比丘僧。诱[言*木]诸比丘。与衣钵户钥针筒革屣大小键[金*咨](浅铁钵也)及余什物。语诸比丘。此亦释种瞿昙。我亦释种瞿昙。此亦母族成就。我亦母族成就。此亦生释家。我亦生释家。此族姓与我无殊。尔时国界饥馑乞求难得。时众多比丘着衣持钵。入罗阅只城乞食。乞食已闻调达欲坏乱比丘僧。诱[言*木]诸比丘。与衣钵户钥针筒革屣大键[金*咨]小键[金*咨]。及什物。诸调达弟子贪衣共相佐助。众多比丘乞食已。出罗阅城至世尊所。头面礼足在一面坐。诸比丘白世尊言。向入城分卫。闻调达欲坏乱比丘僧。其比丘贪衣钵户钥针筒革屣大键[金*咨]小键[金*咨]。及什物。世尊告曰。汝等比丘莫近调达供养。何以故。诸比丘宁饮毒自杀不近调达供养。自饮毒复饮他人。譬如比丘以杖打恶狗鼻坏。云何比丘此狗遂恶不。唯然世尊。如是比丘此痴人长夜受苦无有穷已。我亦知调达当坏比丘僧正尔。食时当坏和合僧。诸佛世尊常法。若于食时和合僧坏。至暮当还合。于其中间不得为道。不得为比丘。不得为比丘尼。不得为式叉摩尼。不得为沙弥。不得为沙弥尼。不得行八关斋。不得为优婆塞。不得为优婆夷无获道果证。无发三佛意。时天地闇冥天人失明。如来法向暮必还和合僧。若不和合者。天地翻覆。时舍利弗目揵连。闻调达破坏和合僧。闻已往诣世尊。头面礼足。在一面坐。白世尊言。调达以破坏和合僧。今欲往诣调达所。还和合僧。世尊告舍利弗目揵连曰。速往。今正是时。时舍利弗目揵连即从座起。头面礼足绕佛三匝而往。诣调达所。遥见调达如如来升高座说法。诸比丘僧围绕。右有骞陀陀婆。左有迦留罗提施(四人是调达左右弟子)海义捉拂在后调达遥见舍利弗目揵连来。欢喜踊跃不能自胜。是沙门瞿昙上足弟子。今来至我所。如世尊见舍利弗目连等法。唱言善来比丘。调达亦复唱言善来舍利弗目揵连。起右骞陀。坐舍利弗。起左迦留陀。坐目揵连。如世尊告。尊者舍利弗目揵连与诸比丘说法。我今患脊疼欲得小息。调达亦复告舍利弗目揵连。与诸比丘说法。我今患脊痛欲小息。如世尊四亵襞优多僧布床上。僧伽梨着头前右胁。倚卧。师子座互屈伸脚。系意念明。何时当晓。调达亦复尔。时调达眠。首陀会天来下厌其身。甚欲得觉。竭力不能得。觉喘息粗恶。或时[穴/(爿*臬)]语手脚不住。扪摸四壁作种种变。不能得觉。时尊者舍利弗叹誉佛法及比丘僧。时目揵连作若干变化。东没西出南没北出。坐卧虚空。或坐三昧。于三昧中放种种光明。或青或黄。或赤或黑。或琉璃色。身下出火身上出水。身上出火身下出水。西南上下作若干变化。无所挂碍。放诸光明普有所照。时五百比丘见目揵连现诸变化。各共相语。我等不堕颠倒见婆。云何舍如来依倚调达。复作是念。此必然不疑。时尊者舍利弗目揵连与说法言。便心开意解起慈心。向如来悔前所为。时舍利弗目揵连。及五百比丘来诣世尊所。调达座上尽空无人。唯有调达及四弟子。时骞茶陀婆比丘以左脚蹋调达。使觉捉起调达。舍利弗目揵连将五百人去座席尽空。时调达觉见座上空无复有人。便从座上自投于地。其弟子以水洒面。还坐床上。尔时世尊。从静室起。出至外堂。床上布尼师坛结跏趺坐。时五百比丘遥见如来于堂上结跏趺坐。内怀惭愧外则耻众。前行诣如来。如来亦见五百比丘来。顾语阿难。若我不与语者。沸血当从面孔出。时如来以大悲意。欲度彼人。便与共语。善来比丘如来难遇时时乃有。虽如来出世闻法亦难。欲求灭度亦复难得。欲入泥洹当行此法。痴缘行生。行缘识生。识缘名色生。名色缘六入生。六入缘更生更缘痛生。痛缘爱生。爱缘受生。受缘有生。有缘生生。生缘老病死生。老病死缘忧悲苦恼生。如是则成五阴苦。痴不觉行行不觉识。识不觉名色。名色不觉六入。六入不觉更。更不觉痛。痛不觉爱。爱不觉受。受不觉有。有不觉生。生不觉老病死。老病死不觉忧悲苦恼。成五阴病说是十二缘法时。五百比丘得阿罗汉道。八十百千天女得法眼净。尔时世尊。备十功德。为沙门结戒。若比丘有坏乱和合僧。僧伽婆尸沙。调达犯此无救入地狱。 　　佛世尊游王舍城耆阇崛山金毗罗阅叉所住处。有大石室。尔时调达。欲害世尊。以四千两金雇四力人。共此四人。上耆阇崛山。抱大石当石室上立。伺如来出。时佛出石室。将经行。调达共此四人山上下石。磓如来。时金毗罗阅叉在世尊后。仰视大石来下。两手接之。以掷南山。彼时此石碎散有小叚。纵广七十步迸来。向世尊。时如来为众生故。现宿对有报。即坐三昧飞升虚空。石亦逐后。众生尽见南西北方。石皆逐后。时如来入大海水中。石亦逐后。时如来升须弥顶。石亦随之。时如来上四王尼耶山上天宫。石亦随之。时如来上三十三天焰魔兜率涅磨罗那提波罗尼蜜婆舍跋提梵伽夷梵福娄醯陀波栗多婆阿婆嘬罗阿男毙弗如钵羞多毗颇罗宿呵宿呵阿施那宿呵讫栗那阿迦尼吒天。石亦随后。时世尊以神足力还石室户。此石磓世尊右足趺。破脚血流。此调达及四力士为无救罪。时世尊。患脚疼痛。自力说偈曰。 　　非空非海中　　非入山石间 　　无有地方所　　得脱宿罪殃 　　时众多比丘在石室左右。乍坐乍行。恐调达害如来。时如来遥见知。而问阿难。彼众多比丘石室外何等作为。乍行乍坐。阿难白佛。遥看如来恐调达害。是故在彼乍行乍坐。世尊告阿难曰。如来出世调达终不能害。汝颇闻如来为人所害不。不也世尊。时世尊仰视时。四力士见如来视。心怀恐惧衣毛皆竖。欲走脚不移。时诸沙门一一捉得。来诣佛所。时如来语四力士。善来童子。我与汝说法。时四力士头面礼足在一面坐。时世尊与说法语解悦其意。各使欢喜。童子汝还本舍。勿向向者来处。时调达见此四人迟不时到更以八千两金。雇八大力士。汝往杀此四人。使根本断。时世尊。遥见八力士来。告曰。善来童子。我与汝等说诸法言。时八力士头面礼足在一面坐。时世尊。与说法解悦其意。各使欢喜。童子汝还本舍。勿向向者来处。时调达见此八人复迟不至。复以十六千两金。雇十六力士。汝往杀彼八人断其根本。世尊遥见十六人来。告曰。善来童子。我与汝说法。时十六人头面礼足在一面坐。时世尊与说法解悦其意。各使欢喜。告曰童子。汝还本舍。勿向向者来处。时调达见十六人复不时至。更雇三十二人。汝往杀十六人断其根本。世尊遥见三十二人来。世尊告曰。善来童子。我与汝说法。时三十二人头面礼足在一面坐。时世尊为说法解悦其意。各怀欢喜。童子汝还本舍。从其所宜。时三十二人承世尊命从座起。头面礼足而去。时世尊见三十二人去不久。顾语阿难。汝往入罗阅城。往大市四街巷头。作是唱言。若调达所作行身口意所为。莫呼佛法僧教。使为调达自有亲信弟子。时阿难白佛。前叹誉调达。今复说其恶。众人有讥者。当云何答。世尊告阿难曰。有此语者。以此语答。本虽习善今复习恶。何足怪耶。时阿难将一比丘。即诣罗阅城。住大市街巷头。告诸行人。调达所作行身口意所为者。莫呼佛法僧教。调达自有亲信弟子。时阿阇世大子其左右傍臣事亲调达者。闻说调达恶名。还相谓言。沙门瞿昙甚为憎嫉。谤贤调达。调达岂有身口过耶时调达亦闻此声。沙门瞿昙遣信入罗阅城。住大市道头。作是唱言。若调达信行身口意所为。莫谓佛法僧教。调达自有亲信弟子。时调达加嗔意炽盛。往诣阿阇世大子所。语作是言。卿自杀父我杀沙门瞿昙。汝作摩竭大王。我当作佛。于摩竭界里。新王新佛不亦快耶。王闻是语欢喜。时王频婆娑罗乘羽宝车。诣后园观。时阿阇世大子腰带利剑。自匿在门间。待父王。王竟日戏驾驷马车还宫。适入门时。大子以剑遥掷。马去駚竟不中。王时大子便走四人逐得四人。问曰。大子欲何所为。大子答言。我欲杀王。四人复问。伴党是谁。是贤调达。及四弟子。时四人议曰。若实尔者。当尽取沙门释子杀。或复议曰。置沙门释子。但取调达。将从杀。复有议曰。亦莫杀沙门释子。亦莫杀调达将从。何以故。此王频婆娑罗吉祥良善。系牢狱应死者。常赦宥之。况当杀沙门释子及调达将从耶。旦往白王。王自当处断。我等何为于此自作怨咎。即往白王。王于明日出殿上坐。遣信往呼大子阿阇世。大子至即问。童子子欲何为。我欲杀王。汝何以弑吾。大子言。王有鸣鼓我无鸣鼓。王有曲盖我无曲盖。王有卤薄我无卤薄。王告大子。汝代我处鸣鼓曲盖卤薄。尽随汝后。时鸣鼓曲盖卤薄。即随大子后。时大子佞谄傍臣。便作是语。若审尔者。大子就位。就位已取父王弑。一以自由。时大子可其所白。即遣旃陀罗往收父王。闭着狱中。即往收王系狱。王素仁慈于民。数千万人送食饷王。阿阇世问傍臣。父王故活耶。答言。故活。何由活。答人民送食来饷故活。王敕莫使人得前。时诸夫人送食往饷。阿阇世问。父王故活耶。答言活。复敕门家。莫令夫人得前。时第一夫人以饮食涂身外着衣裳。不令现入见王使王就身上食。王复问。父王故活耶。答言活。敕余令夫人入所系狱门。向耆阇崛山。遥见世尊。与比丘僧舍利弗目揵连阿那仑陀。难提金鞞罗。上山下山。王得道迹。见比丘僧欢喜。无有饥渴想。王阿阇世问傍臣。父王犹活乎。答言。王活。王问傍臣。以何故。活傍臣嫉妒答言。曰向如来谒拜。以是故活。王告曰。汝促往筑高墙障狱前。莫令见耆阇崛山。即往筑令不见。诸去来现在佛常法。若欲入城有诸瑞应。象鸣鼻面举马亦皆鸣。牛吼凫雁鸳鸯孔雀鹦鹉。白鹄千秋[雀*鳥]尽皆和鸣。箜篌筝鼓琵琶筑笛不鼓自鸣。诸长者库藏金银水精琉璃珊瑚虎珀车渠马瑙不触自作声。盲者得目。聋者能听。瞎跛躄瘿诸苦痛者皆得休息。伏藏自发。世尊入城有此瑞应。时王频婆娑罗知佛入城。踊跃欢喜。于狱孔隙瞻视世尊及比丘僧。王得道迹。见世尊除饥渴想。时王阿阇世问诸傍臣。父王犹活耶。答言。故活。问以何故活。诸臣嫉妒。答王言。父王于狱孔隙瞻视世尊入城使其活耳。卿往以利剑削足下。勿令得行。重加桎梏即往削足。重加桎锁。王日羸瘦。时阿阇世入宫与夫人共食。阿阇世有幼子。在外斗鸡戏。王阿阇世问夫人幼子所在。答在外斗鸡戏。王语夫人。呼来共食时幼子即抱鸡入而不肯食。王问。何故不食。若此鸡不食我终不食。时阿阇世语夫人言。奈此幼子何。我今大王欲令共鸡食。夫人答言王何所嫌。或有人以儿故食鸡肉。王听夫人所白。忆本父王执辛苦不。王问夫人。有何辛苦。夫人答王。王小时患左手母指。昼夜患痛不得眠寐。时父王抱王膝上。取王痛指。含着口中。指得暖气。王得小睡。时指脓溃于王口里。王作是念。若我出指去脓。或能疼痛。即便咽脓而不出指。汝父有是辛苦。不扬于外。愿王见原。莫杀王。王闻是语。默然不言。时夫人谓呼以原。即出堂户唱言原王。命展转遍城内。至狱数千万人。皆悉欢喜。称善称善。皆奔走狱所。王已得脱。王已得脱。王闻是语已。我子凶恶无孝顺心。知当更加何事固不原我。即从床上自投于地。王即命终。时王阿阇世弑父得无救罪。 　　佛告诸比丘。前遣阿难。于市唱说调达身口意所作者。正以今日事故。杀父者不得为道。被法服不得作比丘。不得作比丘尼。不得作优婆塞。不得作优婆夷。不得听入八关斋。何以故。此人无有道迹。得果证不。但杀父杀母亦尔。若比丘知而容使为道者。与上坏僧同。 　　佛世尊游王舍城耆阇崛山。与摩诃比丘五百俱。尔时调达。欲坏乱比丘僧。时舍利弗目连等欲往晓喻。调达勿坏乱比丘僧。何以故。僧和合一水乳一禀受。尔时调达弟子骞陀陀婆迦留罗提施三门陀罗系头。语舍利弗等。诸君莫语调达作是语。何以故。调达如法去趣真。调达所说我等尽奉行。舍利弗等语骞陀陀婆等。莫作是语。言调达如法毗尼。诸君莫随调达教。斗乱比丘僧。莫助欲斗乱者。何以故。僧和合一水乳一禀受。是故莫斗乱僧。莫相佐助。此比丘语彼比丘。彼比丘不从语故。往随调达教。时舍利弗等不知当如何。往白世尊。世尊因此事。集和合僧备十功德。世尊为沙门结戒。若比丘有坏乱僧者。于中相佐助。僧伽婆尸沙。 　　佛世尊游王舍城耆阇崛山。与五百大比丘俱。尔时世尊着衣持钵。从耆阇崛山来入王舍城分卫。分卫已还诣耆阇崛山。于石室结跏趺坐。七日不起。入种种正受。过七日已着衣持钵。从耆阇崛山入王舍城分卫。时调达闻沙门瞿昙游王舍城。耆阇崛山将从弟子五百人。至时着衣持钵。从耆阇崛山入王舍城分卫。分卫已还入石室一跏趺坐。七日乃起。阿阇世王有象。名望伽婆(暮藏反)凶恶暴横边国诸王无此恶象。如阿阇世王望伽婆时调达怀五百两金。诣望伽婆象师所。语象师言。汝知我阿阇世王许有力势不。对曰知。若我使人富贵能不。答曰有是力。时调达将五百两金。以此雇卿。办我此事。亦当语王。与汝田业。不审何事。调达语。此沙门瞿昙游王舍城。耆阇崛山将从弟子五百人。到时着衣持钵来至王舍城分卫。分卫已还耆阇崛山。结跏趺坐七日不起。若入罗阅只城时。汝将此望伽婆象与醇清酒使饮。解钢铁绊。放使杀沙门瞿昙。象师答言。此是小事不足殷勤。若我事办后愿不见忽。时象师日日屈指数待七日。七日已至。以醇清酒饮望伽婆象。以钢铁绊绊使不动。隐城门间。以待如来。诸佛常法若欲入城。有诸瑞应。象鸣举鼻马鸣牛吼。凫雁鸳鸯孔雀鹦鹉白鹄千秋鹤尽皆和鸣。箜篌筝鼓琵琶筑笛不鼓自鸣。诸长者库藏金银水精琉璃珊瑚虎珀车渠马瑙不触自作声。盲者得眼。聋者得听。瞎跛躄瘿诸苦痛者。皆得休息。伏藏自发。世尊入城有此瑞应。时御象师知佛欲至城门。便解象钢铁绊放。数千万人各各奔走求所安处。人民怖惧或入舍内。或复上屋阁上立。象奔如来所。人民愕看。各各唱言。其中不信佛者。咄咄杀是沙门。其信佛者。此小象无如佛何。有一长者遥见象走。便乘一象。先至佛所。头面礼足在一面立。白世尊言。此望伽婆象以清酒饮。使令醉解钢绊却使来害世尊。善哉世尊。愿入此舍避。若还出城。此象狂醉备害如来。世尊告曰。此象终不害我。世尊终不为他所杀。象遥见如来及比丘僧。蹋地嗔吼噤切牙齿。张郭两耳擎鼻揵尾。急走向世尊所。时诸比丘僧见象走趣毛衣皆竖。弃远如来。唯有阿难一人不去。时象至如来前。世尊仁慈意向象。醉势解无嗔怒心。两膝跪地。以舌舐如来足。时世尊出金色臂摩象头。如父告子而说偈言。 　　汝莫起嗔恚　　害心向如来 　　其嗔恚向佛　　终不生善处 　　伊罗钵那象　　在于二天宫 　　如须弥山侧　　诸象王处中 　　彼灵山之顶　　阿耨达象王 　　皆稽首正觉　　汝种害佛殃 　　诸象修善本　　而得在彼处 　　汝今醉怀害　　安得生彼数 　　时望伽婆象悲泣堕泪。头面礼足。便去七日不食草。命过即生第四天上。时数千万人见如来此变化。尽来至佛所。尔时世尊。顾语阿难。汝往取床及水。我欲洗足。时阿难承佛教。即布床备水。阿难右膝着地白世尊言。床水已办。愿如来往洗脚。洗脚已。尔时世尊。坐三昧现种种变化。东没西涌北没南涌。坐卧虚空身放光明。青黄白黑。或琉璃色。身下出火身上出水。身上出火身下出水。作种种变化已还复本坐。结跏趺坐。尔时人民见世尊变化。心开意解。时世尊观众生意种种说法。各得所愿。其中人民或发神足意者。或发信根。或发法忍。或得道迹果频来果不还果。发无上正真道意。辟支佛声闻意。拘利人得度。尔时世尊。不及中食。右肱挟阿难飞还耆阇崛山。时五百比丘迸走诸谷。羌虏中乞食。乞食已各还精舍。举衣已诣世尊所。头面礼足在一面坐。众多比丘白世尊言。甚奇甚特。是阿难见大象来。不舍世尊左右。世尊告曰。不但今日听我说。昔久远世时有鹿王。名失利末。与五百鹿在雪山止。时有猎师散饭草间张大绳弶。鹿王在前左足堕弶。鹿王便作是念。若我告诸鹿堕弶者。诸鹿不得食想。诸鹿食足。便告言。我今堕弶。诸鹿闻是语皆各迸走。唯有一鹿不舍失利末王走。时此鹿白鹿王言。努力求脱。今猎师至。答我今竭力求脱绳粗入网。知当奈何。猎师至前。此一鹿言。宁执刀前杀我身。却乃杀王。猎师作是念。怪其能语此畜奇复欲代他死便语鹿言。我不杀汝亦不杀汝。王我今解弶放。汝王去便解弶放之。佛告诸比丘。尔时鹿王者。即我身是。尔时五百鹿者。今五百比丘是。尔时亦弃我今复弃我。尔时猎师者。今望伽婆象是。本不触我。今复不触。尔时一鹿者。今阿难是。本不舍我今亦不舍我。尔时世尊。因此事重说往昔所更。去波罗奈斯不远。有池水名吉雨。水涌出丰多鱼鳖。多雁鸳鸯。彼有雁王。名蹄提赖昼。将从五百雁。于池水戏。尔时猎师。张罗捕雁。时雁王堕罗网中。便作是念。若我说堕罗网者。诸雁惊不得食。诸雁食足。便言。我堕罗网。诸雁闻惊各各飞散。有一雁名须默。独住不去。时雁王。语须默。我今堕罗网。汝代我作王。须默答。我不堪任代王处。王问何故不堪须默以偈答曰。 　　宁与王俱死　　不失王独活 　　生死牵连久　　不敢独解脱 　　时雁王方便求脱。不能得解。猎师已至。时须默以偈语猎师。 　　雁王血肉　　与我无异　　汝先杀我 　　愿赦王罝 　　时猎师便作是念。此雁可奇可特。乃欲代他死。以偈答雁曰。 　　汝为鸟兽形　　忠主代身当 　　我今不杀汝　　亦不害尔王 　　今当解网放　　随卿意所向 　　时猎师便解网放。时雁王小退还相对谈。此人大慈于死生。我若当杀我者谁当来救。猎师来问。汝说何等。我今放汝何不早飞。答不为不能飞。所以议者欲小报恩。猎师问。汝为鸟兽。何能报恩。雁王答曰。将我二雁往婆罗奈城梵摩达王所。到彼当相报恩。猎师问。到彼傥伤害。汝等当作何计。雁答不足虑此。但将我去。时猎师各挟一雁。入城从大市中诣王门坐。肆诸商人见雁可爱。或以五钱十钱二十钱与此猎师。比到王门。以得数千。时猎师抱此雁。放于王门。时雁王语守门者。蹄提赖吒雁王在门求见。时守门者即奏于王。王教使入。时梵摩达王与敷金床。雁王就坐。须默随侍。其后时雁王以偈问讯。王安隐不。王康强不。国界士马健不。民顺化不。时梵摩达王以偈答雁。卿从远来飞越山海。经历悠长身不疲怠不。尔时二王共谈说五百偈。时雁须默默然不语。梵摩达王问。汝何默然。须默答曰。一是人王。二是雁王。二王高谈不敢间预。时梵摩达王语雁王言。可受我请。此间园池树木可于此住。所须饮食当相供给。雁王答不敢受请。梵摩达问。何故不受。雁王言。王饮酒醉敕厨烹雁。若无余者取我等杀。以是故。不敢留耳。时五百雁闻雁王在梵摩达王所。相率飞来在宫上翔。王问此是何雁。雁王答。是我将从。王问审欲去乎。答言去。欲须何物。雁王言。我无所须。唯有此人抱我达此。愿王赐金银珍宝饮食所须。作是语已。便即高翔。佛告诸比丘。尔时蹄提赖吒雁王者。今我身是。尔时五百雁弃我逝者。今五百比丘走者是。尔时王梵摩达者。今输头檀释是。尔时教我使去。今复放我出家。尔时猎师者。今望伽婆象是。尔时不害我。今亦不触。尔时须默雁侍我后者。今阿难是。昔不弃我飞。今故不弃我也。比丘重听。去此久远有师子王。游于雪山。将五百师子。师子王年耆根熟两目无所见。时师子王在诸师子前行。堕空井。五百师子尽弃去。去井不远。有野狐见师子王堕井。便作是念。有此王时我常饱满饮食。我今当思方策使得出井。去井不远。有大河水。即掘窟通水使来入井。水渐渐多师子转上。遂得出井。山神以偈叹曰。 　　人之有朋友　　不必择弱猛 　　如彼小狐兽　　师子出深井 　　说此偈已。便不复现。佛告比丘。尔时师子王者。今我身是。尔时五百师子弃去者。今五百比丘是。尔时野狐者。今阿难是布施精进不修恶事。其发意向道者。所生处不逢恶对。 　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时马师弗那跋比丘。游那竭提国迦罗园。止往白衣家。修行恶事。比居村落无不闻者。尔时佛遣尊者阿难。诣罽尸国分卫六十日。阿难去后。佛升天上与母说法竟四月。尔时尊者阿难十日分卫。渐渐还过那竭提国。平旦着衣持钵入城分卫。分卫无所得。空钵而出。尔时优婆塞名劫不(夫钩反)来入城里。遥见尊者阿难出城。便前头面接足礼。叉手白阿难言。久违颜色。分卫教化劳婆何时来此。时尊者阿难语劫不优婆塞。贤者知不。朝着衣持钵来入乞食。乞食空钵无所得。此间无释种子。坏败优婆塞。作非沙门行。犯身口意那。贤者答。此间迦罗园中有二比丘马师弗那跋。数至白衣家止宿。作诸恶事。比居村落无不。闻见者。或共妇女一床席坐。同一器食。同一器饮。襞僧伽梨着架上。共妇女歌舞弹琴敲节琵琶。搏颊弄口着花鬘。或插花鬓上。或带香璎着彩色衣连臂。至淫种家。牵配男女。或着俗服弄五兵。或复射戏。或习掷拖连绝高赴投挟入案。或共角走。或乘象马出入园观。须臾不住日时已到。善哉愿尊者阿难到舍小食。时尊者阿难默然受请。到舍就座行水。自手斟酌布净食饮。阿难食讫行澡水。时尊者阿难与劫不说法已。从座而去。渐渐分卫至舍卫国祇树给孤独园。以此因缘具白世尊。世尊因此事。集和合僧备十功德。佛世尊为沙门结戒。若比丘住白衣家。作上恶事。僧伽婆尸沙。 　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时比丘阐(支栴反)怒执心刚强甚难可化。语诸比丘。诸君无说吾善言恶言。我亦不说若善言恶言。时诸比丘语阐怒(耨暮反)君不说我善言恶言者。我亦不说君善言恶言。汝所知善法毗尼语诸比丘。诸比丘善法毗尼亦当向君说。若其尔者长益佛种。诸比丘展转相授展转相教。君为恶者莫从君意刚强莫执是心。时阐怒比丘不从诸比丘语。此阐怒甚难可化。诸比丘不知当如何。往白世尊。世尊因此事。集和合僧备十功德。世尊为沙门结戒。喻婆怒比丘自心刚强不受谏诲者。僧伽婆尸沙。佛告诸比丘。置阐怒(当车匿)比丘。吾涅槃后自当受化。优婆离问。世尊。云何僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者。有怖于比丘僧。有怖于圣道。有望于果证。有怖于悔过。若悔过时集二十僧。当自悔过六宿。五体布地所犯过不得藏匿。僧决断原如是。故曰僧伽婆尸沙。 戒因缘经卷第六 鼻奈耶卷第六 阿尼竭法第三 　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时尊者迦留陀夷数至浮带优婆夷舍。无人屏猥处共坐。时浮多优婆夷欲为不净行。共一处坐。时迦留陀夷可其意。复恐犯戒而不从之。时比舍长者见还私相语。此沙门释子自称叹我精进无畴匹。今与妇女在屏猥处坐。必当有以。诸头陀比丘往具白世尊。世尊知而问优陀夷。审为此事不。优陀夷白佛。审尔世尊。世尊因此事。集和合僧备十功德。佛与沙门结戒。若比丘与妇女屏猥处坐。受妇女语。说弃捐说僧决断说贝逸提。比丘坐听此三法弃捐僧决断舍。堕此者。阿尼竭。 　　时迦留陀夷复更至浮带优婆夷舍。共露地敷坐而坐。时是优婆夷露处欲牵捉迦留陀夷身。共一处坐。时迦留陀夷意念欲随。复恐犯戒。诸长者见私相告语。此沙门释子常自称叹精进无畴匹。今共妇女露地共坐语。必当有以。诸头陀比丘闻往具白世尊。世尊告曰。若比丘共妇女露地敷坐听妇女语。说二法僧伽婆施沙贝逸提。若比丘听此二法者。阿尼竭。 尼萨耆波逸提法第四 　　世尊游舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀释子贮畜衣裳积久朽败。虫蠹鼠啮。诸长者见各怀嫌恨。自相谓言。此沙门释子衣裳节俭。而今贮畜衣裳积久朽败。蠹虫鼠啮。时诸长者见便告诸头陀比丘。诸比丘不知当何报。便往具白世尊。世尊因此事。集和合僧备十功德。为沙门结戒。若比丘有三衣及一日成衣。得终身持。若过者尼萨耆贝逸提。 　　佛世尊游王舍城竹。园迦兰陀所。时摩呵罽叶住耆阇崛山。时摩呵罽叶有僧小缘。不着僧迦梨。至竹园时天霖雨不得还。上耆阇崛山明日还石室。便自怀疑我不失僧迦梨。婆往白世尊。世尊告曰。若比丘不着三衣及一日成衣。至他家一宿者。不持僧迦梨忧多罗僧安陀罗卫去者。除其僧使尼萨耆。波逸提。 　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时有达慕提那比丘尼。共诸比丘尼。于舍卫夏坐。时王波斯匿力人近此比丘尼园止住。此力人于波斯匿王所得廪食。日日博戏轻用不足供身。诸妇女衣不蔽形。此比丘尼日日闻戏笑声。明日比丘尼便往。至力人妇女家。语诸妇女。衣何粗恶不足蔽形。妇女报。官所赐粟才足供口。不足衣带比丘尼语。汝所得赐半用作衣食。半用布施。诸妇女答诺。如来教时官有赐辄留半衣食。半用布施。时力人家渐渐大富。衣食丰盈。所著衣裳与人有异。诸妇女各相谓言。我等所有钱财是达慕提那比丘尼恩力。当共相率报恩。时妇女便语其夫。我等富足由达慕提那比丘尼。欲请夏四月坐一处供养。设好净饭。夫报妻大佳。时诸力人往诣达慕提那比丘尼所。头面礼足在一面坐。时比丘尼与说法。说法已默然不语。时力人从坐起。长跪叉手白比丘尼言。从今以去归佛归法归比丘僧。愿听为优婆塞尽命不杀生。愿诸阿姨受夏四月请。诸比丘尼答。今佛近在只桓。先请佛者当往受请。力人报。当往请。力人便往诣祇树给孤独园。头面礼足在一面坐。世尊为说种种法。说法已须臾退坐。白世尊言。愿世尊及比丘僧。于此园受贫鄙。夏四月坐。时世尊默然受请。诸力人见世尊默然许可。从坐起头面礼足。绕佛三匝。便退还家。为佛比丘僧办具饮食。供四月调。世尊知夏坐日逼。将比丘僧至彼夏坐四月。时诸力人供佛比丘僧衣裳饮食病瘦医药四月竟。诸力人得信佛非漉水不饮。常持漉水器系弓鞬侧。时王波斯匿边界叛逆。召诸力人某处叛逆。汝等当往攻伐。诸力人拜。唯如王命。时诸大臣白王言。王遣力人至彼攻伐。不能克办。王问。何故不办。臣答。诸力人非漉水不饮。小虫尚不杀。何况能攻伐。彼王问。诸力人汝等将不误我事耶。力人答不审何事。王曰。闻汝等非漉水不饮。于小虫尚尔。况能攻伐大者。力人答。此小虫无过于王。若当犯王法者亦杀不置。时王便作是念。或有人净洁非漉水不饮。时诸力人便相谓言。前供养世尊比丘僧竟。未施衣。若当征行。或没不还。今曼时可共施比丘僧衣。便挝揵[木*遲]比丘云集。唯佛不来。时诸力人以衣施比丘僧。比丘僧不受。恐犯长衣。诸力人强施。诸比丘不知何答。往白世尊。世尊告曰得受衣以慈悲受。时世尊因此事。与沙门结戒。若比丘有三衣及一日成衣。若得长衣。此比丘自手受得。一月着过一月与人。若过一月自畜者。尼萨耆波逸提。时诸力人以得慈意便往征伐。两敌相对即坐慈三味。外敌便退。其入慈三昧者。火不能烧刀斫不入。饮毒不死不为他所杀。王波斯匿闻此力人征伐有功。重增田业。加廪赏二倍。 　　佛游舍卫国祇树给孤独园。尔时阿罗鞞比丘尼平旦着衣持钵。入舍卫分卫。分卫已还出城举衣钵洗足。尼师坛着肩上往诣安陀婆山。以尼师坛布一树下结跏趺坐。尔时有贼劫人已得财物。逃此山中。时有贼主信佛法众。遥见比丘尼坐树下。禅颜貌端正诸根恬息。时此贼主见比丘尼已。倍欢喜踊跃。持一段肉来。布施比丘尼。比丘尼答。我今一食过时不餐。贼主益复欢喜。以极细白氎一端。裹此肉悬着树。若有沙门婆罗门取者永以施之。作是语已。便还出山。时比丘尼便思惟。贼主作此语。留[疊*毛]肉者为我故。明日平旦。比丘尼持此肉入祇树给孤独园。持肉付厨供。众比丘食还持白[疊*毛]。着肩上来出。跋难陀释子见问。阿姨何所得。此白[疊*毛]鲜明净好从何许得。可以见惠。比丘尼不逆。即以此[疊*毛]与跋难陀释子。语诸比丘。比丘尼以此[疊*毛]施我。时比丘尼便作是念。故来入城不见世尊便还者。非我礼。即往世尊所。衣裳弊坏。世尊遥见比丘尼来。顾语阿难。汝取一舍衣与此比丘尼。时阿难即以舍衣与比丘尼。比丘尼取着前至佛所。头面礼足在一面住。世尊为说法。说法已。世尊告曰。汝还所在今正是时。即头面礼佛足而去。比丘尼去不久。佛问阿难。此比丘尼衣何以弊坏。阿难白佛。此比丘尼向有一端白[疊*毛]。跋难陀夺去。尔时世尊因此事。集和合僧。告诸比丘。云何比丘此比丘尼衣裳弊坏。而夺其[疊*毛]。世尊无数方便诲责已。与沙门结戒。若比丘非亲里比丘尼夺衣取衣。及从丐者。除其贸易。尼萨耆波逸提。 　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时迦留陀夷往与崛多比丘尼知识。别行二月分卫。二月分卫已。渐还至舍卫。时崛多比丘尼闻迦留陀夷分卫已讫还至舍卫。比丘尼便澡浴身体。以香油涂首粉黛妆面。治齿鹄白着新衣裳。往诣迦留陀夷所。头面礼足在其前坐。熟视迦留陀夷。迦留陀夷亦复熟视比丘尼。迦留陀夷从坐起。单着泥洹僧在前行。时比丘尼亦单着一衣。逐迦留陀夷后行不欲身相触。何以故。畏犯戒。迦留陀夷淫意炽盛。便踞地失精。污泥洹僧。比丘尼以知失精。时比丘尼更取一泥洹僧。贸持去浣。迦留陀夷更着衣已。便与使浣。比丘尼取此衣屏处浣。取浣汁饮半半从下灌。即觉有娠。还所在身渐渐大。诸比丘尼骂。咄恶比丘尼。汝非晚作比丘尼。小小入道。此何由而得。诸比丘尼善责数之。时崛多比丘尼具说本末。诸比丘尼不知当何为。往具白世尊世尊告曰。汝等莫呼此崛多比丘尼犯戒。何以故。此清净梵行莫恶意向崛多比丘尼。迳八月九月中生一男儿。颜貌端正。诸比丘尼闻生男儿。往具白世尊。世尊因此与比丘尼结戒。一比丘尼不得独宿。有二比丘尼得宿。不得与男子宿。得与崛多比丘尼共宿。诸比丘尼白佛。世尊。向者教不得与男子同室宿。此今有儿当云何宿。世尊。世尊告曰。儿未断乳得与宿。断乳后不得与宿。诸比丘尼受教已退还。时世尊因此事。集和合僧。佛为沙门结戒。若比丘非亲里比丘尼。与故衣浣者染碾令光出者。尼萨耆波逸提。 　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘数数至长者家。丐衣裳。诸长者嫌其数烦。还相谓言。此沙门释子自言精进。我等先既未许当与衣裳。数数至此丐衣裳。十二法比丘闻便往白世尊。世尊告曰。若比丘非亲里长者长者妇。强逼丐衣。舍堕。或得丐衣被贼。或失衣或被火。或衣朽败。或王夺得。至长者长者妇家丐衣。如所失取。比丘若长取者。舍堕。 　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。有一长者妇。与跋难陀释子作衣。时跋难陀闻某甲长者妇与我作衣。即往至其家。作是语。卿若与我作衣极令好。持用施我。时长者即好作而与。来至房中自誉语诸比丘。某甲长者与我作此好衣。诸比丘默然不知当云何答。便往具白世尊。世尊告曰。若比丘闻他与作衣先未许。便往经营。教令极好。作与我而取者。舍堕。 　　佛在舍卫国祇树给孤独园。有二家长者。与跋难陀作衣。时跋难陀闻二家长者与作衣。往至彼家。便作是语。善哉长者。若与我作衣者不足。各作可合作一领佳者。时长者坏二为一。成而与之。还至僧中。自贡高语诸比丘。某二长者破二衣作一衣。持用施我。诸比丘不知当何答。往白世尊。世尊告曰。若比丘非亲里长者妇女。先来许与作二领衣。使破为一而取者。舍堕。 　　佛游舍卫国祇树给孤独园。忧填王闻舍卫比丘衣被俭恶。即遣婆罗门。使持衣直至舍卫与诸比丘。诸比丘不取。世尊不许取衣。直已成衣者便取。使人问比丘。诸贤无有人能买衣者那。诸比丘答无人。比丘不知当云何。即具白世尊。世尊因此事。集和合僧备十功德。世尊为沙门结戒。世尊告比丘。比丘欲买衣。当借近知识守园人。若五戒贤者。此比丘言。此买衣人。此非买衣人。因直诣市市衣。此人若至市若钱肆。金银肆。铜铁肆。绵绢丝肆。使人于中坐。比丘当四往五往六往。默然在前立。得者善。若过六更往求者。舍堕。若不得衣当自往。若遣信至得物家前所施衣直。因信来者。某甲比丘竟不得还自往索。莫谓比丘得。莫费散物。佛游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘取拘施用作新卧具。诸长者见此。沙门释子不贪好取。拘施作此卧具。与王长者有何异。诸十二法比丘闻往白世尊。世尊告曰。若比丘以拘施新作卧具者。舍堕(拘施丝布)此六群比丘纯用黑羊毛。作新卧具。世尊告曰。不得用纯黑羊毛作卧具。作卧具者。舍堕。时六群比丘复以纯白羊毛作卧具。世尊告曰。不得以纯白羊毛作卧具。若作卧具者。两分黑羊毛。三分白羊毛。四分牻若违限作者。舍堕。此六群比丘弃故卧具。作新卧具诸十二法比丘闻便往白世尊。世尊告曰。若比丘作卧具当满六岁。六岁已还舍更作者。舍堕。若大坏败。当白众。众许者得作。若不许而作者。舍堕。佛游舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀释子新作尼师檀。故者捐弃。诸比丘见便往白世尊。世尊告曰。若比丘新作坐具。取故者缘。缘四边以乱其色。若不取故缘。缘四边者。舍堕。 　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时有忧陀夷。与众多比丘从拘萨罗至舍卫国。道逢贾客。驱车策马大载毳至舍卫国。时道中多贼寇。诸比丘语贾客。我等欲与汝为伴至舍卫国。诸贾客报亦相贪为侣。诸比丘畏尘土坌体。常在后行。有一贾客车轴折。语诸同伴。汝等众众与我致少毳。诸同伴语。吾己分尚不能致。况能致汝物。便舍前进。时此贾客对毳愁闷坐。须臾间。诸比丘至。时此贾客以毳布施比丘僧。诸比丘各各分持而去。时此路当由一城里过。路侧人民语比丘言。此毳为索几许毳为贵贱。贸易何物。辛苦担负获何等利。其中十二法比丘闻此语。不知当何答。前至舍卫具白世尊。世尊告曰。若比丘行路人施羊毛。得持行三由延。若过者。舍堕。佛游舍卫国祇树给孤独园。时迦留陀夷所得毳分与诸比丘尼。与我浣择染为色。迦留陀夷波斯匿王善知识。末利夫人阿阇梨。诸比丘尼不违语。与取毳浣择染妨诵经禀受。大爱道瞿昙弥往具白世尊世尊告曰。若比丘非亲里比丘尼。与羊毛浣择染者。舍堕。 　　佛世尊游鞞舍离猕猴江石台所。时跋难陀释子平旦着衣持钵。入鞞舍离分卫。时鞞舍离城内有诸童子。住街巷头。遥见跋难陀释子来。还相谓言。此跋难陀是凶横恶比丘。我等取金银试着道头。若取者我等当捉牵向耆老。时跋难陀释子寻到其所。便取此金银。诸童子来前牵捉。汝为比丘。何以不与取金银。跋难陀答。我亦不盗此落堕地。我取之。便将诣耆老所。童子语耆老。此比丘盗我金银。诸耆老尽信佛法众。语此童子言。此沙门释子信不盗汝金银。复语跋难陀。贤严还舍莫复更为。跋难陀即还。语诸比丘。诸比丘不知当何答。往具白世尊。世尊告曰。若比丘若手捉金银。教他捉者。舍堕。 　　佛游舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀释子坐肆贩卖金银求利。诸长者嫌自相谓言。此沙门释子自坐肆贩卖金银求利。与彼贾客有何异。十二法比丘闻往白世尊。世尊告曰。若比丘坐肆贩卖金银求利。与世人不别者。舍堕。 　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀释子复侠杂物分一为二而行货卖。诸长者见自相谓言。此沙门释子自称精进。怀杂物而行货卖。欲活谁命。十二法比丘往具白世尊。世尊因此事。集和合僧备十功德。世尊为沙门结戒。若比丘侠种种物行市货卖者。舍堕。 　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时跋难陀释子与一坐肆卖香。小儿相识。肆上有一摩尼钵。跋难陀释子见语小儿言。此钵甚好。可以施我。即以盛满饭而施。持此钵诣只桓。语诸比丘。我每出行吉无不利。过香肆前有一小儿。以此钵布施我。诸比丘闻语。云何比丘当畜长钵。即往具白世尊。世尊告曰。若比丘得长钵不得过十宿。若过十宿不舍者。舍堕。 　　佛世尊游王舍城竹园迦兰陀所。尔时长者树提遣子弟入海采宝。得牛头栴檀一枚还来诣家。子弟便作是念。我当持往献长者树提。即以上之。长者藏中栴檀甚多。虽得此栴檀不以着意。即敕巧师刻以作钵。竖大长木去地十仞。举钵置上。发心念言。其有沙门婆罗门。不施梯阁能得取者。便以与之。时富兰迦葉闻长者树提与我作好栴檀钵。即往诣其舍。便语树提长者。审作栴檀钵。用施我耶。长者报。我不为一人作。今竖大长木去地十仞。钵在其上。其有沙门婆罗门。不施梯阁能得取者。便以施之。富兰迦葉便作是念。无此神足能得彼钵。即从坐起振迅头而去。寻后摩呵离瞿耶楼阿夷湍波休迦栴先毗卢持尼犍弗。来诣树提长者舍。语长者言审与我作栴檀钵耶。长者答我不为一人作。今竖长木去地十仞。钵在其上。其有沙门婆罗门。不施梯阁能得取者。便以施之。六师复作是念。无此神足得取彼钵。即从坐起振迅头去。时尊者宾头卢。闻树提长者作栴檀钵。竖大长木去地十仞。若有沙门婆罗门。不施梯阁能得取者。便以施之。时尊者宾头卢。往诣尊者目犍连所。头面礼足在一面坐。宾头卢曰。目犍连当知。树提长者造栴檀钵。竖大长本去地十仞。以钵置上。若有沙门婆罗门。不施梯阁能得取者。便以与之。世尊常叹声闻之中目犍连神足第一。可往取之。时目连答。以木钵故现神足乎。以是故。我不往取。时尊者宾头卢。即还房中。明日平旦着衣持钵。上下齐整不左右顾视。如擎油钵。念不分散端摄五根。如牛被驾。往诣树提长者舍。长者遥见尊者宾头卢来行步安详。被僧伽梨捉钵持杖。即起出迎。叉手白言。善来宾头卢。久不来。此圣体轻强不。可于此坐。时尊者宾头卢即坐。树提长者头面礼足在一面坐。宾头卢问长者。闻汝作栴檀钵。竖大长木举钵着上。其有沙门婆罗门。不施梯阁能得取者。便以施之。为实尔不。长者答曰。审有此语。时宾头卢不起于座。遥申手取钵。长者见此神变欢喜踊跃。长者白言。愿借此钵入舍盛饭。即入盛满羹饭授与宾头卢。宾头卢即起诣竹园迦兰陀所。语诸比丘。我向者至树提长者家。大长木头取此钵。诸比丘闻不知何答。往具白世尊。世尊知而问宾头卢。汝审为此事耶。审尔世尊。世尊告曰。云何比丘坐小木钵。自现神足。宾头卢。我今摈汝。终身不得般泥洹。不得住阎浮提。时尊者宾头卢受世尊摈。从坐起。头面礼足绕三匝而去。时世尊见宾头卢去不久。集和合僧为沙门结戒。若比丘恒自食钵破为五分缀用。若更求好者。舍堕。比丘得新钵。当持故者还比丘僧。比丘僧持新者。授此比丘。终身持坏乃止。时宾头卢还房收摄什物。即坐三昧没阎浮提。出拘耶尼。于彼夏坐中授五百优婆塞五百优婆夷戒。五百弟子授具足戒。起五百塔婆。五百房荐席床。拘遥枕各五百宾头卢于拘耶尼。而作佛事。佛在释只瘦迦维罗卫尼拘陀园。时诸释种别有织衣坊。时六群比丘从诸长者乞求綖来至亲里释家。语可敕织坊与我织成作衣。时诸织人既不得价。又不得食。各怨恨言。此沙门释子强以力逼迫。使我织衣。十二法比丘便往具白世尊。世尊告曰。若比丘诣长者家。乞綖缕强使非亲里织作衣者。舍堕。佛在释只瘦迦维罗卫尼拘陀园尔时迦维罗卫释种与跋难陀释子织衣。跋难陀闻释种与我作衣。即往诣织坊。语织人言。汝知不。与我织此衣极令好妙。我分卫饭食以相供给。时跋难陀语诸比丘。比丘不知当何答。便往具白世尊。世尊告曰。若比丘先未然许。窃至作房语织人言。好织此衣极令使妙。我当分卫以相供给。若得衣者。舍堕。佛在舍卫国祇树给孤独园尔时跋难陀有一弟子。戒行纯备。跋难陀素性喜治生贾贩。作是念。我此弟子足供手力。即以衣一领布施弟子。尔时世尊于夏坐竟。将诸比丘着衣持钵。普行分卫。跋难陀弟子辞索从佛。而不肯放。弟子报是非当去。跋难陀语弟子。我所以与汝衣者。事须手力故。若欲去者留此衣。即前强夺。弟子涕泣。诣如来所头面礼足。具白世尊。世尊告曰。若比丘与比丘衣。后便嗔恚强力还夺。若教人夺比丘取此衣来。我不与汝。此比丘当还衣。彼比丘取衣者。舍堕。 　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊及比丘僧在舍卫夏坐。尔时比丘于岁里人施衣。诸比丘不取。往白世尊。世尊告曰。若比丘于岁里人施衣。当善意受莫逆檀越意。佛因此事。世尊为沙门结戒。十日未至岁比丘得衣。即当受。若得新衣应停至岁。过十日当用施人。若留者舍堕。 　　佛世尊在舍卫国祇树给孤独园。时尊者婆覆常阿练儿(空处也)留僧伽梨入舍卫国。还所在失僧伽梨。便语诸比丘。我入舍卫城后失僧伽梨。诸比丘不知当云何答。往具白世尊。世尊告曰。三月后一月阿练儿。比丘住空闲处。欲有所至前有虎狼盗贼。此比丘从空闲处。以三衣送寄城内。此比丘行得六宿离三衣。若过六宿。舍堕。 　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时毗舍佉无夷罗母请佛及比丘僧。即夜施设饭具。明日敷坐。遣一使人至祇树给孤独园。白佛及僧。饭食已办今时已到。时此使人即到只桓。值诸比丘露地洗浴像尼揵子。使人便作是念。此间无有沙门释子。纯尼揵子满只桓中。即还白。无有沙门释子。一切尽尼揵子满只桓中。毗舍佉得道迹聪明人。便作是念。比丘僧必当露地浴。复重遣往白佛及僧食具已办。今正是时。使便往白佛。将比丘僧至毗舍佉舍。各次第坐。坐定自手行澡水布种种食。比丘僧食竟。行澡水已在一面坐。以向者事具白世尊。愿世尊听施比丘舍赖。世尊即许。佛达嚫而去到只桓。因此事为比丘结戒。春一月过比丘当作遮雨舍赖。半月一月得持。若过者舍堕(少未至岁一月) 　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者夜舍与大比丘僧游拘萨罗界。长者婆罗门普识夜舍。供养比丘僧饭饼甘馔及白氎。施比丘僧。达嚫所得物夜舍持入已。诸比丘见自相谓言。此比丘云何取比丘僧物。即往白世尊。世尊告曰。若比丘知是比丘僧物。自入已檀越欲施比丘僧物。求以入已。舍堕。佛游舍卫国祇树给孤独园。时尊者必陵伽婆蔡患两眼痛。诸长者婆罗门送饭食供具四种药酥麻油蜜黑石蜜。贮积日日服。诸比丘见往具白世尊。世尊因此事。集和合僧备十功德。佛为沙门结戒。若比丘积贮四种药。不得过七日。过者。舍堕。优波离白佛。云何名尼萨只。世尊。世尊告曰。若三失三衣更不得受。亦不得着。若贸易若丐人。此名尼萨只贝逸提。名烧圣道根渚人。不得生三昧。此名舍堕。 戒因缘经卷第七 鼻奈耶卷第七 波逸提法第五之一 　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时尊者罗芸于众人中戏笑妄语。诸比丘诲责。汝为佛子云何妄语。诸比丘往具白世尊。世尊告罗芸。曰汝何为戏笑妄语以偈诲责罗芸。 　　妄语地狱近　　作之言不作 　　二罪后俱受　　是行自牵去 　　法衣在其身　　为恶不自禁 　　苟为恶行者　　命逝堕地狱 　　无戒受供养　　街巷乞不惭 　　死啖烧铁丸　　极热剧赤火 　　如是世尊诲责已。为沙门结戒。若比丘戏笑妄语者。贝夜提。 　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘种类骂诸比丘。诸比丘往具白世尊。世尊告曰。若比丘种类相骂者。贝夜提。 　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘常与十七群比丘共诤。此间闻语。便往告彼。彼间闻语便来告。此诸比丘闻往白世尊。世尊告曰。若比丘调戏两舌斗乱彼此者。贝夜提。 　　佛世尊游拘舍弥瞿师罗园。彼拘舍弥比丘喜斗。系闭坐众耆老。事以得解。六群比丘还扬举本事。诸君以何事诤不使我等断。诸比丘闻六群比丘事解。还扬举往具白世尊。世尊告曰。若比丘诤如法事止还扬举者。贝夜提。 　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时迦留陀夷独入宫。与末利夫人说法。王诸大臣自相谓言。云何比丘独入宫说法。十二法比丘往白世尊。世尊告曰。若比丘独与女人说法。不得过五六语。除其有人。贝夜提。 　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘向沙弥说毗尼语。诸比丘见。云何向未受大戒者说戒。往具白世尊。世尊告曰。若比丘向未受大戒者说一句戒法。贝夜提。 　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时有一比丘入沙弥聚。自称誉言。我得初禅第二第三第四禅慈悲喜护。诸比丘见即往责数。云何比丘向未受大戒者自称得禅。往具白世尊。世尊告曰。若比丘向未受大戒人自称誉言。我知是见是实者。贝逸提。 　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘语不受大戒人。某甲比丘犯僧伽婆施沙贝逸提。诸比丘闻便往白世尊。世尊告曰。若比丘向未受大戒人说。犯僧伽婆施沙贝逸提者。除其僧使。贝逸提。 　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时诸长者来诣园房观看。若还去者身饥不能得达。便语十二法比丘。此沙门释子常食人供。而到园了无待宾。比丘语六群比丘。此诸长者诣园观看。若还去时饥不能得。至可听少籴谷米以供宾客。六群比丘答言。大善。后比丘多籴谷米以待宾客。六群比丘语诸比丘。谁使汝等大散僧物籴谷米以待宾客。比丘答君前自许。复言我不许。汝诸比丘不知当何答。往白世尊。世尊告曰。若比丘先共要后作是语。汝减比丘僧物。用违前要者。贝逸提。 　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时十五日挝揵[禾*遲]。比丘僧集说戒。尊者阐怒语诸比丘。半月用说是杂碎戒。为使诸比丘愁愦不得行道。诸比丘闻便往白世尊。世尊因此事。集和合僧备十功德。佛为沙门结戒。若比丘说戒之日作是语。半月用说此杂碎戒。为弹却戒者。贝逸提。 　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。六群比丘斫树作床。树神嗔往语十二法比丘。我所居舍尽斫坏。诸比丘往白世尊。世尊告曰。有神依树根。有神依树岐。有神依树枝里。有神依树皮里。有神依树皮裂中。有神依树蓓蕾。有神依树叶。有神依树花住。有神依树果。一切药草树木尽有神。神所以依住者食其香故。若比丘自斫树教他斫堕。 　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。六群比丘常与十七群比丘共诤。十七群比丘不能忍。卒便嗔恚。诸十二法比丘闻往白世尊。世尊告曰。卒嗔恚者堕。 　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘挠扰激动阿练儿。诸君已得初禅第二第三第四。尽生死修梵行。诸比丘闻便往白世尊。世尊告曰。若比丘激动人使嗔者堕。 　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘于露地敷床廌席拘柘竟。日坐论便起去。时天大雨尽污湿座具床廌席拘拓。诸长者见自相谓言。我等减损子孙分。以供比丘僧。此比丘不惭取他信施。使雨浇烂。十二法比丘往白世尊。世尊告曰。若比丘于露地敷比丘僧床廌席拘拓。若坐若卧。起后不自收。不教他人收者堕。 　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘于房中敷卧具。起去后不收坐具虫食。诸长者来房中见自相谓言。此沙门释子夜卧已不收卧具。使虫啖食。十二法比丘闻往白世尊。世尊告曰。若比丘比丘僧坐具于房中敷。若坐若卧。起后不自收。不教人收者堕。 　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时尊者耶舍将五百众从拘萨罗至舍卫国。六群比丘自相谓言。我等小避须此比丘扫洒房室。敷坐具已。我等当往问。君为几岁。彼自当说。尔许岁。答言。我等大君若不出者。当强驱出。伺诸比丘扫洒房室敷坐具已。即往问。君为几岁。答我尔许岁。六群比丘言。我大君促出去不须住。此诸比丘不知当云何。往白世尊。世尊告曰。若比丘至比丘房诈为嗔恚驱他使出。若使人驱者堕。 　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。有众多比丘。于讲堂前夜敷坐具。或禅或卧。迦留陀夷从后至。亦敷坐具卧。时迦留陀夷诈呓喘喘息粗恶如厌。唤呼手脚烦扰。诸坐禅比丘不住。即皆收坐具避去。诸十二法比丘闻往白世尊。世尊告曰。若比丘于房中先敷卧具。若后有来强敷坐具。若不喜我者。自当出去。及烦扰者堕。 　　佛世尊游罗阅城迦兰陀竹园所。时新成重阁。重阁上敷义足床阁下有一比丘。禅跋难陀释子。于阁上放身疾坐床上床足下陷蹄比丘头破。禅比丘即失声。唤众比丘集问。汝何以头破。具陈所由。诸比丘不知当云何往白世尊。世尊告曰。若比丘上重阁上作尖足绳床纵力坐。若卧者堕。 　　佛世尊游罗阅城迦兰陀竹园所。尊者阐怒以有虫水洒地和泥。诸比丘语阐怒。汝无以虫水洒地和泥。阐怒佷戾不随谏语。诸比丘不知当如何往白世尊。世尊告曰。若比丘知有虫水洒地。若教人洒自和泥。若教人和者堕。 　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。有一摩诃卢比丘。取檀越百千两金。作大讲堂。一日累涂覆即夜崩坏。其长者闻惊怪愁忧。用乃尔所钱竟不成讲堂。即往具白世尊。世尊因此事。集和合僧备十功德。佛为沙门结戒。比丘作大讲堂。先作阈窗牖得通日光。细泥涂地再三覆之(重草盖之)若过三者贝逸提。佛游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘次未应。与比丘尼说法。自往与说法。十二法比丘闻往白世尊。世尊告曰。若比丘比丘僧次未差。与比丘尼说法。自往说法者堕。 　　佛游舍卫国祇树给孤独园。诸比丘次第与比丘尼说法。尊者难陀次应直往而不肯行。摩诃爱道瞿昙弥。将五百比丘尼。诣如来所。头面礼足在一面住。时世尊与大爱道及五百比丘尼。说微妙法。说法已今正是时。各还所在。大爱道及五百比丘尼头面礼足。右绕三匝而去。去不久顾问。阿难次应谁与。比丘尼说法耶。阿难白佛言。比丘僧已周。次应难陀难陀不肯行。时难陀亦在座上。时世尊告难陀。汝可往为比丘尼说法何以故。我之说法汝之说法。有何等异。难陀闻佛教。默然而受。时尊者难陀平旦着衣持钵。入舍卫分卫。分卫已还出城。举衣钵举座布。着肩上入房坐禅。时比丘尼众闻难陀次来说法。自相谓言。难陀于夏四月读一偈不能得。欲云何与比丘尼说法难陀出竫室在堂前敷座具。结跏趺坐。时大爱道及五百比丘尼诣难陀所。头面礼足在一面坐。时尊者难陀则入三昧。以三昧力东没西踊西没东踊。坐卧虚空身放种种光。青黄赤白或琉璃色。身下出火身上出水。身上出火身下出水。如是变化不可称数。还于本座上结跏趺坐。难陀告诸比丘尼。与汝说法。善思念之。云何诸妹眼有常无常耶。答曰。无常也。难陀若无常者为苦不苦耶。答曰。苦也。难陀若无常苦为变易法。彼见谛人作是求言。是我所非我所不耶。不也。难陀云何诸妹耳鼻舌身心有常无常耶。无常也。难陀。若无常者苦不苦耶。苦也。难陀。若无常苦变易之法。彼见谛人作是求言。是我所非我所不。不也。难陀。何以故。今如谛等智见眼无常。眼识苦乐亦复无常。如是耳鼻舌身心无常。意识起想苦乐不苦不乐亦复无常。善哉善哉。诸妹。如汝所言。眼无常眼所识苦乐亦复无常。如是耳鼻舌身心无常。意识起想苦乐不苦不乐亦复无常。云何诸妹。眼因缘有识彼眼识者有常无常。无常也。难陀。若无常者苦不苦耶。苦也。难陀。若无常苦变易之法。彼见谛人作是求言。是我所非我所不。不也。难陀。如是耳鼻舌身心心因缘有识生心识者有常无常。无常也。难陀。若无常者苦不苦耶。苦也。难陀。若无常苦变易之法。彼见谛人作是求言。是我所非我所不。不也。难陀。何以故。如谛等智见眼无常。眼色识无常。眼识起想苦乐亦复无常。如是耳鼻舌身心法心识无常。心识因缘生想苦乐不苦不乐亦复无常。善哉善哉。诸妹。如汝所言。眼无常色眼识无常。眼识因缘起想苦乐不苦不乐。亦复无常。如是耳鼻舌身心法心识无常。心识因缘起想苦乐不苦不乐。亦复无常。诸妹。眼因缘色色因缘识三事。共会有更。云何诸妹。更者有常无常。无常也。难陀。若无常者苦不苦耶苦也。难陀。若无常苦变易法者。彼见谛人作是求言。是我所非我所不。不也。难陀。如是耳鼻舌身心法心识心更心。更者有常无常。无常也。难陀。若无常者苦不苦。苦也。难陀。若无常苦变易法者。彼见谛人作是求言。是我所非我所不。不也。难陀。何以故。如谛等智观眼无常。色眼识眼更眼更因缘起想苦乐不苦不乐。亦复无常。如是耳鼻舌身心法心识心更心更因缘起想。苦乐不苦不乐。亦复无常。善哉善哉。诸妹。如汝所言。眼无常色眼识眼更因缘起想。苦乐不苦不乐。亦复无常。如是耳鼻舌身心法心识心更心更因缘起想。苦乐不苦不乐。亦复无常。云何诸妹。眼因缘色色因缘识三事合为更。更因缘痛彼更痛有常无常无常也。难陀。若无常者苦不苦苦也。难陀。若无常苦变易法者。彼见谛人作是求言。是我所非我所不。不也。难陀。如是耳鼻舌身心法心识心更。心更所生痛有常无常。无常也。难陀。若无常者苦不苦。苦也。难陀。若无常苦变易法者。彼见谛人作是求言。是我所非我所不。不也。难陀。何以故。如谛等智观眼无常。色眼识眼更痛眼更痛因缘起想。苦乐不苦不乐。亦复无常。如是耳鼻舌身心法心识心更心更痛无常。痛因缘起想。苦乐不苦不乐。亦复无常。善哉善哉。诸妹。如汝所言。眼无常色眼识眼更眼更痛因缘起想。苦乐不苦不乐。亦复无常。如是耳鼻舌身心法心识心更心更痛因缘起想。苦乐不苦不乐。亦复无常。云何诸妹。眼因缘。色色因缘。识识因缘。更更因缘。痛痛因缘。爱彼眼爱者有常无常。无常也。难陀。若无常者苦不苦。苦也。难陀。若无常苦变易法者。彼见谛人作是求言。是我所非我所不。不也。难陀。如是耳鼻舌身心法心识心更心更痛。爱彼痛爱者有常无常。无常也。难陀。若无常者苦不苦。苦也。难陀。若无常苦变易法者。彼见谛人作是求言。是我所非我所不。不也。难陀。何以故如谛等智观彼法法自生法法自灭。善哉善哉。诸妹彼法法自生法法自灭。如是诸妹。六情因缘起想苦乐不苦不乐。亦复无常。诸妹。譬如屠牛人若屠牛弟子执利刀杀牛。剥皮取筋肉段段置着一处。还以其皮覆上云何诸妹。还得成牛不。比丘尼答。不也。难陀。何以故。牛以分离实不像本。所以引斯喻者。当解此义。如是诸妹。牛者六情相因起想。苦乐不苦不乐。常住不灭。无变易法。作是等求者。为可得道。何以故。如谛等智观不见彼法法生。不见彼法法灭。所以引喻者。观意不聚。如牛者六情无异。如彼筋肉六尘。是彼利刀者等智是。何以故。诸妹等智刀尽断一切生死结。不复生彼此界断等断。善哉诸妹。当作是学。于染着法心不染着。欲得息于牵连法。心不随嗔恚愚痴息。次当学四意止七觉意八圣道八解脱门。是故当学。诸妹。如是学者诸多陀竭阿罗诃三耶三佛。皆从中出。无数善法皆从三十七品中出。常等心身无令中绝。说是法时。五百比丘尼得阿罗汉道。见始变化时。二百五十比丘尼得阿罗汉道。其二百五十比丘尼迦葉佛时。曾闻此法故。今闻法得果。难陀语诸妹。今正是时。各还所在。时大爱道及五百比丘尼头面礼足而去。明日大爱道及五百比丘尼。平旦着衣持钵。诣如来所。头面礼足却住一面。世尊观诸比丘尼尽得道须臾。佛告诸比丘尼。今正是时。各还所在。诸比丘尼作礼已还去。世尊告曰。难陀。明日复次与比丘尼说法。时难陀默然受教。难陀明日着衣持钵。入舍卫分卫。分卫已还出城。举衣钵洗手足。以尼师檀着肩上。入室坐禅。出室于堂前敷座具。结跏趺座。瞿昙弥大爱道将五百比丘尼。诣难陀所。头面作礼在一面坐。尊者难陀与说种种微妙法。说法已竟。今正是时。各还所在。诸比丘尼礼足而去。时日入城门已闭。或依树下宿。或住阜边宿。或依池水宿。或依流水宿。或依城池宿。明日门开诸比丘尼入城。其守门者。自相谓言。诸比丘尼是沙门妇。城外共宿。清旦来入。其十二法比丘闻以是语往白世尊。世尊告曰。比丘僧次第与比丘尼说法。不得至暮还至暮者堕。 　　佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘与比丘尼同道行。诸长者见自相谓言。此沙门释子与诸比丘尼同道行。是沙门妇。若非妇者何由同道行。其十二法比丘闻往白世尊。世尊告曰。若比丘共比丘尼同道行。从一村至村落内者堕。或应共行者。若有贾客前有虎狼贼寇得共行。 　　佛游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘从拘萨罗国。来至舍卫。时阿脂罗江须舡尔乃得渡。六群比丘与比丘尼同舡。或逆水上。或随水下。经时日已没。便渡水各散去。时比丘尼为贼所劫。以此事具白世尊。世尊告曰。若比丘与比丘尼同舡。或逆水上。或随水下除直渡堕。 　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时迦留陀夷与崛多比丘尼衣着。诸比丘尼问。所由得此衣。答迦留陀夷见施。诸比丘尼往白世尊。世尊告曰。若比丘非亲里比丘尼。持衣施者堕。 　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时迦留陀夷使崛多比丘尼作衣。诸比丘尼问与谁作衣。答言。迦留陀夷作衣。诸比丘尼不知当云何。往白世尊。世尊告曰若比丘非亲里比丘尼使作衣者堕。 　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时迦留陀夷与崛多比丘尼屏处坐。诸比丘尼见往白世尊。世尊告曰。若比丘独与比丘尼屏处坐者堕。 　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时迦留陀夷与佛陀优婆夷露处坐。诸长者见自相谓言。此沙门释子云何与妇人露处坐。十二法比丘闻往白世尊。世尊告曰。若比丘独与妇人露处坐者堕(上比丘尼妹) 　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。有一优婆夷。请摩诃迦葉舍利弗目揵连阿那律。时长者妇馔具种种饮食。敷好坐具。时鋀罗难陀比丘尼。先与长者妇善知识。平旦着衣持钵。来诣此家。见馔具种种饮食敷好坐具。即问长者妇。欲请阿谁。作是好饮食敷好坐具。长者妇答。请摩诃迦葉舍利弗目揵连阿那律。比丘尼语。舍龙象而请骡驴。长者妇问。谁是龙象。比丘尼答。尊者调达骞陀达婆迦留罗提施三文陀糸头。此上人是。迦葉最大先前入舍。鋀罗比丘尼见来入语长者妇。善哉优婆夷。所谓龙象以至。时长者俱闻此语。便作是言。恶比丘尼。先言骡驴。今言龙象耶。去恶比丘尼莫复入此舍。时长者见贤严坐定。自行澡水。布种种饮食。饮食已竟。重行澡水。已在一面坐。听达嚫摩诃迦葉。说达嚫已。即从坐起去。诣如来所。头面作礼在一面坐。以此事具白世尊。世尊因此事。集和合僧备十功德。佛为沙门结戒。若比丘知比丘尼誉一比丘僧毁一比丘僧。往彼饭者(调达婆儿阿难妹也)波逸提。 　　佛世尊游王舍城迦兰陀竹园所。当于尔时。人民饥馑乞求难得。诸长者或请一比丘。或请两比丘。其不请往者。或四或五。诸长者见自相谓言。此沙门释子不知厌足无有惭愧。其请一者五三自往。十二法比丘闻往白世尊。世尊告曰。若比丘不请强往者堕。或时应往。或病或执僧事作衣。此应食。 　　佛游舍卫国祇树给孤独园。拘萨罗界有一长者起招提僧舍。其有客比丘。得一日食。时尊者舍利弗遇病从拘萨罗至舍卫国。过此僧舍。住三宿食。时舍利弗便发去。至舍卫国祇树给孤独园。便怀狐疑。我不过食。招提僧食耶。往自世尊。世尊告曰。若比丘无病得一宿住食。若过食者堕。 　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。有多比丘。从拘萨罗诣舍卫国。有长者中道请饭丰饶酥酪。时六群比丘两三钵盛下行。比丘不得。诸长者见自相谓言。此沙门释子重叠两三钵盛下行。比丘不得。往白世尊。世尊告曰。若比丘请入舍。长者设好食酥酪丰饶不得。两三钵盛。犯者堕。若两三钵取出外当等分与。不得比丘。 　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时舍卫国。有一长者。居门衰丧。唯有一少男儿在后。此少儿闻其饭佛及比丘僧者。得生三十三天第二天。我当往行出筋力。作所得钱财当饭佛及比丘僧。即往诣比舍。语一长者作是语。我欲客作为可尔不。长者答。须几许物。少儿言与我五百两金。自当竭力作使。长者便思惟。如今人饥馑乞求难得。乞一食者尚不可得。况尔所两金。长者问。少儿能何等作为。少儿答。能坐金银铜铁绵绢丝肆。要不取价。竟十月已。长者便作是念。或有人先索价却作使。今此少儿先与人使。却乃索直。即使知金银肆。是少儿宿有福德。常人坐肆。得一倍利。此少儿得八倍十倍。长者便作是念。得此少儿是我之幸。常人坐肆得一倍利。此少儿坐肆得八倍十倍利。次使知铜铁绵绢丝肆。皆尔获利。次使知田业。常人耕种得一倍利。此少儿得八倍十倍利。十月期尽。即从长者索直。时长者不为不欲与。正欲与恐少儿去。复重再三索。为欲与我不。长者问。得此金用作何等。少儿答。我闻饭佛及比丘僧得生三十三天。所以客作欲饭佛及比丘僧。愿见时与。长者便作是念。怪此少儿为佛及比丘僧。执此勤劳。即问。少儿汝欲饭佛耶。答言。饭佛。奈得薪草釜窖器皿及人力。可即于此间饭佛及比丘僧。二人俱时得福。少儿答。亦可尔耳。长者语。汝自往请佛及比丘僧。即诣世尊所。头面礼足在一面坐。世尊与说法。说法已默然。时少儿即从坐起。偏袒右肩右膝着地。叉手向佛白世尊言。欲设微供。愿佛及比丘僧临顾须臾。时世尊默然受请。少儿见如来默然可之。即起头面礼足而去。即夜具种种饭食敷好座具。往白世尊。饮食已办。今正是时。比丘僧往世尊住别送食来。僧诣长者家。各次第坐坐定。少儿自手行水。布种种食。时是月八日国俗此日食先亡者。以残食施诸比丘僧。诸比丘僧食已。至少儿家略不食。诸比丘同声语。行食人稍下。少儿见饮食不减。便作是念。比丘僧不食者。我必不生三十三天。涕泣诣如来所。白世尊言。比丘僧食少不多。比丘不食者。我必不生三十三天。世尊告曰。汝往稍益食必生三十三天无疑。少儿复作是念。如来广长舌言。必得生三十三天。欢喜踊跃不能自胜。即头面礼足绕佛三匝而去。往诣比丘僧所。比丘僧食竟。行澡水已。在前长跪。受咒愿。上坐咒愿已便去。即日有五百贾客。入海还归。最大导师入城求食。问行路人。谁家有食卖。行人答言。某长者家。今日饭佛及比丘僧。必有饮食。导师即诣此舍。语守门者言。汝往白长者。外有入海导师。欲得相见。守门者即为白长者。出迎共相问讯。揖引入坐。须臾起语长者言。承有饮食卖当送直。时少儿在一面坐。长者答。此非我食。指言此檀越食也。复问少儿。有食见与。当送直。答言。我食不卖。若须者便相呼入坐。当相供给。不须直即往。呼伴入坐。少儿自手行水。布种种食。贾客食讫。少儿还就床坐。去少儿不远。有拘萨罗码瑙揵茨(拘萨罗国外大故称)时大导师语诸贾人。此少儿饭食我等皆令充足。我等各各共报其恩。诸商称善。时大导师语少儿。过此揵茨来。即过与导师开头巾里一明珠。直百千两金。着揵茨钵中。其余商人。或直九十千两金珠。或八十七十六十五十四十三十二十。下至直十千两金珠。流溢揵茨持与少儿。少儿不取曰。薄食不卖自相施耳。导师复语。计此珠价百千万倍。胜汝饮食。意欲相遗。幸莫见逆。少儿便作是念。我若取者不生三十三天上。少住此间听我往问世尊。还即诣如来所。头面礼足在一面住。以此事具白世尊。世尊告曰。汝往受之。此并花报果实在后。少儿欢喜踊跃不能自胜。头面礼足便退去。去不久佛与沙门结戒。若比丘先食重往食者堕。时此长者往诣妇所。作是语。此少儿门户种姓不减我族。计一珠价足得我田业。可嫁此女与为夫妇。妇曰善。即嫁女与。俄尔长者夫妇尽丧亡。王波斯匿闻彼长者亡。问傍臣。颇有兄弟儿息不。答言无。唯有女夫在家。王敕召来。即往召至。王遥见容颜甚欢敬之。即封户一千使知边城。日出就位。即名日出相国。 　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。众多比丘从舍卫国。诣拘萨罗界。时跋难陀弟子欲与诸比丘伴。至拘萨罗来辞跋难陀。今比丘去弟子欲共行。跋难陀以前恐故。即语卿少住食。弟子对先以食。跋难陀语。知卿已食。意欲使卿更食去。言语留连。诸比丘已去。跋难陀弟子后去不及。伴为贼所劫。即往具白世尊。世尊告曰。若比丘以知比丘食强劝使食。犯者堕。 　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时失梨崛长者事外道常狐疑。世尊是佛非佛耶。是法非法耶。是比丘僧非比丘僧耶。我当施设饭食。往请佛试之。即往诣世尊所。擎拳问讯在一面坐。时世尊与说种种微妙法。佛说法已默然住。长者失梨崛白佛言。欲请沙门瞿昙及比丘僧。时世尊默然可之。失梨崛从坐起。擎拳而退。于门中凿坑盛满炭火。无有烟焰。以沙薄覆上。兴起此念。沙门瞿昙有一切智。知一切未然事。自当知。若无一切智。自当堕火。及沙门众。堂上设不累绳床伪敷坐具。复作是念。若沙门瞿昙有一切智者。自当知。若无一切智者当堕床。及沙门众为人所笑。复设杂毒食。复作是念。若沙门瞿昙有一切智者。自当知。若无一切智食此毒饭自当死。及诸沙门。即往白佛食具已办。今正是时。世尊着衣持钵。及比丘僧来至失梨崛舍。世尊顾语阿难。汝往语诸比丘。尽不得先如来前入失梨崛舍。阿难即往告诸比丘。不得先如来入失梨崛舍。时如来足蹑火坑。自然成浴池。中生忧钵拘物波头摩分陀利花。凫雁鸳鸯和声悲鸣。时世尊足登花上。入失梨崛舍。花琉璃色花绀碧色。如来黄金色。色色相夺。时绳伪床自然成宝床。时此长者见二变化。心开意解。叉手向佛白世尊言。此食杂毒愿小顷留。更设好食。世尊告曰。但行此食无苦。时失梨崛自手行水。布种种食。佛语阿难。此诸比丘尽不得于此间食。当诣阿耨达所。时世尊与失梨崛男女说法施义戒义十善义生天义。贪淫堕恶出家得道。时世尊复与说法苦习尽道。失梨崛即得道迹。如纯白氎易染为色。失梨崛即从座起。头面礼足。从今以去归佛归法归比丘僧。听为优婆塞。尽命不杀生。世尊及五百阿罗汉盛满钵饭。即入三昧。从失梨崛门尽飞陵虚。诣阿耨达宫。时阿耨达亦知如来来化。五百莲华大如车轮。复为如来化作一华最妙。如来坐上。五百阿罗汉各次第坐。如来五百阿罗汉比丘僧食已。广说阿耨达经。时如来及比丘僧入三昧。从阿耨达宫没还至只桓。时毗舍佉无夷罗母闻佛及五百阿罗汉受失梨崛请。诣阿耨达食广说阿耨达经。今来舍卫。我当别请佛及五百阿罗汉。即往诣如来所。头面礼足在一面住。世尊广为毗舍佉说法。说法已。毗舍佉即长跪请佛及五百阿罗汉。世尊默然可之。毗舍佉头面礼足而去。即夜办馔具好食敷好坐具。重开门户。手擎香炉叉手礼言。饮食已办。今正是时。诸比丘往。或从地踊出。或从壁入。或从空下。唯如来住。别留佛食。毗舍佉见比丘坐定。自手行水。布种种食。食已竟。复行澡水。在前长跪受咒愿。上坐咒愿已而去。阿难来取佛食。世尊知而问阿难。有几比丘。在毗舍佉舍食。阿难白佛。前所至阿耨达宫食。五百阿罗汉尽在彼食。世尊告曰。云何阿难。颇有一比丘。于比丘僧中唱使行不。不也世尊。世尊告曰。愍此毗舍佉不获一福。云何不食一比丘。彼阿难毗舍佉母。食一比丘僧者。得大福获大果报世尊告曰。若比丘众中不唱私去会者。犯者堕。有应得去。若道路行。若乘舡若大节会。若沙门普会。此应去。时举国人民闻佛言饭一比丘僧达嚫胜饭五百阿罗汉。长者婆罗门尽得信佛净比丘僧(三十六竟) 戒因缘经卷第八 鼻奈耶卷第八 波逸提法第五之二 　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊未结过中食戒。尊者迦留陀夷日下晡。着衣持钵入舍卫殡陀跋陀。天阴夜黑厚云。掣电霹雳光亘然明。有一妊娠妇女。出外汲水。尊者迦留陀夷至门欲入分卫。电光中见迦留陀夷。大惊怖惧。便失声言。毗舍支。(毗舍支鬼也)迦留陀夷答。我是沙门非鬼。妇人答。若沙门者不杀汝父不害汝母。而堕我娠。时此妇人往语十二法比丘。十二法比丘往白世尊。世尊告曰。若比丘日过中食者堕。时尊者婆特婆梨。闻世尊结过中食戒。便作是语。二食中最好最妙无过暮食。而沙门瞿昙断我此食。诸比丘闻往白世尊。世尊告曰。此着味来日久。不但今日听我说。往昔无数劫时。劫尽天地融烂。后此地有肥甚甘美肥。如弱石蜜。有一阿婆最罗天子来下此地。以指尝地肥甚甘美。意爱乐喜还上天上。语诸天子。将诸天子来下教使尝此地肥。至三日身重不复能飞。地肥渐没地生卤土曝。后渐自然粳米出而食之。尔时此人亦着味。今复着味。 　　佛游舍卫国祇树给孤独园。尊者毕陵泪跋昔患目痛。诸长者婆罗门送酥油蜜黑石蜜及诸生食。诸弟子常停食经宿而食。时十二法比丘见往白世尊。世尊告曰。若比丘无病停食。经宿而食者堕。 　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘不受水不受食而食。十二法比丘见往白世尊。世尊告曰。若比丘不受水不受食而食。投面门除其水扬枝者堕。 　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘所至村落见酪乳酥鱼肉脯。辄乞自入。诸长者见自相谓言。此沙门释子太乞鱼脯用为。往白十二法比丘。十二法比丘往白世尊。世尊集和合僧。备十功德。佛为沙门结戒。若比丘知彼村落有好酥乳酪出鱼肉脯。若比丘无病往彼乞者。波逸提。 　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时有二比丘。住拘萨罗界深山中。住未曾见佛。常怀企望欲得见佛。二人共议。便发进路来见世尊。时春后月极热。野马像水日以向中。值旷野中了无水浆。身体燋渴。二人处处求水。值小潭水水少虫多。其一比丘语一比丘言。饮此虫水。度此旷泽得觐世尊。一比丘答言。受世尊戒。云何当坏。时一人饮一人不饮。其不饮水者命终。生三十三天。着百宝冠来诣世尊。头面礼足在一面住。时世尊与说法。使得见谛。其饮水者在后至。世尊遥见比丘来。脱忧多罗僧示黄金体。汝为痴人。用观是四大身为纯盛臭处。其见法者则见我身。世尊告曰。若比丘知杂虫水而取饮者堕。 　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。有一长者。请佛及比丘僧。时六群比丘先前至饭食厨间止。诸长者见自相谓言。此沙门释子先来是间妨作饭食。十二法比丘闻往白世尊。世尊告曰。若比丘先至请饭食家坐若卧。弄小儿堕。 　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。有一长者。请比丘僧。长者出行不在。长者妇独在后作食。时尊者迦留陀夷先至长者家坐。诸长者见自相谓言。云何比丘释子独与妇人一处坐。十二法比丘往白世尊。世尊告曰。若比丘先至请食家与妇人独处坐者堕。 　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。与大比丘僧五百人俱。尔时鞞罗然村有婆罗门。名阿耆达兜。大富饶钱财田业成就。时来至舍卫住一长者家。语长者言。卿此间颇有沙门婆罗门聪明智慧。将诸徒众众中人师者不。有此人者我欲时往礼拜问讯。使我心开意解。长者答。此间有沙门瞿昙。是释种子。出家学道剃除须发。服三法衣。今成阿耨多罗阿惟三佛。欲往见者今正是时。可往问讯。婆罗门问。瞿昙今为所在。欲往问讯。时长者答。今世尊在舍卫国祇树给孤独园。欲往便往。时阿耆达兜婆罗门明日出舍卫诣只桓。尔时世尊与无数亿百千人说法。时阿耆达兜婆罗门遥见世尊端正无比诸根具足身黄金色。即前至佛所擎拳称善在一面坐。世尊为说种种微妙法。说法已默然住。时婆罗门白世尊言。愿沙门瞿昙及比丘僧。受我夏坐九十日。尔时世尊亿往昔对而不可避。即默然受婆罗门请。时婆罗门从坐起。擎拳辞退。从舍卫国即往鞞罗然。与佛比丘僧办四月夏坐。种种饭食至夏坐。初敕守门者。我今于四月中在内。欲不出行。莫令有人入。若有苦乐吉凶事。亦莫白我。守门者即奉教命。尔时世尊夏坐时到。集和合僧。世尊告曰。汝等各各收治衣钵。当诣鞞罗然所。时五百比丘从世尊着衣持钵。至鞞罗然。时鞞罗然无有堂舍。北有大失利。沙山山谷旷大草木深邃。种种华树若干种鸟。尔时世尊及比丘僧。于彼山宿。时鞞罗然纯婆罗门人民饥馑乞求难得。世尊即夜集和合僧。告诸比丘。比丘当知。此鞞罗然纯婆罗门种人民饥饿乞求难得。诸比丘欲于此间夏坐者坐。不者各随所宜。时舍利弗即退至阿茂诃山顶。受释提桓因须夷阿须伦女请(帝释夫人)四月食天厨。时世尊于鞞罗然。一不满五百比丘结夏坐。其长者婆罗门信佛者。或作四食五食六食便止。诸比丘乞求不能得。时尊者目犍连白佛言。所以名阎浮提。因阎浮提果名。东方去此无数千里。取阎浮果。与比丘使食。去果不远。有呵梨勒阿摩勒国。至郁单曰取自然粳米。至三十三天取天甘露。与诸比丘使食。取此地肥以左手反此地。右手取地肥。与诸比丘使食。世尊告目犍连曰。知汝有此神力。此诸比丘宿对因缘。欲置何所。世尊不许鞞罗然界饶软水草。有马子驱马于中放。见诸比丘乞求无所得。语比丘言。此间谷贵乞求难得。我无有熟食麨干饭。唯有马麦。须当相施。诸比丘答。世尊不许。当食马麦。往白世尊。世尊告曰。虽知是马麦。随时饮水饱生草可取食耳。时马有五百匹。比丘僧少一不满五百。马日食麦一斗。养马人日食麦二斗。分人马麦各半。以施佛比丘僧。时阿难持世尊分及己分。入鞞罗然。求人熟见一妇人。叹佛功德。世尊有此戒三昧智慧解脱解脱智。三十二大人相八十种好庄严其身。圆光七尺(佛寻竟手足覆四支不啻七尺)身黄金色视之无厌。剔除须发破袈裟出家学道。得阿耨多罗三耶三佛。救众生厄不度者度。不脱者脱。不般涅槃者令般涅槃。无生老病死忧悲恼苦。不出家学道者。当作转轮王。七宝前导轮宝象宝马宝摩尼宝玉女宝长者宝主兵宝。当有千子。雄健勇猛。典四天下不加刀杖。我及汝等皆当臣属。受请至此鞞罗然夏坐。大妹能以此麦与作糗不。妇人答言。我家阿难役务事多。自尚不供。况当供他。去此不远。有一妇人闻叹佛功德甚奇甚特便作此念。世间乃有是人耶。即呼阿难持此麦来。我与作糗。从今日始佛阿难及余梵行者麦来。我与作糗。时此妇人即磨麦持与阿难。阿难持糗。诣佛所行澡水授佛糗。佛便食之。阿难见佛食糗悲泣堕泪。复作是念。佛世尊是国王子。常食好食未曾食恶食。云何今日食此麦糗。那得气力。时世尊知阿难心所念。语阿难言。汝能食此糗不。对曰能食。世尊即授与一揣使食。天甘露味。阿难复作此念。世尊食此必有气力。世尊食已澡钵行水。白佛。向者倩一妇人作糗。而不肯作。有一妇人不倩而自作。愿闻其意。世尊告曰。其不作者设当为作。当为转轮圣王。第一夫人不使而作者。获大功德。虽不更作余福。种阿耨多罗三耶三佛根。对未毕日。无有闻佛及比丘僧食马麦者。有天魔波旬化作比丘僧。担囊盛干饼石蜜。摸持九百叶饼于街巷间行。诸长者问诸比丘。从何所来。诸比丘答。从鞞罗然来。佛及比丘。僧无所乏婆。化比丘答。饮食丰饶不能食尽。今送余至舍卫往。对偿毕。其时十六大国皆闻佛及比丘僧在鞞罗然。三月食马麦。诸富长者婆罗门积财一亿。及入海导师车马骆驼。载负种种供具往迎世尊及比丘僧。余有七日当新岁。佛知而问阿难。新岁余有几日。阿难白佛。余有七日。佛语阿难。将二比丘入鞞罗然邑。语阿耆达兜婆罗门。佛已受卿请九十日今竟欲普人间分卫。时比丘白佛。阿耆达兜意不一饭佛。何以故告别。世尊告曰。虽不设饭交是请主法应当别。时尊者阿难承佛教。将二比丘入鞞罗然。住阿耆达兜门。语守门者。汝往白阿难。在外欲得相见。时阿耆达兜在中庭。沐头被白氎衣踞绳床上。时守门者即白答。语使入。阿难即入。徐徐就坐默然须臾。婆罗门问。以何事来。阿难报言。世尊语婆罗门已受卿请九十日。今欲入人间普分卫。婆罗门问。云何阿难。瞿昙于此夏坐耶。阿难答。卿前请夏坐而忘耶。婆罗门问。九十日中云何得食。阿难答。大困大厄。世尊及比丘僧三月食马麦。时婆罗门忆请佛及比丘僧办夏坐具敕守门者莫令人来。阿耆达兜婆罗门复作是念。四方远近皆当闻。我为此恶事。阿耆达兜请佛比丘僧。无有供养。复语阿难。可留瞿昙沙门得忏悔不。阿难答曰。不得留。时阿耆达兜愁忧懊恼自投于地。时亲里众以水洒而起。坐亲里语阿耆达兜言。汝莫愁忧。我等当诣瞿昙沙门所。与汝悔过。若不住者持此种种饮食。使人舁往当随后行。住处有乏当以供养。时阿难与婆罗门及亲里众。诣世尊所悔过。世尊遥见来。若我不住者沸血当从面孔出。以大慈悲更住七日。前所办夏坐四月饮食尽舁来。丰饶盈溢。时跋嗜(邵脂反)人民闻佛当来六十日。普行分卫各办供具。以待如来。时世尊于鞞罗然具补纳衣。一日衣竟。着衣持钵诣跋嗜国。阿耆达亦载饮食。随如来后有所乏者。即供足之。知如来所投顿辄在前供办。并作是语。我今日我明日请佛。时跋嗜人民闻阿耆达载饮食随如来后。此必妨我不得饭佛。即集会自作限制。其作食饭佛者作小食。复作蜜浆。勿听婆罗门得作饭食。其有见阿耆达者。当骂言。恶婆罗门将佛及比丘僧。九十日与马麦食。今复载饭食妨他耶。时婆罗门愁闷在一面立。看诸人民供具少者。辄供足之。唯见无豆鬻。即以胡麻子苏子豆。捣阿摩勒鞞醯勒荜茇姜作鬻。奉上世尊。世尊告曰。分与比丘僧。比丘僧不受。世尊不许当食此鬻。时婆罗门来白世尊。诸比丘不受此鬻。世尊告诸比丘。从今以往有病无病。常服此鬻。有五事。益于身体除饥不渴。无风寒病肠胃通利。生食病熟。阿耆达复作是念。我夏四月办种种饮食载饮食来。复不得饭佛及比丘僧。我今当如祭神法布食着地。使诸比丘脚履上过。则为己食。世尊告曰。此非脚所履物。此是口所食具。世尊与婆罗门说法。说法已婆罗门即还去。时世尊着衣持钵。还舍卫国。有一外道梵志身体肥大。从世尊后。有一婆罗门着道来。问此梵志此间饮食可得不。答言可得。复问由谁得。答言。从是秃长者得。婆罗门言。咄去去。汝为恶言。汝得肥壮皆由瞿昙沙门。而反更骂。若瞿昙沙门闻当为沙门结戒。不复与外道饮食。诸比丘往白世尊。世尊告曰。此外道异学长夜习颠倒。此等若被打中毒横罗官事。谓呼沙门瞿昙为。时世尊故未与沙门结戒。前至舍卫国。舍卫国长者与佛及比丘僧。作酥饼百叶脆饼。诸佛世尊常法饮食不足终不起坐。要当食足。若檀越少者以佛力一切充足。有二婆罗门妇来。语尊者阿难。见施少饼。时以两番饼。与一人。一番饼与一。人得一番者。问彼一人。汝得几番。答言。得二番。反问。汝得几番。答得一番。汝长得一番。当与我分答各自得分。不与汝分。一人言。阿难必是汝婿。二人共相捽搣大唤。世尊知而问阿难。此人何以共斗。阿难具白世尊。世尊告曰。若比丘自手与婆罗门。婆罗门妇饼者堕。食有五种。一根食。根食者。藕卢卜系婆陀(根小而甜)二茎食。茎食者。竿炙叔基(酢茎)诸所食菜。三为叶食。诸所食叶。四为华食婆婆罗梨华(波波罗酸枣)婆婆。五为果食。诸所食果蒲萄甘橘。复有五食。粟米糜米青麦豌豆粳米。若食此食时有五婆罗门来乞。当言此非我食。有索水者当言非我水。索果者当言非我果。尽不得与。除其父母病人。 　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。王波斯匿与阿阇世常共斗。时兴兵相伐。六群比丘自相谓言。共往看军马。即往看军马。诸长者见自相谓言。此沙门释子出家为道。方观军马。以此事往白世尊。世尊告曰。若比丘军马欲发就往看者堕。 戒因缘经卷第九 鼻奈耶卷第九 波逸提法第五之三 　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。波斯匿大臣伊沙多富兰那[打-丁+翕]跋提见谛人。将诸比丘往看军马。诸比丘亦有亲里。在军中留。比丘住三日。诸长者见自相谓言。此沙门释子出家为道。必当传彼此语。十二法比丘闻往白世尊。世尊告曰。若比丘在军中不得过再宿。若过者堕。拘萨罗波斯匿王讲武戏军。诸比丘往看。诸长者见自相谓言。此沙门释子非其所习而来观看。十二法比丘闻往白世尊。世尊告曰。若比丘讲武戏军。若观军卤簿幢麾者堕。 　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘常与十七群比丘共诤。六群比丘自恃豪姓。打十七群比丘。诸长者见自相谓言。云何比丘比丘自相打。十二法比丘闻往具白世尊。世尊告曰。若比丘嗔比丘打者堕。时六群比丘嗔举杖相恐。以手相搏。十二法比丘见往白世尊。世尊告曰。若比丘不得举杖相恐以手相搏者堕。 　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀弟子难陀语跋难陀弟子言。我欲有所至可逐我到彼。便然共往。路逢一女人。难陀便将覆屏处为不净行。跋难陀弟子见还语诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊因此事。集和合僧备十功德佛为沙门结戒。若比丘见犯罪藏匿经一宿者。贝夜提。 　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀释子便作是念。此弟子辱我小弟。今当报之。便语弟子言。我欲有所至着衣持钵随我来。亦当语檀越好供养汝。即相随去。处处将行。从一家至一家。视日欲中。挝揵稚。时过便语弟子。汝还舍卫。我不喜与汝共行。即还向只桓。日已过中。比丘食已竟。即往白世尊。世尊告曰。若比丘语比丘。作是语。我欲有所至共我到彼。当语檀越好供养汝。将去之后复作是语。汝去。比丘。我不喜与汝共行。我乐独行。作如是调诳者堕(非上难陀同字耳) 　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。佛从舍卫欲诣拘萨罗界。中道无有村落。依一山宿。有一摩诃罗比丘。负大腐木来欲然火。有黑虺蛇木中来出。比丘怖惧便失声唤。诸比丘闻谓为被贼。即前问。何以惊唤。比丘如事答。诸比丘往白世尊。世尊告曰。若比丘不病于露地聚薪草牛屎糠树叶然火。若自然。教他然者堕。 　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时尊者舍利弗来辞佛及比丘僧。欲六十日普行分卫。时加罗檀提比丘闻舍利弗欲六十日普行分卫。即来诣佛所。头面礼足在一面坐。迦罗檀提白世尊言。尊者舍利弗懈慢不辞别世尊及比丘僧。欲于人间普行分卫。时世尊即敕一比丘僧。汝往诣舍利弗所。世尊来呼汝。时比丘即从坐起。头面礼足而去。诣舍利弗所。世尊使我来呼舍利弗。舍利弗与此比丘诣如来所。头面礼足在一面坐。世尊告舍利弗言。汝向者去不久。有此比丘来言。舍利弗不辞佛及比丘僧欲于人间普行分卫。舍利弗白佛言。所周行处未曾失旨。无不辞众而行。但此比丘所白事误。譬如髦牛截两角。却将人间行。无复抵突人意。我亦如是。未曾懈慢。不辞众而行。譬如此地含容秽恶。大小行地亦不作此言。当载此置此。我亦如是。与地无异。岂当懈慢不辞众而行。时迦罗檀提比丘从坐起。礼舍利弗足悔过。舍利弗。悔过愿恕。我如痴不及。我今云何谤舍利弗净行。我自前犯此妄语。愿舍利弗受我悔过。时世尊告舍利弗言。时受悔过。勿令此比丘于此座上头破七分。时舍利弗承佛教。即受其悔过。世尊告曰。若比丘比丘僧常法辞比丘僧。僧听使行。后比丘证言不如法辞比丘僧。初可后违者堕。 　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时沙弥罗云舍利弗弟子夜不听使房中宿。所向诸房皆不听宿。唯有一客比丘房无人。罗云于中宿。卧未久复有一客比丘。至言。汝是沙弥。避我大沙门去。即牵曳出。时罗云堕泪。行诣如来厕。入厕屋持如来一只屐。枕头如眠。有一恶蛇。常居此厕。先出求食。中夜暴风雨蛇走来趣厕。诸佛常法夜三时观众生。谁应得度见。罗云正尔。当为恶蛇所害。时世尊即以三昧力。往至厕上。时如来三弹指。罗云即觉。世尊问汝是谁沙弥。答是罗云。世尊问。何以于此眠。罗云具白世尊。时如来左肘拥罗云头。将至石室。平旦世尊集和合僧。告诸比丘言。此沙弥无父无母。唯仰和上阿阇梨。随时看视。不看者谁当看。从今已往听沙弥与大比丘再宿。过者堕。 　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时阐怒比丘生此恶念。观如来说法。我悉知犯。此恶法者不足以为罪。时众多比丘闻阐怒比丘生此恶念。观如来说法。我悉知犯。恶法者不足为罪。时众多比丘往至阐怒比丘所。语阐怒比丘言。审有是语。观如来说法我悉知犯。恶法者不足为罪耶。阐怒比丘答言。此事信然。世尊说法我悉知犯。恶法者不足为罪。诸比丘语。止止阐怒。莫作是语。亦莫谤如来。谤如来者现世不得善。世尊无数方便说犯罪恶。汝今阐怒舍此倒见。诸比丘谏而不肯随。诸比丘不知当云何。往白世尊。世尊告曰。若比丘生此恶念。观如来说法。我悉知犯。恶事者不足为罪。善比丘再三谏从。谏者可。不从谏者堕。 　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时阐怒比丘故习恶见。不亲近比丘僧。与六群比丘为伴。受六群教。诸比丘见往白世尊。世尊告曰。若比丘习恶见已摈出。若与坐卧言语者堕。 　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时尊者目揵连有二沙弥。不持戒习恶法。在只桓外各各为恶。诸比丘见语沙弥言。世尊无数方便说淫不净。向淫念淫淫意炽盛淫之恶露。汝等云何习此不净。时沙弥答。我等亦见如来说法其习淫者无有罪。诸比丘复语。汝为沙弥莫作是语言。世尊说法犯淫无罪。莫谤如来。其谤如来现身不得善。汝今沙弥可舍恶见。时沙弥不从比丘谏。诸比丘不知云何。往白世尊。世尊告曰。若沙弥作是语。如来说法犯淫无罪。时比丘来谏。汝沙弥莫作是语。世尊说法犯淫无罪。莫谤如来。谤如来者现身不善。若沙弥从谏者善。不从者比丘当语沙弥作是语。从今以往不得礼如来世尊。亦不得逐比丘行。如诸沙弥。应得与大比丘再宿。汝今无是。汝今促去。不复得住此。若比丘知此沙弥已被摈。将行作使。若同止一宿者堕。 　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时毗舍佉无夷罗母。着百种金璎珞。往诣世尊所。毗舍佉无夷罗母中道便作是念。我今往见世尊着璎珞非我礼。即脱璎珞。白氎裹付一婢使时。无夷罗母前礼佛足在一面坐。时世尊与说种种微妙法。说法已即从坐起。礼佛而去。时此婢使忘金璎珞。时阿难见即取举之。便怀狐疑。我不犯堕婆。即白世尊。世尊告曰。若比丘手捉金宝璎珞。若教人取者堕。除其僧园中得金宝。当遍令无人取者。停九十日停九十日复令无人取者停三岁。复令无人取者。以供僧事。若三岁后有主来索者。持僧物偿此是应取。 　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘不染新衣而着。诸长者见自相谓言。此沙门释子出家学道。不染衣而着。与俗人何异。十二法比丘闻往白世尊。世尊告曰。若比丘得新衣当染。作三色青皂木兰。若比丘不染作三色青皂木兰者堕。 　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。王波斯匿别作浴室。问诸阿逸。今日应浴不。诸比丘答曰。今日应浴。王语比丘。于我浴室浴诸比丘。或早食时浴。或食后浴。或夜浴。波斯匿王夜来欲浴。诸比丘洗王不得。浴竟夜欲晓。方乃得浴。王便作是念。我不见如来。即还城者非是我宜。时王波斯匿即诣佛所。头面作礼在一面坐。佛知而问王。时犹未晓。王从何来。王具白世尊。时佛为王说种种法默然住。王闻说法已。即从坐起。头面礼足而去。世尊见王去不久。集和合僧备十功德。世尊与沙门结戒。若比丘半月一浴过者。贝逸提。此应时春后一月半岁前一月。此应得浴。除其热风雨。僧作着路行此常得浴(六十竟) 　　佛世尊游鞞舍梨猕猴江石室所。当于尔时。鞞舍梨诸童子等在城门里而射。筈筈相拄。时尊者迦留陀夷平旦着衣持钵。入鞞舍梨分卫。遥见诸童子共射筈筈相续。即往诣射所。语童子言。汝等共射虽为奇特。不如我工。诸童子即授弓箭。迦留陀夷问。欲使我射何等物。当于尔时。有一鸱在上飞。诸童子言。仰射此鸟。迦留陀夷即以四角叉箭射鸱。叉箭叉鸱令住空不得飞。童子复言。不杀此鸟。何以为工巧。迦留陀夷问。欲射何处。童子言。射右眼。即射右眼。鸟堕地死。诸童子往白世尊。世尊告曰。若比丘断众生命者堕(佛及洴沙王迦留陀夷三人无比射也) 　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。六群比丘常与十七群比丘共诤。二群共着道行。六群比丘语十七群比丘言。汝等前行蹈杀虫犯贝逸提。可时来向我悔过。时此十七群比丘即向悔过。诸十二法比丘闻往白世尊。世尊告曰。若比丘不杀虫。证言杀虫者堕。 　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。诸比丘在静室坐禅。时天甚热。各各欲睡。诸比丘以指相挃。惊禅比丘觉。欠复以指挃口中。诸十二法比丘往白世尊。世尊告曰。若比丘禅以指挃惊觉欠。复以指挃口中者堕。 　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘在静室坐禅。时天甚热。各各欲睡。诸比丘以水相洒。惊禅比丘。比丘往白世尊。世尊告曰。若比丘不得以水相洒惊禅者堕。 　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时尊者阿那律在拘萨罗界夏坐。夏坐已着衣持钵。诣舍卫国中道过一邑。问中人此间得止宿不。人指示一寡妇家。此中得住。尊者阿那律即往此家语言。大妹。此间得住不。阿那律面首白净。妇人见淫意起。答言得宿。即与净扫房室敷床使坐在内。办种种饮食。日已向暮。持水来洗手持食来。沙门可食。阿那律答。我今一食不向暮饭。妇人便作是念。今虽不食暮必与我卧。更好布床使卧。妇人自食已。然油明灯。时此妇人即床头立。前牵引阿那律衣裳。欲作不净行。阿那律答。梵行净不得从汝意。世尊无数方便说淫不净。向淫念淫淫意炽盛。妇人竟夜扰阿那律。妇人便作是念。此必清净沙门。非不净人。便心开意解。向阿那律。阿那律为说种种深法。即时妇人坏二十亿恶。得须陀洹。见谛得果。即从坐起头面礼阿那律足。我今日已往归佛归法归比丘僧。听为优婆夷。尽命不杀生。愿尊者阿那律受我请。于此间食。阿那律默然受请。妇人入内。办种种食。行清净水手自授食。食已行水在前。长跪白阿那律言。尽命受我请衣被饮食床卧病瘦医药。阿那律默然受请。阿那律为说法已。即从坐起而去。诣舍卫国至世尊所。头面礼足在一面坐。佛问阿那律。于夏坐中无所乏少婆。阿那律白佛。无所乏少。时阿那律以此事具白世尊。世尊告曰。阿那律。譬如四毒蛇同一室住。宁与恶蛇同处。不与女人同床坐。譬如有明人王教令之守此四蛇。食饮不失时节。若一蛇嗔杀汝不疑。语此人从汝所宜。时此人便舍去。复值五拔刀贼欲杀云何。阿那律此人畏四蛇得脱。复值五贼趣得免之。复值六怨家。常伺其便。今适相逢杀汝不疑。复得脱去。前有空舍欲入中藏。见舍空无所有。扪摸四壁值瓶器皆空。有一人来语此人言。今有贼来可时避去。适出门遇贼。复得免去。前值山水流驶堕水死者无数人。所立处复有狼虎。欲来害人。意欲渡水无有舟船。便作是念。我以何方便得渡此水。即收草木缚以为筏。手足排水得到彼岸得脱。四蛇五贼六怨家空舍贼。山水虎狼得度。婆罗门得活。佛告阿那律。所以引喻者。当解此义。蛇所居以喻此身。身肥白好由父母得长。此亦无常是坏败法。四蛇者。是四大。地界水火风界各各增则死不疑。五贼者。喻五阴色痛想行识。六怨家者。喻六入。空聚者。喻六情眼耳鼻舌身意处。观眼眼空。观耳鼻舌身心心空。出门见贼者。外六尘。山水者。四使欲界欲使不可使。痴使。见使。河水者。三爱是欲爱色爱无色爱。所住处有虎狼者。谓五道生死。度彼岸者。谓泥洹。筏者。八圣道。手足排水者。是勇猛婆罗门。得活者。谓如来无所著等正觉。佛告阿那律。我与汝等勤苦学道。正可尔耳。是以之故。阿练儿常处树下空处禅思莫懈。时世尊因此事为沙门结戒。若比丘与妇人同共室宿者堕。 　　佛世尊游白善山时。佛中夜起室前经行。时须那刹多比丘协掣子反被拘执。来恐世尊曰。我天地大神汝避我去。世尊告曰。十八亿魔来恐我不能动一毛。岂当畏反被拘执遥来恐我耶。明旦世尊告诸比丘。若比丘自恐人。教人恐者堕。 　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘取十七群比丘衣钵。藏揵槌以鸣。比丘僧入坐。十七群比丘索衣钵不知所在。比丘僧会罢还其衣钵。十七群比丘语。汝为沙门何以盗人衣钵。六群比丘答戏耳不盗。诸比丘闻往白世尊。世尊告曰。若比丘戏藏衣钵户钥针筒革屣及种种物。自戏藏若教人藏者堕。 　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀释子赊卖衣。与比丘尼。后从借着既着衣坏。复责他直。十二法比丘闻往白世尊。世尊告曰。若比丘赊卖衣与比丘。若比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼。还借着既着衣坏。复责其直者堕。 　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时尊者摩诃拘致罗从拘萨罗国来。至舍卫国中路依他聚宿。尔时村中夫妇共斗。时妇逃走。尊者摩诃拘致平旦着衣持钵。出此村诣舍卫国。道逢此妇人。问沙门欲何所至。答言。至舍卫国。妇人语沙门言。贪为伴至舍卫国。答言随意。时夫觅妇不知所在。逢一人随道来。即问。行人颇见有妇人西向行耶。行人答言。有一妇人共一沙门西去。即嗔恚往逐捉。得沙门。汝为比丘将我妇欲何所至。时比丘答。我不将行此自着路行。即熟打沙门。放使去。至舍卫国。向诸比丘说。诸比丘往白世尊。世尊告曰。若比丘与妇人同道行。从一村至一村者堕。 　　佛游王舍城迦兰陀竹园所。慈地比丘数数证尊者沓婆犯僧迦婆施沙。诸比丘闻往白世尊。世尊集和合僧备十功德。佛为沙门结戒。若比丘证言犯无根僧迦婆施沙法者。贝逸提。 　　佛游舍卫国祇树给孤独园。有一比丘。从拘萨罗诣舍卫国中道至[口*蔡]罗园。与群贼相值。即问诸贼。君何所至。答言。至舍卫国。沙门语相贪为伴。即与为伴。至舍卫国。贼不着大道行。为罗护人所捉。罗人语群贼言。此沙门亦作贼耶。答言。亦作贼为最魁首。即将诣耆老所。具陈事状。耆老心好道德言。此沙门释子终不作贼。放使去莫复更尔。此比丘至舍卫国。语诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊告曰。若比丘知群贼与共行。从一村至一村者堕。 　　佛世尊游王舍城迦兰陀竹园所。尔时尊者大目揵连将罗阅城内十余童子为道。集诸年少沙弥七八十人。年未满二十。次第授具足戒。竹园门外诸沙弥少气多饥唤呼索食。世尊知而问阿难。唤呼涕泣者谁。阿难白佛。尊者目揵连在外授诸沙弥。七八十人具足戒。饥不得食。是以唤呼。世尊知而问目揵连。年未满二十。汝授具足戒耶。答审尔世尊。世尊告曰。年未满二十者。不耐寒热饥渴。亦不堪行道。年满二十者。耐寒热饥渴。复能行道。若比丘沙弥年未满二十授具足戒者堕。若授具足戒则非得戒。授者诸沙门犯惭愧罪。 　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘手自掘地。复教人掘地。诸长者见自相谓言。此沙门释子云何自手掘地。复教人掘地。与耕人何异。诸十二法比丘闻往白世尊。世尊告曰。若比丘自手掘地。若教人掘是置是者堕。 　　佛游舍卫国祇树给孤独园。有一长者请佛及比丘僧夏坐四月。供养供给衣裳饮食病瘦医药。诸比丘往诣长者所。请夏坐四月病瘦医药。或有比丘长请四月外者。诸长者见自相谓言。我等许比丘齐四月里更无余调。十二法比丘闻往白世尊。世尊告曰。若比丘受四月夏坐。往请衣裳病瘦医药。除其长请。或时时别请。或本一日请。若长请物者堕。 　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时十五日挝揵捶比丘僧集说戒。尊者阐怒语诸比丘。我不学此戒。当先问博学毗尼法师。此戒有何义。诸比丘不知当云何答。往白世尊。世尊告曰。若比丘说戒日。便作是言。我不学此戒。当先问博学毗尼法师。此戒有何义者堕。世尊告诸比丘。若不解戒。当学问比丘。博学毗尼法师此不犯。 　　佛世尊游拘舍弥瞿师罗园。拘舍弥比丘喜斗诤讼骂詈诽谤。时六群比丘自相谓言。此等比丘骂詈诽谤。我等诵习明日向说之。十二法比丘闻往白世尊。世尊告曰。若比丘共诤默然诵习。明日向说者堕。 　　佛世尊游拘舍弥瞿师罗园。时瞿舍弥比丘集二十僧。于中悔过。时六群比丘自相谓言。我等默然起去。使不得悔过。即从坐起去。十二法比丘往白世尊。世尊告曰。若比丘比丘僧断事未竟默然起去。不嘱比坐比丘者堕。 　　佛世尊游王舍城耆阇崛山。时六群比丘于大众中高声大唤扰乱众僧。十二法比丘闻往白世尊。世尊告曰。若比丘不得高声大唤扰乱人。若扰乱者堕。 　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时尊者海从拘萨罗至[口*蔡]只多国。去[口*蔡]只多国不远。有龙名阿末提吐。于中住。凶恶暴虐。人不得到其处。象马驼牛驴皆不得到。鸟亦不得在上飞。时尊者[口*蔡]偈妒平旦着衣持钵。入[口*蔡]只多国分卫。闻去城不远。有龙名阿末提吐。凶恶暴虐。人不得到其处。象马驼牛驴皆不得到其处。鸟亦不得在上飞。分卫已还出城。举衣钵洗足举坐布着肩上。往诣龙所。树下先三震。拂布尼师檀。结加趺坐。阿末提吐龙闻袈裟臭。即大嗔恚。来尊者海即入三昧。时龙放雷雨霹雳。尊者[口*蔡]偈化雨霹雳成优钵罗钵昙摩拘勿陀分陀利。时龙复雨蛇虿龟鳖。尊者[口*蔡]偈化蛇作青莲传饰。化虿成詹卜鬘。化龟鳖为百叶华鬘。龙复雨掷牟刀戟。海化成甘蔗石蜜蒲萄。取而食之。时龙便作是念。此必大神人欲度我故来坐此耳。时龙心开意解。不怀嗔恚。舍形化作婆罗门。来至海前头面礼足。叉手白言。我归于君。海答言。汝莫归我。如我归佛归法归比丘僧。汝当从我。时龙叉手受教正尔归佛归法归比丘僧。听为优婆塞。从今日始尽命不杀生。时国界人民闻海降此恶龙。长者婆罗门闻争来供养。比丘僧[口*蔡]偈渐来至舍卫国祇树给孤独园。有一优婆夷。闻[口*蔡]偈来到别请一日供养。平旦[口*蔡]偈着衣持钵。至此优婆夷家。是优婆夷见坐已定。头面礼足行清净水。自手斟酌布种种食。海语优婆夷言。大妹。行来渴有浆水不。优婆夷便作是念。若当与黑石蜜蒲萄浆苦酒浆者。恐发腹内风。即盛酒似水。亦如水味。时[口*蔡]偈不味而饮。优婆夷行水讫。在前听法。[口*蔡]偈说法。说法已便去。至只桓两门间。酒气始彻醉不能前。卧于路侧。三衣钵钵囊锡杖各在一处。佛知而告阿难曰。汝着衣来共出只桓观。时世尊将阿难出只桓门。遥见[口*蔡]偈醉卧路侧。三衣钵钵囊锡杖各在一处。世尊知而问阿难曰。此是何人。阿难白佛。尊者[口*蔡]偈。世尊告阿难曰。汝还只桓。告诸比丘尽来会此。时阿难敬承佛教。即入只桓请诸比丘。将至门外。时世尊告诸比丘。云何比丘颇见闻知[口*蔡]偈比丘降恶龙不。见者言见。闻者言闻世尊告曰。云何比丘。如今此人使降一虾蟆能不。而降恶龙诸比丘对。不能世尊。世尊告曰。如是比丘此饮酒之大失。诸比丘从今已往不得饮酒。尝酒饮酒尝酒者堕。浆有八种。蒲萄浆甘蔗浆柿浆梨浆奈浆煮麦浆麴浆(苦酒)华浆。取要言之。其浆似酒。亦如酒味。饮而醉者。世尊曰。皆不得饮。其浆似酒亦如酒味。饮而不醉者。世尊曰。得饮其浆不似酒味。不似酒饮而醉者。世尊曰。亦不得饮。其浆不似酒。亦不如酒味。饮而不醉者。世尊曰。得饮(八浆皆中前饮其中有中后得饮者) 　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时迦留陀夷以得阿罗汉道。便作是念。我本未得道时。与此六群比丘在此舍卫国多触恼诸长者家。多犯诸事。我今当教化用补前愆。即于舍卫教化九百九十九家。少一不满千家。其妇得道而夫不得者。不在数。其夫得道妇不得者。亦不在数。夫妇同得者乃数。有一婆罗门。夫妇应从迦留陀夷得道。时迦留陀夷平旦着衣持钵。入舍卫。殡陀跋陀不失次第。至此婆罗门家。时婆罗门出行不在。婆罗门妇闭门在内作食。迦留陀夷即三昧正受。从窖前地中踊出。婆罗门妇见便作是念。此必从我乞食。若空中倒悬我不与食。迦留陀夷即空中倒悬。婆罗门妇复作是念。眼大如釜口我不与食。时迦留陀夷眼即大如釜口。婆罗门妇复作是念。若戾口着额上。我不与食。时迦留陀夷即戾口着额上。婆罗门妇复作是念。正尔在我前死。我不与食。迦留陀夷即在前死。婆罗门妇大惊怖言。此沙门释子广有知识。是波斯匿王善知识。末利夫人阿阇梨。备当闻于此婆罗门家死。则诛我门族。今当活者。从意所索不逆其意。时迦留陀夷小频申起。婆罗门妇见起复作是念。着釜燋饭当与其食。即以杓酌终不得燋饭。但得好饭。时釜饭流来向钵。婆罗门妇见此变化。心开意解。此大神人来此间者正欲度我。不来求食。即擎钵饭授优陀耶。优陀耶答。妹不用此饭。可持往施比丘僧。此婆罗门妇。于前先佛种善根。语迦留陀夷。共往欲持此釜饭。尽饭比丘僧。优陀耶言。随意。时婆罗门妇负此釜饭诣只桓。鸣揵捶集比丘僧。以饭施比丘僧。头面礼迦留陀夷。在一面坐。优陀耶即为说种种法。破二十拘利恶。得须陀洹果。时此妇人已得见谛。头面礼优陀耶。从今日始归佛归法归比丘僧。听为优婆夷。尽命不杀生。时此妇人头面礼迦留陀夷足。便去还诣家。语婆罗门言。尊者迦留陀夷至此分卫。作若干变化。我即釜饭布施。比丘僧与我说法。得须陀洹道。君今及时可速往听法。时婆罗门在先佛种善根。即往诣迦留陀夷所。头面礼足在一面坐。迦留陀夷与说法。破二十拘利恶。得须陀洹果。时婆罗门得见谛。从坐起头面礼足。从今日始归佛归法归比丘僧。听为优婆塞尽命不杀生。时优婆塞闻说法已。从坐起头面礼足而去。到舍语其妇言。迦留陀夷最是我等善知识。断我等生死根。闭地狱门。得度彼岸。所须衣被饭食病瘦医药。使此间取。时妇语婆罗门。若往请。即往头面礼迦留陀夷足。在前白言。所须衣被饭食病瘦医药。愿到我家取莫有疑难。迦留陀夷默然受之。所须常到彼取。此婆罗门唯有一子。即与取妇呼子。与妇二人在前。约敕子言。若我夫妇死后。汝看迦留陀夷如我在时。儿跪答言。奉教。后渐渐父母死。七日后澡洗着衣。往诣迦留陀夷所。头面礼足在一面坐。白优陀耶言。迦留陀夷则是我父母。所须衣被饮食病瘦医药。至我家取。迦留陀夷有所乏少。常往取之。时此婆罗门子出行不在。时有五百贼。外劫人已持财。入舍卫城。时群贼中有一魁首。端正无双。婆罗门子妇屋上遥窥。即遣一婢使往语。可暂顾屈。见造贫舍。即到其家。与婆罗门子妇为不净行。尊者迦留陀夷寻亦至舍。即就坐行清净水。布种种食。食讫复行清净水。在一面坐。听说法。说淫之恶露。犯戒堕恶道持戒生天。婆罗门妇便作是念。此沙门后至说淫之不净。持戒生天。必当见我为不净行。又于我夫最为亲厚。若当语此事者。罪我不少。迦留陀夷去后。语此贼师。此沙门后至。但说淫事。必当见我为不净行。又于我夫最为亲厚。若当告此事者。罪我不少。贼问。当云何。婆罗门妇言。当取杀。贼答。不得杀。妇人问何以故不得杀。贼答。此是大种姓家子。波斯匿善知识。末利夫人师。是故不得杀。妇言。当作方便。即诈病遣信。呼迦留陀夷。食后着衣持钵。来至此家。头面礼足。在一面坐。迦留陀夷与说法。说法已欲去。婆罗门妇白言。小留莫去。意贪闻陀夷说法。病如小差。迦留陀夷复重说深法。日没时此贼执利刀。在后斫头。即命断。藏舍后马粪下。其日是十五日说戒。挝揵捶集僧说戒行。舍罗长一簸[口*蔡]罗门。谁不入说戒比坐对。尊者迦留陀夷不来。簸[口*蔡]罗即问。有嘱授不。答言无。时簸[口*蔡]罗不知当云何。往白世尊。世尊告曰。诸比丘但说戒。迦留陀夷已般泥洹。少一不满五百。世尊迦留陀夷常为我善知识。今日别矣。时世尊。平旦着衣持钵。与大比丘众入舍卫国。往诣马粪所。佛力使迦留陀夷身踊出去地七仞。诸比丘以床仰承。即下卧床上送至城外。诣冢间。种种花香供养幡盖围绕。作众伎乐。香油灌体而阇维之。与起偷婆。王波斯匿闻尊者迦留陀夷为某婆罗门所杀。即诛婆罗门家。左右诛十八家。捕五百贼。截手足。掷只桓堑中。世尊因此事集和合僧。备十功德。佛为沙门结戒。若比丘不嘱左右比丘。非时入邑落者。贝逸提。诸比丘白佛。尊者迦留陀夷本造何恶。今得阿罗汉故。为此婆罗门家所杀。世尊告曰。迦留陀夷往昔久远时。作天祀主。有五百群贼。劫掠得物。持入舍卫国。五百群贼截羊四足。持来祠天。天祠主即断此羊命。尔时五百群贼截羊四足者。今只桓堑中五百群贼是。时天祠主断羊命者。今迦留陀夷是。虽得阿罗汉不免宿对。尔时羊者。今婆罗门妇是。时世尊说迦留陀夷昔所更。诸比丘闻佛所说欢喜作礼而去。 　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘宿所请佛比丘僧处。平旦至彼家坐抱小儿弄。时天甚热。长者妇女脱衣与比丘。僧办食羞六群比丘时。诸长者见自相谓言。此沙门释子无有禁忌。众僧未来先至此坐。妨人办食。十二法比丘闻往白世尊。世尊告曰。若比丘请小食中食。先至彼坐。于大众前弄小儿者堕。 　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘自恃王家子。鸡未鸣入宫里。诸长者见自相谓言。此沙门释子自恃王家子。鸡未鸣入宫。十二法比丘闻往白世尊。世尊告曰。若比丘天未明未藏举宝。王未着衣服。过城门阈除官急呼犯者堕。有十事不得入王家。若比丘入宫王第一夫人出笑。向沙门作礼。比丘亦笑向。王见便生恶念。此沙门必与我妇通。此初不可入王家。或时王与夫人共宿。后忘与宿而夫人有娠。比丘入宫。王便生恶心。此沙门数来入宫。必当与我妇通。此比丘第二不得入王家。或时王家失珍宝。比丘入宫。王便生恶心。此沙门数数入宫。或能偷珍宝去。此比丘第三不可入王家。或时王谋议欲杀太子及诸宗亲。王未有教而事漏泄。比丘入宫。王便生恶念。更无余人。正此比丘传漏此事。此比丘第四不可入王家。或时太子欲谋杀王。比丘入宫与太子坐起言语。王便生恶念。此比丘数至太子所。必当与共同谋。此比丘第五不得入王家。或时王欲杀大臣。王未有教而声漏出。比丘入宫。王便生恶念。更无余人。此必比丘传漏此语。此比丘第六不得入王家。或时王欲以贱人作大臣。王未有教而声漏出。比丘入宫。王便生恶念。此比丘传漏此语。此比丘第七不得入王家。或时王欲攻伐他国。非人阅叉传此语。比丘入宫。王便生恶念。此必比丘传漏此语。此比丘第八不得入王家。或时王左右大臣。或不喜见比丘。比丘入宫。大臣不喜见。是比丘第九不得入王家。或比丘数数入宫。留宿不得出。妨不得坐禅诵经禀受。此比丘第十不得入王家。 　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时十五日挝揵捶。比丘集会说戒。时阐怒比丘自作是语。所有教诫我尽诵习上口诸比丘谓呼阐怒比丘诵戒上口。诸比丘往白世尊。世尊告曰。若比丘说戒时作是语我知此法半月次来说戒。我解此法。诸比丘谓此比丘数数来听。或曾闻此戒。或处处闻。如法悔过。教令一心听戒。是比丘不解言解者堕。 　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。诸比丘以象牙骨角作针筒。诸长者见自相谓言。此沙门释子不贪好。云何持象牙骨角用作针筒。十二法比丘闻往白世尊。世尊告曰。若比丘不得持象牙骨角作针筒。作者堕。 　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。诸比丘不知作床。作床施高脚。十二法比丘闻往白世尊。世尊告曰。若比丘作床足高八指。除入梐。过者堕(佛指也) 　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘收取树绵及蒲台。用贮卧具。未经几日便生虫。十二法比丘往白世尊。世尊告曰。若比丘持树绵蒲台用贮充卧具者堕(树绵野蚕绵也) 　　佛世尊游舍卫国给孤独园。时六群比丘作雨被。不知长短。十二法比丘往白佛。佛告曰。若比丘作雨被布长六肘。广二肘半。过者堕。 　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘衣被单薄。世尊听着犍[口*蔡]车陀(泥洹僧覆宽衣)诸比丘不知当云何作。往白世尊。世尊告曰。若比丘作犍[口*蔡]车陀长四肘。广两肘。过者堕。 　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。世尊听作尼师檀。诸比丘不知当云何作。往白世尊。世尊告曰。若比丘作尼师檀长二肘广一肘半。除其缘。过者堕。 　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时难陀比丘是世尊弟姨母儿。端政无双。佛有三十二相。难陀有三十相。世尊所著衣难陀亦同如来所著衣。诸长老比丘遥见难陀来。谓是如来。皆从坐起迎。难陀来到相见。知是难陀非是佛。皆羞耻还坐。十二法比丘往白世尊。世尊集和合僧。备十功德。佛为沙门结戒。若比丘作三衣与如来等者。贝逸提。如来衣者长九肘。广六肘。此是如来衣(比丘自用肘广三肘长五肘)九十竟。 戒因缘经卷第十 鼻奈耶卷第十 簸丽提舍尼法第六 　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时年旱谷贵乞求难得。诸比丘颜色憔悴。瞿昙弥提恕比丘尼。广有知识。所索从意。诸长者不逆。见诸比丘颜色憔悴。所得饭食。尽施比丘而自饿不食。连三四日不食。平旦欲来入城。至城门头悬卧路侧。有一优婆塞。遥见即入家。遣一婢使汝往扶彼比丘尼来。时婢使即往扶比丘尼将来至舍。即煮粥饭比丘尼。优婆塞问阿姨。有何患苦。于路侧卧。时比丘尼具说此事。诸长者闻自相谓言。此沙门释子不知厌足。乃使提恕比丘尼不食三四日甚为苦哉。十二法比丘闻往白世尊。世尊告曰。若比丘不病入邑落。从非亲里比丘尼自手取食饭。此比丘当向善比丘悔过。我为可耻。如法悔过。此悔过法。 　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。有一长者。施设净食请众多比丘僧。吐罗难陀比丘尼亦于彼家食。大呼求欲得益。诸长者见自相谓言。此比丘尼于大众中。何以高声唤呼。十二法比丘闻往白世尊。世尊告曰。若比丘坐食。比丘尼于众中大呼索食。比丘不得食当默然住。诸比丘当语比丘尼言。大妹。小住须比丘食竟。其众中不有一比丘语比丘尼小住者。此比丘当向诸比丘悔过。我为可耻。如法悔过。此悔过法。 　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时舍卫国波斯匿王大臣失梨羯怒财富无数。大有田业。持戒精进智慧聪明。见谛得果请佛及比丘僧供给衣食床卧病瘦医药。布施作福。作福不已。后稍稍贫。妻息奴仆衣裳不覆形体。诸长者见自相谓言。此沙门释子不知厌足。数来失梨羯怒舍。夺妻息分为比丘食。妻息裸形行。十二法比丘闻往白世尊。世尊告曰。知见谛家请不得长至彼家食。若比丘于彼见谛家虽先受请不得过一宿。若过一宿往。自手取饮食。此比丘当向善比丘悔过。我为可耻如法悔过。此悔过法。 　　佛世尊游迦维罗卫释种尼拘类园。迦维罗卫释种常为佛比丘僧。别出饮食分。然后自食。时释种妇女负饮食来。垂垂欲到为贼所夺。六群比丘闻释种妇女为贼所夺。自相谓言。我等共往逆嗤弄之。即往语妇女言。饮食为所在施。我少食。诸妇女悉失衣裳耻。答言。为贼所劫。世尊知而问阿难曰。园外是何等人语言声高。阿难白佛。释种妇女负饮食来。为贼所劫。又六群比丘往嗤弄之。是故声高。世尊告阿难曰。汝往取拾长白氎与使被来。阿难受教。即取白[疊*毛]与使被来。前诸释种妇女即被白[疊*毛]来诣佛所。头面礼足在一面坐。时世尊与诸妇女说法。说法已默然。诸妇女见佛默然。即起礼佛而去。尔时世尊见诸妇女去不远。因此事集和合僧。备十功德。佛为沙门结戒。阿练儿所居处。远道路崄难多寇贼。若比丘知阿练儿所居处。远道路崄难多贼寇。若比丘僧先不差出。园外园内以食。出外复索饮食。此比丘当向善比丘悔过。我为可耻如法悔过。此悔过法。 尸叉罽赖尼法第七 　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘着泥洹僧下曳。诸长者见自相谓言。此沙门释子着泥洹僧下曳。与妇女何异。十二法比丘往白世尊。世尊告曰。着泥洹僧不得下曳。若下曳者。为不应尸叉罽赖尼。彼六群比丘复高着泥洹僧。诸长者见自相谓言。此沙门释子着泥洹僧高。与妇女何异。十二法比丘往白世尊。世尊告曰。不得高着泥洹僧。若高著者。不应戒行。彼六群比丘偏曳一角着泥洹僧。诸长者见自相谓言。此沙门释子。着泥洹僧偏曳一角。世尊告曰。着泥洹僧不得偏曳一角。偏曳一角者不应戒行。彼六群比丘着泥洹僧。细摄带上下垂。似斧刃。诸长者见自相谓言。此沙门释子着泥洹僧。细摄带上下垂。世尊告曰。着泥洹僧不得细摄其上下摄。其上下垂者。不应戒行。彼六群比丘多勒树叶着泥洹僧。诸长者见自相谓言。此沙门释子着泥洹僧。如多勒树叶。世尊告曰。着泥洹僧不得如多勒树叶。如多勒树叶著者。不应戒行。彼六群比丘象鼻着泥洹僧。诸长者见自相谓言。此沙门释子如象鼻着泥洹僧。世尊告曰着泥洹僧不得如象鼻。如象鼻者。不应戒行(六一角当前下垂)彼六群比丘麦饭揣着泥洹僧。诸长者见自相谓言。此沙门释子着泥洹僧。如麦饭揣。世尊告曰。着泥洹僧不得如麦饭揣。如麦饭揣者。不应戒行(偏捉一角而上臿之不着带)彼六群比丘罽罗婆着泥洹僧。诸长者见自相谓言。此沙门释子着泥洹僧。如罽罗婆。世尊告曰。着泥洹僧不得如罽罗婆。如罽罗婆者。不应戒行(八细摄上枉臿如草束束胡言罽罗婆)彼六群比丘辗泥洹僧作光着。诸长者见自相谓言。此沙门释子辗泥洹僧作光着。世尊告曰着泥洹僧不得辗作光着。辗作光著者。不应戒行。彼六群比丘屯头着泥洹僧。诸长者见自相谓言。此沙门释子屯头着泥洹僧。世尊告曰。不得屯头着泥洹僧。屯头著者不应戒行。彼六群比丘着细缕泥洹僧。诸长者见自相谓言。此沙门释子着细缕泥洹僧。世尊告曰。不得着细缕泥洹僧。著者不应戒行。世尊告诸比丘曰。当整齐着泥洹僧不整齐著者。不应戒行。 　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时六群比丘垂曳三衣一角。世尊见而告曰。不得垂曳三衣一角。若垂曳者。不应戒行。彼六群比丘高着三衣。世尊见而告曰。不得高着三衣。高著者。不应戒行。彼六群比丘垂三衣前角。世尊见而告曰。不得垂三衣前角着。著者不应戒行(不抄着肩上垂之臂上肘前)世尊告曰。诸比丘当齐整着三衣。不齐整者。不应戒行。 　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘不静寂行入室。世尊见而告曰。当静寂行入室。不静寂行者。不应戒行。彼六群比丘不静寂入室坐。世尊见而告曰。当静寂入室坐。不静寂入室坐者。不应戒行。彼六群比丘不谛视行入室。世尊见而告曰。当谛视行入室。不谛视者。不应戒行。彼六群比丘不谛视入室坐。世尊见而告曰。当谛视入室坐。不谛视坐者。不应戒行。彼六群比丘大张目行入室。世尊见而告曰。不得大张目行入室。若张目行入室者。不应戒行。彼六群比丘大张目入室坐。世尊见而告曰。不得大张目入室坐。大张目入室坐者。不应戒行。彼六群比丘呵叱人行入室。世尊见而告曰。不得呵叱人行入室。呵叱人行入室者。不应戒行(仰头与呵叱意同也)彼六群比丘呵叱人行入室坐。世尊见而告曰。不得呵叱人入室坐。呵叱人入室坐者。不应戒行(似自大也)彼六群比丘唤呼行入室。世尊见而告曰。不得唤呼行入室。唤呼行入室者。不应戒行。彼六群比丘唤呼入室坐。世尊见而告曰。不得唤呼入室坐。唤呼入室坐者。不应戒行。彼六群比丘高声大呼行入室。世尊见而告曰。不得高声大呼行入室。高声大呼行入室者。不应戒行(多戒一对)彼六群比丘高声大唤入室坐。世尊见而告曰。不得高声大唤入室坐。高声大唤入室坐者。不应戒行。彼六群比丘蹲行入室。世尊见而告曰。不得蹲行入室。蹲行入室者。不应戒行。彼六群比丘蹲行入室坐。世尊见而告曰。不得蹲行入室坐。蹲行入室坐者。不应戒行。彼六群比丘三衣覆头行入室。世尊见而告曰。不得三衣覆头行入室。三衣覆头行入室者。不应戒行。彼六群比丘三衣覆头行入室坐。世尊见而告曰。不得三衣覆头行入室坐。三衣覆头行入室坐者。不应戒行。彼六群比丘三衣缠头行入室。世尊见而告曰。不得三衣缠头行入室。三衣缠头行入室者。不应戒行。彼六群比丘三衣缠头入室坐。世尊见而告曰。不得三衣缠头入室坐。三衣缠头入室坐者。不应戒行。彼六群比丘着三衣。开臆现胸行入室。世尊见而告曰。不得开臆现胸行入室。开臆现胸行入室者。不应戒行。彼六群比丘着三衣。开臆现胸入室坐。世尊见而告曰。不得开臆现胸入室坐。开臆现胸入室坐者。不应戒行。彼六群比丘垂三衣覆足行入室。世尊见而告曰。不得垂三衣覆足行入室。垂三衣覆足行入室者。不应戒行。彼六群比丘垂三衣覆足入室坐。世尊见而告曰。不得垂三衣覆足入室坐。垂三衣覆足入室坐者。不应戒行。彼六群比丘着三衣。左右抄着臂上行入室。世尊见而告曰。不得着三衣。左右抄着臂上行入室。左右抄着臂上行入室者。不应戒行。彼六群比丘着三衣。左右抄着臂上入室坐。世尊见而告曰。不得着三衣。左右抄着臂上入室坐。左右抄着臂上入室坐者。不应戒行。彼六群比丘反抄三衣着左肩上行入室。世尊见而告曰。不得反抄三衣着左肩上行入室。反抄三衣着左肩上行入室者。不应戒行。彼六群比丘反抄三衣着左肩上入室坐。世尊见而告曰。不得反抄三衣着左肩上入室坐。着左肩上入室坐者。不应戒行(少戒右也)彼六群比丘三衣内掉左右臂行入室。世尊见而告曰。不得三衣内掉左右臂行入室。掉左右臂行入室者。不应戒行。彼六群比丘三衣内掉左右臂入室坐。世尊见而告曰。不得三衣内掉左右臂入室坐。掉左右臂入室坐者。不应戒行。彼六群比丘摇手行入室。世尊见而告曰。不得摇手行入室。摇手行入室者。不应戒行。彼六群比丘摇手入室坐。世尊见而告曰。不得摇手入室坐。摇手入室坐者。不应戒行(多戒)彼六群比丘摇肘行入室。世尊见而告曰。不得摇肘行入室。摇肘行入室者。不应戒行。彼六群比丘摇肘入室坐。世尊见而告曰。不得摇肘入室坐。摇肘入室坐者。不应戒行(多戒)彼六群比丘摇肩行入室。世尊见而告曰。不得摇肩行入室。摇肩行入室者。不应戒行。彼六群比丘摇肩行入室坐。世尊见而告曰。不得摇肩入室坐。摇肩入室坐者。不应戒行。彼六群比丘摇头行入室。世尊见而告曰。不得摇头行入室。摇头行入室者。不应戒行。彼六群比丘摇头入室坐。世尊见而告曰。不得摇头入室坐。摇头入室坐者。不应戒行。彼六群比丘摇身行入室。世尊见而告曰。不得摇身行入室。摇身行入室者。不应戒行。彼六群比丘摇身入室坐。世尊见而告曰。不得摇身入室坐。摇身入室坐者。不应戒行。彼六群比丘携手行入室。世尊见而告曰。不得携手行入室。携手行入室者。不应戒行。彼六群比丘携手入室坐。世尊见而告曰。不得携手入室坐。携手入室坐者。不应戒行(连臂断道舆车马于上度)彼六群比丘翘一脚跳行入室。世尊见而告曰。不得翘一脚行入室。翘一脚行入室者。不应戒行。彼六群比丘翘一脚入室坐。世尊见而告曰。不得翘一脚入室坐。翘一脚入室坐者。不应戒行。彼六群比丘双脚跳行入室。世尊见而告曰。不得双脚跳行入室双脚跳行入室者。不应戒行(多戒)彼六群比丘双脚跳入室坐。世尊见而告曰。不得双脚跳入室坐。双脚跳入室坐者。不应戒行。彼六群比丘累足趺坐室。世尊见而告曰。不得累足趺坐室。累足趺坐室者。不应戒行。彼六群比丘交脚坐室。世尊见而告曰。不得交脚坐室。交脚坐室者。不应戒行。彼六群比丘拄颊坐室更相笑。世尊见而告曰。不得拄颊坐室更相笑。更相笑者。不应戒行。佛游舍卫国祇树给孤独园。有一长者请佛及比丘僧。佛及比丘僧坐定。自手行水。布种种饮食。长者妇女尽来行食。时六群比丘仰视长者妇女。饮食漏落不入钵中。诸长者见自相谓言。云何沙门视妇女颜色。饮食不入钵中。十二法比丘往白世尊。世尊告曰。当用意端视受食。不用意端视受食者不应戒行。彼六群比丘不用意端视受羹菜。世尊告曰。当用意端视受羹菜。不用意者。不应戒行。彼六群比丘溢钵受饭世尊告曰。当平钵受饭。溢受饭者。不应戒行。彼六群比丘挑饭中食。世尊见而告曰。不得偏饭中食。偏饭中食者。不应戒行。彼六群比丘捻钵大指入饭中食。世尊告曰。不得捻钵大指入饭中食。捻钵大指入饭中食者。不应戒行。彼六群比丘揣饭食。世尊告曰。不得揣饭食。揣饭者。不应戒行。彼六群比丘处处撮饭食。世尊见而告曰。不得处处撮饭食。处处撮饭食者。不应戒行。彼六群比丘缩鼻食。世尊见而告曰。不得缩鼻食。缩鼻食者。不应戒行。彼六群比丘震手食。世尊见而告曰。不得振手食。振手食者。不应戒行。彼六群比丘噏饭食。世尊见而告曰。不得噏饭食。噏饭食者。不应戒行。彼六群比丘舐手食。世尊见而告曰。不得舐手食。舐手食者。不应戒行。彼六群比丘曲指抆钵舐食。世尊见而告曰。不得曲指抆钵舐食。曲指抆钵舐食者。不应戒行。彼六群比丘吐舌食。世尊见而告曰。不得吐舌食。吐舌食者。不应戒行。彼六群比丘不嚼饭而吞。世尊见而告曰。不得不嚼饭而吞。不嚼饭而吞者。不应戒行。彼六群比丘捻钵大指污腻而以取浆。世尊见而告曰。不得大指污腻而以取浆。大指污腻而以取浆者。不应戒行。彼六群比丘大揣饭掌按内口中。世尊见而告曰。不得大揣饭掌案内口中。大揣饭掌案内口中者。不应戒行。彼六群比丘揣饭过四指本食。世尊告曰。不得揣食过四指本。过四指本者。不应戒行。彼六群比丘大张口食。世尊见而告曰。不得大张口食。大张口食者。不应戒行。彼六群比丘揣饭未至大张口待。世尊见而告曰。揣饭未至不得大张口待。大张口待者。不应戒行。彼六群比丘含饭语。世尊见而告曰。不得含饭语。含饭语者。不应戒行。彼六群比丘不病请羹饭。世尊见而告曰。不病不得请羹饭。请羹饭者。不应戒行。彼六群比丘以饭覆羹上更索羹。世尊见而告曰。不得以饭覆羹上更索羹。饭覆羹上更索羹者。不应戒行。彼六群比丘左右顾视比坐钵饭多少。世尊见而告曰。不得左右顾视比坐钵饭多少。左右顾视比坐钵饭多少者。不应戒行。彼六群比丘不视钵而食。世尊见而告曰。不得不视钵而食。不视钵而食者。不应戒行。彼六群比丘择人受食。世尊见而告曰。不得择人受。择人受者。不应戒行。彼六群比丘澡钵余食不语施主而弃。世尊见而告曰。澡钵余食主人不听不弃。弃者不应戒行。 　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。王波斯匿自作限制尽命。佛在舍卫国祇树给孤独园。自要日往谒拜世尊。若我一不去大臣谪吾五百两金。语诸大臣扫洒只桓。今日欲往礼觐世尊。诸臣闻王教而不从命。王复再三。语诸臣扫洒只桓。今日欲往礼觐世尊。诸臣闻教而不从命。王波斯匿便嗔恚。语诸大臣。敕扫洒只桓。何以不从我教。不扫只桓。不从我教不扫只桓者。尽枭其头首。次着道上。足蹑至只桓门。诸臣闻此语。自相谓言。此王凶暴无有慈心。能取我等。尔耳。便往扫洒只桓。即来白王。扫洒已讫。大王今是时。王波斯匿便敕御者。汝往严羽宝车。我今欲往礼觐世尊。时御者即往严车驾在门外。来入白王。严车已竟。大王今正是时。时王波斯匿乘羽宝车。从舍卫城至只桓门外。下车却五威仪。去盖脱冠珠柄拂刻镂屣解剑。将步从至如来所。头面礼足。却坐一面。王波斯匿闻非人间香。世尊与王说法不入王意。意但在香上。世尊知而问王波斯匿。王今日何以不大听法而有二心。王波斯匿白世尊曰。少小生长深宫。八岁知王事。遍库藏中有种种香。木櫁青木栴檀蔑钱鸡舌闻香尽识。初不闻此非人间之香。此是谁香。愿世尊告。世尊告曰。大王欲见此香乎。唯然欲见。时世尊出右臂百相庄严。以手按地。有骸骨出长五丈六(七人人八尺)上升虚空坐卧飞行。或坐三昧放种种光。青黄赤白。或琉璃色。东涌西没四方皆尔。身下出水身上出火。身下出火身上出水。作若干变化。还没于地。举一只桓闻此骸骨香。王波斯匿白佛。此谁骸骨。世尊告王曰。是辟支三佛骨。王白世尊。本作何功德有此妙香。世尊告曰。去此久远无数劫时。人寿二十千岁。有迦葉多陀阿竭三耶三佛出世。广与众生说法。于无余泥洹而般泥洹。是时有王名执鞞(音蒲迷反)王载香华幡盖幢麾螺鼓。作倡伎乐种种供养。而阇维之。时王执鞞便作是念。欲与迦葉如来作偷婆。何者为妙。尔时四城门内有四大龙王。从水而出。化作婆罗门形。来住王前。擎手问讯。各一面坐。不审大王。为迦葉作何等偷婆。王答言。当筑土作。时四人白王。凡常人死与筑土为坟。况此世尊而筑土耶。王问。四人欲云何作。四人报言。用四宝作。时王报言。举阎浮提卖不得一宝。况四宝乎。时四人便作是念。王必不识我是龙王。即白王曰。我是龙王非凡常人。住此城四门内。所有宫殿或金或银或琉璃水精。王遣巧手于四城门里作堑。其有金者则成金堑。其有银水精琉璃。皆成银水精琉璃堑。时王即遣人于四城里作堑。皆成四种宝堑作迦葉偷婆。纵一由延广一由延高一由延。上刹帝隶刹帝隶(盖承露盘最上)去案[跳-兆+奈]一拘恕(一鸣八千尺四之由延)作迦葉偷婆竟。而欲[目*匿]夜埿(打[木*戈]封地)王遣人。于城里振铎。令其卖华者尽诣宫门。我当与直。有一长者子。常诣淫种淫色。时此妇人敕一婢使彼长者子持华来者。便与开门。若无华者勿与开门。时长者子来诣此门。婢问。是谁。答言。是长者子。婢问。有华来不。答言。无华。若无华者不得来入。时长者子便作是念。此城中华甚贵。不可得。唯迦葉佛偷婆中华易得。即往入迦葉偷婆。盛满白氎华而还。日已暮。城门闭。从水窦入。扣淫种门。婢便问。是谁。答曰。长者子。婢复问。有华来不。答言。有华。开门呼前。即入持华与淫种妇。中夜交通。向明身体一切生疮。如芥子疮。渐转大如蜱豆。转如大豆。转如阿摩勒。转如鞞醯勒如小百子瓠。身体脓溃黑血流出。时此淫妇即敕婢。使将投坑中。其婢白言。不可。当告其父。时婢即往语其父。贤子有患可往看视。其父即来四人共舁还家。呼诸良医语言。此童子有是患苦当云何疗治。诸医答言。当须九两牛头栴檀。其父问欲何为。医答。三两用涂身。三两用服。三两用熏衣。其父便作是念。所有钱财尽输淫妇舍。牛头栴檀其价甚贵。恐不能办。语诸亲里众为我办少许。即得九两。牛头栴檀在病人前。于石上磨。病者问。欲作何等。其父答曰。用涂疮。其子白父。我所犯罪重。卧我着栴檀林中。犹不能令我病愈。父母问。是何重罪。其子具如事白。愿以此九两栴檀施我。即持栴檀与。愿父母舁我至迦葉佛偷婆。即四人舁往执三两牛头栴檀。便作是语。近所取迦葉佛华者。持此香偿价。其余六两持上迦葉佛。便发愿言。缘是功德莫堕泥犁薜荔畜生。唯生天上人中。最后得辟支佛而般泥洹。即时身体疮愈。去时舆往还自步行。后命终生三十三天上。当生之日诸天无不闻其栴檀香。天上寿终生此人间。一一毛孔尽作栴檀香。出家学道得辟支佛。于无余泥洹而般泥洹。般泥洹已来至今日五百岁。骸骨不朽。故有此非世之香。使此只桓尽闻其香。说是语时。数千万人发辟支佛意。大王。尔时长者子者今辟支佛骸骨是世尊与王说法。说法已默然而住。尔时王波斯匿从坐起。头面作礼而去。乘羽宝车还舍卫城。时六群比丘王乘车并与说法。十二法比丘见往白世尊。世尊告曰。不得与乘车人说法。与乘车人说法者。不应戒行。彼六群比丘王在前自在后与说法。世尊告曰。人在前自在后不应为说法。说法者。不应戒行。彼六群比丘。王在道中己在道外为说法。世尊告曰。人在道中己在道外不应为说法。说法者。不应戒行。彼六群比丘王坐己立为说法。世尊告曰。人坐比丘立不应为说法。说法者。不应戒行。彼六群比丘己在卑坐。王在高坐为说法。世尊告曰己在卑坐人在高坐不应为说法。说法者。不应戒行。除其病。彼六群比丘王覆头与说法。世尊告曰。人覆头不应为说法。说法者。不应戒行。彼六群比丘王缠头与说法。世尊告曰。人缠头不应为说法。说法者。不应戒行。彼六群比丘人左右抄三衣与说法。世尊告曰。人左右抄三衣不应为说法。说法者。不应戒行。彼六群比丘人偏曳三衣角与说法。世尊告曰人偏曳三衣角不应为说法。说法者。不应戒行。彼六群比丘人偏垂三衣上角现胸为说法。世尊告曰。人偏垂三衣上角不得为说法。说法者。不应戒行。除病。彼六群比丘人反抄三衣着肩上与说法。世尊告曰。人反抄三衣着肩上不应为说法。说法者。违戒。除病。彼六群比丘人三衣里掉两臂与说法。世尊告曰。人三衣里掉两臂不应为说法。说法者。不应戒行。彼六群比丘坐人卧与说法。世尊告曰。人卧比丘坐不应为说法。说法者。不应戒行。彼六群比丘人着革屣与说法。世尊告曰。人着革屣不应为说法。说法者不应戒行。彼六群比丘人着木屐为说法。世尊告曰。人着木屐不应为说法。说法者。不应戒行。彼六群比丘人持盖覆身与说法。世尊告曰。人持盖覆身不应为说法。说法者。不应戒行。彼六群比丘人拄杖与说法。世尊告曰。人拄杖不应为说法。说法者。不应戒行。彼六群比丘人持刀与法说。世尊告曰。人持刀一切不得为说法。说法者。不应戒行。彼六群比丘人持句子载与说法。世尊告曰。人持句子载一切不得为说法。说法者。不应戒行。彼六群比丘人持钺与说法。世尊告曰。人持钺不应为说法。说法者。不应戒行(钺与禅带皆曰阿喻呵音相似)彼六群比丘于净园菜地大小便涕唾。世尊告曰。不得于净菜草上大小便涕唾。大小便涕唾者。不应戒行。彼六群比丘长者所食水。于中大小便涕唾。世尊告曰。不得于净水中大小便涕唾大小便涕唾者。不应戒行。彼六群比丘立小便。诸长者见自相谓言。此沙门释子立小便与尼犍子何异。往白世尊。世尊告曰。不得立小便。立小便者。不应戒行。唯除其病。 　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。有一长者请佛及比丘僧。彼六群比丘十七群比丘。次直留守。自相便安。十七群比丘住守。六群比丘为往请分。时六群比丘即往中道自相谓言。我等若得饭食。徐徐在比丘僧后。须日过中当持食往。比丘僧食竟。与请食分。在比丘后。徐徐往在只桓门外。或在城下。或在树下。彷徉不入。时十七群比丘年少不耐饥。出门外望不见。便登大树望。便见皆在树下城下坐。诸长者见上树。来白世尊。世尊告曰。不得上树过一人。上树过一人者。不应戒行。除其恐怖虎狼盗贼。 　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时有比丘名斯瞿。好喜斗诤不避尊卑。触人骂詈。诸比丘十二法比丘往白世尊。世尊告曰。恕此比丘。如恕痴人有七悔过法。前为过即教悔之(一也)端汝心意勿令有失(二也)若愚人为过教令为默(三也)不知法者教令知法(四也)有所犯过。于比丘僧中如草布地悔过重悔过(五也羊皮四布)夫诲责比丘有五法。先自无瑕。然后责彼。己既不净。不能自净。先自净然后净人。诲责比丘。于此初法端一心意。然后诲责人(一也)彼诲责比丘口所说不净。己口不净。不能自净。先自净己然后净人。诲责比丘。于此二法端一心意然后诲责人(二也)彼诲责比丘。己心不净不能自净。先净己心然后净人。诲责比丘。于此三法端一心意然后诲责彼(三也)诲责比丘行来无度。不能自禁。先自净己而后诲人。诲责比丘。于此四法端一心意然后诲彼(四也)诲责比丘。不多闻不聪明。宿无学业。先自勤学。然后教人。诲责比丘。于此五法端一心意然后诲彼(五也)复当学五法恭敬。世尊法比丘僧戒净行。此为五法。有所犯过。上座比丘当向下座忏悔。下座比丘当向上座忏悔。当相恕过。不得经宿不悔过。若经宿不悔过者。于鼻贰法不得鼻贰法。诸比丘意已无善有所犯过。上座比丘下座比丘当共忏悔。于鼻贰法得鼻贰法。诸比丘则得安身行道。世尊告诸比丘曰。有过不悔。不应戒行。(于戒七法少长老年少二事其人以后二五事为七后五中上下相向悔足了之也)三衣中(前四同戒后六对多一抄右肩上)入内(律张目呵叱高声唤呼戒自大仰视默然)摇手至食(律多摇手双脚二对戒多住顿)受食(律惟平合为一大张口捻钵大指入饭不嚼吞大揣掌推戒抖擞指探获饭于咽博[口*集]也)说法(己卑坐人高座)泥洹僧中律戒不同一(律云细摄其上戒云细摄头麦饭揣反卷也)