大佛顶首楞严经浅释下 上宣下化老和尚讲述 大佛顶首楞严经浅释（五） 　　审除细惑．从根解结 　　F2审除细惑说二如来藏（分三） 　　G1满慈蹑前以起二疑G2如来次第以除二惑G3大众领悟赞善谢益 　　G1分四 　　H1赞叹如来妙示H2泛叙自他疑情H3确陈二种深疑H4望佛大慈开示 　　今H1 　　尔时富楼那弥多罗尼子，在大众中，即从座起，偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬，而白佛言：大威德世尊！善为众生，敷演如来第一义谛。 　　尔时富楼那弥多罗尼子：当尔之时，就是阿难说偈赞佛之后，“富楼那弥多罗尼子”，这就是那位“满慈子”。富楼那弥多罗尼，翻译中文叫“满慈”。富楼那，译作“满”，是他父亲的名字；弥多罗尼，译作“慈”，是他母亲的名字；子，是儿子。他的名字是父母的名字合起来，所以他叫“满慈子”。 　　在大众中，即从座起：他在大众里边，即刻就站起身来了。佛的弟子对佛都特别有礼貌，想问什么话，就站起来，恭恭敬敬地这么问。偏袒右肩：他露出右边的肩臂。“偏袒”，就是露出来。所以中国出家人搭衣（袈裟），右肩为什么没有衣，这也就表示“偏袒右肩”。 　　在印度那个地方，冬天、夏天都不冷的，所以常常露出来右肩，也都可以的，不会冻着。在中国有些地方非常之冷，如果你右边的肩臂常露出来，就会很容易伤风，很容易冻出病来。所以在中国，就在袈裟里边穿上衣服。这就是“因时制宜”，因为当地气候、地理、人习惯的关系，所以就里边穿上衣服，外边搭着衣。 　　在印度，这个衣没有钩环这么勾着的。中国为什么有这钩环呢？这个来源，就因为中国气候的关系。如果你里边穿着衣服，外边披着衣（袈裟），没有钩环勾着它，衣就掉下去也不知道，所以用钩勾着它，它就不会掉了。这是中国的祖师，因为天气的关系，发明出来这么一个办法。 　　现在印度、暹罗、缅甸、锡兰、泰国、高棉，行持南传教法的和尚，衣也是这么多块，但是不像中国有这个钩环。在暹罗、缅甸，他里边不穿衣服，披着衣，就算搭衣了，所以衣若掉下来，他就知道；因为它贴着肉皮子，有一种感觉。在中国，这个衣不贴肉皮子，它掉下去都不知道的，所以用钩环勾着它；这是中国当时的祖师发明出来的办法。所以在中国的这个衣，和暹罗、缅甸多少有不同的。 　　富楼那尊者偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬，而白佛言：右边的膝盖跪到地下，合起两只手掌，恭恭敬敬地对佛说。在现在暹罗、缅甸的和尚，都还是行这一种的礼貌，譬如和尚去见上座老和尚，到那个地方，讲话不是站着讲的，都要跪到那个地方，右膝着地，合起掌来。对上座的法师说话，还这样子！ 　　大威德世尊：佛是大威德的，可以折服三界一切的众生，能救拔三界一切的众生。“威”，就是有折服一切众生的力量。“德”，就是感化一切众生，令一切众生闻风向化，听着佛名字，就改过迁善了。善为众生，敷演如来第一义谛：“敷”，就是分布开、分析开。“演”，就是演说。佛用善巧方便的方法教化众生，为众生演说如来这第一个最妙的道理。 　　就衣这个“钩环”的问题，我出家之后，曾经向中国很多位老和尚、老法师来研究这个问题。我问他们：“为什么外国的和尚就没有这个东西？中国的和尚就多弄出这么一个东西来呢？外国那个衣，就往身上这么一披，也没有钩环。”我问他们中国这个钩环的来源，是什么道理有的呢？这些位老和尚和老法师都晃晃头，不知道。这个问题虽然是很小的问题，但是怎么来的？都不知道。 　　以后究竟谁告诉我的呢？没有人告诉我。我一想，把中国的气候和印度、暹罗、缅甸的气候一比较，所以我知道这个来源，是最初到中国的这位祖师，大约因为中国气候冷，就穿上衣服。穿上衣服，你再披上那个衣，掉了不知道的。所以以后那么研究，哦，用一个钩环把它勾着，披到身上，它就不会掉了！这个理由，我和一些老法师、老和尚一提，他们说：“喔，是这样子！”都说是这样子。究竟是不是这样子？这是我这么想像，大约是这样子。 　　这个问题是很小的，但是没有人知道。就因为它小，所以就没有人知道了。我因为美国很多人都愿意研究道理怎么来的，所以今天把这个意思讲一讲，免得有人向我问这个问题。那么现在不要问我，我先把它发表了！ 　　H2泛叙自他疑情 　　世尊常推说法人中，我为第一。今闻如来微妙法音，犹如聋人，逾百步外聆于蚊蚋，本所不见，何况得闻？佛虽宣明，令我除惑，今犹未详斯义究竟，无疑惑地。世尊！如阿难辈，虽则开悟，习漏未除。我等会中登无漏者，虽尽诸漏，今闻如来所说法音，尚纡疑悔。 　　前边富楼那尊者这样子向佛叩头顶礼、祈请，为什么？就因为他有所怀疑了。阿难尊者现在没有怀疑了，而富楼那这位“说法第一”的人，他生了怀疑。他对佛说的法不明白，于是他就向世尊说了。 　　世尊常推说法人中，我为第一：您常常推荐、推选说，讲经说法的人里头，我富楼那是第一名，善说诸法妙义。啊，经典若是给富楼那一讲，那真讲得天华乱坠、尽见莲华！不像我现在讲得乾燥无味，把人听得都要睡觉了。富楼那若说法，那是微妙第一，他分析得清清楚楚地，善分诸法相。今闻如来微妙法音：现在我听见世尊您所说微妙清净的法音。可是怎么样呢？犹如聋人：我富楼那现在好像聋人似的，佛所说的法，我是格格不入，没听见；聋人还不要紧，我这个聋人又逾百步外聆于蚊蚋：距离一百多步远地听蚊子叫唤。本所不见，何况得闻：我连蚊子都看不见的。这一百步远，你怎么能看见只蚊子？这蚊子看不见的，因为它太小了！况且听得见蚊子叫唤呢？这听不见的。 　　“法音”，就是佛讲法的声音。“微妙法音”，有的人说：“这个‘微妙’，就是很小的声音，佛说法声音很小的。”说“微”是很小的声音，这不对的！并不是声音小，这个“微”，是微细而玄妙，讲得最清楚。为什么有的人把佛说法的声音比作蚊子的音量呢？就因为他照这个字义就这么讲去了，所以才说佛说话的声音小，就像隔百步远听蚊子叫。我以前讲过这一句话，“囫囵吞枣”；有很多“囫囵吞枣”的法师──懂不懂什么叫“枣”？枣，这是一种水果；拿桃来讲，就好像把桃整个吞下去了，不知道什么滋味。 　　有很多“囫囵吞枣”的法师说：“聋的人，你大声他都听不见，何况说的声音像蚊子叫那么小？”他依文解义这样讲，是不对的！这只是个比喻，富楼那比喻自己是个聋子。佛说的微密微妙的法音；就好像离这个聋子一百步远有蚊虫叫，那个聋子是不是会听见呢？他听不见，也看不见。又有的人说：“喔，这富楼那是不是骂佛，说佛是蚊子呢？”不是的。不要这样怀疑！ 　　富楼那是做比喻，比喻他自己是个聋子，并不是比喻说佛就好像蚊虫。这个意思就是：他已经聋了，那么相离一百步远，又是好像蚊虫那么小的声音，聋子听不见，也看不见的；这表示佛说的法，太微妙了！妙得太厉害，妙到极点了！所以他虽然在这法会听见，就好像是个聋子，听不明白。 　　所以有的人说：“现在听经不明白。”那真难怪你！你看，富楼那尊者说法第一，他都发生了疑问，都说他不懂，都说他自己像个聋子！我们现在还可以听得见？你不管懂不懂，都可以听得见，这比富楼那还强胜百倍。你不要自暴自弃！ 　　那么他听不懂，就好像聋人相离一百步远听蚊子叫那个样子。这是比喻，佛说的法是微妙到极点，所以他不明白。这也就好像佛说《华严经》的时候，二乘人“有眼不见卢舍那”，看不见佛的千丈卢舍那身，就看佛是一个丈六老比丘相；“有耳不闻圆顿教”，有耳朵也听不见佛说的妙法。现在这富楼那，也就有这个情形。所以这并不是骂佛，也不是佛说的这个法他不相信，就因为他听不明白，所以举出这个来做比喻。 　　佛虽宣明，令我除惑：佛虽然宣说这个妙法，特别详细，特别明白！令我富楼那和在会的大众，把疑惑都除去，使疑惑的思想都没有了。虽然是这样说，但是今犹未详斯义究竟，无疑惑地：我现在还没有明白这个究竟的道理，还没令我没有一点疑惑的地方。 　　世尊！如阿难辈：像阿难这一类的人。这个“辈”，就是和阿难同等的人。这不单阿难一个人，还有和阿难同等的这些阿罗汉。虽则开悟：虽然他们开悟，明白成佛的道理了，可是习漏未除：他们这种余习还没有尽。“习漏”，是多生多劫的习气和漏。漏从什么地方来的？也就从习气这儿来的。 　　所以，习气不是一天有的，是从无始劫以来，生生世世习染来的、学来的，就有种种的漏。什么叫“漏”？就是烦恼，烦恼就是“习漏”。习漏未除，他的烦恼还没有除尽，这种习气没有去尽，这叫余习。余习，就是余留的习气，由前生那儿来的，也就和这个“业”，是差不多的性情。 　　讲到这个“习”，佛有个弟子叫毕陵伽婆蹉。他证了果后，每次到要过河的地方，一过河的时候，他就叫河神了；河有河神，这河神，是个女性。叫什么呢？他说：“小婢住流！”小婢，就是“使奴唤婢”的婢，就是仆人。以前中国不是有丫环、奴婢的吗？就是这奴婢。 　　毕陵伽婆蹉尊者叫“小婢住流”，就是说：“你这个小奴才！赶快给我把水停止住，我好过河！”因为证果的罗汉过河，可以叫水不流的。他有这种权利，令水不流；没有水了，他可以走过去，有这种的神通。那么住流，这一定要河神来住流，所以他到那地方，就叫“小婢住流”。 　　左一次、右一次都这样叫，这个河神因为他是阿罗汉，也敢怒不敢言。很多次后，这河神于是就到佛那儿去控告毕陵伽婆蹉了，说是：“您这个弟子，这个毕陵伽婆蹉！他一过河的时候，就对我叫‘小婢住流’。啊，我真是气得不得了！佛您要教化这个弟子，不要让他这么粗野。怎么叫我‘奴才’？叫我‘小婢住流’呢？” 　　佛一听说，就对毕陵伽婆蹉说：“毕陵伽婆蹉！你过来，向这位河神来道道歉！”道道歉，就是认认错，再不要这么讲了。你说毕陵伽婆蹉怎么样啊？他说：“小婢！你莫怪！”他就是因为叫河神“小婢”，所以她就生烦恼了。现在他道歉，还叫她“小婢”，说：“小婢啊！你不要怪我！”这样子，这个河神更气坏了，说：“佛您看您这个弟子！当着您，都这么叫我‘小婢’！” 　　释迦牟尼佛就说：“你知道为什么他叫你‘小婢’吗？因为在五百世以前，你是他的工人来着，做了他的工人很久很久，所以他叫‘小婢’叫惯了，叫顺口了！现在他见着你就叫‘小婢’，这是一种余习，以前的习气没有改变，所以现在还这样称呼你。”这样一讲，这河神才没有话讲了。喔，这原来是一种因果！所以这个事情也就解决了。为什么总这样叫她“小婢”呢？这就是“习漏未除”，过去生中所习染来的，他还没有改变。 　　富楼那尊者说，我等会中登无漏者：我们现在在这法会里头的一切圣众，已经得到漏尽通，已经得到无漏果的人。虽尽诸漏，今闻如来所说法音：虽然都没有一切漏了，可是现在我们听见世尊您说的法音，尚纡疑悔：在这个地方都还纡扰着这种疑悔的思想，都不明白。得到漏尽果的，尚且没明白，何况阿难现在仅仅证到初果呢？所以他就开悟了，相信也是没明白。 　　到什么果位算漏尽了呢？第四果。第四果的阿罗汉，这叫得到漏尽通了；在初果，还没得漏尽通呢！ 　　H3确陈二种深疑（分二） 　　I1疑万法生续之因I2疑五大圆融之故 　　今I1 　　世尊！若复世间，一切根尘阴处界等，皆如来藏清净本然，云何忽生山河大地，诸有为相，次第迁流，终而复始？ 　　富楼那听佛前边所说的这一切道理，生出疑问来了。世尊！若复世间，一切根尘阴处界等：假设这个世间，一切根、尘、阴、处、界等。“根”，是六根，就是眼、耳、鼻、舌、身、意。“尘”，是六尘，就是色、声、香、味、触、法。“阴”，是五阴，就是色、受、想、行、识。“处”，是十二处，就是色、声、香、味、触、法和眼、耳、鼻、舌、身、意。“界”，是十八界，就是眼、耳、鼻、舌、身、意，对着色、声、香、味、触、法，中间就生出来眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识这“六识”。 　　皆如来藏清净本然：这世间一切的六根、六尘、五阴、十二处、十八界这一些个道理，都是如来藏所生出来的法，这都是常住真心性净明体，本来都是清净的。既然是这样子，都是清净的如来藏，云何忽生山河大地：为什么在如来藏里头，又忽然间生出来山、河、大地，生出这么多的东西来呢？诸有为相：所有有相的，都叫有为相；这山河大地都叫“诸有为相”。次第迁流，终而复始：它们很有次序地迁变而流动，终了了又开始，终了了又开始。到什么时候才是个完的时候呢？没有的！这是什么道理呢？他生怀疑而请问世尊。 　　I2疑五大圆融之故 　　又如来说：地水火风本性圆融，周遍法界，湛然常住。世尊！若地性遍，云何容水？水性周遍，火则不生。复云何明，水火二性俱遍虚空，不相陵灭？世尊！地性障碍，空性虚通，云何二俱周遍法界？而我不知是义攸往。 　　又如来说：地水火风本性圆融，周遍法界，湛然常住：又者，世尊您说：地大、水大、火大、风大，这四大的本性圆融无碍，都是周遍法界，湛然而常住不变的。究竟这又是什么道理呢？ 　　富楼那尊者大约比阿难尊者或者聪明多少，阿难尊者对这些个问题，当时也想不起来，现在富楼那尊者在旁，就生出怀疑，来问这种道理。 　　世尊！若地性遍，云何容水：富楼那说，假设地性是周遍法界的话，就不应该有水了！地性是土克水的，有土就没有水。因为土和水不相和，也不相合作，有土就没有水的。土性既然是周遍了，水怎么又会有呢？这两种东西不可以合作的！ 　　水性周遍，火则不生：若是水性周遍法界的话，就没有火。为什么？水克火。有水，就不能有火，水就是专门灭火的。水、火不能并立的，这是一定的道理啊！所以若水性周遍到法界，火就一定会跑了。这就好像以前佛问阿难，说是“有明则无暗，有暗则无明”（原文是：若因明有，应不见暗；如因暗有，应不见明）；现在佛的弟子，用这个方法来问佛来了！ 　　复云何明，水火二性俱遍虚空：您又怎么能说明，水、火这两种东西，都遍满虚空呢？有水就没有火，有火就没有水。总而言之，若是只有一种可以周遍，我（富楼那）还相信，而这两种东西根本就不相合作的，怎么可以都周遍呢？ 　　富楼那为什么没有问“空”、“见”和“识”呢？这都是看不见的，没有形相的。识也没有形相，见也是没有形相，空也没有形相，所以他不问这个，他单问地、水、火、风，这都有形相可见的。他就问佛说，这个不合理啊！您怎么知道水、火这两种性，它们都遍虚空不相陵灭：而互相不斗争呢？你若欺负我，我就欺负你──火大，水就没有；水大，火就没有了。这两种东西在虚空里头，都周遍法界，它们究竟谁战胜谁呢？究竟是谁被谁打败了？佛您怎么知道它们两个在虚空里头不相陵灭，互相不斗争呢？水、火不能相容的，您又怎么知道它们可以并行而不相悖，并立而不相害呢？你也不侵犯我，我也不侵犯你？您怎么知道有这个道理呢？ 　　世尊：或者恐怕佛被他讲糊涂了，或者恐怕佛睡着了，所以他又叫了一声世尊！地性障碍，空性虚通，云何二俱周遍法界：“地”的性质是有障碍的，是有形质的。“空”的性质是虚通的，什么东西都没有。有地，就没有空；有空，就没有地。怎么又说这两种的性质都周遍法界呢？而我不知是义攸往：佛您现在讲的法，真把我讲糊涂了！我现在不知道这个道理，究竟它的旨归──那个究竟的目的在什么地方？佛您说这些个道理，我不知道究竟是什么意思？ 　　H4望佛大慈开示 　　惟愿如来宣流大慈，开我迷云，及诸大众。作是语已，五体投地，钦渴如来无上慈诲。 　　富楼那说了这些个理论，他并不是向佛来辩论，的确他心里生出一种怀疑。生了什么怀疑？就是这水、火不能在一起，不能做兄弟的，它们不能在一个家庭里住。这个地和空，也是互相不能相容的──他这儿没有说风，就说空。这些个道理，的确他是不明白，所以他这才着急了。喔，这还得了！水、火怎么能都一起周遍法界呢？所以他就慌上来了，不顾一切地向佛来请问，也不管有没有礼貌了！ 　　惟愿如来宣流大慈，开我迷云，及诸大众：我只愿世尊您宣说，流露出来您的大慈悲心，拨开我的迷云。我不明白这个道理，就好像有云彩掩盖住似的，这是一种迷云。不单我有这种怀疑，大众都有这种怀疑。 　　作是语已：说完了这话之后，大约他自己觉得多少也有一点过火了，于是就五体投地：赶快地跪倒叩头，向佛来请问。或者不像我这个傻徒弟韩光先，磕头就磕响头似的。哈哈，他不会磕响头！（韩光先：“什么？”众笑。）哈哈，你听不懂是吗？那我也没讲！ 　　钦渴如来无上慈诲：“钦”，就是恭敬；“渴”，就渴望。好像自己口乾，渴得不得了，就等着如来用法水来滋润，等着佛无上的慈悲教诲。 　　G2如来次第以除二惑（分二） 　　Ｈ1令益许说Ｈ2正为宣说 　　今Ｈ1 　　尔时世尊告富楼那，及诸会中漏尽无学诸阿罗汉：如来今日，普为此会，宣胜义中，真胜义性。令汝会中定性声闻，及诸一切未得二空，回向上乘阿罗汉等，皆获一乘寂灭场地，真阿练若，正修行处。汝今谛听，当为汝说！富楼那等钦佛法音，默然承听。 　　尔时世尊告富楼那，及诸会中漏尽无学诸阿罗汉：当尔之时，世尊就告诉富楼那和在会里头漏尽的、得到无学位、证到四果的这些阿罗汉。 　　如来今日，普为此会：这是佛自己说：我如来今天，普遍为这个会里头，宣胜义中：宣说最殊胜的、最胜妙的义理。这个“胜”，也就是最妙的；最殊胜，就是最妙的。这种最妙的义理中的真胜义性：这是最妙之中，又是最真妙的道理。 　　释迦牟尼佛为富楼那和在会大众宣说这“胜义中，真胜义性”，就是说这个妙中之妙的胜义中的真胜义性；讲这个道理，为了令这一切的阿罗汉都得到无漏，得到无学的果位。什么叫“无漏”？无漏，就是把我们每一个人所有的习气毛病完全去尽，也就是没有一切的烦恼，没有根本的无明。烦恼从什么地方来的？就从“根本无明”这个地方来的。所以若把根本无明破了，烦恼也就没有了。我们人之所以有烦恼，就因为有这个根本的“无明”。这个烦恼无明有多少呢？没有数量那么多！烦恼和无明如果有形，尽虚空遍法界也充满了！就因为它是无形，所以虽然是多，也不觉得它多，也看不见。 　　令汝会中：令你们现在在会里头这些个人，定性声闻：什么叫定性声闻？他得少为足，耽空滞寂──他得到空理，就不肯向前再追求了。他就认为：我在这个“什么都没有了”的境界上，这也不错！不想再多求了。他知足了，得少为足，所以佛骂这种的定性声闻，叫“焦芽败种”。他就是不肯再往前，没有进取心了，证到初果上或者二果上，他想：“我在初果上也不错了！”就不求进步了，在那个地方做一个消极的分子，这叫“定性声闻”。声闻，就是“罗汉”的一个别名。 　　及诸一切未得二空，回向上乘阿罗汉等：和所有没得到二空──人空、法空，回小向大的向上乘这些个阿罗汉。“等”，这些个大众。 　　现在佛想令一切的众生、一切的阿罗汉，皆获一乘寂灭场地：什么叫“一乘”？就是中道了义，就是实相的理体，也就是《法华经》上所说的大白牛车。 　　在《法华经》上所说，有一座很大的房子，这房子里头住着很多人，有很多的小孩子在这房子里头。有天大人都到外边去工作去了，这些个小孩子就在房子里头玩耍游戏。可是忽然间，这房子就起了火了，大人回来一看，这些小孩子在房子里边，还玩得那么快乐，也不知道出离这个火宅。所以这大人就对这些小孩子说：“你们快到门口来！我门口有羊车、鹿车，又有牛车！”这些小孩子一听说有车可以玩，于是就都跑出来了。跑到外边去，这房子烧得毁坏了，小孩子就没有烧死。家里这个主人一看小孩子都出来和他要羊车、鹿车、牛车这三车，这个主人于是就统统给他们大白牛车。 　　这表示：羊车和鹿车，就是二乘人所乘的车，它虽然也一样是车，但是不能运载多的物质。牛车，就是大乘菩萨法，能运载一切众生，从生死的此岸，经过烦恼的中流，而达到涅槃的彼岸。“皆获一乘”，这一乘，就是大白牛车，就是佛乘，也就是自利利他、自觉觉他、觉行圆满。 　　什么叫“寂灭场地”呢？寂灭，就是一个清净的地方。场，是道场。一个寂灭的道场。 　　真阿练若：什么叫“真阿练若”呢？还有“假阿练若”吗？这个真阿练若，就是无喧杂处，就是没有人讲话，没有人一天到晚talk,talk,talk,talk,talk.Too much talking.没有人talk too much.有很多人在这一个房子里头，像没有人似的，连蚊子喘气那么点的声音都没有，这叫“真阿练若”。你们想要学佛法的，我先告诉你们一个要诀，要怎么样呢？不要讲话讲太多了！Don't make too much talking.Talking,talking!Make other people cannot get samadhi. 　　正修行处：我们现在就是正修行处！我们现在这个地方，也就是真阿练若，也就是正修行处。你说，我们一早从五点钟就起身了。起身、洗面、漱口，做自己应该做的事情。应该做的是什么事情呢？这是人人都应该做的，没有一个人不应该做的。什么事情呢？go to toilet（上厕所）。哈哈，这是谁都必办的一种公事！所以这应办的事情办完了，一早起六点钟就打坐，就是meditation。七点钟就开始吃早餐，到八点钟又打坐，坐到九点钟，这是正式要talking了，大家练习讲法，这是叫你talking（讲话）的。 　　不叫你讲话的时候，你要讲话；叫你讲话的时候，你又不讲话。你说你这是听话，是不听话呢？你自己讲了！不讲话的时候要讲话，讲话的时候不讲话，这不是一个好学生。叫你讲话，你就讲话；不叫你讲话，你就close your mouth（闭上嘴），这就是一个好学生。你做一个好学生，就是一个好佛教徒；做一个好佛教徒，将来就成一个好佛。那么佛还有不好的吗？不错了！佛没有不好的，佛都是好的。可是你若不好，就不会成佛的，一定要你先好了才算呢！ 　　我们这儿由九点到十点，学生lecture finish（讲完法）了。十点到十一点，又是打坐（meditation）。十一点钟，这个时候就要帮助自己的肚皮了；如果不帮助它，它也不帮助你，就不叫你好好打坐。它说：“哎，我饿了，你应该叫我吃饭啰！”所以十一点钟，就给它饭吃。给它饭吃，就像哄小孩子，把这个小孩子弄得不哭了，你再用功。所以十二点钟又开始打坐到一点钟。一点钟到一点半这个时候，又是问答。由一点半到两点半，又是打坐。由两点半到四点半，就是lecture，我就讲经了，这时候我上班了。 　　你们都要好好学，如果你们不好好学的话，我就要罢工了。现在我告诉你，这部经讲到一半，正讲到要紧的地方，如果你不好好学，我就罢工，我停止讲演了！美国什么都讲罢工的，我讲经，你不好好听，我一样罢工的；如果我不好好讲，你们也可以罢工的。呵呵，都可以罢工的！ 　　由四点半到五点半，又是打坐。由五点半到六点半这个时候，是吃晚饭。七点钟，晚间的讲经又开始了，直到九点。我们这一天，你说，真是喘多一口气的时间都没有，用功用得这么忙迫！所以你说，这若不是真正的阿练若，不是“正修行处”，那就再没有“正修行处”了！ 　　我们现在这佛教讲堂，就是真阿练若，就是正修行处！所以从今天开始，谁愿意讲话的人，要少讲一点话；不愿意讲话的人，可以多讲一点。这就是合乎中道了！不要不平均──愿意讲话的，一天到晚都讲；不愿意讲话的，一天到晚都不讲，这不平均！现在要平均。美国讲平等，我们说话要平等一点，欢喜说话的说少一点，留一点时间，给那个不欢喜说话的人说。你都听得懂我讲话？哈哈，果前真是有点前进了！ 　　汝今谛听，当为汝说：你好好听！我现在给你们说法。这是叫谁好好听啊？就是叫你们，叫你们每一个人都好好听，不是单单叫富楼那和阿难。现在我讲经，就是叫你们好好听。 　　富楼那等：就是富楼那和阿难他们在会的大众等，钦佛法音：“钦”，就是很钦敬。很恭敬地听着佛说法的音声。默然承听：不单我叫你们不要讲话，富楼那和阿难都要默然承听。“默然”，就是不讲话，就是把口闭上了。Close your mouth,（闭上你们的嘴）listen to my lecture,（听我讲经）listen to what I say.（听听我说什么）You don't talk before I talk this time,OK?（这次在我讲之前，你们不要讲话，可以吧？） 　　卍卍卍 　　今天我很欢喜的，我欢喜什么呢？我有两个弟子从非洲飞来美洲这儿，特地在百忙之中来听经，这足见他们两个人是很尊重佛法的。这位李家景，他的法名叫果敬，现在在非洲那边开个纱厂，他的曾祖父，就是中国清朝当过宰相的文华殿大学士李鸿章。 　　昨天果地说这位李家景：“喔，大约果松教果敬佛法，令他明白佛法！”我也很相信是有这一点的关系。在李果敬没有皈依以前，也就像Paul Hansen（浦翰逊）似的──Paul Hansen没有皈依我，到这儿就给我跪下叩头。他叩头不像中国人叩头那么不把头磕响了，Paul Hansen叩头的时候，把头磕的“梆！梆！梆！”很响的。在没有皈依以前，他就向我叩头。 　　这位李家景也是没有皈依以前就被我这个徒弟果松化导的，也知道见着我就叩头了。皈依之后，更是很恭敬的，所以我给他起个名字叫“果敬”；因为他没皈依就对我就很恭敬。他由非洲到这儿来，今天本来他很没有时间的，但是他也来这儿听经。所以，我现在也好像火箭到月球那么地快，讲几段经给他听，这也是听过师父讲经了。不然的话，皈依师父，人家问：“你听过师父讲经没有？”“没有啊！”你说，那太抱歉了！我再告诉你们一个，我唯一的嗜好，就是欢喜人听我讲经。谁一来听我讲经，那就比你供养我多少钱都高兴的！所以他今天来听经，我是特别的高兴！ 　　H2正为宣说（分二） 　　I1正答满慈I2兼示阿难I1分二 　　J1先说不空藏以示生续之由J2说空不空藏以示圆融之故J1分二 　　K1正答初问K2兼释转难K1分五 　　L1牒定所疑L2举真勘问L3审得其惑L4正明生续L5双关结答 　　今L1 　　佛言：富楼那！如汝所言，清净本然，云何忽生山河大地？ 　　L2举真勘问 　　汝常不闻如来宣说，性觉妙明，本觉明妙。 　　富楼那言：唯然，世尊！我常闻佛宣说斯义。 　　我告诉你们，你们今天赶到这儿来听经，这个地方最要紧的；在《楞严经》里头，这个地方很重要的。就是说，人为什么做了人？为什么在这个清净本然的如来藏中，就生出山河大地来？这个地方很要紧的！ 　　佛言：富楼那：佛对富楼那说，富楼那！如汝所言，清净本然，云何忽生山河大地：好像你所说的道理：在清净本然的如来藏里头，为什么就生出山河大地？富楼那以前是这样问的：“世尊！若地性遍，云何容水？水性周遍，火则不生。复云何明，水火二性俱遍虚空，不相陵灭？世尊！地性障碍，空性虚通，云何二俱周遍法界？而我不知是义攸往！”佛现在就答他这个问题。 　　汝常不闻如来宣说：佛说，富楼那！你没常常听见世尊宣说？“如来”，就是世尊。如来，是佛的十号之一；如来，也就是“佛”。一般人说“如来佛”，这个“如来”，并不是单单说“如来佛”是一位佛，每一位佛的名字都叫“如来”，佛佛都有十个同号。那么如来宣说──世尊常常宣说，宣说什么呢？ 　　性觉妙明：“性觉”，就是我们每一个人自性的真觉。自性的真觉“妙明”，妙明就是“寂而常照”。妙，就是一种清净的表现。性觉，也就是我们每一个人的一真理体。怎么叫“一真理体”呢？就是我们每一个人本具的佛性。这个一真理体，就叫“性觉”。“妙”，就是“寂”；“寂而常照”，这叫“妙明”；而“明妙”，就是“照而常寂”。寂而常照，虽然它是寂静，但是这种性能可是能遍照法界的，普照三千大千世界的。这个性觉就是一真理体，这一真理体是寂而常照的。 　　本觉明妙：什么叫“本觉”呢？就是每一个人天然原具的理性。这种的本觉“明妙”，它是“照而常寂”的。这个道理，也就是“性觉妙明”；性觉，也就是一本散为万殊那个“一本”。“本觉明妙”这个本觉，就是天然原具的那种理体，是每一个人本来就有的，也不增也不减，也不生也不灭，也不垢也不净，本来就有那种觉悟。那么无明在什么地方来的？无明就是依真起妄，依着本觉的体而起一种随缘的用。佛说，富楼那！我常常讲“性觉妙明，本觉明妙”这种道理。 　　富楼那言：唯然，世尊！我常闻佛宣说斯义：富楼那就说了，是的！Yes!世尊！我常常听佛讲这个道理。“唯”，就是答应，就是Yes；“然”，就是这样子。 　　L3审得其惑 　　佛言：汝称觉明，为复性明，称名为觉？为觉不明，称为明觉？ 　　富楼那言：若此不明，名为觉者，则无所明。 　　佛言：若无所明，则无明觉；有所非觉，无所非明。无明又非觉湛明性，性觉必明，妄为明觉。 　　佛言：佛对富楼那说了，汝称觉明：你所说的这个“觉明”，也就是那个“性觉妙明，本觉明妙”；这两个“觉”字，都具足两个意思。为复性明，称名为觉：你可是说这个觉性是“性觉本明、性觉必明”？这个“性”，必定就具足“明”，所以叫一个“觉”呢？为觉不明，称为明觉：还是说这个“觉”本来不明，而要加上一个“明”，才算一个“觉”？才叫“明觉”吗？佛这么问富楼那。 　　富楼那言：富楼那这回也就像阿难似的，即刻就答覆释迦牟尼佛了，说什么呢？若此不明，名为觉者，则无所明：假设这个“觉”，不加上一个“明”，你就给它起个名字叫“觉”的话，就没有所明了！他的意思，就一定要在“觉”上，加上一个“明”。这个地方就弄错了！为什么？觉，本来它就是明的。既然觉就是明，不必再加上一个“明”；你再加上一个“明”，就不是真正的明了。 　　这有个比喻，就好像摩尼珠。摩尼珠的明，在摩尼珠本身就有的，并不是说摩尼珠和“明”分开了，要在摩尼珠再加上一种“明”，它才有光明。摩尼珠本来就是明的，是夜明珠，若加上明，就好像怎样呢？好像电灯要有开关似的──你若不开开关，它就不明；你一定开开关，它才明亮。这就是他认为在觉上，还要加个“明”，才是“觉明”。根本“觉”的本体，就是明的。富楼那在这个地方弄错了，所以差的地方，就在这儿！ 　　佛言：若无所明，则无明觉：假设你说不再加上这个“明”，这个“觉”就没有明了。有所非觉，无所非明：但是，你若加上个“明”，那就不是个“觉”了。这样，你若没有加上一个“明”，你又说这个“觉”不是一个“明”了。无明又非觉湛明性：“无明”，就是根本无明。可是这个“无明”，可就不是觉湛明性，不是那个不生不灭、不垢不净的“觉”。那个“觉”湛然，湛然，就像水那么澄清，那么洁净的明性。所以你在这个“觉”上加一个“明”，这是个错误。这个意思也就是，在本觉上，你若加上个“明”，这就生出一种妄了；你若不加“明”，那它就在真上，也没有妄。 　　性觉必明，妄为明觉：“性觉”，就是自性本具的觉。富楼那！你如果说在性觉这个“觉”上，必定要再加上一个“明”，你这就是一种妄，妄给觉加上一个“明”，那就不是真觉了，是妄想所现出来的一个“觉”，并不是本来的觉。 　　L4正明生续（分二） 　　M1初之忽生M2后之相续M1分二 　　N1无明不觉生三细N2境界为缘长六粗 　　（细惑） 　　觉非所明，因明立所，所既妄立，生汝妄能。 　　觉非所明：这个性觉和本觉，并不是要你加上一个明字，它才是个“明觉”，它本来就是“明觉”。因明立所：你若是因为给它加上一个“明”，而立出来“所觉”。所既妄立：这个“所”，就是个“业相”，造业的相。这是三种细的微细惑之一，就是阿难问“希更审除微细惑”的那个“惑”。前边“立所”的“所”，就是所造的业相，造业那个karma的相。 　　那么“所既妄立”，业相既然是你由“妄”而立出来的，生汝妄能：在这种情形之下，你就生出一种“妄能”来，这是生出妄想的一个发源。这个发源，就因为你在觉上加上一个“明”──根本不需要的，你硬要给它加上个“明”。因为你在觉上给加上个“明”，所以就有一种业相了。这个业相，是由你这种妄想立成的，也就生出来你这种妄能──不实在的功能。 　　在这一段文上，大意就是：我们人人本来都是佛来着，怎么又做了众生呢？众生为什么又没有成佛呢？毛病在什么地方呢？这个毛病就因为：我们人本来和佛是无二无别的，但是在佛性里边会化出来众生。怎么化出来的呢？佛有千百亿万化身，这个“化身”在什么地方化出来的？在佛的光里头化出来的，也就是在佛的性里边化出来的。佛性是光明的，这是“本觉”，也就是“本觉明妙”。这个本觉，就是我们每一个人自性里边，天然本具的一种觉性，也就是佛光；在这佛光里边，化出众生了。 　　我举出一个比喻来，这个比喻不太贴切，不过也可以明白这个道理。佛的化身，就好像我们影像（照相）似的，我们现在人影出一个像，和你这个人一样的，但是这个像没有知觉，是个死物。佛的影像呢？佛也可以化出影像，影像就化出来一个人，这个“性”是从佛那儿来的。但是化出的这个众生，和佛那个“性”是一样的，相貌也有相似的地方，就好像影像一样。又好像镜子里留影似的，我们在镜子前面一过，就有个像；过去，就没有了。佛化这个身，也就是这样子。我们的“本觉”，就好像镜子，在镜子里边，忽然就生出一个像现前了。这就比方生出一念的无明，这一念的无明生出来了，然后就有众生了。 　　现在说这个“明觉”。觉的本体，就是明的。在富楼那的意思说，在这个“觉”上边，还要再给它加上一个“明”。就好像电灯，本来不需要开关，它就是光明的；若是你不安开关，它白天、晚间都是光明的。你若是安了开关，你开开又关上，这就添上一层手续。添上一层手续，这好像在觉上，加上一个“明”。本来富楼那的意思，认为这个电灯是因为开关而有了光明。在没有开关的时候，没有光明，要给它安上个开关，才有光明。那根本不需要的！根本“觉”的本体，就是个明的，不需要再怎么样子矫揉造作。要点也就在这个地方！ 　　（细境） 　　无同异中，炽然成异，异彼所异，因异立同。同异发明，因此复立无同无异。 　　在前面所讲的“所既妄立，生汝妄能”，这个“所”，是一种业的相，业的样子。你妄立出这种业相，“生汝妄能”，就有了一种“转的相”。转，就是转动，由业相生出一种转的相来。既然生出转相来了，就是无同异中，炽然成异：在本来虚空里边，也无所谓“同”，也无所谓“不同”，在这里头炽然就成异了。炽然，就好像火那么热，好像火那么光。 　　就在这个没有同，没有异的里边，炽然显现出来，就两样了。两样什么呢？就有了世界！在虚空里头生出世界来。异彼所异：怎么叫“异彼”呢？“异”，就是不同；不同于那个“炽然成异”的样子，又与“炽然成异”的境界不同了！异彼所异，这又变成在虚空里头生出世界。这个世界由“转相”生出来的；生出转相，又有个“现相”，就在虚空里头，现出一种世界。 　　前边富楼那问，为什么在这个清净本然的如来藏里边，就忽然生出山河大地，所以现在佛就给解释这个问题。最初是由“业相”，然后有“转相”，接着就有了“现相”来了。因异立同：相对于异相的境界，而立了同相的虚空，世界和虚空不相同，但虚空的本体是没有什么同异的。 　　同异发明：在这个虚空和世界里边，就发明──虚空是没有相的，有了世界，就现出相来了。现出这世界相，所以在这个同和不同的里边，就发明，因此复立无同无异：在虚空和世界这两种的关系里边又发明；因此，因为这种的关系，又立出来“无同无异”，就是“众生”了。 　　这个“异彼所异”的时候，就有了世界，和虚空不同了。在这个虚空、世界，又有众生生出来了，众生就是“无同无异”。怎么叫“无同”呢？因为每一个众生的形像都不同的，所有的众生，没有一个一定说样子是同样的，这叫“无同”。而众生的知觉心都是一样的，没有分别，这叫“无异”，没有两样。那么和前面那段文，这是做人最初的这种由无明、妄明，发生出来的业相、转相、现相（三细）。最初有这种业相，然后就发生一种转相、现相。前文“生汝妄能”就是一种“转相”，“因明立所”这个“所”就是一个“业相”，现在讲这一段文，就是“现相”。这是“一念不觉生三细”，在这一念不觉的里边，生出三种的细惑了。这是最初这个微细微细的、不容易觉察到的三种“细”相。 　　N2境界为缘长六粗 　　（粗惑） 　　如是扰乱，相待生劳。劳久发尘，自相浑浊，由是引起尘劳烦恼。 　　前文提到最初的三细，“一念不觉生三细，境界为缘长六粗”，这一段文就是说的六种粗相里的五种粗相。 　　这六种粗相是： 　　（一）智相：它是属于一种“俱生法执”，有法的执着，它就分别。为什么叫“智相”呢？就因为这个智，不是究竟的智，而是智的一个相，它有一种分别的能力，这种能力属于俱生法执。怎么叫俱生法执呢？这是与生俱来的，就好像那个“性”似的，所以这叫“俱生法执”。 　　（二）相续相：属于“分别法执”。 　　（三）执取相：属于“俱生我执”，“我”的执着。刚刚是“法执”，这是“我执”。 　　（四）计名字相：这个是属于“分别我执”。 　　（五）起业相：由前边“计名字相”的分别我执，就又生出来一种“起业相”，造种种的业。 　　（六）业系苦相：因为第五是起业了，第六这个“业”就把你捆住了，好像用绳子把你绑上。绑上，就应该受苦了，所以第六种，就是“业系苦相”。 　　以上这些相，是属于六种的粗相。头一次听，我相信都不会太懂的，研究时间久了，就会明白这个道理了。现在你先由耳朵过一过，八识田里有一个印象，有一个认识。你佛法研究时间久了，一定会豁然贯通，明白这个的！ 　　如是扰乱：好像前边所说的“无同异中”，和虚空世界“炽然成异”，这么混合起来，混乱了，好像没有什么秩序似的。那么“如是扰乱”就相待生劳：这么在里边互相有同、异发明，久而久之，就生出一种“劳”来，这就是方才说的“智相”，生出头一个粗相来了。劳久发尘：在这个劳久了，就生出一种相续的相。“劳久”，就是相续相。“尘”，也是一种尘劳。尘劳，就是“执取相”。“发尘”，就生出那种相。自相浑浊：自己和自己就都互相这么浑浊，搞不清楚了。 　　由是引起尘劳烦恼：由智相、相续相、执取相、计名字相这种种的关系，就引起来一种尘劳烦恼。“尘劳”，怎么叫尘呢？就是不洁净、不清净了。前边那儿不“自相浑浊”吗？由此就引起来尘劳烦恼，就是起业相。尘劳，也就是烦恼；烦恼，也就是尘劳。所谓“劳”，有八万四千尘劳，也就是八万四千种烦恼。因为上边“生劳”，“劳久”又“发尘”这种种的关系，就生出烦恼来了。烦恼一生出来，这就成了山河大地，什么都现出来了！ 　　（粗境） 　　起为世界，静成虚空。虚空为同，世界为异。彼无同异，真有为法。 　　“一念不觉生三细，境界为缘长六粗”，这一段文，就是第六的“业系苦相”。 　　前边这个“如是扰乱”，这就是一个境界相。像前边所说这种种的扰乱的情形：就是有同有异、有无同无异，这种种的境界扰乱，就生出“六粗”来，所以起为世界：“起”，就是生起来，也就是动。静成虚空：虚空是静的，生出这山河大地，它就是静极生动，在静里头生出动。生起来，这就成了一个世界，有山河大地，一切一切的房廊、屋舍这依报。“静”，就是寂静；寂静，就是虚空。虚空为同：虚空是同，世界就是不同了。虚空和什么同呢？虚空和什么都同的，它没有什么分别。因为虚空没有什么分别，这叫个“同”。世界为异：世界怎么叫“异”了呢？这个世界，因为和虚空不同，它有了色质、有了色法、有了形色、有了相、有山河大地。生出山河大地，这成了世界了！等等这后边还有详细的解释。 　　彼无同异：这个“彼”，在虚空里头本来也没有所谓“同”，也没有所谓“异”。真有为法：现在生出世界、众生来了！由虚空里头，由业相、转相和现相，就生出智相、相续的相、执取相、计名字相、业起相，加上这一段文的“业系苦相”。生出六种的粗相，种种的相就生出来了。 　　M2后之相续（分三） 　　N1世界相续N2众生相续N3业果相续N1分三 　　O1生能成四大O2生所成四居O3结成种相续 　　今O1 　　（风大） 　　觉明空昧，相待成摇，故有风轮执持世界。 　　不光成了世界，这个世界又有四大──地、水、火、风，现在先讲风轮。 　　觉明空昧，相待成摇：在这个真正“觉”的本体，它是光明的。这个虚空，它空晦明昧；虚空的晦味和觉性这么混合，空和觉体这么相对待，久而久之，它就动了。它一动，故有风轮执持世界：因为它摇动了，所以就会发生一种风。这个风，在这个世界的地底下有一种风轮，所以“故有风轮执持世界”。这个风轮，我们现在都说虚空里有大气层，过了大气层的地方就没有空气，但是也还有的地方有风的。地、水、火、风，这都是讲这个“轮”。这个“轮”，不一定说是轮转，就是周遍的意思。这个风周遍，有一种力量来成就这个世界了！在后边，还有很多的讲法。 　　（地大） 　　因空生摇，坚明立碍，彼金宝者，明觉立坚，故有金轮保持国土。 　　因空生摇，坚明立碍：这个“明”，属于火。因为虚空生出这种动相来了，在这个虚空和妄明，就生出一种阻碍了。彼金宝者，明觉立坚：“彼”，是那个。在地大里头有一种金，金性很坚硬的。所以彼金宝者，“明觉立坚”，因为金有一种光明，和这个“觉”又有这种的因缘，就生出一种坚硬的性。故有金轮保持国土：所以有金轮──有这种金的性质，来保持这国土；在地、水、火、风里边，它也有一部分，来支持这个世界的。 　　（火大） 　　坚觉宝成，摇明风出，风金相摩，故有火光为变化性。 　　坚觉宝成：金是坚硬的，地也是坚硬的，这种坚硬的宝成就了。摇明风出：这个金生了一种摇动的境界，就有风出。风金相摩：在这种的情形之下，风和金相摩擦，故有火光为变化性：所以就有一种火光，为变化性。 　　（水大） 　　宝明生润，火光上蒸，故有水轮含十方界。 　　宝明生润，火光上蒸：这个金有一种光明，“生润”，久而久之，在金上边它就生出一种润来，生出一种水的气氛来。下边这火光再一上蒸，蒸到这种金上──这个金，不单单就是黄金，就是金属的东西。故有水轮含十方界：因为这火一上蒸，金有一种润的湿气。火上蒸，就有水出，所以就有水轮，这个水也是遍满十方的。 　　O2生所成四居 　　火腾水降，交发立坚，湿为巨海，乾为洲潬。以是义故，彼大海中，火光常起；彼洲潬中，江河常注。 　　在水轮之后，就讲怎样有海，怎样又有洲潬。 　　火腾水降：火往上升，水就往下降。因为上边说金有一种润气，火蒸，这润气就出水；出水，就有水轮。所以现在说火向上腾，水向下边降，交发立坚：互相交发，就生出一种坚硬的地来。湿为巨海：“湿”，水下降就湿，变成大海。乾为洲潬：“乾”，就是洲潬，就是陆地。 　　以是义故：因为“火蒸水降”这种关系，湿的就变成巨海，乾的就变成洲潬。以这种的道理，彼大海中，火光常起：在大海里边，虽然说是海，可是常常也有火光。彼洲潬中，江河常注：在洲和潬里边，也常常有江、有河，来回地流注。 　　水势劣火，结为高山，是故山石，击则成焰，融则成水。 　　土势劣水，抽为草木，是故林薮，遇烧成土，因绞成水。 　　水势劣火，结为高山：水、火互相来斗争，水势若是劣了，没有火势这么强，那么水、火一蒸烧的时候，就变成有高山。是故山石：为什么说这是水、火所造成的高山呢？因为这山石，击则成焰：你一打石头，那石头里就有火星出来。“成焰”，有火出。融则成水：有的石头，你一热到极点了，它就变成水了。好像火山爆发，为什么它会爆发呢？也就因为水、火这种蒸燃的力量大了，所以就由山里头窜出火来。 　　土势劣水：土的势若劣于水，没有水势的强，抽为草木：在水和土这种的因缘之下，就会生出来一种草木。是故林薮，遇烧成土：因为这个，所以有树木和有草的地方，你用火一烧，它变成灰了。“灰”，就是土。草多的地方，就叫“薮”。因绞成水：草和树木，你若用力一绞，那里头就有水流出来；绞它成水了。 　　O3结成种相续 　　交妄发生，递相为种，以是因缘，世界相续。 　　交妄发生，递相为种：互相都有个“妄”交织，互相交织这种的妄念而发生，互相作种子。水和火里边，就有山和草木的种子，变成山了，或者变成草木了。“递相为种”，递，就是传递；互相你传给我，我传给你，都互相作种子。以是因缘，世界相续：以这种互相传递，互相为种的因缘，是故这个世界，就是周而复始的；毁灭了又再成，成了再毁灭，由成、住、坏、空这种种的情形，所以世界是接连不断的。 　　N2众生相续（分三） 　　O1六妄成就O2四生感应O3结成相续 　　今O1 　　复次富楼那！明妄非他，觉明为咎。所妄既立，明理不逾。以是因缘，听不出声，见不超色。色香味触，六妄成就，由是分开见觉闻知。 　　复次富楼那：我再给你讲一讲。富楼那！明妄非他：这个虚妄的妄明──这个无明和妄想，不是旁的，不是其他的东西作怪，这是觉明为咎：就是因为那个“觉”，你再加一个“明”，所以就生出毛病来了。你在觉上又加出来一个明，这等于头上安头一样，所以就生出来毛病了。 　　所妄既立：“所妄”，还是说的业相。因为业相的这种妄既然成立了，明理不逾：“明”，就是无明；“理”，还是那种妄，就是那个转相。“不逾”，不变。就是前边所说的“因明立所，所妄既立，生汝妄能”，这还是那个“业相”的道理；这种的无明和这种的转相，还是和以前那种的道理是一样的，没有改变。以是因缘，听不出声，见不超色：以这种业相和转相的因缘，听，就不超出这个声音；看，就不离这个色相。 　　由这种“听不出声，见不超色”的关系，就生出来色香味触：这色香味触，就包括着声和法。色、声、香、味、触、法，这是“六尘”的境界，所以就说六妄成就：这六根、六尘互相发生六识，都在里头，所以说“六妄成就”。成就什么呢？由是分开见觉闻知：由这个地方，就又分开来见、觉、闻、知──分开见、闻、嗅、尝、觉、知这六识。 　　六识原来都是如来藏性，所以才说“元依一精明，分为六和合”，原来这都是一个如来藏性，这叫“元依一精明”，分为六种和合的作用，就是见、闻、嗅、尝、觉、知（见性、闻性、嗅性、尝性、觉性、知性）。眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身觉触、意缘法，虽然说是六种，实际上就是一个，是由如来藏性发生的作用，所以叫“元依一精明，分为六和合”，分开它是六种，本来是一个的。 　　O2四生感应 　　同业相缠，合离成化。见明色发，明见想成，异见成憎，同想成爱。流爱为种，纳想为胎，交遘发生，吸引同业，故有因缘，生羯罗蓝、遏蒲昙等。胎卵湿化，随其所应，卵唯想生，胎因情有，湿以合感，化以离应。 　　同业相缠：怎么叫“同业”呢？就是在自己所造的业里头，和父母的因缘都相同。因为同业，互相生出一种情爱，就缠绕、缠缚不脱。所谓“相缠”，就是讲到情爱，互相摆脱不开，缠到一起了，如胶似漆，好像用胶胶住，用漆漆到一处，分不开了！胶，黏到一起了，好像糊信封，把纸上用一点胶水黏上，这叫“胶”。漆，就是油漆东西的油，油到一起，你再洗也洗不掉了。如胶似漆，形容男女这种爱情，爱得太厉害了，也互相摆脱不开，没有法子离得开了。如胶似漆那么相缠，这叫“同业相缠”。合离成化，这相缠，就变化有胎、卵、湿、化这四生。“离”，舍离，就是离开了。“合”，就是不舍离，合起来了。“化”，有一种变化，有一种化生。这后边说得很详细。 　　这要慢慢讲。见明色发，明见想成：因为妄见和无明，发生出来色相，而想成了。成什么呢？异见成憎，同想成爱：和你见解不同的，就变成憎恨；和你的妄想一样的，就成了一个爱。 　　什么叫爱呢？我告诉你们，谁若是欢喜讲爱的，就不能了生死，爱就是生死的根本；可是，谁若欢喜讲爱的，那也很快就会了生死。说：“你讲爱不能了生死；又说注重爱，很快就会了生死！怎么这样讲呢？”这里边，微妙就在这个地方。你注重爱，说男女谈情说爱、讲爱情──美国，人人都欢喜爱情；爱情，就是往生死那条路上跑的。为什么？人都是爱欲而生。怎么样生来的呢？就因为有爱欲。欲，就是desire。因欲而生，死也是由爱欲就死了。这是一般普通的情形，所有人都是走这条路，这是生死的路。 　　说：“你注重这个爱，也很快可以了生死。这怎么样讲呢？”你很注重这个爱，你就应该把它看破了！你看破，“苦海无边，回头是岸”，这苦的海没有边的，你一把它看破了，就可以了生死。我们人就好像菜里头的虫子；菜里头的虫子，从菜里头生出来，然后也死在菜里头。菜，就是vegetable，里头有虫（worm），它在那里头生出来，也在那个地方死的。我们人就爱欲而生，爱欲而死，这是讲“同想成爱”。 　　流爱为种：男女互相谈恋爱，谈情说爱，谈来谈去，这就有一种“表现”。表现这个爱，就会生出种子来。纳想为胎：这个“想”，就是“识”；识，就是中阴身。中阴身，就是第八识这个识，又叫中有身。这个地方，我不妨给你们多讲几句。人是怎么做人的呢？ 　　人做人的时候，是由第八识先来的。这个第八识，就是这个“想”，这个第八识是去后来先──死的时候，第八识最后走，识一走了，身上就凉了，就冻了；识没有走，身上还不会凉的。来的时候，它是最先来的；走的时候，它是最后走；所以叫“去后来先做主公”，它在你身体里头，就是做一个主人。 　　这个中有身，若前生是个人，他就是人的样子；前生如果是畜生，它就是畜生的样子。就好像在中国用脱坯子做砖，有什么模子，就造出一个什么样子的砖。模子，就是模型。你是人的模形，中有身就是个人的样子；是个畜生的模形，中有身就是个畜生的样子。所以这个中有身就看他前生是个什么。 　　中有身“看大地如墨”，他看见什么都是黑色的，没有光亮的；就算我们这儿有灯光、有太阳、有月光，他也看不见的，他看见的还是就像墨那么黑。他看他和哪一个父亲、母亲有缘，不论距离千里万里，只要有缘，他在那个地方就看见，啊，父亲、母亲在那个地方交媾呢！交媾，就是行淫欲。那父母正在行淫欲的时候，在这个时候，他因为和这个父母有母子、父子的关系，就看这个地方有一点点的亮光，那种亮光不大。为什么他看见这个亮光？他因为和他父母有缘，有这个“同业相吸”。同业，他吸这种业报相同的，就好像吸铁石。这个中有身（中阴身），对父母在那儿正行淫欲的时候，就好像有一种吸铁石的力量，要把他从千里万里，无论多远，也就把他吸来了。 　　他因为有一点点的亮光，这个无明一动，哦，就到了他父亲、母亲行淫欲那个地方！这个时候，如果这个中有身是个男性的，中有身不一定是人，或者是畜生，马、牛、羊、鸡、犬、豕，都不一定的。假设他是一个雄性的，就是男的，就爱母而憎父──他爱他母亲，爱这个女的，对于父亲他讨厌，就想打他父亲，想抢他母亲，想和他母亲来行淫欲。所以人的来源，是非常不好的！他生一种淫欲心，就爱他母亲，憎他父亲，在这个时候，有这一念的无明，就投胎了，这叫“纳想为胎”。 　　中有身如果是一个雌性的，就是母性的，是女的，她就爱父而憎母──对她父亲就生出一种爱心，对母亲就生出一种妒嫉；不是憎恨，而是妒嫉心。那么在这个时候，“纳想为胎”，就在这时候，她因为生这种欢喜和妒嫉心，就投胎了！中阴身，投胎就是这么投的！他（她）先来的，在父母交媾的时候，他就来投胎了，这就是第八识，那时候叫中阴身。 　　交遘发生：“交遘”，就是发生性行为。吸引同业：这就是方才我讲的，好像吸铁石吸这种业报相同的中阴身。故有因缘：所以有一种因缘，生羯罗蓝、遏蒲昙等：“羯罗蓝”，是印度话，翻成中文就叫凝滑。凝，是凝结；滑，就是很滑的。这是在男女交媾之后，有了孕。有孕，在第一个礼拜的时候，就叫“凝滑”，就是那么凝结好像牛奶的东西。住胎有五个位置，第二个礼拜叫“遏蒲昙”，就叫“疱”，就是由凝滑，变成一种疱形了。第三个礼拜叫“软肉”，就是软软的肉。第四个礼拜就叫“坚肉”，又叫“硬肉”，就言其这个胎，肉都生出来了； 　　有一种肉，不像第三个礼拜的“软肉”那么软了！第五个礼拜叫“形位”，就是有身形了。 　　若按着“十二因缘”来讲，男女这种问题，为什么男人、女人就生出一种爱意来？这个爱意就是个无明，这就是最初生出来的，这就叫“一念无明”。男女互相生出一种爱心，这就是“无明”。“无明缘行”，这个无明一生出来了，然后就有了行为。有了什么行为？就有交媾的行为──男女性行为了，这叫“行”。“行缘识”，有了行为，然后就有一种识，就是“纳想为胎”这个“识”。在“识”的时候，就是中阴身投胎了。“识缘名色”，有了识之后，这有“名色”了，就是第一期叫“凝滑”，第二个礼拜就叫“疱”，第三个礼拜叫“软肉”，第四个礼拜叫“硬肉”，第五个礼拜叫“形位”。这形位就是“名色位”。这是十二因缘，众生的开始，就是这个样子。 　　这十二因缘，“名色缘六入”，“六入缘触”，有了眼耳鼻舌身意，就有一种触觉。这个小孩子在母亲肚子里，和母亲就有一种触觉了。“触缘受”，有了触觉，他就想要领受，要领受触的这种感觉。“受缘爱”，有了领受，然后就生出一种爱心来了，这正式生出爱来了，这是说这个小孩子。为什么男女互相会生出一种爱心呢？就在小孩子那个时候，已经就种下了，就生出一种爱念。“爱缘取”，你有一种爱念，就想要自己取了，就要把它拿来。为什么要拿来呢？“取缘有”，就要取为自己所有。“有缘生”，有了“有”，然后就又会生。“生缘老死”，有了生，又有了死。所以缘觉观这种十二因缘，说这个人的来源，种子不净、因缘不净；父精、母血，这都是不净的东西。那么有了，然后就又会生；生了又死，就是这么轮转的。这是十二因缘。 　　若是想要了生死，头一样就要不起无明。怎么样不起无明呢？就不生情欲心，没有情欲心了；没有无明了，就没有情。这男女的问题，为什么会发生关系呢？就因为最初这一念的无明。怎么叫“无明”呢？无明就是不知道；男人见着女人，虽然说是她生得怎么样美貌，为什么你就动心了呢？在动心那个时候，那就是生了无明。女人对男人生出一种情感，也是这样子，就那个地方，就是无明。所以无明是生死的根本，也就是在这个地方！我们对这个十二因缘如果明白了，就不被这十二因缘转了。 　　“无明灭则行灭”，你没有无明，就没有行为了。没有行了，就没有识。所以“无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭，六入灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死灭。”这就都没有了！这叫“还灭门”。十二因缘，有“顺生门”、“还灭门”，顺着就生人，若逆回来，就可以成佛的。所以缘觉就观察这十二因缘，人怎么来的？喔，来的时候很不清净的，这父母赤白二渧，结成胎形，很不清净的！所以他把这个无明断了，生死就了了。 　　在梁武帝的时候，佛法很盛行的；所有家里边有红白喜事，都要请法师来念经。死了人也请法师念经，结婚也请法师来念经，小孩子生日也请法师来念经，无论有什么事情，都请法师来念经。念经，就是给祝愿，也就是给他说几句吉祥的话。吉祥，very lucky。说几句吉祥的话，就是说好听的话。 　　当时有一个很有钱的人，给他儿子娶媳妇，要结婚，就请志公禅师到这儿念经，给讲吉祥的话。志公禅师来了一看，就说了：“古古怪，怪怪古。”中国有句话说“古怪”，他说：“古古怪，怪怪古，孙孙娶祖母。”说是他这个孙子，又把他祖母给娶回来做太太。什么原因呢？ 　　因为这个孙子两岁的时候，祖母就死了，要死的时候，就拉着她这个孙子的手，和家里人说：“现在谁我都可以不挂着了，谁我都可以放心了。唯独就最忘不了我这个孙子，啊，将来谁照顾他呢？谁可以帮他忙呢？”这么样用手拉着她这个孙子，她就死了。死了，到阎罗王那儿，阎罗王说：“喔，你这么爱你的孙子！好，你回去给你孙子做老婆去！”于是又托生回来做女人。她长大了，这个孙子就把她娶回来做太太，这叫“孙孙娶祖母”。为什么志公禅师这样说呢？因为他有宿命通，知道前生的事情，所以他这样讲：“古古怪，怪怪古，孙孙娶祖母。” 　　往房子前面一看，他说：“女食母之肉。”看见一个小女孩子在那儿，拿着一块肉吃呢！这个肉，正是她母亲死了托生做猪，现在被杀了，这小女孩子所吃的猪肉，前生就是她的母亲，这叫“女食母之肉”。 　　又往鼓乐棚一看。鼓乐棚，就是中国结婚，在门口有这鼓乐棚，奏音乐的地方。在音乐棚那儿吹吹打打的，往那儿一看，他说：“子打父皮鼓。”在音乐棚那儿有鼓，这蒙鼓的皮，正是这打鼓人父亲的皮；他的父亲死后做驴，用这个驴皮蒙的鼓，这是“子打父皮鼓”。 　　往炕上一看，说：“猪羊炕上坐。”看见这猪和羊，都在炕上那儿坐着。炕，就是床。北方用炕，南方就用床。炕，就是用砖搭的，晚间睡觉睡在上面，好像南京那个地方都是用炕的。志公禅师看到这炕上这一些人，这生是人，但是他们前生都是猪、羊；都是以前被人吃的猪羊，现在托生做人来了，想还报，来吃猪、羊来了。 　　又往那个猪肉锅里一看，说：“六亲锅里煮。”我不是说过“六亲眷属”吗？这六亲，有父亲的亲戚、母亲的亲戚、哥哥的亲戚、弟弟的亲戚，或者嫂子的亲戚；总而言之，六种最近的亲戚。六亲锅里煮，以前是他们的六亲，现在托生做猪、做羊，都被拿来杀了，放到那个肉锅里煮呢！ 　　他说：“众人来贺喜，我看真是苦！”大家来到这儿都说：“啊，恭喜你！恭喜！”他说：“我看这真是苦啊！”这是中国志公禅师，他有佛眼的。现在我们这个William，若能出家，那也是不得了的一个大德，但是他太太或者不肯放他。呵呵，放不下！ 　　胎卵湿化：“胎卵湿化”这是四生。“胎”，就是由胎而生的。“卵”，一般的飞禽都有卵，由卵生。“湿”，有一种湿，才生出生命来。“化”，就是变化，自有化无，自无化有，变化出来的，这是化生。随其所应：“应”，就是感应。每一种的生，各有它的感应。 　　怎么样感应呢？卵唯想生：这卵生的众生就是一种飞禽、鱼类。飞禽要父、母的缘，连自己这种的业缘，还要有一种热力；卵生，有这四种的因缘。这卵唯想生，母鸡孵卵，母鸡在那儿菢小鸡子的时候，它在那儿趴着，热得不得了，它也不起来，一天只跑出去一趟，或者出去大便，然后吃点东西又回来，一心一意就孵那个鸡蛋，这所以说“卵唯想生”。 　　胎因情有：“胎”，就因为这一种情而有的。湿以合感：这个湿生，要有太阳光、有湿性，才能化出众生。即要由太阳光和湿性和合，而有这个湿生。化以离应：“化”，就是变化；有自有化无、自无化有这一种变化。以上是胎、卵、湿、化这四生。 　　O3结成相续 　　情想合离，更相变易，所有受业，逐其飞沈。以是因缘，众生相续。 　　情想合离，更相变易：“情”，就是胎生；“想”，就是卵生；“合”，就是湿生；“离”，就是化生。这四生“更相变易”，例如情和想有“合”的关系，又有“离”的关系。这互相变易，就是变一次又一次的，互相变化而迁易。所有受业，逐其飞沈：所有受这种业报的，随他自己的业，或者“飞”，就是飞禽；或者“沈”，就是鱼，沉到海里去。 　　以是因缘，众生相续：以这种种的因缘，这众生就相续。“众生”，就是所有的胎、卵、湿、化，若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有想、若无想、若非有想、若非无想、若有色、若无色，这种种的众生接续不断的。前面是世界相续，讲这世界怎么样成的世界；现在就讲怎么样成的众生，那个“十二因缘”，就是众生相续的因缘。 　　N3业果相续（分三） 　　O1业果指本O2业债酬偿O3结成相续 　　今O1 　　（欲贪） 　　富楼那！想爱同结，爱不能离，则诸世间，父母子孙相生不断，是等则以欲贪为本。 　　富楼那！所有这个世界这一切的众生，想爱同结，爱不能离：这种妄想和欲爱同结在一起。有这种爱，就着住到这个爱上了，着住到这个爱上，就不能舍离。这种的业感，就如胶似漆，好像胶胶到一起了，像漆漆到一起了一样。则诸世间，父母子孙相生不断：这一切的世间，父亲生儿子，儿子又生孙子，这么生生相续不断。是等则以欲贪为本：这种的众生，就是恣情纵欲，以情欲做他的基本、基础。 　　（杀贪） 　　贪爱同滋，贪不能止，则诸世间，卵化湿胎，随力强弱，递相吞食，是等则以杀贪为本。 　　贪爱同滋，贪不能止：有这种欲贪，又有这种的爱，彼此都想要滋养自己的身体。滋养，有的畜生就欢喜依人而生，由人来圈养它──好像猪、牛、羊，这都是由人来养它。由人来养它，人也欢喜吃它来滋养自己的身体，这种贪不能停止。 　　则诸世间，卵化湿胎，随力强弱，递相吞食：那么这个世间，卵化湿胎这四生，就随着他（它）自己力量的大小强弱，而互相你吃我，我吃你。大虫子就吃小虫子，大鱼就吃小鱼，大的生灵就吃小的众生，好像老虎见着比它小的东西，它都吃，这就叫“弱肉强食”──软弱的就变成肉了，强壮的就吃这个肉。好像蛇专门吃老鼠，在夏天的时候，蛇吃老鼠；可是到冬天的时候，天气一冷，蛇不能跑了，老鼠就吃它。这互相吃，你吃我，我吃你。好像青蛙专门吃虫子，什么地方有虫子，它就吃。雀鸟也专门吃虫子，像大鹏金翅鸟就专门吃海里的龙。大鹏金翅鸟吃海里的龙，就好像我们人吃面那么样吃法。若吃惯了面的人，觉得面很好吃的；大鹏金翅鸟吃龙，也是像我们人吃面那么好吃。 　　谈起来大鹏金翅鸟，在佛出世的时候有大鹏金翅鸟。这大鹏金翅鸟，两只翅膀有多大呢？有三百三十由旬。这一由旬，小由旬是四十里，中由旬六十里，大由旬八十里，你看它这个翅膀有三百三十由旬那么大！它翅膀这么一扇，把海的水就扇乾了，就那么厉害！它吃龙怎么样吃法呢？它用翅膀把海水这么一扇，喔，那个龙就露出来了！它一口叼起就吃了，就这么吃法。我们现在看这个雀鸟，说是大的了，若和大鹏金翅鸟一比，那小得多呢！ 　　大鹏金翅鸟吃龙吃得太多了，龙又没有地方躲藏，于是就到佛那地方去告状，去请愿了！说：“佛！您是大慈悲大觉世尊，我们现在被大鹏鸟把我们的子子孙孙都要给吃光了，这怎么办呢？”佛说：“不要紧，等我给你想法子。”那么大鹏金翅鸟也就到佛这地方来见佛。佛对它讲：“你啊，以后不要吃龙了！这个龙的种类，都要被你给吃断绝了！你现在不要吃龙了！”大鹏金翅鸟说：“那么我不吃龙，我要饿死啰！我没有东西吃，会把我饿死的！”佛说：“不要紧！你等等，我的弟子每逢吃饭的时候，就送饭给你吃。”所以在佛教里头，在中午拿出一点吃的东西送到外边去，这就是给大鹏金翅鸟吃的。如果佛的弟子不给它吃的时候，它就要吃龙，把龙就给吃断种了。你看，由大鹏金翅鸟吃龙，也证明互相吞食是真的！ 　　你看！猫吃老鼠，但是老鼠可不敢吃猫。不像蛇，在夏天的时候，蛇吃老鼠；冬天的时候，老鼠就去吃蛇；这都互相吞食。啊，随力强弱，递相吞食，是等则以杀贪为本：这一等的众生，就互相残杀，以贪欲、好杀生，做他（它）们的一个基本业相──这种罪业的相。 　　（盗贪） 　　以人食羊，羊死为人，人死为羊，如是乃至十生之类，死死生生，互来相啖，恶业俱生，穷未来际，是等则以盗贪为本。 　　以人食羊：我们人吃肉，就欢喜吃羊肉，这是举羊来说，也就包括其他一切众生。单单说羊，这是举一可以类推其余的，马、牛、羊、鸡、犬、豕都包括在内了。所以说，以人来吃羊肉，羊死为人，人死为羊：先前我没讲过？那个── 　　古古怪怪怪古孙孙娶祖母 　　女食母之肉子打父皮鼓 　　猪羊炕上坐六亲锅里煮 　　众人来贺喜我看真是苦 　　所以现在这不就说了吗？羊死了就做人，人死了又变羊。说：“我不相信这个，哪有这个道理！羊还可以做人？人可以做羊？”你若不相信的话，不妨你试试看！你试试啊，实验到那个设身处地时，你到羊的肚里头，然后做了羊，就知道了！你说：“真是！这个法师讲这个法，是真的了！”可是那时候来不及了。那时候你想修道，在羊的肚里不容易修了！ 　　羊死为人，人死为羊，如是乃至十生之类：“如是”，好像这样子。你信不信？好像这样子似的，到十生之类。到十生，就一生到两生、三生、四生、五生、六生……，所以说：“一脱人身，万劫不复”。你把人身失落了，跑到畜生那个身上去，再想回到人身上来，就不容易了！或者一生、两生、三生、四生、五生，乃至十生，到十生，都不一定回得到人身上再做人，所以才说：“人身难得，佛法难闻。”这人身不容易得的！ 　　我们现在不论中国人、西方人，大家都是人。你有人的身体，就不会叫你“畜生”的。所以我们趁有个人的身体，赶快要用功修行，这人身难得啊！不容易得的。“佛法难闻”哪！我们现在，你看，就拿美国来讲，你说美国几千万人，真正的天天来学佛法、听佛法的，也就只有我们三藩市这几十个，其他地方或者有，不会这么认真来学。这是佛法难闻。就拿美国来讲，你说有几个人可以把这《楞严经》由一开始讲到终了，这十卷都可以讲完的？你找，你若能找出，我相信连三个都不会有的！两个，或者勉强的。几千万人之中，就只有这么几十个来研究佛法，这样子来讲，你说是不是佛法难闻呢？人身难得！ 　　【编按】“如是乃至十生之类”，“十生”亦可解释为十类众生：卵生、胎生、湿生、化生、有想、无想、非有想、非无想、有色、无色。 　　死死生生，互来相啖：羊死了来做人，人死了又做羊，这种的循环无端。你吃我，我吃你，你把我这个肚皮供饱了，我把你那个肚皮也给供饱了，互相这么样变化。你吃我的肉，我就吃你的肉；羊也吃得肥肥的，人也吃得肥肥的；两个肥斗肥，看看谁吃谁吃得多。吃来吃去，不单吃一生，吃得十几生。所以人不要太肥了，不要和羊斗肥！斗肥，这不会合帐的，不会有什么赚的！ 　　恶业俱生，穷未来际：那么这样子互相斗吃，你吃我的肉，你吃我一口！啊，等我来生吃你两口！哼，你吃我两口，我又要吃你四口！这总要利上加利，这个利息钱，再加到本钱上去，互相来回这么加。喔，你的利息多一点，他的利息也涨一点！这恶业俱生；俱生，就是这个恶业寸步不离地跟着他，到尽未来际，都没有了。尽未来际怎么样子呢？这种的你吃我、我吃你，你吃我、我吃你，都不停止。什么叫“未来际”？未来际就是明天，明天又是明天，明天又是明天！你说这个“明天”有多少明天？这就是尽未来际，没有边际，不能停止的。你说这怎么办哪？是不是很危险哪？你想试一试？若是听我的话，就不必go to try了！不必试验；试验，这太危险了！Don't go to try this way（不必去试验这个了）！ 　　是等则以盗贪为本：这一类等，就是以“盗贪”为本。怎么叫“盗”呢？“不与而取谓之盗”。好像你吃这只羊的肉，这只羊并没有给你。不像那个鹿野苑那些鹿，一天供养出来一只鹿给那个国王，那是它欢喜供养出来的，或者就不需要还报。那么这只羊，你无缘无故把它捉来就杀了，杀了就吃它肉，这就叫“盗”。那么“不与而取谓之盗”，你吃它的肉了，它托生做人了，你又做羊，它又吃你的肉。这互相盗，你盗它，它就盗你；你偷盗它的肉，它也偷盗你的肉。这个人死了做羊，这又有一种阴报；阴报，默默中你不知道，但是受这种果报。 　　所以这是很危险、很危险的，我希望我的皈依弟子，不要冒危险试试，想要去做羊，或者想要做猪。因为我不愿意我的皈依弟子去堕落，我愿意他们都快一点成佛去，所以我今天来劝告你们各位，不要去试验这危险的路了！不要走这危险的道路！ 　　O2业债酬偿 　　（杀盗无休） 　　汝负我命，我还汝债，以是因缘，经百千劫，常在生死。 　　汝负我命，我还汝债：“负”，就是欠。你欠我的命，要还我的命；我欠你的命，也要还你的命。你欠我的债，要还我的债；我欠你的债，也要还你的债。欠就要还，我们互相来递偿。以是因缘，经百千劫，常在生死：以这种的因缘，经过百劫、千劫，甚至于万劫，百千万劫那么长的时间，常常在生死轮回里边。 　　（欲贪无尽） 　　汝爱我心，我怜汝色，以是因缘，经百千劫，常在缠缚。 　　你一读这个文，已经应该生出无穷的恐惧心了！你看这说的，汝爱我心，我怜汝色：你就生出一种爱我的心了。这一种爱心生出，就是“无明”头一个生出来了。“我怜汝色”，这就是又有一个“行”了，无明就有行为了。 　　“我怜汝色”，看就生一种可怜心，生一种怜爱的心；这种的问题，又是讲到男女的问题上来了。这个世界，离开男女的问题，好像就没有话讲了，所以佛经上也是左说一遍，右说一遍。可是佛并不主张“你爱我、我爱你”这么乱爱、乱爱，这么乱七八糟的乱爱一通，一点规律也没有！一点方法也没有！以为这个事情是很随便的，所以这就错了！ 　　以是因缘，经百千劫：以这种的因缘，又经过百千万劫，常在缠缚：像用胶、漆黏到一起了，分也分不开。这个英文叫什么？very sticky（很黏）？你说，解也解不开，摆脱不开，互相这么黏，就以为这真是好得意的！你还以为好，还觉得不错呢！觉着love,love!love什么啊？其实怎么样啊？你黏到这个地方，就不能到佛那个果位上了。 　　O3结成相续 　　唯杀盗淫三为根本，以是因缘，业果相续。 　　唯杀盗淫三为根本：这业果从什么地方来的？就从杀、盗、淫这三种东西生出来的。由杀，就造杀业；盗，就造偷盗的业；淫，就造邪淫的业。这三种又叫三恶，杀、盗、淫就是身上的三恶，造出种种的恶业，所以这三种业是根本。以是因缘，业果相续：因为这种的关系、这种的因缘，所以世界相续、众生相续，现在业果又相续。业果相续，也支持众生相续；众生相续，就支持世界相续；世界相续，又回来支持业果相续。这来回循环无端，所以周而复始的，世界也是这样成的，众生也这样来的，业果也这样造的。 　　所以这世界就是这么个世界了！你若是看这个花花世界这么样好，你就在这儿玩一玩；你若看它不好，就回家去！家在什么地方？就在佛的果位那个地方！ 　　L5双关结答 　　富楼那！如是三种颠倒相续，皆是觉明，明了知性，因了发相，从妄见生山河大地诸有为相，次第迁流。因此虚妄终而复始。 　　富楼那：佛说完世界相续、众生相续、业果相续这三种的道理之后，随着又叫了一声富楼那！如是三种，颠倒相续：像前边我所说这三种。“三种”，就是世界相续、众生相续、业果相续。这个世界怎么样来的？怎么样有生、住、异、灭相续不断？众生也是有生、住、异、灭相续不断，业果也是有生、住、异、灭相续不断。这三种都是从“无明”生出来的，我们要知道这个世界从什么建立的，也就是从这“无明”建立。世界有世界的无明，众生有众生的无明，业果有业果的无明，这所有一切有为法，都是从“无明”建立起来的，“无明”就是有为法的一个母体。所以我们人若能破无明，就见法性了；没有破无明，就见不着法性。 　　皆是觉明：这个世界为什么有这颠倒相续的情形呢？这都是“觉明”，在本觉的上边，又要加上一个“明”，所以就变成“无明”了。明了知性：这个无明生出了，就生出一种虚妄的了知性了。因了发相：因为这个虚妄的了知性，就发出一切的相来，山河大地、众生业果、种种的相都从这个发生出来的。从妄见生山河大地诸有为相：“妄见”，就是虚妄的见。这些个相，都是从妄见生出来的，生出所有的山、河、大地所有的有为法、有为相。次第迁流：它虽然这么森罗万象，然而它并不乱，都很有次第地这么生出来，次第生、次第变化、次第流转。 　　因此虚妄终而复始：就因为无明生出来这么多的虚妄，生出这些个虚妄，就完了又开始，完了又开始。好像人死了又生，生了又死，死了又生，来回在这儿转。转来转去，人也不觉悟为什么生了又会死？死了又会生？也不研究怎么样就生了？怎么样又死了？所以生的时候也不明白，死的时候更糊涂。 　　所谓“来时糊涂去时迷”，来的时候糊涂，去的时候也不明白。那么来也不明白，去也不明白，你说做这一生的人，也是糊糊涂涂的，不明白。所以生也不明白，死也不明白，就在这种“不明白”的里头，生来死去，死去生来，你说可怜不可怜啊？你说这究竟有什么意思？究竟在这个世界上，就为的一天吃饱了饭，或者找一点钱？没有钱了，就去做工；做工去，挣了一点钱，就为的吃饭、穿衣服。 　　你说人生就为穿衣服、吃饭和住个好房子，这简直一点意思都没有了！这莫如快一点死，比什么都好了！你说这有什么意思？又要去劳碌，劳碌回来又吃饭，填这个无底的深坑；填了，它满了，明天又漏了；今天满了，明天又漏了！甚至于早晨填满了，中午又肚饿了；肚饿了，又要填这个窟窿；填完了，到晚间又饿了；又饿了，又要新陈代谢，又要给它腾地方，办迁移的手续。你说这有什么意思？一天到晚这么麻烦，这太没有意思了！ 　　现在的人，人生最多不超过一百岁。中国人有这么几句话，说：“人生七十古来稀”，人活到七十岁，从古来到现在都很少的。“先除少年后除老”，一生中，这少年的时候，在十五岁以前，什么都不能做的。说：“我那个小孩子，他可以派报纸，都可以赚钱的。”那只可以赚很少的钱，也谈不到是做事情。美国人要到十八岁才可以自立，中国人到二十五岁也不能自立的，还是要爸爸妈妈给他饭吃。“先除少年”，这个少年除去，就十五年。“后除老”，到老年，把老年也除去十五年。为什么除去十五年？在最后那十五年，你做什么事情，身体也不帮你的忙了。眼睛先花了，耳朵又聋了，牙也掉了，手也打颤颤了，这个腿也迈不动步了，这是老的时候四肢都不帮忙你了，这又除去十五年。 　　去了十五年少、十五年老，这就三十年了。中间还有剩多少年呢？“中间光景不多时”，中间还有多少年呢？有四十年。这四十年，不是四十年你就都做事情了，“又有一半睡着了”，这四十年之中，又有一半睡觉了。连大小便、除衣服、穿衣服，这又去了多少时间呢？你说，这人生最多也就是二十多年的时间来做事情，又有什么不得了的呢？也没有什么不得了的。这就是这个人生！ 　　我又想起来，有三个老年人，一个大约六十岁的，一个七十岁的，一个八十岁的。这三个老翁在一起聚餐，过年了，你也拿一点钱，我也拿一点钱，这叫“打平伙”──就不是你请我，也不是我请你，是自己请自己，在一起吃吃饭。美国人多数欢喜这个办法，中国人有的时候欢喜一个人出钱。但是这三个老翁大约都是很会算帐、很会算术的，所以叫你出，我不合帐了；叫我出，你不合帐。哎，咱们自己出自己的，自己请自己，在一起吃吃饭，大家谈一谈，这么热闹一下。 　　这么样子，这个六十多岁的老年人就说话了，说什么呢？“今年酒席筵前会”，在今年我们喝酒吃菜，这个酒席筵前，大家聚会了。“不知明年又少谁”，今年我们大家三个人在一起吃饭，等到明年就不知道又少谁了？这就表示：我们都老了，我们今年在酒席筵前会，不知明年谁就死了？那个七十来岁的就说：“你说得太远啰！你啊，未免算得太远了！”“那你怎么说呢？”他说：“今晚脱了鞋和袜，不知明日提不提？”今天晚间，我把鞋和袜子脱了，明天我还能不能穿这个鞋和袜子，这我就不知道了！ 　　而到这个八十来岁的说：“唉，你也讲得太远啰！”他说：“那你又怎么样讲呢？”这个八十多岁老年人就说：“我告诉你！我这一口气出去，那一口气，它回不回来都不知道了。”这三个老年人都要为“生死”的事情，来研究这个问题。结果这三个老年人是不是能了生死啊？大约他若遇着善知识，遇着一个明师（一个好的师父），还都可以的；若不遇着明师，相信是不会了生死的。 　　我还有一个公案，也有点关系，今天也给大家讲一讲。什么呢？有一个人死了，到阎罗王那儿去见阎罗王。他就向阎罗王辩驳，说阎罗王不对。他说：“阎罗王！你真不通人情！你叫我来见你，你应该给我一封信，明白地告诉我，再把我叫来，我好有个准备。你连一个电报、一封信、一个电话也不通知我，你就把我捉来了！你太没有道理了！” 　　阎罗王就对他说：“我给你好几封信，你都不知道？” 　　“我没有收到你的信！” 　　“你邻居有一个小孩子，一生出来就死了，这是我给你第一封信。你这么大年纪了，那个小孩子一生出来就死了，你应该觉悟，应该去修行啊！” 　　“喔，那就是第一封信吗？那么第二封信呢？” 　　“第二封信，你眼睛有一个时期是不是花了，看东西看得不清楚了？” 　　“是啊！” 　　“这是第二封信！” 　　“第三封信呢？” 　　“你耳朵是不是有一个时候就聋了？” 　　“不错！” 　　“这是第三封信！” 　　“那么第四封信呢？” 　　“第四封信，你的牙是不是都掉了？” 　　“是啊！喔，这是第四封信给我？啊，这种字我都不认识，我不懂这就是阎罗王的信！” 　　于是阎罗王说：“这回你还有话讲没有了？”他自己一想，果然那小孩子一出生就死了，这令自己要觉悟，这也对的。牙也掉了，眼睛也花了，耳朵也聋了，这是给送信来了。说：“那么最后一封信是什么呢？” 　　“最后一封信，你看见你头发都白了没有啊？” 　　“看见！喔，这是最后一封信！”于是这个人也没话讲了。阎罗王说：“你吃了这么多肉，好了，托生去做猪去啰！”于是就做猪了。那么究竟什么时候再回来做人呢？这就任何人也不知道了。 　　现在讲“业果相续”这种的问题，所以我们每一个人应该回光返照，看看我们自己要怎样做下去。有的人说：“啊，我知道了，现在我要出家了。”你要出家了？你若真能出家才可以的；不真能出家，也不可以的。有的人说：“啊，我现在觉得人生真没有意思了，莫如快点死了！”那也好，快点死了，也或者快点像这个老年人，说没有给他信，阎罗王打发他快点做猪去。那个猪就是最笨的，所以做事情也很笨的；很笨的人，将来都会做猪的。 　　所以你们现在学《楞严经》，这都学得要“不笨”，都要开智慧的。这《楞严经》就是叫你们开智慧，若开智慧了，世界相续与你也没关系了，众生相续与你也没关系了，业果相续与你也没关系了！那么谁都和我没有关系，这不孤立，变成一个孤独者了吗？不是，你这个时候，和佛有了关系，和菩萨是亲戚，和罗汉做兄弟了！你绝对不会孤立的！ 　　K2兼释转难（分二） 　　L1满慈执因疑果L2佛分真妄喻释 　　今L1 　　富楼那言：若此妙觉，本妙觉明，与如来心，不增不减，无状忽生山河大地诸有为相。如来今得妙空明觉，山河大地有为习漏，何当复生？ 　　富楼那言：听释迦牟尼佛说完了这三种颠倒相续的因缘，富楼那又说话了，若此妙觉，本妙觉明：假设这个本来就是妙的一个觉，这根本就是妙而觉明的。与如来心，不增不减：这个就是如来藏的心；“如来心”，也就是如来藏，这个如来藏性，在佛的份上也不增，在众生的份上也不减。众生具足这个本妙的觉明，在佛的份上也是具足这个本妙觉明；在佛也不多了一点点，在众生也不少了一点点。无状忽生：“无状”，就是无缘无故。既然如来藏是这样子，为什么就无缘无故“忽生”，就是忽然间，以前不是这样子，它忽然间就生出来了。生出什么呢？山河大地诸有为相：您说山河大地都是从如来藏性里头生出来的，那为什么无缘无故，它就生出山河大地这一切的有为法呢？ 　　这一段文就是这个富楼那又生出一种怀疑来。他生出什么怀疑啊？他怀疑，众生这个因性有始，就是这个佛性有一个开始。又怀疑佛的果德有终，就是佛成佛了，这种的果位还有终了的时候。也就是在这个众生，有开始的时候做众生；那么成佛了，又有终了的时候。就是佛将来也有一个时候会不做佛，再做众生的。他生出这么一种怀疑，所以就有上面这一段的问题。 　　如来今得妙空明觉：“妙空”，就是微妙而真空的本体。他说佛现在您得到“妙空明觉”，得到这个微妙而真空的本体这种明觉。那么如来得到这种妙空明觉了，山河大地有为习漏：这山河大地有为的习漏，这诸有为法，这有为的习气。“习漏”，就是习气。前几天我不讲过毕陵伽婆蹉叫小婢住流？那就是余习，就是这种习漏。那么您有为的习漏都没有了，何当复生：将来又会生出这个有为的习漏吗？就是在佛，您已经成佛了，还会不会生无明？众生是由无明生出来的，那么您现在成佛了，还会不会有无明生呢？ 　　成佛了之后，就没有无明了！在等觉菩萨，还有无明，不过他少。这若比较起来，很难有一个方法来把它形容尽了。在众生份上，有八万四千烦恼。这些个烦恼，都是从无明这儿生出来的。在等觉菩萨的境界上；什么叫“等觉菩萨”呢？就是等于佛的觉悟，而还没有正式成佛，没有证到佛的果位，不过等于佛而已。佛的果位叫“妙觉”，那么“等觉”，这还是菩萨。等觉菩萨还有一分生相无明没有破，这一分，就像前几天讲的那个邻虚尘，在微尘里边最小，就那么微细！ 　　L2佛分真妄喻释（分二） 　　M1喻妄不复生M2喻真不复变M1分二 　　N1无明本空N2万法现无 　　今N1 　　佛告富楼那：譬如迷人，于一聚落，惑南为北。此迷为复因迷而有？因悟所出？ 　　富楼那言：如是迷人，亦不因迷，又不因悟。何以故？迷本无根，云何因迷？悟非生迷，云何因悟？ 　　佛告富楼那：佛听见富楼那问佛什么时候再有无明生起来，就是这个山河大地都是因为无明生出来的。以前在没有生出山河大地的时候，都是依照这个“本觉”，就那个“性觉妙明，本觉明妙”。依照这个“真觉”而生出的无明，就有了山河大地；现在佛成佛了，佛什么时候再生出这个“无明”呢？“何当复生”，佛的习漏已经尽了，那么将来还会生这种无明吗？ 　　佛听见富楼那这样问，就告诉富楼那，譬如迷人：我现在给你举出一个比方来。譬如有这么一个迷人。他怎么迷的呢？迷的什么呢？他是这样情形，于一聚落，惑南为北：“聚落”，就是大家聚会到一起，有很多人在这个地方住。这个迷人，他以为南方就是北方，转向了。转了向，就是迷失方向了。那么他惑南为北，是不是把北方丢了？或者把南方丢失了呢？不是的。南方根本还是南方，北方还北方，南北这个方向并没有失去。不过这个人，在他本人迷失方向的时候，由无明就惑南为北，生出一种迷了。这个本觉，就比方这聚落。此迷为复因迷而有？因悟所出：这个“迷”，是因为“迷”而有的呢？还是因为“悟”，这个“明白”，而生出的呢？ 　　什么叫“聚落”？聚落本来是人住的地方，这个聚落就比喻“如来藏性”。“迷人”，就是众生生出一种错觉妄想。南方和北方这两方，这表示真和妄，就一个“觉”，一个“迷”。这个迷人，他把觉当了迷，迷当了觉，所以方向就失去了。 　　富楼那言：富楼那听见佛问这个迷，是因为本来就有个迷，又生出来个迷呢？还是因为悟，而出现这个迷呢？富楼那就说了，如是迷人，亦不因迷，又不因悟：这个迷人，也不是因为迷，生出来的迷；也不是因为悟，生出来的迷。何以故：为什么？迷本无根：这个迷，根本就没有的。那么根本没有，怎么会再生出个迷来呢？怎么会在迷中生迷呢？这是没有的。这本来就没有迷，所以这个迷，不是因为迷生出来的。就是我们这个人本来没有无明，这个无明不是因为无明生出来的。 　　这个“无明”就像什么？就像一个影子。我们每一个人的智慧，光明方面就等于智慧；黑暗方面，就等于愚痴。我们人因为背觉合尘了，所以就有了无明；你若是背尘合觉，无明就没有了。无明也就好像镜子里现的影像，镜子里头本来没有影像；有影像现出来，也并不是镜子里头有的影像，是由你的外像而显露出来。所以无明并不是在真觉上生出来的，它是“依真起妄”，依照这个“真”，生出个“妄”来。就好像我们的身影，并不是我们的身体，但是因为身体，才有这个影子。 　　迷本无根，云何因迷，这个“迷”，它自己没有个根，怎么能再生出个迷呢？譬如一切草，怎么生出草呢？要有个种子在那儿生出来。迷，根本没有种子，没有根的，本来就没有个“迷”，怎么会生出个“迷”来？所以这个迷，不是因迷而生出来的，也不是因悟而生出来的。 　　悟非生迷，云何因悟：他既然觉悟了，怎么会又生出来迷呢？“悟”，就是明白、觉悟。既然觉悟就是对着迷而言觉；这“迷”和“觉悟”是相对的，所以你若说“迷”是因为“悟”生出来的，也是没有这个道理的，这也不可以这样讲的。 　　佛言：彼之迷人，正在迷时，倏有悟人，指示令悟。富楼那！于意云何？此人纵迷于此聚落，更生迷不？ 　　不也！世尊！ 　　富楼那！十方如来亦复如是。此迷无本，性毕竟空。昔本无迷，似有迷觉；觉迷迷灭，觉不生迷。 　　佛言：彼之迷人，正在迷时：现在佛告诉富楼那说是：那个迷人，正在这个也不知道南和北的时候，以为南就是北了；这是比方以为迷就是觉了。本来我们人有一个真正的觉悟，而他以为这个“迷”就是“觉”了！他自己不知道他是迷，惑南为北，认为这是真了，也就是他认为这个“迷”也就是“觉”了。好像我们人任性，有什么事情就任性去做，认为我这样做就对了。见着人，我认为这个人和我不好，就发他一顿脾气；我认为那一个人对我好，就欢迎他，这就是对了。其实这都是颠倒！但是他不知道是颠倒，不知道这是“惑南为北”。 　　那么他正在迷的时候，倏有悟人，指示令悟：“悟人”，就是佛，就是个善知识。在这时候，佛就指示他说：“你现在是迷失方向了，你应该反迷归觉。”说：“这个才是南方，你现在认为这是北方，这是错了！”就指明了他这个迷和觉。 　　富楼那！于意云何：在你的意思里怎么样啊？此人纵迷于此聚落，更生迷不：这个人纵然就是不知道这南北的方向，在这个聚落里头，有人告诉他方向了，那么他还会不会再生多一点迷呢？不也！世尊：富楼那就说了：“不会的，已经有人指明了，他就不会再迷了！世尊！” 　　我们在迷昧的时候，就是在做梦呢！可是我们在这儿做梦，自己不承认是做梦。我告诉你，说你现在做梦，你也不承认的。你想：“啊，我现在没有做梦，也没有睡觉。你怎么说我做梦呢？”这就好像什么呢？人在做梦的时候，梦见自己做皇帝或者做总统了；或者发财了，有洛克菲勒那么有钱，或者有甘迺迪那么有钱。在做梦，自己富贵荣华集一身，兼而有之，又有钱，又做大官，亲戚也都不是博士就是教授，再不就尽是有地位的人。这在做梦，遇着这么一个环境，好像吕洞宾做梦似的。 　　那么他正在做梦的时候，有人就说明白了：“你现在是做梦哪，不是真的！”你说这个人会不会相信：“喔，我现在是做梦呢！”“我现在，你看，这富贵功名什么都有！”他不相信的。等他梦醒了，这时候才知道：“喔，我做这么一个好梦，这个梦这么样好，我怎么这么快就醒了呢？”自己还认为醒得太快了！对这个梦境回忆，还非常留恋。 　　这就好像我们现在在这世界上，忙忙碌碌，今天跑到这儿去，明天那儿去，跑来跑去的，就想：我将来做什么？怎么样子？“未得之，患得之”，没有得到的就想要得着它。“已得之，患失之”，已经得着的，或者财产，或者什么东西，得着又怕丢了。生了种种的执着，种种的缠缚。等到开悟了，那时候：“喔，我以前做那个事情，怎么那么颠倒呢？”可是开悟的人，不会再留恋没开悟以前那个境界，不会留恋的！不像那个做好梦的人，醒了，还怨：“为什么我要醒得这么快呢？”不会有这个情形！这是所不同的地方。 　　佛说了一个比喻，说：“这个惑南为北的迷人，如果有一个悟的人，给他指示出来南北的方向，确定是南北的方向了。他在这个聚落里边，还会不会再迷呢？”富楼那说：“不会再迷的了。”所以佛说，富楼那！十方如来，亦复如是：十方的佛，也就像这样似的。就像那个迷人，有人指示令他不迷了，他不会再迷了。 　　此迷无本，性毕竟空：为什么不会再迷了呢？因为这个迷没有根本，它再生不出一个迷来。它没有根本，这个“迷”的“性”是空的。因为根本就没有迷，所以它也没有个“性”；没有个“性”，所以是毕竟空，没有的。昔本无迷，似有迷觉：在以前根本就没有一个“迷”，没有一个不明白，只是好像有这么个迷的一种感觉。“似有”，它根本就没有，不过相似有而已。相似有，就是好像有似的；好像有，并不是真有，这是个虚妄的。就好像迷了方向的那个人，方向并没有失掉，不过他不认识方向而已，所以这叫“似有迷觉”。 　　觉迷迷灭：虽然有这么一种感觉，但是你若是明白这个“迷”，觉悟这个“迷”了，这个“迷”就灭了。 　　我常对你们讲，“不怕念起，就怕觉迟”。不怕你妄念生出来，人谁都有妄念的，都有这种妄想。妄想纷飞，这个没有了，那个又来了，妄想很多的。可是你不要怕妄想起来，就怕你觉悟得迟！你觉悟得要快，你不要觉悟得慢。觉悟快怎么样呢？你生出一个妄想，你要溯本穷源，问这个妄想的母亲是谁？找它那个母亲去！从什么地方生出这种妄想？你如果找着那个妄想的母亲，就叫她管一管她这个孩子。可是这个妄想并没有母亲，所以这孩子也就没有人管了。虽然没有人管，可是你一找它的妈妈，这个小孩子也就老实了，也就不会再顽皮了，它也就没有了；因为它没有母亲。 　　所以你“觉迷迷灭”，你能觉悟这是个“迷”，这个“迷”就没有了。觉不生迷：你觉悟之后，就不会再生出这种迷来了，就不会再不明白了。为什么？因为你已经觉悟了，迷就灭了，就不会再生出迷来。所以佛已经成佛了，无明断了，就不会再生无明了。因为无明也是没有根本的；没有根本，所以它也就没法子再生出来了。 　　N2万法现无（分三） 　　O1举喻O2辨定O3法合 　　今O1 　　亦如翳人见空中华，翳病若除，华于空灭。忽有愚人，于彼空华所灭空地，待华更生。汝观是人，为愚为慧？ 　　亦如翳人见空中华：迷，也就像那个翳人，他眼睛有毛病，眼睛上生翳子了。因为眼睛生了翳子，他看空中有狂华──虚空里华很多，并且还非常的美丽，非常的好看。他为什么看见空中有华呢？就因为眼睛有了毛病，才看见虚空里有华。翳病若除，华于空灭：眼睛的翳病没有了，恢复正常了，这个华在虚空里头也就灭了。我现在问一问各位，究竟虚空里头有没有华？若没有华，他怎么看见华了？喔，他眼睛有毛病了！病好了呢？这“华于空灭”，华就又灭了。你说，这华到底是灭了没灭？ 　　忽有愚人：在这个华于空灭的时候，这华没有了、就灭了。可是竟有这样的愚人；“愚人”，就是非常没有智慧的人。这“愚人”，也就是前边那个“迷人”。于彼空华所灭空地，待华更生：就在所看见那个空华灭的地方，这个“地”，并不是说是土地，就是在虚空里那么一个地方。他在那个地方等着，等什么呢？他等着虚空这个华，在那个地方再生出来。汝观是人，为愚为慧：你看一看这个人，是愚痴人？还是聪明人？ 　　佛说这个道理，就等于告诉富楼那说：“你就是这个样子！什么样子呢？就是等着空中再生华这个人。你在那儿等着呢！” 　　O2辨定 　　富楼那言：空元无华，妄见生灭。见华灭空，已是颠倒，敕令更出，斯实狂痴。云何更名，如是狂人为愚为慧？ 　　富楼那言：富楼那就回答了，回答什么呢？空元无华，妄见生灭：说这空里边本来没有华，是因为他眼睛有毛病了，才看见空华。那么看见华，这是一个妄见，因为既然没有华生，所以也没有个华灭，他在那儿等着华再生出来，这是不对的！“空元无华”，是因为这一个妄想，才看见有华生、华灭。就是因为眼睛有毛病，所以才看见这种的景像。 　　见华灭空，已是颠倒：看见华在那个虚空里头灭了，已经是个颠倒了。敕令更出：“敕令”，就是在那儿等着，叫它再出这个华。前边不说“待华更生”──在那个地方，等待华再生出来？在这个地方说“敕令更出”，就是一定叫它在这个地方再出来。好像我在这个地方种一棵华，我在这个地方等着它一定要出来。不生出华，我就在这个地方，也不睡觉，也不吃饭，总等着它出来！你说这个人，真有诚心哪！我相信若学佛法，像等着华那么诚心，也会成功的。我这个意思并不是说等着华，是说因为这个人抱着很大的一个希望在那儿等着华，一定很有诚心的：“这个地方，这朵华真好看，特别美丽！我在这个地方等着它，一定会再生出来！”你若学佛法，也有这种的诚心，也会有所成就的。 　　这个等着华生的人，是不是还能等出来呢？等不出来的。不过他有一点诚心，他这个愚痴，愚不可及也！“其志可及也，其愚不可及也。”这种愚痴法，没有人能比得了，斯实狂痴：这个人实实在在的、如假包换的，是一个疯狂而白痴的人。白痴，就什么也不懂，根本他就不懂事情。 　　云何更名，如是狂人为愚为慧：怎么可以再说像这样子的狂人，是愚痴，还是有智慧啊？根本这个人谈愚痴也不够了，就是狂了、痴了！痴，有的人说叫“傻瓜”。在台湾住过的人都知道，什么叫“傻瓜”，在美国的人、没学过中国话的人，对这个“傻瓜”，一定是很陌生的，不认识。究竟“傻瓜”是什么样？我告诉你们，就是那个傻瓜的样子！ 　　O3法合 　　佛言：如汝所解，云何问言：诸佛如来妙觉明空，何当更出山河大地？ 　　佛言：佛说，为什么我说你富楼那就是在那华灭的地方，又等着空华生出来？现在你知道，虚空本来也没有华生，也没有华灭。那一个有病的人，在那儿等着华再生出来，这真是一种痴心妄想！现在已经解释得很明白。你说，不但不可以说他是愚痴或者是智慧，简直的这个人就是狂痴。狂，就是发癫狂了。 　　说起这个“癫狂症”，在中国的医学上说：“重阳者狂，重阴者癫。”重阳，是阳多了。什么叫“阳”呢？就是你这个“火”，英文叫temper，你这火多了，就该狂了。那么怎么样发癫了呢？“重阴者癫”，你火太少，水太多了，这就会发癫。 　　再拿世俗来讲，你名心太重，这就是“重阳”。这不是“王重阳”和“吕纯阳”那种道理，就是你好名好得太厉害了。什么叫“重阴”呢？你贪利贪得太厉害、太过了，这就叫“重阴”。在这个世界上，就有两个人，整个这么大的世界只有两个人，两个什么人呢？一个就是专门求名的人，一个就是专门图利的人。好像人与人之间，你若对我好，我对你也好。你赞叹我：“某某人你真好啊！”“某某人你啊，又聪明，又有智慧，你样样都好，没有一样不好的！”这个人耳朵一听人赞叹他，心里就好像吃糖那么甜。这就像那个小孩一来，我给他两块糖，他很高兴的，也就是这个样子。 　　贪名的人，欢喜人家给他戴高帽子。为什么现在某某党尽给人戴高帽子？就因为人欢喜戴高帽子，现在就给你实实在在戴起高帽子来了！如果人都不欢喜戴高帽子的话，也就都没有这个事情发生了。这是一种因果循环，就是因为人都太好名了，所以看你欢喜戴高帽子，就给你戴上个高帽子。中国人以前都欢喜戴高帽子，所以现在某某党就给他戴高帽子；斗争某一个人，就给某一个人戴上一顶高帽子。 　　以前在中国来讲，什么人戴高帽子呢？无常鬼！什么叫“无常鬼”呢？就是人若死了，来捉你灵魂的那个鬼卒，就叫无常鬼。所以现在人也戴高帽子了，这就表示不要等着死了见无常鬼，活着就要见无常鬼了。这个“无常、无常”，就是“不长了”，就是你寿命已经到了，所以现在见着戴高帽子的人，都不太吉祥、不太好的。这是一个求名的。 　　还有一个，就是求利的。利者，就是“钱”。喔，想办法去骗人，去赚钱，想尽了方法，用尽心机！好像在中国做生意的人，讲“奸商利图”。怎么叫“奸商”呢？他卖米的时候，就要把那个米掺上一点儿水。卖米论份量，这一掺上水，份量也重了；如果论斗和升，这也涨了！那个米粒一大了，装得也就少了。中国的奸商做生意是这个样子的，西方人会不会这个方法，现在我还不知道。总而言之，做生意就有这种情形。 　　所以在中国，有一个卖米的商人被雷劈了──天上打雷，这雷就安得这么巧，碰着这个卖米的商人，就把他打死了。打死，在他脊背上，就现出来几个字，这几个字谁也不认识。怎么个字呢？“两点加一横，又加两撇”，这是上面那个字。这个字底下，又有一个长的“口”字，“口”字下边，是“两点又加两撇”这么样子。以后就有一个人给加上一笔，由上边一笔写到底；加上这一笔，就变成三个字，就是“米中水”──米中对水。 　　米 　　中 　　水 　　在米里头对水，“米中水”。这一竖，从第一个字划下是“米”字；一气划到第二个字“口”，是“中”字；又划到下边的，就是“水”字。这一笔加上了，就变成三个字：“米中水”。 　　为什么被雷击死了呢？就因为他卖米的时候，米中对水。这在西方人听起来，好像很没有根据，不过在东方的人，都很相信这个道理。总而言之，人若做不好的事情，中国人说：“喔，你等着雷劈你呢！”在中国来说，做坏事的人太多，坏人往往就被雷这么劈了。为什么要劈坏人呢？就是“杀一儆众”。若劈了一个人，其余的坏人一看：“喔，做坏事会被雷劈，我们要做好事了！”我是中国人，我为什么不敢做坏事？也就怕雷劈的。不单是我，就是任何人，都不应该做坏事，若做坏事，就很容易被雷劈的！ 　　如汝所解：就好像你解释这个道理一样。云何问言：诸佛如来妙觉明空，何当更出山河大地：那你怎么还问我：“诸佛如来得到‘妙觉明空’这种的果位，什么时候再生出山河大地呢？”你怎么还这样问呢？就像这个迷人，有人指示之后他就不迷了；诸佛如来也是一样。在如来藏里头，你既然证到佛的果位，也就不会再有无明；不会在这如来藏里头，再回头而生出这么个“无明”来了！也就好像本来没有空华，你在那儿等着它生出空华来，这对不对呢？ 　　M2喻真不复变（分二） 　　N1总举二喻N2总合二法 　　今N1 　　又如金矿，杂于精金，其金一纯，更不成杂；如木成灰，不重为木。 　　又有一个比喻，成佛了之后，不会再做众生。好像什么呢？又如金矿，杂于精金：你知道，金有金矿，这金矿里边有精金，可是这个金矿不纯，在金里头，也有砂，又有一些个其他的东西，很混杂的。其金一纯，更不成杂：等到你用人工把金淘出来，再炼成纯金了，纯金的质地就一点其他的东西都没有了，单单就是金，这叫“精金”。已经变成精金的时候，就不会再夹杂其他的砂、泥、土那些个东西了。如木成灰，不重为木：又好像什么呢？又好像木头成灰，不能反转头，再回来做木头；木头可以变灰，而灰不可以再变木头。这是又一个比喻。 　　N2总合二法 　　诸佛如来，菩提涅槃，亦复如是！ 　　诸佛如来：十方诸佛如来。诸佛也就是如来，如来也就是诸佛，这不过是文法上头的问题。菩提涅槃：他这种菩提的觉果，和涅槃的妙德，亦复如是：在众生的时候，就好像金矿；已经成佛了，就是变成精金了。精金，不能再有所夹杂了；也好像木头可以成灰，而灰不能再成木头了！这个“菩提涅槃”，十方如来这种成佛的果位，也就像这个，不能再变回来了！所以成佛了，就不会再回去做无明的众生了。 　　J2说空不空藏以示圆融之故（分二） 　　K1正答次问K2兼释转难K1分二 　　L1牒定五大以释疑L2圆彰三藏以劝修L1分五 　　M1按定所疑M2喻明性相M3难释相妄M4以法合喻M5申义释疑 　　今M1 　　富楼那！又汝问言：地水火风本性圆融，周遍法界，疑水火性，不相陵灭。又征虚空及诸大地俱遍法界，不合相容。 　　富楼那啊！又汝问言：你又问过我，问过什么呢？地水火风本性圆融，周遍法界：你说，我所讲的地水火风这四大的性都圆融，周遍法界。疑水火性，不相陵灭：你就怀疑水、火这两种的性质，是不能相容的。你说有水，就不能有火；有火，就不能有水。 　　我们要知道，水、火虽然没有思想，但是无论什么东西都有一个“性”，不过你看不见这个性的。已经成了火，在没有成火之前，它也有个火性在里头，但我们看不见它。水有水性，火有火性，不过不是人肉眼所能看得见的。这种性，在什么地方呢？在法界里头含藏着，是周遍法界的。所以你对着太阳，就可以取出火来；对着月亮，就可以取出水来。为什么能这样子呢？就因为在虚空里头，有这种的性能。你不要看这个是虚空，虚空里头具足一切的性能，什么性能都在虚空里头包括着，这虚空就是法界，周遍法界。 　　你怀疑水、火的性不相陵灭──它们若是周遍法界，有水就不能有火，有火就不能有水，这两种的性是互相陵灭的，互相不能并立的。你除了怀疑这种的问题外，又征虚空及诸大地俱遍法界，不合相容：你又问虚空和大地若是都周遍法界，它们就不应该能互相容纳。因为虚空是空的，有虚空，就不应该有大地；大地是实在的，有大地，就不应该有虚空。虚空若是周遍法界，大地就不应该周遍法界；大地若是周遍法界的话，虚空就不应该周遍法界。你的怀疑是这样子的。 　　M2喻明性相 　　富楼那！譬如虚空，体非群相，而不拒彼诸相发挥。所以者何？富楼那！彼太虚空，日照则明，云屯则暗，风摇则动，霁澄则清，气凝则浊，土积成霾，水澄成映。 　　富楼那！我现在给你讲一讲这个道理。譬如虚空，体非群相：有一个譬喻，譬喻什么呢？譬喻这个虚空，“体非群相”，虚空的本体是什么也没有，什么形相都没有，空空如也。可是虽然它本体是空，没有一切的诸相，而不拒彼诸相发挥：可是虚空它不拒绝一切诸相自然地发挥。 　　所以者何：所以然的原因是什么呢？富楼那！彼太虚空，日照则明，云屯则暗：那个太虚空，太阳的光照出来，就有明相；有乌云在虚空中遮住了，它就有暗相。风摇则动，霁澄则清：风吹起来了，就有一个动相；下雨的天一晴了，天朗气清，就有清相。“霁”，就是晴天，没有雨了，雨过天晴。气凝则浊：有一些个尘土混合一股雾气，在虚空中有一种雾气，就觉得这虚空里头有一种浊相。土积成霾：“霾”，就是一种土和风在虚空里头，卷成一团，这就有一种尘晦的相。水澄成映：水若澄清了，就有一种映照的力量，有一种映照的功能，有一种映照的相。 　　所以在虚空里边虽然没有群相，而群相却能发生出来；它不拒群相，任其自然发挥。这个如来藏也是这样子！在如来藏里，本来是没有形相的，可是这七大和五阴、六入、十二处、十八界，都在如来藏里边包括着，如来藏也不拒这些个相的发生。 　　M3难释相妄 　　于意云何？如是殊方诸有为相，为因彼生？为复空有？若彼所生，富楼那！且日照时，既是日明，十方世界同为日色，云何空中更见圆日？若是空明，空应自照，云何中宵云雾之时不生光耀？当知是明，非日非空，不异空日。 　　于意云何：富楼那！在你的意思，你认为是怎么样呢？你觉得虚空里生出这种群相，是什么道理呢？如是殊方诸有为相，为因彼生？为复空有：像前边所说这七种的相貌，每一种它也不相同；可是这一些个有为相，是因为那七种的相自己生出来的？还是因为虚空而有的呢？ 　　若彼所生：如果是从那七种的相生出来的，富楼那！且日照时，既是日明，十方世界同为日色，云何空中更见圆日：那么就以日照的时候来讲，既然你说这个光明是太阳所照出来的，那我们这十方世界、所有诸佛国土都有这个太阳光，为什么在空中又现出来一个圆圆的太阳呢？ 　　若是空明，空应自照，云何中宵云雾之时不生光耀：假设不是从太阳生出光明，而是从空生出这光明，那空它既然有光明，它应该照自己的虚空；为什么在晚间半夜或有云有雾的时候，就没有光，也没有照耀的这种功能了呢？ 　　当知是明，非日非空，不异空日：富楼那！你应该要知道：这种明的功能，并不是一定从太阳而来的，也不是一定从空那儿来的；可是也不一定不从空和太阳那儿来的。这究竟从什么地方来的呢？就从这个如来藏性里头发生出来。 　　M4以法合喻 　　真妙觉明，亦复如是！汝以空明，则有空现。地水火风各各发明，则各各现；若俱发明，则有俱现。 　　云何俱现？富楼那！如一水中，现于日影，两人同观水中之日，东西各行，则各有日随二人去，一东一西，先无准的。不应难言，此日是一，云何各行？各日既双，云何现一？宛转虚妄，无可凭据。 　　真妙觉明，亦复如是：那个常住真心性净明体──那种的真妙觉明，也就像虚空和不拒群相的道理是一样的。汝以空明，则有空现：你以这“空”明，就有空现出来。地水火风各各发明，则各各现：在地、水、火、风这四大的里边，它们各各发明出来每一个大的功能，每一个发明就有每一个现。若俱发明，则有俱现：地、水、火、风要是同时一起来发明，它们就会同时俱现的。就如同时有人对着太阳取火也有火现，拿着珠取水也有水现。 　　云何俱现：怎么能一起发现出来呢？富楼那！如一水中，现于日影：好像在一个水里边，有日影现出来；因为水澄清了，就有太阳的光现出来。两人同观水中之日：两个人一起看这个日影。两个人看太阳的影子本来是一个，可是两人东西各行，则各有日随二人去：这两个人，一个人向东走，一个人向西走，这两个人就都看见太阳跟着自己去。两个人在一起，是看见一个太阳，那么及至两个人往两边走，就变成两个太阳，随二人去。一东一西，先无准的：这种的情形，一个人向东走，也有太阳影子；一个人向西走，也有太阳影子。原来是一个来着，现在变成两个太阳影子，跟着两个人去。你说这个是真的、是假的呢？“先无准的”，太阳在预先也没有一个准备的目的地，没有一个实在的情形。 　　不应难言：你不应强辞夺理，不应该故做这么一个难题来问难。此日是一，云何各行：你不应该说这个日头是一个；你若说它是一个，为什么两个人东、西各走，就有两个太阳？各日既双，云何现一：那么向东走、向西走，每人都有一个太阳跟着他自己，这你就不能说是一个了，这是现出两个；既然现出两个太阳，你就不能说它是现出一个太阳啊！ 　　宛转虚妄：“宛转”，也就是辗转。在这个情形之下就这么互相辗转，这是一种虚妄的情形，无可凭据：那么一点凭据也没有，一点根据也没有。你说这个太阳到底是一个、是两个呢？你若说它一个，两个人各自走，都各有一个太阳跟着。你若说它是两个，那么根本连一个都没有，怎么会又有两个呢？那一个也是虚妄的。所以这种情形、这个道理是没有凭据的，没有根据的！ 　　M5申义释疑 　　观相元妄，无可指陈，犹邀空华，结为空果，云何诘其相陵灭义？ 　　观性元真，唯妙觉明，妙觉明心，先非水火，云何复问不相容者？ 　　观相元妄：你在相上看，就像前边这两个太阳，它虽然有太阳的相，却不是一种实在的，是一种虚妄的影尘；所以你“观相元妄”，你观察这种相本来是虚妄的。你看这一个太阳分成两个──两个人走的时候，它就变成两个。怎么样变的，什么时候分开的？你看不清楚了。那么本来是一个太阳来着，这两个人，你看你那个太阳，就跟着你去了；他看这个太阳，就跟着他去了。两个人走，就有两个太阳。所以这种相，本来是虚妄的，无可指陈：你不能指点说明了它这个相是怎样有的。犹邀空华，结为空果，云何诘其相陵灭义：就好像你邀这个在空中见着的空华，再结成一个空果，可说是妄中之妄。你怎么还问地水火风互相陵灭这种意思呢？ 　　观性元真：你看一看，这如来藏性“元真”，本来是真的。唯妙觉明：唯独这种妙觉明性和妙觉明心：“妙觉明心”，也就是“妙觉明性”，不过多加这么一句。这个妙觉明心，先非水火：本来它就不是火、不是水；不过在这种的妙觉明心里边，也就含着有水，含着有火。是在如来藏里具足这种的功能，并不是它就是水火。“先非水火”，就是它本来也不是水火的。既然本来不是水火，那么它只有这水火之性，云何复问不相容者：你为什么不明白这个道理，而还要问这水火互不相容的道理？为什么你要问这个道理呢？因为你还是不明白这种“观性”的道理！你不知道在如来藏性里边具足一切万法，具足一切的功能，所以你对这个事情发生疑惑。你只知道看这个相上，火有火相，水有水相。可是这个相虽然是有，但本来是假的；就好像那两个太阳，原来是一个，有一个人向东走，就随着他向东去了，那一个人向西走，就随着他向西去了。根本这个太阳影子，虽然随着两个人去，是不是真的呢？不是的。这个相，也就是这样子，也就像这个太阳影子，它不是真的。 　　所以说“观性元真，先非水火”，你看它那个水、火，它不过有水、火的性能，而它本身并不是水、火。因此它们也就不会互相陵灭，互相你和我斗争，我和你斗争，都是相安无事，各得其所；谁也不和谁打架的，谁也不和谁发生斗争的。 　　L2圆彰三藏以劝修（分三） 　　M1极显圆融M2普责思议M3结喻推失M1分二 　　N1依迷悟心对辨缘起N2依本来心圆彰藏性N1分二 　　O1依染缘起执成有碍O2依净缘起融成无碍 　　今O1 　　富楼那！汝以色空，相倾相夺于如来藏。而如来藏，随为色空，周遍法界。是故于中，风动空澄，日明云暗。众生迷闷，背觉合尘，故发尘劳，有世间相。 　　富楼那！汝以色空，相倾相夺于如来藏：这个“汝”，不单单说富楼那，就我们现在这一切听《楞严经》的人都包括在内了。你以为“色”和“空”互相不容纳，互相来斗争。“相倾相夺”，就是互相斗争，也就是陵灭的意思。你以为它们在如来藏里边常常这么相倾相夺，是不是这样子呢？不是的。 　　而如来藏，随为色空，周遍法界：因为如来藏性里边有一种随缘之用，起了随缘之用，所以就生出色、空了，这种的性能也就周遍法界。 　　是故于中：因为这个，所以在这个如来藏性里边，风动空澄：“风”，就是动相；“空”，就是澄清的相。日明云暗：日光，就有了明相；云，就有暗相。众生迷闷：众生在这种种的相里边，就发生一种迷闷。“迷”，就是不明白。不明白真空的理，所以在这个真空如来藏性里边，起了三种的细惑、六种的粗惑，这三细、六粗，就是那个“一念不觉生三细，境界为缘长六粗”，生出这么些个东西来。“三细”，就是业相、转相、现相；“六粗”，就是智相、相续相、执取相、计名字相、业起相、业系苦相这六种。 　　众生因为不明白这个真理，就叫“迷”；众生在这个真理上，若起了三种的细相、六种的粗相，这就叫“闷”，于是就背觉合尘：“背”，就是违背。违背什么呢？违背这个觉，违背这个真性了。违背真性，就与六尘这些个境界相合了，就是在如来藏里边生出“相倾相夺”的这种情形，于是众生就背觉合尘了。故发尘劳，有世间相：因为和尘合到一起，所以就发出一种尘劳，才生出这世间山河大地，这世间相续的相生出来。 　　O2依净缘起融成无碍 　　我以妙明不灭不生合如来藏，而如来藏唯妙觉明，圆照法界。是故于中，一为无量，无量为一；小中现大，大中现小。不动道场遍十方界，身含十方无尽虚空，于一毛端现宝王刹，坐微尘里转大法轮。灭尘合觉，故发真如妙觉明性。 　　我以妙明不灭不生合如来藏：“我”，这是佛自己称。我以这种妙觉明心不灭不生合如来藏性。而如来藏唯妙觉明，圆照法界：而在这个如来藏里边，就只有这个妙觉明性，它也是圆照法界的，无欠无余；法界任何的地方，它都可以照得到的。 　　是故于中：所以在如来藏性里边，一为无量：就是一为一切。“一”，就是一切；一切，也就是“一”。无量为一：这也就是一切又是一。小中现大，大中现小：在小的里边，可以现出一个大的境界来；在大的里边，又可以现出一个小的境界来。大、小也无碍，一、多也无碍。这个“一”，又可以说就是这个如来藏；如来藏能现出一切的万法来，万法还归如来藏，这也就“一为无量，无量为一”。 　　又者，这个“一”，就是一心，就是“万法唯心”。心包万法，万法唯心；一切的法也不出我们这个心，这个心就包罗一切法。这个真心也就是如来藏，如来藏也就是这个真心；大中又可以现小，小中又可以现大。你不能用我们人的思想──这种有限度的知识，来思想这个微妙的妙觉明性。这种妙觉明性，它是变化无方的，人思想想不到的，你不能完全把它都了解了。 　　在前边说是“一为无量，无量为一；小中现大，大中现小”，怎么样子呢？不动道场遍十方界：什么叫“不动道场”？就是佛的法身，就在道场这个地方遍十方界。身含十方无尽虚空：他也没有动，而这个法身就遍满十方诸佛国土；不但遍满诸佛国土，而且连虚空也充满了。虽说虚空充满了，是不是就没有虚空了呢？因为把虚空都给堵上了，壅塞住了！不是的。这个遍满十方和无尽虚空的，是个法身；法身无相，没有一个相。 　　于一毛端现宝王刹：你看，这种境界真是妙不可言！在这一根汗毛顶端，怎么样呢？现出来诸佛国土。“宝王”，就是佛，就是“法王”；“刹”，就是佛的刹土。这汗毛虽然小，可是能现出来一个国土，这是叫“正中现依”。我们的身体叫正报，诸佛国土叫依报。一根汗毛，这是正报最小的一部份，这是“小中现大”。那么汗毛的顶端是最小的，是正报最少的一部份，而在这个最少的部份，可以现出来依报，现出一个国土来──就是一个国家，这叫“现宝王刹”。 　　坐微尘里转大法轮：我们每一个人都知道微尘，我们人坐到地下，那也是坐到微尘里了？不是的。那是坐在一粒微尘，不是坐在很多粒微尘里。坐在那一粒微尘里头，那一粒也不是大的微尘，是最小的那一粒。前几天不讲“邻虚尘”吗？在我们这儿能看见的尘，又分成七份，这叫“邻虚尘”。坐到那一粒邻虚尘里边，怎么样啊？转大法轮。身体坐到那粒微尘里边，转大法轮，就是教化众生。这叫什么呢？这叫“依中现正”。一粒微尘，是依报里边一个最少的一份；可是在这个最少的一份里头，也能现大。小中现大，大中现小，这是继续前边那个意思。究竟为什么能这样子呢？这就是佛法的妙用，佛性的一种表现。 　　这个“小中现大，大中现小”，好像我们用一面镜子照出去，千里万里的地方若能照得到的，都可以摄到这个镜子里边，这是“小中现大”。那么大中也可以现小，在这个十方世界，看我们这一根汗毛，也像十方世界那么大。 　　这种的道理，一定要得到“事理无碍”的这种境界，你才会知道！这个“事”和“理”圆融无碍，也就是前边讲的“一就是无量，无量也就是一”。这个“一”，就是我们这个“一心”；一心而包万法，万法仍归一心。所谓“万法”，这不只万法，所有的山河大地、森罗万象，这个世界所有的一切一切，都包括在内了；那么这数目也很大，就用一个“万法”来包括它。 　　“咒”，梵语叫“陀罗尼”，翻到中文叫“总持”，就是“总一切法，持无量义”。这个“一为无量，无量为一”，也就是总一切法，持无量义，也就是这个“总持”。这个“总持”，也可以说就叫一个“总机关、总枢纽”。这个总枢纽在什么地方呢？就在佛性中。你听经听得多了，自然对这个道理就会明白；听得少，没有会通这个理，听了也格格不入。说是：“不知道讲什么呢！”当然你不知道了！你没有听过经，所以就不知道；你听多了，自然就明白了。这个道理非常的奥妙的，妙不可言的。所以现在这一段，我也就不再讲了！ 　　转大法轮，什么叫“转法轮”呢？转法轮，就是教化众生、讲经说法。好像我现在在这儿给你们各位讲《楞严经》，这就叫“转大法轮”。你能提倡佛教、能弘扬佛法，令一切众生都明白佛教、明白佛法，这就是转大法轮。转法轮，在人间转法轮，在天上转法轮，在地狱里边也去转法轮。 　　有道德的人转法轮，他是转三界的法轮──在欲界、色界、无色界，都可以转法轮。你看不见他，他有的时候，到天上去教化众生了，在天上讲经说法；有的时候，到地狱里去教化众生，在地狱里讲经说法；有的时候，到一粒微尘里边去转法轮，教化众生。那一粒微尘虽然小，可是在那里边，众生并不比这个世界的众生少！所以这种境界是没有法子想得到的，没有法子说得出来的；这说出来的，不过都是一点点的皮毛。 　　灭尘合觉：我们众生为什么做众生？就因为有尘劳。你若把尘劳灭了，也就是“背尘合觉”。你背觉，就合尘；背尘，就合觉。所以前边那是“背觉合尘”了，现在又要“背尘合觉”。故发真如妙觉明性：你能背尘合觉，所以就发出真如这个妙觉明性，就是佛本有的那个觉性。什么叫“真如”？也就是我们这个真心，也就是如来藏性，不过它换一换名。 　　N2依本来心圆彰藏性（分三） 　　O1圆彰空藏一切皆非O2彰不空藏一切皆即O3彰空不空即、非圆融 　　今O1 　　而如来藏，本妙圆心。非心、非空，非地、非水、非风、非火，非眼、非耳鼻舌身意，非色、非声香味触法，非眼识界，如是乃至非意识界。 　　而如来藏，本妙圆心：这个名字，又叫“如来藏”，又叫“本妙圆心”，本来就是妙的，不但本来妙，而且还圆满清净，周遍法界。因为它周遍法界，所以大。讲大，大而无外，没有再比它大的了；讲小，小而无内，没有再比它小的了；这个就是我们每一个人那个本妙的圆心。可是在这个“本妙圆心”，和一切的法又不同，怎么样呢？ 　　非心：前边讲的这个“本妙圆心”，它又不是你识心的这个“心”。非空：也不是虚空。非地、非水、非风、非火：也不是这个地，也不是水，也不是风，也不是火，这讲四大也都空了。这叫空有为法，把有为法都要没有了。 　　非眼：也不是眼根。非耳鼻舌身意：也不是耳根，也不是鼻根，也不是舌根，也不是身根，也不是意根。这讲四大、五阴、六入，都非了！非色、非声香味触法：把六尘也都没有了，非了。这就好像《心经》上说：“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界，无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得。”这和那个道理是一样的。不过《心经》讲“无”，这个说“非”。你说“非”和“无”有什么分别？非，就是不是；无，根本就没有了。这“不是”，是说不是这个，但是它还是那个。是什么呢？在后边会讲。这前边讲“非”，后边又讲是“即”；即，就是。所以本经里头，这个讲的是“非”，《心经》上讲的是“无”，稍微有一点分别，就在这个地方。（这时果朴在底下笑了起来，所以上人说：“这果朴大约有会心之乐了！‘有会心之乐，而无望洋之叹’”。） 　　非眼识界，如是乃至非意识界：也不是眼、耳、鼻、舌、身、意这六识。那么这个“本妙圆心”，就叫做“本妙圆心”；你认为它是五阴，六入、十二处、十八界，这都不是的。前边讲五阴、六入、十二处、十八界，六根、六尘、六识，都是如来藏性，现在又都给非了，说都不是这个。这一讲，把人都讲糊涂了，讲得不知怎么好了！又说“是”，又说“不是”，究竟是不是？没有是，也没有不是。你不要担心，不要忧虑，没有个是，没有个不是！佛法就在这个地方，没有是，也没有非！ 　　佛说法是“随说随扫”。随说这个法，随就把这个法扫了它，没有了。所以在佛入涅槃的时候，有人问佛：“佛您说的法，怎么办呢？将来怎么样流通啊？”你说，佛说什么来着？这并不是佛要临往生的时候糊涂了，才说这话！佛说：“我没有说法啊！若有人说我说出一个字来，就是谤佛。啊，我连一个字都没说！”所以说法四十九年，谈经三百余会，没说一个字！你说这又怎么讲啊？所以现在又是非色，又非心、非空，都给非了。本来佛说一切法，可是说完了，又没有了，他不留；这叫“扫一切法，离一切相”，就不叫人有法执。 　　佛说的法，我若着住到这个法上，这没有得到法空；你要人也空、法也空了！说：“我天天睡觉，什么也不学。那我得到人空、法空了！”“我人空了嘛？人空了，我睡觉去！”你还有个睡觉呢！你要睡觉也没有了，那才空呢！你还有个睡觉，那就没有空了。所以要把我执没有了，没有我，也没有法了，这我、法二执全空了！ 　　《金刚经》上，如来说：“知我说法，如筏喻者。”就好像过河，你过河需要船，过河之后，你若背这个船走，你说那多累赘啊！果彰也有艘船，他想要坐船从西雅图到三藩市，那么他坐车来，是不是要把船背着来呢？不是的。船只是渡海的，渡过去，就要把它放下。这个法也只是灭除我们烦恼的，我们烦恼如果没有了，什么法都不要了！你烦恼如果没有了的时候，就不能说我什么法也不要了。那你不要什么法，你的烦恼就更多了！ 　　“烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学”，学这个法门，就是为的断烦恼。所以你学佛法，我现在讲点真的佛法给你们听，就是要断烦恼！你不断烦恼，你学几千年佛法，也是等于零，没有学，所以要断烦恼！怎么样断烦恼呢？就是遇着境界来了，不为这个境界转。你不被境界所摇动，这就是定力，也就是佛法了。 　　说，佛法怎么没有是、没有非？六祖大师告诉过我们：“本来无一物，何处惹尘埃？”本来没有一物，你说到什么地方有尘埃的？所以这个“本来无一物，何处惹尘埃”，也就把这一些个法都非去了，都没有了！这也是“扫一切法，离一切相”。我为什么说也没有个是，也没有个非？这就是佛法！你在这个地方若明白了，这也能开悟的。 　　六祖大师告诉惠明法师说：“不思善、不思恶，就在这个时候，如何是明上座的本来面目？”就在这个时候，也不思善；不思善，就没有个“是”；不思恶，就没有个“非”。没有“是”、没有“非”，这个地方，你用一用功夫，你把它想一想，这是个什么境界？也就是那个“不思善、不思恶”，没有“是、非”了；这就是本有的“佛性”，就是那个“本妙圆心”。你若能得着这个本妙圆心了，那你就什么都有了，也什么都没有了。 　　但是你什么都有，什么都没有，可不像你现在执着这个境界。你什么都有，有什么呢？有如来藏里边所具足的这些个法宝，你都有了。什么都没有，没有一切烦恼了。烦恼有多少，那如来藏里那个法宝就有多少。为什么你没有得着如来藏里头那个法宝？就因为你的烦恼太多了，你的肚皮里装不了那么多东西。所以你烦恼若多，这个法水就少、法性就少；你把烦恼变了，也就是把烦恼变为法性。你不要怕你脾气大，你脾气越大，你那个法性也越多。但是可不要再使脾气了！你若再耍脾气，那就是“聪明反被聪明误”！聪明反被聪明误，你本来很聪明的，但是自己往那个愚痴道上走。所以我们学佛法，就是要断烦恼的。你把烦恼断了，那就是菩提；“烦恼即菩提”，也就是叫你把那个冰化成水。你若水变成冰，那就是烦恼；冰变成水，那就是菩提。没有什么很困难的问题，只要你一变，就成功了！ 　　非明无明、明无明尽，如是乃至非老非死、非老死尽，非苦、非集、非灭、非道，非智、非得。 　　我们大家都不死了！“非老死尽”，我们也不老，也不死了，这回都变成长生不老了！ 　　非明无明：也不是觉悟的那个明，也不是那个依真起妄所生出来的无明。明无明尽：明和无明也没有了。如是乃至非老非死、非老死尽：像这样，也没有老了，也没有死了，也没有老死尽了。这把十二因缘的法也都空了，这叫空声闻法。现在讲的法，这叫“空如来藏”，把如来藏里空了。 　　如来藏有“空如来藏”、“不空如来藏”，还有“空不空如来藏”。后边讲的，就是“不空如来藏”。你看，如来藏不是就一个如来藏，如来藏里有这么多的分别呢！所以这佛法不是知道一个名称，就完全都懂了。你光知道空，知道如来藏，还要空如来藏。空了如来藏，还又要不空如来藏。不空如来藏的时候，再要空不空如来藏。很麻烦的，哈！ 　　非苦：这个苦，在这世界上有八种的苦。首先有三种的苦，三种苦之后又有八种的苦。三苦是什么呢？就是苦苦、坏苦、行苦。 　　什么叫“苦苦”呢？就是苦中之苦。这苦中之苦是什么人有呢？是穷人有苦中之苦。好像穷人本来就是苦了，再又有病了，没有钱去医治，这是苦上加苦。穷人住一间破漏的房子，偏偏又遇着连阴下雨的天气。房子本来就破，这是苦了，下起雨来，那房子里边和外边差不多，这块也漏，那块也漏。 　　我告诉你们，我在香港住过一间房子，也是间漏房子。一个床的位置，就有六个地方漏雨，你说苦不苦？虽然是那样子苦，我自己的房子漏，我不修理，如果我有了钱，我还愿意去帮助人。你说这是不是愚痴呢？不管自己房子漏不漏，有一个庙上造佛像，我还用了一千五百多块香港钱，去帮着他造佛像。这一千五百多块钱，本来用二百块钱就可以把我的漏房子修补好了，但我自己修房子的钱不舍得用，却帮助人家造佛像，帮了一千五百多块钱。我这个人大约是不会算术，所以不知道人家的事情不是自己的事情，自己的事情和人家的事情分不清。那么穷人住个漏房子，这也是苦。 　　穷人本来就穷了，又没有衣服穿，又没有饭吃，这也是苦中之苦。偏偏自己的父亲也死了、母亲也死了，连买棺材的钱都没有。这是谁呢？我就曾经有这个经验。我对你们大家讲，我母亲死的时候，我在她旁边，pocket（口袋）里连一个cent（一分钱）都没有。这时候要买棺材，怎么办呢？同我家里几个弟兄一商量，你看看我，我看看你，都没有法子。我说：“你们都没有法子，我找朋友去。” 　　幸亏我平时有一些个研究佛学的朋友，于是就去找一个同参道友，这个朋友偏偏是一个卖棺材的。他听说我母亲死了，和他一商量，他说：“没关系！你要买什么样的棺材，随便你挑，我暂时不要钱，你什么时候有钱什么时候给我。我不单不要钱，现在我再借给你五千块钱，你拿去用。”你看，因为我平时欢喜帮助人，所以到我有事情的时候，也就感应有人帮助我！这也是叫贫穷的困苦，苦中之苦。等把我母亲送到坟上去，埋到土里了，我那个时候真把什么也都放下了！我借人的钱也不管了，就在坟上守孝了。这讲起来很多很多的，不过现在不要讲那么多了。 　　什么又叫“坏苦”呢？坏，就是破坏。本来是富贵的，可是在这个富贵中就把富贵破坏了，生出一种苦了。怎么叫破坏呢？譬如家里有钱的，赚了很多钱放在家里，没有放到银行里去。拿现在这个纸币来讲，着了火，把这些钱都烧没有了，这是一个富贵的坏苦。或者没有着火，被贼给抢去了，这也叫一个坏苦。没有被贼抢去，或者自己行住坐卧把钱都带到身上，不小心把钱丢了，这也是一个富贵的坏苦。所以虽然自己有钱而破坏了，这就是一个富贵的坏苦。 　　什么叫“行苦”呢？就是既没有富贵的坏苦，又没有贫穷的困苦，可是由少而壮，由壮而老，由老而死──少年到壮年，壮年又到了老年，老年又到死的时候，这念念迁流，念念不停，这种迁流不停，就叫行苦。这种人没富贵的坏苦，也没有贫穷的困苦，但免不了这行苦。由生至死的过程中，这也是苦。 　　又有“八苦”，什么叫八苦呢？ 　　（一）生苦。我们生来是很苦的，所以小孩子一出世，他不讲旁的，他就讲：“苦啊！苦啊！苦啊！苦啊！”那小孩子一生出来，他那哭就是说“苦”呢！不过他们说不清楚，就这么那么叫。在人出生的时候，就好像生龟脱壳──好像乌龟活着，你就把壳给脱下来了，所以那时很痛苦的。在小孩子一出世，一见着风，那时候他非常的痛苦；所以他就说：“苦啊！苦啊！”这是生苦。 　　（二）老苦。人到年老的时候，眼睛也不帮忙，耳朵也不帮忙，手也不帮忙，腿也不帮忙了。走也走不动了，吃也吃不动了，吃什么东西也不香了，没有胃口了！这老了，周身的机器都坏了！机器的机件都坏了，所以也就都不做工了。不做工了，就生出一种消化不良，吃什么东西也没有滋味了。所以果和说他的父亲难服侍，一天到晚都骂他。老年人就是这样子，老年的人和小孩子是一样的，所以你不要怪他！ 　　（三）病苦。这个世界什么都不平等，唯独就是“病”最平等了。谁若有了病，都觉得不舒服。 　　（四）死苦。无论哪一个人都有一个死的时候，这也是最平等的。这生、老、病、死都是苦！ 　　（五）爱别离苦。爱，每一个人都懂什么叫爱。可是只知道爱，不知道这个爱里头有个苦。爱里头有什么苦呢？爱别离苦。你越爱这个人，偏偏有环境的关系，或有种种的因缘，一定要分离的，这也是个苦。 　　（六）怨憎会苦。你本来不愿意和这个人在一起，可是你到任何的地方，总和这一种人遇到一起──不一定是这个人；总而言之，你怨这一类的人，到任何的场合，都有这一类的人和你在一起。 　　（七）求不得苦。就是你所求的得不着，这也是一种苦。 　　（八）五阴炽盛苦。五阴，就是色、受、想、行、识，这五种炽然而盛是一个最苦的。 　　非苦、非集：可是现在在如来藏里没有苦谛，也没有集谛。什么叫集谛呢？集谛就是烦恼。非灭：也没有灭谛，证涅槃的理，就叫“灭”。非道：“道”，就是所修的道。非智：也没有智慧，把智慧也空了。非得：也没有所得到的什么果位，没有证得的果位。无证，没有所证得。这是空如来藏里边，什么都没有了；扫一切法，离一切相，什么相都空了。 　　讲到“非灭”这个“灭”字，我又想起释迦牟尼佛在以前行菩萨道时的一件事情，什么事呢？释迦牟尼佛在因地修道的时候（因地，就是没有成佛以前），见着一个罗刹鬼。这个罗刹鬼就说了，说什么呢？说“诸行无常，是生灭法。”一切的行都不恒常，都是生了灭，灭了又生。说了这两句，就不说了。 　　释迦牟尼佛一听这两句偈颂，这是佛法，于是就请问这个罗刹鬼，说：“鬼大哥！你所说的是佛法，这个偈颂不能单单就这两句，还有两句啊！你可以一起告诉我啰？”这个罗刹鬼看看他，说：“你要听啊？我现在肚子饿了，我没吃东西呢！我想要为你说，没有力气。等我吃饱了，才能说法的。”释迦牟尼佛就问他：“你想要吃什么东西？我可以给你预备吃的。” 　　“我啊，我所吃的东西，可不是你可能预备的！” 　　“怎么样子呢？” 　　“我所吃的是人，我以人做饮食。现在也没有其他的人，就算有其他的人，你也没有权利把其他的人送给我吃。” 　　“喔，这样子啊！你把这个法说了之后，我把我自己贡献给你；你把我吃了。” 　　罗刹鬼看看他，说：“你舍得你自己吗？” 　　“我为法忘躯，我当然可以舍的。你可以说了！说完了，我就给你吃！” 　　这个罗刹鬼看一看他，说：“你是不是骗我啊？会不会我说了法之后，你又舍不得把自己给我充饥呢？” 　　“不会的，你放心好了！你说了法之后，我记清楚了这个法，我就可以给你吃的。” 　　这个罗刹鬼就把后边这两句说了：“生灭灭已，寂灭为乐。”这合起来就是： 　　诸行无常是生灭法 　　生灭灭已寂灭为乐 　　说完了，罗刹鬼说：“好了！现在我把法说了，你可以给我吃啰！” 　　“你先等一等，你先不要吃！” 　　“你是不是不算了？你若不算可不行的！我和你不客气的！” 　　“我不会的！不是不算了！你等我把这几句偈颂写下来，然后你再吃我；虽然你把我吃了，将来有人看见这四句偈，还可以明白佛法修行。你要等一等！” 　　“那好了，你写了！” 　　于是释迦牟尼佛用刀子把树皮割开，用刀子把这首偈颂刻到树上了，这个罗刹鬼一看他写完了，说：“现在我可以吃你了吧？” 　　“你还等一等！你再等一等！” 　　“啊，你现在已经写到树上了，后人也可以看了，你还不给我吃？还等什么？” 　　“我想刻到这木头上也不会永远的。你再等一个时期，我把这几句偈颂雕刻到石头上，就可以永远都存在着。那时候你再吃我！” 　　“好了，你这个是理由太多了！尽拖延时间！好，我就满你的愿了！” 　　于是释迦牟尼佛又想法子，把这首偈颂刻到石头上。然后对罗刹鬼说：“我现在事情做完了，你可以吃我了！” 　　“真的吗？你真舍得给我吃啊？那好了，我现在就要吃！” 　　说完，张开嘴要吃的时候，啊，就踊身虚空，到天上去了！这个罗刹鬼原来是天人来试验释迦牟尼佛，看看他到底为法有没有一种诚心，有没有一种真心？果然，释迦牟尼佛为法忘躯，宁可保存佛法，把生命都牺牲了。这是佛在过去为半句偈而舍身命──全偈是四句，他就为两句偈颂，可以把生命都牺牲出来！ 　　你说我们现在听经，这是闻法呢！总想：“啊，不太明白，倒是休息休息比较好！”你说这多懒惰！释迦牟尼佛为什么成佛呢？就是因为他为法忘躯，为佛法他什么都不顾了，把生命都不要了，何况一点不满意的事情呢！所以为法心切，若是真正为法的，什么放不下的事情，都可以放得下。 　　我告诉你们，前几天我收到四、五通由纽约来的长途电话。这个小徒弟他很奇怪的，常常想要见我。他大约在十三岁就皈依我了！在十三岁以前，他有很多很奇怪的因缘。怎么样子呢？他虽然年纪小，但是生病了。什么病呢？心脏病，心脏扩大。医生吩咐他，要睡床睡五年，不可以从床这一头走到床的那一头。这就是四、五尺，五、六尺远的地方，都不可以走，要睡床。 　　在这个期间，他也没见过我，就看见我一张相片。他在家里，很奇怪的，他的亲戚朋友都念“南无阿弥陀佛”，他不念“南无阿弥陀佛”，念“南无度轮法师”。这么盘起腿，结上双跏趺坐，在床上念“南无度轮法师”。这么念，也难得这一个小孩子，能有这样的恒心！在床上坐，一天到晚也没有事，就念“南无度轮法师”。这一念，念了七十多天。到七十多天，他看见那个相片就变出一个人来帮他摩顶。由此之后，他心脏病、什么病都没有了。讲这话，听起来非常神话的，但是真是他个人的经验。 　　那病好了，就到我的庙上去见我，以后就皈依了。皈依之后，他就打坐，学meditation。在香港，我不教人参禅打坐的，如果谁愿意参禅打坐，自己用功去。他就自己用功，他去学校读书，人家休息的时候，他跑到山上，坐到石头上去打坐，或者跑到厕所里去打坐。经过大约一年的时间，他就开了佛眼，对于一切一切的事情都清楚得不得了。现在我们这儿有个William，我在香港这个徒弟的境界比William高得很多。所以这佛法里边，有一些个很不可思议的情形。 　　还有很奇怪的事情，也就是这个小徒弟。他很矮的，可是他英文讲得很好，我在香港，他就给我作翻译，有外国人去见我，都是他给作翻译。虽然英文讲得非常流利，可是外国人看见他这么一个小孩子，就都不太重视。我对他讲了：“你快点长高了！你这么矮，人家都看你是个小孩子，你说得再好，也都不生信心！”他就很听话的，回家里，一个礼拜长了三寸高，所以现在比我都高了！这都是很不可思议的。 　　前几天，他在纽约给我打几次电话，要请我到纽约去。我因为这儿陪着你们大家来讲经，所以他怎么样想见我，我都说：“不可以的！我现在不能因为你一个人要见我，就离开这么多人。这儿现在很多人，我天天要陪着这一班人来研究佛法的，如果你愿意见我，就到三藩市来。”他本来想坐飞机到三藩市来，但是时间又不够。所以昨天他又给我打电话，说他要走了，要再等四个月之后才来；或者四个月之后，我去见一见他。我现在如果不是讲《楞严经》，不是为佛法，我也好想见一见我这个小徒弟。 　　他对我很有信心的，又有佛眼，也对佛法明白很多很多的。我不对你们讲过？我在香港，他给我当翻译（translator），翻译广东话。我想要讲什么，不等我讲完，我只讲一句，他就统统可以给我讲出来了，讲得很圆满的道理。所以有的人就反对了！怎么反对呢？说：“师父都没有讲这个，他讲得这么多！”其实他讲那么多，是我叫他讲的──他因为有佛眼，知道我叫他往多了讲。为什么我叫他讲多点呢？因为他讲的和我讲的是一样的，所以我就躲懒偷安，懒惰一点，叫他讲多点。这是我在香港最爱惜的一个徒弟，本来他答应我出家来着，但是现在也不知道他要不要出家了？ 　　非檀那、非尸罗、非毗梨耶、非羼提、非禅那、非般剌若、非波罗密多；如是乃至非怛闼阿竭、非阿罗诃、非三耶三菩、非大涅槃，非常、非乐、非我、非净。 　　这是在空如来藏里边，把六度也空了。前边空的是四谛，就是苦谛、集谛、灭谛、道谛──这是佛最初成佛，转四谛法轮。现在空六度，这是空菩萨法。空十二因缘和四谛，这是空缘觉、声闻法；现在连菩萨法也都空了！ 　　非檀那：六度，第一就是檀那。“檀那”是梵语，此云“布施”。布施，有财施、法施、无畏施。“财施”，就用资生的财去布施给人，帮助人家。“法施”，好像我现在给你们讲经说法，我用这个法来布施给你们。我给你们讲一次经，并没有一个钟头收你们几块钱。为什么不收钱呢？这是法布施。“无畏施”，就是这个人有什么恐惧了，你能安慰他，令他不生恐惧。 　　非尸罗：“尸罗”是梵语，中国就叫“戒”，英文就叫precepts──听你们常常讲，我记得这么一句；我怕你们听不清楚我讲的是什么，所以我就告诉你们这个翻译叫什么。这个戒有很多种，有五戒、八戒、十戒，有比丘二百五十条戒、比丘尼三百四十八条戒，菩萨就十重四十八轻戒。 　　非毗梨耶：“毗梨耶”，就是精进。精进，有身精进、心精进。心精进，就是时时刻刻都要求佛法；身精进，就时时刻刻都要行持佛法。 　　非羼提：“羼提”，就是忍辱。我们人修行，学佛法，知道很容易，就是不容易行。我们学忍辱，都想叫人家忍辱；对我忍辱。我对于对方，就不忍辱，叫对方对我忍辱：“你学这么多佛法，你应该忍辱了嘛！为什么我说这么一句话，你就放不下呢！”这责成对方，叫对方忍辱。叫我自己呢？我自己就不忍辱了。你说，这是什么呢？他这是说：“我明白佛法了，我应该无我相了，我不忍辱。”忍辱的时候，我就“无我相”，“你”应该忍辱！ 　　哈，要是吃东西的时候，就“无人相”！吃好东西的时候，“唉，你不要吃了！无人相了，我不应该叫人家吃。”那么吃好东西的时候无人相；做工作的时候和有了什么困苦的事情，就“无我相”：“我不应该做这个事情！”要是去杀众生，犯杀戒的时候，他说：“这不要紧的。这杀，没有众生嘛！我杀了也是没杀嘛！”和人打架，也不讲道理就打人一顿，他说：“为什么打你？我无众生相嘛！你就是众生之一，我打你也没有打你。”你说这是邪知邪见不是？ 　　到吃肉的时候，他说：“喔，我吃肉没有关系，一切众生都不应该有寿者相的！所以我吃你也不要紧的。你没有寿者相，随时都可以死的。你死了，如果我不吃你这个肉，你这个肉也臭了，变成土了，也没有用了嘛！所以现在我吃肉，这是无众生相！”这是外道这样讲，说天生的这些个畜生，就是给人预备的，马、牛、羊、鸡、犬、豕，你若不吃它们，这个世界就满了！太多了，往什么地方放啊？可是我们每一个人要想一想，人人都不吃猫肉，可是猫并没有充满这个世界。你不吃它，不造那么多杀业，它也就没有那么多了。所以这个忍辱，叫人家忍辱：“你就应该忍辱，我不应该忍辱。”若是讲这个，是自己不行持，还要责成人家忍辱。 　　非禅那：“禅那”也是梵语，中文叫静虑。静，就是清静，very quiet。禅也有很多种，那么这个禅也没有了。 　　非般剌若：“般剌若”，就是般若。般若也是梵语，翻到中文叫智慧。智慧有三种的意思：文字的智慧、观照的智慧、实相的智慧。所以以上六度：檀那、尸罗、毗梨耶、羼提、禅那、般若也都空了。 　　非波罗蜜多：“波罗蜜”，就是到彼岸。怎么叫“到彼岸”呢？这个事情做完了，就叫“波罗蜜”。我们修行成佛了，由众生到佛的果位上，这是波罗蜜。由众生到菩萨的果位上，这也是波罗蜜了。我们从三藩市到Oakland，到对面的岸上，这都叫波罗蜜。 　　现在这些个法，在如来藏里都没有了、都空了，所以说“非檀那、非尸罗、非毗梨耶、非羼提、非禅那、非般剌若、非波罗蜜多”，这些个法都空了。波罗蜜多的“多”字，是个语助词，就好像中国的“之乎者也”。在前边讲虚空里边不拒诸相，那是“不空如来藏”；现在“空如来藏”了，这如来藏都要空了！可是这个“非”字，并不是“没有”，还有个什么呢？有那个本妙圆心。那个本妙圆心，就不是这些个名称了！ 　　如是乃至：像上边所说，由六波罗蜜经过十住、十信、十行、十回向、十地，经过很长的一个阶段。就是由菩萨到佛的果位上，要经过很长的时间。这很多的阶段、很多的过程，其中也有很多的法，这些个法也都没有了，都空了，乃至在如来这果位也空了。 　　非怛闼阿竭：“怛闼阿竭”就是如来，把如来这个名号也空了。非阿罗诃：“阿罗诃”就是“应供”，应该受人天的供养。非三耶三菩：“三耶三菩”就是“正遍知”，这就是把“正遍知”这个名也空了，也没有了。如来、应供、正遍知都是佛的名号，怎么叫“正遍知”呢？心包万法叫“正知”，万法唯心叫“遍知”；正遍知，就是知道“心包万法、万法唯心”，这叫正知、遍知。 　　非大涅槃：也没有涅槃。“涅槃”是梵语，翻到中文叫不生不灭；没有生灭了，把没有生灭的这种名称也没有了。非常、非乐、非我、非净：“常”，就是不变。“乐”，就是得到法喜充满的快乐了，由于这个法得到一种乐。“我”，就得到一种真正我的自在。“净”，就是得到涅槃这种清净的法。那么这些个名称，也都不存在了，都空了。 　　所以在如来藏里边，你说有什么？我没有讲吗？什么都有。你说没有什么？也什么都没有。这是“一切唯心造”，在这个如来藏性──空如来藏、不空如来藏、空不空如来藏里边，就是这个“妙”，奥妙无穷就在这里边包罗着。你也可以说“有”，也可以说“空”，也可以说“非有非空”。说“有”，就是不空如来藏；说“没有”，就是空如来藏；说“非空非有”，就是“空不空如来藏”，也不是空，也不是有。这个道理，要研究佛法时间久了，才能真正领会得到。 　　O2彰不空藏一切皆即 　　以是俱非，世出世故，即如来藏元明心妙。即心、即空、即地、即水、即风、即火，即眼、即耳鼻舌身意，即色、即声香味触法，即眼识界，如是乃至即意识界。 　　前边所讲的是空如来藏，在后边这一段文，就又说一切一切都是如来藏的元明心妙。以是俱非：以这种的道理，就是把如来藏里都空了，没有一切法。这叫“扫一切法，离一切相”，任何的法也没有了。这是一个真空，真空会生出妙有来。世出世故：“世”，就是我们这个世间法；“出世”，就是出世法。世间法，就是六凡法界；出世法，就是四圣法界。即如来藏元明心妙：在这个世、出世法里边，也就是如来藏“元明心妙”，本来那个光明而照耀的妙心，就是“寂而常照、照而常寂”，这个寂照的妙心即如来藏。 　　在空如来藏里，也就是即如来藏，也就是不空如来藏。在这种的不空如来藏元明心妙，这个寂而常照、照而常寂的心，即心：这也就是这个分别的识心。即空、即地、即水、即风、即火：也就是空，也就是地，也就是水，也就是风，也就是火。 　　即眼、即耳鼻舌身意：也就是眼，也就是耳、鼻、舌、身、意。即色、即声香味触法：也就是这个色，也就是声、香、味、触、法。 　　即眼识界，如是乃至即意识界：也就是眼识，乃至耳识、鼻识、舌识、身识、意识。也就是这个五阴、六入、十二处、十八界都是现成的。 　　即明无明、明无明尽，如是乃至即老即死、即老死尽，即苦、即集、即灭、即道，即智、即得，即檀那、即尸罗、即毗梨耶、即羼提、即禅那、即般剌若、即波罗蜜多；如是乃至即怛闼阿竭、即阿罗诃、三耶三菩、即大涅槃，即常、即乐、即我、即净。 　　即明无明、明无明尽：也就是觉悟的那个明，也就是那个依真起妄起出的无明，也就是明和无明也没有了。如是乃至即老即死、即老死尽：也就是老，也就是死，也就是老死尽。 　　即苦、即集、即灭、即道：也就是苦谛，也就是集谛，也就是灭谛，也就是道谛。 　　即智、即得：也就是智慧，也就是所证得的果位。 　　即檀那、即尸罗、即毗梨耶、即羼提、即禅那、即般剌若、即波罗蜜多：也就是布施，也就是持戒，也就是精进，也就是忍辱，也就是禅定，也就是般若，也就是到彼岸。 　　如是乃至即怛闼阿竭、即阿罗诃、三耶三菩、即大涅槃：也就是如来、应供、正遍知，也就是大涅槃这个名称。即常、即乐、即我、即净：也就是涅槃的常、乐、我、净。 　　在这一段文，说的就是不空如来藏。在这如来藏里头，前边那说是空，现在又说是不空。为什么空又说它不空？因为它空了之后，就该不空了。如果空了就是空，那也不妙了。因为真空就生出妙有，妙有又生出真空。所以现在这不空如来藏生出妙有来了，也就是五阴、六入、十二处、十八界这等等的，这六度，四谛、十二因缘都是不空。 　　为什么说它空，又说它不空？空也可以，不空也可以；法无定法。所以在《金刚经》上说：“法尚应舍，何况非法。”就是法，你也不要执着它。你若一执着这个法，就生出法执来了。你生出法执，和没有明白法是一样的。没明白法，你只有一个我执；你明白法，再执着这个法，又生出个法执，那又多了一个。所以在佛法里边，就是要没有执着！你若没有执着，有，也是没有；你若有所执着，没有，也是有了。 　　O3彰空不空即非圆融 　　以是俱即，世出世故，即如来藏妙明心元。 　　离即离非，是即非即。 　　以是俱即，世出世故：前边所说这个，即是五阴、六入、十二处、十八界和四谛、十二因缘、六度，乃至于佛的名号，完全都是有的。在这世间与出世间诸法，即如来藏妙明心元：也就是如来藏“妙明心元”，寂而常照这种的妙明，是寂而常照的本心。 　　离即离非：“离即”，离开这个“有”；“离非”，离开这个“空”。是即非即：也就是这个“有”，也“不是有”。不是有，这就是真空妙有。在这个“离即离非，是即非即”，这就是“空、不空、空不空”如来藏的道理；离开这个空、有，又不离开这个空、有，又不是空、有。 　　M2普责思议 　　如何世间三有众生，及出世间声闻缘觉，以所知心测度如来无上菩提，用世语言入佛知见？ 　　在这种的道理，如何世间三有众生：你怎么可以用这个“世间三有众生”；“世间”，就是凡夫所有的这个世间。“三有”，就是欲界有、色界有、无色界有，这也是在六凡法界里头的，这叫“三界”。这三有的众生是凡夫，及出世间声闻缘觉：和这个出世间声闻、缘觉，这是二乘人，就是罗汉。以所知心测度如来无上菩提：这时候，富楼那已经证到四果阿罗汉了。就是佛对富楼那说，你怎么可以用这个世间凡夫的心和出世间阿罗汉的心，以你所知道的心，来推测佛的境界呢？你怎么可以生出一种执着心啊？如来这个无上菩提，再没有比他高尚的了。 　　用世语言入佛知见：你用世间的语言文字，想知道佛的知见，想到佛的境界里边，那怎么可以呢？世间的语言，是一种凡夫的知见；你就是出世了，到四果阿罗汉，还是不可以测量佛这种的境界，所以你不能用语言和思想来测度。“测”，就是来猜想一下；测度，就是猜想。猜想，就是本来不明白，我想：“喔，大约就是这么回事吧！”好像小孩子欢喜吃糖，他想大约人人都欢喜吃糖；但他不知道长大了，有的人就不欢喜吃糖了。因为他欢喜吃，就以为人人都欢喜吃这个东西，这就是测度。好像那个人欢喜去赌钱，他看见一个人，就会想一想：“这个人不知道会不会赌钱？欢喜不欢喜赌钱呢？”这就是测度。因为凡夫和罗汉，这都是小乘的境界，思想不完全，所以不能知道佛的境界。 　　M3结喻推失 　　譬如琴、瑟、箜篌、琵琶，虽有妙音，若无妙指，终不能发，汝与众生亦复如是。宝觉真心各各圆满，如我按指，海印发光；汝暂举心，尘劳先起。由不勤求无上觉道，爱念小乘，得少为足。 　　如来藏性虽然是空了，可是具足一切的法。譬如什么呢？譬如琴、瑟、箜篌、琵琶，虽有妙音，若无妙指，终不能发：譬如琴、瑟、箜篌、琵琶这种种乐器，虽然它奏出来的声音是很微妙的，可是你若没有这种巧妙的指头来弹这乐器，这个乐再微妙，也没有法子自己发出来，这个道理是相同的。虽然说有妙指，还要有妙心。你若没有妙心，也不会支配这个妙指。所以这个妙指，是因为有这个微妙的心，才能发出来这个微妙的音声。在如来藏里边是这样子，现在我说音乐要有一个妙指，才能发出这种妙音；若没有一个音乐家，没有一个明白音乐的，你就弹出音声，也不一定好的。汝与众生亦复如是：你以你的思想来测度如来的境界，你和所有的众生也就像上边我所说的道理一样的。 　　宝觉真心各各圆满：我们这个宝觉真心每一个人都圆满的，如我按指，海印发光：“我”，这是如来自称。我一按这个指，海印发光。什么叫“海印发光”呢？这是佛的一种海印三昧，好像大海澄清，能映照万物。汝暂举心，尘劳先起：你现在一提起你这个心念，你那个尘劳就先起来，就是妄想心先生出来了。那么佛按指海印发光，这是一种佛的境界，是微妙的。富楼那和一切的众生，就没有这种微妙的境界，而是一种尘劳的境界。 　　下面这段文，更是责怪富楼那了！说，为什么你尘劳不断？为什么你举念就有尘劳先起？由不勤求无上觉道，爱念小乘，得少为足：这就因为你不时时刻刻注意这个无上的觉道，就贪爱小乘法，得少少的境界，你就认为知足了。 　　这一段文很要紧的，我们每一个人，也要回光返照，问问自己，是不是勤求无上菩提呢？是不是现在真正要求佛法呢？如果你真想要明白佛法，研究佛法的时候，就应该勤求无上菩提。每一个人都要问问自己：我在这儿天天干什么呢？是不是人家笑，我也就随着笑？人家说，我也就随着说？这叫“随梆唱影”，随着大众，人家做什么，我就做什么，没有真为自己来用功。 　　你若是真为自己用功的人，旁人在你旁边说话，你不知道的，你听不见；旁人在你旁边走路，你看不见。说：“那我是聋子啊？我是个瞎子？我不是瞎子，为什么看不见人？我不是聋子，为什么我听不见人家讲话呢？”哎，你虽然不是瞎子，不是聋子，你若能看不见，听不见，那就是妙啰！那你就是真正得着这种境界了！虽不是瞎子，不是聋子，“眼观形色内无有”，眼睛看形形色色，里边没有的；“耳听尘事心不知”，耳朵听不见谁说什么，不知道的。你能这样子，那我知道你是勤求无上菩提了。没有这样子，那就要发勇猛心，发真正的道心来求无上道，求无上菩提。 　　有一个人，有一天对我讲：“这里没有一个静的地方！”他说是no quietness。你若是自己静了，什么地方都静；你若自己不静，到什么地方都不静。你自己境界不静，就被外边的境界转了！你到什么地方，都有境界的。这个山河大地、房廊屋舍，你在这个地方不静，你到那个地方也是不静。就一个人也没有，你自己和自己都过不去的，自己和自己都要发脾气的。为什么？你没有能克服这个环境，你被境界转，而没有能转这个境界。 　　勤求无上菩提的人，像方才我说的，你看见人像没看见，听见人讲话像没听见。能到这个地步，到这个程度上，那是真正学佛法的人了。说：“你这尽讲愚弄人的事情，那我根本做不到！”你根本做不到？你就是没有道。你若有道了，这都是一个小境界。你能转闹市为山林，就算在闹市里头也和在山林里一个样子。 　　所以现在这一段文，每一个人自己问问自己：是不是来勤求无上菩提来了？是不是到这地方尽看人家不对啊？“某人好，又某人不对！”尽用这照相的反光镜子向外照，照人家，不照照自己？你应该要回光反照，每一个人问问自己：“我学佛法学了一个多月了，今天是一号，来一个半月了。这一个半月的过程中，究竟我是不是真正学佛法？若不是真学佛法，这光阴是不是都空过了？若是真学佛法，我得着什么好处了？”说：“我什么好处也没得。”那更要加功猛进！没有得着，要加功猛进，要一定不落人后了！ 　　今天我知道有一个人，〈楞严咒〉可以念到第四会，第五会可以念得一部份了，还没有全念会。我们到两个月的时候，我要考〈楞严咒〉的。谁能背会〈楞严咒〉，这也算合格的。因为这〈楞严咒〉最要紧的，现在讲《楞严经》，就是为的〈楞严咒〉。若没有〈楞严咒〉，就没有《楞严经》，所以这《楞严经》，主要就是为的〈楞严咒〉。所以我们现在，就算你不懂这个经文，能把〈楞严咒〉学会了，我就认为你合格的，这是我先给你们一个提示，早一点告诉你们。不过每一个人也不要太担心了，你还是到吃饭的时候吃饭，睡觉的时候睡觉。不要忧心：“我〈楞严咒〉没有背会呢！”饭也吃不下了，觉也睡不着了。你如果把头急出来一种毛病，那你反而更学不会〈楞严咒〉了！这是很要紧的。 　　我说这个“视而不见、听而不闻”这种境界，我们人都被境界转，而不能转境界。你最初看见一个东西就很注意的，时间一久就忘了；忘了，也就没有了。好像我们普通用的那种古老的钟，它“滴答、滴答、滴答、滴答”响，你天天听这个钟“滴答、滴答、滴答”响，你听惯了，你听不见的。当这个钟“滴答、滴答”响，你不知道了。为什么不知道？忘了。把这个钟忘了！你那儿一想起，一注意，哦，那个钟就又“滴答”响了！由这一点，就证明你这个心，若不着住这个上面，就会没有的。 　　所以我方才说，“眼观形色内无有，耳听尘事心不知。”你随着大家在这儿用功打坐，说是挨着你那个人有动静，你不要怪那个人，因为你定力不够。你定力若够，挨着你那个人怎么样动静，你也不知道的。为什么你知道他动呢？因为你那儿也动了，你心里也动了；你心里若不动，他就动也不会动了！所以这也就是境界。小的境界、大的境界、好的境界、坏的境界，你只要会运用佛法，都没有问题的。说：“我现在不会用！”不会用？要想法子学着会用，要往这条路上走！你功夫深了，自然就不为境界转了。你定力够，什么境界也摇动不了你的心了！ 　　所以在中国有这么一句话，说“学问深时意气平”。你学问若是深了，有学问了，“意气平”，你已经没有火气了。为什么人有火气呢？就因为学问还不够呢！你定力若够了，就是这个地方应该坏了，你都能感应好了。为什么以前我对你们和别人讲过，说我在三藩市一天，我就不准三藩市这个地方陆沈！这听起来好像神话，一般不明白佛法的人，认为这是不可能的事情。你若明白佛法，你学有定力了，你在这个地方，地都定了，绝对不会有问题的。所以我们大家现在学定力，也就是你若真有定力了，你到什么地方都是平安的；你没有定力，到什么地方，即使平安的地方都会不平安，因为你心里动。你若有定力，到任何的地方，都可以把这个境界转过来；这也是很要紧的！ 　　我们人，第一要学〈楞严咒〉，第二就要学楞严定。楞严定，就是什么都不怕了，最坚固的。所以我现在讲《楞严经》，也就把三藩市这个地方让它坚固起来；就地震也不怕，原子弹到这儿也不要紧，它会不响的，它会不爆炸的。你们大家发生一种信心，有这〈楞严咒〉，我们讲《楞严经》，什么也不怕的。所以你看，我早就派某某保护三藩市，这某某他可以有这个力量！那么诸佛菩萨在这儿，也一定护持我们大家的，我们大家在这儿学佛法，哪一个也不要担心的。所以现在，你看各处都有暴动的情形，我希望三藩市没有，这是我的希望，究竟是不是能如我们的愿，那就看众生的感应了！ 　　K2兼释转难（分二） 　　L1满慈索妄因而拟进修L2如来喻无因而示顿歇 　　今L1 　　富楼那言：我与如来宝觉圆明，真妙净心，无二圆满。而我昔遭无始妄想，久在轮回，今得圣乘，犹未究竟。世尊诸妄一切圆灭，独妙真常。敢问如来，一切众生何因有妄，自蔽妙明，受此沦溺？ 　　富楼那言：富楼那尊者听见佛讲，因为不勤求无上菩提，贪恋小乘的法，得少为足；得着少少的佛法，就认为够了！所以富楼那听完了这话，他就说了，我与如来宝觉圆明：我富楼那和佛这种宝觉圆明，再没有这么圆满的真妙净心：这种最真微妙而清净的心，也就是如来藏性。无二圆满：没有两样，是一样的圆满，无欠无余，也不多一点，也不少一点。 　　而我昔遭无始妄想，久在轮回：虽然我和佛的真妙净心宝觉圆明是一样的，然而我在往昔被这无始以来的妄想所缠，很长的时间，都在六道轮回里头转来转去的。今得圣乘，犹未究竟：我现在证到四果阿罗汉的圣乘，可是我这个余习，这种妄想还没有去尽，我的真心还没有显现，所以尚且没有得到究竟觉悟。 　　世尊诸妄一切圆灭：佛一切的妄都圆灭了。圆灭，就没有了、妄尽了，妄尽真存了！独妙真常：这种的境界是特别微妙而真常，永远都不变的。 　　敢问如来，一切众生何因有妄：我现在大胆请问，世尊！一切的众生为什么生出个妄来，这是什么道理？怎么无端端地就生出个“妄”来呢？这也就好像前边“清净本然周遍法界，云何忽生山河大地”呢？我们众生自性本来是清净的，本来是没有妄的，什么道理又生出个妄想呢？自蔽妙明，受此沦溺：自己就把自己妙明的真心给遮蔽住了，才在这个世界上，轮回来、轮回去，沦陷到这个世界上，就好像被水淹住一样，在这儿受生死轮回的这种陷溺呢？ 　　L2如来喻无因而示顿歇（分四） 　　M1喻明无因M2以法合喻M3示令顿歇M4结喻非失 　　今M1 　　佛告富楼那：汝虽除疑，余惑未尽。吾以世间，现前诸事，今复问汝。汝岂不闻，室罗城中，演若达多？忽于晨朝，以镜照面，爱镜中头，眉目可见。瞋责己头，不见面目，以为魑魅，无状狂走。于意云何？此人何因无故狂走？ 　　富楼那言：是人心狂，更无他故！ 　　佛告富楼那：佛听富楼那这样的来问，为什么众生在这个清净本然、周遍法界的如来藏性里边，就生出一种的妄想，把自己妙明的心性给遮蔽住了？佛就告诉富楼那说了，汝虽除疑，余惑未尽：我给你前边讲这个“世界相续、众生相续、业果相续”，你的疑惑虽然除去了，可是你还有余惑。“余惑”，就是还没有认清楚，道理还没有完全明白，你多少还有怀疑。吾以世间，现前诸事，今复问汝：我现在以世间的道理，在你很容易知道的事项上，来问一问你。 　　汝岂不闻：富楼那！你没有听过吗？听过什么？室罗城中，演若达多：在丰德城里边，你没有听见有一个演若达多吗？你没有听见这个新闻吗？在室罗筏城里边，曾经发生这样一段新闻，你还记得不记得？那时候的新闻，大约没有报纸，只不过是人人这么互相传说而已。这新闻是怎么样一回事呢？我现在对你讲一讲。在室罗城中，有这么一个人叫“演若达多”。演若达多，是印度的梵语，中文叫“祠接”。什么叫“祠接”呢？就是他母亲到神祠里边去祈祷，而生这个儿子，所以就叫演若达多，即祠接。 　　这个演若达多，忽于晨朝，以镜照面：在一个早晨起来；忽然间──他不是以前有准备，以后也没有想，就突然间在这个早晨起来。做什么呢？以镜子照自己的头。爱镜中头：他看镜里头那个头，他非常高兴：“喔，这个头这样的美，这样的好看！”怎么样呢？眉目可见：眉毛也看得清清楚楚，眼睛也看得清清楚楚的。他说：“这个头真好！”他看见镜子里边这个头非常地圆满，认为非常地美丽了。 　　瞋责己头：你说这个时候，他就发生了一种瞋恨心。瞋恨什么呢？说：“我自己怎么没有头呢？你说，我若长这么一个头，这有多好呢！可惜我自己怎么没有头呢？”他自己看不见自己的头，就瞋责自己，说自己没有头。不见面目：啊，我为什么不见我的脸和我的眼睛呢？你看镜子里这个面目看得清清楚楚地，我自己怎么看不见自己的面目呢？他就以为魑魅：他这个时候，就发生了一种错觉。什么错觉呢？他说：“我大约是个鬼怪吧？”“魑魅”，就是在山和泽里边的鬼，可以有一种的魅力。 　　魑魅，就是在山泽里边的一种鬼，就是妖怪、妖精、妖魔鬼怪。这魑、魅，还有魍、魉，合言“魑魅魍魉”。中国有那么一句对子，上联是“琴瑟琵琶八大王，王王在上”，这琴、瑟、琵、琶上边共有八个“王”字，所以说都是“王王在上”。下面对的就是“魑魅魍魉四小鬼，鬼鬼居旁”；这“魑、魅、魍、魉”四个字，都有个“鬼”字旁，所以说“鬼鬼居旁”。 　　无状狂走：演若达多认为自己是鬼怪了，“啊，我快离开这个鬼怪！”他就跑了，跑到外边，通街这么跑。他在街上无状狂跑，什么都不顾，也什么都不管。就因为自己生出一种错觉，认自己就是妖怪，于是就狂走，在街上乱跑。 　　于意云何：在你的意思里头，认为是怎么样呢？此人何因无故狂走：这个人究竟为什么无缘无故，没有一个理由，就各处狂跑起来了呢？ 　　富楼那言：富楼那听佛这样问他，就说了，是人心狂，更无他故：这个人心里发起狂来了，没有其他的缘故。因为他看不见自己的头，就认为自己是妖怪，这是他心里不明白，没有其他的缘故。 　　这演若达多照镜子，认为自己没有头，就各处狂跑。究竟他有没有头呢？我相信现在在座的每一个人，都比演若达多聪明得多，都不会自己照照镜子，看见镜子里有个头，就认为自己没有头了！都不会这样愚痴的！“他这个头本来是没有丢失，现在自己认为丢失了，你说这是什么缘故？”释迦牟尼佛主要的，就是问富楼那这一句话。 　　富楼那问释迦牟尼佛，众生为什么无缘无故就生出“妄”来了？所以释迦牟尼佛就举出这演若达多，他为什么无缘无故就说自己没有头，而各处跑？富楼那说：“这是他的心狂了，没有什么缘故。”众生为什么起妄呢？也就是在真心里生出一个妄念，并不是原来有一个“妄”的根而会生出“妄”来，所以也和演若达多是一样的道理。 　　N2以法合喻 　　佛言：妙觉明圆，本圆明妙，既称为妄，云何有因？若有所因，云何名妄？自诸妄想展转相因，从迷积迷，以历尘劫，虽佛发明，犹不能返。 　　如是迷因，因迷自有。识迷无因，妄无所依。尚无有生，欲何为灭？得菩提者，如寤时人说梦中事，心纵精明，欲何因缘取梦中物？况复无因，本无所有。如彼城中演若达多，岂有因缘自怖头走？忽然狂歇，头非外得。纵未歇狂，亦何遗失？富楼那！妄性如是，因何为在？ 　　佛言：佛就告诉富楼那，说妙觉明圆：佛的如来藏性，它是妙觉明圆的，也是本圆明妙：它是寂而常照，照而常寂的，它是那么微妙不可思议的境界。既称为妄：在这个如来藏性里边，既然给它称了一个名字叫妄；“妄”，就是虚妄。云何有因：怎么还会有所因，还有一个理由呢？若有所因：假设它有个根据，有一个道理的话，就有所凭藉；这个“因”，就是个凭据。若有一个凭据的话，云何名妄：那又算事实，又算真的了，就不能称为妄了。 　　妄想是个假的，可是因为一个假的生出来了，很多假的跟着也就有了，所以自诸妄想展转相因：因为你生出这个妄来了，于是就像蚂蚁生出蚂蚁、菌生出菌，在很短的时间就会生出很多来。妄想也是这样子！因为你有了妄想了，我没有讲嘛？“善一伙，恶一群，什么人就找什么人。”因为妄想生出来了，哈，妄想也就都聚到一起了，所以变成很多妄想！ 　　为什么我们人不开悟？就因为妄想太多了！不是这个妄想来了，就是那个来了，一天到晚，好像来的宾客一样，左来一个，右来一个，这个走了那个就来，那个走这个就来。我问一个人：“你坐禅的时候，尽想什么？”他说：“我有的时候就想吃好东西，有的时候又想买好衣服，有的时候又想住好房子，有的时候又想买一部好汽车，有的时候又想将来有钱，买一架直升飞机。”喔，坐禅的时候，这一些个问题都来了！这个跑了那个就来，那个跑了另外那一个就来，这叫“自诸妄想，展转相因”。“展转相因”，就是这个跑了那个来，那个跑了另外那一个又来。 　　从迷积迷，以历尘劫：你有一个“迷”来了，很多“迷”也跟着就来了。因为妄想太多了，应接不暇，你把自性也一天到晚忙得不得了。自性虽然是清净本然、周遍法界的，可是因为应酬妄想应酬得太多了，一天到晚应酬不完，也不得休息，没有时间睡觉去！所以经过很长的时间，也应酬不完。今天这个妄想请客，明天那个妄想就请你去看戏，后天那个妄想又请你去跳舞，或者是聚餐，或者开会。总而言之，很多的问题，很多的事情来，所以从无始劫到现在，这个会还没开完！虽佛发明，犹不能返：虽然就是有佛这么大智慧的人，来给发明这个道理，还不能回来，还不能转头换面，还和妄想做朋友，舍不了这些个妄想。 　　我不是有那么两句？ 　　舍不了死换不了生 　　舍不了假成不了真 　　你舍不得死，就换不了生。说：“那舍不得死，是怎么样子呢？怎么样叫舍得死呢？舍得死，我现在就去死了，死了再生。这是舍得死，换得生吗？”不是的！怎么叫“舍得死”呢？就是你在活的时间，就把自己看成一个活死人，不要人家说你一句，你也放不下；对你有什么一个不好的表现，你也受不了。你把自己看成一个活死人，人虽然活着，就当他死了。不要那么要面子，不要为这个假躯壳尽用功夫，所以这叫“舍得死”，舍得，就像你死了似的。这个时候，你大死，然后自然才能大活。 　　“舍不了假”，那个假的你舍不了，那个真的你也得不着。为什么你没有得到自己这个宝觉妙性，这种圆明觉性呢？也就因为你妄想太多了，放不下你的妄想。你的攀缘心一天比一天增加，一天比一天提高。这种攀缘心一有了，那你就不用想成道的。所以这叫“舍不了假，成不了真；舍不了死，换不了生”。 　　有的人说，一般人都在死物上用功夫，不在活物上用功夫。我们修道人，就是不要在死物上用功夫，要在活物上用功夫。什么叫“死物”？你尽执着“我有身”，为这个身体来奔奔波波，这就是在死物上用功夫，将来这个身体一定会死的。什么叫“活物”呢？我们的自性是永远不会死的，即使你身体死了，你自性也没有死，不过转换一个房舍而已。所以我们现在明白这个道理了，要在活物上用功夫，不要在死物上用功夫！ 　　如是迷因，因迷自有：像上边我所说这种的道理，“迷”这种的因缘，是因为依照这个“迷”好像就有了妄想。实际上，妄想也是个假的，好像自己有了妄想。实际上“迷”没有个体性，它没有一个自体，所以也不能说是由这个“迷”生出来的“迷”。为什么？迷无自体，它没有个体相。 　　识迷无因，妄无所依：你要知道这个迷没有所依靠，它没有一个种子，没有一个根本。它没有根，没有自体，那“妄”怎么能存在呢？它就不能存在了。“无所依”，就不能存在，没有所依靠了。尚无有生：这个迷，没有所生，它根本就没有法子、没有地方生出来。好像那个人的头，他自以为头没有了，实际上头还是在他身上长着。这个迷，你不过暂时不明白而已，并不是你因为迷，把自己的觉性也就没有了。欲何为灭：既然没有所生，你怎么可以又说灭呢？也不可以说灭的。 　　得菩提者，如寤时人说梦中事：得到菩提觉道的人，就像醒着那个时候的人。这个人睡醒了，说在睡的时候做个梦，梦里边又做皇帝，又有多少个娘娘，又怎么样子吃得好、穿得也好，做的事情，也是富贵到极点了。心纵精明，欲何因缘取梦中物：这个人心纵然是再精明，以什么因缘，可以把梦中所有的境界，拿出来给人看一看呢？这不可以的！ 　　这个“寤时人”是谁呢？就是佛。佛说法，虽然能指点你，说在做梦的时候，有种种的境界。但是佛不能把梦中所有的境界拿来表现，给你看一看的。所以妄、迷，也是这个样子，佛虽然说法破迷、破妄，但是他不能把妄想拿出来给你看一看，把迷拿出来给你看一看，只可以用一种比喻，来指示你明白。你不要再要拿出东西来，做一种证据、一种证明，不要这样子！这也就好像那个“寤时人说梦中事”，他不能把梦中的东西拿来给你看一看。 　　这个梦中的东西，既然你不能取来做一种证明，况复无因，本无所有：况且这个“迷”本来就没有一个根据，也没有一种因缘，没有一种体相，本来就什么也没有。 　　如彼城中演若达多：就好像室罗筏城那个人似的。谁呢？演若达多。岂有因缘自怖头走：他岂是有什么因缘自怖头走？是他自己生出一种的恐怖心，对于自己的头发生了问题了。什么问题了呢？他自己看不见自己头。为什么看不见呢？他以为自己没有头，那么他看见镜子里一个头，认为镜子里的头不是他自己的，以为在镜子里的头和他没有关系。所以他就自己瞋责自己，说自己怎么没有头呢？啊，没有头，这不成了一个怪物了吗？所以他就跑到外边，各处跑。 　　忽然狂歇，头非外得：忽然间他这种发狂的心停止了、休息了。自己就明白原来他这个头不是从外边得来的。这也就表示，虽然说是生了一种迷，可是迷无自性，没有一个体相。这个真如自性，就虽然迷，也没有失；不迷的时候，也没有得。就好像自己这个头本来是自己的，并不是说，我得着个头，我又丢了一个头。没有的！ 　　纵未歇狂，亦何遗失：纵然他这种的狂心没有停止、没有休息，那又有什么丢了呢？演若达多把头丢了，到底丢到什么地方去了？所以今天出的题目，问演若达多的头到什么地方去了。你若知道它到什么地方去，那对于这部经典，就有多少明白了！你若不知道它到什么地方去了，那你就要注意听经！注意听，现在就会明白了。“亦何遗失”，就是他的狂心没有休息，他这个头又何曾丢了呢？ 　　富楼那啊！妄性如是：这个迷妄的体性，就像这个头，究竟是有没有丢呢？这个头到什么地方去了？头既然没有地方去，也没有丢，为什么这个人就说他头丢了呢？这个迷妄的性，也就是这样子。因何为在：它的根在什么地方呢？它没有所寄托，没有人来支持它，没有一个东西来做它的后盾，给它来支持，就是它没有根。既然妄性没有根，你说这个“迷”和这个“妄”在什么地方呢？你找不着！这个“迷”，就好像演若达多说他头丢了，没有头了！而他看镜子里那个头，说不是他的头，于是就各处跑，这个“妄”的体性，也就是这样子。 　　M3示令顿歇 　　汝但不随分别，世间、业果、众生三种相续，三缘断故，三因不生。则汝心中演若达多，狂性自歇，歇即菩提。胜净明心，本周法界，不从人得，何藉劬劳，肯綮修证？ 　　汝但不随分别：你不须用旁的方法，你只要不随这个妄想分别就可以了。世间、业果、众生三种相续，三缘断故，三因不生：你不生分别，就没有世间相续、业果相续、众生相续，这三种的相续因缘都没有了。这一些世间、众生、业果，都是由你的妄识、分别心而有的。所以你若不生分别心，这三缘就断了。你这种缘断了，所以这种的因也不会生出来的，也不会有的了。 　　则汝心中演若达多：现在就是你心里头这个演若达多，这个“演若达多”是谁呢？你这个狂心。狂性自歇，歇即菩提：你心里这个演若达多──你这种迷心自己若休息了，你明白了，歇即菩提。这并不是说是你歇了，然后又生出个菩提来；就是你歇了，就是菩提！迷去了，就是真！也并不是说“去了迷，才是真”。就是在这个迷的时候，你一明白了就是真，并没有两个的。那么你明白就是真，你不明白就是迷，所以这个迷性本来没有根的，你若把这个迷性停止了，歇即菩提，就是这个觉性。 　　胜净明心，本周法界，不从人得：“胜”，是殊胜的；“净”，是清净的；“明”，是光明的。这个心殊胜无比，是清净无染，光明遍照，是这样子的！它这种的性能，是周遍法界的，不是从某一个人那儿得来的，就是不是从外得来的，是你每一个人自己本具的。在佛的分上，这一种的真心──胜净明心，也不多一点点；在众生的分上，虽然是在迷，但是也没有少一点点。所以这个“胜净明心”，是人人本具，个个不无的，不是向人家借来的，也不是在什么地方得来的。 　　何藉劬劳：“劬劳”，就是一种保养的意思。什么叫“劬劳”呢？譬如父母生小孩子，又给他奶吃，又给他换屎尿，又给他做种种的工作；父母对这个小孩子，这就叫有劬劳之恩，这种的恩是很重要的。所以“何藉劬劳”──你自己的性不像养小孩子那样子的，要慢慢辛劳地来培养他；这个自性是本具的，不须要妈妈来照顾他。 　　肯綮修证：怎么叫“肯”，怎么叫“綮”呢？“肯”，就是肉和骨头的夹缝处；“綮”，就是在筋和肉夹缝的地方。在庄子《南华经》上的〈庖丁解牛〉，就有“肯綮”这两个字。言其庖丁杀惯了牛，他这一刀，就正砍到牛的骨缝里头，也不用什么大的力量，这么一砍，就砍开了。这个意思就是不须要“肯綮修证”，也不须要怎么样子计算，怎么样来想一想它，怎么样去修，怎么去证。这个法，无修无证的，“修即无修，证亦无证”。这是无功用道，这种妙处是最圆融无碍的，不加修证的。所以阿难不是说“不历僧衹获法身”？不须要三大阿僧衹劫，就得到法身了。这种《楞严经》的妙法，也就在这个地方，不须要肯綮修证的功夫。 　　M4结喻非失 　　譬如有人，于自衣中系如意珠，不自觉知，穷露他方，乞食驰走。虽实贫穷，珠不曾失。忽有智者，指示其珠，所愿从心，致大饶富，方悟神珠，非从外得。 　　在你心里这个演若达多──这种狂性若是休息了，就是我们人的这个妄想、这种执迷不悟的性没有了，那么菩提也就显现了。可是菩提显现，并不是从外边得来的，也不须要怎么样来栽培它，是我们自己就有的。 　　我再给你说一个比喻！譬如有人，于自衣中系如意珠：有这么一个人，他在自己的衣服里边系上一粒如意珠。这如意珠，它是遂心如意的，你想什么就有什么。所以在“四十二手眼”，第一个“如意珠手”，就是能遂心如意──所求如意，所愿随心，你想什么，就得什么！你要什么有什么，你要金子就有金子，你要银子就有银子，什么东西都可以在这如意珠里头现出来。所以你有了如意珠，那就是世界上一个最有钱的人，为什么？你取之不尽，用之不竭。金银财宝，想要什么就有什么。啊，在衣里边系上一粒如意珠，可是不自觉知：虽然是自己系的，大约因为时间久的关系，也就忘了。这个人大约也有善忘的毛病，他什么事情都 　　会忘的。你看，这么一粒如意珠，他藏到衣服里边也忘了！ 　　穷露他方：“穷”，就是没有钱了。“露”，就是甚至于赤身裸体了，没有衣服穿；或者没有房子住，睡在外边，这叫露宿。露营，一般的人集合到一起，故意在外边睡，那是他们欢喜的。而他则因为穷，没有房子住，只可以在外边睡街边、睡马路，这就叫“穷露他方”。他乞食驰走：做一个要饭的人。虽实贫穷，珠不曾失：虽然他真真实实的是贫穷了，可是他这个如意珠并没有失掉。 　　这就表示什么呢？表示我们虽然在迷昧之中，我们的自性并没有丢。虽然是迷，不明白、不修佛法，贪图世间富贵荣华，可是世间的富贵，并不是真正的富贵。所以什么叫“穷”呢？你不明理，就是最穷了！不明佛法，这是最穷了！你没有得到你自性的功德法财，你不知道你自性就好像如意宝珠似的，所以这就是个最穷的人。你没有佛法、不明白佛法，那是一个真正的穷人！虽然你不明白佛法，可是你那个自性（佛性、如来藏性、胜净明心），并没有失掉！所以珠不曾失，你那个珠（那个自性）没有丢了，还是在你自己那儿。所以我们修行信佛的人，明白这个自性的如意珠，在这里发掘你本有的这一些个财宝，那就是真正的富贵！ 　　忽有智者：“忽有”，就是忽然间。忽然间，遇着这么一个智者。这个智者，就比方是佛，有智慧的这么一个人。指示其珠：告诉他衣里头这粒珠，就指示他本有的佛性。所愿从心：因为他得到如意珠──这无价的宝珠了，所以所愿从心，他想什么，就有什么，遂心满愿。致大饶富：所以就发了财，做了一个大富的长者了。“饶富”，就是钱不知道有多少，自己也数不过来，即使用了很多会计，也算不过来了。怎么叫“致大饶富”呢？你明白本有的自性，你证到菩提的觉果，这是最大的一种饶富。 　　方悟神珠，非从外得：这时候才明白这颗神珠，不是从外边得来的。神珠，也就是如意珠，因为它遂心如意，非常神妙的，有一种神妙不可测，所以又叫“神珠”。就是说我们本有的佛性，不是从外边得来的，是我们自己本来就具足的。你等成佛的时候，自己知道，原来就是这么一回事！这也叫“开悟”。你开悟的时候，就知道：“喔，我本来就是一个开悟的人！我早知道这样子，就不须要费这么多精神在外边去要饭啰！不须要去穷露了！”可是没有有智慧的人指示你，你自己已经忘了！ 　　所以现在我们听《楞严经》、讲《楞严经》，就是要发掘我们每一个人衣里头的这一粒如意珠。你若把这一粒如意珠得了，在这个世界上就成了一个最富贵的人。什么叫最富贵的人呢？“心止念绝真富贵”，你妄想心停止了，这种狂念也没有了，这是真正富贵。所以现在我们这粒如意珠得了，就不会再有贪心了，因为你已经什么都有了！什么都是你的了，所以不必有贪心了！这是真正的富贵。“私欲断尽真福田”，你没有欲念，没有一种自私的心，那是真正有福的人。真福田，就是最有福报了！ 　　I2兼示阿难（分二） 　　J1阿难蹑佛语而执因缘J2如来拂深情而责执吝 　　今J1 　　即时阿难在大众中，顶礼佛足，起立白佛：世尊！现说杀盗淫业，三缘断故，三因不生，心中达多，狂性自歇，歇即菩提，不从人得。斯则因缘，皎然明白。云何如来顿弃因缘？ 　　我从因缘，心得开悟。世尊！此义何独我等年少有学声闻？今此会中，大目犍连及舍利弗、须菩提等，从老梵志闻佛因缘，发心开悟，得成无漏。 　　今说菩提不从因缘，则王舍城拘舍梨等，所说自然，成第一义。惟垂大悲，开发迷闷！ 　　即时阿难在大众中，顶礼佛足，起立白佛：在这个时候，阿难也在大众里边，向佛来顶礼，行这个接足礼。他站起来对佛说，世尊！现说杀盗淫业，三缘断故，三因不生：您现在说杀贪、盗贪、淫贪这三种的业，有世界、众生、业果相续这种的因缘。这三缘断故，三因就不生，那么心中达多，狂性自歇，歇即菩提，不从人得：在心里边这一种迷性，这狂性也休息了，歇即菩提，这不是从外边得来的。佛是这样讲。 　　斯则因缘，皎然明白：这个道理，就是一种因缘法嘛！这说得特别明白，明白之中又明白，说得非常详细。“皎然”，就是明白的样子，明白又明白。云何如来顿弃因缘：为什么世尊顿时舍弃因缘，而说不是因缘、不是自然、不是和合。现在这就是一种因缘法嘛！ 　　我从因缘，心得开悟：这阿难说，我从“十二因缘”这个道理，心里得到开悟。世尊！此义何独我等年少有学声闻：这个因缘、这个义理，不单我们这些个年少的声闻、年少的比丘，这一些个有学。怎么叫“有学”呢？证到四果阿罗汉，叫“无学位”；在初果、二果、三果，这都叫“有学位”。那么这一些个有学的声闻，就是闻声音而悟道的这一类阿罗汉。今此会中，大目犍连及舍利弗、须菩提等：现在在这个会里边。有大目犍连（采菽氏），又有舍利弗（鹙子），还有须菩提（空生）等。从老梵志：在以前，这些个人都跟着老梵志去修外道法，外道讲的是一种自然的理论。闻佛因缘，发心开悟，得成无漏：听见佛所说的十二因缘这个道理，所以大家都发心开悟了，成了无漏阿罗汉。“无漏”，就是没有无明了。没有无明，这是“诸漏已尽，所作已办，不受后有。”什么毛病都没有了！证到四果阿罗汉得到漏尽通，这叫“无漏”。那么“诸漏已尽，所作已办，不受后有”，所应该做的事情，他已经做完了，再没有来生的果报身了！所以说“诸漏已尽”。 　　世尊您以前说这个因缘法，这些阿罗汉开悟证果。今说菩提不从因缘：现在世尊您又说这个真性菩提，不依照“因缘”的道理来说。则王舍城拘舍梨等：现在这个王舍城，也就是室罗筏城的“拘舍梨”，这是个外道的名字，译成中文叫“牛舍”，又叫“不见道”，就是见不着道。这个拘舍梨外道，他讲天、讲自然的，以“自然”为宗。那么没有因缘了，现在这个拘舍梨等，所说自然，成第一义：他们所说那个“自然”的道理，变成第一义谛了，没有再得比的了，为什么？佛以前用因缘，把这个自然给破了；现在佛不用因缘了，那么他这个自然的理论，大约成立了？所以惟垂大悲，开发迷闷：我希望佛您垂大慈大悲的心，开发我们这一些不认识真理的人，开发我们这一些妄想太多的人，解除我们的迷闷。 　　J2如来拂深情而责执吝（分六） 　　Ｋ1就喻拂情伸意Ｋ2叠拂诸情令尽Ｋ3直斥耽着戏论 　　Ｋ4现证戏论无功Ｋ5正劝勤修无漏Ｋ6更举劣机激责 　　今Ｋ1 　　佛告阿难：即如城中演若达多，狂性因缘若得除灭，则不狂性自然而出，因缘自然，理穷如是。 　　阿难！演若达多头本自然，本自其然，无然非自，何因缘故，怖头狂走？ 　　若自然头，因缘故狂，何不自然因缘故失？本头不失，狂怖妄出，曾无变易，何藉因缘？ 　　本狂自然，本有狂怖，未狂之际，狂何所潜？不狂自然，头本无妄，何为狂走？ 　　若悟本头，识知狂走，因缘自然，俱为戏论。是故我言：三缘断故，即菩提心。 　　佛告阿难，说是即如城中演若达多：现在就好像我们城中这个演若达多，就拿他来讲。狂性因缘若得除灭：他这狂性有什么因缘呢？你能说出他这个“狂性”的因缘吗？他的狂性若没有了，则不狂性自然而出：那么这不狂的性，自自然然就现出来了。因缘自然，理穷如是：你说他这是什么因缘？他这又是什么自然？这个因缘和自然的道理，以我所穷尽的、我所研究的来告诉你，就像上边我所说的道理。 　　阿难！你知道吗？演若达多头本自然：如果演若达多头本是自然，本来没有丢也没有得，这是个自然的。本自其然：本来他自己就是这个样子，本来就有个头，并不是他没有头了。无然非自：既然是自然，他就应该时常自然有个头，可是他不是这样子说，“非自”，他说自己没有头了！这就不是自然。 　　何因缘故，怖头狂走：他本来既然是有头，这个头并没有丢，你说他是以什么因缘，就生出一种恐怖心，说他自己没有头了，恐怖他自己把头失掉了，而各处去跑？你说他这是什么因缘？是个什么自然？ 　　若自然头，因缘故狂：若他这自然的头，有这种的因缘，他就发狂了。何不自然因缘故失：怎么他不自自然然就有一种因缘，把头就丢了？为什么他没有丢这个头呢？ 　　本头不失：他自己这个头也没有失，狂怖妄出：他就生出那么一种癫狂性。对镜子一照，说镜子里这个头眉目清楚，我自己怎么看不着自己的眉、眼睛和面呢？自己看不着自己，啊，这种发狂和恐怖的心妄自生出来了！虽然他发狂，怖头狂走，可是他曾无变易：他的头并没有什么改变。何藉因缘：你说这里边有什么是他的因缘呢？有什么又是自然呢？ 　　本狂自然，本有狂怖：你若说他这个狂本来就是自然的，本来也就是有这个狂怖的。未狂之际，狂何所潜：在他没有发狂的时候，那个“狂”藏到什么地方了？在什么地方收起来了？它潜伏在什么地方呢？你找这“狂”潜伏在什么地方？你找不出来的。 　　不狂自然：如果你说不狂是自然，头本无妄：这个头本来不是假的，没有一个妄头。何为狂走：那么为什么他就要发狂而走呢？ 　　阿难哪！若悟本头，识知狂走：你若知道自己的头没有失，知道自己为什么发狂要走。因缘自然，俱为戏论：那你明白了，你如果还说这是因缘和自然，这都是讲“戏论”，就是说笑话。是故我言：三缘断故，即菩提心：因为这个，所以我对你这样讲，没有杀的贪、没有盗的贪、没有淫的贪，这三种的因缘断了，这就是菩提心。 　　Ｋ2叠拂诸情令尽 　　菩提心生，生灭心灭，此但生灭。灭生俱尽，无功用道。 　　若有自然，如是则明自然心生，生灭心灭，此亦生灭。 　　无生灭者，名为自然。犹如世间诸相杂和，成一体者，名和合性；非和合者，称本然性。 　　本然非然，和合非合。合然俱离，离合俱非，此句方名无戏论法。 　　菩提心生，生灭心灭，此但生灭：这菩提心生出来了，你那生灭心也就没有了。但真正的菩提心是没有生灭的，所以“此”，就是这个菩提心生和生灭心灭；这还是生灭法，实际上没有真实的体性。 　　灭生俱尽，无功用道：这个生灭的心，灭生、生灭，都没有了！这个时候，是无功用道现前。无功用道，就是楞严大定。若有自然，如是则明自然心生，生灭心灭，此亦生灭：假设你还说有一个自然，你就应该明白：这个自然的心生，和生灭的心灭，这也都是一个生灭心。 　　无生灭者，名为自然：你若说是没有生灭的，这个才叫一个自然。犹如世间诸相杂和，成一体者，名和合性：好像世间上，一切一切的相互相混合到一起，成为一个的，这个就叫“和合性”。非和合者，称本然性：如果不合到一起的，这叫一个自然的本然性。 　　本然非然：“本然”，也就是自然。这个自然“非然”，不是真的自然。和合非合：“和合”，就是因缘。那么这个“本然”──这个“自然”也不是自然，这个“和合”又不是一种和合的因缘。 　　合然俱离：“合”，这和合，这因缘。“然”，这个自然。这两种的道理都离开了。离合俱非：离开因缘和自然，也不是因缘，也不是自然，这两种的法都离开了。此句方名无戏论法：也没有因缘，也没有自然，这样的讲法才不是戏论法。 　　Ｋ3直斥耽着戏论 　　菩提涅槃，尚在遥远，非汝历劫辛勤修证。虽复忆持，十方如来十二部经，清净妙理，如恒河沙，衹益戏论。 　　菩提涅槃，尚在遥远：菩提涅槃的这种果，在你阿难来讲，还相距离非常的遥远哪！非汝历劫辛勤修证：这不是你经过很多的劫很辛苦、很勤劳地去修行，就能证得这菩提涅槃。 　　虽复忆持：你虽然能记得住，“忆持”，记得清清楚楚的，也不忘失。不忘失什么呢？十方如来十二部经：十方如来所说的这十二部经典。十二部经典，在以前，在一开始讲经的时候，我就讲过。可是现在不知道有没有人记得这十二部经？清净妙理，如恒河沙：十二部经里边，这一种清净的、不可思议的这种道理，好像恒河沙那么多。衹益戏论：你虽然记得住这么多的经典，可是这只可以帮助你这个戏论法，并不是真实的。 　　这“十二部经”，我已经出过题目，大家都考过，现在我不知道会不会有一个人能记得清楚。我们人学东西，一定要把它记清楚了，不要忘记。你若是记不清楚，说是到讲的时候，我现看注解，那未免太麻烦了！经典扼要的部份，一定要把它用脑记住。这十二部经是三藏十二部，在皈依的时候就说“皈依如来所说三藏十二部一切经典”。这十二部，我今天再告诉你们一下。 　　“长行、重颂、授记，孤起、无问自说”这是五部了，“因缘、譬喻、本事”这又是三部，“本生、方广、未曾有”这又是三部，五部加六部是十一部，还加上一个“论议”，所以说： 　　长行重颂并授记孤起无问而自说 　　因缘譬喻及本事本生方广未曾有 　　论议共成十二部广如大论三十三 　　我这个记得，并不是在本子上先看来，才讲给你们听。所以各位跟我学经典，也应该记一点东西。好像头先讲那个“拘舍梨”，我以前也问过一次了，再问一次，还是没有人知道。哈哈，这真是妙得不可言！ 　　Ｋ4现证戏论无功 　　汝虽谈说因缘自然，决定明了，人间称汝多闻第一。以此积劫多闻熏习，不能免离摩登伽难。何须待我佛顶神咒，摩登伽心淫火顿歇，得阿那含，于我法中成精进林，爱河乾枯，令汝解脱？ 　　汝虽谈说因缘自然，决定明了：你虽然谈说这个因缘和自然，你记得非常清楚，讲得也非常清楚。人间称汝多闻第一：在人间，一般人称你阿难是多闻第一。以此积劫多闻熏习：以你积劫的聪明忆持、这种的记忆力，可是还不能免离摩登伽难。 　　我知道你们都为什么不记得了！这以前我不知道，我现在讲经讲到这个文上，才发现的。为什么？就因为看阿难记那么多经典都没有用，所以我们一句也不要记得，这是不要学阿难那个样子，尽贪图多闻，而忽定力！大约是这么回事，我相信我不会猜错了！ 　　什么叫“多闻熏习”？“多闻”，就是博闻强记。“熏习”，熏，好像用香的烟来熏；习，就是学习。好像我们天天到佛教讲堂这儿来听《楞严经》，你就不急不急的，我相信你的习气毛病，在这个地方一天，总就会一点一点去掉了，一天比一天好。最低限度，到这个地方讲经的时候，你不会去抽香烟，不会去做不好的事。虽然有的人说，学了往前进步，又会往后退。总而言之，你往后退，也比你不学好得多了！你根本若一步都不进，那你又有什么可退呢？谈不到有什么可退的！ 　　佛对阿难说，你虽然记得这么多东西，可是还免不了摩登伽这种难。换一句话说，就是你见着女人就迷了！你说你有什么用啊？你读的书再多，你记的佛法再多，你见着女人就迷了，那你有什么用啊？为什么你这样子呢？问这个阿难。现在阿难大约脸也红了；虽然证初果，听释迦牟尼佛一问他这话，那脸也变成红的了。 　　佛说，你学了这么多佛法，一见着女人就发了毛，就发狂了！跟着那个女人跑到她的家里去，几几乎做出来不可告人的事情。你到底为什么啊？这时候，像是法官审问这个阿难。何须待我佛顶神咒：你为什么要等着佛所说的“佛顶神咒”，要我用这〈楞严咒〉，叫文殊菩萨去救你呢？你自己记得这么多的三藏十二部，你为什么不念一念给她听一听呢？你为什么自己做不得主呢？你见着女人，什么都忘了！所以你要我这个〈佛顶神咒〉救你出难。摩登伽心淫火顿歇，得阿那含：在这个时候，摩登伽女这种淫欲的心，这种无明即刻就消灭了，证到阿那含。初果须陀洹、二果斯陀含，这是证到三果阿那含。 　　当时这摩登伽女一见着阿难，就生出一种爱心来，对阿难那比她生命都重要了，所以就叫她母亲一定把阿难给拿来。她母亲就念〈先梵天咒〉，把阿难就迷去了。虽然说迷去了，实际上，本来邪不胜正的，阿难如果对摩登伽女一点意思也没有，她就念咒也没有用的。一定阿难一见着这个摩登伽女，这个小姐这么靓丽，看了几眼，左一眼、右一眼看，这个小姐这么美丽！回头想要不看，又舍不得，又想要看一看。那么看了几眼，这心里头已经就想这摩登伽女美丽了，所以她母亲一念咒，他也就迷了，跑进屋里去了。如果不是这样子的，那他也不会去的。 　　佛知道阿难将要毁戒体的时候，就赶快说〈楞严咒〉，叫文殊菩萨持咒往护──用这个咒去把他救回来了。到那个地方一念〈楞严咒〉，阿难明白了，“啊，我怎么跑到这个地方来了？”好像如梦初醒，赶快跟着文殊菩萨回衹树给孤独园去！就往回跑。他这一定是和摩登伽女已经要发生问题了，这个时候，他大约起身把衣服穿起来就往回跑。摩登伽女一看他跑了，她就后边追：“你为什么正在紧要的关头就跑了？”他一跑，跑到衹桓精舍去，摩登伽女也就追到衹桓精舍。 　　佛就问她说：“你到这儿来干什么？” 　　“我爱阿难哪！” 　　“你爱阿难，你爱阿难什么？” 　　“我爱阿难鼻子。” 　　“那把鼻子割下来给你！” 　　“我爱阿难的眼睛。” 　　“把眼睛也挖出来给你！” 　　“我爱阿难的面目。” 　　“统统都给你！割下来给你，你拿回去！” 　　“割下来，就不好看了！” 　　“那不好看了？现在没割下来，你看他好看吗？”佛这么问她。她自己再一想的时候，豁然间开悟了，所以淫心顿息，证了三果阿罗汉。因为她爱阿难爱到极点了，佛这么给她一讲法，她当场证得三果阿罗汉果，所以叫“性比丘尼”。 　　于我法中成精进林：在我佛法里边也就成了一个精进的人。“精进林”，就是很多这种都是勇猛精进的人。我们这些个人，我告诉你们：不怕有爱心，女人爱男人、男人爱女人，不怕的！你只要能觉悟了：“哦，原来是如此！”那就有办法了！就怕你不觉悟，迷头迷脑的，紧着往里钻，紧着往里拱，以为是一件快乐的事情！实际上，是一个最苦恼的事情。你若明白了，你就怎么样的都不会再做了。你因为不明白，所以你醒着也想，做梦也想，这个时候辗转反侧。这就因为你不明白，所以被这种东西来迷住了！ 　　爱河乾枯：“乾枯”，就是枯乾了。爱像河那么样子，言其你有一种爱心，就像河水那么流不断的，左一股、右一股，水继续不断地往河流。可是摩登伽女听佛一说法，就把这爱河乾枯没有了，这个爱欲的火变成一种金刚不坏的身。令汝解脱：因为摩登伽女先证了三果阿罗汉，她不缠着你了，你现在才得到解脱。这个时候，阿难还是初果呢，还没有证到三果！你说，这个摩登伽女都超过他，证了三果阿罗汉！ 　　摩登伽女和阿难，因为在过去生中，有五百世都是做夫妇的。所以她一见着阿难，这简直是他乡遇故知──这前生的丈夫又遇着了！是故她一定要爱他，一定对他生一种爱心。这大约都是宿世愿力的关系，大约摩登伽女在前生和阿难说：“来生的时候，我还要和你做夫妇，我们两个永远都不分离。”这种的爱心，爱得太坚固了，所以到这个时候，一见就又钟情了！这是“他乡遇故知”。 　　Ｋ5正劝勤修无漏 　　是故阿难！汝虽历劫，忆持如来，秘密妙严，不如一日修无漏业，远离世间憎爱二苦。 　　是故阿难：因为这个道理，所以阿难汝虽历劫，忆持如来：你虽然经历过很多的劫数、很多的时间，你能记忆而持诵佛的什么呢？秘密妙严：怎么叫“秘密”呢？上边这个“秘”字，是口里说不出来的；下边这个“密”字，是心里想不到的。心里不能想像的，就是不可揣测的，也就是不可思议的，这种就叫个“密”。彼此互不相知，这叫“秘密”。为你说的法，我不知道，这叫“秘密”；为我说的法，你不知道，这也叫“秘密”。一样的法，你听着就是这个道理，他听着就是那个道理；你由这个道理上就开悟了，他由那种道理上就开悟了。一样的话、一样的理，但是两个人听的，各人所见的不同，各得各人的利益，这叫“秘密”。“妙严”，妙，就是不可思议的；严，非常高贵、非常尊严的。就是佛所说的经典、所说的道理，都是不可思议，非常尊严，是最有价值的法。 　　可是阿难你虽然能记得这么多的经典、经教。不如一日修无漏业：不如你一天修这个无漏的法门，就是修没有烦恼的法门，没有妄想的法门。无漏业，就是修到四果阿罗汉。四果阿罗汉，这叫无漏了，菩萨也叫无漏。就是要把你所有的习气、毛病、无明、烦恼都要断了，断去你的贪、瞋、痴；把这个漏，这些个习气毛病没有了，这就是无漏了。远离世间：你要远离开世间憎爱二苦：这个世间人，以为爱是最好的一件事了，所以男女也相爱，父子也相爱，岂不知这个爱就是个苦啊！ 　　说：“我知道爱别离苦，当然是苦了！”就没有别离，也是苦的。你讲这个爱，爱到极处，爱的反面就是憎了，就是憎恶。为什么生出憎恶来？就因为这个爱。为什么生出这个爱？也就因为这个憎恶。讲起这个父子、夫妇的道理，这都是前生的因，结今生的果。 　　有的夫妇间相敬如宾，非常的和睦，互相尊重，互相爱敬。在中国来讲，有所谓“举案齐眉”；怎么叫“举案齐眉”呢？在中国古来有一对夫妇，这个太太给丈夫拿饭菜来的时候，都举到眉毛这儿，这么恭敬，就好像敬佛一样。那么这个做丈夫的，对太太也非常的尊重，这叫“相敬如宾”。两个人就像朋友似的，互相做朋友，没有一些个矫情啊、绮情啊、黏情啊，好像胶黏到一起了，没有那种情形。这夫妇间互相恭敬地，你对我也很恭敬，我对你也很恭敬，不是说尽做这一些个矫情，就是不理智，没有智慧的一种行为。 　　这个夫妇在前生若有缘，在今生就和气，非常的和睦，你对我也特别尊重，我对你也特别尊重，互相尊重。那么这男方，就是做丈夫的，一定不做对不起太太的事情；做太太的，也绝对不做对不起丈夫的事情；这么互相尊重，这是有缘。怎么叫“有缘”呢？就是互相得到利益，你对我也帮助过，我对你也帮助过。那么在今生做夫妇，也是互相照顾，太太有病了，这个丈夫赶快就给她找医生，赶快把太太的病医好了；丈夫若有了疲倦，这个太太也赶快想法子，安慰这个丈夫。这是互相有缘的。 　　有的就是有怨的，有怨的也会转成夫妇。什么怨呢？就是仇恨的怨；就是在前生你对我不好，或者我对你不好，大家有一点怨恨，所以今生就做了夫妇，这叫一对怨偶。就你说什么话，我听着也不对耳；我说了什么话，你听着也不投机，这叫有怨。有怨，就变成了冤家；冤家，就一天到晚都吵架、打架。做丈夫的就打太太，太太就反抗，不是把这个丈夫的面给挠破了，再不就把身上哪个地方给抓破了，叫他出去见不得人。这互相一天到晚就是吵架，你说这是不是苦？ 　　这就因为一个“爱”，然后就生出来个“憎”。这也叫爱到极点，就生出憎了。所以说“憎爱二苦”，这憎和爱，是同样的苦啊！不明白的人，一天到晚尽讲爱、爱，爱什么啊？爱来爱去就死了！你说死了之后，还去爱谁去？因此你若明白这个道理了，就没有憎爱二苦；若不明白，就有憎爱二苦。我们修道要觉悟，觉悟就是明白，你明白这个境界，就不被这个境界所转；所以要远离世间憎爱二苦，也不憎，也不爱，这样子就是中道了。 　　Ｋ6更举劣机激责 　　如摩登伽宿为淫女，由神咒力，销其爱欲，法中今名性比丘尼。与罗目┼侯母耶输陀罗，同悟宿因，知历世因，贪爱为苦。一念熏修无漏善故，或得出缠，或蒙授记。如何自欺，尚留观听？ 　　如摩登伽宿为淫女：好像现在这个摩登伽女，以前是个做妓女的。这个妓女，是淫欲心非常的重，非常的大。可是淫欲心虽然大，由神咒力，销其爱欲：由〈楞严咒〉这一种的力量，把她的爱欲给销了。现在我们知道念〈楞严咒〉的作用了吧？念〈楞严咒〉，就是要销去每一个人的爱欲。说：“那以后我不要念了！我不愿意消除我的爱欲，我愿意保留我的爱欲。”保留？那也就随便。你欢喜保留，也没有人勉强叫你不保留。可是这一种〈楞严咒〉，不单能销爱欲，而且还能增加你的神力，增加你的智慧，这一种的力量，是不可思议的。 　　爱欲是一种苦，前边不讲“憎爱二苦”吗？你不要以为爱就是好的。你看，好像某一个人爱某一个人，爱不到，就总心心念念地，念玆在玆地，一天到晚，所谓吃饭也没有味了，睡也睡不着了，一天到晚就想追求对方，求所爱！结果也追求不到，不能得手。想来想去，也不停止，这岂不是苦呢？这爱是个苦啊！你不要以为爱是个好的东西。 　　法中今名性比丘尼：在佛法里边，现在摩登伽女的名字，就叫“性比丘尼”。怎么叫“性比丘尼”？她明白自性了──因为佛一给她说法，她当时就证到三果阿罗汉上。本来初果、二果次第才证到三果，她没有经历，就初果、二果、三果一齐证了。她就因为看破了，把爱欲都看空了，所以就同时证果了。阿难还在一果这儿停留着呢！你看，他这个过去生中，五百世的太太证了三果，把他追过去了！ 　　与罗睺母耶输陀罗：“罗睺罗”，是释迦牟尼佛的儿子。可是佛这个儿子很奇怪的，并不是由淫欲生出来的。那么怎么样生出来的呢？因为释迦牟尼佛十七岁就结婚，虽然结婚，但是可没有男女夫妇这个问题。佛十九岁就出家了，出家前，罗睺罗的母亲耶输陀罗，还要和佛要儿子。那么佛就用手指头这么一指，指腹成孕──她这个肚子里就有小孩子了。说起来这是神话，实际上在佛经上都是这样说。你要追究究竟，说是他一指，怎么就有孕了？这就是一种不可思议的境界！ 　　“罗睺罗”是梵语，翻译过来叫“覆障”。怎么叫覆障呢？因为罗睺罗在他母亲肚子里面住了六年才生。为什么？这也是宿世的因果。因为罗睺罗在前生，把老鼠的洞给堵上了六天，后来这只老鼠，又造出来另外一个洞出去了。所以他在母亲腹里没有出胎，住了六年才出生，这是他受把老鼠洞给堵上的果报，所以叫“覆障”。覆就是覆盖；障，就是业障；因为他有这个业障来盖着，所以六年才出生。这是佛的儿子，叫罗睺罗。 　　罗睺罗的母亲，叫“耶输陀罗”，翻译成中文叫“名称”，说她这个名字最好了，一般人都很称赞她，说她是在女子里边，一个最好的女子。 　　同悟宿因：“同悟”，就是摩登伽女也开悟，耶输陀罗比丘尼也开悟。悟什么呢？“悟宿因”这“宿”，就是前生的因，知道前生是个做什么的，得了宿命通。知历世因，贪爱为苦：知道不单前生，知道无量劫以来生生世世的这种因果。这生生世世为什么没有觉悟呢？就因为“贪爱”两个字。摩登伽在以前做过妓女，这个耶输陀罗大约爱欲心也重；所以佛修行已经要出家了，她还要和佛要儿子。你说这个爱心重不重啊？所以耶输陀罗比丘尼过去也是和普通的女人一样，有这个爱欲心。 　　一念熏修：在这一念回光的时候，就一念的觉悟、一念的明白了。一念回光熏修，前边讲熏习，怎么叫“熏”？我们现在大家到这儿一起研究《楞严经》，这就叫熏修呢！“熏”，就好像用香的烟来熏；我们用什么呢？用法的烟来熏。我们研究《楞严经》，熏来熏去，熏得每一个人都懂一点佛法了，这叫“熏修”。无漏善故：熏修什么呢？熏修“无漏善”。要修这个无漏的法，不要再走生死的路。要回头，要转身熏修这无漏的善，这种善是究竟的善！ 　　或得出缠：或者就得到出缠了。“缠”，也就是爱欲缠绕着，不得摆脱。现在我们听经的人，就单听这“出缠”两个字，若是有宿根的就应该开悟啰！应该觉悟：“哦，我现在怎么还在这‘缠’里边缠着呢？”应该就明白了。或蒙授记：或者蒙佛授记，说你于什么时候就做佛。如何自欺，尚留观听：你现在为什么还自己欺骗自己呢？你还留这一种的观、听，还着住到声尘、色尘，着住到相上。你为什么还不把它去掉，而还留着呢？ 　　G3大众领悟赞善谢益 　　阿难及诸大众，闻佛示诲，疑惑销除，心悟实相，身意轻安，得未曾有。重复悲泪，顶礼佛足，长跪合掌，而白佛言：无上大悲清净宝王，善开我心！能以如是种种因缘，方便提奖，引诸沈冥，出于苦海。 　　阿难及诸大众，闻佛示诲，疑惑销除：阿难和在法会的大众，听见佛所说的教诲，所指示的这种微妙的法门，以前有种种的疑惑，富楼那也有种种的疑惑，阿难也有疑惑，在会的大众也有疑惑，现在听佛说这样的教化，这种种疑惑都消除了、没有了！心悟实相：心也知道这“空不空如来藏”的道理，实相的理体也知道了。身意轻安：身也轻安，意也轻安。这个“轻安”的境界，是很不容易形容的，“如人饮水，冷暖自知”，你喝一口水，是热的、冷的，你自己知道。 　　这个“轻安”的境界，在我们坐禅的人是最初的前方便，就是我们坐禅得到一点点好处，有一种很快乐的感觉，觉得身心流畅，心里也觉得非常的快乐，身上也觉得非常轻松。啊，得到轻安的境界，坐那个地方，腿也不痛了，腰也不痛了，脑里头也没有妄想了，也不知道这些个东西跑到什么地方去了！得到很自在、很安详的境界，这叫“轻安”。 　　阿难、富楼那和在会大众，听见佛所说这样的妙法，佛又用佛光来加被在会的大众，令每一个人都得到最舒畅、最快乐的感觉。那种最快乐的感觉，你听经，有的时候也会有这种的感觉，听得觉着越听越高兴、越听心里越欢喜听：“哦，佛说的法，妙到极点啰！可惜我以前怎么没有听经闻法啊？等到这么晚，我才听见佛法！”自己生出无量无边的快感了！这都是轻安。因为当时这一切的大众，受佛这种三昧的加持，所以大众都得到身意轻安。得未曾有：啊，得着从来就没有过的这种快乐！ 　　重复悲泪：这个阿难，大约没有旁的本事，就是哭的本事！还有的本事，就是多闻的本事。这多闻是第一个本领，拿手的功夫；这哭，大约是第二个本领，所以现在又哭了。阿难从一开始到现在，哭了五次！他这哭，真哭啊！不是假哭，真有眼泪流出来的。所以这不说吗？“重复悲泪”，阿难大约哭得很厉害，比那小孩子哭的声音大约不会小多少，或者比那小孩子声还会大些。顶礼佛足：一边哭，一边向佛叩头。我看见我有几个皈依弟子，也常常会有的时候就落泪了，这大约从阿难那儿学来的。哈哈！长跪合掌，而白佛言：两条腿跪下，长跪着合起掌来，对佛说了。 　　无上大悲清净宝王：没有再这么高尚，没有再比这一种的慈悲心再大的“清净宝王”，这也就是尊敬佛的一个称呼。善开我心：用善巧方便来开导我。 　　能以如是种种因缘：能用种种的比喻、种种的因缘，方便提奖：很方便、很权巧的。这方便法门，就本来不是真的。好像释迦牟尼佛最初和二乘人，就谈这个“因缘”，破了自然的外道；现在到这儿，把这个“因缘”又不要了。为什么？“因缘”是方便法，这方便不是究竟法，所以才叫方便法。“提奖”，提，就是提携；奖，就是奖励。或者说：“你写的字真不错，很有进步啊！你研读中文，大约很有成就的。”奖励几句话，这个学中文的人一听：“哦，我现在有了进步！好，我要再用点心！”这就更进一步。修道也是，说：“你坐禅，现在比以前坐得好了！你以前妄想太多，现在没有以前那么多了！我看你修行有点定力了！”这个人一听：“喔，我现在有一点定力了，再继续多一点！”就往前进。这就叫奖，奖励你。 　　引诸沈冥，出于苦海：“沈”，就是向下沉，就是堕落；“冥”，就是没有什么知识的，冥顽不灵。因为我们这些个人都很堕落的，很没有什么知识的，佛引我们出到这苦海外边。什么叫“苦海”呢？就是“爱欲”这两个字。你记得吗？那就是个苦海啊！你不要认为它是乐园，那就是苦海！ 　　现在阿难就是出了这个爱欲的淤泥了，出了这个苦海了，所以他自己觉得这回轻松得很多，不像以前那么累赘了。他感激佛这种慈悲，所以就又哭起来了。可是这个哭，阿难当时哭可以，我们现在不要学这个哭。阿难是为法哭，我们现在哭，依我看不是为法哭，为什么？为情爱哭；有的见不着男朋友也落泪，有的见不着女朋友也就悲痛起来了！这正是为陷到苦海里不能自拔而哭了！阿难现在是由苦海跑出来了，所以“出于苦海”。谁的力量呢？释迦牟尼佛把他提拔出来了。我们现在听到这经文，也应该自己回光返照一下，给自己照照镜子，看看自己和阿难有什么分别？ 　　E3说三摩修法令从耳根一门深入（分二） 　　F1选根直入F2道场加行F1分三 　　G1阿难说喻求门得入G2如来教示一门深入G3大众承示开悟证入 　　G1分二 　　H1述领佛旨H2喻屋求门 　　今H1 　　世尊！我今虽承如是法音，知如来藏妙觉明心遍十方界，含育如来十方国土，清净宝严妙觉王刹。如来复责，多闻无功，不逮修习。 　　世尊！我今虽承如是法音：阿难又叫一声：世尊！我阿难现在，虽然承蒙世尊像这样来开导我。知如来藏妙觉明心遍十方界，含育如来十方国土，清净宝严妙觉王刹：我现在明白这个如来藏妙觉明心是遍十方界，含育如来十方国土，清净庄严而宝贵的妙觉王刹；这种的道理，是真实不虚的。“妙觉王刹”，也就是佛的国土。 　　如来复责，多闻无功，不逮修习：如来又责怪我阿难，说是我记忆力再强，若不得无漏，也是没有什么用处，也是不能得到这真实的、受用的修行的功夫。 　　H2喻屋求门 　　我今犹如旅泊之人，忽蒙天王赐与华屋。虽获大宅，要因门入。惟愿如来不舍大悲，示我在会诸蒙暗者，捐舍小乘，毕获如来无余涅槃，本发心路。令有学者，从何摄伏畴昔攀缘，得陀罗尼，入佛知见？ 　　作是语已，五体投地。在会一心，伫佛慈旨。 　　阿难说，我今犹如旅泊之人：我现在就好像一个旅行的人。“旅”，就是在没有水的陆上居住。在有水的地方居住，就叫“泊”。旅行的人，他是到处寄居旅馆里，没有一定居住的地方。忽蒙天王赐与华屋：忽然就得到或者国王、或者天王，赐给一个最美丽的屋子。在国家的国王、皇帝叫天子，所以这“天王”也就表示是一个大国的皇帝，这儿就比方佛。佛本来不只“天王”这个名词可以代表，不过阿难在这个地方是设一个比喻。“赐与华屋”，这“华屋”就是比喻如来藏性。 　　虽获大宅，要因门入：虽然得到这么大一个住宅，可是这个房子太大了，好像宫殿一样的；“不得其门而入，不见宗庙之美”。没有门，就不能到这个房子里边，所以“要因门入”，屋子是得着了，一定要有一个门，才能进到这个屋子里边。这就表示这如来藏性虽然是明白了，可是还要有一个修行的法门，要得到修行的法门，然后才可以到如来藏性的里边。 　　惟愿如来不舍大悲：我阿难现在，惟独希望世尊您不要舍大悲。就是对我们在法会的和我阿难，用这个大悲心。“不舍大悲”，就是不要不用大悲心。示我在会诸蒙暗者：“蒙暗”，就是愚痴的，就是很不明白的，没有聪明的。在会所有没有证果、没有开悟的这些个人，都叫“诸蒙暗者”。佛您要用大悲心，开示我们在会这所有的人，捐舍小乘：在佛教里头有小乘、有大乘，现在暹逻、缅甸、锡兰和泰国，他们还仍然遵守小乘法去修习。佛最初是说的小乘法，有的弟子学了小乘法，就到其他的地方去，或者到其他的国家去弘扬佛法。等到佛最后说大乘法，他就没听过、见过，于是就说佛没有说大乘法，这个大乘是假的，完全是后人造出来的，他不承认大乘法。在这《楞严经》上，阿难亲口请示佛，要佛说出来一个方法，令他们捐舍小乘。本来他们修行小乘，现在把小乘法放下，回小乘的心，再向大乘的法去修行，这叫“回小向大”。 　　这也有一个道理。好像我在东北，对那些我所收的皈依弟子，我根本没有讲话，和他们很少很少讲话的。为什么？因为在那时候，是在我家乡的地方，一般人都知道我的根底，人人都知道：“喔，这是白孝子！”因为我在没出家以前，就守孝来着。在我家乡那儿，给母亲守孝，一般人都认为这是一个最好的人，可以做得人的师表。因为这样子，一般人都知道我，见着我就相信。有的没有见着我，也知道我，好像就有这么一个小小的名。 　　并且我在东北那个地方，也有一个很奇怪的样子。什么奇怪样子呢？我在冬天不穿棉衣服。冬天也是穿三层布，夏天也是穿这三层布，冬、夏都是这一套衣服，多少年尽穿这一套衣服，也没有换过。脚上不穿袜子，就穿罗汉鞋。在雪地里，就算不穿鞋、不穿袜子，走路也可以的，也冻不坏！因为这样子，一般人见着我，都争着、抢着来皈依。无论走到任何的地方，一皈依，就是几十人。所以在我那座庙附近一百里地以内，每一个乡村都有我的皈依弟子；因为这样子，因此我很少讲话给他们听。我就是这一个样子，他们皈依我，拜师父，也就是拜这个样子。我到任何地方，就是打坐，很少讲话。这是我在东北，虽然我会讲经，但是很少讲的，很少说话的。而到了香港，就讲经说法，很少教人打坐的。 　　在香港那个地方，也没地方打坐，也没教人大悲千手千眼这个法；因为这种法非常重要，我不愿意向外传的。那么现在，我已经把我所知道的法传给每一个门人。有香港来的弟子，你对他一讲，说我们在法师这儿学的什么法。“没有，我们都没有学过！”这也就和小乘、大乘一样的道理。小乘他就说：“佛没有说大乘的法，那都不是佛讲的嘛！”好像现在我传给你们这个大悲法，你们若一讲，我香港的弟子说：“不是，师父都不会大悲法嘛！他怎么会传呢？”他们以为我不会，以为我都不懂，怎么会传呢？ 　　所以有的人就相信小乘，说小乘对的；有的人就相信大乘，说大乘是对的。其实在佛法里头，没有一个对，没有一个不对，你修哪一个法，只要你专心去修行，都可以成佛的。不过小乘多数是方便法，大乘法是讲实相的法门，圆融无碍的道理，所以这不是小乘人所可明白的。 　　毕获如来无余涅槃：毕竟得到如来这个无余涅槃。罗汉都叫“有余涅槃”；佛，是无余涅槃。“无余”，就是再没有生死了，“无住究竟，二死永亡”，连二死都没有了，得到不生不灭的境界。本发心路：本来最初我们发心修行的那个道路，又可以说是本来我们那个常住真心，怎么样讲都可以的！本来我们最初发菩提心那个道路，也就是我们究竟得到菩提的那种道路，所以这叫“本发心路”。 　　阿难请佛指示这个“无余涅槃本发心路”，这下手的功夫、修行的法门，也就是怎么样去用功，才能得着入到如来藏性里边的门路。 　　令有学者，从何摄伏畴昔攀缘：令证初果、二果、三果这有学位的阿罗汉，怎么样才能摄伏他的无明烦恼，怎么样才能摄伏他这个“畴昔攀缘”，即怎么样能把畴昔的攀缘心降伏了。“摄伏”，是降伏、收伏。“畴昔”，是往昔。得陀罗尼，入佛知见：“陀罗尼”是梵语，此云“总持”。怎么样得到“总一切法，持无量义”这个法门？怎么样才能得到佛知佛见──佛这种正知正见？ 　　作是语已，五体投地：说完这话，就两手、两足加上头，这五体投地来向佛叩头。在会一心，伫佛慈旨：不单阿难是这个样子，在会的这一切众人，也都一心等着佛慈悲地来开示大家。 　　G2如来教示一门深入（分四） 　　H1分门以定二义H2验证以释二疑H3绾巾以示伦次H4冥授以选本根 　　H1分二 　　I1标开妙修行路I2教明二决定义 　　今I1 　　尔时世尊，哀愍会中缘觉声闻，于菩提心未自在者，及为当来佛灭度后，末法众生发菩提心，开无上乘妙修行路。 　　尔时世尊，哀愍会中缘觉声闻：当尔之时，佛就很哀怜悯念这会中一切的大众。大众，有缘觉、声闻。于菩提心未自在者：这些在这个菩提心没有得到觉悟的。“未自在”，就是在菩提心没有得到自在，就是没有开悟。及为当来佛灭度后：不单为当时在会的大众说这个法门，也是为当来；“当来”，是什么时候呢？就佛入涅槃之后。末法众生发菩提心：“末法众生”，就是你、我现在的众生。你不要以为佛没有直接对我们讲经说法；现在也就等于佛对我们直接讲经说法一样的。在当时，佛已经就知道末法众生是难调难服，不容易教化，所以在楞严法会上，就讲出这种“妙修行路”法门来，令我们现在的人修行容易成功。佛也要令我们现在这一些个末法众生发菩提心，所以开无上乘妙修行路：开示这最上的一乘，这一种微妙的修行法门、用功的方法。这个最上一乘，也就是《法华经》上所说的“大白牛车”。 　　佛住世的时候，叫“正法时代”，这正法一千年。佛灭度后，过了正法一千年的时候，就是“像法时代”，也是一千年。正法的时代，人是“禅定坚固”，人都修行，参禅打坐而开悟；像法时代，人就“塔庙坚固”，就尽造塔、造庙，造很多大庙。像法一千年，那时候人就不修行了，不是禅定坚固，而是造庙，做功德，求福报。在佛住世的时候，人是求智慧的；像法时代，人就舍本逐末了！舍本，就不修根本的法，跑到末梢上了！好像那树，根本他不顾了，跑到树的末梢上去。所以像法时代，禅定就不坚固了，而是塔庙坚固。 　　过了像法时代，现在是末法时代了，禅定也不坚固了，塔庙也不坚固了。什么坚固？斗争坚固。现在到处人与人斗争，家与家也斗争，国与国也斗争，世界的每一个角落、每一个地方，都在斗争之中。尤其某某党，斗争得更厉害，一天到晚都要斗争的，惟恐天下不乱，愿意把每一个地方都叫它不太平。这就是末法时代众生的业报，才出现这么多坏的事情！ 　　所以想要这个坏事情好，我们一定要做好事！我们现在在佛教讲堂这儿，这就是“禅定坚固”，也是“讲说坚固”。我们又坐禅、又讲经，这也是末法中的正法时代，我们在这末法里头行持正法的法。末法本来没有人打坐，没有人来听经；你就拿个比较：中国人过去很多有诚心的，现在中国人，你看，很少有诚心的！现在西方人，大约应该走到正法时代了，所以有很多人欢喜打坐的。可是这要真真实实去做，一丝一毫都不能马虎的，一定要脚踏实地认真去用功，才能有相应的。 　　我们现在听见《楞严经》，这也就是末法时代的正法时代。我们现在也就是行持正法呢！所以你们每一个人，都要勇猛精进！我这个并不是像前面讲的“提奖”，来奖励你们，令你们用功。其实你们修行开悟，是给你们自己开悟，不是给我开悟的，我现在不过指示你们一条路！ 　　I2教明二决定义（分二） 　　J1宣示总征J2分判二义 　　今J1 　　宣示阿难，及诸大众：汝等决定发菩提心，于佛如来妙三摩提不生疲倦，应当先明，发觉初心二决定义。云何初心二义决定？ 　　宣示阿难，及诸大众：佛也宣示给阿难“及诸大众”，这“大众”就包括富楼那和一切大菩萨、大阿罗汉都在内。汝等决定发菩提心，于佛如来妙三摩提不生疲倦：你们现在决定发这觉悟的心，对佛法里边这个妙定不要生疲倦，不要生懒惰了！不要学懒虫，一天到晚挂着睡觉，也不用功！不生疲倦，就是不怕辛苦；打坐我就打坐，研究经典就研究经典，一天到晚打起精神来学习佛法，来用功修行！ 　　“三摩地”，又叫三昧、又叫正定、又叫正受，英文叫Samadhi；这加上一个“妙”字，这种三摩地就是不可思议的一种三摩地，也就是楞严的三摩地。这“三摩、三摩地、三摩提、三昧”都是一个意思，这不过梵语翻译到中文，没有决定这个词语，所以有的时候就多少有些出入。有的地方说“三昧”，有的地方说“三摩”，有的地方说“三摩地”，有的地方说“三摩提”；这音都差不多的，这是音译的问题，相差这么少少。 　　应当先明，发觉初心二决定义：你应该首先要明白：发菩提心的最初这个心有两种决定的义理，你要把它弄清楚了。“发觉”，就是发菩提心。 　　云何初心：怎么叫初发菩提心的二决定义：两个应该选择决定的道理呢？你应该知道哪一个意思、道理是对的？哪一个道理是不对的？应该要知道。 　　J2分判二义（分二） 　　K1决定以因同果澄浊入涅槃义K2决定从根解结脱缠入圆通义K1分三 　　L1令审观因果L2示所除五浊L3明伏断证极 　　今L1 　　阿难！第一义者，汝等若欲捐舍声闻，修菩萨乘，入佛知见。应当审观因地发心，与果地觉，为同为异？ 　　阿难！若于因地，以生灭心为本修因，而求佛乘不生不灭，无有是处！以是义故，汝当照明，诸器世间，可作之法，皆从变灭。阿难！汝观世间，可作之法，谁为不坏？然终不闻烂坏虚空。何以故？空非可作，由是始终无坏灭故。 　　现在讲到“果地”了！（众笑──有皈依弟子名果地。） 　　阿难！第一义者：第一个道理、第一个意思。汝等若欲捐舍声闻：你们现在这一些个声闻，若想要舍了这个小乘；声闻就是小乘，这“声闻”就包括“缘觉”在里头，这二乘法。修菩萨乘，入佛知见：而修行菩萨乘，往最上的那个一乘，得到佛的知见。应当审观因地发心：应当仔细观察观察，在最初这个因地发的是什么心？与果地觉，为同为异：这个因地心与得到的果地觉，是不是一样？是一样、或者不一样？什么叫“果地”呢？果地，就是菩萨的境界，若加上个觉，就是觉悟了。 　　阿难哪！若于因地，以生灭心为本修因：你若在最初发心那个因地的时候，以你第六的意识那种生灭心，为你修行的基础。“生灭心”，就是第六意识。而求佛乘不生不灭，无有是处：而想要成佛，想得到不生不灭的涅槃四德──常、乐、我、净这种的境界，这是得不到的！ 　　以是义故：以前边所说的道理，你不能用生灭心来求佛道。汝当照明：你现在应该用你的智慧来观照明了，诸器世间，可作之法，皆从变灭：“器世间”，就是所有山河大地、房廊屋舍，这个都叫依报。你看看这个器世间，所有这一些个有形有相的可作之法，都会变，都会灭。 　　阿难！汝观世间，可作之法，谁为不坏：阿难哪！你再看一看这个世间一切的事，可作之法都是会变灭的，有哪一个是不坏的？“可作之法”，是有为法、有相的法。 　　然终不闻烂坏虚空：前边佛问什么是不坏的？这所有可造作出来有形有相的东西，都是会坏的。无论是山、河、海，都会改变的，这是有相之法。可是始终你也没有听见过这个虚空什么时候烂了，什么时候坏了。你看这个虚空有什么时候坏过啊？何以故：为什么虚空不坏？什么缘故呢？空非可作：因为虚空不是可以用人力造作出来的。虚空是本来什么也没有的，这才叫虚空；你若能造出来东西，就不是虚空了。因为它本来什么也没有，所以它就没有一个坏和不坏，也没有烂，也没有坏。由是始终无坏灭故：因为这个缘故，所以从始至终这虚空都不会毁灭的，始终都是存在的。 　　L2示所除五浊（分三） 　　M1克示浊体M2总喻浊相M3别列浊名 　　今M1 　　则汝身中，坚相为地，润湿为水，暖触为火，动摇为风。由此四缠，分汝湛圆妙觉明心，为视为听为觉为察。从始入终，五叠浑浊。 　　则汝身中：“则”，当“就”字讲，就你身中的四大来讲。“四大”都是什么呢？坚相为地：这坚固的，就是属于地大。什么属于坚固的呢？就是皮、肉、筋骨。你的骨头就很硬的，肉虽然是软的，这属于暄土（浮土）；骨头，就是实在的土。润湿为水：“润湿”，就是津液、精血，这都属于水大。津液，口里有口水，眼睛有眼水，身上有一种精血、津液，这都属于水大的。暖触为火：“暖”，就是燥热和温暖，这属于火大。它这种功能，是令你这个身体总有一股热气，这属于火大。动摇为风：这摇动、运转、呼吸，都属于风大。 　　由此四缠：地、水、火、风这四大互相结集到一起，互相勾结，你和我就拉拢关系，我和你也办一些个外交的手续。于是，这四大就合成一个，团结起来。团结起来干什么呢？喔，这也就成了一党了！什么党呢？身子的党（挡）。挡什么呢？挡你本有的佛性。它在这儿一挡着，生出来一个党，你这佛性就没法子现出来了。这依真起妄，依这个真上生出来一种妄，这四大就缠缚不脱，互相来缠绕着。 　　分汝湛圆妙觉明心：“分”，分开。“湛圆”，也就是说如来藏性。把你那个湛圆的如来藏性，那种真性菩提就给分开了。分开什么呢？妙觉明心。你妙觉明心这个“真心”分开，有的就跑到眼睛那儿去，为视：就是见──视觉，视精。为听：有的就跑到耳朵那儿去，就变了听──听觉，听的这种精。为觉：有的就跑到身子那儿去，就变了觉。为察：有的就跑到意念那儿去，就变了察。这就是“元依一精明，分成六和合”，本来就是如来藏性那个真性的菩提，可是分到六根门头去了，在眼睛就叫“视”，在耳朵就叫“听”，在身子上就叫“觉”，在意念里边就叫“察”。 　　从始入终：从开始到终了，由地、水、火、风这四种，又变化出来五叠浑浊：有五种的浑浊，也就成了五浊恶世那个“五浊”了。 　　M2总喻浊相 　　云何为浊？阿难！譬如清水，清洁本然。即彼尘土灰沙之伦，本质留碍。二体法尔，性不相循。有世间人，取彼土尘，投于净水，土失留碍，水亡清洁，容貌汩然，名之为浊。汝浊五重，亦复如是。 　　云何为浊：什么叫“浊”呢？这五浊的意思，我现在把“浊”字先给你讲一讲。阿难！譬如清水，清洁本然：比方说清水。清水它的本体，是清洁本然那个样子的，一点也没有染污。即彼尘土灰沙之伦，本质留碍：这水，它是清洁的。拿尘土来讲，那个尘土有灰，又有沙。“伦”，就是类。有同类的，即不是灰，就是沙；不是沙，就是灰；和这灰、沙同类的东西，“本质留碍”，土的本体是留碍的。“留碍”，就是不通的。“质”，就是个“体”。 　　二体法尔：什么“二体”呢？就是这个水、土。水和土这两个体相法尔，就是法尔现成的，它们本来就是这样子。什么样子？水就是清洁的，土就是留碍的，没有掺杂在一起，没有混合在一起，这叫“二体法尔”。性不相循：这两种的性不一样、不顺的，水也不会跟着土跑，土也不会跟着水去行。互不相循，你也不会顺着我，我也不会跟着你，这两个是不相同的。 　　有世间人：可是在这时候，就有一个世间人。这世间人就什么人呢？就是这个凡夫俗子，没有修道的人，是个愚痴人。他没有事情，要找一点事情来干；没有工作，要找一点工作来做，这叫“无事找事做”。根本没有事情，他要找什么事情做呢？取彼土尘：他把那个地方的土，拿来一部份。究竟多少？这没有数量的，你可以说多，可以说少。他若用一碗水，就拿一把土就够了；若用一缸水，就要担一担土；他若造一个大水池，那要用一吨土才可以。所以这没有一定的，不要执着说一定多少水、多少土和到一起，这才算浊了。没有的！这可多、可少、可大、可小。“无大无小无内外，自休自了自安排”，这也是这样子，随他安排去！他用多少就是多少。投于净水：他拿来一些土，放到水里了。你说怎么样啊？这回就发生了化学作用。这也是化学！ 　　发生了什么化学作用呢？土失留碍：土见着水，也就稀了，也就不那么硬了。这土本来属地大，它是坚硬的，现在见着水了，它也软了。水亡清洁：可是土虽然变了质，由硬变成软了，这个水也不是水本来的样子了！水本来的样子是清洁的，现在你说怎么样？变成浑浊了，看不清楚了。 　　容貌汩然，名之为浊：这回这个样子，混混沌沌的，看着那个水也不是水，也不是土了，发生一种化学作用。这化学，都是由这里头发明出来的，你不要以为有什么特别。起了化学作用了，就因为它“汩然”，就是看不清楚那个样子，所以“容貌汩然”。这个“容貌”，不是人的容貌，你不要误会了！这就是那个水和土本来的容貌，和到一起生了化学作用，就变成一种浑浊的汁了。这个形貌浑浊的东西，就起名就叫“浊”。 　　汝浊五重，亦复如是：在你这个地、水、火、风里变化出来这五重的浊，也就像水和土和到一起，失去本来的质地，是一个样的。 　　M3别列浊名 　　（劫浊） 　　阿难！汝见虚空遍十方界，空见不分，有空无体，有见无觉，相织妄成，是第一重，名为劫浊。 　　前文说“世间人”，就是所有一切愚痴的众生。阿难！你要知道这愚痴的众生，汝见虚空遍十方界，空见不分：你看见这虚空了吗？这虚空是遍满十方界的，可是你能分开哪是你的“见”？哪是虚空吗？你的见和虚空有一个边际吗？有没有一个分别呢？这就表示见性和虚空是一样的，虽然看得见，但是根本没有一个东西，没有一个体相。见也就是虚空，虚空也就是等于见，所以没有分别。 　　空见没有分别，有空无体：空，它没有一个体相的。说虚空就是它的体，你把它的体拿来看看？拿不来的！所以还是什么都没有，这是虚空无体。那么这个见在虚空里头，见和虚空不会发生斗争的。有了见，不会就把虚空赶走了；不会说这个世界、这个空的地方，是我这见要占领的，你这空应该走的。它们也不发生冲突，也没有斗争。末法时代虽然斗争坚固，但是见和虚空并不斗争的。有见无觉：这个见，它自己并没有个觉。你能看见这个“见”自己并没有什么感觉，感觉是在人这儿有，并不是“见”有了感觉。 　　在这样情形之下，虚空也没有体，见也没有知觉。可是相织妄成：虚空和见两个相织起来，就好像经纬线，一经一纬，互相组织起来了。所以见和虚空，就生了一种联合，团结起来了。见和虚空团结起来，这叫什么呢？是第一重，名为劫浊：这是第一重的浊，它的名字就叫“劫浊”，这个劫也就是这么样子来的。 　　所以我们世间众生，就是没有事找事情做，硬要把土、水和到一起成泥；现在又把虚空和自己的见和到一起了，所以就变成一个“劫浊”。“劫”，是梵语，具足叫“劫波”，中文叫“时分”，就是一个时候的分别、分段，分开来一个时候、一个时候的。这个“劫浊”是第一重最邋遢、最不洁净的东西。由什么造成的呢？就是由我们的见和虚空互相组织起来，生出这一种妄。 　　（见浊） 　　汝身现抟四大为体，见闻觉知，壅令留碍；水火风土，旋令觉知相织妄成；是第二重，名为见浊。 　　前一个，本来这个见和虚空变成一个劫浊，这个地方又变成“见浊”了。 　　汝身现抟四大为体，见闻觉知，壅令留碍：现在因为四大团结（团聚）在一起，成了你的身体，就有了见、闻、觉、知这四种的感觉，所以就令四大也都生了一种留碍的性质了。你在自己这儿就得不到解脱了。 　　水火风土，旋令觉知相织妄成：“旋”，就是回来。这“见、闻、觉、知”和“水、火、风、土”来回来回地，这么令它有一种妄觉妄知。在这期间，因为妄觉妄知互相又组织起来，就成了一种妄。什么妄呢？就是这种妄浊。这就是第二重，名为见浊：这是第二重浊的道理，就起个名字叫“见浊”。 　　在前边（卷三）我讲“五浊”的意思，和这个完全不相同。那个“五浊恶世”，是外边世界的；这个“五浊”，就跑到自己身上来了。你说，越跑越近了！其实怎么样啊？你因为内里边有五浊，外边才有五浊。你若内里边、身上没有五浊，外边那个五浊也都消灭了。所以这世间的五浊，也由每一个人的身这种妄性造成的。 　　（烦恼浊） 　　又汝心中忆识诵习，性发知见，容现六尘；离尘无相，离觉无性，相织妄成；是第三重，名烦恼浊。 　　又汝心中：在你的心里边，忆识诵习：“忆识”，你这个记忆和你这种分别心。“诵习”，你读诵经典，或者读诵世间的文字。性发知见：在你这个“忆识诵习”里边，这个性就会发生出来一种知见。你本来不知道的，又可以知道；本来你不明白的，又可以明白。在书上所得的这种知识，是世间的文字、世间的知识，并不是究竟真正由你自性里发生出来的。所以就容现六尘：因为你有了知识，所以也就有了六尘。什么叫“六尘”呢？就是色、声、香、味、触、法。这六尘的境界也发现了，也就是在你的知识里边，就包容着六尘的情形。 　　离尘无相：你若离开六尘这一切的尘劳，它就没有一个体相。离觉无性：离开你这种感觉，尘也就没有一个体性。在这个期间，就相织妄成：互相组织起来，这个妄也就成了。若没有组织起来，就没有一个妄；因为两种一组织起来，这里就有妄了。好像老子所说的：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪。六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”有了真，就有假了；有了假，就有真。若没有真，也没有假；真假是对待的，无假亦无真。所以这两个组织起来，就变成妄了，在这儿依真起妄了，是第三重，名烦恼浊：这是第三重的浊，它的名字就叫“烦恼浊”。 　　老子说，“大道废，有仁义”，大道废，大道没有了，才讲仁义呢！若有大道存在的时候，根本仁义就不成立的；人人都行道，你何必又讲仁、讲义呢？你仁，又对于谁仁？义，对于谁去义？人人都修道，人人都是克己复礼的，人人都明白，不令旁人生烦恼，人人都知道爱惜自己，也爱惜一切人，也就没有仁义可讲了，所以才叫“大道废，有仁义”。大道若没有了，才有仁义呢！若有大道的时候，就不须要仁义的，那个仁义是多余的。 　　“智慧出，有大伪”，这个世界怎么有奸人呢？怎么有伪君子呢？怎么有假的、欺骗人的人呢？若人人都没有大智慧，都是普通的人，也没有人做假的事。就因为这个人有智慧，他看见这一般人都愚痴：“喔，他们愚痴，我用一个手段，可以欺骗他们，他们不认识！”这就有假了。伪，就是虚伪，就是假的了。那个有智慧的人出来了，就有假的了。若没有有智慧的人，大家都平等的，你也这样子，我也这样子；你也不欺骗我，我也不欺骗你。可是因为你的智慧比我高了，你看见我很愚痴的，你做一点事情，我不认识、不明白你这个手段，所以这个大伪也就出来了。 　　“六亲不和，有孝慈”，家庭里父慈、子孝、兄友、弟恭，若是都行这五伦的道，也显不出来哪个是父慈，哪个是子孝。或者父亲不慈，子尽孝，这才显出孝；或者子不孝，父亲尽慈，这也显出慈来了。所以说六亲不和，家庭里头吵吵闹闹不和气，才显出孝、慈来了。 　　“国家昏乱，有忠臣”，在国家太平的时候，你说哪个是忠臣，哪个是奸臣？大家都是做官的，奸臣头上也没有挂个招牌，忠臣头上也没有人给他送一块匾，所以没有什么分别。等到国家混乱的时候，就知道了：“喔，某某人对国家有功劳！”好像中国的岳武穆，为什么到现在一般人提起“岳飞”，都对他抱一种同情心，认为他是一个大忠臣？就因为在那个乱的时候，他能同仇敌忾，把敌人打退了；所以一般人都欢迎他，就是这个道理！ 　　“浊”也是这样子，若是单单一个，它不会成浊的。或者单单一真法界（如来藏性），或者单单虚空，它不会发生浊的。这就因为大家互相联合起来结成党了，这就有了假的了。由这一点证明，每一件事都有真、有假的。那么在如来藏里边的真心，依真就起妄了。也就好像我们人，本来是一个真的人，但是每一个人都有个影子，那个影子就是依真起妄，就是表示我们的无明。由这个无明，就发生种种的问题来。 　　（众生浊） 　　又汝朝夕生灭不停，知见每欲留于世间，业运每常迁于国土，相织妄成，是第四重，名众生浊。 　　佛说：阿难！又汝朝夕生灭不停：“朝”，就是早晨；“夕”，就是晚间。你从早晨到晚间这个念头生了又灭，灭了又生，生灭不能停止。知见每欲留于世间：你这种的知见。你的知见，就是你的意思。你的意思，“每欲”，常常想这样子，每每想这样子，想什么样子呢？留于世间。你想长生不老，你想常住在世，在这个世界上永远都不死。业运每常迁于国土：“业”，就是你所造的业。“运”，就是来回流转。你这个业报的身，就由这个国土搬到那一个国土去，由那一个国土又转到另一个国土去，互相迁移、互相流转。相织妄成：你这种生灭不停的知见和业果相织，就成了一种妄业。这种妄业，是第四重，名众生浊：因为你心里的念头生灭生灭，这也就好像众生生灭不停，所以这叫“众生浊”；这是第四重的浊。 　　（命浊） 　　汝等见闻元无异性，众尘隔越，无状异生；性中相知，用中相背，同异失准，相织妄成；是第五重，名为命浊。 　　汝等见闻元无异性：你阿难和一切没有得到无漏的这一些个人，你们的所见所闻本来没有两样的，见的闻的都是相同的。众尘隔越，无状异生：可是因为有了尘就隔离开了，也无缘无故就生出两样来了！“隔越”，就不同了。 　　性中相知：在见闻的性中，就按那个“性”来讲，它们互相知道。“元依一精明，分成六和合”，在这一精明的时候就相同，本来没有两样；分成六和合就不同了。虽然不同，这本性──这精明之性是相知的。用中相背：分成六和合，这种“用”，就互相不同了，互相违背了。怎么互相违背呢？眼睛就是见东西的，它不能听；耳朵是听声音的，它不能见；鼻子是闻香味的，它也不能听、也不能见；舌头是尝滋味的，它也是不能听、不能见，也不能闻香味。分成六和合后，它们的用途互相不同，不同，就相背了，这叫“用中相背”。 　　同异失准，相织妄成；是第五重，名为命浊：这个“同”和“不同”，没有一个标准、没有一定的；因为没有一定，所以就失去准确性了。这互相组织起来，又成了一种妄性，造了一种妄业，这就是第五重的浊，给它起个名字，就叫“命浊”。“失准”，就没有一定的目标，没有一定的标准。 　　L3明伏断证极（分三） 　　M1决择取舍M2法喻伏断M3结证极果 　　今M1 　　阿难！汝今欲令见闻觉知，远契如来常乐我净，应当先择死生根本，依不生灭圆湛性成。 　　阿难！汝今欲令见闻觉知：阿难！你现在是不是想要使令这个见、闻、觉、知、嗅、尝，远契如来常乐我净：“契”，就是契合。本来“见、闻、觉、知”是随着虚妄的因缘而有的，现在你想令见、闻、嗅、尝、觉、知这种的知觉性还回来，再契合如来藏性这种常、乐、我、净的功能。“常”，就是恒常不变；“乐”，就是非常快乐；“我”，这是个真我；“净”，是清净，这是涅槃四德。 　　你想要契合这个如来藏性，回来和如来藏性合到一起，应当先择死生根本：你应该先要选择这死生的根本。什么是死生的根本？这你要明白清楚。依不生灭圆湛性成：你依照这种的不生灭性，那种又圆融、又清净而湛然的性，才能修得成，才能合如来藏性。“圆湛性成”，前边是“湛圆”，这是“圆湛”。 　　M2法喻伏断（分二） 　　N1法说N2喻明 　　今N1 　　以湛旋其虚妄灭生，伏还元觉；得元明觉无生灭性为因地心，然后圆成果地修证。 　　以湛旋其虚妄灭生：你应该用这种圆湛、湛圆的如来藏性，把这虚妄的心旋回来，不要有虚妄生灭，不要用生灭心去用功。伏还元觉：你把无明烦恼降伏了，还到你本来觉悟的这种程度上。得元明觉无生灭性为因地心：得到你本来那种光明而觉照的功能，那种没有生、没有灭的性能，作为你因地修行的一个心；因地修行的心，就是你一开始修行的心。不要用你那个生灭性、生灭心来用功，要用圆湛、不生灭的这种性，用你本来的这种元明觉性、无生无灭的这种心来用功。 　　然后圆成果地修证：你用这个不生不灭的因地心来修，圆成你果地的修证；就是成了佛、成了菩萨，这都叫“果地修证”。你用功修行，你明白真正的原理了，自然很快就可以修到证果了。 　　N2喻明 　　如澄浊水，贮于静器，静深不动，沙土自沈，清水现前，名为初伏客尘烦恼。去泥纯水，名为永断根本无明。 　　如澄浊水：在因地心修证的时候，有一个比喻，比喻什么呢？就好像澄清这浊水。前边所讲的清水投尘土进去，就变成浑浊之相，容貌就汩然；汩然，就是看不清楚那个样子。看得浑浑沌沌的，什么也看不见；那么现在就好像把这浑沌的浊水澄清了它。 　　浑沌浊水，就比方什么呢？前文不说“有世间人，取彼尘土，投于净水”？土就失去留碍的性能，水就失去清洁的相貌，所以它就容貌汩然，看不清了！这就表示：众生在这如来藏性里边，有四大、五浊混合起来，就生出无明烦恼，依真起妄，依着这个真的，就生出一个妄来。这个妄并不是真，真就不是妄。 　　我不讲过吗？这个“真”，就比方我们人的身体；这个“妄”，就是身体的影子。那影子是不是真的呢？不是！因为有光明照出个影子。这影子是什么？就是无明。那无明是不是真的呢？不是！它也是在这个真的上，生出这么一个虚妄的东西。可是因为这一个虚妄，就把种种的虚妄都生出来了，就好像水和泥和到一起，就不清楚了。本来是一个清洁的，因为土和水和到一起，发生化学的作用了，生了一种混合的样子，就不清楚了！现在修因地心，就好像什么呢？好像把这混浊的水又澄清了。 　　贮于静器，静深不动：“贮”，就是储存。“器”，是器皿。贮于静器，就是把浊水装到一个不动的东西里边。这不动的东西是什么呢？你现在坐禅，这就是一个静器，你在这儿澄清浊水；我们现在打坐参禅，这就是澄清这个浊水呢！澄清浊水，坐这儿也不动弹，修定力；你有定力了，就把这清净的定水存到你自性里边。你的身体就好像一个静器，你静到极点，也不要动；不是说腿痛了，也就换一换腿；腰痛了，我往后躺一躺。好像果前这么样，有的时候腿这么伸开，总觉得这么样就自在了！这叫不肯吃苦。吃不了苦，总拿了很多pillow（枕垫）垫着腿。美国人讲享受，这是没有脱去美国人的本色！美国人讲享受，住好房子，一切一切都讲享受；所以差不离的再穷的家庭也要有一个Television（电视机），大家来看电视。这都是讲享受，所以就没有谈到“静深不动”了！这个“静深不动”，是不怕苦、不怕难，什么都不怕的；我的腿痛一点，这不算一回什么事！ 　　沙土自沈：“沙土”，也就是自性中的烦恼。那烦恼自然就沉下去，变成沙底了，向下沉了。清水现前：沙土沉下去了，清水就现前了。你无明烦恼没有了，你自性的光明也就现出来了。你定水现前了，就生出一种定力来了。生出一种定力，这有一个名字，叫什么呢？就是名为初伏客尘烦恼：“初”，就是最初，就是一开始；“伏”，就是降伏。降伏什么呢？客尘烦恼。客尘，前边不讲过？说这个“尘”，就好像住店的客人。那开店的主人不会走的，住客终究是走的。这个“客尘烦恼”，就是无明烦恼。为什么叫“客尘”呢？它都不是真的，它是依真起妄，依照真性菩提生出这么一种妄念来。所以生出无明烦恼，这叫“客尘烦恼”，它不是自己家里的东西，是从外边来的。言其这种尘、这种无明烦恼都是假的，不是自己真性里生出来的；因为它没有根，所以并不是真的。 　　前边这一段经文所说的，是“贮于静器，静深不动”，这泥沙就下沉，清水现前了。可是沙和土虽然自沈了，清水也现前了，你还要把泥拿出去，把水装到另一个干净的器皿里头，不要沙土，倒了它，这才叫永断根本的无明。你如果留着，说我这个水清了，底下的沙泥留着它，随它存在，不管它了。几时一摇动的时候，泥土又浮上来了；浮上来了，这表示又生无明烦恼了。 　　去泥纯水，名为永断根本无明：你现在不要泥，把沙土拿出去，这叫“纯水”，就剩清水了。这个名字，就叫“永断根本无明”──永远断除根本无明了。你把土和水和到一起就浑了；浑了，要澄清，就要一段很长的时间，再把泥搬出去，这费了很多功夫，然后才到纯真澄清的这种景象。纯真，就没有沙土了，到这清净、清洁的水，这叫“永断根本无明”。这根本的无明，就是生相的无明，这不容易断的，你不要以为就只有把泥去了，这么简单的。在等觉菩萨还有一分生相无明，一分是很少很少的、很微细的。根本无明又叫生相无明；“生”，就是众生；“相”，就是我相、人相、众生相、寿者相的“相”。你最后若是断了这一分的生相无明，就成佛了！ 　　M3结证极果 　　明相精纯，一切变现不为烦恼，皆合涅槃清净妙德。 　　明相精纯：你把泥土去尽了，这种清净而澄清的“明相”，就是妄无不尽、真无不存；妄都没有了，完全是真的了。这是到那个究竟的极果，也就是成佛了。在这个时候，这由光明中所显现出来一种的明相“精纯”，一点无明烦恼都没有了。一切变现不为烦恼：在这个时候，无论再有什么变现，这都不是烦恼了。这个时候，不是说“烦恼即菩提”，这时候根本就没有烦恼了！因为永断根本无明，把无明都断了，你自然就没有烦恼了。皆合涅槃清净妙德：这所有一切都是与涅槃不生不灭这种的道理相合，这“清净妙德”是清净无染的，没有染污的这种微妙功德。 　　K2决定从根解结脱缠入圆通义（分二） 　　L1教从根以解结L2示脱缠入圆通L1分五 　　M1决发增上胜心M2法喻当知结处M3确实指根是结 　　M4备显六根功德M5教其悟圆入一 　　今M1 　　第二义者，汝等必欲发菩提心，于菩萨乘生大勇猛，决定弃捐诸有为相。 　　第二义者：第一个决定义已经说给你们各位听了。第二个决定义是什么呢？汝等必欲发菩提心：你们在座的声闻、缘觉这些个有学的人，你们必定要发回小向大的菩提心、发觉悟的心。于菩萨乘生大勇猛：你发菩提心，要行菩萨道；要行菩萨道，就要在菩萨乘上。菩萨乘，就是大乘；发大乘菩萨心。要怎么样呢？“生大勇猛”，不要忽进忽退，不要向前走两步，向后退三步，必须要生出最大的，再没有那么大的勇猛。“勇”，就是勇敢，有勇气；有勇气，就向前去争取最后的胜利。什么叫“猛”呢？好像老虎，中国人都叫它叫猛虎，因为它往前一扑，这个力量最大不过的，你什么力量也挡不住它；这是“猛”，非常勇猛的。古来大将，战无不胜，百战百胜，好像楚霸王也就是个“猛”。勇将又叫猛将，是最勇猛了；他也不怕死，也不怕种种困难，敌人怎么样强盛，他也不怕的，这就叫勇猛。 　　决定弃捐诸有为相：“决定”，不要犹疑。“弃”，舍弃；“捐”，不要了。不要想修大乘，又舍不了小乘。好像阿难想要发大乘菩萨心，又舍不得这个因缘法，说：“佛说的因缘法，是不错嘛！怎么现在佛又不要因缘法了？又叫我们不要修这个因缘法？”他还舍不得。想要修大乘法，又舍不得小乘的道理，这就没能决定！你有犹疑心，忽进忽退，犹疑未决，没能决定。好像人做一件什么事，“我决定了！”我决定要做这件事，就要做去，不要一个人踩着两只船。中国有这么一句话，说“一个人脚踏两条船，又要往江北，又要去江南”，两只脚踩在两条船上，这只脚想到江北去，那只脚就想到江南去。你说是到江北？江南？一个人上了两条船上，一只脚踩着一条船，这就是犹疑未决，没有决定！ 　　现在讲要决定，决定捐弃什么呢？“诸有为相”，弃捐诸有为法；这儿指小乘法是有为法。什么叫“有为”呢？就是有所作为，就是有形有相的。凡有形相的，都是有为法。有为法因为有形相，终究会变坏的，所以这有为是会坏的；而无为法是无形无相的，永远都不会变坏。前边经上不讲？你看虚空什么时候烂过、坏过？没有坏过，也没有烂过。为什么它不坏不烂呢？就因为它无相，无相可循。所以经上常常举出虚空来做比喻，虚空就代表如来藏性；比喻如来藏性就是虚空，虚空也就是如来藏性。 　　M2法喻当知结处 　　应当审详烦恼根本，此无始来发业润生，谁作谁受？阿难！汝修菩提，若不审观烦恼根本，则不能知虚妄根尘，何处颠倒。处尚不知，云何降伏，取如来位？ 　　阿难！汝观世间解结之人，不见所结，云何知解？不闻虚空被汝隳裂，何以故？空无形相，无结解故。 　　应当审详烦恼根本：阿难！你应当审查，详详细细地知道什么是烦恼的根本，这你应该要知道；那么我们现在这些人也应该要知道什么是烦恼的根本，烦恼的根本在什么地方。此无始来：这烦恼的根本，从无始劫到现在，发业润生：“发业”，也就是造业。“润生”，也就是托生，托生去。由今生托生到来生，今生不能终了，又还有来生，这叫“润生”。谁作谁受：这都是谁造业、谁受报？哪一个造的业、哪一个受的报？ 　　阿难！汝修菩提：你修菩提觉道，你修大乘菩萨法。若不审观烦恼根本：你如果不审查观照，而知道这烦恼的根本。则不能知虚妄根尘，何处颠倒：你就不能知道四大、六根、六尘、五蕴这种种的虚妄，什么地方是颠倒，什么地方就不是颠倒？处尚不知，云何降伏：你这颠倒从什么地方来的？它的根本在什么地方？你都还不知道，你怎么能就把这颠倒、无明烦恼降伏了呢？根本就不可能降伏。取如来位：你既然不能降伏，又怎么能取得如来的果位呢？又怎么能得到如来妙觉的极果呢？这是不能够的。你想要得到如来这妙觉的极果，一定要知道烦恼从什么地方来的！ 　　阿难：释迦牟尼佛又叫了一声：阿难哪！汝观世间解结之人：你看一看这世间上的解结之人。什么叫“解结之人”？就好像一条绳子结成很多疙瘩的结扣，想要把这些结扣解开，这叫“解结”。上边这个“解”，就是把它解开；下边这个“结”，就是那个疙瘩。这一条绳结成一个扣，这叫“结”，中国的俗话叫疙瘩。想要解扣这个人，不见所结，云何知解：不见这个扣──这个疙瘩。你怎么知道可以解它呢？你连疙瘩都没有见着，怎么知道解呢？这也就是前文所说，你若知道什么地方生出的颠倒，你知道这颠倒了，才能除这个颠倒。如果颠倒的根源不知道，你不知道从什么地方来的颠倒，怎么能除你这个颠倒呢？ 　　所以现在这一段文，就比方用一条绳结成结，想要把这个绳扣解开，一定要知道绳扣的所在；你如果不知道绳扣的所在，怎么会知道解绳扣的方法呢？所以现在你修道，要先知道颠倒的妄想从什么地方生出来的，你若不知道它的处所，就不能用功修行。 　　现在就先提出这没有结解的东西。没有结解是什么呢？虚空。不闻虚空被汝隳裂：我可没有听任何人说过，说过什么呢？这个“虚空”被任何人把它破坏了。“隳裂”，就是把它破坏、碎裂了，把它割成一段一段的。说把这个虚空，割得一部份一部份的，把它隳裂、毁灭了它；我没有听见这个说法！何以故：为什么没有任何人听见过呢？空无形相，无结解故：这“空”根本就是个空，空是无形相的，也没有一个绳扣，所以也不须要解。你这“如来藏性”，也和虚空是一样的！ 　　M3确实指根是结 　　则汝现前眼耳鼻舌及与身心，六为贼媒，自劫家宝。由此无始，众生世界生缠缚故，于器世间不能超越。 　　则汝现前眼耳鼻舌及与身心：“身心”，也就是身、意。这儿指出来了，“则汝”，就是你。什么呢？就是你现前眼睛、耳朵、鼻子、舌，及与身、意。六为贼媒，自劫家宝：这六种，就是做贼的一个媒人，做贼的一个介绍者，自己偷自己家里的财宝。我们每一个人，以为眼睛、耳朵、鼻子、舌、身、意，这是帮忙自己的。其实就因为这六个坏东西，把我们自性的法宝都给偷去了，自己还不知道呢！自己还以为眼、耳、鼻、舌、身、意这六种，是对我最最好的朋友；殊不知这六种东西，就是招贼入舍的东西。招贼入舍，劫夺你的家宝，都是这六个东西！ 　　怎么说呢？譬如你眼睛见着东西了。本来没有见着的时候，所谓“眼不见口不馋，耳不听心不烦”。眼睛不看见人家吃东西也罢，你这一看见，啊，这馋欲流涎了！喉咙里就要伸出一只手来，把那个东西拿来就吃了它。为什么嘴它就要这样子馋呢？就因为眼睛看见了！看见人家吃的东西那么好，我也就想要吃。你说：“眼睛是好东西，它帮忙我看见东西。”就因为它帮忙你看见东西，所以就生出来很多烦恼。譬如，你看见美色，就贪美色；贪到手里了，也是烦恼；贪不到手里，也是烦恼。怎么说？贪不到手里，你追求这个美色，这是烦恼；贪到手里，你发生种种的问题，这又是烦恼。为什么？就因为眼睛看见美色贪了，所以就生出烦恼。 　　耳朵听着美好的音声，这欢喜听，就生出来一种贪欲的心。这种贪欲的心一生出来，也就是没有得到的时候就想要得到，已经得到了又怕丢了。所以这耳朵，也令你生很多烦恼。生出烦恼，这就是劫你家的财宝。你若没有烦恼，那你的宝贝就没有丢；你一生出烦恼来了，你的宝贝就丢了。所谓“千日打柴一火焚”，你打一千天的柴火，就因为一根火柴，就会把它烧了！这也就是你修养了一千天，这功夫有进步，也有一点轻安的境界了，忽然间生起烦恼，发了无明，这把你的功夫都烧了。所谓“星星之火，烧去功德之林”，把你的功德就都给烧了。 　　鼻子一闻到香气，心里也生出一种贪心。舌头尝着好味，也生出一种贪心来。身遇着触，触，有顺情的触、逆情的触。怎么叫顺情的触呢？就是你所欢喜的；逆情的触，就是你所不欢喜的。意缘法，意缘法尘，也就生出法执。 　　所以你因为这眼、耳、鼻、舌、身、意，就生出种种的烦恼，把你家里的财宝就都给劫去了。讲“无漏”，眼、耳、鼻、舌、身、意这六种，生出六种识，这都是“漏”。你若能到“眼观形色内无有，耳听尘事心不知”这个境界上了，就不会被这个土匪打劫你的财宝了，不会抢夺你的家珍了。如果你没有这个功夫，没有定力，跟着眼、耳、鼻、舌、身、意去跑，没能回光返照，那都是叫“漏”。又叫被贼把财宝给抢去了！这是眼、耳、鼻、舌、身、意这六种，给贼做的媒人！ 　　怎么叫“媒人”呢？在美国这国家，没有这种的风气；在中国，男女结婚，一定要有媒人。在中国早期列国那个时代，没有媒人，就好像现在西方人，自己找对象，自己去拍拖，自己随便找男女去。在周朝以前更自由，男女的情形无拘无束，一点规矩也都不须要讲；男人几多个女朋友都没问题，女人几多个男朋友也没有问题。以前是这样子，可是孔子出生后，删诗书、定礼乐，男女结婚，一定要有媒人给介绍。媒人怎么介绍呢？媒人看这个男人和这个女人很相称的，大家年龄也不差太多，身分、贫富也不会太悬殊，就给介绍了。说是某某的小姐，很有德行的；某某的少爷、或者学生，也是很聪明的。这么一介绍，就成功了，这叫“媒人”。 　　现在这个地方说“媒人”，也就是什么呢？眼睛看见六尘的境界了，中间就生出六识；生出六识，就互相这么勾结。六根、六尘、六识这互相一勾结，就好像做媒人，给两家做了亲家。做了亲家，大家就往来；这一往来，殊不知这是个贼，就把自性的功德法财给偷去了，这叫“媒介”，劫去了家珍，自劫家里的宝贝。 　　你家里的宝贝是什么呢？你自己应该知道的！你自己认为什么是你的宝贝，就应该好好保守着。我不知道你的宝贝是什么？你也不知道我的宝贝是什么？说：“我知道我的宝贝！我的宝贝是金子、是银子、是钻石，这些值钱的东西，都是我家里的宝贝。”这都不是的！我虽然不知道你的宝贝，但是你若认为这个是你的宝贝，那就错了！说：“我家里，什么是我的宝贝啊？”这回你自己都不知道了吧！ 　　那么你自己不知道，我现在还可以告诉你！我先前问你，你说你知道金银财宝是你自己的宝贝，我认为这个不是你的宝贝。你真正的宝贝是什么呢？我想不告诉你，但是你又想要知道；我又想顺你的意思告诉你，但是我又怕你不相信；你说，这很困难的！所以现在我也不知道是告诉你好，是不告诉你好？若告诉你，你知道又不信，这也费了我一番的心血。我若不告诉你，你又想要知道，我又想或者你会相信，所以现在我还是告诉你！ 　　什么是你自己的财宝呢？就是如来藏性，你的“常住真心，性净明体”，那是你自己家里的本有家珍，你自己真正的财宝。再有，你“自性的佛宝、自性的法宝、自性的僧宝”，这也是你的宝。还有，你应该把你自己的身体修戒、修定、修慧；“戒、定、慧”，这也是你自己的宝贝。再者，你自己这“自性的光明觉性”，这是你真正的财宝。 　　说：“那我也看不见，怎么会丢呢？”所以我不想告诉你也就是这一点；因为你看不见，你就不相信。你说那看不见，怎么会丢呢？这个难怪你不相信，的确是看不见的东西。可是看不见，你有一种感觉。你这种感觉，你若有智慧，这就是你宝贝多一点；你若愚痴，那你就是宝贝都丢了。你自己想一想，你现在是愚痴、是智慧啊？ 　　如果你自己认为自己和佛的智慧是一样了，好像今天来那位“祖师”，他说他和佛是一样的；你说我若杀了他，就会把他吓跑了！可是我杀他，犯不犯戒呢？我杀这种的人，根本就没杀，所以也不犯戒的，他没有嘛！哈，我告诉你们，你们再遇着这种人，你们不必杀他，就先打他一顿！由头上打到脚上，看看他痛不痛。他若说：“你为什么打我？”你说：“我打虚空呢！你根本没有个你，怎么知道痛呢？你如果知道痛，就是凡夫俗子，和一般人没有分别，不能和佛比。你若不知道痛，是什么呢？木头和石头块。这是没有知觉的东西，是和粪土一样的。” 　　所以我告诉你们，你到任何的地方，千万千万不要逞这种狂慧。不要以为自己是一个不得了的，“喔，我和佛无二无别了！我就是佛嘛！我就是祖师嘛！”这种人，将来一定下无间地狱的。为什么？他在现在已经就发癫了，他发疯了！英文叫什么？crazy。你说他怎么能修成佛呢？你还看见有一个“癫佛”吗？没有的。所以这种人，也不能学佛法的，他根本就入天魔外道的知见里头去了！所以这种人，佛都不能救他的，这种人是最可怜的。 　　由此无始，众生世界生缠缚故：就因为这六根、六尘生出六识，这么互相勾结，狼狈为奸。狼狈为奸，这是中国一句成语；怎么叫狼狈为奸呢？狼，前腿长，后腿短；狈，前腿短，后腿长。所以两种畜生要互相合作，狼藉着狈的两条后腿，狈藉着狼的两条前腿，这两种畜生才能既跑得快，又爬得高，这叫“狼狈为奸”。现在这六贼眼、耳、鼻、舌、身、意，接触色、声、香、味、触、法，又生出六识，这互相媒介，互相狼狈为奸，这么样子就来作怪。就这样从无始劫到现在众生相续、世界相续，众生和这个世界就搅到一起了。众生也离不开世界了，世界也把众生好像用胶胶住了，摆脱不开了，互相缠绕着。 　　于器世间不能超越：山河大地、一切房廊屋舍，这所有的依报叫“器世间”；众生就叫“有情世间”。这有情的世间，就不能离开这个器世间，器世间也吸引着这个有情世间；这两种互相勾结，就不能解脱了。“超越”，超是超脱，越是离开。众生也在这个世界，世界也就把众生吸得紧紧的，就像吸铁石吸这一种业力，互相不能离开了！所以前边讲众生相续、世界相续、业果相续，这都有连带的关系的，互相利用。也就是你没有众生，也就没有世界；没有世界，也就没有业果了。所以有了业果，又要有世界，又要有众生；若是一样没有了，都空了。所以这三样也就互相利用，众生、世界、业果，你也不叫我走，我也不叫你走，互相这么勾结，所以就不能解脱了！ 　　M4备显六根功德（分三） 　　N1征释众生世界N2涉成本有数量N3显示六根具缺 　　今N1 　　阿难！云何名为众生世界？世为迁流，界为方位。汝今当知，东西南北、东南西南、东北西北，上下为界。过去未来现在为世。方位有十，流数有三。 　　阿难！我现在问问你，云何名为众生世界：什么叫“众生”？什么叫个“世界”？你知道不知道呢？阿难？阿难没有回答。所以佛就给他解释了。什么叫世界？我告诉你！世为迁流：“世”，就是迁流，互相迁变而流动的，这就叫个“世”。界为方位：什么叫“界”呢？就是有一个方位，有一个位置，这叫做“界”。 　　汝今当知：阿难！你现在应当要知道，知道什么呢？你知道东西南北：这有四方；又有东南西南、东北西北：这又有四隅。上下为界：再加上、下，这叫一个“界”。这是方位，有东方、有西方、有南方、有北方，这是方位，又有上、下，这叫一个界。过去未来现在为世：过去世、现在世、未来世，这叫“世”。方位有十：“方”，就有十方，即东、南、西、北，东南、西南，东北、西北，共八方；再加上、下，共十个方位。流数有三：从迁流的数来说，就有三个，即三世。 　　N2涉成本有数量 　　一切众生织妄相成，身中贸迁，世界相涉。而此界性，设虽十方，定位可明。世间祇目东西南北，上下无位，中无定方。四数必明，与世相涉，三四四三，宛转十二。流变三叠，一十百千，总括始终，六根之中，各各功德有千二百。 　　一切众生织妄相成：所有的世界上一切众生互相组织，这种的妄相成就现出来了。身中贸迁，世界相涉：在这个身里边，也就好像贸易做生意，互相交易，你有的东西就换给我，我有的东西你没有，我就换给你。这互相贸易，在这个身体里边做生意，又互相迁变而运转；和这个世界就互相干涉。这“世界相涉”你是看不见的，但是互相都有连带关系的，互相都有干涉的；你也不能离我，我也不能离你。众生、业果、世界互相勾结，来开一个大公司，做这个大的买卖。整个世界里边，每一个人身里边为一个小公司；整个世界，就做一个大公司，做一个大生意。互相来以无易有、以有易无，互相这么都有连带的关系的，这叫“世界相涉”，互相都有交涉的；你和我也有点连带的关系，我和你也不能脱离这种的关系。这个世界、业果、众生互相都离不了的，有小公司、大公司这种情形。你说，这生意都不错的！ 　　而此界性，设虽十方，定位可明：在这个界性，虽然说是有十个方位，但是各有一定的方位，这是我们每一个人都知道的。世间祇目东西南北，上下无位，中无定方：“目”，就是名目，就是给它命名。这个世间一般的人就只叫东、西、南、北这四方，上、下没有位置的，中间也没有一个定方。你说这个是“中”，是根据什么讲的？所以没有一定哪个是中的方位。四数必明，与世相涉：东、西、南、北这“四”的数目，我们每一个人都知道，很明显。用四方的数，与“世”这个三世相涉，互相来交易。三四四三宛转十二：三四合成十二，四三又是十二。所以三四、四三，宛转相乘，这么数过来也是十二，数过去也是十二。这是定方位和世界的数目，定出来是十二。 　　流变三叠：迁流而演变，这十二就“三叠”。怎么叫“三叠”呢？就是三四一十二，再十个“三四一十二”，这就是一百二十；再一百个“三四一十二”，就是一千二百，这叫“三叠”。一十百千：“一十”就是十二，“百”是一百二十，“千”是一千二百。总括始终：由十二到这一千二，十二是开始，一千二百是个终点。六根之中：在眼、耳、鼻、舌、身、意这六根里边，和世界互相有勾结的关系；在每一根之中，各各功德有千二百：本来这眼睛也有一千二百功德，耳朵也有一千二百功德，鼻子也有一千二百功德，舌头也有一千二百功德，身也有一千二百功德，意也有一千二百功德。这“功德”，就是它的功能。 　　弟子：我还不清楚“流变三叠”这个意思。 　　上人：“流变”，流就是迁流，变就是变化。“三叠”，就是把它重复起来。 　　弟子：问题在“三”，为什么是“三”呢？ 　　上人：这就假设的，假设是三。这个“三叠”，头一个就是三四一十二，这头一叠。为什么？这也因为这世界是过去、现在、未来嘛！过去、现在、未来，这是“三”，再乘上四方这个“四”，这是十二，这是头一个；第二个，把它加多了到十倍上，是一百二；第三个再加到百倍，就是一千二。因为世界、业果、众生这讲起来很复杂，太多了，所以积聚，一十，就十二；百，就是一百二；千，就是一千二；这是假设把它三叠。总括起来，由始至终，在六根里头，每一根就算它有一千二百个功德。 　　这是释迦牟尼佛说这部经典这么样说。这个意思往后边会有解释的，你现在不要着急，后边都有答案的。将来经讲完，你有什么问题不明白，还可以在这里头找，都可以找得着的！ 　　Ｎ3显示六根具缺 　　阿难。汝复于中克定优劣。 　　如眼观见，后暗前明，前方全明，后方全暗，左右旁观，三分之二。统论所作，功德不全，三分言功，一分无德，当知眼唯八百功德。 　　如耳周听，十方无遗，动若迩遥，静无边际，当知耳根圆满一千二百功德。 　　如鼻嗅闻，通出入息，有出有入，而阙中交。验于鼻根，三分阙一，当知鼻唯八百功德。 　　如舌宣扬，尽诸世间出世间智，言有方分，理无穷尽，当知舌根圆满一千二百功德。 　　如身觉触，识于违顺，合时能觉，离中不知，离一合双。验于身根，三分阙一，当知身唯八百功德。 　　如意默容，十方三世一切世间出世间法，唯圣与凡，无不包容，尽其涯际，当知意根圆满一千二百功德。 　　阿难！汝复于中克定优劣：你在眼、耳、鼻、舌、身、意这六根里头，可以定出来好的和不好的。“克定”，就是你自己能定出来。“优”是胜，“劣”是败，“优劣”，就是好与不好。现在讲这个六根，就是为将来二十五圣各选圆通的时候，选择哪一根是圆通的。 　　如眼观见：好像现在眼睛观见，眼睛本来有一千二百功德。后暗前明：眼它能看前边，不能看后边。这个和有佛眼的不可同日而语，若有佛眼的人，不单能看前，也能看后、也能看左、也能看右，上下虚空，他都能看的；那不算的，这是讲凡夫的肉眼。前方全明，后方全暗：眼睛看前方都看得见，后方就看不见。左右旁观，三分之二：你往左观、往右观，也只可以看三分之二，不能完全看见。统论所作，功德不全：统起来论所作的这种功德，这个眼睛的功德就不全。三分言功：它能看见三面，只能算三分的功能。一分无德：它后边看不见，所以一分就没有这种的功德了。当知眼唯八百功德：你应该知道，眼只有八百功德，没有一千二百功德；它不是一个优胜的，而是一个不完全的。 　　如耳周听，十方无遗：耳朵的听觉是没有障碍的，十方所有的声音，不会听不见的。不像眼睛能看前，不能看后；能看左，就不能看右；看右，就不能看左；所以三分有功，一分无德。耳根是周圆的，周听，无论前后、左右、上下，什么地方有声音，都可以听得见的。“无遗”，不会有听不见的。动若迩遥：静的声音它听见，动的声音也听见。“若”，是比方的意思；“迩”，是近；“遥”，是远。静无边际：在动的时候，远、近都可以听得见；静的时候，它也没有一个边际。当知耳根圆满一千二百功德：你应该知道，这耳根是圆满的，它具足这一千二百功德。 　　再者，如鼻嗅闻：鼻根有一种嗅闻性，这种嗅闻性，通出入息，有出有入，而阙中交：呼吸气，有出有入，这叫“通出入息”。但是出去的时候和入的时候，这中间有一段就停息了。验于鼻根，三分阙一：现在是测验鼻根的这种功能，它也是三分缺一。当知鼻唯八百功德：你应该知道鼻根也就只有八百功德，它因为三分缺一。 　　舌本来是尝味的，但是这舌有两种的用处，有一种就是说话的、演说的，一种就是知道味的。现在取演说这种功能，如舌宣扬，尽诸世间出世间智：好像舌能宣扬一切佛法，它穷尽了所有的世间和出世间的智慧。言有方分，理无穷尽，当知舌根圆满一千二百功德：说话的语言，有某一方方言的分别，可是讲到理论上，是无穷无尽的。所以你应该知道舌根，它是最圆满的，有一千二百个功德。 　　怎么叫“方分”呢？好像印度人到中国，当初达摩祖师到中国的时候，因为他说的印度话，中国人都不懂。那时候中国人很坏的，怎么坏呢？专门排外，见到印度人来了，叫印度人“摩罗叉”。“摩罗叉”，是个很不恭敬的一种俗话，言其很粗野的。那么中国人看见达摩来，就叫他“摩罗叉”，也没有人和他讲话；就算有人和他讲话，也不太懂。所以达摩祖师到各处，也没有人理他，没有人跟他学佛法，他就跑到洛阳，到熊耳山那儿去面壁去了！这也就因为方言不同，他没有什么人缘。 　　如身觉触：好像身这种“觉触”的知觉性，识于违顺：觉触，有“违情的触”，就是自己所不愿意的；有“顺情的触”，就是自己所欢喜的。合时能觉：身根和外来的这种触，在合到一起的时候，才能有所觉。离中不知：在离开的时候，就没有觉了，就不知道了。离一合双：在离开时，就成了每一个自己的体相了。“合双”，若两个合到一起，这有了触觉，或者有顺情的觉，或者有违情的这种觉。验于身根：考察考察这个身根。三分阙一：三四一千二，可是三分之中它缺一分，就只有八百的功德。当知身唯八百功德：你应该知道这个身，只有八百功德。 　　如意默容：“意”，是意念，就是有分别的意识。前边那是五尘的境界，这个“意”，就第六意识。“默容”，不出声，没有什么话讲，这是个“默”；“容”，就是容纳。虽然“意”它不出声，但是它可以容纳十方三世一切世间出世间法：十方三世这世间和出世间的法，都由“意”来分别。唯圣与凡，无不包容，尽其涯际：也不管他是圣人、是凡夫，都在这意念里边包容着，没有个边际。“涯”，就是边涯；“际”，是边际。当知意根圆满一千二百功德：意根也是圆满的，它也具足一千二百个功德。 　　M5教其悟圆入一（分二） 　　N1令验六悟圆N2令入一解六 　　今N1 　　阿难！汝今欲逆生死欲流，返穷流根，至不生灭，当验此等六受用根，谁合谁离？谁深谁浅？谁为圆通？谁不圆满？若能于此悟圆通根，逆彼无始织妄业流，得循圆通，与不圆根，日劫相倍。 　　阿难！汝今欲逆生死欲流：佛又叫一声阿难！说是你现在想要不顺着这个生死的欲流流转。你想做一个逆流的功夫。返穷流根，至不生灭：你应该再回来找一找，穷尽这个生死流的根本，到不生灭这种的程度上。 　　当验此等六受用根：你应该看一看、你应该检验一下！检验什么呢？眼、耳、鼻、舌、身、意，这六种受用根。谁合谁离：谁是和谁合到一起？又谁和谁相离开？谁深谁浅：哪一个浅？哪一个深？谁为圆通？谁不圆满：谁是一个最圆通无碍的根？哪一个根是不圆满的？不圆满，就是“不圆通”。你应该先把它审察选择一下。 　　若能于此悟圆通根：你若能在这里头找着生死的根本，能逆回来你这一种生死的业流，明白哪一根是最圆通。逆彼无始织妄业流：你就不会顺着这个生死流去转了！你要逆转回来，不要随着这织妄业流──这一种互相交织的虚妄业流。得循圆通，与不圆根，日劫相倍：你能悟哪一个是圆通，哪个是不圆满的根，要循圆通的根。你若明白这个了，修行就日劫相倍。你没有明白这个圆根以前，修一个劫，也不会成佛的！你明白了这一种不生灭的圆根，修行一天，就等于你不明白时修一个大劫那么长远，所以这叫“日劫相倍”。 　　N2令入一解六 　　我今备显，六湛圆明，本所功德，数量如是。随汝详择其可入者，吾当发明，令汝增进。 　　十方如来于十八界一一修行，皆得圆满无上菩提，于其中间，亦无优劣。但汝下劣，未能于中圆自在慧。故我宣扬，令汝但于一门深入，入一无妄，彼六知根一时清净。 　　我今备显：我现在就是很全备地显现出来，用很明白的道理说出来给你听。六湛圆明，本所功德，数量如是：这六种清湛圆明的根性，它每一根所具有的功德应该有多少。哪一个是最优越的？哪一个根是比较陋劣的？各有多少功能？这个数目就像我前边所说的。 　　随汝详择其可入者：随着你阿难自己详细选择一下，你看看哪一根对于你是相应。本来在前边的意思里头已经表示出来，就是耳根最圆通了；可是佛不直接说给阿难听，而把每一根的功用和功德数量都说出来，叫阿难自己去选择。所以现在告诉他，“详择其可入者”，哪一根与你的根性，是对你最适宜、最相应。吾当发明，令汝增进：你选择好了，我再给你详细说一说，详细发明一番，令你于这种的根再能往前有所进步！ 　　十方如来于十八界一一修行，皆得圆满无上菩提：这是佛又举出十方如来来做证。十方如来在十八界法门里边的每一界修行，都能得到无上的圆满菩提。于其中间，亦无优劣：在这五阴、六入、十二处、十八界里边，没有哪一界是优越，哪一界是是陋劣，没有的。 　　但汝下劣：十方如来运用五阴、六入、十二处、十八界，都可以得到无上菩提。在其中，也没有哪一个是优，哪一个是劣。可是你阿难就不同了！你根性下劣，你的根性很愚痴的，不是优秀分子，未能于中圆自在慧：不能在这五阴、六入、十二处、十八界里边，得到圆满而自在的这种智慧。故我宣扬，令汝但于一门深入：所以我现在又从每一根上来说明白，令你阿难就从一门深入，从那一个门口往里头进。 　　入一无妄：你在一根深入，入到极点，妄尽真存了，你一根没有虚妄了。彼六知根一时清净：那眼、耳、鼻、舌、身、意六知根，在同一个时候，都可以清净自在了！ 　　L2示脱缠入圆通（分二） 　　M1阿难蹑佛语以请益M2如来就所问以重申 　　今M1 　　阿难白佛言：世尊！云何逆流深入一门，能令六根一时清净？ 　　阿难听佛这样讲了之后，他还没有彻底地明了、没有真正明白，所以就又请问于佛。阿难白佛言：世尊！云何逆流深入一门：怎么叫逆生死流呢？深入哪一门呢？这个门是在什么地方呢？能令六根一时清净：怎么入一无妄，能令这六根同时都得到清净呢？这是一个什么道理呢？ 　　M2如来就所问以重申（分五） 　　N1申惑结尚深N2申一六由妄N3举喻法显明N4申根结由尘N5申尘亡根尽 　　今N1 　　佛告阿难：汝今已得须陀洹果，已灭三界众生世间见所断惑。然犹未知，根中积生无始虚习，彼习要因修所断得。何况此中生住异灭，分剂头数？ 　　佛告阿难，汝今已得须陀洹果：“须陀洹”，就是初果，翻译到中文就叫“入流”。怎么叫入流呢？就是“入圣人法性流，逆凡夫六尘流”，这已经算证圣果的人。 　　在《金刚经》上，说四个果位说得很清楚，初果是须陀洹。须陀洹名为“入流”，就不入色、声、香、味、触、法。所谓不入，就是不被色、声、香、味、触、法所转动了，不为这种六尘的境界所转。见着美色和不是美色，他都心里不会动。因为已经断了八十八品见惑，所以见着什么境界都不摇动了。听见什么好的声音，也不会摇动；闻见什么香味，也不会着住；尝味，也不会着到味上。所以就不入色、声、香、味、触、法，这叫“入流”。又叫“预流”，预，就是预备；“预圣人之流”，已经预备做圣人，这叫“预流”。 　　那么你现在已经得初果须陀洹，已经入流了。已灭三界众生世间见所断惑：已灭欲界、色界、无色界这三界中众生和世间的八十八品见惑，这已经断了。“见所断惑”，“见”就是见惑，有八十八品。然犹未知，根中积生无始虚习：可是你还没有知道在眼、耳、鼻、舌、身、意六根里边的积习。“积”，就是多生多劫，很多的，生生世世，不是一生的。那么无始劫以来，生生世世所积累的这种虚妄习气，彼习要因修所断得：这种习气要因为修行，才能把这个积习断去了。“彼习”，就是多生多劫所积的这种虚妄习气。 　　何况此中生住异灭，分剂头数：何况在生、住、异、灭这里边，这很多的分剂。很多的分剂，就是很多的部分；在很多生，有很多种的关系、很多种的因缘。“头数”，头，就是头绪；“数”，就是数量。有很多很多的情形、很多的头绪。在六根里边，这种积习很多的，所以你要修行，才能断得多生多劫这种余习，这种虚妄的习气。 　　N2申一六由妄 　　今汝且观，现前六根，为一为六？阿难！若言一者，耳何不见，目何不闻，头奚不履，足奚无语？若此六根决定成六，如我今会与汝宣扬微妙法门，汝之六根，谁来领受？ 　　阿难言：我用耳闻。 　　佛言：汝耳自闻，何关身口？口来问义，身起钦承？是故应知，非一终六，非六终一，终不汝根元一元六。阿难当知，是根非一非六，由无始来，颠倒沦替，故于圆湛，一六义生。汝须陀洹，虽得六销，犹未亡一。 　　今汝且观：佛叫阿难，说：你问我为什么“入一无妄，六根清净”，现在你暂且观察观察。观察什么呢？观察现前六根，为一为六：就是你现前眼、耳、鼻、舌、身、意这六根，为一？为六？这是一、还是六？是六、还是一？你仔细观察观察！ 　　阿难！若言一者：你若说是眼、耳、鼻、舌、身、意，都是属于一体，是一个的。既然是一体，耳何不见：耳朵为什么就不能看呢？目何不闻：眼睛怎么只能见东西，而不能听东西呢？是什么道理啊？头奚不履：“奚”，也当个“何”字讲。“履”，就是走路。头为什么不可以走路呢？若是一体，脚可以走路，头就可以走路；眼睛可以见，也可以听，那一体的嘛！足奚无语：昨天来的那个大约是“美国的祖师”，我说他是“口头禅”，他说是“脚上的禅”，这简直的！他以为这是答得很妙的。“足奚不语”，脚为什么不会说话呢？佛这样问阿难。 　　究竟耳朵会不会见东西？会！眼睛会不会听东西？会听！头会不会走路呢？头可不是走路的！脚会不会说话呢？脚不会说话的！那么为什么说耳朵也可以见，眼睛也可以听？说起来这个道理，只有个中人才知道个中事。怎么叫“个中人”哪？就是得到这种境界的人，才能知道这个道理。这叫什么呢？这叫“六根互用”。现在阿难证得初果，并没有证得六根互用的这种境界上。六根互用，就是眼、耳、鼻、舌、身、意能互相通用。嘴不是会说话吗？它也能听声，也能见东西。 　　说是：“法师！你讲这，简直的！经文上头没有这个道理，你尽胡说八道嘛！”经上没有的东西多了！经上若是都说出来，就不须要我讲了。所以这黑的是字，白的是纸。在经上所说的道理，你若是去跟着经上跑，那叫跟着死东西跑，而不是跟着活东西跑。“经者，径也”，虽然念，它与性命不相关；要想了生死，你要用那个不生灭心去修道。这个经也是生灭的，将来经都会没有的，末法时代，最先没有就是这一部《楞严经》。所以我到处欢喜讲《楞严经》，讲一遍，人家多知道一点；再讲一遍，人家多知道一点；人多知道一点，它就不会没有的。所以我欢喜讲《楞严经》，也就是这个道理。 　　六根互用的这种境界，到四果阿罗汉上，就有这种的境界。六根通用，眼睛也可以吃东西，耳朵也可以说话的。你说这妙不妙？这才是妙！他为什么呢？“元依一精明，分成六和合”，他就这六和合又回来，六根又归回来到这“一精明”那儿去了，所以他六根互用。这种境界，你信就信；不信，慢慢地你就信了！到那时候，“喔，我耳朵怎么会说话了？”你就信了。一信，就知道：“喔，原来我师父没有骗我！” 　　这要六根互用，才有这种境界；在没有互用的时候，你不要打这个妄想，说我练习练习我耳朵说一句话。那练习不了的！哈哈，不能练习的！你想要练习也可以，就要参禅打坐用苦功，不怕腿痛，不怕脊背痛，也不要以为自己做不到。谁都能成佛的，一切众生皆有佛性，皆堪作佛。 　　你们大家要注意一点，等八月十六号，就要考〈楞严咒〉了！这我以前讲过，不要忘了。谁若〈楞严咒〉能念得熟，念得又不错，不要本子可以念得出，那我就给你一百分。你们如果不会的也不要向隅，我可以缓期的，或者十六号，或者二十六号，再缓十天；或者再六号，这都可以。总而言之，你们要把〈楞严咒〉给我背熟了它。无论哪一个，不背熟〈楞严咒〉，那我和你是不客气的！没有人情讲的！所以我们三个月念〈楞严咒〉，一天念两遍；你算这九十天，若没有念九十天，大约也念七十天的样子；七十几天，二七一百四十遍，一百四就算一百五，一百五十遍，应该可以念得不要本子，也可以背得出了。 　　若此六根决定成六：假设眼、耳、鼻、舌、身、意这六根一定是六，这是没有一点疑问的。如我今会，与汝宣扬微妙法门：好像我现在这个法会，给你宣扬“楞严大定”这种微妙不可思议的法门。汝之六根，谁来领受：你的根性既然分开六个了，那么是谁来领纳而接受我所说的法呢？ 　　阿难言：阿难也没加思索，又冒冒失失地就答覆了。说什么呢？我用耳闻：我用耳朵听的！我听经是用耳朵听的；佛说的法，我是用耳朵来听的。这是单单提出一个耳根了！主要就是在这儿──它成六个了，他用耳来听。 　　佛言：佛对阿难说了。汝耳自闻，何关身口：你耳朵自己听的，与你身、口又有什么关联呢？这与你的身、你的口都没有关系啊！口来问义：你为什么又用你的口，来问这个道理呢？你或者听明白、没听明白，你应该耳朵听见，跟身和口没有关联哪！它成六个，不是一个嘛！身起钦承：你这个身也生起来一种恭敬，来承受这个法音。你说是六个，为什么它们两个也都这么样合作呢？ 　　是故应知：因为这个，你应该要知道，非一终六，非六终一：如果不是一，它毕竟就是六。若不是六，就是一；不是一，就是六。“毕竟”，就是究竟。终不汝根元一元六：你可不能这样说，你的这个根本来又是一，本来又是六。 　　阿难当知：这个地方又给指出来了！阿难！你应该知道，是根非一非六：眼、耳、鼻、舌、身、意这六根，也不是一，也不是六。由无始来，颠倒沦替：怎么样子呢？因为你由无始劫以来到现在你依真起妄，在自性里生出一种颠倒的无明。“沦”，就是沦落了；“替”，就是互相交替。你和我换一点东西，我和你又是换一点东西，这互相交替。前边不说开个大公司？这个公司又有分号、又有总行，所以互相交替。故于圆湛：因为有这颠倒沦替，所以在这圆湛如来藏性常住真心里边，一六义生：也有一的意思，也有六的意思生出来了。 　　汝须陀洹：阿难！你虽然得到初果须陀洹这个阿罗汉的果位；什么叫“初果”呢？就是不入色、声、香、味、触、法。虽得六销：这个“虽得”，就是不确实。你虽然得着“六销”；怎么叫六销呢？就是不入色、声、香、味、触、法，不被六尘的境界所转。 　　不能说吃东西：“喔，这个东西好不好吃啊？”没有这个思想的。看见颜色，说：“喔，这个真好看！”英文讲very beautiful，这一beautiful怎么样啊？哈，就着住上了，跟着这个beautiful就跑了！一跑，跑多远？那谁也不知道。你说一mile（英哩）、两miles、三miles、五miles？是一百miles、两百miles？跟着这个美色不知道跑多远！这就是被色尘所转了。闻香：“喔，这个东西真香！”好像有一次，记得我在东北的时候，带着十多个徒弟诵持〈大悲咒〉。我们那时候都是跪到那儿诵〈大悲咒〉，大约诵到有两百多遍上，全屋就都香起来。根本也没有花，也没有什么，就放香了！这一股香气，根本人间就没有的，从来就没有闻过这种香气。我有一个徒弟，他就生出贪心来，生什么贪心？他就用鼻一直嗅：“啊，真香！啊，真香！（上人作用鼻嗅的声音）啊，真香！”哈哈，越香他越闻，越闻它越香！他说：“哎哟，这真香！”我说：“你念〈大悲咒〉，不要跟着香跑！”这是鼻子闻香。 　　舌头会尝味。我有一次，跟着一个老修行到一个居士的家里。这个老修行，本来是资格很老的，所以叫“老修行”。老资格了，就是年纪也老，道德也高。那么到一个居士家里用斋，他告诉我：“这个菜做得真好吃！啊，我最欢喜吃这个菜！你觉得怎么样？” 　　“我不知道它是什么味道。” 　　“喔，你没有吃？” 　　“我吃是吃了，但是食而不知其味。” 　　“喔，你不知道味道，那你不变成木头了吗？” 　　“但是我会吃，木头不会吃。我也不知道它是什么味？因为我只吃饱就算了，不管它是什么味道！”以后我自己想，这么高的一个老修行，还在饮食之间来用功夫，还是着住在饮食里边，“这个好吃，那个不好吃”，你说这怎么办呢？ 　　讲起《楞严经》这“六销”怎么样销？眼、耳、鼻、舌、身、意，色、声、香、味、触、法；证初果，才能把这个境界没有了。眼也不看美色、耳也不听好声、鼻也不贪香、舌也不贪味、身也不着触、意也没有法执了，所以这叫“六销”。 　　那么佛陀说，阿难！你虽然得着六销，犹未亡一：还没有亡了这个“一”。这“一”是什么呢？他还有个法执。色、声、香、味、触、法这六种尘，销是销了，但是法执还没有断。他还有一种法执，这叫“犹未亡一”。 　　Ｎ3喻法显明 　　如太虚空参合群器，由器形异，名之异空。除器观空，说空为一。彼太虚空，云何为汝成同不同？何况更名是一非一。则汝了知六受用根，亦复如是！ 　　阿难哪！为什么在这个无始劫以来，由颠倒沦替而生出六根，也不能说它是一，也不能说它是六？什么道理呢？我现在再举一个比喻做例子，来给你证明一下。如太虚空：好像太虚空一样。太虚空，就是什么呢？我们那个如来藏性；不是他的，这如来藏性是我们的。我们这个如来藏性，就犹如太虚空一样。这太虚空，参合群器：在虚空里头，做一个方的器皿，再做一个圆的器皿，再做一个三角形的器皿，再做一个六角形的器皿，或者再做一个八角形的器皿；这种种的器皿，这叫“群器”。 　　参合群器，这“群器”，就是一大帮，很多很多的，放到虚空里头。你说怎么样啊？这个虚空就变成了有三角的虚空，有四棱的虚空，有六角的虚空，有八角的虚空，又有圆的虚空。这随器而名，随这个器，而虚空也就变成了这个器的样子。可是究竟这个虚空变没变呢？虚空没有变的。你参合群器，由器形异，名之异空：因为器皿不同，所以这虚空也变成不同了。除器观空，说空为一：你把器皿都不要了，就观空说这个虚空还是一个。其实，根本一个也没有，若有一个，就不是虚空了！如来藏性亦复如是。所以安上这一些个器皿，就有了眼、耳、鼻、舌、身、意。“元依一精明，分成六和合”，所以你说它是“一”也不可以，说它是“六”又不可以；也没有一、也没有六，就是和太虚空一样的。既然和太虚空是一样的，你为什么这么多的无明烦恼也舍不了？因为你舍不了无明烦恼，所以也不能得到本来的面目，就不能究竟。 　　彼太虚空，云何为汝成同不同：那个太虚空，怎么可以来为你变成一样，或者不一样呢？不能这样讲的。太虚空根本就不会变的，所以它也无同、无异。何况更名是一非一：何况你更给它起个名字，说“是一”，或者“不是一”。这怎么可以呢？虚空里本来什么都没有的。所以说：“自性如虚空，真妄在其中”，自性就和虚空一样的，也有真、也有妄。依真就起妄，妄尽就真现；你妄若不尽，真也不现。所以我们人要修行，也就是止妄、去妄。 　　说是：“今日擦，明日蹭，擦来擦去如明镜。”擦，又叫“蹭”。天天擦，擦得像镜子，这也就说自性。这就是神秀大师所说的道理： 　　身是菩提树心如明镜台 　　时时勤拂拭勿使惹尘埃 　　要时时勤拂拭的；这是在修道的时候，必须要有的。所以一般人说：“喔，这不对的。”这偈子不是不对的，这是在修行的道路上走着呢！前几天我讲过六祖大师那个偈： 　　菩提本无树明镜亦非台 　　本来无一物何处惹尘埃 　　那是证果人的境界；神秀大师这个偈，是修道人没有证果的境界。所以你没有证果的人，就应该跟着神秀大师学；已经证果的人，应该跟着六祖大师学。 　　昨天来的那个“美国的祖师”说：“六祖大师说这个，没有深、也没有浅。”他这就是知道一个皮毛，不知道那所以然的道理，就拿着当口头禅来讲。我说他是口头禅，他说他是脚的禅。哈，脚上他有禅了！我心里想，你大约是从纽约驾驶一辆破车来，没有用脚走路，所以说你脚上有禅了！可惜到这个地方行不通，他脚上这个禅行不开的。 　　则汝了知六受用根，亦复如是：你有所知觉的六受用根，也就是这样子的，也就和虚空参合群器，除了器，虚空是什么也没有的。所以我方才说两句偈，“自性如虚空，真妄在其中”，还有两句没有说完。但是我不是罗刹鬼想要吃你们，不须要紧张，我现在也没有肚饿，所以还继续说这两句偈。下边：“悟彻本来法，一通一切通。”你一样通了，样样都通了。所以这也就是和一门深入一样，你“入一无妄，彼六知根，一时清净”了。 　　N4申根结由尘 　　（揽色成眼） 　　由明暗等二种相形，于妙圆中，粘湛发见，见精映色，结色成根。根元目为清净四大，因名眼体，如蒲萄朵，浮根四尘，流逸奔色。 　　由明暗等二种相形：因为“明”和“暗”这二种的色，还有其他种种有形有相的色，互相来影响。于妙圆中，粘湛发见：在你这妙圆的心里边，和这湛圆的性相粘。“粘”，就是胶着到一起了；“粘湛”，黏这个湛圆的性。在这种相形之下，就发出来一种见精。见精映色，结色成根：由这个见精掩映到色相上，和色相结到一起了。前边不说“结”吗？这就“见精”和“色”结成到一起了，于是就变成根了。“映”，就是映照，照到色相上。 　　这个“根”的名目叫什么呢？根元目为清净四大：这个“根”，也就是清净四大，这地、水、火、风。四大怎么叫“清净”呢？因为这种四大的形象非常微细，很微细很微细的，不是肉眼所能看得见的，是佛眼、法眼、慧眼才能看得见的，所以就叫“清净四大”。 　　因名眼体：这四大地、水、火、风，因为互相都有连带的关系，这个地方就给它起名叫眼的体。如蒲萄朵：眼睛就好像葡萄粒，这叫“蒲萄朵”。浮根四尘：眼根有三种的意思：（一）见精，这是一种的分别。（二）胜义根。（三）浮尘根。按着修道来讲，你若是修好了，这个眼睛叫“胜义根”；你若不修行，它的名称就叫“浮尘根”。“浮根四尘”这“四尘”是什么呢？就是色、香、味、触这四种的尘。流逸奔色：怎么叫“流”呢？就好像急流，水流得很急地，归到壕里头，所以好像怒涛赴壕，这是“流”。“逸”，就好像纵火烧山，它什么地方都跑；逸，就是各处奔跑。怎么叫“奔”呢？就好像骏马奔驰一样的，骏马跑起来很快。奔什么地方呢？流逸奔色；奔到色尘上，都着住到眼色上。 　　（揽声成耳） 　　由动静等二种相击，于妙圆中，粘湛发听，听精映声，卷声成根。根元目为清净四大，因名耳体，如新卷叶，浮根四尘，流逸奔声。 　　由动静等二种相击：因为“动”和“静”这两种的形相相击，于妙圆中，粘湛发听：因为有动、有静，中间就发生了作用了，所以在这个妙圆的真心里边，黏这圆湛觉性，就发出一种听觉的作用。听精映声，卷声成根：听觉的作用“映声”，这个听精和声尘就结成到一起，于是就变成根了。“卷声成根”，也和前边那个“结色成根”一个样的。根元目为：这个根本来的名目，也就是清净四大：四大里发生出来的这个功能。因名耳体：给它起个名字，就叫“耳体”，耳朵的体。耳朵好像什么呢？如新卷叶：就像新卷的荷叶、莲华叶子似的。浮根四尘：由这个浮根四尘，流逸奔声：所以在这浮尘根上来讲，它这种的流逸，就和声尘相混合了。 　　（揽香成鼻） 　　由通塞等二种相发，于妙圆中，粘湛发嗅，嗅精映香，纳香成根。根元目为清净四大，因名鼻体，如双垂爪，浮根四尘，流逸奔香。 　　由通塞等二种相发：由“通达”和“壅塞”这两种的体相互发生了作用。于妙圆中，粘湛发嗅：在这妙圆心里边，就发生一种嗅觉。嗅精映香，纳香成根：这嗅精和香尘映照着，它纳这个香，所以就有了根的作用了。鼻嗅香的“嗅”，就是“纳”。根元目为清净四大：这个根，它的本名是清净四大。因名鼻体：因此又给它起名，就叫“鼻体”，鼻子的一个体相。如双垂爪：这个鼻子，好像双垂的两只爪。浮根四尘，流逸奔香：在浮尘根上，这色、香、味、触“流逸奔香”，它是趋向香尘的，和香尘结成一起，所以这个鼻闻就贪香味。 　　（揽味成舌） 　　由恬变等二种相参，于妙圆中，粘湛发尝，尝精映味，绞味成根。根元目为清净四大，因名舌体，如初偃月，浮根四尘，流逸奔味。 　　由恬变等二种相参：什么叫“恬”呢？就是恬淡没有味。舌平常什么滋味也没有的，因为遇着味了，它就会知道是什么味道。所以由这个“恬”而变成知道味。恬变这两种的关系相掺杂着，于妙圆中，粘湛发尝：在这妙圆心里边，黏这圆湛的觉性，就发生一种作用，就是尝觉。尝精映味，绞味成根：尝觉和味相掩映，和味道绞和到一起，好像绞成一条绳一样，分不开，所以就有一个根。根元目为清净四大：这个根本来的名字，就叫“清净四大”。因名舌体，如初偃月：这个叫“舌体”，这舌头好像偃月似的。“偃月”，空中的月亮在月初没有圆满的样子。浮根四尘，流逸奔味：这浮根四尘是趋向味道。 　　（揽触成身） 　　由离合等二种相摩，于妙圆中，粘湛发觉，觉精映触，抟触成根。根元目为清净四大，因名身体，如腰鼓颡，浮根四尘，流逸奔触。 　　由离合等二种相摩：由“离”和“合”这两种相摩擦。于妙圆中，粘湛发觉：在这个妙圆心里边，发生一种的感觉。觉精映触，抟触成根：这种觉精的作用和触相掩映，和触抟到一起，成了一个身根。根元目为清净四大：这个身根本来的名目，就是“清净四大”。因名身体，如腰鼓颡：并给它起个名，就叫“身的体”。人的身体，就像有一种叫“腰鼓颡”的鼓。浮根四尘，流逸奔触：这个浮根四尘，都趋向到触尘这个地方。 　　（揽法成意） 　　由生灭等二种相续，于妙圆中，粘湛发知，知精映法，揽法成根。根元目为清净四大，因名意思，如幽室见，浮根四尘，流逸奔法。 　　由生灭等二种相续：这是讲意根了，意根就是第六意识。第六意识有生、有灭。前念灭，后念就生了；后念生、前念灭。生灭这两种，好像水波浪似的，一个跟着一个跑，相续不断地。于妙圆中，粘湛发知：在你这妙圆的心里边，和这湛圆觉性黏到一起，发出一种知精。知精映法，揽法成根：这个“知”，是个“意”，意有知的功能。这知的功能，和这个法尘相掩映，和法就搅到一起，揽这个法，就成为意根。根元目为清净四大：意根本来的名目，也就叫“清净四大”。因名意思：给它又起个名字，就叫“意思”。为什么不说“意体”呢？因为这意没有体，所以就不说“意体”，而说“意思”。如幽室见：这就好像在一个幽暗的房子里边，有一种见一样。浮根四尘，流逸奔法：意这个浮根四尘，就是趋向法尘这一方面。 　　阿难！如是六根，由彼觉明，有明明觉，失彼精了，粘妄发光。 　　阿难哪！如是六根：像上边所说的眼、耳、鼻、舌、身、意这六根，由彼觉明：“由彼”，由这个妙圆的真心。这个“觉明”，也就是妙圆真心，也就是如来藏。它本来就是如来藏性，有明明觉：本来“觉明”这个“觉”，本体就是明的，不须要再加上一个“明”。前边不讲就好像如意珠？如意珠本来是有光的，并不须要再给它加上一种光。可是因为在“觉”上又加上一个“明”，就成了妄明、妄觉，明也不是究竟真实的，觉也不是究竟真实的。失彼精了：把它本有那种的精──见精、闻精、嗅精、尝精、触精，和知法这种的“知”，都失去本来的样子，失去本来的功能了。粘妄发光：因为和妄明、妄觉相混合，相黏到一起了，所以发生了一种妄的光。这种光，并不是说有什么光，不过就是发生它一种作用。 　　N5申尘亡根尽（分二） 　　O1正申解结以酬问O2兼成二妙以证验O1分二 　　P1统论离尘无结P2正教入一解六 　　今P1 　　是以汝今离暗离明，无有见体；离动离静，元无听质；无通无塞，嗅性不生；非变非恬，尝无所出；不离不合，觉触本无；无灭无生，了知安寄？ 　　在前边所说的道理，“觉”上不必加“明”，因为生了一种妄念，加明在觉的上边，所以就变成妄明和妄觉了，这种“明”和“觉”都不是真的了。失彼精了，就把它本来那种精神都失去了。所以就“黏妄”，发出一种见分的光，这就是属于第八识见分的光。 　　是以汝今离暗离明，无有见体：因为这个，所以阿难，现在你离开暗、离开明，明、暗二相都离开了，见体就不存在了。为什么你有个“见”呢？就因为有明、暗这种的因缘帮助你，你才可以见；你若没有明、暗了，见体就也没有了。离动离静，元无听质：你离开动、离开静的景象，听的体质也没有了。“质”，也就是体质，也就是它（听）的“体”。无通无塞，嗅性不生：没有通达和壅塞，嗅性也不生，也没有嗅觉了，你也不会知道是香、是臭。非变非恬，尝无所出：若没有变、没有恬，在不变、不恬这期间，尝觉也没有了。不离不合，觉触本无：若也不用离开、也不用合起来，你觉触就没有了。无灭无生，了知安寄：你若没有生、也没有灭，你了知性又存在什么地方呢？了知性也没有了。了知性，你把它放到什么地方？根本就没有了！ 　　P2正教入一解六 　　汝但不循，动静、合离、恬变、通塞、生灭、明暗，如是十二诸有为相，随拔一根，脱粘内伏，伏归元真，发本明耀。耀性发明，诸余五粘应拔圆脱。 　　汝但不循：这一句经文很重要的。我们人为什么没有开悟？也就因为顺着生死流去跑，不能逆这个流；也就是顺着妄尘去跑，跟着妄尘转，没有把妄尘转过来。 　　这一段经文上说：“汝但不循”，你只要不顺着这六尘的境界去转，不顺着这有为的相去转，你就可以逆流了。不顺着什么呢？不顺着动静、合离、恬变、通塞、生灭、明暗，如是十二诸有为相：像动静、合离、恬变、通塞、生灭、明暗这十二种的有为相，你不要随着它转，不要随着这有为法转！ 　　随拔一根，脱粘内伏：在眼、耳、鼻、舌、身、意这六根里边这种的粘湛的情形，随你若能解脱一根，把这一根拔除和粘湛这种的情形脱离了；内伏，自己里边的无明也降伏了，这种的妄想也降伏了。伏归元真，发本明耀：妄想无明既然降伏了，又返本还原到本来妙圆、圆湛的真心那种程度，就发挥出本有觉明的那种明耀。 　　耀性发明：这种明耀的性一经发出光明来，诸余五粘应拔圆脱：你在一根得到解脱了，那其余的这五粘也就同时会得到解脱了，也就都离开这种“粘湛发见”、“粘湛发觉”的功能，得到解脱了。 　　O2兼成二妙以证验（分二） 　　P1情界脱缠成互用妙P2器界超越成纯觉妙P1分二 　　Q1先以示妙Q2证不循根 　　今Q1 　　不由前尘所起知见，明不循根，寄根明发，由是六根互相为用。 　　在前几天我讲的六根互用的基本条件，现在这一段文就讲没有眼睛也能看见；没有耳朵，眼睛也能听见；没有舌头也可以尝；没有鼻子也可以嗅香；这六根互用的一种作用。 　　不由前尘所起知见：不要随着前尘──面前这一种六尘的境界所转，也就是“不循”。你不随着六尘这种境界所起的知见，你就见如不见、闻如不闻，不跟着六尘境界跑。明不循根：这个“明”不是因为见着尘了，就有了明、有了知觉。这个“明”，是自己这种觉明，不顺着这个根，这就不是妄了！寄根明发：我们本有的觉明，也可以寄存到六根的门头上。这种自己本有的“明”发出来，由是六根互相为用：不用妄明、妄觉，而用真明、真觉，因此眼、耳、鼻、舌、身、意六根就可以有互相通用的功能。眼睛也可以说话，耳朵也可以看东西，这是六根互用的境界。 　　卍卍卍 　　今天是佛欢喜日，佛在今天是最欢喜了。佛哪一天都欢喜，不过今天是最欢喜的一天。为什么？因为出家人从四月十五到七月十五这一个期间结夏安居，哪个地方都不去，也不出去化缘的，今天是圆满的一天。又遇着摩诃目犍连尊者最初得到神通的那一天；得到什么神通呢？他得到天眼通。 　　目犍连尊者得到天眼通，这时候，他第一眼就看见他母亲在地狱里受苦。为什么他母亲跑到地狱里去了呢？因为他母亲在生的时候不信佛，不拜佛；不信法，也不学佛法；不恭敬僧，而且她还毁谤僧人，说僧人种种的过失，说僧人怎么样怎么样不好。并且她欢喜吃牛肉、狗肉，吃各种肉；又欢喜吃鱼，尤其欢喜吃鱼子。鱼子，就是没有变成鱼时的鱼卵。她欢喜吃鱼子，你说，吃一餐饭，要吃多少生命？要吃很多很多的生命！ 　　因为她不信仰三宝、不恭敬三宝，而且还尽吃这么多的鱼子，所以死了就堕地狱，在那个地方没有东西吃。目犍连尊者得了神通，于是就拿着一钵饭送给他母亲。他母亲看她儿子给送来一钵饭，就接过来。因为她在生的时候就贪心，所以她用左手拿着钵，右手用袖子把钵遮上，不叫其他的饿鬼看见。怕其他的饿鬼看见，抢着来吃，所以她就用袖子遮上饭，跑到没有饿鬼的地方，拿这个饭偷着来吃。拿起来一吃，怎么样啊？因为她业障的关系，不可以有东西吃的；所以饭到她的口里，就变成火炭！ 　　目犍连尊者虽然证了果，有神通，但是这时候束手无策，一点办法也没有。于是就回来请问佛：“这怎么办呢？”说他母亲在地狱里，请佛帮忙他救度母亲。佛就告诉他说：“你母亲罪业太重，不是你自己一个人可以救得了的。必须要请十方的僧众来超度你的母亲，你的母亲才能离苦得乐。在七月十五这一天用这个方法，不单你母亲离苦得乐，就是未来的一切众生在这一天举行法会，都可以超度过去七世的父母和六亲的眷属离苦得乐！ 　　因为这种的因缘，所以在每年旧历七月十五这一天，在中国到处都有盂兰法会。昨天一个女居士买这些个东西是供养僧人的，专门要在七月十五这一天送给出家人吃的。所以这一些东西在家人不可以用，只可以出家人用的。今天是佛的欢喜日、僧人的自恣时，在中国每一年都有举行法会，来纪念以前目犍连母亲堕地狱蒙救拔的这种因缘。 　　Q2证不循根 　　阿难！汝岂不知？今此会中，阿那律陀，无目而见。跋难陀龙，无耳而听。殑伽神女，非鼻闻香。骄梵钵提，异舌知味。舜若多神，无身觉触，如来光中，映令暂现；既为风质，其体元无。诸灭尽定，得寂声闻，如此会中摩诃迦叶，久灭意根，圆明了知，不因心念。 　　阿难！汝岂不知：你岂是不知道吗？你也应该知道啊！知道什么呢？今此会中：在这楞严法会里头，就有六根互用的这种人。哪一个呢？ 　　阿那律陀，无目而见：相信每一个人对阿那律陀不会很陌生的，都和他是已经认识好多次了！这就是那个没有眼睛的瞎子。怎么没有眼睛了呢？就因为他好睡觉。佛一讲经，他就睡着了；佛一讲经，他就睡着了！他是佛的一个堂弟，白饭王的儿子。佛就骂他： 　　咄咄胡为寐螺蛳蛤蚌类 　　一睡一千年不闻佛名字 　　喂！喂！你为什么要睡觉啊？你就像那一个海里的蚌和螺蛳之类的，一天到晚都睡觉；一睡睡一千年，闻不见佛的名字。这么样一讲，他就发愤了。发愤而不睡觉，七天七宿都没睡觉；没睡觉，眼睛就瞎了；瞎了，释迦牟尼佛就生一种怜悯的心，就教他“乐见照明金刚三昧”，教他修这种的法。他修这个法时就得天眼通。他的肉眼已经坏了，但是得了天眼通，所以阿那律“天眼第一”，他是天眼最究竟的，什么他看得都清楚！所以你不要以为开眼的人都一样，有的看得清楚地，有的看得不清楚地，而阿那律尊者就看得最清楚！ 　　“阿那律陀”，翻到中文就叫“不贫”，他永远都不穷。记得以前我讲过，他得着一只金兔子，回到家里，把金兔子腿割下来，拿去卖了，又生出来两条腿来；再割下腿来，又生出；由这个，他就发财了，生生世世都不穷。这个已经出过题目考过，所以我说你们大家对他都很熟的，这一位尊者大家见过好多次面了。 　　跋难陀龙，无耳而听：跋难陀龙是个龙神，它保护着摩竭陀国的风雨、衣食，老百姓都非常欢喜这条龙，所以跋难陀，翻译成中文就叫“善欢喜”。可是这是个聋子的龙，本来它叫龙，但是它耳朵也聋了，是聋龙。它这聋龙用什么听呢？龙有一条须，那条须可以听，它就用那条须来听，所以不用耳朵听。 　　阿那律尊者“无目而见”，他眼睛瞎了，但是他不用眼睛，可什么东西都看得见。好像我们现在这个某某，他不像阿那律尊者是没有眼睛的，他还有眼睛，还又得到天眼，这是很难得的。在这末法时代，这样人都很少的；虽然很少，但是我们现在在这个法会又有这样的人，所以我希望你们每一个人，多接近他一点。今天又来一个何悟明，何悟明也和他多谈一谈，大约你就该“悟明”了，就不会不明了。悟明，就是开悟而明白了；若是不明，就是不开悟、不明白。所以这回你机会也到了！这个跋难陀龙是条聋龙，“无耳而听”。我不讲六根互用吗？前边也刚讲到六根互用，现在佛在经典上给举出证明来。 　　殑伽神女：“殑伽”，是印度一条河的名字，叫殑伽河，发源于雪山。阿耨达池，有四条河流发出来，其中一条就是殑伽河。非鼻闻香：这个河神女没有鼻子，但是她可以闻香。她用什么闻香呢？她用眼睛来闻香。 　　骄梵钵提，异舌知味：骄梵钵提是梵语，翻到中文叫什么呢？叫“牛呞”。“牛呞”是什么意思？就是牛喘气的声音。牛喘气很大的声音，而骄梵钵提出入气就像牛喘气那么粗，什么道理呢？为什么他证阿罗汉果了，还有这么重的习气呢？这是因为骄梵钵提在因地，做小沙弥的时候，和一位老和尚在一起。这老和尚虽然证罗汉果了，但是他老得牙都掉了，吃东西吃得很慢地，就要慢慢地嚼。你说这小沙弥怎么说？他说：“你啊，真像牛吃东西！”就因为说这么一句话，所以他就生生世世得这果报，出入气和牛喘气一个样。但是他也证阿罗汉果了，所以佛叫他常在天上住，不要在人间住。为什么不叫他在人间住呢？恐怕人看见他也生毁谤心，恐怕人又说：“嘿，你这个人像个牛喘气似的！”如果有人这么来说他，这个人将来生生世世都要做牛的。佛怕众生见着他生毁谤心而堕落，所以叫他到天上去住，不在人间住。 　　在佛教里头，你不是随随便便就乱讲话的。你讲错一句话，就有因果的。那位老比丘，人家问他说：“大修行人落不落因果？”就是“有没有因果呢？”这位老修行就答覆说：“大修行不落因果。”因为这一句话答错了，要五百世都堕落做狐狸身。等百丈禅师在江西那个地方讲经的时候，天天都有一个长胡子、长头发的老年人来听经，但是他可不是个嬉皮！谁也不认识这个老年人，他来听经，人家走了，他也走了；人家来听经，他也来听经。 　　因为法会讲经，一开经的时候，很多人都可以来听的，但你不能问某某人姓谁名谁。我告诉你们，本来讲经的规矩，讲完了经，这法师下座就回到房里头去，不和大家讲话的，很少讲话的；如果讲话，这就近于一种攀缘心。所以百丈禅师天天讲完经，就回到房里去，也不和任何人讲话。不说：“啊，你得明天来啦！你后天来啦！”完全没有攀缘心的；一有攀缘心，这就不合佛法的。 　　有一天，百丈禅师讲完经了，回到寮房去；这长胡子的老年人就跟着到寮房去，请开示。请什么开示呢？他说：“大修行人落不落因果？”百丈禅师对他讲：“大修行人不昧因果。”大修行人不会不明白因果的。“昧”，就是不明白。这老年人一听，当下开悟了：“喔，原来是这么一回事啊！” 　　他就对百丈禅师说：“我总不明白这个道理，我就因为以前答覆人家错了，所以堕了狐身。我是后山上的一只狐狸，天天来听您讲经；我以前是一个高僧大德，也讲经说法。有人问我：‘大修行人，落不落因果？’我答覆：‘大修行人不落因果。’就因为这一句话说错了，所以堕了五百世做狐狸。今生我这狐狸来听您讲经，现在我明白了，我明天就往生！您可以到后边那个山洞里，把我尸首给埋上，结结缘。”于是第二天，百丈禅师带着所有庙上的和尚去到那儿，一看，果然有一只老狐狸在那儿已经死了！百丈禅师用和尚的葬礼来把它埋葬了，就超度它。 　　由这一点看来，在佛教里头，一般不学佛法的人，他还可以随便乱讲话；学佛法的人，就不能随便乱讲话。有人问你问题，你知道，就依照佛法答覆他；如果你不知道，切记不要不知以为知。你若讲错话，这因果很厉害的！不要学这老和尚一个question（问题）answer错了（答错了），就变成狐狸了。这个是很危险的！这骄梵钵提，也就是因为一句话毁谤阿罗汉，所以生生世世喘气就像牛喘气一样！他“异舌知味”，他的舌头像牛舌一样，但是他可也知道味道。 　　舜若多神，无身觉触：“舜若多”是什么呢？以前我给你们讲过，就是空神。这空神根本没有身体，可是他能感觉有触。他没有身而有触，怎么样子呢？如来光中，映令暂现：这是如来以佛光令他显现出来的，所以光中暂时现出他的身体。既为风质，其体元无：因为他是一个空神，空又像风似的，没有什么形象的。他那个身体本来没有的，可是由佛的神力，令他现出来，也有一种触觉。所以舜若多神就非常之高兴，说：“我没有身体，现在又有身体了！”人家有身体，怕没有身体；所以他没有身体，等到有身体的时候，他觉得高兴了。 　　诸灭尽定，得寂声闻：“诸灭尽定”，就又叫“灭受想定”，就是把五蕴中受、想都没有了。也没有受了、也没有想了，在这个时候，是“九次第定”的一个定。在会中有这样的人，他把受想都灭尽了，所以叫“诸灭尽定”，这就得证阿罗汉果。如此会中摩诃迦叶：好像这个会中，谁是得到诸灭尽定了呢？就是摩诃迦叶尊者。“摩诃”，是“大”。摩诃迦叶原来是一个事火的外道，在佛教里叫“金色头陀”的，也就是这位迦叶。现在他在中国云南鸡足山那个地方，还入定呢！这个摩诃迦叶尊者到现在还没有死，也没有往生，在鸡足山那个地方入灭尽定，等将来弥勒菩萨出世，他要把释迦牟尼佛的衣钵就交给弥勒佛。所以现在几千年了，还在那儿打坐呢！ 　　入灭尽定，坐几千年、几万年都可以坐的。摩诃迦叶尊者久灭意根：他很久很久已经把意根这个分别心、生灭心都灭了。圆明了知，不因心念：可是他的了知，是一种圆明的了知，不是藉着心和念而知道的。他是“圆明了知”，这种是从根本上的智慧知道的，不是从生灭心来知道的。 　　P2器界超越成纯觉妙（分二） 　　Q1先以示妙Q2验不藉缘 　　今Q1 　　阿难！汝今诸根若圆拔已，内莹发光。如是浮尘，及器世间诸变化相，如汤销冰，应念化成无上知觉。 　　阿难！汝今诸根若圆拔已：你现在眼、耳、鼻、舌、身、意这诸根，如果一入无妄，那么彼六知根同时清净。若圆拔已，也就是你一根圆成了，你把你所有这个根的习气都拔除了。这“圆拔已”，做完了这工作，内莹发光：在你自性里边，就好像美玉洁白发光那个样子。如是浮尘，及器世间诸变化相，如汤销冰：像这种浮根四尘，和山河大地、房廊屋舍，所有器世间这一切的变化相就都没有了，好像滚汤销冰一样。应念化成无上知觉：“应念”，是很快的，没有好久的时间。你妄尽，真就存了；真存了，所以就应念化成无上的知觉。这个知觉就是真正的知、真正的觉，不是以前那个妄知妄觉、那个妄明。你妄没有了，真就现前了，所以这个真知真觉应念就现出来了。 　　Q2验不藉缘 　　阿难！如彼世人，聚见于眼。若令急合，暗相现前，六根黯然，头足相类。彼人以手循体外绕，彼虽不见，头足一辨，知觉是同。 　　缘见因明，暗成无见。不明自发，则诸暗相永不能昏。 　　根尘既销，云何觉明不成圆妙？ 　　阿难！如彼世人：阿难！我举一个比方，比如有这么一个世间人，这个世间人聚见于眼：聚见精于眼睛上。若令急合：他聚精会神地聚这见精于眼睛上，假设你叫他：“快点把眼睛闭上！”“急合”，快把眼睛闭上。他把眼睛闭上，看见什么了呢？暗相现前：黑暗的景象现前，就黑暗了。六根黯然：这个时候眼睛不见了，耳朵也不听了，鼻子也不闻了，舌也不尝了，身也不触了，意也不缘了，“六根黯然”，这时候六根都同时停顿了。头足相类：假设这时有一个人站在他对面，头、足也都是一样了，不能分别。 　　彼人以手循体外绕：这时候这个人什么也看不见，这个人是哪个人呢？就是世间上闭着眼睛这个人。他以手就这么摸对面那个人的身。彼虽不见，头足一辨，知觉是同：他的眼睛虽然看不见，但是摸到头的时候，就知道这是头；摸到足的时候，知道这是足；这种知觉性还是一样的，还是有的。所以这就是每一根没有了，知觉性还是不缺的，还是一样有的。比如你现在把眼睛闭上，这种知觉性也不是没有的，也还是一样的。 　　缘见因明，暗成无见：为什么看见呢？就因为明才看得见；暗，就看不见了。不明自发：不用因为这个明，而自己发出来这个真见。则诸暗相永不能昏：若是你不藉着外边的明，你自己自性里发出来这种的光明，这所有一切的暗相，就永远不能来障碍你，不能令你看不见了。 　　这种的境界，也就是如果你真正开悟证果了，你白天、晚间是一样的，明和暗是一样的。明能看见东西，暗也一样能看见东西，在黑暗的室里人看不见东西，他可以看得见。所以说，“了悟犹如夜得灯”，开悟了──不过也不是一定这样子，这不过说一个比喻，你不要又着住到这个上头了。这说出来的，都不一定是真的；说不出来的，那才是真的。所以这只是一个比方，你若以为是这样子，那又是错了！ 　　怎么样子呢？“了悟犹如夜得灯，无窗暗室户开明”，你一开悟了，好像晚间得着一盏灯一样，在一个没有窗户的暗室里头，但是它光了。所以这种境界，你看这个房子里头是黑暗的，他看就是光的，这就是人与人的业感不同。你若是开悟了的人，就算在晚间也和白天一样；你在睡梦中，和醒着是一样的，在梦中也不颠倒！并且你若开悟，也会很少梦，没有梦的。 　　我们修道的人为什么要修行呢？就因为没有把握，自己作不得主。你在明白的时候作得主，可是在糊涂的时候就作不得主了；你在身体健康的时候可以作得主，在有病的时候又作不得主了，你自己也不能说了算。那么你在有病的时候，可以不颠倒，也可以作得主了；可是你在睡着的时候，又作不得主了。说：“我睡着也可以作得主！”那你做梦的时候又作不得主了，做梦的时候，又颠颠倒倒了。你做梦的时候可以作得主，你临死的时候又作不得主了；临死的时候四大分张，你想说：“我现在不要死了。”这一点人情都没有的，绝对不会给你这个人情！ 　　所以我们人修道，也就是为的要在身体健康的时候也作得主，明白的时候也作得主，病的时候也作得主，睡的时候也作得主，梦里的时候也作得主，死的时候更作得主。死，我欢喜死就死；不欢喜死，我活多几天，没关系！你管不了我；那时候，就叫“生死自由”，愿意活着就活着，愿意死就死。好像迦叶祖师活到现在几千岁都可以的。你愿意死，随时就这么死了！你愿意站着死，就站着死；愿意坐着死，就坐着死；你愿意躺着死，就躺着死；愿意怎么死，就怎么死！ 　　阿难！根尘既销：在六根、六尘都销融了的时候，诸暗相永不能昏。根尘既然不能发生它的力量、它的作用，云何觉明不成圆妙：怎么可以说这本来的觉明，这个你说“觉上加明”这种道理“不成圆妙”呢？它哪有不能返本还原而恢复本有的这种圆妙呢？ 　　H2验证以释二疑（分二） 　　I1验释根性断灭疑I2证释别有结元疑I1分二 　　J1阿难错解佛语以谬难J2如来即事验常以释疑J1分三 　　K1因果相违K2后先异说K3更求开示 　　今K1 　　阿难白佛言：世尊！如佛说言，因地觉心，欲求常住，要与果位名目相应。世尊！如果位中，菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩罗识、空如来藏、大圆镜智，是七种名，称谓虽别，清净圆满，体性坚凝，如金刚王常住不坏。 　　若此见听离于明暗、动静、通塞，毕竟无体，犹如念心，离于前尘，本无所有。云何将此毕竟断灭，以为修因，欲获如来七常住果？ 　　阿难在这个地方又生出怀疑来，所以阿难又有问题了。阿难白佛言：阿难对着佛讲了，世尊！如佛说言：像佛您过去所说的道理。因地觉心，欲求常住，要与果位名目相应：在因地发这个觉悟的真心，想要求常住不灭，这要与果位的名目要相应，不相违背的。“果位”，也就是证果的这种觉位。 　　世尊：世尊哪！如果位中：好像在果位中，有很多的名目。在果位里头有什么呢？有菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩罗识、空如来藏、大圆镜智：“菩提”，就是觉道。“涅槃”，就是不生不灭的。“真如”，就是真实而没有虚妄；如，就是一如无二如。这个“如”，根本也没有一个什么，也就和空是一样的道理；真如，也就是真空。真，一真一切真，没有不真的；若有一点点不真，也谈不到是真如。“佛性”，这是每一个人本具的性。“庵摩罗识”，庵摩罗翻译成中文就叫“净”，就是清净，是一个清净的识，净识。这个识，在没有开悟以前，就是第八识──阿赖耶识。阿赖耶，翻到中文叫“含藏识”，也就是那里边什么东西都有。庵摩罗识，就是第八识变的一个洁净识，叫净识。又一个名称叫“空如来藏”。又一个名称叫“大圆镜智”。 　　是七种名，称谓虽别，清净圆满，体性坚凝，如金刚王常住不坏：这七种的名称，它的称呼虽然有分别，它那个理都是清净圆满的，它的体性都是坚凝，好像金刚王永远都不会变坏的。 　　若此见听离于明暗、动静、通塞，毕竟无体：假如见精和听精等离开了明暗、动静、通塞，终究没有它的体性。犹如念心，离于前尘，本无所有：好像心念一样，心念也没有体的，它离开前边所对着尘的境界，什么都没有的。这个意根也是离尘无体。 　　云何将此毕竟断灭，以为修因，欲获如来七常住果：为什么用这个毕竟断灭的，来做修行的一个因，而想要获得如来这七种常住的果？七常住果，就是前边所说的“菩提、涅槃、真如、佛性、空如来藏、大圆镜智，庵摩罗识”七种。 　　K2后先异说 　　世尊！若离明暗，见毕竟空。如无前尘，念自性灭。进退循环，微细推求，本无我心及我心所；将谁立因，求无上觉？如来先说湛精圆常，违越诚言，终成戏论，云何如来真实语者？ 　　K3更求开示 　　惟垂大慈，开我蒙吝！ 　　世尊哪！若离明暗，见毕竟空：假如离开明、暗，就没有见了。如无前尘，念自性灭：若没有前尘所对着的这种境界，念它也没有，也不会生了。 　　进退循环，微细推求，本无我心及我心所：“进退”，我也向前追究追究，再向后考虑考虑；“循环”，这么来回来回经过好多次了；我很微细地这么推求，原来没有我的心和我这个心所使。将谁立因，求无上觉：可是这样我用哪一个作我的因地心，而成果地觉，求无上道呢？是用哪一个心呢？我找来找去，没有心！这个生灭心又不可以用，找真心又找不着。所以怎么能立因地心，而求无上的佛觉呢？ 　　如来先说湛精圆常，违越诚言，终成戏论：世尊以前曾经说过“湛精圆常”这种的道理。如果说的话不诚实，说的不真，这叫违越真诚的言语。那么不诚实的话，这就是等于戏论一样，云何如来真实语者：佛所说的法不讲戏论，为何佛所说的道理前后不相同，自语相违？佛自己以前说不用生灭心，以后又说就是用这个心来修。我阿难找这个心也找不着，现在我越听越不明白！为什么佛说的话都不真实呢？佛应该说真实的话啊！真语、实语、如语、不妄语，现在佛讲的话，怎么不相同了呢？ 　　惟垂大慈，开我蒙吝：我现在就希望世尊垂大慈悲心，开示我阿难这个蒙昧不明白的心和执吝！执吝什么呢？就执吝小乘法而不能舍得。 　　J2如来即事验常以释疑（分四） 　　K1许以除疑K2击钟验常K3引梦验常K4申迷教守 　　今K1 　　佛告阿难：汝学多闻，未尽诸漏。心中徒知颠倒所因，真倒现前，实未能识。恐汝诚心犹未信伏，吾今试将尘俗诸事，当除汝疑！ 　　佛听阿难这样讲，真把佛都讲得啼笑皆非了。佛告阿难：汝学多闻，未尽诸漏：佛告诉阿难了，你学是学多闻强记，现在你没有得到漏尽通。心中徒知颠倒所因：你心里只知道，知道什么呢？知道为什么有了颠倒？真倒现前，实未能识：真正的颠倒现前，你还不认识呢！就是好像前边你尽说药方，真药现前，你就不认识这个药了。现在说你知道这个颠倒的因，为什么颠倒你知道了，但是真正的颠倒现到你前边，你又不认识了，你又不知道什么是颠倒了！ 　　汝诚心犹未信伏：我恐怕你的诚心还不够，所以我实实在在告诉你，你不会相信的！你信心不够，也不会服从的。吾今试将尘俗诸事，当除汝疑：我现在试验试验，用通俗的道理给你讲一讲，把你的疑惑给除去。 　　K2击钟验常（分四） 　　L1两番问答L2责其矫乱L3破申正义L4责迷戒谬 　　今L1 　　即时如来敕罗睺罗击钟一声，问阿难言：汝今闻不？阿难大众俱言：我闻！ 　　钟歇无声，佛又问言：汝今闻不？阿难大众俱言：不闻！ 　　时罗睺罗又击一声，佛又问言：汝今闻不？阿难大众又言：俱闻！ 　　现在是击钟来测验闻性。前边本来都已经讲过闻性是不生灭的，阿难因为错解佛所说的道理，所以又生出疑惑。现在佛用击钟的声音，来测验这个闻性。 　　即时如来敕罗睺罗击钟一声：就在这个时候，佛就叫罗睺罗敲一声钟。罗睺罗，你们每一个人都认识了，这是佛唯一的儿子，就是那个“覆障”，他在母亲肚里六年才生出来。人在母亲肚里六年，年头很多的，这在中国也有很多个。中国有一个老莱子，他一生出来，眉毛、头发都是白的，所以一生出来就老了，也就会说话。老莱子虽然年纪很大了，但是还像小孩子那个样子对他父亲、母亲，很顽皮的，这是一个。还有老子，他姓李，名耳，字老聃。为什么叫他叫“老子”呢？老子据说在母亲肚里头住了八十一年，在肚里边已经老了，所以叫“老子”。这都是很奇怪的事情，所以罗睺罗在他母亲肚里住六年，这也不算太出奇的事情。 　　佛大约也就是因为罗睺罗是他儿子，很听招呼的，就对他说：“你快去敲钟！”佛敕罗睺罗敲一声钟。问阿难言：汝今闻不：然后佛就问阿难说：“你现在听见没听见啊？”阿难大众俱言：我闻：阿难和大众都说：“啊，我闻到了！” 　　钟歇无声：这个钟声停止了，没有声了。佛又问言：汝今闻不：佛又问阿难：“你现在听见没听见呢？”阿难大众俱言：不闻：阿难和大众都说：“现在没有听见，什么也没有了！” 　　时罗睺罗又击一声：佛问完了之后，罗睺罗很聪明的，也很懂得佛的意思；所以钟声休息了一个时候，他又敲了一声钟。 　　罗睺罗是很聪明的一个人，他“密行第一”，他修行，人都不知道，谁也不知道他天天用功。他怎么样呢？他随时随地都可以入定的，走到厕所去也入定。到吃饭的时候，他虽然吃着饭，也入定的。他的心就没有在饭上；吃，他也入定。到大小便的时候，他也入定。你说，一般人都不知道，所以他“密行第一”！密行，就是他的修行，其他人不知道，这他是第一。就拿诵〈楞严咒〉来讲，有的人，谁也没看见他念〈楞严咒〉，但是他会背〈楞严咒〉，可以念得出了，这就叫“密行”。谁也没看见他学过，谁也没看他诵过，但是他会背了；知道要考试，准备要应试了，这也叫“密行”。 　　佛又问言：汝今闻不：佛又问阿难：“你现在听见没听见？”阿难大众又言：俱闻：阿难和在会大众说：“啊，这个钟响了，我们都听见了！”敲钟，问你听见没听见，这就是“尘俗诸事”。你说敲钟，问你听见没听见，这个谁都知道，没有人不明白的；因为以前讲的道理，阿难不明白，所以现在佛用这很浅显的道理形容出来，来问阿难。 　　佛问阿难：汝云何闻？云何不闻？ 　　阿难大众俱白佛言：钟声若击，则我得闻；击久声销，音响双绝，则名无闻。 　　佛问阿难：汝云何闻？云何不闻：你怎么算是你的闻呢？怎么又算是你的不闻呢？你说一说来听一听！阿难大众俱白佛言：阿难和在会的大众，一起就说了。钟声若击，则我得闻：这个钟声一击的时候，我们大家就闻见钟声了。击久声销，音响双绝，则名无闻：等打过钟时间久了，声音就消灭没有了。音声也没有了，响也没有了；双绝，两个都断了，没有了，这就叫“无闻”，没有闻了。 　　所以阿难和大众的毛病，就在“无闻”这个地方；以为没有声，就没有闻了。其实没有声，谁又知道没有闻呢？知道“没有闻”，这就是个“闻”嘛！你若是没有“闻”，根本你就不知道闻、不闻了！所以要点就在这个地方！ 　　如来又敕罗睺击钟，问阿难言：尔今声不？阿难大众俱言：有声！ 　　少选声销，佛又问言：尔今声不？阿难大众答言：无声！ 　　有顷，罗睺更来撞钟。佛又问言：尔今声不？阿难大众俱言：有声！ 　　如来又敕罗睺击钟：佛又叫罗睺罗击一声钟。问阿难言：尔今声不：问阿难说：“现在有没有声啊？”阿难大众俱言：有声：阿难和大众都说：“有声啊！” 　　少选声销：这个时间不是很多，很少的，这叫“少选”。不久，这个钟声没有了。佛又问言：尔今声不：佛问阿难：“你现在还听见声、听不见声呢？”阿难大众答言：无声：阿难和大众都说：“没有声！” 　　有顷，罗睺更来撞钟：歇了很少的时间，罗睺罗就又撞了一声钟。佛又问言：尔今声不：佛又问阿难：“现在有没有声啊？”阿难大众俱言：有声：阿难和大众都说：“有声！” 　　佛问阿难：汝云何声？云何无声？ 　　阿难大众俱白佛言：钟声若击，则名有声；击久声销，音响双绝，则名无声。 　　佛问阿难：汝云何声？云何无声：佛又问阿难：“你怎么叫有声？怎么叫没有声呢？你把这个‘有声、没有声’的道理，讲来给我听一听。”阿难大众俱白佛言：钟声若击，则名有声。击久声销，音响双绝，则名无声：阿难和大众就对佛说：“钟声一击，这就是‘有声’。击的时间久了，钟声没有了，音和响全都没有了，这个就叫‘无声’。” 　　L2责其矫乱 　　佛语阿难及诸大众：汝今云何自语矫乱？ 　　大众阿难俱时问佛：我今云何名为矫乱？ 　　佛言：我问汝闻，汝则言闻；又问汝声，汝则言声。唯闻与声，报答无定，如是云何不名矫乱？ 　　佛语阿难及诸大众：佛对阿难和在会的大众又说了。汝今云何自语矫乱：你现在怎么自己说得矫乱无章呢？你怎么自己乱说话，一点都不合理呢？“矫乱”，就是不合理。 　　大众阿难俱时问佛：大众和阿难同时就都请问佛了。我今云何名为矫乱：怎么我们现在说话不合理呢？我们怎么乱说呢？ 　　佛言：佛又说了，我问汝闻，汝则言闻；又问汝声，汝则言声：我问你闻不闻？你就说闻。我又问你声不声，你也说声。惟闻与声，报答无定：这个闻和声，你又说是闻，又说是声。究竟是闻、是声？所以你这个回答没有一定。如是云何不名矫乱：像这样子，你又说是闻、又说是声，没有一定，为什么你说这个不叫乱说，不叫“矫乱”呢？ 　　L3破申正义 　　阿难！声销无响，汝说无闻。若实无闻，闻性已灭，同于枯木，钟声更击，汝云何知？ 　　知有知无，自是声尘，或无或有；岂彼闻性，为汝有无？闻实云无，谁知无者？ 　　是故阿难！声于闻中，自有生灭；非为汝闻，声生声灭，令汝闻性，为有为无。 　　阿难！你这个“声”和“闻”分别不清楚。我问你有闻、没有闻？钟响，你就说有闻；钟不响，你就说无闻了。钟响了，又问你有没有声？你说有声；钟不响了，问你有没有声？你又说没有声。这个声和闻，你分别不清楚了。你以这个“闻”就当了“声”了，以“声”就当了“闻”了，这就是你不明白的地方！这就是你真正颠倒的地方！你为什么连一个闻和一个声都分别不清楚？ 　　阿难！声销无响，汝说无闻：声消灭了，没有响了，你说没有闻了。若实无闻，闻性已灭，同于枯木，钟声更击，汝云何知：要是真的没有闻了，闻性就应该灭了，就没有闻性了。既然又有声、又有闻，这个“闻性”没有灭啊！如果闻性已灭，就好像乾的木头一样，钟声再击的时候，你怎么会又知道呢？你没有闻性了，就应该不知道啊！ 　　这一点，我们每一个人都应该注意的。主要就在这儿！这个“闻”，虽然钟不响了，闻性没有断的、没有生灭的。因为闻性是不生不灭的，声是生灭的；有声，也有闻；没有声，也有闻的。所以没有声了，他答说“无闻”，这是错误！他不明白、颠倒，也就在这个地方。 　　知有知无，自是声尘，或无或有：你知道有声、知道没有声，这当然是属于声尘的有或无。岂彼闻性，为汝有无：你或者说是没有了，或者又是有了；闻性岂是这样子呢？闻性岂是有声就有，没有声就没有吗？有声它也有闻，没有声也是有闻，闻性并不是生灭的。声尘是有生有灭的，有声音，它就有声了；没有响，它声也就没有了，这是有生灭的。这个闻性，可不会为你又有、又无。 　　闻实云无，谁知无者：如果实实在在你要说没有声就没有闻性了，你要是这样讲的话，谁又知道那个“无”？知道“没有闻”的那个，又是谁？知道没有闻的，那就是你的闻性。你知道没有了嘛！若是真没有闻性了，你连知道都不会知道了。 　　是故阿难：因为这个，阿难哪！声于闻中，自有生灭：这个声，在闻中自己有生有灭。你听见的声，是有生有灭的；而你那个闻性，是无生无灭的。非为汝闻，声生声灭：可不是你那个闻性，有声了，它就生了；没有声，它又灭了。令汝闻性，为有为无：这可不是因为声生、声灭，令你的闻性也随着声或者有、或者没有了。不是的！就有没有声，闻性都是常在的。 　　L4责迷戒谬 　　汝尚颠倒，惑声为闻。何怪昏迷，以常为断？终不应言：离诸动静、闭塞、开通，说闻无性。 　　汝尚颠倒，惑声为闻：阿难你啊，对于自己的颠倒都不认识！所以我说，“真倒现前，汝尚不识”啊！你疑惑这个“声”就是“闻”了，“闻”也就是“声”了。这怎么同呢？“声”和“闻”是不同的。何怪昏迷，以常为断：难怪你这么样子糊涂啰！难怪你这样子不明白啊！这个真常不生灭性，你拿它当断了。 　　我几时对你说过“湛圆真心”会断的呢？你以常为断，本来是真常不变的道理，你却说断了、没有了。你说你太糊涂吧，为什么这样？就因为你连个“声”和“闻”都分别不清楚。这两种很浅的事情，你又说是“声”、又说是“闻”，究竟是“声”、是“闻”？所以难怪你以常为断了。我说这个真常之法、不生灭的真心，你却以为这个不生灭的心断了、没有了。你为什么这么糊涂呢？ 　　终不应言：离诸动静、闭塞、开通，说闻无性：可是你始终不应该这么样说：离开“动静”、“闭塞”和“开通”，说离开这些，“闻”就没有“性”了。怎么会没有呢？闻性是常在的嘛！你以为它断了，你太蠢了！太愚痴了！台湾人讲的：“太笨了，像个傻瓜一样！” 　　K3引梦验常（分二） 　　L1验梦不昧L2决定性常 　　今L1 　　如重睡人，眠熟床枕。其家有人，于彼睡时，捣练舂米。其人梦中闻舂捣声，别作他物，或为击鼓，或为撞钟。即于梦时，自怪其钟，为木石响。于时忽寤，遄知杵音。自告家人：我正梦时，惑此舂音，将为鼓响。 　　在前边是“验声知性”，验这个钟的声，知道闻性应该是不生不灭的。闻性如果灭了，就不会再闻了；撞钟续响，仍然继续听见，这是闻性没有生灭；有声、没声，闻性都是存在的。现在佛再给举出来一种尘俗的事，来证明闻性是不生灭的。 　　如重睡人：就像睡得很重。怎么叫“重睡”呢？就是你叫他，也叫不醒；他睡着了，有什么动静，也不会醒的。可是虽然不会醒，但是他闻性还是存在的；有什么声音他还是有所觉，不过他有一种错觉而已，觉得错误了。这个错误并不是闻性的错误，而是第六意识这个独头意识，它发生一种错误的感觉。眠熟床枕：“眠”，就是躺到那个地方；“熟”，就睡得很熟、很熟睡的，也就是“重睡”。他在这个床枕上，睡得什么事情也不知道了。 　　其家有人：在他的家里边就另外有人，于彼睡时，捣练舂米：正在他睡觉的时候，浆洗衣服和舂米。“捣练”，是古来浆洗衣服的方法。浆洗衣服，底下有一块捶棒石──我在小的时候，在中国还看见这种东西。把衣服放到这个地方，衣服用层浆粉，然后拿两根棒槌，这棒槌是木头造的，“乒乒乓、乒乒乓”就这么打这个石头，这么一打，它就光了，就看着很好看的，并且也容易洗，这叫“捣练”。 　　“舂米”，你们都知道六祖大师在黄梅那个地方舂了八个月的米。舂米用碓，手扶着，脚踩这个碓，就可以把米的谷皮子都给舂去了。捣练和舂米，这是中国这个老法子，印度大约也是这个老法子，他们也都知道的。所以佛那时候，也举出舂米和捶棒槌来作比喻。 　　其人梦中，闻舂捣声，别作他物：睡觉这个人他在梦里边，就闻有舂米的声，又有捶衣服的声。他在睡梦中，听是听见有声音，可是生了一种错觉，他就当作了一种旁的东西。当作什么东西呢？或为击鼓，或为撞钟：或者他听着好像击鼓；或者他又听着舂米的声好像撞钟的声。即于梦时，自怪其钟，为木石响：在这个梦里边的时候，他自己就很奇怪的，说：“这个钟，怎么样是木头和石头的声音？” 　　因为在梦中只有第六意识，第六意识就又叫“独头意识”；这独头意识，它在梦中发生一种作用。我们每一个人做什么梦，都是这第六意识作怪，它来支配你做一切的梦。这个人为什么他听着这个声音，就认为是钟声和鼓声呢？本来不是钟声，也不是鼓声，他就发生这种错觉，以为是钟声、鼓声了，所以他说：“喔，这个钟怎么变成木头和石头的声响了呢？”他认为很奇怪。 　　讲起来这个梦，这是第六意识在作怪；所以你在白天遇着什么境界、什么事，晚间就会做什么梦。有的修道的人，也把意识修得能出玄入牝。怎么叫“出玄”呢？就是从头顶上出去一个人，可以到旁的地方去。可是这个境界并不是真的，这是一种阴神；因为它出去了，有一种知觉力，就叫“神”了。 　　以前有一个老道，这个老道修行很用功的，但是他的脾气很大，一遇着什么事情，就发脾气了；这发脾气就属于一种瞋恨心。他自己觉得自己有了功夫，很了不起！他说他能一睡着了就出神；这就是好像做梦似的，但是他自己知道，也记得很清楚。 　　这个老道遇着一个和尚，两个人就论道起来。这个老道说：“我们道教可以修成仙，成了仙就可以长生不死，永远都存在的。你佛教有什么本领呢？释迦牟尼佛都一样死的！我们道教的祖师爷李老君，青牛西去，过函谷关之后，就不知到什么地方去了，就失踪了。虽然一般人传说他失踪，其实李老君上天了！所以我们道教的功夫，可以出玄入牝。”这个和尚说：“你怎么样出玄哪？”他说：“我躺着睡着了，到任何的地方去都可以的。”和尚说：“那好，你现在就睡，你出一个神我看看！” 　　这个老道躺着就睡，一睡，果然就出来一个神。什么神呢？在头上出来一条蛇。这条蛇就从床上爬到地下，到外边一个很脏的水池子里头去喝了一些水，又顺着那个水池子走。这个和尚就用一根草叶摆到水池子边上，又插上一根草在这个地方。这条蛇一看这个草叶，吓得慌慌张张就往回跑，跑回来，就醒了。喔，吓得通身出冷汗！ 　　和尚问他：“你出神都到什么地方去来着？”“我到天上，到天河那个地方。”他看那个不干净的水池子是天河，他上天去了。所以他说：“我到天河那儿，饮一些天河的甘露水。我又往那边一走，看见一个金甲神在那个地方站着，拿着一把刀要杀我，我赶快回来。”和尚说：“喔，原来如此，你到天上去来着？”然后就告诉他说：“我看见的情形，和你所见的完全不同。”老道说：“你见着什么？” 　　“我看见你是一条长虫，一条蛇从你头顶上出来。为什么出来一条蛇？你这个人大约平时脾气很大的，尽发火，所以你的火性不化，变成蛇了。蛇心里也毒，你这个瞋恨心，这个瞋毒会变成蛇的。你到外边厕所那个地方，又是屎尿，又是不干净的水，你以为那就是天河水，就是甘露水了，你到那儿喝了很多！我放一根草叶，又放一根草，你认为这根草就是一个金甲神人，这草叶就是一把刀想要杀你。你就赶快跑回来，又钻回你头里边去了。我就看见这个情形了！”这个老道一想：“这岂不是所修的完全都错了吗？”于是，就拜这个和尚做师父，跟着和尚去修佛法去了，把以前的功夫都放下了！ 　　有的人在梦里边说是会出神，这是属于一种阴神的。这阴神，你若有慈悲心，就是和你这个人的样子是一样的；如果你是瞋恨心重，或者贪心重，那就不同样的。所以我们人，一念的瞋心起，八万障门开啊！只要你有一念的瞋心、一念发脾气的心起来，八万个业障的门都开开等着你去。这个老道，因为他瞋心太重了，所以就变蛇；幸亏遇着一个和尚把他度了，皈依佛法，大约将来就不会堕落蛇身。 　　于时忽寤：重睡这个人，正在梦中，忽然间就醒来了。这回他不重睡了，大约因为舂米的声音太大了，捶棒槌的声音也很响的，把他从梦中惊醒过来了。遄知杵音：“遄”，就是很快的。很快他就知道这是舂米的音，不是钟响。 　　舂米，在中国有很多方法，有用水力的、有用人力的。在我大屿山那儿也有碓，我也舂过米；不过有的时候舂一、两个钟头，就有其他人来替换，不是常常舂的。在云门山大觉寺，就是虚老在儒园那儿造的那座寺院，寺院里头舂米就是用水来舂的；利用流水的那股力量来舂米，不要人力去舂。舂的米，庙上自己够用；所有附近乡村的人，也都到那个地方去舂米，所以那儿很方便的。 　　梦醒了，他就知道这是舂米的音。自告家人：我正梦时：他自己就告诉家人说了，头先我睡觉的时候，就做了个梦。梦什么呢？惑此舂音，将为鼓响：做梦的时候，就有一种错觉；错觉，就觉得疑惑，就变了。这一有了错觉，就变得不明白；不明白，就把舂米的音声，以为是鼓响了。 　　前边那儿说是“钟响”，这个是说“鼓响”；这一样的，钟也就代表鼓，鼓也就是代表钟，没有什么大的关系。我们讲经，要把经文看活动起来，不要看得死死板板的；讲经就是讲它那个理，你把理通了，它的文字上有多少出入，都不要紧的！ 　　L2决定性常 　　阿难！是人梦中，岂忆静摇、开闭、通塞？其形虽寐，闻性不昏。纵汝形销，命光迁谢，此性云何为汝销灭？ 　　阿难！你现在明白不明白呢？是人梦中：这个在做梦的人。这个做梦的人，不知道是谁呢？不知道是不是你、是不是我、是不是他呢？岂忆静摇、开闭、通塞：“摇”，就是动。这个做梦的人在梦中，他岂是还记得说：“喔，现在是静，或者是动？”他还记得“动静”和“开闭”吗？他还记得“通塞”吗？在梦中，他没有分别这是静摇、开和闭、是通、是塞的，没有这些个分别心了！ 　　其形虽寐，闻性不昏：他的形体虽然睡觉了，他的闻性并没有昏沈。在梦中，并没有断他这个闻性，他的闻性还是依然存在的。那么依然存在，为什么他听见舂米声和捶衣服的声，认为是钟鼓呢？因为在他没有睡，平时他听，觉得有响动的声音，就是鼓和钟的声音。所以他在梦中，在他八识田里头，就把鼓、钟这种声现出来了：“这大约是鼓响、是钟响！”就生了一种错觉。 　　我们所有的人有这种颠倒的情形，也就像在梦中，把一切的声音都觉察错误了；觉察错误了，所以就生出一种颠倒的想。就像方才所讲的这个道士，这道长（老道，他们都叫“道长”）以为他出神到天上去喝天河水了！殊不知喝的是厕所水，不是人家的小便，就是大便！你说，他若知道这个情形，不作呕那才是怪了！不过当时他不知道，所以就像狗吃屎似的，也就随便吃了。当时他没有想到是大、小便而吃了，也就觉得“得其所哉，得其所哉”，醉饱而归！他觉得到天上去饮天河水，这等于赴宴一样，等于有人请客一样。这都是一种错觉！ 　　前边这一段文说的，身体虽然睡觉了，可是闻性并没有昏沈、没有睡觉。这是讲在梦的时候，闻性不断，是永常的；不单梦的时候不断，就是到死的时候，它也不断。所以说，纵汝形销，命光迁谢，此性云何为汝销灭：就算你的身体死了，你那个生命没有了，你这个能闻的闻性，它怎么会跟着你一起就都没有了呢？它不会没有的；就是死了，这个“性”都不会断的！“命光”，就是生命。“迁”，这个生命并不是一定就断了；就是这个人死，这个生命又迁到旁的地方去了。就好像人住旅馆，这个旅馆的房子坏了，又搬到另外一个旅馆去，这叫“迁谢”。“谢”，就是把这个躯壳不要了，在这儿谢了。 　　K4申迷教守（分二） 　　L1普申迷常故堕无常L2教令守常必成正觉 　　今L1 　　以诸众生，从无始来，循诸色声，逐念流转，曾不开悟性净妙常。不循所常，逐诸生灭，由是生生杂染流转。 　　在前边这一段文所说的，你即便死了，身体变坏，命光迁变了──也就是你这个人死了，你生命也没有了；可是你这种闻性不能消灭。 　　所以现在这一段文又说，以诸众生从无始来，循诸色声：所有的众生从无量劫、无量劫以前到现在为什么不成佛？为什么不了道？也就因为顺着色尘跑、顺着声尘跑，跟着声尘、色尘去流转。逐念流转：随着念头的流转，转来转去的，就认假为真，跟着声尘、色尘去转，尽是为这个假的，而把真的就耽误了。曾不开悟性净妙常：所以到现在也没有开悟，也不明白“性净妙常”这种微妙而真常的道理。 　　不循所常，逐诸生灭：“逐”，就是追逐。不跟着、不顺着妙常的道理，而违背妙常的道理了，追逐着一切生生灭灭的法。你说世界上什么不是生灭法？有形有相，都是生灭法；无生灭法，是无形无相的。可是一般人，都是着住到这有形有相的，而把真正妙常的道理忘了，就跟这生灭跑了！ 　　由是生生：由这个，所以就今生又有来生，来生又有来生，再来生、再来生，这叫“生生”。由是生生，干什么呢？杂染流转：“杂”，就是夹杂，不纯一了；“染”，就是污染，不洁净了。“杂染”，就是混合到一起了！混合到什么一起呢？混合到流转一起。什么叫“流转”呢？就是“生死”；生了又死，死了又生。今生姓张，来生姓李，再来生又姓牛，再来生又姓马，再来生就姓猪去了。你不要以为都不是这个“人”！那个老猪，也是这个老李；这个老李，又是那个老牛、老马；都是这一个“人”转来转去。因为是那个“性”，不是那个“身”， 　　这么样子，你就不明白，就不认识了。你不认识，那么我认识不认识？我认识！我认识你是老猪、是老马、是老牛。你做马的事就变马，做猪的事就变猪，做狗的事就变狗，做牛的事就变牛。这个猪若再做人事，或者有了一点功，就又会变人，又会跑到“老人”这个地方来了！这个流来流去，所以就叫“流转”。 　　六道轮回，有的时候生到天上去了，天福享尽，又堕地狱了；地狱受苦受了了，又生到人间来了，或者又托牛变马做畜生。你看那个人不近人情、不懂人性，你不要问他，他前生一定是个畜生；若不是畜生的话，他不会不懂人情，也不会不近人情的。所以你遇着不近人情的、很愚痴的人，你就拿他当畜生看，没有错的。 　　但是你拿他当畜生看，你可不要轻慢他！你不要说：“喔，你原来是只猪来着！你是只牛来着！”你不要看他这样子。他即使是猪、牛，一切众生皆有佛性，皆当作佛；他现在愚痴，不知道修行，他如果发了勇猛心，或者在你以前成佛都不一定的。所以他就是畜生，你也不要轻慢他。因此常不轻菩萨才说：“我不敢轻视汝等，汝等皆当作佛。”这个“汝等”，就是包括一切众生都在里边了。所以你若是没有得到慧眼、佛眼的人，不应该轻慢众生；你若是得到佛眼的人，更不会轻慢众生了。一切众生，都是过去生的父母、未来的诸佛；我们过去的父母，生生世世那不知有多少！所以这一切众生都是过去生的父母、未来的诸佛。 　　我们现在这个盂兰会，这个机会很好的，这么多人来超度！又因为有这个法会，把这些个牌位立在这儿，没有送他们去往生，叫这些鬼都在这儿听听经。听完了经，他们最低限度都托生去做一个很有地位的人，他们将来都会护持佛法的。 　　L2教令守常必成正觉 　　若弃生灭，守于真常，常光现前，根尘识心应时销落。想相为尘，识情为垢，二俱远离，则汝法眼应时清明，云何不成无上知觉？ 　　若弃生灭：假设你弃舍了生灭心，不用你分别的识心来修道。守于真常：你用你真实的、妙常的心，用你真心和常住的这种性。常光现前：你用你真心和妙常的这种性，久而久之，你就会生出一种常光来；这种光，也就是你自性的光。自性的光明现前了，根尘识心应时销落：你这时候，六根、六尘、六识这种的心，同时也都没有了，同时就都消灭了。“销落”，也就是消灭。 　　想相为尘：“想”，这种妄想；“相”是相分，相分是外边有为法。这种妄想和相分是有形有相的，这有为法打成一片了，就叫个“尘”。识情为垢：你在分别的识心上，又生出来一种情感；有一种情感，就有了染污。染污，它的根本就是“情”！中国人最受害的，也就是这个“情”字！无论什么境界一来了，就生出一种情。这个情的问题，把人都害死了！害得醉生梦死，都因为这个“情”！你一生了情，因为有这个“情”字了，所以就不洁净，就有染污法了；染污法一生出来，就得不到清净了！ 　　二俱远离：“想相为尘”和“识情为垢”这两种应该远离开它。也不要有妄想，也不要着住到第八识的相分上。第八识有见分、有相分，“想相为尘”，这是着住到相分上了；“识情为垢”，又着住到见分上了。你能远离情、想这两种，则汝法眼应时清明：你那法眼就会开了。这“法眼”，不一定说是“五眼六通”那个“法眼”；你开开智慧的思想，这也叫“法眼”。你若能正式开你的法眼，遍观三千大千世界，尽虚空、遍法界这一切的法宝，那更是妙了！你的法眼应时清明，就是你即刻心里就不糊涂了，心里就有真正的智慧了。云何不成无上知觉：你怎么会不得到你“无上”这种的智慧、这种的觉悟呢？这一定会得到的！你只要远离你“想相”的这种尘、“识情”的这种垢，离开这两种，你就会开法眼，就会得到真正的智慧！ 　　现在这几句经文虽然不多，我们每个人都要特别注意的！你不要再着到这个“情”上了，着到这个“爱”上了，再着到这个“妄想分别”上了！这些都要离开的，听见了没有？这很重要的！你不要拿它马马虎虎的。现在不要睡觉！你一睡觉，这个经若听不着，那可真错过机会了！这很要紧的，每一个人都把它写到你自己心里头那个心板上，“中怀铭刻”，你不要忘了它，要永远把这几句经文都记得！ 　　“想相为尘，识情为垢，二俱远离，则汝法眼应时清净，云何不成无上知觉”，这几句经文很要紧的，你们每一个人都应该记得！我或者将来出题目考这个，我现在先告诉你们了。你只要把这几句经文能够写出来，或者背出来，我就算你合格！不单单〈楞严咒〉，这是一路一路要增加的，一天比一天要增加你们的负担。你不要以为我和你们玩，现在不是和你们开玩笑的！你马虎一点也不可以的！ 　　──原卷四终 　　I2证释别有结元疑（分二） 　　J1阿难别索结元J2如来证无他物J1分三 　　K1就喻索元K2引人合喻K3哀求指示 　　今K1 　　阿难白佛言：世尊！如来虽说第二义门，今观世间解结之人，若不知其所结之元，我信是人终不能解。 　　阿难听见佛前边所说这种种的道理，现在他又生了怀疑了。所以在这个没有理由上边，他又想出理由来了。所以阿难白佛言：世尊！如来虽说第二义门：就是两种的决定义，一个用生灭心修行，一个不用生灭心来修。今观世间解结之人，若不知其所结之元，我信是人终不能解：我现在看一看世间所有解开扣的人，假设不知道所结的扣在什么地方，我相信这个人始终解不开这个扣。为什么？他不知道结扣的本源在什么地方，他连个地方都找不着，怎么能知道解扣呢？“所结之元”，就是结的扣在什么地方。 　　K2引人合喻 　　世尊！我及会中有学声闻，亦复如是。从无始际，与诸无明俱灭俱生。虽得如是多闻善根，名为出家，犹隔日疟。惟愿大慈，哀愍沦溺，今日身心云何是结？从何名解？亦令未来苦难众生，得免轮回，不落三有。 　　阿难是一个真坦白者，所以他自己就非常天真，像个小孩子天真烂漫。世尊！我及会中有学声闻：证到三果，没有证四果以前，都叫“有学声闻”；到四果，就是“无学位”了。我和现在会里头这所有的大众，所有这些有学的阿罗汉，亦复如是：也就像解结似的，我们现在不知道所结的结在什么地方，从什么地方结成的结？前边您说从六根，六根究竟从哪一根开始？哪一根是最终的呢？我们现在还都不知道。 　　从无始际：从无始劫以前到现在，生生世世，生了又死、死了又生。今生就做这个事情，来生又做那个事情。今生要信佛了，来生我又不信了；或者今生我不信佛，来生又信了。或者我信佛，而认得不清楚，就忽进忽退，马马虎虎地。所以与诸无明俱灭俱生：和“无明”合伙了，和无明和合到一起，分不开家了。我们说是父亲、母亲或夫、妇是最亲了，这都不是的！和什么最亲、最接近呢？和无明最接近！这个“无明”和你，就好像身和影似的；你走到什么地方，它跟到什么地方，一时一刻都离不开的，那真比新婚夫妇都亲密！所以你可以说，和这个“无明”永远离不开的；这叫无始以来，与诸无明“俱灭俱生”。 　　你说，这个“无明”，真是比任何人都近！为什么？它和你俱灭，又和你俱生。你看，夫妇也没有说丈夫死了，太太就跟着死了！或者偶尔有这么一个，这是例外。唯独这个“无明”，它和你俱灭、俱生，这真是和你同祸福、共存亡！你有什么，它都和你分一半的，如影随形。 　　你们每一个人都知道什么叫“无明”了，你们现在都明了没明啊？你若明了“无明”，就再不要和它这么接近、这么亲密了；你若不明白，那就要赶快想法子。你明白无明了，那就有一点办法；不明白无明，那你永远都是凡夫。明白无明，你不被无明的境界转了；中国有这么一句话“半仙之体”，那你就是有半个神仙这么个程度、这么个身分了。可是你要真明白！你不要又好像明白、又不明白，又悟明、又没有悟明，不要这个样子！ 　　虽得如是多闻善根：我虽然得到像这样子“多闻”的这种善根，名为出家：我这个“多闻”，也是善根的一种，可是我虽然称为“出家”，犹隔日疟：但是我还有一天明白，有一天就不明白；有一天悟明了，就有一天没有悟明。好像什么呢？就好像得隔日疟。这“疟”，广东话叫“打摆子”，中国北方话叫“发疟子”。怎么叫“发疟子”？怎么又叫“打摆子”呢？这是一种病的名称。这个病，今天好了，什么病也没有了，明天又发作了。它到什么时候发作，一定的，譬如明天十二点钟发作，明天十二点钟它一定发作了；后天又不发作，等再大后天又发作了，又是隔一天。隔一天发作一次，这就表示什么呢？表示他这个无明，今天没有无明了、好了，头脑很清醒的，没有question（问题）！等明天，怎么样啊？无明又生出来了，又蠢蠢欲试了！ 　　我相信不但阿难有这个毛病，就是我们现在在座哪一个，都有这样的毛病。今天想发菩提心修道，专心致志打坐，无论是有什么境界也不管它，都放下了；等到明天，又放不下，又拿起来了。拿起来什么呢？平时所有执着的这一切东西。拿起来，又放不下了；想要放下，手都颤颤的，也放不下了。你看，这真是可怜哪！这就叫“隔日疟”。我们要把隔日疟这个病赶快治好了。怎么样治好呢？你就喝多一点智慧水。你有了智慧，自然就看破了；看得破，就放得下；你放得下，就得到自在了！ 　　为什么你有病？就因为你觉得这个身体是我的，这个身体真好。你说：“我生得相貌也美貌，身材又够，一切一切无论哪方面，都是具优越的条件。”自己有一种优越感；这就是执着这个身，放不下、看不破。将来这么美貌的一个身体，到死的时候一样是臭的，一样没有人接近了；无论你怎么美貌，也是没有人接近了。所以这一点，应该把它看破了，不要做隔日疟这种病的呻吟了。 　　唉，阿难太可怜了！广东话叫可怜兮兮的。惟愿大慈，哀愍沦溺：我愿世尊发大慈悲心，哀怜而愍念我们这一些个沉沦而陷溺的众生。今日身心云何是结？从何名解：现在我的身心，我这六结──眼、耳、鼻、舌、身、意这六根，是从什么地方开始的？到哪一根是个终了的？我一定要解结。好像解绳扣似的，这有六个结，我不能在中间解，我一定要从一头开始来解这个结！可是哪个地方是我的结呢？从哪个地方，我开始把它解开呢？ 　　亦令未来苦难众生：世尊哪！我现在请求这个方法，不是为我自己，我也是发菩萨心哪！我为未来的苦难的众生得免轮回。他们知道解结的方法了，也不落三有：也都不会落到欲界、色界、无色界这三界的苦了。欲界、色界、无色界，这是“三界”，又叫“三有”，就是欲界有、色界有、无色界有。我们现在的众生，都叫“三有的众生”。 　　K3哀求指示 　　作是语已，普及大众，五体投地，雨泪翘诚，伫佛如来无上开示。 　　作是语已，普及大众：阿难说完了前边这话之后，和在法会的一切大众五体投地：就是两只手、两只足，加上一个头，这五体都投接于地。雨泪翘诚：你们大家看看这阿难，多没有出息！从这经典一开始就哭了，连这一次，大约六、七次了！左也是哭、右也是哭。你看我们现在听经的人，有一个哭的没有？没一个哭的。这是不是都比阿难强得多？阿难和释迦牟尼佛问答来辩论、研究佛法，就哭起来；这回哭得更厉害！“雨泪”，泪落得就像下雨似的，大约把脸都洗得很干净的。用眼泪洗脸也用不少的，所以像雨那么多嘛！那雨，你看，一下下很多的！他现在眼泪流得像下雨似的。 　　“翘诚”，怎么叫“翘”呢？就是站起来脚尖踮地，把脚跟提起来拔高身体，这么样。“翘诚”，就很诚心的。因为在后边人又多，或者有人挡着，就把前边脚尖着地，后边脚跟起来了，中国话叫“抡抡脚”。这大约和女人着高跟鞋那个样子是一样的，但是他没有高跟，是用脚尖踮地的，这叫“翘”。所以现在女人着高跟鞋，多数因这个字来的。由这个字看来，阿难那个时候，听佛法都翘起来脚来听。现在女人着高跟鞋走路，也翘起脚，所以一走路，好像钉钉子似的，叮叮叮！伫佛如来无上开示：“伫”，也就是站那个地方等着。等着如来“无上开示”，这开示，没有再比它高上的。 　　方才我说每一个人比阿难好得多，你不要就以为自己真的比阿难好得多了。其实我讲真话告诉你们，这就是讽刺你们。为什么讽刺你们呢？说：“你这个做师父的，还要讽刺我们？”不讽刺你们，你们不发心的。阿难为什么哭呢？他因为对法的希望、求法这种心太恳切了！他觉得已经证到初果了，还对佛法不清楚，所以他就生惭愧心，痛哭流涕的！ 　　我们现在为什么没哭？我告诉你们，你们根本就拿佛法不当回事的！说：“不是的！我现在天天Study very hard（非常用功）！”这不算的！因为你没有把你的真心放到佛法上；你若把真心放到佛法上，或者你天天哭都不一定的。现在我有一个徒弟好哭的，他说：“那我understand（明白）了！我就可以说我不明白佛法，就天天哭！”你好哭的人，又不应该哭，又应该头脑清醒一点！学佛法，不好哭的人，应该生惭愧心：“啊，我为什么对佛法也不明白呢？”要生惭愧心。你能生出惭愧心，痛哭流涕，好像阿难似的，也就有办法了。你现在没有痛哭流涕，那还没有到火候呢！火候还不够。你们哪一个好哭的人，以后就天天试一试哭一哭；你若不好哭的人，就不必勉强。若是真好哭的人，又不可以哭了。佛法就是这样子，太过者，要把它损一点；不及的，又要添上一点，这就是中道。也不要太过，也不要不及，这就是“中道了义”。 　　J2如来证无他物（分三） 　　K1长行K2偈颂K3叙悟性K1分二 　　L1诸佛同证L2如来详释L1分三 　　M1愍众摩顶感佛M2诸佛放光灌顶M3闻佛同音告示 　　今M1 　　尔时世尊，怜愍阿难，及诸会中诸有学者，亦为未来一切众生为出世因，作将来眼。以阎浮檀紫金光手摩阿难顶。即时十方普佛世界六种震动。 　　尔时世尊，怜愍阿难及诸会中诸有学者：“尔时”，当尔之时，就是阿难请示佛无上开示的时候。佛怜愍阿难，又怜愍会中所有学者──就是三果、二果、一果阿罗汉。亦为未来一切众生为出世因：那时所谓的“未来”，就是现在。也为我们现在这时候的一切众生，作出世的一个正因。世间，就是一切众生的世间；出世，就是声闻、缘觉、菩萨、佛，这是出世法。现在为的是出世的因，作将来眼：作将来一切众生的眼目。 　　以阎浮檀紫金光手摩阿难顶：佛用像南阎浮提这种檀金树的紫金光手摩阿难的顶。佛教摩顶的道理，就是表示一种慈悲爱护。即时十方普佛世界六种震动：在这个时候，这十方所有有佛的世界六种震动。我以前曾经讲过，有种种不同的情况，有的修道人开悟、成佛了，大地有六种震动；有的是佛想要说无上的妙法，这个时候也有六种震动；有人证果，在这末法的时候也有六种震动。所以这六种震动不同。 　　还有，天魔外道想要陷害世人，地也会震动；不过这不一定是六种，它多少种都不一定的。好像现在菲律宾发生地震，报纸上说是死四百多人。我相信不止四百人，最低限度也超过五、六百人以上。这一种的情形，就是众生的业感，有天魔外道来破坏这个世界，令这个地方有天灾人祸发生。可是如果在菲律宾当地，有大德的高僧，或者有证果的菩萨、罗汉在那个地方住，这种灾难就可以避免。因为有大德行的人到那最危险的地方，他也能逢凶化吉，遇难呈祥，就是再危险的事情，也都能变成平安无事。 　　究竟这“六种震动”是什么呢？六种震动有“震、吼、击、动、涌、起”。震、吼、击，是属于声的；动、涌、起，是属于形的，就是形相，它有形状，你可以看得见的。“动”，是动弹，它就来回这么的动一动。“涌”，它是往上涌，地就往上涌、往上涨了。涌、起，有什么分别呢？“涌”，它是一股一股的这么往上涌；“起”，它是慢慢地往前起。“涌”，就好像涨潮的海水，只是不向岸上涌，就一股涌上来了；“起”，好像你坐电梯，一按那个电扭，你在电梯里头，自己也觉得往上起。地有的时候也会这样子，这个地是一个大电梯，这大电梯往前一升，就升起来几百丈高。 　　那么震、吼、击，是属于声的。震，就是地震了，这一震，它有响动的响声出来的。有一天，我们三藩市这儿也地震来着。那个窗户、门，通通都说话了，都讲：“危险哪！危险哪！”窗户、门都嘁嘁喳喳、嘁嘁喳喳讲话。那个时候，这Marsh Brown（玛许．布朗）大约就害怕了，我看她赶快就那么合起掌来了；以后有好多人，也就随着合起掌来了。前几天就有这么一回事，记得吗？这个“震”，它有动境，而那“吼”，简直地就有声出，就像狮子吼那么吼。“击”，就是地裂开了，然后两块又往一起撞击，就好像击钟这么击，这个地对着地来互相撞击；它裂开了一道，然后回来又撞。 　　震、吼、击、动、涌、起，这六种震动表示什么呢？为什么在经典《楞严经》这地方，佛一摩阿难的顶，就大地六变震动了？因为现在佛要说最要紧的法，十方诸佛也都异口同音来赞叹，所以这时候，就有这个情形！这也就表示六根得到解脱，这六结完全都解开了！阿难请问六结的起始点和终点在什么地方；佛现在将要说这个道理，所以就摩阿难头，大地就有这六种震动了。 　　M2诸佛放光灌顶 　　微尘如来住世界者，各有宝光从其顶出。其光同时于彼世界来衹陀林，灌如来顶，是诸大众得未曾有。 　　微尘如来住世界者：好像微尘数量那么多的佛，住在每位佛的国土里边。各有宝光从其顶出：这样多的佛，每一位佛各各都在头顶上放出来一种宝光。这个光，有的是红色、有的是白色、有的是黄色、有的是青色；青、黄、赤、白这种种的光，从顶上放出来。为什么微尘数诸如来从顶放光呢？这表示这一种法是最高无上的，是一种极顶的妙法──大佛顶的法，所以每一位佛都从顶放光。 　　其光同时于彼世界来衹陀林：微尘数如来从顶放出来的光，就在一个时候，从每一位佛自己住的那个世界来衹陀林。是什么来衹陀林呢？是这个光来衹陀林，并不是佛来到衹陀林。佛的光来到衹陀林，灌如来顶：这恒河沙数微尘数如来，每一位如来就有一股光放出来，就好像现在探照灯往空中那么探。佛的光放出到这儿，每一股光，都是灌释迦牟尼佛的顶。“灌如来顶”，就是灌释迦牟尼佛的顶，所以这也表示“佛佛道同”，你也是说这个法，我也是说这个法，互相是通着的。 　　佛有光，他们的光是通着的，佛的心也都互相通着的。就是我们人，也是人的心和心都是通着的。你在无形中，没有告诉他，例如你心里不满意这个人，那对方他知道的。这知道，不是他的心知道，而是他那个八识田里边有一种灵感，他的灵感知道。可是他这灵感知道，他自己在他的分别心上，并不知道。这是在八识里头他知道，有一种感觉的力量。 　　为什么有感觉力量呢？因为人与人之间，都互相是通着的。现在的科学发达，人人都知道现在有无线电报，电报很快的，在很远的地方打，这个地方就知道了，电报就给送到了。我们每一个人和每一个人的心，都互相有电波的；可是你凡夫肉眼看不见这种的情形。你若是真正得到那圆融无碍的佛眼了，每一个人和他的心念你就知道了。为什么他心念一动，你就知道了？就是他那儿发一个电波，你这儿自然就知道了。你若是开佛眼或者开慧眼的人，都可以看得见的。 　　每一个人和每一个人之间都有电波的。你一生个念，不满意这个人了；这个人有一个反应，他这电波也就收到了，他心里感觉对你也不满意了。有的人对人有好感，对方也知道；不过这感应的力量没有这么快，它要慢慢地、慢慢地。所以你想要感化一个人，令对方发心，你就要用种种的好心来感化他，令他一点一点地就觉悟了，他也自然就有好感了。人与人之间，心里头互相有无线电的电波；现在我讲，有的人或者会不相信，但是这是真的。你将来真正开佛眼，你对我所讲的道理，就不会怀疑了！就认为：“喔，那时候我不相信，原来这是真的！”那时候就知道了。所以“灌如来顶”，这表示“佛佛道同、光光相照”，所说的顶法是一样的。 　　是诸大众得未曾有：在会的这一些大众，一看这种情形都不明白了：“啊，怎么十方微尘如来都放光照着我们这位佛，这是什么道理啊？”你看，十方微尘如来放的光，你说有多少道光？那简直没有数量那么多，数不过来了！但是它还都一点也不杂乱，清清楚楚地来照如来顶。所以大众中，当时就开佛眼的，好像证初果、二果、三果的人都不懂了，就甚至于四果阿罗汉也不明白了：“喔，怎么这么多的佛放光来照我们这位佛呢？”为什么不明白呢？就因为他们从来就没有见过这种的境界，所以说“得未曾有”。 　　M3闻佛同音告示 　　于是阿难及诸大众，俱闻十方微尘如来，异口同音告阿难言：善哉！阿难！汝欲识知，俱生无明，使汝轮转生死结根，唯汝六根，更无他物。 　　于是阿难及诸大众：在这个时候，阿难和所有的大菩萨、大阿罗汉、大比丘，哦，这么多人！这一些个人，这时候都变成一个人了；这一个人，也就是这一些个人。俱闻十方微尘如来：在同时就听见十方世界好像微尘数那么多的如来，异口同音告阿难言：嘴虽然不同，不是一个口，但是音声都是一样的。说什么呢？告诉阿难以下几句话；这不单是告诉阿难的，也是告诉你、我现在听经的。你听《楞严经》，在这个地方，这几句话是最要紧的；这紧要的关头，也就是生死的关头！你把经典这个地方明白了，你生死就会快了了；你若不明白经典的道理，那还要加功努力来修学研究。 　　接下来的经文，佛告诉阿难：“善哉！阿难！汝欲识知，俱生无明，使汝轮转生死结根，唯汝六根，更无他物。”这话说得多透彻！这话说得多明白！可是我们现在真明白了吗？若真明白，就得到解脱了。没有明白吗？你就要研究，来把这个理弄清楚了。 　　十方微尘数这么多的如来，异口同音，告阿难就说了，说什么呢？头一句先赞叹一下，赞叹他说：善哉！就好像对这小孩子说话，说：“你是个好孩子，你真好啊！你真聪明！”你赞叹他，把他的注意力就给吸引来了；一吸引来，你告诉他真话了。 　　善哉！阿难：好得很哪！阿难你真好啊！这佛，哈哈，也来给阿难戴高帽子！你最聪明了，阿难！为什么你最聪明呢？汝欲识知：你想要知道这真正的道理；什么真正的道理呢？俱生无明：这与生俱来的无明。你一生来就有这种无明了，这叫“俱生无明”，也就是“生相无明”。使汝轮转：这种无明使令你轮转，在六道轮回里头出头没，在这儿生了，到那儿又死了；到那儿死了，到这儿又生了。或者今生做一个西方人，来生又做一个中国人，再来生做个日本人，再来生做一个印度人，再来生又跑到南非洲去做一个黑人。你说，谁叫他去做的呢？谁叫他去做日本人？谁叫他去做中国人？谁叫他去做西方人？谁叫他去做东方人？谁又叫他去做南方的人？谁又叫他去做北方的人？这不是旁人，就是你这与生俱来的无明；因为有无明就起惑，起惑就造业，造业就受报。 　　好像今生，我羡慕非洲那个地方钻石很多，黄金海岸那个地方比美国都富足，现在没有人开发，我若托生到那个地方做人去，开发那个地方，你说我是不是就发财了呢？是不是我就成了世界的富翁了呢？有这一念的妄动，死了，果然就跑到非洲去，要开发那个黄金海岸，要开发那个钻石的矿。欢喜到美洲的，也跑到美洲；欢喜到澳洲，就跑到澳洲去；欢喜到欧洲，跑到欧洲；欢喜到亚洲，跑到亚洲。这四大洲，随你造什么业，就受什么报，就跑到那个地方去做人；做完了，也不知道怎么来的？死的时候，又不知道到什么地方去？发财的梦做了一辈子，也没有做醒。你说，这可怜不可怜的？这个发财的梦始终也没有醒，到死了，又放不下他开的那个矿；开矿的愿力还没有了，但是寿命没有了，就又死了。 　　阿难！你想要知道俱生无明，使汝轮转的生死结根：“结根”，就是生死的根源、根本。你这生死的根源结成结了，你没有能得到解脱。解脱生死的这种根本是什么？唯汝六根，更无他物：没有旁的东西，就是你这六根哪！就是你的眼、耳、鼻、舌、身、意作怪啊！就是你眼、耳、鼻、舌、身、意叫你死、叫你生的，你知道吗？这没有旁的东西啊！旁的东西都不负责任的。你这生生死死，令你颠颠倒倒的，就是六根，就是眼、耳、鼻、舌、身、意。为什么？你眼睛见色，就被色尘转；耳朵听见声，就跟着声尘跑了──耳朵不是见着声，耳朵见着声，那要六根互用了！耳朵是听着声。鼻嗅香，跟着香尘跑；舌尝味，就跟着味尘跑；身觉触，就跟着触尘跑；意缘法，就跟着法尘跑了。你说，你统统有多少东西？这么多跟着六根跑，就分了六个股份去！就好像一家公司有六个股东，他拿一点钱，他也拿一点钱，结果就把这个公司搞得关门了。这就是这一生搞来搞去，搞得就死了，这叫“公司歇业”了，就关门。然后这几个还有点本钱的，就商量商量：“我们再开另一个公司去！”于是就跑到旁的地方去，另组织一个新旅馆。住到旅馆里开另外一个公司，又还是办这些个事务；这六个董事坐到office（办公室）里头，殊不知想往好了做生意，结果也没有做好，又停业了。这生生死死的问题，也就是由这个地方来的。 　　前边不说“不随”？你不要随那分别心去跑去，你不要随你六根、六尘和六识去跑去！你不要循着它们，那么你回头是岸。“苦海无边，回头是岸”，这也就是说：你回头了，这就是觉岸，就是觉悟的一条路子。你若不回头，那就越迷越深、越深越迷，欠了人很多债务，总也还不清这帐目。所以我们现在对六根认识了，就应该不要认贼作子啰！不要再在六根门头转来转去了！要回来！要回来！回到什么地方？回到Buddhist Lecture Hall（佛教讲堂）来。 　　汝复欲知，无上菩提，令汝速证安乐解脱寂静妙常，亦汝六根，更非他物。 　　在前边这一段经文，说让你生了死、死了生，起惑、造业、受报，都是这六根。那你不要讨厌这六根，你不能说：“你这六个东西这么样坏！我把眼睛挖出来，丢得远远的！把耳朵割下来，也把它扔到一边去！我把鼻子也割下来，舌头也割下来，甚至于把我身粉身碎骨，我都不要这个身！我把心也磨成粉，撒到虚空去，叫它回归太虚空去！”这又错了！你修道的人，不能生瞋恨心！虽然眼、耳、鼻、舌、身、意对不住你，对你好像做生意一样，它们都把钱带到自己腰包去了，你还不能辞退它们。为什么？它们现在虽然是不好，只要它们一变，就会帮你的忙了。怎么变呢？它们如果不带腰包的时候，就可以帮你赚钱了；你这六个伙计，也都是可以帮你做工的。 　　现在这一段文就说了，你开悟，得到“常、乐、我、净”这种的好处，是因为谁呢？你要多谢哪一个呢？也就是这“六根”，没有旁的东西。所以这也就像什么呢？我平常没对你们讲吗？水可以变冰，冰又可以变水；它也可以变对人有害，也可以对人有利的。所以你不能放弃，说我这眼睛、耳朵都不要了！那你不要眼睛，你就是个瞎子；不要耳朵，你是个聋子；不要鼻子，那是个怪物；不要舌头，你不会说话；不要身体，那你更什么也没有了，变成一个“顽空”；你不要你意识，那也是不可以的。 　　所以现在十方诸佛，又对阿难说，汝复欲知：你还想要知道，知道什么呢？知道怎么样解结的方法，是不是啊？我们要注意这两段经文。这几句话，不是单单释迦牟尼佛说的，这是十方微尘数如来、无量无边那么多的佛说的。你阿难哪！善哉！你真是个最好的人了！你真是一个最好的修道人了！你还想要知道什么呢？知道无上菩提：没有再比它高尚的菩提了。这个“菩提”，是个“菩提心”，不是个“菩提果”，不能当证果那个“菩提”讲。这就是一个菩提心，你还要发无上菩提心，得到无上的菩提果；这里边，包含着菩提果。 　　令汝速证：“令”，使令你，就是叫你。“速证”，速，就是很快很快的。这个快法，大约每一个人都可以明白的，每一个人都着急要成佛去，所以就要快一点证得这个果位。证得什么果位呢？安乐解脱寂静妙常：涅槃有常、乐、我、净四德（四种德性），“安乐”就是“乐德”，“解脱”是“我德”。因为你有“我”，就得不到解脱；你得到解脱，就应该没有“我”了；得到真我，解脱假我。“寂静”，就是清净的“净德”。“妙常”就是“常德”。这是“常、乐、我、净”涅槃四德。你要得到无余涅槃“常、乐、我、净”这四种的好处，亦汝六根，更非他物：也是用你的六根，没有旁的东西。就是你的六根，你现在明白了吗？阿难！ 　　可是十方如来说完这个道理了，阿难还是不明白，他这糊涂上来，就人家讲得怎么明白，他也糊涂。怎么搞的？生、死也是这六根，得到解脱、证果也是这六根？究竟这六根怎么能做坏事，又能做好事呢？他不明白！ 　　这人都可以做好人、做坏人嘛！你今天发了善心帮助人，说是我愿意帮助一切的贫人，有钱就拿出来做布施。到明天，你没有钱了，说：“喔，我昨天钱都布施给人了，今天没有钱用了！我拿起枪打劫去！”又做坏人了。你说，做坏人是哪一个？也是这个人！做好人是哪一个？也是这个人嘛！所以我平时对你们讲，做鬼也是这一个，做佛也是这一个。 　　你说美国人都不信佛？这个是不信鬼，信佛！美国人很多人信佛，不信鬼。尤其某某国的佛堂，根本就不要提一个“鬼”字。为什么他不敢提“鬼”字？我告诉你，就因为他就是鬼！若一提出来这个“鬼”字，他就现了原形，本来面目露出来，被人都认识了：“喔，原来你就是鬼啊！”所以他不敢提“鬼”的。为什么我常常讲“鬼”？你不信鬼吗？我专讲鬼！因为我不是鬼，所以我就敢讲鬼。他是鬼，怕鬼，所以他就不敢讲鬼！有这个道理。 　　你若信佛，就不应该不信鬼。为什么？佛就是鬼成的嘛！你做好了，就是佛；做不好，就是鬼，没有旁的。这也就是：你生死，也是这六根；你得证菩提，也是这六根，并没有变嘛！ 　　如果没有鬼的话，那也就没有佛，也没有人了，什么都没有了，这个世界就毁坏了。所以你若说我单信佛不信鬼，那是最蠢了！这种人，那简直的，就佛出世都不能教化了！为什么？佛所说的经典，佛明明白白的说有鬼，怎么你不信鬼呢？说：“那其他的宗教，也有的是讲鬼神。”你不能因为其他宗教讲鬼神，就不信鬼神了。为什么他讲呢？的确有的，所以他才讲。你不能说：“我就因为他讲的有鬼、神，我就不信他那个宗教。”这简直自己认为是很聪明，其实这种人，那简直的是死脑瓜骨，脑筋太死板、太笨了！为什么太笨？他自己认为是聪明，实际上他对佛的道理一点都没有会得，没有明白呢！不要说对佛讲的道理，就是对人生，他都没懂呢！所以这样的人是很可怜的。 　　L2如来详释（分二） 　　M1阿难未悟述问M2如来详释除疑 　　今M1 　　阿难虽闻如是法音，心犹未明。稽首白佛：云何令我生死轮回，安乐妙常，同是六根，更非他物？ 　　阿难虽闻如是法音，心犹未明：阿难听见十方微尘数的如来和释迦牟尼佛异口同音说，生死的根源，就是六根；菩提涅槃安乐妙常，也是这六根，没有其他的东西。他虽然听见这样的微妙不可思议的法音，心里还是没有明白，于是就稽首白佛：“稽首”，就是向佛打问讯，中文叫“作揖”。他作个揖，对佛说了。云何令我生死轮回：为什么这个使令我生死轮回──生了死，死了生，在这轮回里转来转去，和安乐妙常：这“安乐妙常”，也就代表“解脱、寂静”，这都包括在内了。同是六根，更非他物：完全就是六根，不是旁的东西？这个道理，我不清楚。 　　M2如来详释除疑 　　佛告阿难：根尘同源，缚脱无二。识性虚妄，犹如空华。 　　阿难！由尘发知，因根有相，相见无性，同于交芦。是故汝今知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃无漏真净。云何是中更容他物？ 　　佛告阿难：佛告诉阿难，说是根尘同源：这六根、六尘和六识，它们都是从一个地方来的。若没有六根，也没有六尘；没有六尘，也没有六识；所以有一就有三，三也就是一、一也就是三。缚脱无二：“缚”，是结，就是缠缚。缠缚，就是那个结好像结成一个疙瘩似的。“缚脱无二”，本来是没有两样的。你不明白的时候，就是结，就是结成一个结；你若明白了，就是解脱，就得到解脱了；这在你自己的运用而已，所以说“缚脱无二”。 　　识性虚妄，犹如空华：这六识的性也是虚妄的，没有一个自体、没有一个形相的，好像空中华一样。前边不有一个人有眚目？那个眚目的人看虚空，瞪发劳相，就有空华了。这六根、六尘、六识，也就像那空华是一个样的道理。它并没有真实的东西，所以好也是它，不好也是它。像你这一个人，你愿意做一个善人，也是这个人；你愿意做一个恶人，也是这个人；“善、恶”不过名称不同，他本来是一个，就是这个人！而六根、六尘、六识，也都是虚妄的，和“空华”是一样的。 　　阿难：佛告诉阿难，说是由尘发知：因为有这六尘，你就发出一种分别的知见了。因根有相：因为这六根，就发生一种六尘的相。相见无性，同于交芦：“见”，也就是知。这个“相”（相分）和“见”（见分），都没有自性的。为什么没有自性呢？你因为有六根对着六尘，发生一种前尘的相；这种“相”并不是实在的，是虚妄的，所以这个“见”也是虚妄的，好像一种交芦。这种交芦，它是一个根长了两个梗（两个梃子），它必须要有两个梗才能立得住。若有两个，它就好像有似的；若只剩一个了，它就倒了，也就没有了。说到六根和六尘，也和交芦是一样的，必须要合起来，才能发生六识；若不合，就单单一个，它立不住的。 　　这种交芦虽然看着它是一种植物，看着像有形相，实际上它中间是空的，这表示是虚妄的。它必须要两个在地下生着，才能立得住；若是单单一个，它就会倒了。因为只剩一个，它不能立着，一定要有两个，所以叫“交芦”；六根对六尘发生六识，和这交芦是一样的性质。 　　是故汝今知见立知，即无明本：因为这个，所以你阿难现在在这个知见上，再立出来一个知见；本来这个知见就错了，你又在这个知见上立一个知见，这就是无明的根本。知见无见，斯即涅槃无漏真净：你能在这知见上没有知见，不存知见的这种心，就合乎道、合乎法了，这就是涅槃，也就是无漏的真净。云何是中更容他物：你怎么在这个“没有知见”上，再可以存留一个其他的东西呢？这地方是清净本然周遍法界的，你为什么还想在这上边加上一点东西，在这知见上再加上一个知见呢？这也就好像前边“本觉必明，妄为明觉”的道理是一样的。 　　K2偈颂（分二） 　　L1标颂L2正颂 　　今L1 　　尔时世尊欲重宣此义，而说偈言： 　　尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：当尔之时，释迦牟尼世尊知道阿难对于这个答覆还没有明白，所以就用偈颂重复说一次这个义理。偈颂是有一定的句子的，或者五个字、或者七个字、或者六个字。 　　L2正颂（分二） 　　M1祇夜颂前M2伽陀开后 　　今M1 　　真性有为空缘生故如幻无为无起灭不实如空华 　　言妄显诸真妄真同二妄犹非真非真云何见所见 　　中间无实性是故若交芦结解同所因圣凡无二路 　　汝观交中性空有二俱非迷晦即无明发明便解脱 　　真性有为空：真性没有一切的虚妄，所以就是真性。可是这个虚妄是依靠着真性生出来的。这有为法，是由真空里头生出来的，所以才叫“有为”；可是这个有为法，也是空的。缘生故如幻：因为这个有为法须有一种缘，它才能生出来；由这个缘生出来，还由这个缘灭；当体即空，本来就是空的，所以说“如幻”，是虚幻的。 　　无为无起灭：说有为法是空的，无为法是不是空的呢？无为法也是空的。无为，它无起灭，也没有一个生起、也没有一个灭。既然没有生起、没有灭，岂不也是空的呢？就是空的。不实如空华：它的体性没有实在的，就好像虚空华一样的。 　　言妄显诸真：为什么要说妄呢？就是为显著一切的真，才说妄。真、妄是对立的，是对待法；既然是对待法，这不是究竟的法。永嘉大师证道歌上说：“真不立，妄本空，有无俱遣不空空。”“真不立”，真也没有了；“妄本空”，妄本来就是空的。虽然妄本来是空，但是真也不是有的，真也是没有一个，什么叫“真”呢？没有一个真的存在！“有无俱遣不空空”，也没有有、也没有无，不空也要空。也就是说的这个道理。 　　所以说“妄”，是为的想要显出来这个“真”的。妄真同二妄：可是你一说出来这个真的和妄的，这两个都变成妄的了，都不是真的了。若真的，根本怎么会有个妄呢？没有，什么都没有的；那是一个真空法界，一真法界。那个真如的法界是什么也没有，一法不立。这个妄和真，一有了妄，你说真，由真也变成妄了，真也不是真，本来那个真的就变成妄了；所以就“同二妄”，这两个都是妄了。为什么都是妄呢？是对待法了。佛法到极点是绝对的，没有对待的。这个真和妄，还是有对立的；所以一有对着，这两个都变成妄了。 　　犹非真非真：所以才说，也就好像是真，但不是“真”的本体了。一说出来有一个名称，那已经就落了第二，不是第一。云何见所见：那么“犹非真非真”，你怎么可以说你有一个“能见”和“所见”呢？这能见的“见分”，和所见的那个六尘的“相分”（尘相），这都不可以说的，没有了。 　　中间无实性，是故若交芦：真和妄，和六根、六尘、六识这中间，都没有一个实在的性质。因为这个，所以说它就好像交芦一个样的。 　　结解同所因：你不明白的时候，就好像结成了一个扣子，不能自由，不能得到解脱。你若明白了，就得到解脱了。这个“解”和“结”都是一样的，你不明白，就是结；你明白，就是解脱了，就得到解了。圣凡无二路：怎么叫“圣人”呢？就是他明白道理了，把天地间的万事万物一切都明照了、明了了；所以他有这种圣智，有大智慧了。怎么叫“凡夫”呢？就因为在不明白的时候，背觉合尘，这就是凡夫。那怎么成圣人呢？就是背尘合觉──和尘相违背，就合这个“觉悟”了。你若是和觉悟不相合，那就合尘了，与尘相有为法合而为一，就不是无为法了。这“圣凡无二路”，本来圣、凡没有两条路的。怎么说没有两条路呢？一个“迷”、一个“悟”，迷、悟的根本都是一个的。这是说，法究竟到极处，“扫一切法，离一切相”，一切法都没有了，把相就都离开了。 　　汝观交中性：阿难！你仔细看一看这交芦中间的性。交芦中间有什么性呢？什么也没有，也没有一个“空”，也没有“有”。空有二俱非：你说它是“空”，它又有个东西存在；你若说它是“有”，它又不实在，就不是实实在在能立得住的。交芦，就表示有为法、无为法都不存在了！所以你应该要明白迷、悟都是在你六根上。 　　迷晦即无明：你迷了，不明白的时候，没有觉悟，在这真空里头你晦昧为空了。也就是变成在这“空”里边，生出一种的迷性来，生出一种晦暗来，所以这个“无明”，也就是在这个地方生出来的。无明依着你常住真心性净明体上，就因为有个“迷”、有个“晦”，所以就生出“无明”来了。发明便解脱：你若是“发明”──没有无明了，就发挥出来你本有的觉性了；你发现你本有的觉性，这就是解脱了。 　　以前有一个参禅的和尚，他听说有一个很有道德的高僧是开悟的，就向这位高僧去请开示。在佛教请开示，一定要郑重其事的，不是就这么随随便便的：“我问你一个问题，怎么样子讲啊？”不是这样子。这为的求了生死，所以要把这件事情看得很重的。于是就要穿起袍，搭上衣，拿起具；去到那儿，先要展大具，把具打开铺到地上，跪下，要叩三个头；叩三个头之后，再长跪合掌。那么合起掌来跪到那个地方，然后有什么不明白的问题，才可以请问的。 　　这个老修行请问什么呢？他请问这个上座师怎么样才能得到解脱。上座，就是老资格了，受戒的年也多，一切的资格也很老了。他长跪合掌，就问：“请问上座，我得怎么样才能得到解脱呢？”这位上座老资格的老和尚，就问他说：“谁绑着你呢？”就这么说一句话，这个请开示的因此就开悟了。 　　他是不是因为老和尚说这一句“谁绑着你呢”，就开悟的呢？也可以说是由这一句话开悟，也可以说不是。怎么说“也可以说是，又可以说不是”呢？凡是理论，你可以把它讲成两面；这个“两面”，并不是说是：“喔，这个太滑稽了，没有一定的宗旨！”不是的！因为这是讲个理，你只要把理路讲通了，就可以了。怎么说“也是这个老和尚说这一句话就开悟”呢？因为这个上座看他的因缘。他来求解脱，那么老和尚说“谁绑着你呢”；老和尚知道说这一句话，他即刻就会开悟明白了，所以就这么样答覆他。有的时候，就是虽然想要他开悟，他也不开悟。所以，这可以说是这位上座老和尚说这一句话，令这一个参禅的学者开悟了，这是因为老和尚说话的关系。 　　怎么又说“不是这个老和尚说这一句话就开悟了”呢？因为这个老修行平时也用功的，他用功用得时间久了，理路想不通；虽然想不通，但是他每一天用功，就一天比一天地智慧会增加。他没有正式开悟，但是也接近开悟的时候了。因为上座和尚讲这么一句话，他遇有这种因缘，就豁然开悟了！所以，这也可以说他自己开的悟；不过碰见这个因缘，因缘和合，这么一点，他就开悟了。 　　所以在中国有这么一句话，说是：“闷坐十年山，不如名师点一竿。”说住十年山，不如遇着明眼善知识，就是开了佛眼的善知识。这种善知识，他会看因缘的；你因缘到什么时候，他就跟你说什么法。所以你就算住十年山，也不如遇着明眼人指你一条明路；点一竿，就表示指你一条道路。所以在佛教里头，亲近善知识最要紧的。在和尚里边，真正明眼的善知识很少的；说是“善知识”，但是不一定是明眼的。什么叫“明眼”？方才我没讲嘛，就是开佛眼的。你不要以为这是一件很简单的事情！开佛眼并不是证果，但是这宿世都有善根的。为什么能开佛眼？一定要专修〈大悲法〉；这四十二手大悲的手眼，你若诚心去修，都可以开佛眼的！这就是开佛眼的一个门径。 　　好像我们这个果某，他就是在生生世世对〈大悲手眼〉这〈四十二手〉，是特别的专心去修去，所以他才可以开佛眼的；如果他出家，那么度的人会很多的。可惜啊，这看将来的因缘怎么样！我们每一个人要想开佛眼，就要专心致志修这〈大悲法〉，要特别用功，一天也不要间断。最要紧的，不要抽香烟。抽烟，就不能修这种法；你一修这种法，那个护法善神就会责怪你的，所以不要太马虎了！我希望我们每一个人对这〈大悲四十二手〉特别注意，一天也不要间断！一天不要间断，都要修几年的功夫，才能有成就。但是如果你在前生修过的，那就会比较快了，很快也会开智慧眼。 　　M2伽陀开后（分二） 　　N1正以开后N2别彰胜义 　　今N1 　　解结因次第六解一亦亡根选择圆通入流成正觉 　　解结因次第：解开结，需要按照次第来解。次第怎么样解法呢？它原来又怎么样结到一起的呢？最初就是如来藏本来是不生灭的，可是因为迷晦，晦昧为空，在这时候就生出来一种无明。如来藏性是不生灭的，因为依真起妄，生出来生灭的心了，就生出来这个“识”。不生灭的如来藏和生灭的无明，变成第六意识、第七识、第八识。这第八识，它原来就是谁呢？就是那个如来藏性，也就是那个常住真心性净明体。因为依真起妄了，在第八识这个如来藏上边，就变成阿赖耶识了。阿赖耶识，就是这第八识，又叫“含藏识”。 　　有这个含藏识（第八识）了，又生出来五阴。五阴，就是色、受、想、行、识。这一开始，是从第八识上开始；识阴再往上增加，就是行阴了。行阴就是第七识，第七识是“末那识”，又叫“传送识”；它是传达报告的，它将第六识这个意识，传到第八识里边去，这就是行阴。行阴上边就是想阴，想阴就是第六意识。前五识，就是“眼、耳、鼻、舌、身”识，都属于受阴。色阴，就是五根六尘。受、想、行、识那四阴，每一阴算一个结。第五阴──这个色阴算两个结，因为它比较粗。所以“六结”就由第八识那儿开始，第八识、第七识、第六识，然后到第五识这个受阴，乃至色阴。 　　因为有这“五阴”，所以就生出“五浊”。这五浊和六根混合到一起，所以就生出来种种的障碍了。现在要想解，先要不跟着色阴跑，把色阴这两个结解开了；然后受阴、想阴、行阴、识阴。这样六结都解开了，这叫“解结因次第”。因次第，因为色阴是属于一种粗的结，其余受、想、行、识，就都很微细的。 　　为什么先从里边往外边来，从第八识上开始呢？因为我们一受生，就先有识，所以先有第八识。从第八识、第七识、第六识、前五识。因为色、受、想、行、识这五阴和八识结成生死的结，一开始是从第八识开始；要解，就要从色阴上先解。好像什么呢？就好像脱衣服。在外边脱去一件，里边又露出一件，再脱一件；一气脱到里边，把衣服都脱光了，这个人把结也就解开了。讲是这样讲，实际上你一根解了，那五根之结也就都会没有的。所以说六解一亦亡：六解──这六种的尘（六种的结）都解开了，“一”也没有了。这在后边还会有详细的解释。 　　根选择圆通：在修行入手的法门，由什么地方修呢？也在六根门头来修。六根门头，就是眼不随色转、耳不随声转、鼻不随香转、舌不随味转、身不随触转、意不随法转，把六根门头的境界都变回来。要回光返照、不向外去照去，收摄身心、反求诸己。这六根，修行要选择一个圆通的根，前边不讲六根各有一千二百功德吗？你看看哪一个根是圆满的？好像耳根就是圆满的、舌根也是圆满的、意根也是圆满的，眼根、鼻根、身根这三根就都不圆满。所以你现在修行，要选择一个圆满的根而用功修行。这个地方，也就释迦牟尼佛暗中表示：就是耳根圆通。不过佛没有明讲，就是叫阿难自己去选择，自己去认识。所以根选择圆通，入流成正觉：入圣人的流了，然后可以成正觉。正觉就是佛，就是成佛了。“入流”，是入圣人的法性流，逆凡夫六尘流。 　　N2别彰胜义 　　陀那微细识习气成暴流真非真恐迷我常不开演 　　自心取自心非幻成幻法不取无非幻非幻尚不生 　　幻法云何立 　　这个法，释迦牟尼佛好少讲的，“我常不开演”，我平常都不演说这个法。你想一想，释迦牟尼佛对着那些个大阿罗汉、大菩萨、大比丘，这种法，都很少讲的。我们现在，你说多便宜，在这儿，就这么随随便便，就闻见释迦牟尼佛所说这样的妙法。 　　陀那微细识：“陀那”是一种微细的识，比八识又细一层，它又叫“净识”，又叫“白净识”，就是一个净的种子。这个净识，它是非常微细微细的。习气成暴流：我们的生死，都是由这地方来的。在这微细识，依真起妄，就生了一念的无明──习气就是无明；这个无明一生出来，就好像暴流似的。什么叫“暴流”呢？水流得太急了，什么也挡不住，这叫暴流。那什么又叫暴流呢？就是我们这个“生死”，我们生生死死、死死生生，又做人、又做畜生，又生天、又堕地狱，转来转去的，没有停止的时候，就好像暴流的水一样的，所以这叫“习气成暴流”。 　　真非真恐迷：“真”，这个真法；为什么我不说这个真正微妙的法呢？我为什么不赶快把它说出来呢？“恐迷”，我就恐怕人认真作妄，将妄又认作真了。好像那个“觉”上，他一定要加个“明”，弄得就迷上加迷，做一个迷中辈人。所以我常不开演：我时时都不讲“真”这种的妙法。我给你们小乘人只讲小乘的道理，真正大乘的妙法我从来就不讲的。为什么不讲？就因为你们这一班的小乘人，还都不够程度，没有回小向大呢！所以我向来都不讲的。 　　自心取自心：怎么叫自心取自心呢？众生不明白见分和相分都是唯心所现。“三界为识，万法唯心”，他不明白万法唯心的这个道理，就着住到见、相二分。见分，就是自己能见的这个见，是八识里头的。相分，是外边这种尘所生出来的一种相。这个相分和见分本来都是虚妄的，都是由自心生出来的。那么一般人不晓得回光返照，而向外驰求，着住在这些尘的境界上，这叫“迷真逐妄”，把真的迷了，跟着妄的跑。你要是知道万法唯心，识自本心，见自本性，就明白这见相二分都是由自心生出来的。你若明白自己这个常住真心性净明体，就不会向外跑，就回来了。若“自心取自心”就非幻成幻法：因为众生迷真逐妄，本来不是虚幻的，而生了一种迷惑，变成虚幻了。 　　不取无非幻：你若能以“不取”，不取什么呢？不取虚妄的相。这个“不取”，很要紧的。我们一般人为什么被六根、六尘所迷呢？就因为取见、相二分，执着到这上头，认为我所见的这“见分”和外边那“相分”都是实有的；而不知道这是虚妄的，应该不取。你若不取，就没有幻了；连非幻都没有了。非幻尚不生：这种虚幻不实在的（非幻），尚且根本就没有地方生了；没有地方生，幻法云何立：怎么会又有这虚妄的幻法呢？就没有了！ 　　是名妙莲华金刚王宝觉如幻三摩提弹指超无学 　　此阿毗达磨十方薄伽梵一路涅槃门 　　是名妙莲华：这有个名字，叫什么呢？叫“妙莲华”。“妙”，就是微妙。莲华是出污泥而不染，虽然在淤泥里生出来，可是它清净没有污染；它又华果同时，所以“是名妙莲华”。金刚王宝觉：金刚是一种最坚最硬的，这就表示我们人的智慧；这个“智慧”，是真正的智慧，没有什么东西可以破的。“王”，就是以“自在”为义，他很自在的。什么叫“宝觉”呢？就是我们的真心。这个名字，也叫“金刚王宝觉”。就前边，你若能以不取见、相二分，返本还原，回到如来藏性上，转识成智──这个识一转过来，就变成智慧。所以现在转过来了，变成妙莲华，也变成金刚王宝觉。 　　这又有一个名字，叫如幻三摩提：这“三摩提”，也是梵语，翻到中文就叫“等持”。等，是平等；持，是执持；言其他平等执持这个定力和慧力。有智慧才能解这六结，有定力才能不生这六结；所以“如幻三摩提”，叫“如幻的等持”。弹指超无学：怎么叫“弹指”呢？你看见了没有？（上人弹指）。一弹指顷，是一弹指的时间，言其很快的。在这一弹指的时间，就超过有学位，而到无学位。什么叫“无学位”呢？就是四果阿罗汉。初果、二果、三果，这都叫“有学位”。这是说在弹指这么短的时间，就超过到无学的果位上，证四果阿罗汉了。 　　此阿毗达磨：“阿毗达磨”就是“法”。就是这个方法、这种法。十方薄伽梵：什么叫“薄伽梵”呢？在〈楞严咒〉上，也有这个“薄伽梵”。“婆伽梵。萨怛多般怛啰。南无粹都帝。阿悉多那啰剌迦。波啰婆悉普吒。毗迦萨怛多钵帝唎。”那个“婆伽梵”也就是这个“薄伽梵”。薄伽梵，是在咒里头佛的一个名字。佛的名字，这为什么不叫“佛”，叫“薄伽梵”？这是佛和鬼神用的。你一说“佛”，或者这个鬼还不知道；你若说“薄伽梵”，他知道了，这是佛。为什么不把它翻译过来呢？就因为这“薄伽梵”有六种的意思，没有法子翻；若翻成中文，只有一种意思。六种的意思是什么呢？ 　　（一）自在：言其观自在菩萨是个自在菩萨，这是个自在佛。 　　（二）炽盛：言其佛的光很炽盛的；佛的这个性是自在的，佛的光是炽盛的，周遍法界，所以叫炽盛。 　　（三）端严：佛时时都是很端严的，不懈怠、不懒惰。我们每一个人听经，都要端端严严的，不要那么懒懒惰惰、懈懈怠怠的。懈怠，就是很懒的，怠惰自甘，那就不勤力。 　　还有讲到“端严”，我们听经时，一定要坐得正当一点。不要这么样坐着，也不要这样子，也不要这样子（上人做各种姿势）。这听经，必须要毕恭毕敬。要怎么样子呢？就像对着佛，佛来亲口对我们说法呢！佛到这个地方来给我们做见证，我们信佛，对着佛就应该恭敬佛；不应该对着佛，还这么很懒惰的。听经不可以睡觉的，不可以躺那个地方的；你就看经，也不可以躺着看的。 　　我以前不讲过？你躺那儿看经，来生会变蛇的。为什么？那个蛇尽躺着走路，总在那地方躺着，它站不起来的。你看佛经，一定要恭恭敬敬地坐在那儿；或者书放到桌子上，恭恭敬敬地看。你有一分恭敬的心，就增加你一分的智慧；你有十分的恭敬心，就增加你十分的智慧；你若是有百千万分的恭敬心，那增加你百千万分的智慧，增加你的善根。对佛经一定要恭恭敬敬地，《金刚经》上不说？“若是经典所在之处，即为有佛。”那经典在什么地方，什么地方就有佛的。你若是生出一种恭敬心，就有感应；你没有恭敬心，就没有感应。 　　好像我有一个皈依弟子，他也没有见过我，就对着我那一本书的相片，就天天念“南无度轮法师”。念到七十多天，他就看见那张相片公然就有个人走出来，给他摩顶，他从此以后病就好了。这是什么呢？这也叫“感应道交”，他有一种真诚的心，感应得那一张死相片都变成一个活人了！这就是由于他有恭敬心的关系。所以我们人看经，你不是说你不开智慧？“啊，我看了好多经，没开智慧！我学好多佛法，也还这么蠢呢！记忆力也不好，念〈楞严咒〉，念一遍也记不住，念两遍忘得更快了！我没念的时候，还记得几句；念完一遍，都忘了！”什么道理呢？就因为你没有恭敬心。 　　你躺那地方，就看经、念咒，将来一定都会变蛇的。为什么？说：“喔，这佛法怎么还害人的呢！佛法是叫人生善根，增长福慧的，怎么还令人去堕蛇身呢？”因为你对佛法不恭敬。你第一、要生一种信心，第二、要有一种恭敬心。我们现在听经，以前我不管，以后的时候，每一个人都要端然正坐，要坐好一点；也不要讲话，也不要东张西望的，要毕恭毕敬地这么听经。就像释迦牟尼佛在这儿给我讲经，阿难尊者也在旁边，同我坐到一起。不但阿难尊者，诸大菩萨、阿罗汉都在这儿，我就像在灵山的法会一样的。你有这种心，那你就不愁不开悟了！ 　　说：“阿难尊者听那么多，还没开悟呢！我现在听，就会开悟了？”哈，你怎么知道阿难尊者没开悟？或者他故意这么装出来没开悟，好让佛说这部经典给我们现在人听。所以阿难尊者早就已成佛了，不要说开悟，不过他示现做当机众，好像他不明白似的。实际上，阿难尊者，对佛所说的法都记得清清楚楚的，佛说的道理，他怎么会不明白呢？他一定明白！但是他就为你、我现在愚痴众生来请法，来做个模范，做个榜样。你不要以为：“啊，我比阿难或者会聪明些！”不是的。 　　这个“薄伽梵”，我方才讲到几个意义上呢？讲到“端严”上了。 　　（四）名称：就是这个名，人人称赞的、人人都恭敬的。 　　（五）吉祥：very lucky、lucky。 　　（六）尊贵：非常尊贵，很高贵的。 　　“薄伽梵”有这六种意思，所以就没翻过来。这是“五不翻”之中的“多含不翻”。 　　一路涅槃门：这个法门，是十方的佛都是从这路上成佛的，都是从这条路去的。一路涅槃门，这是到涅槃的那一个门径。 　　K3叙悟性 　　于是阿难及诸大众，闻佛如来无上慈诲，衹夜伽陀，杂糅精莹，妙理清彻。心目开明，叹未曾有。 　　于是阿难及诸大众：在释迦牟尼佛讲“十方薄伽梵一路涅槃门”这个重颂之后，阿难和一切的大众，闻佛如来：听见释迦牟尼佛这无上慈诲：再没有比这个再高上的慈悲教诲。 　　衹夜伽陀：“衹夜”，是梵语，此云“重颂”。前边那个文，一趟一趟、一行一行的，这叫“长行”；现在这叫“重颂”，它是有一定的字句，或者五个字、或者六个字、或者七个字、或者四个字。好像《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”这也是颂。这经上前边那一段文都是重颂；“重颂”，就是长行意思还没有说完全，再用偈颂重说一遍。“伽陀”，就是“孤起颂”。怎么叫“孤起颂”呢？它就和前边的文也不相合，和后边的文也不太相合，它孤然间就起来了，这叫“孤起颂”。杂糅精莹：“杂糅”，也就是掺杂；“精莹”，这个法说得又精妙、又莹洁。妙理清彻：这种微妙的理，说得非常彻底。 　　心目开明：阿难和大众心里都比以前明白得多了，心和目都开明了；就是心也比以前明白得多了，眼睛看得也比以前明朗得多了。言他这个心和目，比以前增加他的智慧了。这个“目”，也就是“智慧眼”，开智慧眼了。叹未曾有：大家都非常的感叹：“啊，这个法这么妙啊！从来都没有的。” 　　H3绾巾以示伦次（分二） 　　I1叙请前后I2如来巧示 　　今I1 　　阿难合掌，顶礼白佛：我今闻佛无遮大悲，性净妙常真实法句，心犹未达，六解一亡舒结伦次。惟垂大慈，再愍斯会，及与将来，施以法音，洗涤沉垢。 　　阿难合掌，顶礼白佛：阿难叹未曾有之后，又合起掌来，向佛叩头顶礼，对佛就说了。说什么呢？我今闻佛无遮大悲，性净妙常真实法句：现在我阿难听见世尊这种“无遮”，没有一点遮盖的，就是和盘托出，什么妙法都讲出来了，一点也不保留，没有什么秘密法保留的。我阿难听见佛这种没有障碍的大悲，所说的性净妙常这种真实的法句。“法句”，就是说法的言句，所说出的这些个道理。 　　心犹未达：就是心里还没有通达、没有明白。我心里还没有懂，没有明白佛所说的道理。什么道理呢？六解一亡舒结伦次：这六种的结，都得到解脱，就“一”也没有了。这个解开、舒解结的次第，我还没有明白。 　　惟垂大慈：惟独现在希望世尊还垂您的大慈悲心。再愍斯会，及与将来：您再怜悯现在在会的这一切人，和未来的一切大众。施以法音：布施给一切众生佛法的音，以洗涤沉垢：“洗”，就是用水来搓洗。“涤”，就是这么在水里涮；好像你洗菜，洗一遍恐怕洗不干净，再用水冲一冲它。“沉垢”这个“沉”，他用“浮沉”的“沉”，也可以，就是言其这种的垢秽污染，这种不洁净的东西，令我们堕落。这个东西是什么呢？就是我们的贪、瞋、痴这三种东西；贪心、瞋心、痴心，这是令我们堕落的沉垢。这个“沉”，又可以用“微尘”的“尘”，因为它的音是相同；你就用这个“尘”，也一样的解法。但是用“尘”，比较这个“沉”，意思更显明了；就是洗去我们这一些个尘物、尘染，这些个不清净的东西。“垢”，就是不洁净的。 　　I2如来巧示（分二） 　　J1巧立喻本J2分答二问J1分二 　　K1元依一巾K2绾成六结 　　今K1 　　即时如来于师子座，整涅槃僧，敛僧伽黎，揽七宝几，引手于几，取劫波罗天所奉华巾。 　　即时如来于师子座：就在这个时候，释迦牟尼佛就在所坐那个法座上。佛所坐的法座，名字就叫“狮子座”，表示佛说法犹如狮子吼。狮子一吼，百兽皆惧，一切的天魔外道就都生一种恐惧心，所以佛的法座叫狮子座。整涅槃僧：佛把里边的衣服整顿整顿。“涅槃僧”，就是里边的衣服。敛僧伽黎：这件（上人指身上搭的衣）衣服，就叫“僧伽黎”，这叫“大衣”，又叫“祖衣”。“敛僧伽黎”，就把袈裟整顿好了。“敛”，收敛一下。揽七宝几：“几”，就是一张桌子。佛法座前那张桌子，是用七宝镶成的。七宝是什么呢？金子、银子、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙。“揽七宝几”，就是凭着七宝几。引手于几，取劫波罗天所奉华巾：佛把两只手放到桌子上，取劫波罗天所献的华巾。“劫波罗天”，就是“夜摩天”，又叫“时分天”。在印度有这一种材质，叫“叠华”；叠华所织的巾，就好像手巾，很长的，但是很值钱很值钱的。尤其这个巾，是劫波罗天的天王献给释迦牟尼佛的，所以这一条巾也是非常值钱的。释迦牟尼佛就取劫波罗天──就是“时分天”的天王，所奉献的华巾，佛把这华巾拿过来到手里头。想要做什么呢？下边就告诉你了。 　　弟子：师父！那个七宝有金、银……。 　　上人：七宝？就是金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙。在古来，那七宝很少的。金子也是一个宝、银子也是一个宝、玻璃也是一个宝。“琉璃”，据说是一种厚的玻璃。“玻璃”，现在拿这不当回事了，在古来，玻璃很不容易得的，玻璃也是七宝之一。“砗磲”，有一种砗磲石，那种石头的纹就好像车辙的沟，这么一趟一趟的，叫砗磲石。“赤珠”，就是红色的珠子。“玛瑙”，也是一种宝，就像马的脑子里边红一块、白一块的，所以叫玛瑙。 　　K2绾成六结 　　于大众前绾成一结，示阿难言：此名何等？阿难大众俱白佛言：此名为结。 　　于是如来绾叠华巾，又成一结。重问阿难：此名何等？阿难大众又白佛言：此亦名结。 　　如是伦次绾叠华巾，总成六结；一一结成，皆取手中所成之结，持问阿难：此名何等？阿难大众亦复如是次第酬佛：此名为结。 　　佛告阿难：我初绾巾，汝名为结。此叠华巾，先实一条，第二、第三，云何汝曹复名为结？ 　　阿难白佛言：世尊！此宝叠华缉绩成巾，虽本一体。如我思惟：如来一绾，得一结名，若百绾成，终名百结。何况此巾，衹有六结，终不至七，亦不停五，云何如来只许初时，第二、第三不名为结？ 　　佛好像哄小孩子玩似的，现在用这叠华巾就拴成结扣，左结一个、右结一个。于大众前绾成一结：佛在阿难和大众的前面，就把这叠华巾结成一个疙瘩，结成一个结子。示阿难言：此名何等：给阿难看这个结子。说：“阿难！这个叫什么名字？”阿难大众俱白佛言：此名为结：阿难和这所有大众就异口同音地对佛说：“这是个结成的结子。” 　　于是如来绾叠华巾，又成一结：在这个时候，如来用这叠华巾又结成一个结子。重问阿难：此名何等：又问阿难：“这个又叫什么？”头一个，他问这个叫什么，现在又问这个叫什么。阿难大众又白佛言：此亦名结：阿难和大众又对佛说：“这个也是叫一个结扣的结子。” 　　如是伦次绾叠华巾，总成六结：“伦”，就是伦类。像这样的，次第轮着来结这条叠华巾，结一个问一个。总起来，在这一条叠华巾上，共结成六个结。一一结成，皆取手中所成之结，持问阿难：此名何等：每结成一个结的时候，都拿在手里头所成之结，问阿难说：“这个叫什么？”阿难大众亦复如是次第酬佛，此名为结：也就像这样，佛一问，他们就一答。“酬”，是酬答；就是佛说什么，他们答覆佛的问题，这叫“酬”。佛每结一个结，每一次都问阿难，阿难和大众都答覆说：“这是结子。”这个叠华巾，就表示“如来藏性”；结成六结，这表示 　　“六根”。 　　佛告阿难：在这个时候，佛就对阿难讲。我初绾巾，汝名为结：我最初结这条叠华巾的时候，你说这个叫“结”。此叠华巾，先实一条，第二、第三，云何汝曹复名为结：这叠华巾，早先它只有这一条，那第二、第三你们怎么可以还叫它“结”呢？这是佛故意这么问阿难。 　　阿难白佛言：阿难对佛就说了，世尊！此宝叠华缉绩成巾，虽本一体：这宝叠华被织成一条手巾，虽然它就是一个。如我思惟：如来一绾，得一结名：像我这样想：如来您这么一绾结它，就得“一个结”的名字。若百绾成，终名百结：如果您结一百个结，这可以给它叫“一百个结”。何况此巾，衹有六结，终不至七，亦不停五：何况这一条巾，您只结成六结，也没有结成到第七结，也不是在第五结上就停止了。云何如来只许初时，第二、第三不名为结：为什么佛您只许可第一个结是“结子”，第二、第三就不叫它叫“结”了呢？这是什么道理呢？阿难现在问佛。 　　J2分答二问（分二） 　　K1答六解一亡K2答舒结伦次K1分二 　　L1喻从至同遂成至异L2喻除至异还成至同 　　今L1 　　佛告阿难：此宝华巾，汝知此巾元止一条，我六绾时，名有六结。汝审观察，巾体是同，因结有异。于意云何？初绾结成，名为第一，如是乃至第六结生。吾今欲将第六结名，成第一不？ 　　不也，世尊！六结若存，斯第六名终非第一。纵我历生尽其明辩，如何令是六结乱名？ 　　佛言：如是！六结不同，循顾本因，一巾所造，令其杂乱，终不得成。则汝六根，亦复如是，毕竟同中，生毕竟异。 　　佛听阿难这样讲，本来这六个都叫“结”，并不是第一个叫“结”，第二个、第三个就不叫“结”了。佛故意这么问他：“我就只有这一条宝叠华巾，我结成一个结，你说是个‘结’；那第二、第三个你怎么也叫它‘结’呢？”这是故意这么问他，佛tease（戏弄）阿难。阿难也就知道这叫“结”，所以就问佛：“您这条巾结成一个结，叫‘结’，那么第二、第三怎么可以不叫‘结’呢？”这互相一唱一和，好有话讲，好有道理发明了。 　　佛告阿难：佛告诉阿难说，此宝华巾，汝知此巾元止一条：你知道这宝华巾本来就有一条，没有两条。我六绾时，名有六结：我结成六个结子的时候，它就有六个结的名字。汝审观察，巾体是同，因结有异：你现在详细观察观察，这巾的本体是一个的，没有这么多的名称。因为我结上结子，所以它就不同了。这就是如来藏性本来是一个，有六根生出结来；虽然生出结，但是它本体还是一个的。那么结虽然是六个，它本体是一个的，你如果把这六个结都解去了，连一个也没有了！所以这“六解一亦亡”，前边不讲过？ 　　于意云何：在阿难你的意思里怎么样啊？你怎么样想法呢？初绾结成，名为第一，如是乃至第六结生：第一个结子结成的时候，这就叫“第一结”。像这样子，结成到第六个结子上。吾今欲将第六结名，成第一不：我现在想把这第六的结子给它改名，换过来做第一的名字，可以吗？佛就这么问阿难。 　　不也，世尊：阿难说，不可以换的。世尊！第一就是第一，不能第一再改个名字叫第六，第六又改名字叫第一，这是不可以的！为什么不可以呢？六结若存，斯第六名终非第一：这六结假设存在的话，这个第六名怎么样子，它始终也不会变第一的。第六就是第六，不会变第一，不会改名字叫第一的！ 　　纵我历生：纵然我阿难经历生生世世，从无始劫以来到现在，这很多很多世的生命。尽其明辩：我学的是多闻，我学的是这一科！好像读大学，我是读science（科学），我就懂得science；我读文科，我就懂文科；读什么，我就懂什么。我现在所修习所学的是多闻；多闻，就可以善辩；能闻善辩，知道得多，他讲话就可有辩才的。“尽其明辩”，我尽上我所有的能力来巧辩、狡辩。前几天我不说某某是狡辩、巧辩？巧，就很巧妙的，本来没有道理，这个能辩的人就把它又讲出道理来了，这就是“巧辩”。而“狡辩”就不合乎道理了，强词夺理。这个“巧辩”，虽然也是没有理，但是他辩出理由来了；很巧妙的，你还驳不倒他这个理由。阿难说了，我现在“尽其明辩”，我尽我的聪明和我的辩才，如何令是六结乱名：我怎么能使令这个六结的名字，第一变成第六？我怎么可以给它换个名字，令它名字乱了，不依照次第呢？ 　　佛言：如是：佛说，你说的是对的！不能改变它的名字。这第六个名字，不能改成第一；这第一，也不能改成第六。不错了！你讲得很对很对的。六结不同：因为什么不可以改呢？因为这六结不同。循顾本因，一巾所造：可是你再回头看看这个华巾它本来的因，这六个结都是一条巾所造成的。令其杂乱，终不得成：可是要令它名目杂乱了，你说不可以的。不错，是这样子！ 　　则汝六根，亦复如是：则你这“六根”，也就是这样子。毕竟同中，生毕竟异：本来是同来着，但是各有各的工作，眼睛有眼睛的功用、耳朵有耳朵的功用、鼻子有鼻子的功用、舌头有舌头的功用、身体有身体的用途、意念有它的工作；所以本来是同来着，但是在这个地方，它就分开了。 　　虽然分开，应该合作的，若合作就好了，都能回光返照，眼睛也能回光返照，耳朵也能反闻闻自性，鼻子也能不随香尘，舌不随味尘，身不随触尘，意不缘法尘，各能互相合作返本还原，这还是一个的！就因为不合作，眼睛看见色，就跟着色尘转；耳朵听着声尘，就跟着声尘转；鼻子嗅香尘，就跟着香尘转；舌尝味，又跟着味尘转；身爱这个触，就跟触尘转；意缘法，就随着法尘转。就不能不随，主要就要“不随”；可是人都随着六尘跑了，没能不随，所以就等于有六个结一样的。 　　L2喻除至异还成至同 　　佛告阿难：汝必嫌此六结不成，愿乐一成，复云何得？ 　　阿难言：此结若存，是非锋起，于中自生，此结非彼，彼结非此。如来今日若总解除，结若不生，则无彼此。尚不名一，六云何成？ 　　佛言：六解一亡，亦复如是。 　　佛告阿难：释迦牟尼佛告诉阿难，汝必嫌此六结不成，愿乐一成：你一定不欢喜六个结子，你要把这个六结子都解开、不成立，你想成一个“一”。复云何得：你得怎么样才能得到这个“一”？怎么样才能回复这个“一”的本体呢？ 　　阿难言：阿难听佛这样问，就说了，此结若存，是非锋起，于中自生：阿难说，不错了！我是愿意这六个结子都没有，成为一个“一”。为什么？这六个结子若存在的话，“是非锋起”，就起了战争、起了斗争，会互相作战了。“锋起”，就是你拿着一把刀，我拿着一枝枪；你砍我一刀，我扎你一枪，这叫“锋起”。为什么会互相锋起、是非不分呢？因为有个彼、此了。在这结子和结子中间，就自然生出来一种是、非的争辩。为什么？此结非彼，彼结非此：这个第一，就不是第六；那个第六，也不是第一；彼此就有了一种纷争了！ 　　如来今日若总解除，结若不生，则无彼此：世尊今天您若把这些个结子都解除了，结子若没有了，也没有第一、也没有第六、也没有第三、也没有第四，彼此都没有了。尚不名一，六云何成：把六个结子都没有了，就一个结子也没有了；“一”也没有了，这个“六”怎么会存在的？“六”也不会存在的。 　　佛言：六解一亡，亦复如是：佛告诉阿难，不错了！你说这个道理对了！这“六解一亡”的道理，和这个道理是一样一样的，没有分别。你现在明白了吗？你说前边那六个名称不能混乱，若把它统统都解除了，一个也没有；这个道理，你说得很对！“六解一亡”的道理，也就和你方才所说的理论是一样的，没有分别。 　　K2答舒结伦次（分二） 　　L1示结之伦次L2示舒之伦次L1分三 　　M1顺次成结M2更以喻明M3逆次合喻 　　今M1 　　由汝无始，心性狂乱，知见妄发，发妄不息，劳见发尘。 　　由汝无始：为什么？因为你从无始劫以来到现在，心性狂乱：这“心”是哪一个心呢？就是清净的心。“性”，就是真如的本性（自性）。在你清净心和真如的性上就狂乱。这个“狂”，是个什么呢？就是你的“生相无明”，这是与生俱来的。在这生相无明，有分别的法执、俱生的法执，这就是“狂”；狂，就是无明。这个“乱”是什么呢？就是以前所讲的“三细”，在这儿就叫“乱”。“三细相”是什么呢？（一）业相、（二）转相、（三）现相。这三细，是由业相而成转相，由转相变成现相；这三种的细是很微细的，凡夫所不能觉察到的。就因为“一念不觉生三细”，在这一念无明里头，生出这三种的细相。这个“乱”，就是表示这三种的细相；由这种的相，就生出来第一个结。佛拿着他那个宝叠华巾结成六个结，表示在“一念不觉生三细”的时候，这是第一个结。 　　知见妄发：知见妄发这个时候，就“境界为缘长六粗”，长出六种粗相。六种粗相，第一是智相。在前边讲过的，这个“智”就是“智慧”，但是这个智慧它有了一个相，什么相呢？这是属于世智辩聪的，就是一般世界上人所有的这种世俗智慧，好像声、光、电、化、科学、化学，乃至种种的学问，这都叫“世间的智慧”，这就叫“智相”。由这个“知见妄发”，就生出来一种智相，这是第二个结。发妄不息：又生出来一个“相续相”，它不停止，这就是第三个结。 　　劳见发尘：在“劳见发尘”这一句上，包括着“执取相”；执，执着；取，爱取。执取相生出来一种执着，又生出来一种“计名字相”，都是在“劳见发尘”这一句里头包着。计名字相又生出来一种“起业相”，这是第五种。第六种就是“业系苦相”。这六种粗相，在“劳见发尘”这一句，就包括着后边执取相、计名字相、起业相、业系苦相这四个相；这四个相算三个结，是最后的三个结。 　　M2更以喻明 　　如劳目睛，则有狂华，于湛精明，无因乱起。 　　如劳目睛，则有狂华：就好像前边不讲过直视虚空，视久发劳了？发劳了，就看见在虚空里，有狂华现前了。于湛精明，无因乱起：就在如来藏性上，也没有什么因缘，就“乱”起来这“无明”了。 　　M3逆次合喻 　　一切世间山河大地，生死涅槃，皆即狂劳，颠倒华相。 　　不但这“三细、六粗”是好像眼目久视，它发劳而见空华一样，就是一切世间山河大地，生死涅槃，皆即狂劳，颠倒华相：所有的宇宙，这“一切世间”，就不是单单我们这个世界了，这是尽虚空遍法界，一切的世间。所有这些山河大地，和“生死、涅槃”，这都好像由眼睛久视发劳，一样的情形而成就的。在虚空里本来没有华，而生出一种颠倒的华相，都是这个道理啊！你知道这一切世间、山河大地、生死涅槃从什么地方来的？都是从众生的无明，“一念不觉生三细，境界为缘长六粗”，有这种的助缘，生出这六粗的相来，都是这样子成就的。 　　L2示舒之伦次（分二） 　　M1先授舒之方法M2后授舒之伦次M1分四 　　N1阿难求解劳结N2如来就喻巧示N3示说不谬取信N4选根解结必证 　　今N1 　　阿难言：此劳同结，云何解除？ 　　阿难言：阿难听见佛这样讲，就又说了，此劳同结，云何解除：这个瞪发劳相和这个结，得怎么样能把它解除没有了，再恢复我们本来面目，恢复我们固有的如来藏性呢？ 　　N2如来就喻巧示 　　如来以手，将所结巾偏牵其左，问阿难言：如是解不？不也，世尊！ 　　旋复以手偏牵右边，又问阿难：如是解不？不也，世尊！ 　　佛告阿难：吾今以手左右各牵，竟不能解。汝设方便，云何解成？ 　　阿难白佛言：世尊！当于结心，解即分散。 　　佛告阿难：如是如是！若欲除结，当于结心。 　　阿难问怎么样才能解除这种瞪发劳相和这个结的结子，如来就用一种比喻的方法来令他自己测验。 　　如来以手，将所结巾偏牵其左：佛用他的手，把所结的宝华叠巾牵到左边来了。“看见了没有？牵到左边来了！”问阿难言：如是解不：就问阿难：“这样子，我把这六个结，从这儿拉到这边来了，这解了没解啊？是不是这样就解开啰？”不也！世尊：阿难说：“不是！您这么拉到左边来，它解不开的。” 　　旋复以手偏牵右边：“旋”，就是等一等又回来了。等一等没有好久的时间，佛又以右手把宝叠华巾牵到右边来了。又问阿难：如是解不：佛又问阿难：“现在解了没解？我把这宝叠华巾牵到右边来了，这样子有没有解开这个结子啊？”不也！世尊：阿难说：“没有解开！世尊！你就这么拉到那边去，没有解开。” 　　佛告阿难：吾今以手左右各牵，竟不能解：佛对阿难讲了，我现在以手往左牵、又往右牵，这六个结子一个也没有解开，竟然不能解！汝设方便，云何解成：现在我是没有法子解了！佛自己这么说，我是没有办法了，我拉到左边也解不开，拉到右边也解不开，现在我竟然解不开了！你想一个方法，用一个权巧方便的方法，得怎么样子才能解开呢？你很聪明的，阿难！你一定会有方法。 　　阿难白佛言：阿难听释迦牟尼佛这样问他了，他对佛就说了。世尊哪！当于结心，解即分散：您这么拉到左边、拉到右边，是解不开的。要怎么样子呢？您在结的中心，结扣那个地方把它解开，它那个结就分散了，就解开了。都是阿难最聪明了！佛都没有办法，阿难想出法子来了。你说，是不是阿难聪明呢？ 　　佛告阿难：如是如是：佛这回说了，你真聪明，阿难哪！是这样子，是这个样子！这回你可想透了！我想不起来这个妙法，你都想起来了！“如是如是”，这是印证之词，对的、对的。啊，你说得真对了！现在我也明白了，原来以前我都不知道怎么把它解开，现在你说这个方法，是应该这样解。若欲除结，当于结心：若想把这个结子解除，就要在它结的中心才能解开。喔，你倒不是单单有多闻，你是很聪明的！ 　　N3示说不谬取信 　　阿难！我说佛法从因缘生，非取世间和合粗相。如来发明，世出世法，知其本因，随所缘出。如是乃至恒沙界外一滴之雨，亦知头数；现前种种松直棘曲，鹄白乌玄，皆了元由。 　　阿难！我说佛法从因缘生，非取世间和合粗相：我所说的佛法，说是“从因缘生”，但是这个因缘，可不是世间这一切的因缘，不是取世间那一种因缘和合的粗相；是人人都可以看见的。如来发明世出世法，知其本因，随所缘出：如来我所发明的世间法和出世法，我知道这一一法的根本来源，它各随所遇之缘发生出来的。“世间法”，就是六凡法界的染法；“出世法”，就是四圣法界的净法。 　　如是乃至恒沙界外一滴之雨，亦知头数：“乃至”，这是“超略之词”，中间经过很多的过程。像前边我所说的“随所缘出”，这个世界以内的事情，我没有不知道的；乃至恒河沙数那么多的世界以外，天所下的雨有多少雨点，佛都知道它的数量。“一滴之雨”，这“一滴”，不是一滴，这个“一”，包括一切的雨点。 　　“一切众生，若干种心，如来悉知悉见”，所有的众生、人、非人等，他的心念想什么，佛都知道，没有一个不知道的。现前种种松直棘曲，鹄白乌玄，皆了元由：往远了说恒沙界外，你说看不见，你不相信。那么就是现在这棵松，为什么它会直？这个棘，为什么它会曲？松树是直的，荆棘的树就弯曲的。鹄为什么是个白色的？乌为什么是个黑色的？佛都知道它怎么样的来源。“乌”，就是乌鸦，乌鸦一生来就是黑的；“鹄”，也是一种鸟的名，一生来就是白的。这什么道理呢？如来都知道。 　　N4选根解结必证 　　是故阿难！随汝心中，选择六根，根结若除，尘相自灭。诸妄销亡，不真何待？ 　　是故阿难：“是”，就是因为；你们记着，以后讲经都可以当“因为”讲！“故”，就是所以。因为这个，所以。因为这个什么？因为我知道这种种道理，所以，阿难！随汝心中，选择六根：你随你的心、在你的心里边，你选择自己欢喜哪一根。前面经文不讲过一千二百个功德，六根各有圆满、不圆满的？你在这六根里边，随你的心选择一根。“选择六根”，这不是选择“六根”，是在六根里头选择一根。 　　选择一根怎么样啊？根结若除，尘相自灭：你选择那一根，依照这个方法去修行，你那个根的结没有了；这六尘的境界，这个尘相自然就都没有了。诸妄销亡：这个“诸妄”，包括一切的妄想、生灭的心、分别的识心，什么都包括在里头了。“销亡”，没有了。这时候什么妄想都没有了，你说怎么办哪？哈，诸妄销亡，不真何待：怎么办？就剩下真的了！你说这个时候，你若不真，你还有什么？就剩一个“真的”了嘛！ 　　你妄尽就真存了，你妄没有了，攀缘心去尽了，妙真如性就现前了。为什么你妙真如性不现前？你没有去尽诸妄！你若诸妄去尽了，那就是清净的本心，也就是妙真如性的本体，也就是如来藏性的本来面目。 　　所以这个地方，我们听经的人都要注意，应该也由一根来用功修行。由哪一根呢？这六根哪一根都可以，你也可以从眼睛上用功，也可以从耳朵上用功，也可以从鼻子上用功，也可以从舌头上用功，也可以从身体上用功，又可以从你意念上用功。这六根门头，头头是道，哪一个根，都是如来藏性的一部分。所以只要你能抓住这一部分，念玆在玆来修行，那就可以回到如来藏性的本体上去。 　　M2后授舒之伦次（分二） 　　N1故问引悟N2乘悟合明 　　今N1 　　阿难！吾今问汝。此劫波罗巾，六结现前，同时解萦，得同除不？ 　　不也，世尊！是结本以次第绾生，今日当须次第而解。六结同体，结不同时，则结解时，云何同除？ 　　阿难！吾今问汝：释迦牟尼佛又对阿难说，我今问问你。此劫波罗巾，六结现前：这个时分的巾，这六结现在同时现前。同时解萦，得同除不：这个“萦”，也是“结”。同时解这结子，可不可以同时就一起把它解除了呢？ 　　不也！世尊：阿难说，不可以的，世尊！为什么？是结本以次第绾生，今日当须次第而解：这些个结，本依着次第而把它结出来的，现在还应该依着次第把它解开。六结同体，结不同时，则结解时，云何同除：六结虽然是同一个体，但是它结结的时候，不是同时。那么把这些结子解开的时候，怎么可以一起把它解除呢？因为它不是同一个时候结的，所以不能同一个时候把它解除，也是要依着次序而解的。 　　弟子：这“现前”和“同时解萦”，怎么样的同时？怎么讲？ 　　上人：佛问阿难说，现在这六个结都在这儿现前了；在这个地方，这就叫“现前”。 　　“同时解萦”，我在同一个时候，把这六个结子一起解开，这可不可以？ 　　N2乘悟合明 　　佛言：六根解除，亦复如是。此根初解，先得人空，空性圆明，成法解脱。解脱法已，俱空不生，是名菩萨从三摩地，得无生忍。 　　佛言：佛说，六根解除，亦复如是：六根这个结解除的时候，也就像解这六个结子一样的道理。你要由一结一结地去解除，不能六根的结同时解除。此根初解，先得人空：在你所选的圆通这个根里边，你解去这一根，你就得到人空。人空，就没有我执了，把我执除掉了。这有俱生我执、分别我执，你得到人空，就把俱生我执和分别我执都没有了，都空了。空性圆明，成法解脱：在人空的这种空性得到一种圆明了，这时候法也空了。法空，就把法执──俱生法执和分别法执，也都解脱了。 　　解脱法已，俱空不生：你得到解脱了法以后，这时候人空也没有了，法空也没有了，人空、法空都不生了。是名菩萨从三摩地，得无生忍：这个名字，就是菩萨从三摩地得到这个定的力量，就能了悟无生法忍了。无生法忍，这是菩萨的一个境界。 　　大佛顶首楞严经浅释（六） 　　上宣下化老和尚讲述 　　二十五圣圆通章 　　H4冥授以选本根（分四） 　　I1阿难述悟礼谢I2请示圆通本根I3佛敕诸圣各说I4佛敕文殊选择 　　今I1 　　阿难及诸大众蒙佛开示，慧觉圆通，得无疑惑。一时合掌顶礼双足，而白佛言：我等今日身心皎然，快得无碍。 　　阿难及诸大众蒙佛开示，慧觉圆通，得无疑惑：在这个地方，阿难和大众承蒙佛这样的来开示他们，这时候智慧也圆明了，觉悟也得到圆通了，也没有怀疑心生出来了。 　　一时合掌顶礼双足，而白佛言：在这个时候，就顶礼佛的双足，向佛就说了。我等今日身心皎然，快得无碍：我们现在在法会的这些大众身和心都皎然，是很明白的；得到无挂碍，没有疑惑、没有障碍的这种境界了，所以现在都非常快乐。“皎然”，就是明白。 　　I2请示圆通本根（分三） 　　J1未达本根J2庆遇如来J3冀佛冥授 　　今J1 　　虽复悟知一六亡义，然犹未达圆通本根。 　　虽复悟知一六亡义，然犹未达圆通本根：虽然我们现在明白了“六解一亦亡”的道理，但是还没有通达圆通的本根。什么是圆通的本根，我们现在还没有明白呢！ 　　J2庆遇如来 　　世尊！我辈飘零，积劫孤露，何心何虑，预佛天伦；如失乳儿，忽遇慈母。若复因此际会道成，所得密言还同本悟，则与未闻无有差别。 　　世尊哪！我辈飘零：我们这有学的声闻，在这生死的苦海里头漂浮不定，零落而脱不出轮回。积劫孤露：积累很多很多的劫，就好像孤儿似的，也没有父母照顾，所以就在露天这么居宿。何心何虑：我们心里可想不到，我们的心也没有想过，我们的思也没有思虑过，什么呢？预佛天伦：能遇着佛好像一个慈父。“天伦”，就犹如一家人一样。如失乳儿，忽遇慈母：就好像那个失去乳水的小孩子一样，忽然间就遇着母亲了；遇着母亲，就是会有奶吃了。 　　若复因此际会道成：假设我们有这个机会，因为佛所说这个法，在这个时候就成道业了。所得密言还同本悟，则与未闻无有差别：佛上面所说这种秘密的法（六解一亦亡）这种道理，我们每一个人所悟的不同，所以这就是“密言”。我们虽然得到这个密言，可是还和自己悟出来的一样，那么这与没有听见佛所说的法那个时候，没有什么分别。这意思就是这个法虽然是佛说的，还是要我们每一个人悟自己的本心。这明自本心，见自本性，不是从外得来的，否则就和没有闻一样的，没有分别。这个“差别”，读“疵别”。 　　J3冀佛冥授 　　惟垂大悲，惠我秘严，成就如来最后开示！ 　　作是语已，五体投地；退藏秘机，冀佛冥授。 　　阿难在说完了前边这一段文之后，就又向佛哀求了。惟垂大悲，惠我秘严，成就如来最后开示：请佛发大慈悲心，赐给我这种秘密的法，成就世尊最后开示我们这种法。秘密的法是什么法呢？就是“楞严大定”，就是楞严的定体。作是语已，五体投地：说完了这话之后，又五体投地。退藏密机，冀佛冥授：“退藏”，就退回去，到他自己坐的位子那儿去了。“密机”，就等待释迦牟尼佛密授他这个妙法。密授，就是虽然大家在一起，但是佛传授给阿难这个法门，其他人不知道。他等着佛默默中传授；就是“以心印心”这个方法，不是用口说的，这叫“冥授”，是以心传心的法门。 　　I2佛敕诸圣各说（分三） 　　J1佛问诸圣J2众说本因J3佛现瑞应 　　今J1 　　尔时世尊，普告众中诸大菩萨，及诸漏尽大阿罗汉：汝等菩萨及阿罗汉，生我法中，得成无学。吾今问汝：最初发心，悟十八界，谁为圆通？从何方便，入三摩地？ 　　这是佛知道阿难想要“退藏密机，冀佛冥授”的时候，佛虽然知道他这个心理，但是暂时不答覆阿难这种的希望。佛先问这二十五圣，谁所得的圆通，从什么地方得的圆通？现在是问二十五圣各得圆通的法门，从哪一根开悟的？ 　　尔时世尊，普告众中诸大菩萨，及诸漏尽大阿罗汉：当尔之时，佛就告诉会中的大众──这一切的大菩萨，和这一切无漏的大阿罗汉。汝等菩萨及阿罗汉，生我法中，得成无学：从“尔时世尊，普告众中诸大菩萨，及诸漏尽大阿罗汉”，这一段文是结集经藏的人写下去的，这是一种文法，就是作文章都必须要的。现在从“汝等菩萨”，这是佛说的话了。汝等菩萨和这一切的阿罗汉，你们是从佛口生，从法化生；你们在我佛法里头生出来，得到无学的果位，证了四果阿罗汉和大菩萨。吾今问汝：最初发心，悟十八界，谁为圆通：我现在再问问你们每一个人，你们在最初发心，明白这“十八界”的道理，究竟哪一根、哪一界是圆通啊？从何方便，入三摩地：从哪一个方便法门，你们得到这种的“正定正受”呢？ 　　J2众说本因（分二） 　　K1诸圣略说K2观音广陈K1分四 　　L1六尘圆通L2五根圆通L3六识圆通L4七大圆通L1分六 　　M1陈那声尘M2优波色尘M3香严香尘M4药王味尘 　　M5跋陀触尘M6迦叶法尘 　　今M1 　　时憍陈那五比丘，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我在鹿苑，及于鸡园，观见如来最初成道；于佛音声，悟明四谛。佛问比丘，我初称解，如来印我，名阿若多。妙音密圆，我于音声，得阿罗汉。佛问圆通，如我所证，音声为上。 　　时憍陈那五比丘：“憍陈那”是佛的弟子，又叫“阿若多”。他的名字翻译成中文，就叫“解本际”；因为他是最初开悟的，又叫“最初解”。他是法性长老，开悟也开得早，年龄也很大的，所以叫“法性长老”。这五比丘，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：他们从座位上就站起来了，向佛顶礼，对佛说了。 　　我在鹿苑，及于鸡园：我在鹿野苑和鸡园。据说在以前，“鸡园”这个地方很多树木，有很多鸡。有一次，树林里着火了，鸡就把自己的翅膀用水沾湿，就把火给熄灭了；所以这个地方据说有一股灵圣之气，就是风水很好。修道的人专门要找有灵气的地方，要找这个好风水的地方来修行。为什么？说是在这种地方住，人杰地灵，就容易开悟。 　　观见如来最初成道：在那时候，我们观见如来最初在菩提树下，夜睹明星而悟道；然后到鹿苑，见我们这五比丘。于佛音声，悟明四谛：我们是听见佛说法的音声而悟道的。佛三转四谛法轮，第一转就说：“此是苦，逼迫性”，这苦，是一种逼迫性。“此是集，招感性”，这个烦恼，是招感来的。“此是灭，可证性”，这种灭，是可证得的。“此是道，可修性”，这种道，是可修的。 　　然后第二转又说：“此是苦，汝应知；此是集，汝应断；此是灭，汝应证；此是道，汝应修”。这是苦，你应该要知道。这是集，你应该要把它断了；集就是烦恼，烦恼就是集。灭，是涅槃的这种理，你应该证得这种理。此是道，你应该修行。 　　第三转，说：“此是苦，我已知；此是集，我已断”。此是苦，我已经知道了；此是集，我已经断了。“此是灭，我已证”，我已经证得这个“灭”的理了。“此是道，我已修”，这个道，我已经修成了。 　　以上叫“三转四谛法轮”──三转“苦、集、灭、道”这四谛法轮。转完了这法轮，这个憍陈如（又叫“憍陈那”，就这个“解本际”、“最初解”），他就开悟了。在前边经上不说，憍陈如尊者说他因为由“客尘”两个字开的悟？他明白这“客尘”不是主人，主人不会走，这客人会走的，所以他就开悟了。他说，我因为闻佛的音声，而悟明四谛法。 　　人的声音也是很要紧的，声音一定要响亮。你声音若响亮，说法，一般人都欢喜听的；你声音如果不响亮和不清净，说出的话拖泥带水，那人家听经，就不会欢喜听的，所以人的声音也很要紧的。佛的声音是最洪亮不过了！如狮子吼，无论多少人都能听得见，也听得清楚，也都能明白；不但人明白，一切的畜生都明白佛所说的法。所以说“佛以一音演说法，众生随类各得解”，这一个音声说出这个法，这所有的众生随着他的种类都会明白的。佛的法是这样子的。 　　佛问比丘，我初称解：佛现在问所有的比丘，我是最初开悟的，最初得到解脱的。如来印我，名阿若多：世尊您给我印证，名字就叫“阿若多”。阿若多，就是“最初解”，又叫“解本际”。妙音密圆：我因为得到佛的微妙音声，而契合我这个秘密圆通的自性。我于音声，得阿罗汉：我是修音声而开悟，而证得阿罗汉果的。 　　佛问圆通，如我所证，音声为上：现在佛问，由十八界哪一界我得到圆通？如我所悟的，是从音声而得的阿罗汉果，我认为音声是最妙了！我认为音声是最好的一个修行方法了！ 　　憍陈那尊者从声尘而悟道；这部经后面说“此方真教体，清净在音闻”，这个“音闻”，观世音菩萨就是修“耳根圆通”。二十五圣各述圆通，而最后文殊菩萨选的是耳根圆通，说耳根这个法对阿难最相应了。 　　M2优波色尘 　　优波尼沙陀，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我亦观佛最初成道，观不净相，生大厌离；悟诸色性，以从不净，白骨微尘，归于虚空。空色二无，成无学道，如来印我名尼沙陀。尘色既尽，妙色密圆，我从色相，得阿罗汉。佛问圆通，如我所证，色因为上。 　　优波尼沙陀：“优波尼沙陀”，翻译到中文就叫“色性空”。他生来淫欲心很重的，佛就教他修不净观。什么叫不净观呢？就是“观身不净”，看自己的身体和所有人的身体，都不洁净、不清净；这要修“九想观”。九想观── 　　（一）膨胀想：死的时候，身体就膨胀起来了。 　　（二）青瘀想：膨胀之后，这死人身上就青一块、紫一块的。 　　（三）坏想：你有青瘀，它就爆开了，坏了。 　　（四）血涂想：就血肉模糊，它因为坏了，就流血水了。 　　（五）脓烂想：有这一种脓烂，从身体就出来了。 　　（六）虫啖想：就是虫来吃了，因为脓烂了就生出虫来，虫就来吃这个身体了。 　　（七）分散想：血一块、肉一块、骨头一块，就分开了。 　　（八）白骨想：变成一堆白骨头了。 　　（九）烧想：用火把它烧了，变成灰了；灰扬到虚空里，变成尘；尘也没有了，变成空了。 　　因为优波尼沙陀很着住到色相，见着女人，他就分别这个女人长得美貌，那个女人长得漂亮，那个女人又长得怎么样子苗条，专门用这种的功夫。以后遇到佛了，佛就教他修这九想观：（一）膨胀想、（二）青瘀想、（三）坏想、（四）血涂想、（五）脓烂想、（六）虫啖想、（七）分散想、（八）白骨想、（九）烧想。 　　即从座起，顶礼佛足，而白佛言：优波尼沙陀尊者也从座位起来了，顶礼佛足，对佛就说了。我亦观佛最初成道，观不净相，生大厌离：我也是看见佛最初成道的，佛教我九想不净观，观不净这种的相。我一想这人在生的时候，虽然怎么样美貌、怎么样的漂亮、怎么样的窈窕，“窈窕淑女，君子好逑”。喔，这越想越津津有味！可是修这个不净观，再怎么漂亮的，死了也是坏了，头一样就是“膨胀想”，死了过几天就膨胀了。然后就“青瘀想”，那个身上青一块、紫一块。青瘀完了，第三“坏想”，就坏了，这个皮肉爆开了！你说这个时候，你还爱不爱她？这时候，你看，变得这样子！第四“血涂想”，这个血肉模糊那个样子！你说，不但血肉模糊，那个时候就臭了，生出一股臭味！狗是最欢喜的，人是要离远远的了。第五，就是“脓烂想”，变成脓了，烂了。喔，这个时候你说，一想就会作呕了！或者你再也不肯和她去接个吻，为什么？已经坏了。 　　第六，就是“虫啖想”，生出虫来了。你说那个虫子有大的、有小的，苍蝇来了，绿头蝇也来了。绿头蝇，有苍蝇两倍，或者三倍大，绿色的。喔，这些个东西都来了，它们和她亲近去了！那时候，这么多虫去咬她、吃她，你也不和它们生妒忌心了！就生大厌离。所以，第七，它就分散了，“分散想”。第八，就变成白骨了，“白骨想”。第九，就烧了，用火一烧，什么都没有了，“烧想”。你说这个漂亮的美人，现在跑到什么地方去了？所以他就生大厌离。“厌”，就是讨厌了：“喔，更臭了！” 　　悟诸色性，以从不净：他明白再美的色性，都是从不净那儿来的，因为父精、母血这赤、白二渧都是不洁净的。白骨微尘，归于虚空：所以由白骨变成微尘，就变成虚空了。 　　空色二无，成无学道：也没有空、也没有色了，这时候我就证得无学的果位。“无学”，就是四果阿罗汉；证到四果阿罗汉。如来印我名尼沙陀：佛给我印证，给我起个名字，叫“尼沙陀”，就是“色性空”。这个“色”，我看破了，色性空了，没有了，所以我就没有这种执着了。 　　尘色既尽，妙色密圆：我这一种不洁净的尘垢，这种色相既然没有了，我在真空里边变成一种微妙的色，而契合我这个秘密圆通的自性。我从色相，得阿罗汉：我就是从这个色相，得阿罗汉果而悟道的。我是一个好色的过来人，以前很欢喜这种淫欲，那么现在从这里边逃出来了。佛问圆通：现在佛问这十八界，哪一界是圆通的？我就从这色尘上而悟道的。如我所证，色因为上：如果依照我所证得的道理，我就是以这种色相的因缘，看破色相，就证果得阿罗汉的。 　　M3香严香尘 　　香严童子，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我闻如来，教我谛观诸有为相。我时辞佛，宴晦清斋，见诸比丘烧沈水香，香气寂然来入鼻中。我观此气，非木非空，非烟非火，去无所著，来无所从。由是意销，发明无漏，如来印我得香严号。尘气倏灭，妙香密圆，我从香严得阿罗汉。佛问圆通，如我所证，香严为上。 　　香严童子：怎么叫香严童子呢？他是香光庄严的。这个“童子”，并不是个小孩子，并不是说像不懂事情的小孩子那个童子。这个童子，就是童真入道、童真出家，也就是没有结过婚的；这个男子，是一个没有结过婚的男子，所以一般人就都叫他“童子”。他叫“香严童子”，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：他听见优波尼沙陀说完了他的因缘，也就即刻从座起身了，向佛叩头顶礼，对佛说了。我闻如来，教我谛观诸有为相：我听见如来，教我审思而观，详细观察这个“有为的法、有为的相”。 　　我时辞佛：佛叫我谛观有为相，我就去修行用功去了。于是，我在这个时候就辞别佛，宴晦清斋：“宴晦”，住到一个静室里边。“清斋”，这也就是一个清净吃斋的地方，言其很淡泊的。见诸比丘烧沈水香：我在静室里修行的时候，见着这些比丘“烧沈水香”；这沈水香，是一种香木头的香，这一种香放到水里就沈的，所以叫“沈水香”。它点起来很香的，所以烧沈水香，香气寂然来入鼻中：这个香气很静地来到鼻子里边。 　　我观此气：我就观察这香气的来源。非木非空：它也不是从木头生出来的，也不是从空中生出来的。为什么不是从木头生出来呢？它如果是从木头生出来，就不必火，它也会有香的。也不是从空生出来的，它如果从空生的，空性是常存的，它本来也应该常有的；而它得等点着起来才有香，不点起来就没有香，所以这也不是从空来的。非烟非火：这个香，也不是从烟里头生出来的，也不是从火生出来的。去无所著，来无所从：它去，也无所著住；来的时候，也无所从来。 　　由是意销，发明无漏：我由这么一观察，我这生灭心、分别的意念就没有了。分别意没有了，我就证得无漏果了。如来印我得香严号：如来印证我，给我证明；证明我是什么呢？说我叫“香严”，香光庄严我。 　　尘气倏灭，妙香密圆，我从香严得阿罗汉：这种香尘的气很快就灭了，可是妙香就生出来了，所以我从香尘上证得的阿罗汉果。佛问圆通，如我所证，香严为上：现在佛问哪一根是圆通，要是由我所证得的这个地方来说，这个“香严”是最上的了。 　　M4药王味尘 　　药王、药上二法王子，并在会中五百梵天，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我无始劫，为世良医，口中尝此娑婆世界草木金石，名数凡有十万八千。如是悉知，苦酢咸淡甘辛等味，并诸和合俱生变异，是冷是热，有毒无毒，悉能遍知。承事如来，了知味性，非空非有，非即身心，非离身心，分别味因，从是开悟。蒙佛如来印我昆季药王、药上二菩萨名，今于会中为法王子。因味觉明，位登菩萨。佛问圆通，如我所证，味因为上。 　　前边是香严童子从香尘而悟道，优波尼沙陀尊者从色尘而悟道，憍陈那尊者从声尘而悟道；这儿，药王、药上两位菩萨是从味尘而开悟。 　　药王、药上两位菩萨是兄弟。在宿世，药王菩萨发愿要做世人的良医，所有的人见着他，不论有什么病痛都会好的。早在琉璃光佛时，日藏比丘在那儿宣扬佛法的时候，有一个大富长者叫“星宿光”，他在日藏比丘面前发愿说：“我愿意做世界的良医，给世人治病。”他有位兄弟，也同他发这种愿。 　　好像中国有“神农尝百草”，那位神农皇帝尝百草。中国的药性，怎么发明得这么完善？就是神农皇帝那时候，他尝百草，尝每一种药是有什么作用。他的肚子像玻璃，吃下什么东西、什么草，有毒、没毒，他自己都看得见的。中国现在一些个年轻的读书人，对中国古来的历史完全都不懂得，说这是神话。其实这是很平常的一件事，在中国的药书上都注得明明白白的。不过一般年轻的读书人，因为中国的古学都失传了，他们也就不懂了，所以就说这是神话；其实不是神话。我因为读过药书，在医书上，我知道神农皇帝的确是药王菩萨来的；之所以生到中国，是来做中国医学的一个开辟者。 　　药王、药上二法王子，并在会中五百梵天：因为佛是法王，所以菩萨是法王之子。实教的菩萨，才是法王的真子；而权教的菩萨，叫法王的庶子；若阿罗汉，就叫法王的外子，那还是在外边呢！药王、药上这两兄弟，和在会中的五百个梵天，也就是他的眷属。即从座起，顶礼佛足，而白佛言：就从座上起来了，也向佛顶礼，对佛说了。 　　我无始劫，为世良医：我从无始劫以来到现在，就做世界上的良医。口中尝此娑婆世界草木金石，名数凡有十万八千：我的口中，尝遍了娑婆世界，乃至无量世界的草、木、金、石。中国谈药性，在印度那时候大约也有药性的发明，有属于草的、属于木的，属于金、石之类的，这个名目有十万八千这么多。如是悉知，苦酢咸淡甘辛等味：像这十万八千种药性，它或者是苦的、或者是酸的、或者是咸的、或者是淡的、或者是甜的、或者是辣的，这些个味道我统统都知道。“甘”，就是甜；“辛”，就是“辣”的。 　　并诸和合：或者某一个药性和某一个相合，某一个药性和某一个不相合。相合的，在一起就可以治病；若不合的、相反的，在一起就可以杀人的。好像本草明言有“十八反、十九畏”。“半、蒌、贝、蔹、芨，攻乌”，半夏、瓜蒌、贝母、白蔹、白芨，都和乌头相反的──这我讲，你恐怕也翻不出来。“藻、戟、遂、芫，俱战草”，甘草，在药性里头是丞相，它有调和的能力；但是它和海藻、大戟、甘遂、芫花都相反的，如果甘草和这几类的药一起吃下去，人就会死的。而细辛治头痛的，若和藜芦在一起，一吃下去，也会死的。为什么？它相反的。这种相合与不相合的，俱生变异：它由有生以来，如果一碰到和它相反的药，它就会发生变异了。 　　是冷是热：这药性有寒、热、温、平。性寒的药，若是寒的人再吃，就受不了；热的人，你若再吃热药，也就受不了了。有毒无毒：或者药里边有毒、或者没有毒，或者毒有大毒、有小毒。悉能遍知：这我都能知道。 　　承事如来：我恭敬供养佛。了知味性，非空非有：我明白味道的性质。这种性质是什么呢？也不是空、也不是有；味不是从空来的，也不是从有来的。非即身心，非离身心：“身心”，就是舌和味。也不是从舌的味上生出来的；也不是离开身体上的舌和这种味觉，而有这个味的。分别味因，从是开悟：我仔细观察味的这种来源，分别到极点了，到那个无所分别的时候，喔，就开悟了！悟个什么呢？悟这个味，原来是没有味的。哈！ 　　蒙佛如来印我昆季药王、药上二菩萨名，今于会中为法王子：我现在承蒙佛如来给我兄弟两个人印证，一个叫“药王菩萨”，一个就叫“药上菩萨”。给我们两个人定出这么两个名字来，现在在这法会里边做一个法王之子。“昆季”，就是兄弟。因味觉明，位登菩萨：因为味道，我开悟而明白了，得到菩萨的果位。 　　佛问圆通，如我所证，味因为上：现在佛问圆通，如我所证，这个味是最上的了。最好吃、最有味道的，也是最没有味道的；所以最没有味道，这才是最上的妙味。到底是有味、没有味？你尝一尝就知道。哈哈！ 　　M5跋陀触尘 　　跋陀婆罗，并其同伴十六开士，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我等先于威音王佛，闻法出家。于浴僧时，随例入室，忽悟水因，既不洗尘，亦不洗体，中间安然，得无所有。宿习无忘，乃至今时从佛出家，令得无学，彼佛名我跋陀婆罗。妙触宣明，成佛子住。佛问圆通，如我所证，触因为上。 　　跋陀婆罗：“跋陀婆罗”是印度话，翻到中文就叫“贤首”，贤，就是圣贤，是圣贤之首；又叫“贤护”，他贤德而爱护众生。最初他修道的时候，很贡高的，就是很骄傲的。那时候，有一位常不轻菩萨，这在《法华经》上说得很详细，常不轻菩萨就是专门恭敬人的，见着任何人，他就向任何人叩头；叩完头，就说：“我不敢轻视汝等，汝等皆当作佛。”而跋陀婆罗那时候，就骂常不轻菩萨说：“你这个下流胚！”中国话这“下流胚”，恐怕你们还没有听过，就是很下流的。常不轻菩萨向人叩头，他就骂：“你怎么这么贱，这么不值钱呢！”以后，他又找一班人来打常不轻菩萨。常不轻菩萨一见着人就叩头的，一叩头，这个人就用脚踢他；有的时候把下巴给踢肿了，有的时候把牙给踢掉了，就这么样子！这样子不要紧，跋陀婆罗一生这种骄傲心，以后就堕地狱了；经过很久的时间，才又做人。 　　并其同伴十六开士，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：“开士”，是菩萨一个别名。跋陀婆罗菩萨和他一同来的十六位菩萨伴侣，也即刻从座起，向佛叩头顶礼，对佛说了。 　　我等先于威音王佛，闻法出家：这威音王是最初的一位佛。你问哪一位佛最初成的佛？就是威音王佛。这位跋陀婆罗菩萨，在威音王佛那个时候就出家了。于浴僧时：僧制，出家人半月要沐浴一次，不是一个礼拜洗一次；在丛林里头，他们也有浴池，都是半月洗一次。随例入室：跋陀婆罗随着僧人半月洗一次这个惯例，到沐浴的池里边去。忽悟水因：忽然间，对于这个“水因”，就开悟了；这是一种触尘。既不洗尘，亦不洗体：这个水，既不洗尘，也不是洗这个身体。中间安然，得无所有：怎么不洗尘？怎么又不洗体呢？妙就妙在这个地方。你若是不明白，就参一参；参一参，或者你也由这个“触尘”就开悟了！这个水，不能洗尘，也不能洗体，在这个不能洗尘、不能洗体的中间，它是很安然的，什么也没有，在这个时候就空了！这也就没有触了。 　　宿习无忘，乃至今时：我因为在那个时候沐浴身体，觉得水这种情形，我永远也没有忘。跋陀婆罗本来堕过地狱的，虽然堕地狱，但是他也没有忘他这种的觉悟。从威音王佛乃至到现在，那不知多久了！前边常不轻菩萨是谁呢？就是释迦牟尼佛。这位跋陀婆罗菩萨，就是以前骂常不轻菩萨那位，又骂他、又叫人打他、又欺负他。那时跋陀婆罗很骄傲的、很我慢的，所以就堕落到地狱去了。 　　从佛出家，令得无学：我现在又从佛出家了，使我得到无学的果位，得到菩萨果位。彼佛名我跋陀婆罗：令我得到无学位的这位佛，给我取个名就叫“跋陀婆罗”；就是“贤首”，又叫“贤护”。妙触宣明，成佛子住：我这种触尘没有了，可是得到一种妙触宣明，我现在证到菩萨的果位，也是佛子。“宣明”，也就是发明，发明这一种妙触。 　　佛问圆通，如我所证，触因为上：现在佛问什么是圆通、哪一根是圆通；就像我所证得的，这个触尘是最上的。 　　M6迦叶法尘 　　摩诃迦叶，及紫金光比丘尼等，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我于往劫，于此界中，有佛出世，名日月灯，我得亲近，闻法修学。佛灭度后，供养舍利，然灯续明，以紫金光涂佛形像。自尔以来，世世生生，身常圆满，紫金光聚。此紫金光比丘尼等，即我眷属，同时发心。我观世间六尘变坏，唯以空寂，修于灭尽，身心乃能度百千劫，犹如弹指。我以空法，成阿罗汉。世尊说我，头陀为最。妙法开明，销灭诸漏。佛问圆通，如我所证，法因为上。 　　摩诃迦叶：“摩诃”，是大；“迦叶”，是他的姓，就是“大迦叶”；因为迦叶有很多，加上一个“大”字，和其他的迦叶不同。迦叶是个姓，就叫“大龟氏”；龟，就是乌龟。为什么叫这么个姓氏呢？言其祖上见着大龟背负着一个图，于是把姓就叫“大龟氏”。又有一个名字，叫“饮光氏”；饮，就是喝；光，就是光明；言其身上的光明，能把一切的光都给吞了，吃了。怎么吃法呢？意思就是只要有他这个光，其他的光一见着他的光，就没有了，这叫“饮光氏”。他的名字又叫“毕波罗”；毕波罗，是棵树的名字。为什么他以树为名呢？因为他父亲、母亲没有儿子，见着一棵大毕波罗树，就向这树来求儿子：“这棵树，你给我一个儿子吧！”于是就得个儿子，就以这棵树的名字“毕波罗”作为儿子的名字，这又是一个意思。 　　这位大迦叶，原来是一个伺火的外道，专门修炼火的工夫。印度什么外道都有，有修水的外道，有修火的外道；又有修土的外道，他钻到土里去就埋上，说多少日子不死，这就可以成神了。这种的外道，真是胡闹啊！“外道外道尽胡闹”，专门胡闹！ 　　及紫金光比丘尼等：这位“紫金光比丘尼”是谁呢？就是大迦叶的老婆。这老迦叶多大年纪了？在佛那个时候，他就有一百二十多岁；那他太太有多大年纪呢？大约也有一百岁的样子，我这么估计。 　　迦叶的太太在迦叶佛的时候，看见一座破庙，里面有一尊佛像，风也吹，雨也打，身上的金也都没有了。她想要修补这座庙，还有佛身上的金都脱落了，她想给佛像再铺一铺金。但是把金子放到佛身上贴金，这要很多钱的，她没有钱。然而“有志者事竟成”，这个女人也就有一种坚固的真心，她像讨饭似的，到各处去和人要钱。你给一个cent（一分钱），他给两个cent，要了很多年，凑了一大笔钱。她要雇工人来给佛像贴金，就请一个冶金师，也就是造金子的工匠。 　　这位造金子的工人来，一看，说：“喔，你这么穷的一个人，都舍得造佛像，给佛贴金！好了，我们两分好了；我减价一半，我们两个人来做这个功德。”于是把佛的庙也造好了，不漏雨，佛像也又装上金了。因为她给佛装金，于是生生世世身上都现紫金光；紫金光比丘尼，就因为这个得名。而这位造金师就是摩诃迦叶。 　　金匠造好佛像了，你说，他们两个又生出来古怪了！又古古怪，怪怪古了。怎么样呢？这个造金的工人说：“啊，你这个女人真好！好了，我就娶你做太太，我就给你做丈夫！你的心地非常好，我的心地也非常好，我们两个人就做夫妇好了！不单要做一世的夫妇，生生世世都要做夫妇的，由今世开始，我们哪一生都要在一起做夫妇的。”所以我估计摩诃迦叶有一百二十岁，他太太最老也是一百岁的样子；虽然一百岁，但是还很后生呢！这摩诃迦叶很强壮的。摩诃迦叶太太也修道，修道也证果，所以叫紫金光比丘尼。她生生世世身上都有紫金光，就因为给佛贴金的，所以得这种的果报。 　　我们每一个人要记得、要注意的地方，不是说他们生生世世做夫妇，也就谈情说爱，讲这个问题；他们生生世世做夫妇，是一起修行，一起参禅打坐。好像现在谭光先和果莲一样的，又好像果遵和果循一样的，又好像果礼和果珊一样的，一起在这儿修行学佛法。所以摩诃迦叶和他太太也是这样子，生生世世做夫妇，生生世世学佛法，要修行的。现在明白了吗？ 　　除了摩诃迦叶尊者，不但紫金光比丘尼一个人，还有其他很多的比丘尼。即从座起，顶礼佛足，而白佛言：就从座位起来了，向佛顶礼，对佛就说话了。 　　我于往劫，于此界中，有佛出世，名日月灯：“往”，就是过去的。这是摩诃迦叶尊者自己说，我在过去很久很久劫前，就在这个世界上，有一位佛出世，名叫“日月灯”。“日”，在白天它光明，这是“照事”；“月”，晚间能有光，它“照理”的；“灯”，白天、晚间都可以照，所以“即事即理，即理即事”，也“非事非理，非理非事”，也就是不着空、有。白天，就是“有”，晚间就是“空”了；灯，它不着“空、有”。所以这位佛的名字，就是三光──日、月、灯这三种的光，叫“日月灯”。我得亲近，闻法修学：“亲近”，就是跟着学佛法。我天天都跟着这位佛，我听佛法，又修行又学习。 　　佛灭度后，供养舍利：等这位佛灭度后，我就供养佛的舍利；这也和供养佛是一样的功德。然灯续明：我在佛前点上灯，这表示令佛法继续地发扬光大。以紫金光涂佛形像：紫金光比丘尼她最初就是用这种紫金光金，来把佛像又铺过金。自尔以来，世世生生，身常圆满，紫金光聚：“自尔”，就是自那个时候。从那个时候到现在，生的相貌也非常圆满。相信这位迦叶太太一定也很美貌的；所以他自己都赞叹她说：“生生世世，身常圆满。”不单圆满，而且还“紫金光聚”，有一种金色的光。此紫金光比丘尼等，即我眷属：这位金色光的比丘尼，还有很多其他的徒众，就是我的眷属。“眷属”，在这儿的意思，就是他太太等。同时发心：我们要注意在这一点上，他太太和他一起发心修行，不是讲情讲爱的，这是讲道，讲修行的。 　　我观世间：迦叶说，我看所有的世间，六尘变坏：这本来是一个意尘（法尘），他现在说“六尘”，是因为意尘没有一个形相；意，是前五尘的一个影子，因为有前五尘才能有意尘。如果没有前五尘了，这个意尘根本就没有自性、没有自体的。所以若没有前五尘，也没有意尘，因此他这儿说“六尘变坏”。这色、声、香、味、触、法六尘，它互相变坏，唯以空寂：它的本性都是空寂的，什么都没有。修于灭尽：我就以这种观想的力量，修这灭尽定。灭尽定，就是灭尽第六意识了，不起分别心，又叫“灭受想定”。 　　身心乃能度百千劫，犹如弹指：现在他的身心，也就是他的意；他这个意，经过百千劫这么长的时间，就像一弹指这么一个时间，这么快。所以现在摩诃迦叶尊者，仍然在中国云南省鸡足山那儿入定呢！入什么定？就是这个灭尽定。这个灭尽定，就经过几千年，也就像这么一弹指的时间，因为他没有分别心了。 　　摩诃迦叶说，我以空法，成阿罗汉：我以“空”这种的方法，证得阿罗汉。世尊说我，头陀为最：世尊给我印证，说我是“头陀第一”。“头陀”是梵语，翻到中文就叫“抖擞”。怎么叫“抖擞”呢？就是打起精神来，往前去精进苦干而不懈怠。摩诃迦叶尊者头陀第一，头陀有十二种，现在你知道有十二种就得了，以后若想知道哪十二种，可以找《佛学大辞典》，因为现在要讲的太多了！妙法开明，销灭诸漏：妄法既消除，微妙法就现前，把一切的漏都消灭没有了。 　　佛问圆通，如我所证，法因为上：现在世尊您问我们每一个人所得圆通的因缘──最初发心得圆通的根本来源，如我迦叶所证得的，这个法尘，这个法因就是最上的了。 　　L2五根圆通（分五） 　　M1那律眼根M2槃陀鼻根M3憍梵舌根M4毕陵身根M5空生意根 　　今M1 　　阿那律陀，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我初出家，常乐睡眠，如来诃我为畜生类。我闻佛诃，啼泣自责，七日不眠，失其双目。世尊示我，乐见照明金刚三昧。我不因眼，观见十方，精真洞然，如观掌果。如来印我，成阿罗汉。佛问圆通，如我所证，旋见循元，斯为第一。 　　阿那律陀：这就是那位“阿那律”，又叫“阿（少┼兔）楼驮”，又叫“阿耨罗多”，梵语翻到中文的音多少有些差别。他名字翻译成中文，就叫“无贫”。这时阿那律陀尊者即从座起，顶礼佛足，而白佛言：他从座位就起来了，向佛叩头顶礼，对佛说了。我初出家，常乐睡眠：我最初出家的时候，常常欢喜睡觉。如来诃我为畜生类：如来您就骂我，责怪我是一个畜生。那不有一首偈来着，说：“咄咄胡为寐，螺蛳蛤蚌类；一睡一千年，不闻佛名字。”佛就这样说他。 　　我闻佛诃，啼泣自责：佛这样责怪我，所以我就发了惭愧心，就哭了，自己责罚自己：“啊，你为什么这么没有出息？你怎么天天要睡觉？这回我单不叫你睡觉！”于是，一天到晚也不准自己睡觉，七日不眠，失其双目：一连七天七夜，没有睡觉的。七日七夜，大约尽走走、坐坐，不睡觉。可是这个眼睛，白天它做工，晚间要休息的；你不给它休息，它疲倦到极点了，就不干了，罢工了！这两只眼睛一罢工，就看不见啰！ 　　世尊示我：因为世尊可怜我变成盲人了，所以就教我一种方法；这种方法叫什么呢？叫乐见照明金刚三昧：就是“乐见照明”这种金刚的定。我不因眼，观见十方：我修这种定，修的时间一久，就得到半头天眼──半个头上都是天眼。我不用肉眼来看东西，我用天眼，十方所有的地方，我都可以看得见。精真洞然，如观掌果：这种最精妙、最真实的，看得非常明白、非常清楚，就像看手掌上的庵摩罗果一样的。如来印我，成阿罗汉：如来印证我，说我是已经成阿罗汉果了。 　　佛问圆通，如我所证：现在佛征求询问每一个弟子、每一个菩萨所得到的圆通，如我阿那律所证得的，旋见循元，斯为第一：旋回这个见，顺着自己的本性去修，这个法门是第一。 　　M2槃陀鼻根 　　周利槃特伽，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我阙诵持，无多闻性。最初值佛，闻法出家，忆持如来一句伽陀，于一百日，得前遗后，得后遗前。佛愍我愚，教我安居，调出入息。我时观息，微细穷尽，生住异灭，诸行刹那。其心豁然，得大无碍，乃至漏尽，成阿罗汉，住佛座下，印成无学。佛问圆通，如我所证，反息循空，斯为第一。 　　周利槃特伽：“周利、槃特伽”，这都是梵语；翻到中文，周利就叫“道生”，就是在道路上生的。在印度的风俗，女人结了婚，要生小孩子，一定要回到娘家去生。周利的母亲要生小孩子的时候，本来应该早一点回去，早一个月、两个月的，她却等要生这几天，才往回走，回她妈妈的家里。怎么样啊？这相离大约也不是很近的路，或者一百mile（英哩）、两百mile的样子，偏偏走到半路上，这个时候就等不了了，于是把小孩子就生出来了。因为生在半路上，所以叫“道生”，在道路上生的这个周利。 　　而“槃特伽”，中文就是“继生”；她第一个儿子在道路上生，等到第二个儿子的时候，她还不早一点回到妈妈家里去，还是等到要生了这个时候，才回她妈妈家里去，又是在道上生的。你看，这巧不巧？真奇怪！又是在道上生的，所以叫“继生”，继续在道上生，这是周利槃特伽。周利槃特伽，因为他哥哥叫“周利”，他叫“槃特伽”，这就是说“周利”的弟弟叫“槃特伽”。 　　这个槃特伽最愚痴、最愚痴，愚痴到什么程度呢？在出家人最初要出家的时候，都要学四句偈颂；这四句偈颂，以前我给你们讲过。就是： 　　身语意业不作恶莫恼世间诸有情 　　正念观知欲境空无益苦行当远离 　　“身语意业不作恶”，身和语和意，这三业都不作恶。“莫恼世间诸有情”，不要令这世间一切有情的众生生烦恼。“正念观知欲境空”，要正念来观察这个欲境是空的。“无益苦行当远离”，那些个没有益处的、外道所修的苦行，应该远离。 　　可是要学这四句偈，有五百位罗汉教他；你说，教了一百天，也就是三个月的样子啰，他连一句也没有学会！连一句也没有学会，你说这愚痴得怎么样啊！第一句，“身语意业不作恶”，就这一句都没学会！记得“身语意业”，就忘了“不作恶”了；记得“不作恶”，这“身语意业”又忘了。记前四个字，忘了后三个字；记住后边三个字，把前边那四个字又忘了。我相信在座没有一个有这么蠢，这么愚痴的！我教你们学〈楞严咒〉，大约都有几个人可以背得出了；虽然有很多不能背的，但是相信都会记住好几句了。这个周利槃特伽，哈，愚痴到这个样子！ 　　他的哥哥周利一看，这个弟弟！五百位罗汉教了一百天，连一句偈都没学会，这还有什么用？“你赶快还俗去了！你回家里去讨个老婆好了！”于是就把他赶走，不要他在这儿做比丘了。他自己一想：“啊，人家这么多人都在这儿出家做和尚，我回去有什么意思呢？”于是自己拿一条绳子，就到后边花园的树上去吊颈了！广东叫“吊颈”，中国北方叫“上吊”，英文不知道叫什么？ 　　他正想要上吊的时候，佛就现一个树神来了，问他说：“你干什么？” 　　“我不想活了！” 　　“你不想活了，你死了干什么？” 　　“那我不知道啊！死了干什么，我不知道啊！” 　　“你不要死！不要残害自己的生命！你这愚痴是有因缘的，你应该痛改前非；你改过，然后就可以了。” 　　“我以前有什么因果，使我现在这么愚痴啊？” 　　这个树神本来是释迦牟尼佛变化身来的，在这个时候，释迦牟尼佛又现出来本有的佛身，告诉他说：“因为你前生本来是一个三藏的法师，你有五百个弟子。可是五百弟子向你学法，你一天到晚也不教他们法，也不讲经，也不说法。有人向你求法，你也不说法，跪到你面前三日三夜，你都不讲一句法给他听。因为这样子，你不说法，所以你就变成愚痴了，愚痴得以后连一句法你都不懂了！一句法你也记不住了！”喔，他由此之后，就生大惭愧：“唉呀，我怎么这样子呢？人家五百个弟子跪到面前求法三天，都不讲一句法。我因为吝法，自己舍不得这个法，不肯讲法给一般人听！” 　　所以你们大家记清楚啊！以后我教你们佛法，你们要各处去，见着人家就给他讲佛法；切记不要说：“喔，我不给你讲！我讲，你明白了，我怎么办哪？”不要这样子！不要妒忌人明白佛法！你越妒忌人，你自己越不明白了。周利槃特伽就因为在过去生中吝法──吝，就是悭吝，就是舍不得──不布施法给众生，所以就得愚痴的果报。但是他因为还有善根，所以和佛生到同一个时候。 　　佛说完这个因缘，就指着一把笤扫说：“你认识这个是什么？” 　　“这是个笤扫。” 　　“喔，说这个，你会不会忘？” 　　“这我不会忘的。” 　　于是佛教他说：“你就天天念这个好了！你就念‘笤扫、笤扫、笤扫、笤扫’，一天到晚你念这‘笤扫’两个字就得了！”他就念。念了大约几个礼拜之后，佛说：“你这回还会不会忘？” 　　“不会忘！” 　　“不会忘？我再给你转一转名。笤扫，就干什么的呢？就除垢，除去尘垢。你现在念‘除垢’！” 　　所以他又念“除垢、除垢、除垢、除垢”，一天到晚就念这个“除垢”；念“除垢”，用这一把无相的笤扫，来把他的尘垢都扫除了，所以就恢复清净了。就是这“除垢”，除去他吝法的这一种尘垢；他吝法，不欢喜讲法给人家听，这也是尘垢，所以他得的果报就是愚痴。 　　我们每一个人，你若想聪明，就尽量去给人说法；见着谁，就给谁说法，你就聪明了。你们在我这儿学的《楞严经》，从头学到现在了，每一天你写的笔记，你把它记熟了，见着人就给他讲，随时随地都给人讲法。这样子，你来生就绝顶的聪明，就辩才无碍，你那种聪明智慧，就没有人能比得了了。为什么？你愿意做法布施，就不会愚痴了。这位周利槃特伽，就因为他不愿意做法布施，所以就愚痴得这么可怜。一百天学一句偈颂也记不住，你说可怜不可怜？我们现在谁都比他聪明！ 　　这时，这位周利槃特伽尊者即从座起，顶礼佛足，而白佛言：就从座上起来了，向佛叩头顶礼，对佛说了。这位继生，自己讲自己修道的经过，他说，我阙诵持，无多闻性：我缺少这诵持的这种智慧，没有多闻的性。阿难就是过目不忘，有诵持的这种智慧，又有多闻的性；而我继生，可是愚痴得不得了！最初值佛，闻法出家：我在最初遇着佛的时候，听见佛所说的法，我就出家了。可是出家是出家，忆持如来一句伽陀：忆持佛所说的一句偈颂，我想把它念熟了。这一句偈颂，就是“身语意业不作恶”这一句。可是怎么样？于一百日，得前遗后，得后遗前：在这一百天里边，我把前边四个字、或者三个字记住了，就把后边的四个字、或者三个字忘了。若把后边的三个字、或者四个字记住了，又把前面的又忘了。所以这一句偈颂始终不能成诵，不能把它背诵出来，就愚痴得这样子！ 　　这个继生，他这愚痴，就因为他在宿生不肯说法教化众生。所以你学佛法的人，无论到什么地方，就要尽量去帮人家；讲经、说法，弘法教化众生，以这个事情做为自己的责任，不要吝法。周利槃特伽为什么愚痴呢？就因为他吝法，不肯行法布施。布施有三种：（一）财施、（二）法施、（三）无畏施。现在我在给你们讲经说法，这就是“法施”。 　　为什么我要给你们法施呢？如果我懂得法，我不给你们讲的话，等到来生，我或者连周利槃特伽都不如了！他一百天记不住半句，我一年或者连一个字都记不住。因为这个，我也不求代价，也不论你们对我有什么报酬、没有什么报酬，我就给你们讲经说法，我就怕愚痴。如果你们哪一个不怕愚痴的话，只管试一试。你说：“我懂得佛法，我不讲给你听。”试一试！等到愚痴过周利槃特伽那时候，你就知道，这果然是真的，你做过实地的试验了：“难怪当初我听法师讲，不行法布施，要愚痴的！”那时候你就知道了！不过那要很长的时间的。 　　讲到这个地方，我又想起一个公案来，什么公案呢？在以前，有这么一个做官的，大约做省长这么大的官。这个做官的很奇怪，怎么呢？他对《法华经》很有兴趣，《法华经》有七卷，前三卷半，他就熟得不得了，很熟很熟，一读就能记得；后三卷半，他就读了也不记得，读一遍也不记得、读二遍也不记得，生得不得了，特别陌生。他是个信佛的，但对这个道理就不懂：“我怎么对前半部《法华经》这么熟，后半部就这样生呢？前半部我很容易就记得了，后半部就记不清楚。” 　　当时有一位高僧是明眼的善知识，佛眼、慧眼、天眼、肉眼、法眼都开了，这善知识有五眼六通的。他就去请问这位善知识，这善知识听说省长来了，也就很欢迎。省长就请问老和尚：“我对《法华经》是特别感觉兴趣，在佛教里，其他的经典我都不欢喜，只有《法华经》我很欢喜。可是这《法华经》前半部，我就记得清清楚楚的，我也很容易不要看经就背得出，也可以诵了；而后半部，我怎么样读，也不能成诵，记都记不住。这什么道理呢？” 　　“喔，你问这个道理吗？我说了，你不要生气，你也不要不相信哪！” 　　“好，你说，我相信的！” 　　“为什么你做省长呢？因为你前世有一点功。有什么功呢？你原来是一头牛来着，帮着一座寺院耕田，这是供养三宝，所以就有功，今生你就做省长了。你对《法华经》前半部非常熟，后半部你就非常生，是什么道理呢？因为在寺院里头，在六月六日这天要晒经的，经典都要拿出来到外边用太阳晒；晒一晒经，佛经就不会被虫蛀了。在这个期间，你就到《法华经》的前边，你用鼻子闻前半部的《法华经》，后半部就没有闻到。所以你今生对前半部的《法华经》就非常的熟，后半部就不熟，非常的陌生，也就是这种的因果。”这省长一听，就向这位老和尚叩头顶礼，于是他又加功精进，研究这部《法华经》。这是一个公案的因缘。 　　这牛闻一闻《法华经》，就这么聪明；周利槃特伽不愿意讲佛法，哈，就那么愚痴！这一相比较起来，我们每一个人千千万万切记：不要试验！我希望你不要试验。因为试验到周利槃特伽那种程度上，那是太苦恼了！不过我们又不要轻视周利槃特伽，他虽然那么蠢，可是念的“笤扫”两个字，然后念“除垢”，最终他没有好久就开悟了。我们比周利槃特伽聪明是聪明了，但是我们开悟可没有那么快，这一点，又是我们不如周利槃特伽的地方！ 　　佛愍我愚：佛怜悯我非常愚痴，所以教我念“笤扫”，又念“除垢”。教我安居，调出入息：令我不要忧愁，在那儿好好地安居用功，调和我的出入息。这口气出去、回来，要数息，修“数息观”；数息，就由一念到十念，到十念上再回来。你再愚痴，大约数十个数都会数吧？呼吸气一出一入，就一呼一吸，这叫“一息”；数这个呼吸，数到第十上，然后再从第一上开始。你再愚痴，大约十个数都可以数得到了，所以教他调出入息。 　　我时观息，微细穷尽：我这个时候，就观察我的出入息，到那个微细微细的息上，把理追求尽了。生住异灭：呼吸气里边，也有生、住、异、灭。怎么叫“生”呢？这气初呼吸的时候，就最初想要吸起的时候，这生了。这个数息，在天台有“六妙门”，也就是“数息观”，就是从这儿来的。六妙门是：数、随、止、观、还、净，有六种修行调呼吸的法门；这现在不讲它。生、住、异、灭──在起初的时候，这是“生”；这个气来回不断的时候，这叫“住”；在呼吸气将要没有的时候，这叫“异”；没有了，就叫“灭”。在生、住、异、灭的呼吸气里边，诸行刹那：“刹那”，是很短的时间，在我们一念里头，就有九十个刹那；在一刹那里头，就有九百个生、灭。你看这个！所以你若往细了研究，那微细微细的，不是肉眼所能知道的，所以说“诸行刹那”。 　　周利槃特伽尊者说，我观出入息，到无人、无我、无众生、无寿者，呼也不知呼，吸也不知吸；在这个时候，心打成一片、凝成一团，连分别心也没有了，攀缘心也没有了，什么心都停了！其心豁然：喔，在这个时候，就返本还原了！“豁然”，就是开悟了。豁然，就好像屋子门开了，把门开了，房子里边空气立刻就清净，没有浊气了。我们现在虽然有这么多人，但是我们堂里边空气是清净的。为什么？你要问我为什么，我很难说。总而言之，就是清净了！我们这儿是个道场，道场都是有一股清净妙不可言的这么一种气氛。 　　我们这儿是讲经的法会，每一个人在讲经、听经的时候，必须要存一种恭恭敬敬的心。为什么？诸佛菩萨都在我们这个道场里边，监护着我们，看着我们。看着哪一个人有真的诚心，就给哪一个人一点甘露的法水；哪一个人有真正想要学佛法的心，就默默中开你的智慧。本来你听经听不懂，因为你心真，他默默中把你的心窍给开了，你开智慧了！不过你看不见，你没有开五眼六通看不见的。如果你真开五眼、六通，那你的境界就更不可思议，更妙不可言了！但是你要守规矩，不要到道场里边尽逞人我的是非：“你看我，我什么都是第一！”不要争第一。一争第一，佛菩萨一看：“喔，你这个坏蛋！在佛的道场里边，都来这么样搞法！”所以要小心一点！ 　　每一个人对任何人都要很谦恭、很和蔼的，不要生出贡高我慢心。不要说：“嘿，你看你多蠢！我比你聪明得多。”你生出这一念来，你就该愚痴了！所以不要看不起人。要看这个法会里边的人，都是我过去的父母；你不知道哪一个人或者是我过去生的父母到这个地方来了。要看作都是未来的诸佛，将来都成佛的；你如果轻慢这个人，那就等于轻慢佛一样了。所以学佛法，就要对人人都平等平等的，没有一种骄傲的心，这是最要紧的！因此在这个法会里边，一定要守规矩。听经的时候，没有必要的事情，切记不要走来走去，也不要往这儿躺着，往那儿歪着，要端然正坐。坐一定要坐正当一点，不要这么懈懈怠怠、懒懒惰惰的。你即便就是懒虫，也要不变懒虫，要变成一个不懒的；这回变成一个勤力的人。所以最要紧的，听经不要睡觉；听经若睡觉，那将来就像那位阿那律。 　　周利槃特伽尊者其心豁然，得大无碍：什么叫“得大无碍”？就是一切都没有障碍了，就是开悟了；开悟，就无碍了。乃至漏尽，成阿罗汉：由开悟之后，一点一点的就无漏了！“漏尽”，就是无漏了。就成阿罗汉了，到四果阿罗汉的果位。住佛座下，印成无学：我常常随着佛的座下听法，佛给我印证，说我也是得到无学的果位，得到四果阿罗汉了。这么愚痴的人，也得四果阿罗汉；我们这么聪明，连一果都没有得，你说，惭愧不惭愧？ 　　佛问圆通，如我所证，反息循空，斯为第一：现在佛询问什么是最圆通的法门；像我所证的，数出入息，回来归于空境上了，这个法门是最为第一的。 　　我来这儿很多年，总也不敢讲规矩。为什么？这个国家，什么事情都讲自由的，父亲、母亲也不管小孩子，随他自由的发展。于是，我到美国来，收徒弟也不管了，也由他自由发展；他愿意到什么地方去，就到什么地方去，愿意怎么样，就怎么样子，很自由的。可是在这个讲经法会里边，我看有几个太不像样子了！这自由得太厉害了，就太随便了！ 　　所以说，“不以规矩，不成方圆”，若没有规矩，就不能成方圆。所谓规矩，圆的就是“规”，四方的就是“矩”。如果你不用规矩，方的也就变成一个长的、或者三角形的了；圆的也不圆了，变成一个三角形了，就没有一定了。所以在这个楞严法会，今天我告诉你们，不要懒惰！要恭恭敬敬地听经。听经，就好像佛在这儿说法一样的；你不要认为：“喔，这是这位法师在这儿讲，好像讲故事这么讲，好像讲笑话这么讲，好像胡哄小孩子，给我们这么讲一些个可笑的事情。”不是的！我所讲的，你们如果真能领会得到，当堂就会开悟的，也会当堂就证果的！当下就证果、当下就开悟，这只要你有一种真正求法的心，就可以了！现在讲这部经，大约快讲到一半了，所以我给你们一点好的消息：你们若是诚心听，在这二十五圣各诉圆通的时候，当下就会开悟的。为什么？这二十五圣都有这个愿力，说：“以后谁要是修这个法门，我都帮助他开悟的。”所以你们好好用心来研究这部经典！ 　　M3憍梵舌根 　　憍梵钵提，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我有口业，于过去劫，轻弄沙门，世世生生有牛呞病。如来示我一味清净心地法门，我得灭心，入三摩地，观味之知，非体非物，应念得超世间诸漏。内脱身心，外遗世界，远离三有，如鸟出笼，离垢销尘，法眼清净，成阿罗汉。如来亲印，登无学道。佛问圆通，如我所证，还味旋知，斯为第一。 　　憍梵钵提：这是梵语，译成中文就是“牛呞”。牛呞，就是牛喘气。这牛睡着了的时候，它总倒嚼；怎么倒嚼呢？牛一睡着了，它那口里总嚼草，舌头嚼的声音很大的，这叫“牛呞”。即从座起，顶礼佛足，而白佛言：这时憍梵钵提尊者，就从座上起来了，向佛叩头顶礼，对佛说了。 　　我有口业：我在过去的时候，造口业。怎么造的口业呢？他看见一位老年的沙门，这老年的沙门牙都掉了，于是吃东西就吃得很慢的。他就戏弄这位沙门说：“唉，你这个老和尚啊！吃东西好像牛吃草一样。”这老和尚是个证果的阿罗汉，说：“啊，你不应该这么讲我！你这么讲我，将来要受果报的。你赶快忏悔，赶快悔过！”他就忏悔。虽然忏悔脱去了牛身的报，但是有这种牛的习气，所以他的舌头就像牛的舌头那样子，也常常就像牛吃草那么喘气。他虽然证果成阿罗汉了，佛恐怕有人毁谤他，也说他好像牛，这个人也会堕牛身；所以佛就叫他住到天上，应天人的供养。天人都有宿命通，不敢轻慢他。 　　于过去劫：我为什么造这口业呢？就因为在过去劫的时候，我轻弄沙门：我戏弄沙门，和这个沙门开玩笑。“轻弄”，就是戏弄。“沙门”是梵语，此云叫“勤息”，就是勤修戒、定、慧，息灭贪、瞋、痴。世世生生有牛呞病：所以自己生生世世都学着牛那么喘气，受这种果报。如来示我一味清净心地法门：如来教我“一味清净”这个心地的法门。“一味清净”，就是一念的清净，对于味要清净。因为你舌不分别味，就没有识心；没有识心，这个味就归于清净，这也就是修一种不分别的定。 　　我得灭心，入三摩地：我把这分别心灭了，得到正定正受。观味之知，非体非物：我观察这个味的智慧，这个味，也不是从体──舌生出来的，也不是从物生出来的。应念得超世间诸漏：我这么样观察之后，就在这一念清净的时候，就得超出世间所有一切的诸漏。 　　内脱身心：我内里边，身心也没有了，身心脱离了。外遗世界：外边，把这个世界也都忘了。内无身心，外无世界，远离三有，如鸟出笼：远离欲界有、色界有、无色界有这“三有”，这时候，我好像鸟出了笼。离垢销尘，法眼清净，成阿罗汉：把尘也离开了，垢也脱出去了，得到法眼净，就得到阿罗汉的果位。“法眼净”，就是开了法眼。如来亲印，登无学道：如来亲自给我印证，登无学的果位。 　　佛问圆通，如我所证，还味旋知，斯为第一：现在佛问圆通，如我所证得的，就是不分别这个味，回光返照，旋回来这个知味的分别心，这是第一的法门。 　　M4毕陵身根 　　毕陵伽婆蹉，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我初发心，从佛入道，数闻如来说诸世间不可乐事。乞食城中，心思法门，不觉路中毒刺伤足，举身疼痛。我念有知，知此深痛，虽觉觉痛；觉清净心，无痛痛觉。我又思惟：如是一身，宁有双觉？摄念未久，身心忽空，三七日中，诸漏虚尽，成阿罗汉，得亲印记，发明无学。佛问圆通，如我所证，纯觉遗身，斯为第一。 　　毕陵伽婆蹉：这是梵语，翻译到中文就叫“余习”。余，就是多余；习，就“习惯”。余习，就言其在多生多劫、无始劫以来，这种生生世世的习气总不脱。怎么样不脱法呢？他是个证果阿罗汉，过河，河水都可以断流停止。有一次他过河，这个河神是个女人，他到这个地方，就叫河神说：“小婢住流！” 　　这河神虽然也把河水停止不流了，但是心里就很不满意的，就去向佛投诉：“您的弟子怎么一点规矩都没有！他见着我，不但没有礼貌，言语一点都不客气。”佛说：“怎么样呢？”她说：“我在那儿管河水，他到那儿，叫我‘小婢住流’。他是一个阿罗汉，不应该这样称呼我！”佛就叫毕陵伽婆蹉向这位河神道歉，毕陵伽婆蹉就合起掌来，对河神就说了，说什么呢？说：“小婢莫怪！”小婢！你不要怪我！“小婢莫瞋！”你不要瞋恨我！在这样一讲的时候，引得这些阿罗汉都哈哈大笑。 　　为什么毕陵伽婆蹉这样称呼“小婢”呢？因为这河神在过去无量劫以前，做过毕陵伽婆蹉的一个佣人，他叫惯了她“小婢”，所以现在她做河神，他还叫她“小婢”。乃至于向她道歉──本来就因为称她“小婢”，她认为不满意了，向她道歉的时候，他还说“小婢莫瞋”。婢，就是奴婢。过去差不离的家里都有工人，男的就叫“奴才”，女的叫“婢”；所以说“使奴唤婢”。 　　即从座起，顶礼佛足，而白佛言：现在毕陵伽婆蹉尊者就从座上起来了，给佛叩头顶礼，对佛说了。 　　我初发心，从佛入道，数闻如来说诸世间不可乐事：我最初发心修道的时候，随着佛出家入道，很多次听见如来说，世界上什么事情都是苦、空、无常、无我的。乞食城中，心思法门，不觉路中毒刺伤足，举身疼痛：在城中去乞食，我心里就专门思想如来所教的这个法门。在思想中，也没有注意到路中有一根毒刺，或者什么木头、或者什么毒刺，就把我足给刺破了，在这时候，我全身都疼痛了。 　　我念有知：在这个时候，我想我的心里就知道了。知道什么呢？知此深痛，虽觉觉痛：知道这种痛，虽然觉得脚痛。觉清净心，无痛痛觉：但是我自己知道我的清净心，在这清净本来的觉悟心上，没有痛，也没有痛的感觉。我这样一想，就空了，身心就清净了；身心清净，所以也就不知道是谁痛了。 　　我又思惟：如是一身，宁有双觉：在这个时候，我又思惟：我这一个身，有两个觉吗？有一个觉得痛的，有一个不觉得痛的吗？没有啊！摄念未久，身心忽空：我这么观察没有好久，我的身和心都空了。三七日中，诸漏虚尽，成阿罗汉：在三七二十一天里边，这一切的漏都虚尽，化作虚空，没有了，我就证阿罗汉果。得亲印记，发明无学：得佛亲自给我印证授记，发明这个无学的果位，成四果阿罗汉。 　　佛问圆通：现在佛问我们每一个弟子所证的，最初发心所开悟的道路。如我所证，纯觉遗身，斯为第一：像我毕陵伽婆蹉所证得的，把这觉悟心专一不杂了，纯了，把身也忘了。这就是我修行的法门，我认为这个法门是第一了，与我最相应了！ 　　M5空生意根 　　须菩提，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我旷劫来，心得无碍，自忆受生如恒河沙。初在母胎，即知空寂，如是乃至十方成空，亦令众生证得空性。蒙如来发性觉真空，空性圆明，得阿罗汉。顿入如来宝明空海，同佛知见，印成无学。解脱性空，我为无上。佛问圆通，如我所证，诸相入非，非所非尽，旋法归无，斯为第一。 　　须菩提：每一个人都知道，须菩提就是那个“空生”。因为他一生出来，他父亲、母亲的仓库都空了，所有珠宝都没有了。等到七天以后，这些珠宝又都现出来了，所以又叫“善现”。他的父亲、母亲去给他算卦，算的既善且吉，所以又有一个名字叫“善吉”。 　　即从座起，顶礼佛足，而白佛言：这空生就从座上起来了，向佛叩头顶礼，对佛说了。我旷劫来，心得无碍，自忆受生如恒河沙：“旷劫”，也就是空旷之劫以前。我从旷劫以来，我的心性得到无障碍了。我自己想一想，我的前生，从生生世世以来好像恒河沙那么多的劫数。初在母胎，即知空寂，如是乃至十方成空，亦令众生证得空性：我在母亲的胎里头，就知道空性。像这样子，乃至十方世界都成空了，也使令一切众生同证得空性的道理。 　　蒙如来发性觉真空，空性圆明，得阿罗汉：我承蒙如来发明这个空性，这个性和虚空是一样的，如来藏性这种觉悟是真空，这种虚空和如来藏性都是圆明的。我因为明白这个如来藏性的本体，所以也就证得阿罗汉。顿入如来宝明空海：即刻就入到如来的宝明空海里边来了。“宝明”，也就是如来藏性；“空海”，犹如大海一样。同佛知见，印成无学：我的知见和佛是一样的，佛给我印证，说我也是个无学果位了。解脱性空，我为无上：解脱性空的道理，我是最上的──须菩提尊者是“解空第一”。 　　佛问圆通：现在佛问每一位弟子、每一位菩萨，各人所证得圆通的道理。如我所证：像我须菩提所证得的。诸相入非：这一切的相，都没有了。“入非”，就是没有了。非所非尽：这能非的空和所非的空，都没有了。“能非”、“所非”两种都没有了，也没有个“能非的空”，也没有个“所非的空”；这是连空都没有了，这在道教叫“所空既无”，佛教就叫“非所非尽”。这个“非”字，就当“不是”讲。若有个“能非”和“所非”，这还仍然有空在呢！现在连空都没有了。旋法归无：旋这个法性，归到虚无上。斯为第一：这个解空，是第一个法门。 　　L3六识圆通（分六） 　　M1鹙子眼识M2普贤耳识M3难陀鼻识M4满慈舌识M5波离身识M6目连意识 　　今M1 　　舍利弗，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我旷劫来，心见清净，如是受生，如恒河沙，世出世间种种变化，一见则通，获无障碍。我于中路，逢迦叶波兄弟相逐，宣说因缘，悟心无际，从佛出家。见觉明圆，得大无畏，成阿罗汉。为佛长子，从佛口生，从法化生。佛问圆通，如我所证，心见发光，光极知见，斯为第一。 　　舍利弗：我们大家都听过，他就叫“鹙子”；因为他母亲叫“鹙”，他就叫“鹙子”，是这鹙的一个儿子。他非常有智慧，在母亲腹里的时候，母亲和他舅舅拘絺罗辩论，舅舅屡辩屡败，不能赢得他母亲的辩论；所以他的舅父就知道妹妹肚里头有个“智子”──有智慧的儿子。 　　即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我旷劫来，心见清净：舍利弗就从座上起来了，给佛叩头顶礼，对佛说了。我从旷劫以来，我的心和我的见都非常清净。如是受生，如恒河沙：我像这样受生，好像恒河沙劫那么长的时间。世出世间种种变化，一见则通，获无障碍：世间法和出世间法一切一切的变化，我一看见，即刻就通达明白了，所以我就得到无障碍。 　　我于中路，逢迦叶波兄弟相逐，宣说因缘：“中路”，就是路中。“迦叶波”，就是大龟氏。我走到半路上，遇着迦叶波他们兄弟一起同行，他们一边走路，就一边讲因缘法。“相逐”，就是一起同行。悟心无际，从佛出家：我一听这个因缘法就开悟了，明白这个心没有边际，就从佛出家。 　　舍利弗当初没出家的时候，在路上见着马胜比丘；马胜比丘就是那“五比丘”之一。看马胜比丘走路威仪肃穆的，样子非常的端严，目不斜视、耳不旁听──目不这么斜着看人，耳朵也不往前听听、往后听听，或往旁边听一听。眼观鼻、鼻观口、口问心，这么样行路，这种威仪的样子是特别好。 　　舍利弗以前有个师父，叫沙然梵志；就是个外道，名字叫“沙然”。等他师父死了，他也就没有师父了，就没有什么可学的了。于是走路遇着马胜比丘，他就很羡慕，就问：“啊，你这样子这么好！你的师父是谁啊？”马胜比丘就说：“诸法从缘生，诸法从缘灭；我佛大沙门，常作如是说。” 　　一听这几句话，舍利弗即刻就开悟证果了。他回到家里去，就同目连又讲这几句话，说是：“诸法从缘生，诸法从缘灭；我佛大沙门，常作如是说。”目连一听这几句话也开悟了。于是带着二百个徒众就去皈依佛，跟着佛出家了，做佛的常随众。这是有的经上这么说“遇着马胜比丘”的，而这部经上说“碰到迦叶波兄弟相逐”。大约马胜比丘和迦叶波在一起，这经上不说“兄弟相逐”嘛，这个“兄弟”，不仅仅就迦叶波的兄弟，马胜比丘也在内了！ 　　他们讲这个因缘，也有一首偈颂，这偈颂是这样说的： 　　因缘所生法我说即是空 　　亦名为假名亦名中道义 　　“因缘所生法，我说即是空”，由因缘所生出来的法，我说出来，这就是空的。“亦名为假名，亦名中道义”，这给它起个假名，又名叫“中道义”。马胜比丘先说这偈颂，几个人正研究这个“因缘所生法，我说即是空；亦名为假名，亦名中道义”，正讲这几句偈颂；大约舍利弗就来问说：“你们说什么啊？你们师父是哪一位？”所以马胜比丘就对他说：“诸法从缘生，诸法从缘灭；我佛大沙门，常作如是说。”他一听就开悟了，回去就叫目连都一起来皈依佛了。 　　我从佛出家，见觉明圆，得大无畏，成阿罗汉：我的见就和这个觉的本体，也明圆了，就得着大无畏了，也得成阿罗汉果。为佛长子：我做佛的一个长子。舍利弗在佛的弟子里头，也是长老。从佛口生，从法化生：我好像从佛口生出来的，从法化生出来的。 　　佛问圆通，如我所证：佛现在问这个圆通法门，如我舍利弗所证得的，心见发光，光极知见，斯为第一：这个心见发挥它的光明，光明到极点，这知见也就都空了；这个法门是第一的法门。 　　M2普贤耳识 　　普贤菩萨，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我已曾与恒沙如来为法王子，十方如来教其弟子菩萨根者，修普贤行，从我立名。世尊！我用心闻，分别众生，所有知见。若于他方，恒沙界外，有一众生心中发明普贤行者，我于尔时，乘六牙象，分身百千，皆至其处。纵彼障深，未得见我，我与其人暗中摩顶，拥护安慰，令其成就。佛问圆通，我说本因，心闻发明，分别自在，斯为第一。 　　普贤菩萨：他是大行，他的行是最大的，他有十大愿王。这十大愿王在早、晚功课上有，就是：一者礼敬诸佛、二者称赞如来、三者广修供养、四者忏悔业障、五者随喜功德、六者请转法轮、七者请佛住世、八者常随佛学、九者恒顺众生、十者普皆回向，这十种叫普贤行的“十大愿王”。在《华严经》上单单有着一品叫〈普贤行愿品〉，他这种愿力是特别大的，这种行力也特别大，所以与众生非常有缘。他骑着什么呢？就骑着一头elephant（象）。他这头六牙白象，白色的表示这是洁白的唯一佛乘，六个牙表菩萨六度。 　　普贤Bodhisattva（菩萨）即从座起，顶礼佛足，而白佛言：普贤菩萨就从座上起来了，向佛叩头顶礼，对佛说了。我已曾与恒沙如来为法王子：我在过去，已经曾为恒河沙数这么多如来的法王子。十方如来教其弟子菩萨根者，修普贤行，从我立名：十方的如来教他所有的弟子，若是有菩萨这种根器的，都要修这普贤的十大愿王，这就是从我这儿起的名字。 　　世尊哪！我用心闻：我不用耳闻，我就用我的心闻，分别众生，所有知见：我分别众生这个心，不是个分别心，是用我的真心来分析众生所有的根性，和所有他心里想的什么。若于他方，恒沙界外：不单于这个世界是这样子，假设在他方的国土，在这恒河沙世界之外，离这儿非常之远，远得算不出来那种的远法了。有一众生心中发明普贤行者：有一个众生在他心里头想要发心修普贤行的。我于尔时，乘六牙象，分身百千，皆至其处：我在他正发心的时候，就乘坐六牙的白象，化百千万亿个身，不是单单一个身；这百千万亿身都到这个众生的地方。纵彼障深，未得见我：纵使这个人的业障太深了，他见不着我。我与其人暗中摩顶，拥护安慰，令其成就：他虽然看不见我，我在默默中，也给他这么摩顶，也保护这个人，又安慰这个人，令他所修行的都成就。 　　我们修法、修行的人，有的时候觉得头上好像有虫爬似的──就像有人动弹我们的头，或者面上好像有虫爬似的。我劝你不要用手来抓它，不要用手来挠它！为什么？这个或者正是有菩萨、有佛来给我们摩顶呢！在你细心的时候，会知道有这种感觉；你一摸，根本什么也没有。这个时候，就是菩萨来加持我们了！所以你不要用手来摸它。你们每一个人若是有一点诚心的，都会有这种感觉的，这是暗中摩顶。 　　佛问圆通：现在佛问每一个弟子所得的圆通。我说本因，心闻发明，分别自在，斯为第一：我就说我本来因地的这种关系，在我的心里闻这一切众生的知见，而发明出来。这个真心的分别，是一种自在的分别，也得到一种自在，这个法门我认为是第一了！ 　　还有，我们人不要有脾气；若有脾气，就会有魔障发生的。所以这火气都要小一点！学佛法要认真一点！今天我问一问这〈楞严咒〉有谁可以背得出？有谁背得出的，现在站到前边来！我现在要考试〈楞严咒〉的。 　　M3难陀鼻识 　　孙陀罗难陀，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我初出家，从佛入道，虽具戒律，于三摩地心常散动，未获无漏。世尊教我及拘絺罗，观鼻端白。我初谛观，经三七日，见鼻中气，出入如烟，身心内明，圆洞世界，遍成虚净，犹如琉璃。烟相渐销，鼻息成白，心开漏尽，诸出入息化为光明，照十方界，得阿罗汉。世尊记我，当得菩提。佛问圆通，我以销息，息久发明，明圆灭漏，斯为第一。 　　孙陀罗难陀：这个“难陀”，有阿难陀、有孙陀罗难陀。孙陀罗难陀是佛的一个胞弟。“孙陀罗”，翻译成中文就叫一个“艳”字；艳，就是美艳，很美丽的、艳好。“难陀”，就翻译成一个“喜”。“孙陀罗”是难陀他太太的名字，因为难陀有很多，所以这个难陀，就是孙陀罗的难陀；他妻子叫“艳”，他就是“艳喜”。我在以前曾经讲过这个孙陀罗难陀的故事，不知道你们还记得不记得？如果记得，我就不需要再讲了；若不记得，我可以再讲一遍。记得吗？You love this story very much.（你们很喜爱这个故事的）！ 　　即从座起，顶礼佛足，而白佛言：孙陀罗难陀即刻就从座而起了，顶礼佛足，就对佛说话了。我初出家，从佛入道：我在最初出家的时候，跟着佛来修道。虽具戒律，于三摩地心常散动，未获无漏：虽然我很守戒律的，但在这个定力上心常散动，我的定力总不够，总常常摇动，没有得到无漏的这种程度，没有到无漏的果位上。世尊教我：世尊因为我散乱心很多，所以就教我及拘絺罗：就是舍利弗的舅舅。观鼻端白：“观”，就是观看；“鼻端”，就鼻子尖上这地方。“鼻端白”，这个地方有一点的白，用眼睛观这鼻端白。 　　我初谛观：我在最初修行，用这种功夫谛观。谛观什么呢？就谛观这个“鼻端白”，看这个鼻端，有一个白点。经三七日，见鼻中气，出入如烟：经过三七二十一天，我就看见鼻子出入的气，这个气出去、回来，就好像烟似的。身心内明，圆洞世界：我这时候，身心里边就有了光明，所有世界的事情，我都洞晓明白了。遍成虚净，犹如琉璃：我身心世界都成了一个虚空，清净的本体了；我的身上和这个世界都像琉璃似的，看得清清楚楚。 　　烟相渐销，鼻息成白：这鼻子的出入气，本来变成烟了；可是，烟这种形相，渐渐地就销融了，没有了。鼻子的出入息，也和鼻端就都变成白的了；果然，就天天观这鼻端白，就变成白色的了！心开漏尽：我鼻息成白，这个时候心里就豁然开悟了，诸漏也都尽了！诸出入息化为光明，照十方界，得阿罗汉：我这个出入的息，你说怎么样啊？本来先是烟来着，以后变成鼻端白，现在变成光明了！这个光明遍照十方法界，我就证得阿罗汉果。世尊记我，当得菩提：世尊印记我，说我将来一定会成佛的。“当得菩提”，就是成佛。 　　佛问圆通：现在佛问每一个弟子所得的圆通，我以销息，息久发明，明圆灭漏：我以我修行销这出入息，销息久了，定力愈深，诸出入息，成为智慧光明，光明圆照十方，漏也都灭了。斯为第一：在我来说，我认为这个鼻识是第一的法门。孙陀罗难陀修鼻识，他认为鼻识是很重要的，这是第一的法门。 　　M4满慈舌识 　　富楼那弥多罗尼子，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我旷劫来，辩才无碍，宣说苦空，深达实相。如是乃至恒沙如来秘密法门，我于众中微妙开示，得无所畏。世尊知我有大辩才，以音声轮，教我发扬。我于佛前，助佛转轮，因师子吼，成阿罗汉。世尊印我，说法无上。佛问圆通，我以法音，降伏魔怨，销灭诸漏，斯为第一。 　　富楼那弥多罗尼子：这以前也讲过的，“富楼那”是他父亲的名字，“弥多罗尼”是他母亲的名字；这是以父母名合起来做他的名字，翻译成中文就叫“满慈子”。“富楼那”，就是满；“弥多罗尼”，就是慈悲的女人。 　　即从座起，顶礼佛足，而白佛言：满慈子就从座起来，给佛叩头顶礼，对佛说了。我旷劫来，辩才无碍：什么叫“辩才”呢？就是能辩论；没有道理，也会把这个道理讲得有道理了。辩才有四种： 　　（一）法无碍辩：就是说法无碍辩，讲法讲得是法法圆融，无论什么法都是讲得圆融无碍。 　　（二）义无碍辩：法虽然讲得圆融无碍，有的义理不完全，那也是不可以的；这义理的理论，又要讲得圆满，这叫义无碍辩。义，就是意思、意义；就它的意义，是有意义、没有意义。 　　（三）辞无碍辩：这个“辞”，并不是说就是“言辞”。就是，本来这个道理要很多话才能说完，他很扼要的，说得很简单，这么一、两句话，就把所有的意思都代表，说完了。辞句虽然不多，可是能包括无量的意思；把无量的意思，都包括成这一、两句的意思。 　　（四）乐说无碍辩：乐说，无论你想要听什么法，他都欢喜跟你讲。不像周利槃特伽那样子，在以前做法师的时候不肯说法，所以就愚痴得那么厉害；而这位富楼那，就是专欢喜说法，他是辩才无碍。 　　宣说苦空，深达实相：我宣说这个苦、空。“苦空”，就是这个世界一切都是苦、都是空的，是无常、无我的。我宣说这苦、空、无常、无我这种道理，就包括着最深实相的道理。这个“实相”，就是无相，是无所不相。 　　如是乃至恒沙如来秘密法门，我于众中微妙开示，得无所畏：像这样子，乃至恒河沙数如来那个最秘密的法门，最不宣说的法门，我在大众里边，可以用微妙而显明的道理，来开示这一切的众生。我得无碍的辩才，还得无所畏的力量。“无所畏”，就什么也不怕，不怕一切。 　　这是富楼那用他的舌识成道，这是由说法上成道的。说法也会开悟，也会证果的。所以佛法里边，只要你一门深入，你抓住一门去修行，就会有办法的。不要乱修，今天修修这个法，明天又修修那个法，后天又变了。你这一变，把时间都空过了，所以什么法也不会成的。你要专一深入，用一个功夫，去勇猛精进才可以。 　　世尊知我有大辩才：佛知道我有大辩才。“大辩才”，就是辩才无碍，任何人也辩论不过他，胜不了他。以音声轮，教我发扬：这富楼那尊者说法的声音，也非常响亮，就是几千人、几万人，也不用播音机，自然就听得见。佛知道我有大辩才，所以就以音声轮，教我讲经说法。我于佛前，助佛转轮：我在佛前，帮佛来转法轮，代佛说法。因师子吼，成阿罗汉：我的声音犹如狮子吼一样。这狮子一吼，百兽皆惧，一切天魔外道听见这个声音，就都降伏了；所以我成阿罗汉果。世尊印我，说法无上：佛印证我，说法第一。 　　佛问圆通：现在佛问这个圆通。我以法音，降伏魔怨，销灭诸漏：我以舌演说法音降伏天魔，制诸怨贼──这种五欲的怨魔，把一切的诸漏也都销灭了。五欲是什么呢？第一、财。第二、色。第三、名；就是名誉、名闻、名利。第四、食；就是总想吃东西，吃好东西，吃了又吃，吃了又吃。第五是什么呢？第五就是睡。这五欲，就是人的怨魔，所谓“天魔外道”；五欲就是人的一种怨贼，把人的宝贝都给偷去了。斯为第一：我以舌根来演说妙法，这就是第一。 　　M5波离身识 　　优波离，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我亲随佛逾城出家，亲观如来六年勤苦，亲见如来降伏诸魔，制诸外道，解脱世间贪欲诸漏。承佛教戒，如是乃至三千威仪，八万微细，性业、遮业悉皆清净，身心寂灭，成阿罗汉。我是如来众中纲纪，亲印我心，持戒修身，众推无上。佛问圆通，我以执身，身得自在；次第执心，心得通达；然后身心一切通利，斯为第一。 　　优波离：优波离尊者是“持戒第一”的，他对于戒律上最精严了，专门持戒律的。“优波离”，翻到中文叫“上首”。他对于佛所说的戒律，丝毫都不犯的，所以就持戒第一。他原来的名字叫“车匿”，是和释迦牟尼佛一起从宫里头跑出去到雪山，所以佛一生的事情，他都清清楚楚的。他是跟着释迦牟尼佛最久的一个人，在五比丘都走了，他也没有走，还是在那儿陪着释迦牟尼佛修道，伺候释迦牟尼佛。 　　即从座起，顶礼佛足，而白佛言：优波离尊者就从座起来，给佛叩头顶礼，对佛说了。我亲随佛逾城出家：我亲自陪着佛，从东宫里边骑着马飞出这座城，出家去。 　　在佛还是太子的时候，车匿陪着太子到东门去游览，因为太子觉得宫中很闷。先到东门去，看见一个女人在那儿生小孩，这个女人又哭、又喊痛，叫得不得了。太子就问车匿说： 　　“这是干什么呢？这个女人怎么这么哭叫呢？” 　　“这是一个女人在这儿生小孩子呢！” 　　“喔，生小孩子这么痛苦啊？”这个女人把小孩子生了。 　　太子也不高兴了，说：“回去了，不出去游玩了！” 　　第二天，太子说：“我们到南门去游玩，到南门看看。”到南门一看，看见个什么人呢？看见一个老人老得不得了，头也晃，眼睛也看不清楚了，耳朵也聋，牙也掉，迈步也迈不动了。太子问车匿说： 　　“这个是什么人？” 　　“这个人老了，老得这样子。” 　　“人老了，就这么样子？啊！这太辛苦了！”于是太子又不愿意去游历了，就回来了。 　　第三天到西门去，见着一个病人，病得很厉害的。太子又问车匿说： 　　“这个人他怎么了？这样子哼哼呀呀的，这么痛苦的样子！” 　　“啊，这个人病了！” 　　“喔，有病就这么辛苦？”太子又不去游历，又回来了！这见着生、老、病了。 　　第四天到北门去，就见着有一个人死了。太子就问车匿： 　　“这个是干什么的？” 　　“这个人死了！” 　　“喔，死了！死就这样子啊？” 　　正在这儿觉得很难过的时候，就来一个比丘；比丘穿着袍、搭着衣，这样子从太子身边过。太子就问车匿说： 　　“这个是干什么的？” 　　“喔，这个？你问问他就知道！” 　　于是释迦牟尼佛就问这一位比丘说： 　　“你是干什么的？” 　　“我是个出家人。” 　　“什么叫出家人？出家人是干什么的？” 　　“我出家，就是比丘；比丘就不受生、老、病、死苦的拘束。若离开生、老、病、死苦，就了道了，不生不死，可以成佛的。” 　　“喔，那你可以教我吗？怎么样出家？你可以做我的师父吗？” 　　这个比丘本来是净居天人，故意变化一个比丘来度太子的。太子一问他的时候，他把锡杖往地上一顿一戳，踊身虚空，就到天上去了。太子就也没有法子学道，也没有法子出家，又回到宫里去了！ 　　这个时候，在印度有一些个相师，就对他父亲、母亲说：“太子如果在七天之后不出家的话，他就可以继转轮圣王的位。”就是整个世界所有宇宙的国家，这些国王都要受他的管辖；意思是只要留住他七天，之后，就可以继转轮圣王的位。于是他的父亲净饭王就派出军队，把这座城周围给围起来，里外交通都断绝了；就像现在戒严，下戒严令了，谁也不准到里边去，谁也不准到外边来。就这样把太子给围到宫里头了，把东宫给看起来了，使令东宫太子所住的宫殿，里外交通断绝，也就是给封锁了──现在的新名词叫“封锁”。再一个意思，就是“戒严”了；戒严，不准里边的人到外边来，也不准外边的人到里边去，这消息断了。 　　为什么净饭王把太子的消息都给断了？因为他听相师讲，如果在七天之内，太子不出家，过了七天之后，悉达太子就可以继转轮圣王的位。转轮圣王管一四天下的，一四天下就是整个的世界。这整个世界，不是单单我们这南瞻部洲──现在我们所住的这个世界就是南瞻部洲，还有东胜神洲、西牛贺洲、北俱芦洲，这叫“一四天下”。这一四天下，一日一月、一个须弥山，这叫一个“世界”；一千个世界，算一个“小千世界”；一千个小千世界，是个“中千世界”；一千个中千世界，是个“大千世界”，所以叫“三千大千世界”。转轮圣王管的一四天下，就管这样的一个世界。 　　那么净饭王把这个太子给看起来了，可是太子因为有大善根，虽然被人看起来，他还不迷。净饭王当时选了很多美女，都放到宫里给太子来娱乐。太子见着这一些个美女，也就等于没有看见一样；见如不见、闻如不闻，这所谓“眼观形色内无有，耳听尘事心不知”，“内无身心，外无世界”。 　　在这个时候，这个净居天人在天上又现身了，他对悉达太子说： 　　“太子啊！你是不是贪图这个世间的五欲，就把你宿世的愿力忘了呢？你宿世发的什么愿，你现在还记得不记得了？” 　　“我没有忘，但是现在我也没有方法啊！” 　　“你如果没有忘，还想要出家修道的话，我可以帮助你！” 　　“你帮助我，那最好了！” 　　太子就命车匿──就是这位优波离尊者，备车拉马。把马给备好了，车匿和太子就在后园子里头，预备冲出去。正在这个时候，四大天王──你们到过中国，看见那庙前边，有个拿琵琶的，又有拿那些个什么的，共有四个，就是这四大天王─每一个天王托着一只马足，就把马连悉达太子带车匿一起，都给带到虚空，从虚空飞出去，腾云驾雾就走了。一走，走了有三由旬，然后就落到雪山了，于是太子就在雪山修道。这时候，天人的感应，在那个地方有产麻、麦，太子一天就吃一颗麻粒、一颗麦粒，这么维持他的生命。 　　当时，有父党的亲属三个，母党的亲属两个，随着佛在那儿修行。有三个因为不能受苦──太子在那儿受苦，一天只吃一麻一麦；那三个人不能受苦，就说：“这样修道太苦啰！这得什么时候成佛呢？我们都走啰！”这三个人因为受不了这种的苦就走了，到鹿苑去修道。等到天女送乳的时候──天女用牛奶煲粥给太子喝，那时太子瘦得骨瘦如柴，非常难看；等喝了牛奶粥之后，这身体自然就又都胖起来了。剩下的两个人说：“太子以前能受苦，现在他不能受苦了。他这样子，牛奶粥都喝，这他不能有什么成就啰！他受不了苦了，我们都要走啰！”于是这两个人也走了。这父党之亲、母党之亲五个人都走了，剩一个谁？就剩一个车匿。 　　这个车匿，就是优波离尊者。所以他说，“我亲随佛逾城出家”。亲观如来六年勤苦：我亲自见着佛在六年之中，行这难行的苦行，忍这难忍的苦行。亲见如来降伏诸魔：我亲自见着如来降伏诸魔。怎么降伏诸魔呢？太子本来在雪山可以成佛了，他因为恐怕世人误会，说是成佛一定要受苦，才能成佛；于是就不在雪山打坐了，走到菩提树下。坐到菩提树下，他就发愿；发什么愿呢？他说：“我坐这个地方，如果不成佛，我始终不起于座，我始终就在这儿坐着。”于是坐到这个地方，就不起身。 　　坐到第四十八天的时候，天上六欲天的魔王做了一个梦，梦见有三十二种的变化。那么他梦醒了，这魔王也会算，会观察的，他看一看，我为什么做这么一个稀奇古怪的梦呢？一观察：“喔，菩萨坐到菩提树下，就要成佛了！啊，这是不可以的！我一定要去破坏他的定力！” 　　怎么样破坏太子的定力呢？就派魔王的四个魔女到这儿来。四个魔女的相貌都生得非常的美貌；你看，魔，就是妖怪！她虽然是妖怪，也不愿意丑陋，Don't like ugly,like beautiful.（愿意美貌）。这四个魔女就到这儿来扰乱释迦牟尼佛的定力，怎么样呢？现三十二种媚相；媚，就是妖媚。现三十二种的媚相，总而言之，就是引诱释迦牟尼佛，想要叫他生出一种凡心来，没有定力，生出凡夫爱、欲这两种的心。可是释迦牟尼佛既没有爱，又没有欲，虽然不是木头、石头──说“人非草木，孰能无情？”但是释迦牟尼佛能在这个境界上不被境界转，就是方才我所说的“眼观形色内无有，耳听尘事心不知”，不被魔女这种魔力所摇动。 　　这些魔女虽然再美貌，这个诱惑的力量虽然再大，佛也如如不动，了了常明。如如不动，坐那个地方如如，一点都没有动心，不生爱欲心；能以“对境心不起”，对这境界上不动这种心，对境无心。这个时候，佛就作一种不净观。什么不净观？就前几天，不是讲的“九想观”，现在他作个不净观。佛就想：“喔，现在你们来骗我了！你们虽然相貌生得美丽，不过也都是带肉的一具骷髅，九孔常流不净啊！眼睛就有眼眵，耳朵就有耳垢，鼻子就有鼻涕，口就有口水、黏痰，这是七孔不净；再加大、小便，更是不净了！又周身毛孔每一个毛孔里头，生得好多虫啊！周身都不清净，污浊邋遢！” 　　这样一想，啊，把这四个魔女，都给观得像个老太婆似的，老态聋钟。这四个魔女一看她自己，又互相一看，你看我也老得这么样子，鸡皮鹤发，行步龙钟；她看她也是鼻涕黏痰，周身都不洁净，周身都是虫。她们这四个魔女对面互相一看，也就作起呕来，也就吐起来了，互相这么一吐。她们互相知道都是老得这个样子了，没有法子骗释迦牟尼佛了！于是都跑了！跑了；佛把这个魔给降伏了。 　　这个魔王看四个魔女回来，没有法子，于是就亲身率着魔子魔孙一齐来，想要把释迦牟尼佛给杀了。释迦牟尼佛那时候怎么样啊？还是如如不动，了了常明，也不生恐惧心，在那儿坐着入了无诤三昧，不和人争斗。这个时候，你要是动念哪，魔王他魔来，因为你若是有念头一动，就和魔会接触上；你念头不动，他是没有办法的。所以这个魔王也不能恼乱释迦牟尼佛，魔王也跑了，回去了！ 　　佛又怎么样制诸外道呢？制诸外道：又者，有一个外道师，他的名字叫“申日”。他怎么样啊？他在饭里头下毒给释迦牟尼佛吃，预备释迦牟尼佛一吃这个饭，就把佛毒死了。释迦牟尼佛看见这个毒饭来了，还照常吃。佛先这样想：“我心里没有毒，我吃这个毒也不会死；我内里头没有毒，它就不会发生作用的。”于是把这毒饭吃了，也没有毒死，也没有事情，这是一种。 　　又者，有外道的法师嫉妒释迦牟尼佛。因为在印度，佛没出世以前是婆罗门教；这婆罗门教，也是一种外道的宗教。在佛没成佛以前，这个外道很盛行的，人人都去拜这些外道做师父；等佛一成佛之后，这外道的弟子就都去拜释迦牟尼佛做师父。好像老迦叶、目连、舍利弗，这原来都是外道的人，都来拜佛做师父。有个外道就妒忌，把象用酒给灌醉了，将五头醉象牵到佛要经过的地方，预备把释迦牟尼佛给撞死。因为象醉了，什么也都不管，这个醉象力量最大，没有人可以制服得住。就这么预备五头醉象，要把释迦牟尼佛给毁坏了。殊不知，这五头醉象冲着释迦牟尼佛来了，佛把手一伸，由五只手指头上，就变出五只狮子。这五只狮子一出来，五头醉象都吓得，喔，大小便也都来了！就自己趴到地上，几几乎给吓死了。这是释迦牟尼佛制诸魔外这种的力量，这都是优波离尊者亲自见到的，所以说“亲见如来，降伏诸魔，制诸外道”。 　　解脱世间贪欲诸漏：把世间的贪欲诸漏，都得到解脱了。贪欲，人所最贪的，最看不破的，就是这种情爱；把人捆得醉生梦死，都是因为这“情爱”两个字！如果能把情爱没有了，贪欲心也就没有了，诸漏也就尽了。为什么你有漏？就因为你有爱欲心，有情、有爱。众生就是情迷的，“业重情迷”，就是凡夫；“业尽情空”，就是诸佛。所以诸佛怎么成的佛？就是因为情空了，爱欲心空了。众生为什么做众生？也就因为爱欲心太重了；情爱心太重，所以就摆脱不开这个世界的轮回生死，这就叫漏落到三界上来。漏落到欲界、色界、无色界，这就叫有漏；若无漏，就和这一切都相反了。你能回头转，向后转，所谓“苦海无边，回头是岸”，你能知道回头，这就是“解脱世间贪欲诸漏”的开始。 　　承佛教戒：这位优婆离尊者亲自随着佛飞出这个城，一起去出家；亲见释迦牟尼佛在雪山苦修了六年；又亲自看见释迦牟尼佛在菩提树下夜睹明星而悟道；又亲自见到释迦牟尼佛制诸魔外──降伏诸魔，制诸外道；乃至成佛，都是优婆离尊者亲眼看见的。释迦牟尼佛看见优婆离尊者在过去无量诸佛的教中，都是持戒第一；现在这一次，释迦牟尼佛来到娑婆世界成佛，优婆离尊者仍然同时来到这个世界上，所以佛就叫他在佛法里边专门来修行戒律。 　　讲起来这个戒律，你们现在学佛法的，都要把它记一记！戒，最初有五戒，就是杀、盗、淫、妄、酒。然后又有八戒，这是五戒再加上第六条“不非时食”，就不是什么时候都吃东西的，过了中午十二点钟以后，就不吃东西了。不非时食，这就不会有一种贪心：你人若是吃惯了东西，一有东西就想要吃；你不非时食，就能制止这种贪吃的贪欲心。第七条“不坐高广大床”，因为睡这高广大床，会生出一种贡高骄傲的心；不睡大的床，就养成自己没有骄傲心。还有“不涂饰鬘，歌舞观听”，不用些花、香的，或是什么美丽的东西，来涂抹装饰自己的衣服和身体，也不故意去听歌曲、看跳舞等来娱乐，因为这样也能令人生出一种淫逸放荡的心。所以这都要戒，这叫“八戒”，八戒在家人也可以受的。 　　沙弥有十戒，这在家人不能受，一定要出家做沙弥，才可以受十戒。不是说受了五戒，就算Sangha（僧伽）了！受了八戒，都不算Sangha；受了十重四十八轻戒，也不能算是Sangha；一定要受沙弥十戒，然后受比丘二百五十条戒（比丘尼有三百四十八条戒），再受菩萨十重四十八轻戒，这才算是Sangha。 　　不是说像美国这个地方要别开生面，另要开天辟地，说是一切的人都是Sangha；连那个茶杯──我听某个地方的人说：“一切桌子、板凳，都成了Sangha了。”你就连茶杯，带饭碗，带筷子together（一起），这就叫Sangha了？这，就小孩子说笑话，也不会说出这么妙的笑话！这真是妙到极点，妙不可言了！太妙了！你说是不是妙啊？若是这么样都是Sangha的话，那这个世界上什么不是Sangha呢？没有什么不是的！那既然都是Sangha，何必又要有个组织呢？为什么又要组织起来一个Sangha呢？这个说的，我认为真是见所未见，闻所未闻，真是得未曾有！所以文天到那个地方问“十重四十八轻”，他们这个名称都没听过，怎么能知道呢？难怪他们是战战兢兢的。哈哈，单单这个“戒”字怎么样讲，就不知道了！最低限度，这个“戒”字怎么样解法，都应该知道。 　　这个“戒”，印度话叫“波罗提木叉”；这梵语“波罗提木叉”，大约也是中文的梵语，你们学过梵语的，大约读得比我还会正确一点。波罗提木叉又叫“尸罗”，所以戒波罗蜜就是尸罗波罗蜜。那么究竟它的意思是什么呢？意思就是“止恶防非”。止恶，止住一切恶；防非，防你的过错。止恶防非，若是再详细了说，就是“诸恶不作，众善奉行”。诸恶不作，就是Every bad thing you do not do;众善奉行，Every good thing you go to do!我这翻译得不知道恰当不恰当？如果不恰当的时候，你们随时可以改正的。我这个不是金科玉律，我说了，不是就一定算，不能改的。 　　在古来的人，有这么一回事。有一个老居士去问一个老和尚： 　　“修道得怎么修？” 　　“你要诸恶不作，众善奉行。” 　　“喔，这还要你讲吗？这三岁的小孩子都知道这两句话啊！” 　　“三岁小儿虽知得，八十老翁行不得。” 　　虽然八十岁的老人知道，他也没做圆满“诸恶不作，众善奉行”。所以这“诸恶不作，众善奉行”，是很重要的。 　　在礼拜五那天，你们去开会，你没问问他们，Sangha（僧伽）究竟要受多少条戒律？光这“十重四十八轻”，他们还不知道呢！那么他们想要做Sangha？做Sangha要受多少条戒律，这应该要知道的。如果说是他们别开生面，另立门户，那就不应该叫“佛教”。为什么？佛教弟子固有的戒律，固有的规矩，你既然不遵守，那你算一个什么佛教？说“新佛教”，怎么样新法？佛当初可以在天上说法，可以在地狱里说法，可以在人间说法，可以在龙宫说法；你们现在这个新佛，可以在什么地方说法？问他们！ 　　说是：“他们都不能去，这都是神话！”你也可以制造一个神话来听听啊！不要说旁的神话，不说旁人，就是像现在眼前这个果甲；他若能有果乙这个本事──有果乙这个本事，都不可以改换佛教的，何况他们连果乙的本事都没有呢！那你凭什么资格去改变新佛教？你做生意都要有个本钱；你想去政府做官，也要大学毕业了，才可以做大官；那么你想做一个新佛教的新Sangha，你凭着什么？ 　　说：“我还讲佛的四谛、六度、十二因缘，我照着佛学，还学佛所说的咒，还念佛所讲的经。”你既然念佛讲的经、念佛说的咒，你什么地方又是新的？所以这太矛盾了！我希望你们这些美国的青年学者，尽量要纠正这一个错误，不然的话，这令佛教就会一天一天没有了！ 　　这我不是骂他们，简直地这就是──在释迦牟尼佛以前也说过，说末法时代，这个魔子魔孙都出世了。就是释迦牟尼佛降伏诸魔、制诸外道那个时候，这魔王波旬就说过：“现在我没有办法你，将来对你这个教，我一定要破坏你的！”释迦牟尼佛说：“你怎么破坏呢？”魔王说：“我叫我的子孙到你的宗教里头去，吃你的饭，穿你的衣服，向你那个锅里屙屎屙尿，破坏你的宗教，令没有人信你！”现在就是这个时候！所以释迦牟尼佛早就看见有今天这个现象了。啊，指佛穿衣、赖佛吃饭，在佛教里头，不做佛教的事情！ 　　优波离尊者在佛教里头，是持戒律最为第一。在佛教里头，有“律师”，就是专门修持戒律的；有“法师”，就是讲经说法的。就单“法师”两个字，有两个意思：讲经说法，“以法施人”，以佛法来布施给人，这叫“法师”；又有一个讲法，就是“以法为师”，以佛法为自己的师父，也叫“法师”。还有“教师”，就是研究教理的。又有“禅师”，就是参禅打坐的。律师，佛在世的时候，以佛为师；佛去世之后，比丘就要以戒为师；所以修行最要紧的，要精持戒律。释迦牟尼佛教优波离尊者，就专门持戒律。 　　如是乃至三千威仪：怎么叫“三千威仪”呢？出家人，比丘有二百五十条戒律。这二百五十条戒律，行有二百五十条、坐有二百五十条、住有二百五十条、卧有二百五十条。这行、住、坐、卧，叫“四大威仪”；行要有个行的相，坐有坐的相，住有住的相，卧有卧的相。 　　什么叫“行的相”呢？行，要“行如风”，这个风，并不是像刮飓风那种风，是轻风徐来，那么慢慢地，好像那种的微风，慢慢走；走路不是慌里慌张、冒冒失失地那样子。住，站到那个地方，一定也要有一个站相。怎么样的站相呢？“立如松”，好像一棵松树，在那儿站得直直地；不是东歪西倒这样子，站有站相。坐，“坐如钟”，坐到那个地方，像一座钟；古来钟摆在那个地方，它不动弹的。卧，躺到那个地方，“卧如弓”；卧的时候，要吉祥卧。怎么叫“吉祥卧”呢？就是躺到那地方，右手托腮，左手搭胯，身体像一张弓似的弯着。 　　那么“行、住、坐、卧”，各有二百五十条，这合起来叫一千；再加上身、口、意三聚净戒，身持戒要有一千，口要有一千，意要有一千；身、口、意三业各有一千，所以这叫“三千威仪”。 　　八万微细：这个细行，本来是八万四千；以三千威仪配身口七支，即身三口四──身不杀、盗、淫，口不犯妄语、绮语、恶口、两舌，三七就是两万一千，复配贪、瞋、痴、等分烦恼以论对治。对治贪、瞋、痴，每一个要两万一千；贪两万一、瞋两万一、痴又是两万一；再加上一个“等分”，又是两万一，这统统就是八万四千细行。“细行”，是很微细很微细的。我现在说，你们恐怕也都不太了解，慢慢地研究，时间多一点，就明白了！ 　　性业、遮业：怎么叫“性业”呢？性业，谓所戒之法，它的本体就是罪恶（称为性罪），不待制止，一犯就成业。因此杀、盗、淫、妄这四根本戒，不论你受戒与否，犯了皆属犯戒，这叫“性戒”。这四种戒你若犯了，不通忏悔的──不可以改过的。可是讲是这样讲，你若犯了，真正痛改前非，生惭愧心，也可以的。所以性戒是针对制止性业所造的罪──就是杀、盗、淫、妄。 　　怎么叫“遮业”呢？就好像本来你不会犯罪、犯戒的，因为你用某种东西，它就导引着你去犯罪了。好像有一个人受了五戒，有一天他守不住这五戒了，就想：“我好喝酒，酒没有关系嘛！受五戒，杀、盗、淫、妄都可以持，这酒戒犯了，大约也不成问题。”他自己给自己讲道理，自己给自己做辩护律师，说喝点酒不要紧。于是乎，就去买了一点白兰地，或者威士忌。 　　买回来要喝酒，一想：“啊，没有什么菜。”中国人喝酒，一定要预备一点好的菜，这才能喝酒。他说：“若有一只小鸡子来下酒，这最好了！”偏偏他这儿想鸡，邻居就有一只鸡跑过来了。他左右望望，前后左右都没有人，就一把把这鸡给抓来了。把这只鸡抓来，这犯了盗戒了！然后他把这只鸡就杀了，这又犯个杀戒！正这儿喝酒、吃鸡肉，邻居这个女人就过来找鸡，就问说：“我有一只鸡丢了，你看见了没有？”他说：“我没看见哪！”这也打妄语了，妄语戒也犯了！妄语戒犯了，然后他又看看这个女人，生得虽然不十分美貌，但是也都过得去，于是就生了一种淫欲心，把这个女人也给强奸了。 　　本来他以为就犯一戒不要紧，结果因为喝酒，就犯了盗戒，犯了杀戒，犯了妄语戒，又犯了淫戒；杀、盗、淫、妄、酒，五戒一起都犯了！就因为这一个“要饮酒”。所以佛叫我们不要饮酒，饮酒这就叫“遮业”。好像你吃荤，你就犯了杀戒；你若不吃荤，自己与杀业就没有关系；这“吃荤”也是遮业。或者是你开垦地，受戒的人不能种地的；为什么？你种植、开垦地，也会杀了很多众生的，所以这都是遮戒。真要持戒的人，就不能饮酒、不能吃荤、不能开垦土地，这种种的事情不能做的；这叫“遮戒”，要遮止、禁止这一件事情。 　　悉皆清净：优波离尊者三千威仪、八万细行，乃至于性业、遮业都清净了。他因为守戒守得清净，所以业也都清净。身心寂灭，成阿罗汉：身心都非常的清净寂静，于是乎就证果成阿罗汉了。 　　我是如来众中纲纪：我是大众里边的一个纲领，一个管纪律的。一个纲领，就是大众里边的一个上座，一个领袖。优波离尊者给大家做一个模范、做一个法则，众人都跟着他学。“纪”，就是法纪，修这戒律。所有的戒律，都归优波离来管。亲印我心，持戒修身，众推无上：世尊亲自印证我持戒精进这种心。我修行严持戒律，以执持戒律来修身，大众认为我是“持戒第一”。 　　佛问圆通：现在佛问如何证得圆通。我以执身，身得自在：这个“执”，不是“执着”，这是“执持”。我以执持戒律来修身，我的身就得到非常自在，得到非常快乐。次第执心，心得通达：我修身把身戒不犯了，其次我又修心，执持心戒──心里头的戒律。身戒，就属于小乘的阿罗汉所持的；心戒，就属于菩萨了，他是在心意识都不犯戒的。这时候，身戒也持得圆满，心戒也持得圆满，所以身、心就都通达了。然后身心一切通利：在这个时候，身、心都通利了。“通利”，就非常的自在、非常的快乐。斯为第一：这个持戒律修身的法门，我认为它是第一了。 　　M6目连意识 　　大目犍连，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我初于路乞食逢遇优楼频螺、伽耶、那提三迦叶波，宣说如来因缘深义，我顿发心，得大通达。如来惠我袈裟着身，须发自落。我游十方，得无挂碍，神通发明，推为无上，成阿罗汉。宁唯世尊，十方如来叹我神力，圆明清净，自在无畏。佛问圆通，我以旋湛，心光发宣，如澄浊流，久成清莹，斯为第一。 　　大目犍连：大目犍连，就是“采菽氏”。即从座起，顶礼佛足，而白佛言，说我初于路乞食逢遇：我最初在路上乞食的时候，遇着几个人。这几个人是谁呢？就是优楼频螺、伽耶、那提三迦叶波：“优楼频螺”，翻译到中文就叫“木瓜林”。因为这优楼频螺身上有一个隆起的东西，就像一个木瓜；大约在身上长这么一个肉瘤子，就好像一个木瓜，所以他的名字也叫“优楼频螺”了。“伽耶”，是座山的名字，叫伽耶山。“那提”，是水的名字，叫那提河。以上是三迦叶波。 　　宣说如来因缘深义：他们讲如来所说的法。所说的什么法呢？就是“因缘”这个道理。就是： 　　因缘所生法我说即是空 　　亦名为假名亦名中道义 　　前边讲过这个道理了。这个偈颂据说最初是舍利弗尊者听着的，他在路上听着这几句偈颂，就开悟证初果阿罗汉。他回到家里，就对目犍连说：“我今天遇着一个比丘是佛的弟子，他对我讲这‘因缘所生法，我说即是空；亦名为假名，亦名中道义’。”舍利弗这一讲，摩诃目犍连也开悟了，所以两个人就一起去皈依佛，拜佛做师父了。 　　有的又说是遇着马胜比丘，马胜比丘对他说：“诸法从缘生，诸法从缘灭；我佛大沙门，常作如是说”，说这几句偈，他就开悟了。总而言之，目连就是听他们几个人讲这因缘法开的悟。这“因缘深义”，就是教菩萨法了；若是教罗汉法，就是“浅义”，它不是深义的大乘境界了。我顿发心，得大通达：听到这“因缘深义”，我在当时就发心，就开悟了，得大通达。 　　如来惠我袈裟着身，须发自落：如来给我“袈裟着身”；我到如来那儿想出家，如来就说：“善来比丘！须发自落，袈裟着身。”“袈裟”，就是我身上这个衣。目连的头发和胡须也都落了，就是“剃落”了；有的经上说“自落”，自己也没用什么剃，须发自己就都落了。为什么？这是佛的一种神力。佛只讲一讲：“善来比丘！袈裟着身，须发自落。”这头发也就都没有了，胡子也没有了，就做和尚出家了。在古来的人，说出家，即刻就出家，一点考虑也没有；不是像现在的人，做事情犹豫不决的。目连须发自落了，就现比丘相，就成了一个和尚。 　　我游十方：目连尊者神通第一，出家之后，就得了神通，他可以游行变化到十方世界去，得无挂碍：他得到无挂碍这种神通。神通发明：由他这种神通发明出来的，推为无上：他这种的神通是最第一的。成阿罗汉：他也成就阿罗汉果。 　　宁唯世尊，十方如来叹我神力：不仅仅释迦牟尼世尊赞叹我，连十方的诸佛都是赞叹我这神通妙用的。圆明清净，自在无畏：我得到圆满而光明的这种清净，和自在而无所畏这种的力量。 　　佛问圆通：现在佛问每一个修道的弟子，用什么功夫得到开悟的。我以旋湛，心光发宣：我旋回来到这湛清的如来藏性上，我心里边发出光明来。如澄浊流，久成清莹：就好像澄清混浊的水一样的，澄清久了，就自然得到清净而皎洁的光明了。“流”，也就是水。斯为第一：所以我修的就是“旋湛”，返回如来藏性，这一种功夫是第一的。 　　L4七大圆通（分七） 　　M1乌刍火大M2持地地大M3月光水大M4琉璃风大 　　M5空藏空大M6弥勒识大M7势至根大 　　今M1 　　乌刍瑟摩，于如来前，合掌顶礼佛之双足，而白佛言：我常先忆久远劫前，性多贪欲。有佛出世，名曰空王，说多淫人成猛火聚。教我遍观，百骸四肢，诸冷暖气。神光内凝，化多淫心成智慧火，从是诸佛皆呼召我名为火头。我以火光三昧力故，成阿罗汉。心发大愿，诸佛成道，我为力士，亲伏魔怨。佛问圆通，我以谛观身心暖触无碍流通，诸漏既销，生大宝焰，登无上觉，斯为第一。 　　此段经文“诸冷暖气”恐怕是个错字，应该是“诸暖触气”，他这是修的一个暖触。 　　乌刍瑟摩：这是一个金刚力士，就是本经上的金刚密迹这护法。在过去无量劫以前，有一个转轮圣王，转轮圣王可以生一千个儿子，他第一个夫人生了一千个儿子。因为他是转轮圣王，也懂佛法，就叫他这一千个儿子抽签，抽一千个签，看看谁抽到第几，就叫他们发愿好在第几个成佛。我们现在叫“贤劫”，这圣贤出世的时候，“贤劫千佛”，就是这转轮圣王的一千个儿子。那么拘留孙佛抽到第一，释迦牟尼佛就抽到第四，所以现在释迦牟尼佛是贤劫千佛的第四位佛。这转轮圣王另外有个夫人，又生两个儿子。大的儿子就发愿，他这一千个哥哥，每一个哥哥成佛的时候，他都要去供养这位佛。而第二个儿子就发愿说，他每一个哥哥成佛的时候，他一定要去保护着，做个金刚力士。 　　所以在这个地方，怎么没有说“即从座起”，就因为金刚力士就是护法神；神在佛的面前，不能坐着，都是站着的。所有的神，在佛的前边只可以站着，没有坐着的位置，没有地方给他坐的。而鬼见着佛，不但连站的地方都没有，还要在那儿跪着；所以鬼听法，都要跪着听法的。我们现在这儿讲经，这一些个鬼都在这儿跪着听。这不是我讲，你们看不见，现在你可以问一问果某，果某就会告诉你了。神在佛的面前不能坐着的，因为这个，所以才没有说“即从座起”，这儿只说于如来前。 　　那么乌刍瑟摩于如来前，合掌顶礼佛之双足，而白佛言：他在佛的前面合起掌，向佛就叩头，托佛的双足，对佛说了。我常先忆：我常常回忆起来以前的事情，我在久远劫前，性多贪欲：我这个人，淫欲心最重了，专门欢喜女人的。为什么？他爸爸是一个转轮圣王，大约淫欲心也很重的；那么他淫欲心也重，性多贪欲；这个“贪”，就是贪求女人。 　　有佛出世，名曰空王：在这个时候，有一尊佛出世，叫“空王佛”。说多淫人：他给我说法，说多淫欲心、多淫欲行为的人，成猛火聚：将来堕地狱，就抱着炮烙，被猛火烧。教我遍观：所以空王如来就教我遍观百骸四肢，诸冷暖气：身上所有的骨节，这叫“百骸”；“四肢”，就是两只胳臂、两条腿。“诸冷暖气”，应该是“诸暖触气”；为什么人多欲，多淫欲心呢？就因为有这种欲火在身里头。空王佛就教他回光返照，看自己身里头这种淫欲的火。 　　神光内凝：我观自己身里头的火，观时间久了，我就生出一种讨厌的心，生出一种恐惧的心，所以就没有淫欲心了。没有淫欲心，时间久了，就神光内凝，自己里边就生出来一种光明来了。化多淫心成智慧火：把这个多淫心就变化了，变化什么呢？变成智慧了。这多淫心变成智慧火了！所以，从是诸佛皆呼召我名为火头：从这之后，诸佛都给我起个名字，就叫“火头”，这就是“火头金刚”名称的来源。前边，我没讲“乌刍瑟摩”翻译中文叫什么；因为后边这儿有，所以前边就不需要讲，讲后边的就可以了。 　　我以火光三昧力故，成阿罗汉：我用火光定这种力量的缘故，得阿罗汉果。心发大愿：于是乎我又发大愿。发什么大愿呢？诸佛成道，我为力士，亲伏魔怨：所有贤劫千佛成道的时候，我做一个金刚力士，做一个大护法，我亲自来降伏这一切的魔和怨。 　　佛问圆通：现在佛问每一个弟子所得圆通的道理。我以谛观身心暖触无碍流通：我来谛观这个身心的暖触，这种的暖触变成智慧火，在自性里边无碍流通。诸漏既销，生大宝焰，登无上觉：这所有的漏也都消灭了，没有漏了，就生出一种宝光来，得这无上的觉道。斯为第一：这个法门是最第一的了！ 　　M2持地地大 　　持地菩萨，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我念往昔，普光如来出现于世，我为比丘。常于一切要路津口，田地险隘，有不如法，妨损车马，我皆平填，或作桥梁、或负沙土。如是勤苦，经无量佛出现于世。或有众生，于阛阓处要人擎物，我先为擎，至其所诣，放物即行，不取其直。 　　毗舍浮佛现在世时，世多饥荒，我为负人，无问远近，唯取一钱。或有车牛，被于泥溺，我有神力，为其推轮，拔其苦恼。时国大王延佛设斋，我于尔时平地待佛，毗舍如来摩顶谓我：当平心地，则世界地一切皆平。我即心开，见身微尘，与造世界所有微尘，等无差别。微尘自性不相触摩，乃至刀兵亦无所触。我于法性悟无生忍，成阿罗汉。回心今入菩萨位中，闻诸如来宣妙莲华，佛知见地我先证明，而为上首。佛问圆通，我以谛观身界二尘等无差别，本如来藏虚妄发尘，尘销智圆，成无上道，斯为第一。 　　持地菩萨：持地菩萨以“地大”而修道修成的，他即从座起，顶礼佛足，而白佛言。说我念往昔，普光如来出现于世，我为比丘：我想起过去在普光如来出现到这个世界上那个时候，我出家做比丘。常于一切要路津口：“要路”，就是很要紧的这条路上。“津口”，就或者有小的河沟，人没有法子过，他可以躺（放）一块板，令人容易过去。田地险隘：因为田地很狭窄的，不太宽，走路的时候很危险的，这叫“险隘”。有不如法，妨损车马，我皆平填：“不如法”，就是不容易走。这路不容易走的，妨害又损坏来往的车马。这一种的道路，我都把它平了；有沟的，我把它填平了；有高出来的，我把它撤低了。或作桥梁、或负沙土：或者造一座桥梁在路上；或者就背着一点沙土，把坑垫平了。 　　如是勤苦，经无量佛出现于世：“如是”，就是指上边“我皆平填，或作桥梁、或负沙土”。像上边那么样子勤苦，生生世世都做这种的苦工，经过的佛很多很多，不知道多少佛都出现于世。或有众生，于阛阓处要人擎物：“阛阓”，就是城的城墙，和城墙门的这个地方。或者有众生在这个地方，或者有做生意的，他要人挑东西，或者扛东西。“擎”，就是用两只手扛着，擎物。我先为擎，至其所诣：他若需要这样的人时，我就帮他背着东西，或者用头顶着东西，或者用手拿着东西，到他所要到的地方。“诣”，就是到。放物即行，不取其直：我把帮他所擎的物质放下，也不要钱。“不取其直”，就是不求代价，不要他给钱；不但不和他要钱，就是他给钱，也不要的。这持地菩萨就行以上这种苦行。 　　毗舍浮佛现在世时，世多饥荒：“毗舍浮佛”，翻译成中文就叫“遍一切自在”。这位毗舍浮佛出现在这个世界的时候，世界人就多数饥荒。因为饥荒，人人都没有饭吃，就要逃荒；逃荒，就是说这个地方没有饭吃，走到别个地方去，逃这个饥馑的乱年。我为负人：那么有的人逃荒，就饿得不能走了，持地菩萨就背着这个人，从这儿到那个地方去。无问远近，唯取一钱：也不管远、近，远也是一个钱，近也只取一个钱，多了不要。或有车牛，被于泥溺：或者有牛车被泥给陷住了，因为道路不好走；一定是下雨下得多了，这年头也就不收成了，所以人走路也难走了，车往往在路上就会被泥给陷溺住。我有神力，为其推轮，拔其苦恼：持地菩萨说他自己有神力，有一种大的力量，好像神助他似的，为这人来推牛车车轮，拔除他的苦恼。 　　时国大王延佛设斋：当时这国家的大王很信佛的，于是就设斋，请佛来受供养。我于尔时平地待佛：我在那个时候，在佛经过的道路，有不平的地方，我就把道路给平好了，等待着佛来。毗舍如来摩顶谓我：当平心地，则世界地一切皆平：毗舍浮佛就给我摩顶，对我说：“你应该平这个心地，你心地平了，世界地自然就都平了。”持地菩萨以前这么的长时间平这么多地，本来地都平了；但是他的身地平了，性地没有平。所以毗舍如来才告诉他，要平自己的心地；心地平了，一切地皆平。“心地”，也就是性地。 　　我即心开：我听见毗舍如来所说的法门，当时心就开悟了。见身微尘，与造世界所有微尘，等无差别：我见着自己的身犹如微尘一样，和所有世界的微尘都没有分别。微尘自性不相触摩：这个微尘与微尘的自性也不相摩擦，不互相生冲突。乃至刀兵亦无所触：乃至于兵刃相接，也不能伤害我的身体。为什么？因为我身体和虚空合一了，没有我相了。 　　我于法性悟无生忍，成阿罗汉：我于这种的法性里边得到无生法忍，成阿罗汉果。回心今入菩萨位中：我回小乘心，现在入菩萨位中。闻诸如来宣妙莲华：我现在听佛所说的法，宣扬“楞严大定”这个妙法，宣扬这种微妙不可思议的法门。佛知见地我先证明，而为上首：这种佛知佛见的道理，我现在做上首，先来证明这个法门。 　　佛问圆通：佛现在问这个圆通法门。我以谛观身界二尘等无差别：我以谛观身心和世界这两种的微尘没有什么分别。本如来藏虚妄发尘：本来都是如来藏性，由“虚妄”里头发出一种的尘相来。尘销智圆：尘的境界如果消除了，智慧也就会圆满，成无上道，斯为第一。 　　M3月光水大 　　月光童子，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我忆往昔恒河沙劫，有佛出世，名为水天，教诸菩萨修习水观，入三摩地。观于身中，水性无夺，初从涕唾，如是穷尽津液精血、大小便利，身中旋复，水性一同。见水身中，与世界外浮幢王刹诸香水海，等无差别。我于是时初成此观，但见其水，未得无身。 　　当为比丘，室中安禅，我有弟子，窥窗观室，唯见清水遍在室中，了无所见。童稚无知，取一瓦砾投于水内，激水作声，顾盼而去。我出定后，顿觉心痛，如舍利弗遭违害鬼。我自思惟：今我已得阿罗汉道，久离病缘，云何今日忽生心痛，将无退失？尔时童子捷来我前，说如上事。我即告言：汝更见水，可即开门，入此水中，除去瓦砾。童子奉教。后入定时，还复见水，瓦砾宛然，开门除出。我后出定，身质如初。 　　逢无量佛，如是至于山海自在通王如来，方得亡身，与十方界诸香水海性合真空，无二无别。今于如来得童真名，预菩萨会。佛问圆通，我以水性一味流通，得无生忍，圆满菩提，斯为第一。 　　月光童子：他是童真入道，在很小的时候就出家做和尚了；他现在并不是个童子，是很老的一个菩萨了，不过他因为童年就出家，所以一般人就称呼他“月光童子”。月光童子即从座起，顶礼佛足，而白佛言。 　　我忆往昔恒河沙劫，有佛出世，名为水天：我想起过去，在恒河沙这么多劫，有佛出世，这位佛的名字叫“水天佛”。教诸菩萨修习水观，入三摩地：水天佛教一切的菩萨修习水观定，入这“水观定”。以前我不讲过“月光菩萨入水观定，他那个房子里都变成水了”；就是这个。 　　观于身中，水性无夺：我修习水观，首先观看自己身中的水，这个水性没有互相争夺、互相侵略。初从涕唾：最初就从这个涕唾上观起。“涕”，就是鼻涕；“唾”，就是口里的唾液。如是穷尽：像这样子，我就推，推就穷尽津液精血、大小便利：“津”，在喉以下，这叫咽津。“液”，就是到喉咙上边，到口里了，这叫“液”。这津、液、精、血，乃至大、小便利，身中旋复：这都属于一种水性，在身体里头周而复始的，也就像一个轮回来回转的。水性一同：这水性都是一个样的，没有什么分别。见水身中，与世界外浮幢王刹诸香水海，等无差别：我见水在身中，与身外边的世界，乃至所有诸佛国土须弥山外边的香水海都是一个样的，没有什么分别。“浮幢王刹”，就是诸佛的国土。 　　我于是时初成此观：我在那个时候，初修成了这个水观。但见其水：可见自己身所有的水和外边的水，都合成一个了。可是未得无身：这个身还有，没有得到无身的境界。 　　当为比丘，室中安禅：在当时我做一个比丘，在一个静室里头坐禅，修习水观定。我有弟子：我有一个小童子徒弟。这徒弟，就是来打扫地方、做饭、做菜，伺候他的一个人。这一个弟子，窥窗观室，唯见清水遍在室中，了无所见：他在窗户那儿往里边看我这个房子，就见我这个房子全屋子里都是清水，其他东西什么也没有。 　　童稚无知，取一瓦砾投于水内：“稚”，就是年幼没有什么知识的小孩子。“瓦砾”，就是瓦块。这小孩子不懂事，他取一个小小的瓦块从窗户就扔到水里了。激水作声：一打这个水，水也就出一个响动声，就像打水漂。顾盼而去：这个小孩子想：“喔，我的师父在这房子里打坐，怎么这房里这么多水？”他打了一个水漂，往东看看、西看看，各处看一看，就又走了。 　　我出定后，顿觉心痛：月光童子出定了之后，即刻就觉得心里痛了，如舍利弗遭违害鬼：怎么叫“舍利弗遭违害鬼”呢？舍利弗尊者有一次打坐，就有两个鬼从虚空里头过去。这两个鬼，一个叫违害鬼，一个叫缚害鬼。这个违害鬼就对缚害鬼说：“这个沙门在这儿打坐，我打他头好不好？”可是缚害鬼说：“不要打这个沙门，你不要恼乱这个修道的人！恼乱修道人，你要堕地狱的。”缚害鬼就走了。走了，这个违害鬼也不听缚害鬼的劝告，就拿拳头照着舍利弗的头打了一拳。等舍利弗一出定之后，这头就痛。 　　他自己想：已经证阿罗汉果，没有什么病了，怎么还头痛呢？就请问释迦牟尼佛：“佛！我现在也不知为什么，打坐打完，出了定就头痛。这是什么道理？”释迦牟尼佛说：“啊，原来你被违害鬼把你打了！这个违害鬼打了你之后，已经造了罪业，现在堕阿鼻地狱了。”阿鼻地狱，就是无间地狱；无间，没有间断的。佛说：“这个违害鬼，他这一拳如果打到须弥山上，可以把须弥山分成两个。你幸亏定力具足，如果没有定力的话，你整个身都碎了，没有了！”这是舍利弗被违害鬼这么打一次，然后就头痛。 　　这个月光童子被他小徒弟投了一块瓦砾在水里头，所以出定后心里也就痛。月光童子说，我自思惟：今我已得阿罗汉道，久离病缘：我自己就思想，我现在已得阿罗汉道，不应该有病的。云何今日忽生心痛：怎么我现在忽然间就生了心痛的病？将无退失：我是不是把阿罗汉的果失掉了呢？我是不是道心退了呢？ 　　尔时童子捷来我前，说如上事：在我这样想的时候，这位童子很快就来到我前面了，说上边他所见所做的事情。我即告言：汝更见水，可即开门，入此水中，除去瓦砾：我就告诉他：“你再见着这水，你就把门开开，到水里边把这块瓦砾除去。”童子奉教：这童子遵奉月光童子这种的教导。 　　后入定时，还复见水：后来月光童子又入定了，这童子又看见水了。瓦砾宛然，开门除出：这个瓦砾还在那个地方，童子开开门，把这个瓦砾就除出去了。我后出定，身质如初：我以后出定了，这个身体就还像以前一样，也就心没有痛了。 　　逢无量佛：我就这样修行这个“水观”，经过有无量无边这么多的如来。如是至于山海自在通王如来，方得亡身：我像这么样修行水观，一直到山海自在通王佛这个时候，才和内、外的水都合而为一了，才把自己的身没有了，这叫“亡身”。这个“亡”字，读作“无”，无身。与十方界诸香水海性合真空，无二无别：与十方法界诸香水海，就都合而为一了，这个“水观大定”修成了，和一切的水合而为一，没有分别了。今于如来得童真名，预菩萨会：现在我在佛前，得“童真”的名字，参预在菩萨之列。 　　佛问圆通：现在佛问各弟子所得圆通的法门。我以水性一味流通，得无生忍，圆满菩提：我以水观这个水性，就这一味水来流通，悟无生法忍，得圆满的菩提。斯为第一：这水观的法门，在我来说，是第一的法门。 　　M4琉璃风大 　　琉璃光法王子，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我忆往昔，经恒沙劫，有佛出世，名无量声，开示菩萨本觉妙明，观此世界及众生身，皆是妄缘，风力所转。我于尔时，观界安立，观世动时，观身动止，观心动念，诸动无二，等无差别。我时觉了此群动性，来无所从，去无所至。十方微尘，颠倒众生，同一虚妄。如是乃至三千大千，一世界内所有众生，如一器中贮百蚊蚋，啾啾乱鸣，于分寸中鼓发狂闹。逢佛未几，得无生忍。尔时心开，乃见东方不动佛国，为法王子，事十方佛，身心发光，洞彻无碍。佛问圆通，我以观察风力无依，悟菩提心，入三摩地，合十方佛，传一妙心，斯为第一。 　　琉璃光法王子：琉璃，梵语叫“吠琉璃”，翻到中文就叫“青色宝”。这位菩萨的名字，就叫“琉璃光菩萨”。“法王子”，就是菩萨。琉璃光菩萨即从座起，顶礼佛足，而白佛言。 　　我忆往昔，经恒沙劫，有佛出世，名无量声：我想起过去，在恒河沙这么多劫，有佛出世，这位佛就叫“无量声佛”。开示菩萨本觉妙明：他教化菩萨本来的这种本觉妙明。观此世界及众生身，皆是妄缘，风力所转：观看这个世界和众生身都是妄缘，都是由风力所转成的。这琉璃光法王子，他是由“风大”上成的道业。 　　我于尔时，观界安立：我在那个时候，观这个界限怎么样安立的？观世动时：观看世界动弹这个时候。这个“世”，就过去、现在、未来。观身动止：观身的动和止。观心动念：观自己这个心的动念。所有世界上的风，都是由我们这一念造成的，我们这一动念就是心里生了风；因为我们心里有风，所以外边的风也就有这么多。诸动无二，等无差别：这一切动的体相、动的行相都是一样，没有分别的。 　　我时觉了此群动性，来无所从，去无所至：我在这时候，觉了这个群动的性质，它无所从来，也没有所去；无所从来，亦无所去。十方微尘，颠倒众生，同一虚妄：这十方的微尘，和颠倒众生，都是由“虚妄”所造成的境界。 　　如是乃至三千大千，一世界内所有众生：像这个样子，由一个世界，到一千个小千世界；一千个小千世界，合成一个中千世界；一千个中千，合成一个大千世界。这三千大千，每一个世界内所有众生，如一器中贮百蚊蚋，啾啾乱鸣，于分寸中鼓发狂闹：就好像在一个器皿里头装了很多很多的蚊虫，每一只蚊虫都在里边叫，它们于很小的一个地方里边就发起狂来，互相搅闹。 　　逢佛未几，得无生忍：我这样观法，遇着佛没有好久，就得到无生法忍了。尔时心开：我修这种的功夫，时间一久，心念也专一了，没有其他的妄想；这个时候，就开悟了。乃见东方不动佛国，为法王子，事十方佛：我就看见东方不动佛国，我在那个地方做法王之子，侍奉十方的诸佛。这不动佛，就是东方“阿閦佛”，又叫“金刚佛”。身心发光，洞彻无碍：我修来修去，我这身也有光了、心也有光了，里外都洞彻，一点障碍都没有了。 　　佛问圆通：现在佛问每一个弟子所证得的这个圆通法门。我以观察风力无依，悟菩提心，入三摩地：“无依”，就是没有体性，也没有自性。我因为观察风力它没有自体，而开悟这个菩提心，得到定力。合十方佛，传一妙心：合十方佛的佛法，传授佛的心印法门。斯为第一：这个观风力不动的法门，我认为是最第一了！我是由观风的“风大”法门上成道业的。 　　M5空藏空大 　　虚空藏菩萨，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我与如来，定光佛所，得无边身。尔时手执四大宝珠，照明十方微尘佛刹，化成虚空。又于自心现大圆镜，内放十种微妙宝光，流灌十方尽虚空际。诸幢王刹来入镜内，涉入我身，身同虚空，不相妨碍。身能善入微尘国土，广行佛事，得大随顺。此大神力，由我谛观四大无依，妄想生灭，虚空无二，佛国本同，于同发明，得无生忍。佛问圆通，我以观察虚空无边，入三摩地，妙力圆明，斯为第一。 　　虚空藏菩萨：这位虚空藏菩萨，他以七大之中的“空大”成道，所以他修“空观”的，他现在说一说他过去修道的方法。虚空藏菩萨即从座起，顶礼佛足，而白佛言。 　　我与如来，定光佛所，得无边身：虚空藏菩萨和释迦牟尼佛，在定光佛那个时候，就得到无边身。他的身，就犹如虚空一样，没有边际，所以叫“无边身”。这定光佛是谁呢？定光佛也就是“然灯佛”，在第二个阿僧衹劫的时候，给释迦牟尼佛授记做佛的，就是这位然灯佛。 　　尔时手执四大宝珠：虚空藏菩萨证到无边身之后，手里拿着四颗大宝珠。照明十方微尘佛刹，化成虚空：照十方世界微尘那么多的佛刹土，都变化成虚空了。 　　又于自心现大圆镜：虚空藏菩萨又于自己的常住真心里边，现大圆镜。“大圆镜”是表示智慧的，转第八识成大圆镜智。内放十种微妙宝光，流灌十方尽虚空际：内里放出十种微妙宝光，这种光是很微妙的，所有十方虚空它都流到了。诸幢王刹来入镜内，涉入我身：“幢王刹”，也就是佛国土。把所有尽虚空遍法界的诸佛国土都摄入到镜里边来，由这个镜又涉入我的身里边。身同虚空，不相妨碍：我的身和虚空是一样的，身就是虚空，虚空也就是身，身和虚空一点都没有分别了。 　　虚空藏菩萨，他的身也就是虚空，虚空也就是他的身；虚空和身体没有一个界线的分别了。所以他的身体和虚空互相就不发生妨碍，你不障碍我，我也不妨碍你，互相融通。于是身能善入微尘国土：这个身善入虚空，他的身也变成虚空了，虚空也就是他的身体，所以叫“无边身”。他的身体遍入一切微尘那么多的国土去广行佛事：他到每一个国土做什么呢？就是做佛事。做什么佛事呢？“巧把尘劳为佛事”，巧，就是很巧妙的，把尘劳──就是这个世间上一切的境界，变成佛事。得大随顺：得最大的这一种恒顺众生的力量。 　　此大神力：“得大随顺”这种大的神力，由我谛观四大无依，妄想生灭：由我详审而观察地、水、火、风这四大没有个体，只是在这虚妄的妄想上，生出来生、灭。“无依”，就是没有体。虚空无二，佛国本同，于同发明，得无生忍：现在观到这种境界上，自己身体和虚空没有两样了。“佛国本同”就是“佛国本空”；本同，也就是“本空”。这个佛国也空了！为什么？虚空藏把一切都空了，有佛世界、无佛世界，他都变成虚空了；在虚空里发明出来，得到无生法忍了。 　　佛问圆通：现在佛问每一个弟子所证得的这个圆通法门。我以观察虚空无边，入三摩地，妙力圆明：我以观察的力量观空，因为虚空无边，所以我的身体也变成无边了。我观空，得这一种空的定力，这种空的定力妙得不得了，它的力量非常的圆满而光明的。斯为第一：按着我所修的这种观空的法门，是最妙、最好、最为第一了。 　　M6弥勒识大 　　弥勒菩萨，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我忆往昔，经微尘劫，有佛出世，名日月灯明。我从彼佛而得出家，心重世名，好游族姓。尔时世尊教我修习唯心识定，入三摩地。历劫以来，以此三昧事恒沙佛，求世名心，歇灭无有。至然灯佛出现于世，我乃得成无上妙圆识心三昧，乃至尽空如来国土，净秽有无，皆是我心变化所现。世尊！我了如是唯心识故，识性流出无量如来。今得授记，次补佛处。佛问圆通，我以谛观十方唯识，识心圆明，入圆成实，远离依他及遍计执，得无生忍，斯为第一。 　　弥勒菩萨：又叫“阿逸多”。“弥勒”是他的姓，“阿逸多”是他的名字。弥勒，翻译成中文就叫“慈氏”；阿逸多，翻到中文就叫“无能胜”。这位菩萨就叫“慈氏无能胜菩萨”，也就是弥勒菩萨。我讲出这个名字，或者有的人还不知道，你看见在中国庙上天王殿里边，有位很肥的和尚；就是这位和尚。大约这位菩萨也欢喜吃好东西，所以吃得那么胖！他也欢喜笑，但他并不是“喀喀喀”那么笑，他怎么样？总这么张着嘴，望着你这么笑。他欢喜和小孩子在一起玩，小孩子都很欢喜他，围着他左右前后都是小孩子。 　　等释迦牟尼佛退了佛教教主位子的时候，就是由弥勒菩萨来掌教。释迦牟尼佛叫“红阳佛”，而弥勒菩萨成佛的时候，就叫“白阳佛”。据说在弥勒菩萨出世那时候的人，人的血不是红色的，是白色的。现在血怎么红色的呢？因为是红阳。所以释迦牟尼佛这时叫“红阳”，弥勒菩萨那时候叫“白阳”。 　　这位“白阳佛”什么时候出世呢？这说起来是很远，但是也不太远；在菩萨来看，这是一转眼的时间。那么有多远呢？现在人的寿命，普通来论是六十岁；这不是单单某一个人，就是总括起来人的平均寿命是六十多岁。因为释迦牟尼佛出世的时候，人的寿命是八十岁，到现在经过两、三千年，大约也就是六十来岁的寿命。这每一百年，人的寿命要减一岁，身量高度要减去一寸。 　　等到人的寿命减到二、三十岁的时候，那时候有一场瘟疫病。得到这种瘟疫病，很快就死了，甚至于连一个钟头都过不去。你去请医生来看吗？连医生也一起都死了！就这么厉害的病！医生也没有办法。那时候，人死到剩十分之五，要死一半！为什么要死这么多人呢？就因为那时候人心都坏了，坏到极点。坏人太多了，就好像什么？这天地就要没收这种坏人，来把他换一换。因为他太坏，要换一点好的，所以就要死了一半。 　　除了瘟疫病外，减劫时还有刀兵、饥馑等灾。等到人的寿命减到十岁，那时候人就像只狗那么高。十岁，或者其中也会有一个、两个活到三、四十岁的，平均来论就是十岁。到这个时候，你说人坏到什么样子？那时候的人，就和马、牛、猪一样的，一生来就会说话，就有淫欲心。因为人“性流为情，情流为欲”，那时候真是人欲横流，一生来就懂得淫欲。所以没有好久，大约两、三岁就结婚，结婚就生儿子、女儿；完了，到十岁上下，就死了。 　　等到人的寿命减到十岁，再增，也是一百年增高一寸，寿命增加一岁；增加到人的寿命八万四千岁的时候，然后再减，减到八万岁；那个时候，弥勒菩萨才来成佛。所以现在有一些个外道就说：“喔，现在弥勒菩萨来成佛了。”这是说梦话呢！他根本就不懂佛法；佛法都有一定的，不是乱讲的！所以现在这位弥勒菩萨，就是到那个时候成佛的菩萨。 　　世界有成、住、坏、空各二十个小劫，当坏劫最后一劫时世界开始坏灭了。首先，有火灾发生；这种火灾，不但人间这大地都被火烧了，还烧到初禅天上。“火烧初禅，水淹二禅”，等火灾过去，又有水灾；这水灾把整个世界都淹了，这水淹到二禅天。然后，又有风灾，这风灾刮到三禅天上去。所以说： 　　六欲诸天具五衰三禅天上有风灾 　　任君修到非非想不如西方归去来 　　六欲天，就是我们现在所看得见的人间和天上，四天王天、忉利天、焰摩天这些个天，都属六欲天。这六欲天的天人，有“五衰相现”，这以前我讲过，不知有人记得没有？什么是五种衰相呢？ 　　（一）花冠萎谢：天人戴的帽子都是由花所生成的；这花不是用人工造的，也不是用什么花编的，它天然生出这么一个花冠，戴到头上。等到天人要死的时候，你说怎么样啊？这个花就都落了！在天人没死的时候，它永远是新鲜的。“花冠萎谢”，这叫一衰。 　　（二）衣着尘埃：天人的衣服不需要洗，我们人间的衣服，今天也要去洗，明天也要去洗，都是一穿就不洁净了，要拿去洗。天人的衣服没有尘垢的，等他五衰相现的时候，怎么样啊？衣服上也有尘垢了，这也是一种业报所感。你问为什么他就有尘垢了？他尘垢从什么地方来的？就从他业障来的。我们人为什么要死的时候，有的人不等死之前就臭了呢？那也就是业报所感；而天人到死的时候，也就是衣着尘埃了。 　　（三）两腋汗出：我们人间的人常出汗，天人任何时候也不出汗，可是等他要死的时候，就出汗了！这第三个衰相“两腋汗出”，两只胳肢窝这个地方，就都出汗了。 　　（四）身体臭秽：天人的身上时时都有一股香气，都放香的，不需要擦香水就香得很厉害。等他一要死的时候，就有臭气了，都不干净、不香了。 　　（五）不乐本座：他在他的座位上也坐不住了，就坐着又站起来，站起来又坐那儿。喔，这就好像我们人间的人说什么？英文叫crazy（发狂）？他这个时候也就发狂了，站起来、坐下，坐下、又站起来；这么一念的就迷了，迷了就死了，死了就堕落到这个世上来了。 　　所以说：“六欲诸天具五衰，三禅天上有风灾；任君修到非非想，不如西方归去来。”天人有这五种衰相，到三禅天上还有风灾，你就修到非非想处天还要堕落的，所以说“不如西方归去来”。 　　那么这位弥勒菩萨以前修道的时候，专好攀缘。本经上不讲“攀缘心”吗？他的攀缘心最重，专门和人交际联络，谁有钱他就巴结谁，谁有钱就去和谁接近。现在有一句流行语叫什么？拍马屁！他就专门做这一套的工作。所以他和释迦牟尼佛两个人，本来在以前都一起修行的，就因为他这样子专门好攀缘，结果他才要多等这么久的时间才成佛。我相信弥勒菩萨以前是好攀缘的，你看，吃得那么胖！一定欢喜吃好东西，才会那么胖，不是单单笑胖的！ 　　即从座起，顶礼佛足，而白佛言：这时弥勒菩萨就从座起来，给佛叩头顶礼，对佛说了。我忆往昔，经微尘劫，有佛出世，名日月灯明：我忆往昔经过微尘那么多的劫数，有佛出世，那位佛叫“日月灯明佛”。我从彼佛而得出家：我跟着那位日月灯明佛就出家了。出家怎么样啊？心重世名，好游族姓：我专门好这好名誉，而且“好游族姓”。“族姓”，就是贵族，就是有钱的大家庭、大财阀；好像在每一个国家都有这种有钱的人。嘿，穷人他不理，他就专门找这个有钱的！到有钱人的家里去拜候，去同人家说好话，专门欢喜这样子。也专门到处自己给自己宣传，自己给自己卖广告。像这样子，所以到处欢喜做一些个虚伪的事情；弥勒菩萨当初就是这样子，好游族姓。 　　你不要看他求名的心重了，最终他也要停止的，所以下面这一段文，就说他已经停止了。而我们现在这个攀缘心、求名心、求利心，还没有停止呢！可是这位弥勒菩萨在我们以前已经停止了，我们应该学他“停止”这个心，不应该学他的攀缘心。尔时世尊教我修习唯心识定，入三摩地：那个时候，日月灯明佛教我修习唯心识定，入这种的定。这就是“三界唯心，万法唯识”这个“唯心识定”。历劫以来，以此三昧事恒沙佛：在很多劫以来，就以修这种定侍奉供养恒河沙数那么多佛。求世名心，歇灭无有：我求名求利的心，好游族姓家这种心，现在都没有了！现在也不攀缘了，也不求名也不求利了！ 　　这位弥勒菩萨说，至然灯佛出现于世，我乃得成无上妙圆识心三昧：到然灯佛出世的时候，我自己就得成再没有比这个再高上微妙的圆通，这种识心的定力。乃至尽空如来国土，净秽有无，皆是我心变化所现：乃至于虚空都没有了，诸佛的国土或者有净的、或者有不清净的，这都是我弥勒菩萨这种识心三昧所变化的。世尊：弥勒菩萨叫一声释迦牟尼佛。我了如是唯心识故：我明白像上边所说的道理，都是由心识所变现的。识性流出无量如来：由识性里头，流出来这种的变化相，变化又流出无量的诸佛。今得授记，次补佛处：我现在得到授成佛的记，将来等释迦牟尼佛退位的时候，就到这娑婆世界来成佛。 　　佛问圆通：现在佛问这个圆通法门。我以谛观十方唯识：我现在谛审而观，十方都是由这个识心所造成的。识心圆明，入圆成实，远离依他及遍计执，得无生忍，斯为第一：我这个识心得到圆明，由这个圆而成实在的一个智慧，远离开依他起性及遍计执性，得无生法忍，这是第一的法门。 　　什么叫“依他起性”、“遍计执性”呢？这有三个意思，一个叫“依他起性”，一个叫“遍计执性”，一个叫“圆成实性”。在圆成实性上，生出一种依他起性；依他起性上边，这个人又生出来一个遍计执性。圆成实性，就比方是麻；依他起性，就比喻麻变成绳了。由这个麻做成了一条绳，在晚间人看见这一条绳，就以为是一条蛇：“喔，那地方有了一条蛇！”所以就生出一种恐惧心来，就执着；根本它不是蛇，本来是一条绳，人因为在晚间看不清楚，就怀疑它是蛇了！这是遍计执性。你知道它是一条绳了，这就是依他起性；你再知道：“喔，这个绳是什么造成的呢？原来是由麻造成的！”这就是一个圆成实性。 　　那么弥勒菩萨修唯心识定，得到开悟；所以他说“识心圆明，入圆成实，远离依他及遍计执，得无生忍，斯为第一”，说这个法门是第一的。 　　M7势至根大 　　大势至法王子，与其同伦五十二菩萨，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我忆往昔恒河沙劫，有佛出世，名无量光，十二如来相继一劫，其最后佛，名超日月光，彼佛教我念佛三昧。譬如有人，一专为忆，一人专忘，如是二人，若逢不逢，或见非见。二人相忆，二忆念深，如是乃至从生至生，同于形影，不相乖异。十方如来怜念众生，如母忆子，若子逃逝，虽忆何为？子若忆母，如母忆时，母子历生不相违远。若众生心忆佛念佛，现前当来必定见佛，去佛不远，不假方便，自得心开。如染香人身有香气，此则名曰香光庄严。我本因地，以念佛心入无生忍。今于此界，摄念佛人归于净土。佛问圆通，我无选择，都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。 　　大势至法王子：大势至菩萨和观音菩萨，在阿弥陀佛做转轮圣王的时候，他们两位都是阿弥陀佛的儿子；而阿弥陀佛成佛了，他们两位就给阿弥陀佛做侍者。就是这两位菩萨，总陪着阿弥陀佛，一个在左边，一个在右边。等阿弥陀佛在极乐世界退了极乐世界教主的位子时，前半夜法灭了，后半夜观音菩萨就在极乐世界成佛；等观音菩萨退居的时候，就是大势至菩萨在极乐世界成佛。“大势至”，又叫“得大势”，就是有大势力；他一举手、一投足，大地都会震动的，走到什么地方都地震，他这个势力最大，所以叫“大势至”。“法王子”，就是菩萨。 　　与其同伦五十二菩萨：大势至菩萨和他的同伴，有五十二位菩萨。这“五十二菩萨”，就表示“十信、十住、十行、十回向、十地”等等的，这五十个再加上“等觉、妙觉”，就是五十二个位子。即从座起，顶礼佛足，而白佛言：他和他的同伦，有五十二位菩萨就从座起来，给佛叩头顶礼，对佛就说了。 　　我忆往昔恒河沙劫，有佛出世，名无量光：我想起过去，在恒河沙这么多劫，有佛出世，他名字叫“无量光”。在这个时候，有十二如来相继一劫，其最后佛，名超日月光：在这一劫里头，接连生出十二位佛，最后这位佛的名字叫“超日月光”。彼佛教我念佛三昧：这位佛教我念“南无阿弥陀佛”这念佛三昧。梵语“阿弥陀”，此云叫“无量光”，又叫“无量寿”，就是“阿弥陀佛”。那么这十二位佛，是不是阿弥陀佛呢？大约不是阿弥陀佛。因为阿弥陀佛成佛到现在是十劫，而这是过去恒河沙劫；所以这位佛不是阿弥陀佛，但是名字相同。佛的名字相同的很多，也就好像我们人同名同姓的也很多。 　　譬如有人：“譬如”，就是比方。比方有亲戚或朋友这么两个人。这两个人，一专为忆，一人专忘：一个人，就专专地来忆念这一个人；这一个人就专门忘，不忆念那个人。这两个人又比方谁呢？就比方一个是佛，一个是众生。佛就时时刻刻都记挂着我们众生，忆念我们众生；可是我们众生时时刻刻都不记得佛，都把佛忘了。偶尔想学学佛法，也就不太清楚，不知道这到底是说的什么？只有说：“喔，这佛法真妙啊！”究竟妙到什么程度上？又不知道了！所以不知道了，就更妙了！ 　　佛为什么要念众生？因为佛看众生都是一体的。佛观一切众生，都是过去的父母、未来的诸佛，所以佛才说：“一切众生皆有佛性，皆堪做佛。”没有一个众生不可以成佛的！佛教伟大的地方，教义最高也就在这个地方：无论任何的众生，都可以成佛的。因此佛才提倡“不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒”，你要受持五戒；受持五戒，都是爱护一切众生的一种表现。佛因为看一切众生和他都是一体的，没有分别，所以要教化众生，要度一切众生都成佛，这是佛要度众生的道理。我们众生跑到这个世界上来了，就舍本逐末，把这根本的事情就忘了，尽“背觉合尘”──离开“觉悟”，而合“尘劳”了；所以也就忘了佛，总也不记得了！ 　　关于念佛的法门，有好多种念法：（一）持名念佛、（二）观想念佛、（三）观像念佛、（四）实相念佛，有这四种的念佛。 　　（一）持名念佛：持，就是执持、受持。持名念佛，就是执持名号。这个念佛法门，你欢喜哪一位佛，就念那一位佛。你欢喜念“南无阿弥陀佛”，就念南无阿弥陀佛；你欢喜念“南无本师释迦牟尼佛”，就念南无本师释迦牟尼佛；你欢喜念“南无消灾延寿药师佛”，就念南无消灾延寿药师佛；这十方的佛，你欢喜念哪一方的佛都可以。这念佛，究竟是什么意思？念佛，就是教你把你的念头，只有“念佛”的一念，没有其他的妄念；没有其他的妄念，你就不生恶心了；不生恶心，你就是往好的道路上走。 　　（二）观想念佛：观想，这么想着阿弥陀佛的白毫相。阿弥陀佛在眉中心这儿，有个白毫相。偈颂上不是说“白毫宛转五须弥”？阿弥陀佛那个白毫相，有五座须弥山那么大；“绀目澄清四大海”，阿弥陀佛的眼睛，有四个大海那么大。你说，这真是有这么大的眼睛！呵呵，四个大海那么大的眼睛！你的境界小，你观想的佛像就小一点；你若境界大，就观得很大的，这是叫“观想念佛”。 　　（三）观像念佛：观像，就是观阿弥陀佛的像，看阿弥陀佛的相好庄严；一边念佛，一边想阿弥陀佛的相好庄严。可是我告诉你们，念佛，也有的时候会着魔的；总而言之，要有道德，若没有道德，有的时候你就念佛，也会有魔考的。 　　我在香港大屿山慈兴寺，有一个比丘叫恒越，他打般舟七。怎么叫“般舟七”呢？这般舟七，是在一间房子里常行，这叫“常行三昧”，又叫“佛立三昧”。在一间房里，这么走九十天，不坐、不卧──就是不睡觉，也不坐在那个地方，走九十天。你看，在佛教有这样的修行法，这样勇猛精进修行的！你在其他的宗教，能有这样子勇猛精进的法门？没有的。 　　这个恒越就修这佛立三昧，他修念佛；念佛念啊念的，你说怎么样啊？喔，他就越念越大声、越念越大声，念“南无阿弥陀佛”、“南无阿弥陀佛”！我听到他这样念，知道他是有境界了，就去看他。一看，他在那一个房里，跑得很快，一边跑，一边念佛。你说，原来是怎么回事啊？这个比丘前生是头牛，因为给庙上做工、耕田，今生就托生做人，又做和尚了；做和尚，但是牛性还不改，总是脾气很大的。 　　那么他为什么这么跑呢？就因为他看见阿弥陀佛来了，就追这阿弥陀佛。其实怎么样啊？他就因为着了魔境界，并不是阿弥陀佛来了，是海里头一条水牛，这个水怪来了！来到这儿，就变化像阿弥陀佛一个样。因为他念阿弥陀佛，它就这么诱惑他，所以就认为它是阿弥陀佛了，就追它。等我到那儿之后，就用一种法，把他这个魔的境界给破了，他算把这个境界逃过去了；所以，念佛一样有的时候也会着魔的。 　　（四）实相念佛。我们现在参禅，坐这儿，参这个“念佛是谁”，这就叫“实相念佛”。 　　现在这“一专为忆”，就是佛常常想念着我们。“一人专忘”，就是我们众生不想念着佛。如是二人，若逢不逢，或见非见：这两个人，假设就遇着一起了，也等于没有遇着一样的。或者在任何地方见着了，见着一面，彼此的光不合，一个人就想，一个人就不想，这两个人的精神就不合一；所以或者就见面了，也等于不见面一样的。 　　二人相忆，二忆念深：如果彼此两个人，都互相忆念；这两种的忆念，一天比一天就深。如是乃至从生至生，同于形影，不相乖异：像这样子，从今生到来生，就好像形、影不相舍离。这个形、影不相舍离，也不会错乱的。 　　十方如来怜念众生，如母忆子：十方诸佛怜念众生，也就好像母亲忆念儿子一样。若子逃逝，虽忆何为：要是这个做儿子不忆念父母，逃逝他方，即使母亲总想念他，也没有什么益处。子若忆母，如母忆时，母子历生不相违远：若这个做儿子忆念母亲，好像母亲忆念儿子那样的情形，这母子两个人生生世世都不会离开的。所谓佛念我们众生，我们众生也要念佛，这生生世世都不会离开，都在一起的。 　　若众生心忆佛念佛，现前当来必定见佛：假若众生的心记着佛，又念佛，或者今生、或者是来生，一定会见着佛的。去佛不远，不假方便，自得心开：因为你忆佛、念佛，去佛也就不远了，不用假藉其他的方便法门，你就会开悟的。如染香人身有香气，此则名曰香光庄严：你念佛，也就譬如染香的人身上就有香气，这就叫“香光庄严”。 　　我本因地，以念佛心入无生忍：“因地”，就是在初发心修道做比丘的时候。大势至菩萨说，我在因地的时候，以念佛的心得到无生法忍。今于此界，摄念佛人归于净土：现在我在这个娑婆世界，就摄受这一般的念佛人；我好像吸铁石吸铁一样摄受念佛人，生到极乐世界去。 　　佛问圆通，我无选择：现在佛问圆通法门，我没有其他的选择，只有这个念佛的法门。都摄六根，净念相继，得三摩地：我以这个念佛的法门，就收摄六根门头的妄想。我就单单念佛，把六根就都制住了，六根就都不打妄想了，这叫“都摄六根”。我就以这个清净念佛的念，相继不断地总这么念，得到这一种定力。斯为第一：这念佛法门，是最第一的法门了！ 　　──原卷五终 　　【编按】一九七五年一月，宣公上人应台湾信众邀请，讲述〈大势至菩萨念佛圆通章〉，今特别附录于后。 　　K2观音广陈（分四） 　　L1陈白古佛授法L2次第解结修证L3详演称体起用L4结答所证圆通 　　今L1 　　尔时观世音菩萨，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：世尊！忆念我昔无数恒河沙劫，于时有佛出现于世，名观世音。我于彼佛发菩提心，彼佛教我从闻思修，入三摩地。 　　在这前边，是大势至菩萨修的念佛法门。念佛的法门，对于现在世界的众生是很对机、很相应的。为什么？在经上说，“末法众生，亿亿人修行，鲜一得道。”一亿，这很多很多了；亿亿，那更多了，连一个得道的也没有。那怎么办呢？你不要担心，“唯以念佛得度”，只有念佛这个法门是很容易的；这个念佛的法门，是“横超三界，带业往生”的法门。 　　怎么叫“横超三界”呢？这有一个比方，比方有一棵竹子，竹子里边有条虫子，这条虫子若是一节一节的把每一节都嗑透了，然后钻出去，需要很多的时间。若是念佛，就像这条虫子在旁边咬出一个窟窿，可以很容易就出去了！这叫“横超三界”。 　　“带业往生”，带业，是“带宿业、不带现业，带旧业、不带新业”。怎么样呢？这是在你没有懂念佛之前造的罪业，都可以带着这个业去往生。你知道念佛了，又还造业，那就不可以带去。你知道念佛，就要改过自新了，不要还造业；你若再造业，就会业上加业、罪上加罪，那么就带不去了。所以带宿业，是前生所造的罪业可以带去；今生你念佛之后，就不应该再造罪业了。你若再造罪业，那不单带不去，而且你明知故犯，还要罪加一等。所以说“带宿业、不带现业，带旧业、不带新业”。 　　若你现在明白佛法了，说：“喔，我现在念点佛，我一边念佛一边造业，将来我可以把这个业，带到极乐世界去！”那是错误的！你明知故犯，罪加三等；不单带不去，而且你也不能往生了。为什么不能往生了呢？你所造的业就把你赘住了，所以不能往生了。我们信佛的人，知道念佛了以后，切记不要再造罪业了。这是很要紧的！我们每一个人，都应该知道这个念佛的法门是怎么回事。 　　为什么要念佛呢？就因为我们和阿弥陀佛有大因缘。阿弥陀佛在十个劫以前成佛，在没成佛之前，那时候他做比丘，叫法藏。他在当时发了四十八个大愿，其中有一愿，大意是说：“十方众生，称我名者，若不成佛，不取正觉。”十方一切的众生，若有念我的名号的人，他若不成佛，我也不成佛。因为阿弥陀佛有这个愿力，所以所有念佛的人都会生到极乐世界去。 　　这个念佛的法门，也是属于单单一宗。中国的佛教有禅宗、教宗、律宗、密宗、净土宗，这五大宗派；念佛法门，是其中的一个宗派。在这个世界，将来末法的时候，这部《楞严经》先灭，然后其他经典继续就都没有了，最后剩的什么经呢？最后就剩《佛说阿弥陀经》。剩《佛说阿弥陀经》在世界上，度了很多人；再经过一百年，《佛说阿弥陀经》也没有了；这个末法，就是法将要灭了。《阿弥陀经》没有了，还只剩“南无阿弥陀佛”这六字洪名，再度了很多的人。过了一百年，这六字洪名也没有了，就剩下“阿弥陀佛”四个字，又住世一百年，然后“阿弥陀佛”这四个字也没有了！这时候法就完全灭了，没有佛法了；所以，末法！末法！就是这样子没法。 　　我们现在还在末法开始的时候，我们若行持正法时代的事情，这叫“请佛住世，常转法轮”。所以在这末法的时候，还要不怕一切的苦、不怕一切的难。我也不怕辛苦来给你们讲经，你们也应该不怕辛苦来听经；所以任何人都应该打起精神来，不要说是疲倦了，就要去休息，我们要为法忘躯。你看，释迦牟尼佛为修佛法，在雪山坐了六年！我们现在不到雪山去坐六年，也应该常常来研究佛法，不要怕辛苦。听佛法，拿佛法就当饭吃，我若没有听这一堂佛经，就好像几天没有吃饭了！要有这种的感想，我一定要听这个佛法，一定要把佛法真正明白了！你真正明白佛法，到什么地方去明白呢？就是要多听经。 　　你若不听经，就不会开智慧的，尤其这部《楞严经》是开大智慧的。你看前边这二十五圣各述圆通，各说他个人所证的境界：有的从火光三昧修成的，有的从水观三昧修成的，有的从风修成的，有的从空里边修成的，有的因眼修成的，有的因耳修成的，这六根每一根都有人修；六根、六尘、六识、十八界，哪一界都有人修成的。我们现在听这种道理，你把它往自己的身上来合一合，我应该从哪一根来修行呢？你不要着急！就是从观音菩萨“耳根圆通”这儿入手，是最好了！观音菩萨从耳根圆通修成的，阿难尊者也是要跟着观音菩萨来修耳根圆通。古来佛菩萨给留下这个最妙的方法，我们也应该跟着“耳根圆通”这个方法来修行，这是最容易入手的一个法门！ 　　尔时观世音菩萨：“观”，就是观看、观察，以“能观之智”，观“所观之境”──以能观的智慧，去看所观的这种境界。能观的智慧，就是观世音菩萨自性里边所具足的这种智慧；所观之境，就是所有众生的音声，这是一种境界。要观看众生的苦声、乐声、不苦不乐声、善声、恶声、是声、非声，观这种种的声，所以叫“观”。“世”，就是世界；世，有过去、现在、未来。观过去众生的因果，观现在众生所造的业，观未来众生应该受的果报；所以这“观”，要观过去、现在、未来。“他为什么就这么苦呢？”“哦，原来在前生，他就不孝顺父母，对任何人也不好，所以今生受的报也不好！”那么就观种种的音声，这叫“观世音”。 　　“菩萨”，就叫觉有情，又叫大道心的众生。觉有情，就自觉觉他，自利利他。自觉，是说他是有情里边一个觉悟的众生──他也是个众生来着，但是现在已经觉悟了，这是一个讲法。又有一个讲法，他现在是个觉悟的众生，想令一切众生都得到觉悟，这叫“自觉觉他”；自己得到开悟了，又想令一切众生都要开悟，所以这叫“自利利他”──这是“菩萨”。 　　我们学佛法的人，这“菩萨”怎么样个意思，也应该记得。不要像那个“Sangha（僧伽）”似的，开Sangha联合会，提出Sangha（僧伽）两个字，没有人会讲。你说，这简直是想不到的事情！譬如这个“菩萨”，你见着学佛法的，问问他：这个“菩萨”是怎么样讲法？说“菩萨”就是“觉有情”，觉悟一切的有情；又叫“大道心的众生”，他的道心最大，他也是众生之一。你不要把菩萨看得不是众生了，菩萨也是众生的，不过他成菩萨了，比我们有智慧、比我们有神通；我们众生是很愚痴的，所以才没有跑到前边去。智慧的人，就跑到前边去；我们是愚痴人，就落到后边。 　　讲到这儿，我再给你们讲以前有一位菩萨，他没有成菩萨之前，他就闻到佛法，想要出家；你说怎么样啊？他家里父亲、母亲对他非常爱惜，就不准他出家。他就想出一个坏方法来出家了；说你不叫我出家，这回我一定出家！出家之后，就拼命用功、拼命用功，以成佛为旨；等到证果成佛，然后再度他父亲、母亲去。所以他出家之后，什么旁的心都没有，就是一个修道的心，一点也不懒惰、一点也不懈怠。为什么？如果他不成佛，他是一个大不孝的人；如果他成佛了，就变成一个大孝的人。所以你想一想？一样的事情，看你怎么样做！ 　　当尔之时，观世音菩萨即从座起，顶礼佛足，而白佛言：观世音菩萨就从座位站起来，向佛顶礼，就对释迦牟尼佛说了。 　　观世音菩萨就对释迦牟尼佛说，世尊！忆念我昔无数恒河沙劫，于时有佛出现于世，名观世音：我回忆、追念我往昔的时候，经过很长很长的时间，有无量无数这么多恒河沙的劫。在那个时候，有佛出现于世，这位佛的名字叫什么呢？就叫“观世音佛”──这是古观音；现在这位观音，是现在的观音菩萨。这古观世音，是观世音如来，他大约也是从耳根修得到圆通。 　　我于彼佛发菩提心：我在这位古观世音的面前，那个时候就发菩提觉道的心。彼佛教我，从闻思修，入三摩地：这位古观音就教我从“闻、思、修”，入三摩地。这个“闻”，就是一种闻的智慧；“思”，就是思的智慧，思念的一种智慧。这个“思”，并不是第六意识那个“思想”的“思”；这个“思”，就是“静虑”；静虑，就是用坐禅的功夫来修道。从闻思修入三摩地，得到这个定力。 　　L2次第解结修证 　　初于闻中，入流亡所，所入既寂，动静二相，了然不生。如是渐增，闻所闻尽，尽闻不住，觉所觉空，空觉极圆，空所空灭，生灭既灭，寂灭现前。 　　初于闻中，入流亡所：这个“闻”，是闻的智慧。从什么闻呢？本来鼻子闻香味也叫闻，这个闻是“耳根”。耳根，这种闻的智慧要怎么样闻呢？要向内闻，不要向外闻，不要跟着声尘跑，就是“不随”。前边那个地方不是说不随着六根去转？这就是反闻闻自性。反闻，不是向外闻，要回来；这个“闻”，是闻自己的自性。就是收摄身心，把身心都收回来，不要向外驰求，不要向外去找东西。要回光返照，反闻闻自性──返回来闻自己的性。所以最初在这个闻中，“入流亡所”，什么叫“入流”呢？就是向里回来闻这自性，闻这圣人的法性流。“亡所”，把所有外边的尘，这六根、六尘的境界都忘了，这叫“亡所”。 　　所入既寂：那么“亡所”和“入”，这六根、六尘的来源已没有了，断了，就入自己自性的流。入自己自性流，自己的自性也就寂静了，非常之静。在这寂静到了极点，怎么样？动静二相，了然不生：动有动相，静有静相；但是现在动、静这两种相，很明了的它不生了！静也没有了，动也没有了；这动、静二相，了然不生。 　　如是渐增：像这种静的清净境界渐增，一天比一天就增加，一天比一天就圆满。闻所闻尽：乃至于闻自性这种闻的能力尽了，也没有了！这“能闻”和“所闻”都没有了，也没有一个能闻的，也没有个所闻的。能闻的是“耳根”，所闻的是“自性”；能闻和所闻都尽了，都没有了。尽闻不住：这个时候闻性既然尽了，也不着住了，无所住了。这个时候，就是“应无所住而生其心”了，任何地方也没有所著住了。觉所觉空：就连有所感觉这个觉悟的心都空了，都没有了。空觉极圆：这个空和觉性，都到最极最圆满的境界上。空所空灭：这能空的心和所空的境都灭了，没有了，就连一个空也没有了！你有一个空的存在，你还执着空呢！但是现在空也没有了。生灭既灭，寂灭现前：生灭这种的心既然灭了，这时候真正的寂灭之乐就现前了。那时候，哦，那种境界真是乐不可言的！ 　　L3详演称体起用（分二） 　　M1标列二本M2承演三科 　　今M1 　　忽然超越世出世间，十方圆明，获二殊胜：一者、上合十方诸佛本妙觉心，与佛如来同一慈力。二者、下合十方一切六道众生，与诸众生同一悲仰。 　　忽然超越世出世间：在这寂灭现前的时候，忽然间就超越这个有情世间和器世间了。十方圆明，获二殊胜：这时候，和十方的世界都互相融通而圆融无碍了，就获两种殊胜的境界。 　　一者、上合十方诸佛本妙觉心，与佛如来同一慈力：第一的，就是向上可以和十方诸佛这个本妙觉心相合了，和十方如来的慈悲心是一样的。 　　二者、下合十方一切六道众生，与诸众生同一悲仰：第二的殊胜，就是向下可以和十方一切的六道众生都相合了，和一切的众生一样有这种悲仰，这种悲心是仰求于佛的。 　　这个“六道众生”，我们听经听得很久了，不知道还懂不懂什么叫“六道众生”呢？按着我们人，这眼、耳、鼻、舌、身、意也是六道众生，这六道轮回。色、声、香、味、触、法，这也是六道众生。六道轮回都转来转去的，这是我们自己自性里头的六道众生。 　　自性这个六道和外面的六道，是接连着的。外边的六道，就有“天道”，这天上的；有“阿修罗”，就是一切好勇斗狠这一类的众生。修罗性就好作战，属于善的方面，善的阿修罗就保卫国家，去当兵；属于恶的方面，这阿修罗就去作土匪，打劫、强抢，这是恶性的阿修罗。阿修罗，天上也有、人间也有、畜生里也有、鬼道里也有。所以这阿修罗，有的时候就说他是属“三善道”，就是天、阿修罗、人；有的时候，又把他列入“四恶趣”里头，就是地狱、饿鬼、畜生、阿修罗。那么天、阿修罗、人、地狱、饿鬼、畜生合起来，这叫六道，众生在这六道里头轮回。 　　现在，在佛来说是比观音菩萨高上了，所以说上合诸佛的慈悲力；六道众生，是比观音菩萨的地位低了，所以说下合十方一切六道的众生。这众生，就是众缘和合而生，不是一种因缘才生出来的，是多种因缘、种种的因素而生出来，所以叫众生。 　　M2承演三科（分三） 　　N1三十二应N2十四无畏N3四不思议N1分三 　　O1标承慈力O2条陈妙应O3结名出由 　　今O1 　　世尊！由我供养观音如来，蒙彼如来授我如幻闻熏闻修金刚三昧，与佛如来同慈力故，令我身成三十二应，入诸国土。 　　世尊哪！由我供养观音如来：因为我供养这位观音佛。蒙彼如来授我如幻闻熏闻修金刚三昧：我得蒙这观世音如来授我这种如幻的闻熏闻修金刚三昧。怎么叫“如幻”呢？就是修而未修，未修而修；也就是念玆在玆，永远不忘。你说不忘，他还没有想着；你说没有想着，他又没有忘，这就叫“如幻”。“闻熏闻修”，天天修这种反闻闻自性，用这功夫来熏习。这样反闻闻自性来修行“金刚三昧”，成了这种定力，这叫“金刚定”。 　　与佛如来同慈力故，令我身成三十二应，入诸国土：由于得了这种金刚定，和佛慈悲的力量是一样的，令我自己的身成三十二应，到一切的国土去教化众生。 　　O2条陈妙应（分六） 　　P1应求圣众P2应求诸天P3应求人趣P4应离八部P5应人修人P6应离非人 　　今P1 　　世尊！若诸菩萨，入三摩地，进修无漏，胜解现圆。我现佛身，而为说法，令其解脱。 　　若诸有学，寂静妙明，胜妙现圆。我于彼前，现独觉身，而为说法，令其解脱。 　　若诸有学，断十二缘，缘断胜性，胜妙现圆。我于彼前，现缘觉身，而为说法，令其解脱。 　　若诸有学，得四谛空，修道入灭，胜性现圆。我于彼前，现声闻身，而为说法，令其解脱。 　　世尊！若诸菩萨，入三摩地，进修无漏，胜解现圆：世尊！假如所有的十方一切菩萨，他得到这个三摩地，想再往前进取修行真正无漏、无余的涅槃，他就发生一种最胜妙的智慧，而现出一种圆通的境界。我现佛身，而为说法，令其解脱：我在遇着这种的众生，就现出佛身；我虽然没有成佛，因为我和佛慈悲的力量是一样的，所以我就以这种慈悲的力量来现佛身，给这个菩萨说法，令他得到成就。 　　若诸有学，寂静妙明，胜妙现圆：三果以前的阿罗汉，都叫“有学”。就是一些个阿罗汉，他得着一种寂静的快乐，得到一种妙明的智慧；他也是发生这种殊胜的智慧，现出圆通。我于彼前，现独觉身，而为说法，令其解脱：我在这个众生的面前，就现独觉身，而为说法，令其解脱。“独觉”，也是二乘人，在无佛出世的时候，他修十二因缘而开悟的。他“春观百花开，秋睹黄叶落”，悟得天地间万事万物自生自灭这种道理，所以开悟了，这叫“独觉”。 　　若诸有学，断十二缘：“有学”，就是三果以前的阿罗汉，他断了十二因缘。这十二因缘，前边讲了很多次了，是很重要的。是什么呢？就是“无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死”，这是都有连带的关系的，所以叫“十二因缘”。无明若灭了，行也灭了；行若灭了，识也没有了；识没有了，名色也灭了；名色灭了，六入就灭了；六入灭，就触灭；触灭，则受灭；受灭，则爱灭；爱灭，则取灭；取灭，则有灭；有灭，则生灭；生灭则老死灭。这是一种“还灭门”。 　　因为修阿罗汉的，他把这“无明”认识清楚了；人生来的十二因缘这种关系，生了死、死了生，在这生死轮回里头来回受生，生生死死地，所以他就把它灭了！先灭无明，你没有无明了，就没有行了；没有行了，也没有个识了；没有识，就没有名色了；没有名色，就没有六入了；没有六入，就没有触了；没有触，就没有受；没有受，就没有爱；没有爱，就没有取；没有取，就没有有；没有有，就没有生；没有生，就没有老也没有死了。 　　所以若诸有学修这十二因缘法，缘断胜性，胜妙现圆：因为这十二因缘他明白了，他就断这十二因缘，就发生一种胜性，现出一种圆通。我于彼前，现缘觉身，而为说法，令其解脱：“我”，观世音菩萨自己称自己，我就现一个缘觉身，而为说法，令这个缘觉得到解脱。 　　若诸有学，得四谛空，修道入灭，胜性现圆：假设有这种声闻人、阿罗汉，他明白“四谛”的空理。他依着道修行得到涅槃的快乐，他这种殊胜的性，现出一种圆通、圆满的境界来。我于彼前，现声闻身，而为说法，令其解脱：我在这个声闻人的面前，就现声闻身，而为说法，令其解脱。为什么我要现声闻身呢？因为和他同类，说话他容易相信。好像彼此好朋友，你说话，这个朋友就会相信的；如果大家没有什么缘，你讲什么好听的话，他也不相信的。所以观世音菩萨要现同类的身来教化他，就现一个声闻身。声闻，就是闻佛的声音而悟道的；这是小乘，都是二乘人。 　　P2应求诸天（分二） 　　Q1天王Q2天臣 　　今Q1 　　若诸众生，欲心明悟，不犯欲尘，欲身清净。我于彼前，现梵王身，而为说法，令其解脱。 　　若诸众生，欲为天主，统领诸天。我于彼前，现帝释身，而为说法，令其成就。 　　若诸众生，欲身自在，游行十方。我于彼前，现自在天身，而为说法，令其成就。 　　若诸众生，欲身自在，飞行虚空。我于彼前，现大自在天身，而为说法，令其成就。 　　若诸众生，欲心明悟，不犯欲尘，欲身清净：假设有这类的众生；这个“众生”，就也不是声闻、也不是缘觉、也不是菩萨，就普通的六道众生。假设有众生他想要得到开悟，心里想要真正明白，不犯贪欲这一些个尘劳，想要自己身得到清净。我于彼前，现梵王身，而为说法，令其解脱：我在这个时候，就现一个梵王身，而为说法，令其解脱。“梵王”，就是天上的大梵天王。 　　若诸众生，欲为天主，统领诸天：假设有这类众生，他想做天主──这个“天主”，就和天主教所说的“天主”是一样的；他想要管理这一切的天，在天上做这个主。我于彼前，现帝释身，而为说法，令其成就：我就在这个众生的面前现帝释的身，即现天主的身，而为说法，令其解脱。“帝释”，就是天主，就是天上的一个主人。 　　你没有听过《楞严经》你不知道，好像天主教所崇拜的圣母，那“圣母”是谁呢？就是“观世音菩萨”。为什么他们信她呢？也就因为那一些天主教的人都愿意生天，所以观音菩萨不就现这天主身去教化他们？令他生到天上，然后再回来。观音菩萨为什么引诱他们上天，给他们说这个法呢？因为他最终的目的，也无非是想这一切的众生信佛的；不过他们现在愿意生天，就叫他们先生天去，然后一点一点的，回来再信佛。 　　我们一般人，觉得这是很长的时间；其实在佛菩萨的眼里看，这是很短的，好像就是一转眼之间，就一刹那一样的。这好像我们人，本来父亲、母亲想叫儿子学一个很好的技能，但这小孩子不愿意学这种的技能，他愿意学旁的去。于是父母也就随他：“你学旁的啦！学其他的技能。”结果呢？转来转去，还是想要他学一个最好的技能。所以观音菩萨来教化众生，也就是众生有什么心愿，他就遂心满愿；但是他最后的目的，无非想要引度众生都成佛去。 　　若诸众生，欲身自在，游行十方：若有这一类的众生，他愿意身得到随意自在，欢喜怎么样就怎么样，愿意到十方去旅行。我于彼前，现自在天身，而为说法，令其成就：我就在这个人的面前，现这个自在天身，给他说法，令这个众生的欲望都成就的。自在天身是游行自在的，他欢喜到什么地方去，就到什么地方去。 　　若诸众生，欲身自在，飞行虚空：假设有这类众生，他想很自在的，身体随意变化飞到虚空里去。我于彼前，现大自在天身，而为说法，令其成就：他有这种的愿望，我就本着上通佛的慈力这种的精神，于彼前现这种大自在天身，而为说法，令他成就他的愿望。“大自在天”，就是在天上一种非常自在、非常快乐的这种天。 　　Q2天臣 　　若诸众生，爱统鬼神，救护国土。我于彼前，现天大将军身，而为说法，令其成就。 　　若诸众生，爱统世界，保护众生。我于彼前，现四天王身，而为说法，令其成就。 　　若诸众生，爱生天宫，驱使鬼神。我于彼前，现四天王国太子身，而为说法，令其成就。 　　若诸众生，爱统鬼神，救护国土：假设有这个众生，他欢喜统领鬼神、役使鬼神；就是支配鬼神。他为什么支配鬼神呢？他想救护他的国土。我于彼前，现天大将军身，我在这个人的面前，现天上的一个大将军身，而为说法，令其成就。 　　若诸众生，爱统世界，保护众生：假设这个世界有这类的众生，他愿意统领世界，做世界的领导者，救护众生。他为什么做世界领导者呢？他想要保护世界一切众生。我于彼前，现四天王身，而为说法，令其成就：我在这个人的面前，就现四天王身，而为说法，令其成就。这四天王：东方叫持国天王、南方是增长天王、西方是广目天王、北方是多闻天王。这个人若想统理世界、保护众生，观音菩萨就现四大天王的身给他说法。 　　若诸众生，爱生天宫，驱使鬼神：假设有众生，他想要生到天上去享天福的。在天上，他还可以驱使鬼神，令这个鬼：“你给我去做一件什么事。”令那个神：“你去给我做一点什么工作。”驱使鬼神这个事情很平常的，人以为是很奇怪的，其实不奇怪。假设有人愿意驱使鬼神的话，我于彼前，现四天王国太子身：我在这个人的面前，现四天王的太子身，而为说法，令其成就。 　　P3应求人趣（分四） 　　Q1王臣人民Q2秉教男女Q3世谛妇女Q4童真男女 　　今Q1 　　若诸众生，乐为人王。我于彼前，现人王身，而为说法，令其成就。 　　若诸众生，爱主族姓，世间推让。我于彼前，现长者身，而为说法，令其成就。 　　若诸众生，爱谈名言，清净自居。我于彼前，现居士身，而为说法，令其成就。 　　若诸众生，爱治国土，剖断邦邑。我于彼前，现宰官身，而为说法，令其成就。 　　若诸众生，爱诸数术，摄卫自居。我于彼前，现婆罗门身，而为说法，令其成就。 　　若诸众生，乐为人王：假设有这个众生，他愿意做人间的国王、皇帝。我于彼前，现人王身，而为说法，令其成就：我在这个人的面前，就现一个国王的身体，而去给他说法，令他成就他的愿力。 　　若诸众生，爱主族姓，世间推让：假设有众生，他欢喜做有钱的人，做一个大家庭的主脑。这个世间所有的人，对于他都推崇而礼让；就对他非常的恭敬，而也相信他。我于彼前，现长者身，而为说法，令其成就：我在这个人的面前，就现一个大富长者的身分，为这个人说法，令其成就。 　　长者要有十种德行，才够上长者的身分。十种的德行是什么呢？ 　　（一）姓贵：这个姓要尊贵，不是那种贱人，而是贵人。 　　（二）位高：位，就是他的职位；他的地位非常高。 　　（三）大富：就是非常有钱的。 　　（四）威猛：要有威猛，很有威风。威，就是具三千威仪；猛，就是很勇猛。 　　（五）智深：他的智慧非常的深。 　　（六）年耆：他年龄也很大、很高的。 　　（七）行净：他的行为非常的清净，没有贪污法、没有染污。 　　（八）礼备：他对任何的人，都有礼貌；不会没有礼貌的。 　　（九）上叹：在他上边的人，都称赞他、赞叹他。 　　（十）下皈：在他下面的人，就统统地都依归他，就是众望所归，一般人对他都生一种信仰心。 　　以上是有这十种德行，然后才可以称得上一个长者。 　　若诸众生，爱谈名言，清净自居：若有一类的众生，他愿意欢喜谈名言。什么叫“名言”呢？就是诗词歌赋。他或者吟诗、作赋，或者作对联；就古来这些个名人所作的文章、所写的诗，他都可以念得出来的。在晋朝的时候，有所谓“清谈”，像竹林七贤清谈。这一些个欢喜谈这种名言的，他认为自己很清高的，看着自己很清高的；你叫他做一件不清高的事情，那他怎么样也不做的，这就叫“清净自居”。我于彼前，现居士身：我在他的面前，就现个在家的居士身，而为说法，令其成就。 　　若诸众生，爱治国土，剖断邦邑：假设有这一类的众生，他欢喜治理国家的朝政，对于国家的大事，他可以去处理一切的事务、剖断一切的事务。我于彼前，现宰官身：我在他的前边就现一个做宰相，或者做大官的一个身，而为说法，令其成就。 　　若诸众生，爱诸数术：假设有众生，他欢喜数术。“数”，就讲数学的；“术”，就是一切的法术，或者一些个外道的咒术。好像那黄发外道──魔登伽女的母亲，念那个先梵天咒，就属于这种数术之类的。摄卫自居：他想自己保护自己，想着修这一个咒法来自卫。我于彼前，现婆罗门身：我在他的前边就现这个婆罗门身。“婆罗门”，是印度一种外道的名称；这种外道，翻译中文就叫“净裔”，就是因为他修清净行的。这种的人有很多法术的，可以念咒，可以有种种的邪术。观音菩萨现在因为恒顺众生的关系，所以也就现这个婆罗门身，而为说法，令其成就。 　　Q2秉教男女 　　若有男子，好学出家，持诸戒律。我于彼前，现比丘身，而为说法，令其成就。 　　若有女人，好学出家，持诸禁戒。我于彼前，现比丘尼身，而为说法，令其成就。 　　若有男子，乐持五戒。我于彼前，现优婆塞身，而为说法，令其成就。 　　若有女子，五戒自居。我于彼前，现优婆夷身，而为说法，令其成就。 　　若有男子，好学出家：假设有男子好学，就是欢喜学习一切的经教；然后又要出家。出家，出什么家呢？出家有三种。（一）出世俗家：俗家就是世间，这个俗，有的读俗。（二）出烦恼家：烦恼就是无明，要出这个无明家，不要在这个无明的家里住着。（三）出三界家：三界就是欲界、色界、无色界；又叫“三有”，就是欲界有、色界有、无色界有。要出这个三界家，因为出这个三界，才能证阿罗汉果；如果你不出三界，就不能证阿罗汉果，所以要出家。 　　持诸戒律：这个戒律是最要紧的。持戒律的人，不能讲大话、不能打妄语；最低限度，这五戒要守着。五戒，就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。那么“持诸戒律”，不是单单五戒了，五戒、八戒、十戒、十重四十八轻戒、二百五十条戒律，他都受持的，守这个戒律不会犯的。我于彼前，现比丘身：就现一个比丘身。比丘，这个意思讲好多次了，恐怕有人又都忘了。比丘有三个意思── 　　（一）乞士：怎么叫“乞士”呢？比丘天天要去托钵化缘，自己不立烟炊，不做饭吃的，所以叫“乞士”。 　　（二）怖魔：等你受三坛戒、登比丘坛那时候，羯摩和尚问：“汝是丈夫否？”他答说：“我是大丈夫。”又问：“你已发菩提心否？”，他说：“我已发菩提心。”已经发菩提心了，然后给他授比丘戒。这时候这个地行夜叉就报告给空行夜叉，空行夜叉就报给飞行夜叉，乃至于报到六欲天的天魔那个地方去，说这世界又有一个人出家做比丘了；这时候，魔王就生恐怖了。魔王说：“啊，我的眷属又少了一个，佛的眷属又多了一个！”所以魔王就恐怖了，这叫“怖魔”。 　　（三）破恶：破什么恶呢？破这个烦恼恶。 　　我们人人都不知道，有的时候就生起烦恼来了，一生烦恼，什么本事也没有了，就想要学坏；往坏的学，就有这个本事了。譬如吃斋的人，一有了烦恼了，说：“哦，我不吃斋了！我要吃肉了！”譬如戒烟的人，很久不吸烟了，他来了烦恼：“啊，我要吸烟了！”于是鸦片烟、大麻烟、普通的香烟，一连串的就吸起来了。吞云吐雾的，左一口云、右一口雾，他吸进去、吐出来，好像成了一个神仙，会吞云吐雾了！这是抽烟。 　　会喝酒的人发愿说：“我戒酒了，我以后再不喝酒了！”啊，脾气一来，买一瓶白兰地喝醉了，一醉解千愁啊！殊不知他喝完了，越喝越愁，愁上加愁。不过那个时候他喝醉了不知道，然后醒酒了，周身骨头都痛，觉得非常的不舒服。这你问一问有喝醉酒经验的人，他就懂得。但是他如果没有钱，那就不要讲了，想要喝也没有；若有钱，看看袋里有多少钱，再去买瓶酒回来饮。为什么？就是一醉方休。这喝酒的人，以这个醉，就是他的本事了。 　　总而言之，你平时想不做什么事情，哦，烦恼一来了，都想去做去了！甚至于我发愿一生不想杀人，啊，烦恼来了，我不管三七二十一，我把整个世界人都杀死了！他于是拿把刀到处去杀人。你说，这都因为这个烦恼！所以这烦恼是要不得的，不要生烦恼。要出这个烦恼家、又要出这个三界家，出家有这么多的讲法；若是详细讲，那太多了，讲不过来的。所以观音菩萨说：若有男子，好学出家，持诸戒律，我于彼前，现比丘身，而为说法，令其成就。 　　若有女人，好学出家：假设要有女人，她也是好学佛法、好学经教，也是出这个世俗家、烦恼家、三界家。持诸禁戒：女人的戒律比男人多；女人持三百四十八条戒，比男人多了九十八条戒。因为女人的身体叫“五漏之体”，所以戒律也多了很多。我于彼前：我于这个人的面前，就现比丘尼身，而为说法，令其成就。 　　若有男子，乐持五戒：假设有男子，他欢喜受持五戒，杀、盗、淫、妄、酒保持不犯。我于彼前，现优婆塞身：我就在他的面前，现一个男居士的身，而为说法，令其成就。 　　若有女子，五戒自居：假设有女人，她也自己受持五戒。我于彼前，现优婆夷身：我就在她的面前，现个女居士的身，而为说法，令其成就。 　　Q3世谛妇女 　　若有女人，内政立身，以修家国。我于彼前，现女主身，及国夫人，命妇大家，而为说法，令其成就。 　　若有女人，内政立身，以修家国：假设有女人她修持内政的，治理这个家、国的事务。“内政立身”，就是管理家务，或是管国家内政的问题。我于彼前，现女主身，及国夫人，命妇大家：我在她的面前，或者现一个女主人的身；或者在国家做第一夫人的身；或者“命妇”，是什么有地位人的太太；或者“大家”，这个“家”字，读做“姑”。在中国有一个曹大家，她专到皇宫里去教这些个妃嫔读书的，所以一般人都称她叫“大家”。那么这个“大家”，大约也是教化一切的夫人、命妇之类的。而为说法，令其成就。 　　Q4童真男女 　　若有众生，不坏男根。我于彼前，现童男身，而为说法，令其成就。 　　若有处女，爱乐处身，不求侵暴。我于彼前，现童女身，而为说法，令其成就。 　　若有众生，不坏男根：假设有这个众生，他“不坏男根”，就是一个处男；因为他没有结婚，也没有接近过女人，这叫一个“处男”。他男根没有坏过，这并不是说是他男根怎么坏，就是没有接近过女人，这叫“童真”。我于彼前，现童男身：也就像他那样现一个童子身，而为说法，令其成就。 　　若有处女，爱乐处身，不求侵暴：若有这个“处女”，也就是没有接近男人，也没有结婚的这种女人。她爱惜她这个童女身，不想接近男人，和男人结婚受一种侵暴，我于彼前，现童女身，而为说法，令其成就。 　　P4应离八部 　　若有诸天，乐出天伦。我现天身，而为说法，令其成就。 　　若有诸龙，乐出龙伦。我现龙身，而为说法，令其成就。 　　若有药叉，乐度本伦。我于彼前，现药叉身，而为说法，令其成就。 　　若乾闼婆，乐脱其伦。我于彼前，现乾闼婆身，而为说法，令其成就。 　　若阿修罗，乐脱其伦。我于彼前，现阿修罗身，而为说法，令其成就。 　　若紧那罗，乐脱其伦。我于彼前，现紧那罗身，而为说法，令其成就。 　　若摩呼罗伽，乐脱其伦。我于彼前，现摩呼罗伽身，而为说法，令其成就。 　　若有诸天，乐出天伦：若有天上的天人，他不愿意在天上，想要出离天界，超出三界。我现天身，而为说法，令其成就：我这个时候就为他现天人身，来为他说种种的方法，令他成就愿意脱出天界的这种方法。 　　若有诸龙：我们现在一般的人都认为没有龙了，或者说古来那个恐龙有多大、有多大的；这是一种不确实的说法，这个龙是有的。龙在什么地方住着呢？在龙宫里住着。龙宫在什么地方呢？龙宫在海里头。说是我们探险去测验，怎么没有测验着呢？你若能测验得出来它在什么地方，那它就不是龙了。为什么？龙是一种神物，它有神通；它能大，它这个身体大到遍虚空都可以的；能小，小如微尘都可以的。所以它可以忽隐──隐，就是隐遁了；忽现─现，就是又现出来了。它忽隐忽现、能大能小、能隐能显；它有种种的神通，变化无穷，它的神通力量是很大的。 　　那么为什么龙有这种神通，还是畜生身呢？这个龙，是畜生，它并不是人类。因为龙在前生修道的时候“乘急戒缓”──它发大乘菩萨心，这叫“乘急”；“戒缓”，它对修戒律上，不注重、不守戒律，只发心行道，对戒律上它不守，所以很随便的。因为它乘急，所以就有神通；因为它戒缓，不守戒律，所以就堕龙身。每一类众生，我们都应该知道它是怎么一个来源。 　　那么若有龙乐出龙伦：它想要出离，脱离它同类的这种生活。我现龙身，而为说法，令其成就：观音菩萨也就现一个龙身，去给它说法，令它成就这个想脱离龙身的愿力。现在这讲到天龙八部上了。 　　若有药叉：“药叉”又叫“夜叉”，这一样的，都是印度话，翻译成中文多少有些出入。翻译成中文，叫什么呢？就叫“捷疾”，就是跑得非常快的；又叫“勇健”，他既勇猛，又有力量。这种鬼有三种：（一）地行的鬼、（二）飞行的鬼、（三）空行的鬼。在〈楞严咒〉上不说“药叉揭啰诃，啰叉私揭啰诃，毕唎多揭啰诃，毗舍遮揭啰诃”？这就是“药叉”。这个“药叉”，是个鬼王的名字；一个鬼王统理很多的鬼，所以一叫他这鬼王的名字，其他一切鬼，就都恭恭敬敬地要听号令了。 　　乐度本伦：那么若有药叉，想不做这个药叉鬼了。我于彼前，现药叉身：我也就现一个药叉鬼的身，而为说法，令其成就。 　　若乾闼婆：“乾闼婆”是梵语，中文叫“香饮”；因为他是以闻香做他的食。有的时候他又在玉帝那儿给奏音乐，因为玉帝那儿，有的时候就烧上沉香木，他闻到这股香气就来了，来到那个地方，他一欢喜，就给玉帝作乐──奏music（音乐）。若乾闼婆，乐脱其伦：他想不做乾闼婆，我于彼前，现乾闼婆身，而为说法，令其成就。 　　若阿修罗，乐脱其伦：假设有阿修罗，他愿意离开他的眷属，而不做阿修罗。我于彼前，现阿修罗身，而为说法，令其成就。 　　现在讲的是天龙八部，这天龙八部，《楞严经》上没有“迦楼罗”；在《法华经》〈观世音菩萨普门品〉上，有“迦楼罗”。迦楼罗也是梵语，翻到中文就叫大鹏金翅鸟。这大鹏金翅鸟，它也是佛教天龙八部其中的一部；在这一部经上没有，或者是以前抄写的遗漏，那么这在后边那个“一切的众生”里头包着。 　　这迦楼罗专门吃龙的，它的翅膀，大有三百三十由旬。这个由旬，小由旬是四十里，中由旬是六十里，大由旬就是八十里。大鹏金翅鸟它膀子这么一扇，把海水就会扇得乾了；因为它力量太大了！那么扇乾这海水，龙就露出了，它就吃龙。把龙吃得没有多少了，于是龙就到释迦牟尼佛那儿求救去，说：“现在大鹏金翅鸟把我们龙的眷属都要给吃了了，这怎么办呢？请佛慈悲帮帮忙，不要叫大鹏金翅鸟吃我们。”佛就给龙一件袈裟；龙用龙角顶这个袈裟，那金翅鸟就不敢吃这个龙了。 　　那么金翅鸟没有饭吃了，也到佛那儿去求救，叫佛救它的命。佛说：“也没有人吃你，为什么来求救命啊？”它说：“虽然没有人吃我，但是我没有东西吃，也一样会饿死啊！你现在不准我吃龙了，我没有东西吃，就要饿死的。所以还请佛慈悲，给我想个办法。”这时候，释迦牟尼佛就对大鹏金翅鸟说：“你没有东西吃，等我给你东西吃！每逢我和我所有的弟子吃饭的时候，都送饮食给你吃，你以后不要吃龙了！”就这样子，所以在佛教里头，到中午吃东西，总拿出去一点，就是给大鹏金翅鸟吃的。虽然这部经上没有，不过我们也应该知道有一个叫“迦楼罗”，就是“大鹏金翅鸟”。 　　若紧那罗：“紧那罗”，翻成中文就叫“疑神”。疑，就怀疑；因为他像人的样子，而又有一个犄角，在头上长着，所以叫“疑神”。若紧那罗，乐脱其伦：他不想做紧那罗，我于彼前，现紧那罗身，而为说法，令其成就。 　　若摩呼罗伽：“摩呼罗伽”（即摩睺罗伽）也是印度话，翻到中文就叫“大蟒神”。这种蟒神又叫“地龙”，前边所说那个“龙”，是可以在虚空里走，叫“天龙”；这个叫“地龙”，它只可以在地下走，而没有神通。摩呼罗伽也是佛教里天龙八部之一，假使它乐脱其伦，我于彼前，现摩呼罗伽身，而为说法，令其成就。 　　P5应人修人 　　若诸众生，乐人修人。我现人身，而为说法，令其成就。 　　若诸众生，乐人修人：假设有这个众生，欢喜生生世世都做人，我现人身，而为说法，令其成就：所以观音菩萨也就现一个人的身体，来给这一类的人说法，令他成就他的愿望。 　　P6应离非人 　　若诸非人，有形无形，有想无想，乐度其伦。我于彼前，皆现其身，而为说法，令其成就。 　　若诸非人，有形无形，有想无想：“诸非人”，就一切的畜生、一切的众生，但不是人；或者有“有形”的，或者有“无形”的，或者有“有想”的，或者有“无想”的。这一切的众生，乐度其伦，我于彼前，皆现其身，而为说法，令其成就。 　　“有形”，就是有色相、有色蕴的这一切众生，就是有形有相的。“无形”，就是没有色相，没有色蕴了。“有想”，他就有思想的；那么有思想的众生，这其中有很多。“无想”，这无想的众生是什么呢？就是土、木、金、石。这个无形的，就是一种“销沈”，本来也是众生来着，但是它堕落，就空散销沈；它这不过是在一个时期里这样子，有的时候，还会托生去做人的。 　　O3结名出由 　　是名妙净三十二应入国土身，皆以三昧，闻熏闻修，无作妙力，自在成就。 　　是名妙净三十二应入国土身：这个名字就叫“妙净三十二应入国土身”，这个身能入每一个国家的国土去。皆以三昧，闻熏闻修：都是用这个定力，用这种“反闻闻自性”的功夫来天天熏修。“闻熏闻修”，就是熏修。无作妙力：这个“无作”，也就是和“无为”意思是一样的。无为妙力，不必像我们人想做一件什么事情，要起一个念头、打个妄想，想要怎么样做这件事情。这个菩萨他不需要想，也不需要动念，在定中就可以做一切的事情。就在闻熏闻修这个三昧定中，就可以有这个无作妙力，不需要怎么样用这个心来想它去做，这叫“无作妙力”。自在成就：很自然地就成就这种的事情。 　　N2十四无畏（分三） 　　O1标承悲仰O2条陈无畏O3结名显益 　　今O1 　　世尊！我复以此闻熏闻修金刚三昧无作妙力，与诸十方三世六道一切众生同悲仰故，令诸众生，于我身心获十四种无畏功德。 　　世尊！我复以此闻熏闻修金刚三昧无作妙力：我又以这种的反闻闻自性的功夫来熏修，得到这种金刚的三昧“无作妙力”，这种不需要用心意识去想。我得到这种无作的妙力，与诸十方三世六道一切众生同悲仰故：与十方和过去、现在、未来这三世六道一切众生，同有这种悲仰佛法的心。六道，就是天道、人道、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生。令诸众生，于我身心获十四种无畏功德：使令一切的众生，从我这个身心得到十四种无畏的功德。 　　O2条陈无畏（分四） 　　P1八难无畏P2三毒无畏P3二求无畏P4持名无畏 　　今P1 　　一者、由我不自观音，以观观者，令彼十方苦恼众生，观其音声，即得解脱。 　　二者、知见旋复，令诸众生，设入大火，火不能烧。 　　三者、观听旋复，令诸众生，大水所漂，水不能溺。 　　四者、断灭妄想，心无杀害，令诸众生，入诸鬼国，鬼不能害。 　　五者、熏闻成闻，六根销复，同于声听，能令众生，临当被害，刀段段坏，使其兵戈，犹如割水，亦如吹光，性无摇动。 　　六者、闻熏精明，明遍法界，则诸幽暗，性不能全，能令众生，药叉、罗刹、鸠槃茶鬼，及毗舍遮，富单那等，虽近其旁，目不能视。 　　七者、音性圆销，观听返入，离诸尘妄，能令众生，禁系枷锁所不能着。 　　八者、灭音圆闻，遍生慈力。能令众生，经过险路，贼不能劫。 　　观世音菩萨有十四种无畏，这是第一个无畏。一者、由我不自观音，以观观者：第一的无畏，就以我这个不是自己观自己的音声，去观这个世界上我所观的人。令彼十方苦恼众生：因为我现在修“反闻闻自性”的功夫成就了，所以不需要自己观自己了，要去观这个世界上一切的众生！令受苦恼的这一切众生，观其音声，即得解脱：我观这些个苦恼众生的音声，他们就得到解脱了。 　　二者：第二的无畏，就是知见旋复：这知见回来了，都是回光返照。令诸众生，设入大火，火不能烧：令一切众生，他若是能念观音菩萨的名号，或者他能修行的，假设他到大火里面，火也不能烧他。 　　三者、观听旋复：这个观看和听都反闻闻自性。令诸众生，大水所漂，水不能溺：令这一切的众生，有被大水所漂的，水不能淹死他。有的人说：“那我就试一试观音菩萨灵不灵！我用一些木头点起火来，我自己坐到这个木头上，看看能不能烧？”那一定烧的！那么说一定烧，为什么观音菩萨又说“设入大火，火不能烧”？我现在设入大火了，火怎么又会烧呢？因为观音菩萨这个“设”，是个假设，是你无意中遇着大火，而火就不会烧你。不是说你试验，你故意放火烧身。那你自己愿意烧，观音菩萨管你这么多干什么呢！ 　　所以你说：“观音菩萨说‘念观音菩萨，大水所漂，水不能溺。’我也跳到海里去，试一试能不能淹死。”那一定淹死的。为什么？你在无意中遇着苦难，观音菩萨救你；你有心来试验他，他就不管你了。为什么？你根本就不相信观音菩萨！你若相信观音菩萨，就不需要试验。你等到试验出来才相信，那根本你就没有信心。所以，我还希望你不需要试验，这是一个最好的安全办法。 　　四者、断灭妄想，心无杀害：第四者，断灭妄想，心里也没有杀害了。你能念观世音菩萨，令诸众生，入诸鬼国，鬼不能害：他使令这一切的众生，就是到罗刹鬼国里去，鬼也不能伤害他们。 　　五者、熏闻成闻：第五种的无畏，是修行反闻闻自性这种的功夫，闻性成就了。六根销复，同于声听：六根这个六结也都销融了，没有了，这个时候，这个六根可以互相为用了。能令众生：这个时候使令一切众生，临当被害，刀段段坏：譬如有人拿刀斩你的头，一斩头，这个刀就自己一段一段坏了。使其兵戈，犹如割水：令他所使用的刀和戈、矛，割到你的脖子上，就像割到水里一样，割过去又没有了。亦如吹光，性无摇动：也就好像吹光似的，你吹来吹去，那光不会摇动的。 　　六者、闻熏精明，明遍法界：第六种无畏，就是这个闻熏的功夫成就了，而有一种的精明，这种明的力量周遍法界。则诸幽暗：既然周遍法界都是光明，那么这个幽暗的地方，性不能全：幽暗就没有了，幽暗就不完全了。能令众生：能使令这个众生，药叉、罗刹：“药叉”，就是一种男鬼；“罗刹”，是一种女鬼。药叉鬼、罗刹鬼都很厉害的，专门吃人。吃什么人啊？吃死人。他能有一种的咒力，不怕尸体臭；他一念这个咒，这个身体也就不会臭了，他就吃这个死人的肉。 　　鸠槃茶鬼：“鸠槃茶”（编按：同“鸠槃荼”），也是一种鬼的名字，他是一种鬼王，翻译到中文就叫“瓮形”，他的形相，就好像一个大缸、一个瓮似的，或者像一个坛子那个形状。这种鬼专门做什么呢？他的工作是专门做魇魅，是一种魇魅鬼。怎么叫“魇魅”呢？譬如人睡着了，就或者见着一个什么古怪的形像，令你心里明白，但是身不能动弹。这在中文的俗话，就叫被魇住了；魇住了，就是“魇魅”。这个魇魅鬼就做这种的工作，有的时候他魇魅时间久了，也可以令你这个人死。若这个人阴盛阳衰，阳气衰弱了，他可以魇魅你；时间一久了，就死了。这种魇魅鬼，这个世界上很多的。 　　及毗舍遮：鸠槃茶和毗舍遮、富单那，这三个名字在〈楞严咒〉上都有的。毗舍遮这个鬼专门吃精气的，吃人和一切众生的精气，也吃五谷的精气。富单那等：就是主热病的鬼，他就令人有一种病，就发烧。 　　那么药叉、罗刹、鸠槃茶鬼，及毗舍遮，富单那等，你若是修这个“反闻闻自性”的功夫，或者念观音菩萨，令这一些个鬼，虽近其旁，目不能视：虽然他就在你的旁边，他眼睛看不见你的。因为这鬼怕什么呢？鬼就怕光。你若是修这种的功夫，身上都有一种光，这鬼就看不见你。 　　好像我们人间也有一种枭鸟，这种枭鸟在中文就叫猫头鹰，它头长得好像猫那个样子。这种的枭鸟，白天它不出来的，它在晚间出来。因为白天它一见着光，就看不见东西；晚间它可以四处飞，各处能看得见，白天它就看不见东西。还有一种叫“蝙蝠”，这种蝙蝠据说是mouse（老鼠）变化的；它也是白天不飞出来，晚间就出来各处飞了。为什么？白天它看不见东西，晚间才能看得见。所以天地间这万事万物，各从其类，这鬼也是这样子。鬼因为是一股阴气，所以你若有阳光，他就看不见了；你有阴气，他就可以找到你。 　　七者、音性圆销，观听返入，离诸尘妄：第七者，音也没有了，连这个音性都销了。这观和听都返观诸己了，离开一切的六尘和妄想。能令众生，禁系枷锁所不能着：能使令众生，受这个监狱关禁的；“枷”，就是在脖子上戴的；“锁”，就是一个脚镣子，在脚上一个锁链子。你若能念观音菩萨，这个枷锁就自己开了。这种情形，有很多人有这个经验，这不是凭空就这么说的。我们人若诚心念观音菩萨的时候，就有这种感应。 　　以前有这么一个人，他犯罪了，被人捉去关到监狱里，监狱里还有七、八个人。这个人就念“南无观世音菩萨”。他怎么会念“南无观世音菩萨”呢？因为当时他认识一位和尚，他就求这位和尚救他，和尚说：“如果想我救你，你就一心念‘南无观世音菩萨’，你就会离开这个灾难。”这个人就念观音菩萨。念到三日三夜的时候，脖子上的枷自己开了，脚上的锁链子也开了；开了，他就可以走，但是他不走。他说：“我一个人走有什么意思？这还有七、八个人哪！”他就叫这七、八个人也都一起念“观世音菩萨”。那么念了一天，又念了一天，这七、八个人的枷和锁也都自己开了，然后一起就都走回家去。由此，这些个人就专心念“南无观世音菩萨”，令这一个乡村里头所有的人，也都念“观音菩萨”了。 　　八者、灭音圆闻，遍生慈力：“圆闻”，就是不用心来闻，而能闻一切音。这第八者，把这种世俗的音灭了，反闻闻自性的音也到圆闻上了，在这个时候，普遍生出一种慈悲的力量。能令众生，经过险路，贼不能劫：使令这众生，经过最危险的道路，土匪不能打劫他。 　　P2三毒无畏 　　九者、熏闻离尘，色所不劫，能令一切多淫众生，远离贪欲。 　　十者、纯音无尘，根境圆融，无对所对，能令一切忿恨众生，离诸瞋恚。 　　十一者、销尘旋明，法界身心犹如琉璃，朗彻无碍，能令一切昏钝性障诸阿颠迦，永离痴暗。 　　九者：第九种无畏，这是离贪欲畏。熏闻离尘：“熏闻”，就是修行“反闻闻自性”这种的功夫，天天日日都要用这种功夫。那么这种功夫修成了，熏闻离尘，把这一切的前尘的境界都离开了。色所不劫：离开什么前尘的境界呢？就离开这个色尘的境界，色尘所不能劫。我们人不要以为有了美色是一种好事情。你爱这个美色，这个美色就劫夺你家里的财宝；你固有的这种最有价值的宝贵东西，都被这个美色给劫持去了。你若能离这个色尘，就“眼观形色内无有，耳听尘事心不知”。你看，“见有若无心自安”！你见到什么美色，心里就动了；在你没见的时候，你怎么不动心呢？你见着这个美色，一动心了，那就被这个色尘所转了；如果你能远离这个色尘，就“色所不劫”，这个色，它就不能来抢夺你家里的财宝了！ 　　能令一切多淫众生，远离贪欲：这是观世音菩萨，他能令一切多淫的众生远离开这个贪欲。在《妙法莲华经》〈观世音菩萨普门品〉上说：“若有众生多于淫欲，常念恭敬观世音菩萨，便得离欲。”那也就是这个意思。你多欲，什么欲呢？就是这种淫欲心！人生最大的问题、最不能解决的问题，也就是这种淫欲；也就是男女的问题。你若能把男女的问题，看得破、放得下，那就是真正得到解脱了！你看不破、放不下，所以你就不能得到解脱，也不能开悟。 　　所以，今天头先在吃饭的时候，我对你们讲，你用的功夫用到了，吃饭也不知道吃饭了，穿衣服也不知道穿衣服了。吃饭、穿衣服都忘了，那么身外之物，更有什么可忘不了的呢？所以说，连你的女朋友也忘了！你若是男人，就把你女朋友忘了；女人，就把你男朋友忘了嘛！不是说单单男人忘女朋友，女人也要忘了男朋友；互相把这种境界打破了，那你的功夫才有办法呢！何况又记挂着姊妹、兄弟，又是哥哥、弟弟、姊姊、妹妹的，这一套啰哩巴嗦的；又有子、又有女的，放不下。你来学佛法，要把一切都放下；在这学佛法的期间，什么也不管了！要怎么样子呢？就像重新做一个人，把以前的事情都忘了。这样子，佛法的法水才能灌溉到你这个菩提心里头去；你如果这个也放不下、那个也放不下，那个法水就没有法子来滋润你的菩提心。 　　你能常念“南无观世音菩萨”，再恭敬观世音菩萨，你这个淫欲心也就会没有了。修道的人，最要紧的，就要把这个淫欲心修断了。你如果断不了淫欲，那是不会出三界的！不是说我又想要开悟，又离不了这世间一切的境界。那你离不了世间的境界，你也不能成佛，这两者不可得兼。好像孟子说“鱼与熊掌，不可得兼”，鱼是我愿意吃的东西，熊掌也是我愿意吃的东西；这两种，不能说同时一口吃两种东西，一定只能吃一种。所谓世间的乐和出世的乐，也是不能同时都被你得到；你又要去成佛，又离不了这个世间上财、色、名、食、睡，那你没有法子可以成就的。 　　十者：这第十种的无畏，就是纯音无尘：在这个“反闻闻自性”，这种音也纯了。“纯音”，也就是没有音了，音也空了；“无尘”，尘也没有了。没有前尘了，那么根境圆融：六根和六尘的境界都互相融通了。这个世界上，无论任何事情都是──你若会用，它就是坏的东西也会变好了；你若不会用的，好的东西也变坏了。在前边说到六根、六尘，本来你堕落都是因为六根；这个六根，就是六贼。这十方诸佛都同声告诉阿难说：“令你堕落的，也是六根；令你成佛的，也是六根，没有旁的东西。”所以你往好了用，它就可以帮助你；你若不会用，它就可以破坏你。这和我们有钱一样，我们在有钱的时候，要是知道做功德，做种种的好事利益众生，这个钱就没有用到坏的地方。你要是有钱，又去赌钱，又吸鸦片烟、扎海洛英，又做种种的坏事，这就因为你有钱造了罪！这是一样的道理。 　　那么你在这个“纯音无尘”，根境也互相圆融了，无对所对：也没有一个能对的和所对的这种境界。“无对”，就没有两种的，都变成一个了；根就是尘，尘也就是根，根尘没有分别了。这时候，这叫“打成一片，凝成一团”，合而为一，根尘就不分。因为这个，没有根、没有尘；但是根就是尘，尘也就是根。在这个境界上，没有一个能对，也没有一个所对了；没有六根对着六尘这种的对待了。 　　能令一切忿恨众生，离诸瞋恚：能令这一切有忿恨心、脾气很大、火气很大的众生，都没有瞋恚了。“瞋恚”，就是一种发脾气，也就是烦恼。在《法华经》上说：“若多瞋恚，常念恭敬观世音菩萨，便得离瞋。”这主要的地方，要在一个“常念”，要常常念；不是今天念，明天不念；早起念，晚间不念；不是这月念，那个月不念；要天天都念，这才叫一个“常念”。“恭敬”，又要恭敬，要生出一种恭敬心来。不是说我念是念，但是我对于佛、菩萨，我也不相信，心里有一种怀疑：不知道这个会不会有功效呢？有没有这么个力量呢？总有一种怀疑，那就不会有成就的。所以这要生出一种信心，还要常念，要恭敬。你若能常念恭敬观世音菩萨，你就会没有脾气了，也没有那么大火气了，也没有那么大的烦恼了，就会离诸瞋恚了。 　　第十一者的无畏是什么呢？就是销尘旋明：这个“尘”──六根、六尘的境界──既然销了，也就旋明；反闻闻自性，现出一种光明来。法界身心犹如琉璃：这时候，身心也就是法界，法界也就是身心，身心和法界合成一个了。你看，你的身、你的心遍法界处，这是个什么呢？这若不是佛，能有这个境界吗？所以观音菩萨就身心和法界都合成一个了，就好像琉璃一样的，朗彻无碍：里边也看到外边，外边也看到里边；也无内也无外，也无大也无小。 　　好像我见着灵岩山有个和尚，他叫大休。哈，他真是个“大休”，不是“小休”！怎么“大休”呢？他自己给自己用石头造了一个瓮；瓮，就是坐着的棺。一般人死，躺到棺木里头，这叫“棺材”；而出家人，叫“坐棺、坐瓮”。他就在那个石头山岩上造这么一个瓮，造得恰恰他能坐到这个地方。又用石头造上门，门的旁边又造了一副对联。这个对联说的什么呢？上联就说“无大无小无内外”，也没有大、也没有小，也没有内、也没有外。下联：“自修自了自安排”，他自己修行，自己就了道了，自己安排身后事，自己给自己做瓮。 　　你说怎么样啊？嘿，他把这个瓮做好了，自己又把这个门也关好了，然后就结上双跏趺坐，坐到这瓮里头，自己就在那儿圆寂了，入涅槃了！所以这种境界是不可思议的境界。他自己把一切都预备好了，这叫“大”。他名字叫“大休”，就是“休息”的“休”；休息了，就是rest，他这一个休息，就什么都不再做了。你说，这个人多解脱！我在苏州灵岩山见过这个人的。自己修行，自己把自己一切的事情都预备好了，也不麻烦人；这个样子，就叫“无大无小无内外，自修自了自安排”。 　　朗彻无碍这种境界，好像琉璃筒一样，里外都是透体玲珑的。透体玲珑，就是里边也看见外边，外边也看见里边，这叫“玲珑”。能令一切昏钝性障诸阿颠迦，永离痴暗：这一种的法身和法界──身心和法界，都合成一体。在这无形中，就能令一切“昏钝”的，昏，就是很愚痴的；钝，就是很慢的。什么叫“钝”呢？好像刀子，拿那种刀子切东西，切也切不断，那种刀叫“钝”；一切就断了，这刀叫“利”。现在形容这个人也像刀子，切不断东西。切不断东西，这就表示什么呢？表示他没有智慧，看什么境界也看得不透彻，以是为非，以非为是，这样子叫“性障”。这种愚痴的性障住他，使他没有智慧，可是观音菩萨就能令他离开这一切的诸障。 　　什么叫“阿颠迦”呢？阿颠迦是一种梵语，翻到中文就叫“无善心”，就是没有善的心。你叫他做一点好事，他才不肯呢！他拿着一个铜板，拿着这一个cent（一分钱），用手抓着、抓着，猛用力抓，抓得这个铜板都变成铜水了，这个cent都出水了，他也不舍得用它。你叫他去做一点善事，说利益一点人，他说：“这太愚痴了！我有钱，我要自己用，我怎么会帮助人呢？”他不帮助人，这就是一种愚痴的执着。 　　可是观音菩萨，就能令这一类昏钝性障诸阿颠迦的众生──这一切没有善心的人“永离痴暗”，离开他的愚痴和黑暗的境界。因为他不帮助人，这就是自性没有光明，这就是最愚痴的一种人！ 　　前边所说的淫欲，就是个“贪”；瞋恚，就是个“瞋”，这一段文就说的“痴”；这三段文，就说的贪、瞋、痴。在《法华经》上又说：“若多愚痴”，假设有人多愚痴，“常念恭敬观世音菩萨，便得离痴。” 　　以前有这么一个很有钱的人，他最欢喜钱，也最舍不得这个钱。他生了三个儿子，大儿子就叫“金子”，第二个儿子就叫“银子”；第三个儿子，他怕他这个儿子做好事，不做坏事，就给他起名叫做“孽障”；这个孽障，是个最小的。 　　等到他要死的时候，就叫大儿子到身边说：“我现在要死了，你可不可以陪着我去死呢？”金子说：“你发癫哪！我怎么会陪着你去死呢？你平时最爱我，怎么你要死了，你想害我呢？”这个金子不肯跟着他去。他自己一想，这个大儿子不跟他去，和第二个儿子商量商量了。叫银子来，说：“你哥哥不同我去死，你可以同我去死吗？你平时都很孝顺的。”第二儿子说：“哦，你死，你自己去死了嘛！我虽然是你的儿子，但死我不能跟着你去的。你真是病糊涂了！我年纪这么轻，怎么可以跟着你这么一个老人一起死呢？” 　　金子不跟他去，银子也不跟他去。他和小儿子讲：“孽障！你平时很不听话的，所以我对你也不怎么样子爱惜。可是现在我要死了，你大哥金子也不愿意跟着我去死，二哥银子也不肯跟着我去死。你考虑一下，可不可以跟着我去死呢？”这个孽障说：“这个不必考虑！我可以跟着你去死。你以为金子、银子是最好的，他们不肯跟着你去，现在试验出来了吧？啊，你死的时候，他们不肯跟着你去的！我虽然是个孽障，但是你生，我就陪着你生；你死了，我陪着你去死。你看，倒是谁孝顺呢？” 　　所以说：“万般将不去，只有业随身”，金子、银子不肯跟着去，只有这个孽障跟着自己死去。这个人一想：“这一生留着这么多金子、银子给大儿子、二儿子享受，现在自己要死了，非常后悔。早知道这样子，我在生的时候，我造个庙，或者造个道场，这有多好！现在等要死了，也来不及了，后悔已经迟了！”所以，我们人不要学着这个人这样子，如果有力量，就应该做好事。 　　P3二求无畏 　　十二者、融形复闻，不动道场，涉入世间，不坏世界，能遍十方，供养微尘诸佛如来，各各佛边为法王子。能令法界无子众生欲求男者，诞生福德智慧之男。 　　十三者、六根圆通，明照无二，含十方界，立大圆镜，空如来藏，承顺十方微尘如来秘密法门，受领无失。能令法界无子众生欲求女者，诞生端正福德柔顺，众人爱敬有相之女。 　　十二者：第十二种无畏，融形复闻：把这个形体也融化了，“复闻”，就到这个闻性上。不动道场：就在这个本有的道场涉入世间：譬如观世音菩萨在佛教讲堂这个道场，虽然他在此地，而能“涉入世间”；他在这个地方还没有动，但是什么地方都有他的化身，不坏世界：也不会破坏这个世界。能遍十方：他以他这个法身，可以遍满十方。做什么呢？到十方世界去做佛事，供养微尘诸佛如来：供养那么多的佛。各各佛边为法王子：在每一尊佛的旁边，观世音菩萨都做这个法王之子。能令法界无子众生欲求男者：能令这个世界上所有没有儿子的众生，想要得一个男孩子这样子的众生，诞生福德智慧之男：他向观世音菩萨求儿子，就会诞生又有福、又有德、又有智慧的男孩子。 　　十三者：第十三者的无畏，就是求女得女的无畏。六根圆通，明照无二：眼、耳、鼻、舌、身、意六根，互相圆通无碍了。它的光明而又照明，没有两个了，都合而为一了；这六根都互用，合而为一。含十方界，立大圆镜，空如来藏：能上合十方世界，含容遍十方界，立一个大圆镜，好像一个大圆镜似的。这时候，就是如来藏也空了，是空如来藏。承顺十方微尘如来秘密法门，受领无失：“承顺”，也就是供养。供养十方微尘如来，这秘密法门他都能接受而领略到，没有散失。能令法界无子众生欲求女者，诞生端正福德柔顺，众人爱敬有相之女：能令这个法界无子的众生，想要求一个女孩的这个人，得生一个相貌端正，又有福、又有德、又柔顺的女孩。这个女就很柔和的，还能顺承人意，众人一看这个生得相貌很圆满的女孩，都会爱护恭敬的。 　　P4持名无畏 　　十四者、此三千大千世界百亿日月，现住世间诸法王子，有六十二恒河沙数，修法垂范，教化众生，随顺众生，方便智慧，各各不同。由我所得圆通本根，发妙耳门，然后身心微妙含容周遍法界，能令众生持我名号，与彼共持六十二恒河沙诸法王子，二人福德，正等无异。世尊！我一名号，与彼众多名号无异；由我修习，得真圆通。 　　十四者：第十四种的无畏。此三千大千世界百亿日月，现住世间诸法王子，有六十二恒河沙数：在这个三千大千世界上有百亿日月，现在在这个世间所住的一切法王子，有六十二恒河沙数这么多。修法垂范，教化众生，随顺众生：他们都是修行，习学佛法，给其他人做一个模范，教化所有一切众生，随顺一切众生的愿望。方便智慧，各各不同：这种方便的权巧智慧，每一个人不同。 　　由我所得圆通本根，发妙耳门，然后身心微妙含容周遍法界：由我观世音菩萨所得的这种耳根的圆通本根，发显出来这个微妙耳门的圆通，然后我的身心能微妙含容十方法界。能令众生持我名号，与彼共持六十二恒河沙诸法王子，二人福德，正等无异：能使令众生念我“观世音菩萨”这个名的，与另外一个人共持六十二恒河沙诸法王子名号；这两个人，一个人是单单念观世音菩萨的名字，一个人就念六十二恒河沙这么多菩萨的名字，这两个人的福报都是一样的。你只有单念一位观世音菩萨，也就有念六十二恒河沙数那么多菩萨名字的功德那么大，这足见观世音菩萨的功德是特别殊胜的；所以你就念他一个菩萨的名字，就有念六十二恒河沙菩萨名字那么多的功德。 　　世尊！我一名号，与彼众多名号无异：我观世音菩萨就一个“观世音菩萨”名号，和六十二恒河沙诸菩萨法王子的名号没有两样。为什么念我这一个名字，也就有念这样多菩萨名字一样的功德呢？由我修习，得真圆通：因为我修习的时候，得真正的圆通；所以就我一个菩萨的名字，功德也有六十二恒河沙数那么多法王子的功德。 　　O3结名显益 　　是名十四施无畏力，福备众生。 　　是名十四施无畏力，福备众生：这个名字，就叫十四种施无畏的力量，来加被、来帮助众生，有求必应；哪一个众生求我，我都帮助他。 　　N3四不思议（分五） 　　O1标承圆通自在力O2同体形咒不思议O3异体形咒不思议 　　O4破贪感求不思议O5供养佛生不思议 　　今O1 　　世尊！我又获是圆通，修证无上道故，又能善获四不思议无作妙德。 　　世尊！我又获是圆通，修证无上道故：我又得到这种圆通，因为修道而证得无上道的缘故。又能善获四不思议无作妙德：又能善获四种不思议的无作妙德。 　　O2同体形咒不思议 　　一者、由我初获妙妙闻心，心精遗闻，见闻觉知不能分隔，成一圆融清净宝觉。故我能现众多妙容，能说无边秘密神咒。其中或现一首、三首、五首、七首、九首、十一首，如是乃至一百八首、千首、万首，八万四千烁迦罗首。二臂、四臂、六臂、八臂、十臂、十二臂，十四、十六、十八、二十，至二十四，如是乃至一百八臂、千臂、万臂，八万四千母陀罗臂。二目、三目、四目、九目，如是乃至一百八目、千目、万目、八万四千清净宝目。或慈或威，或定或慧，救护众生，得大自在。 　　一者：第一种不可思议的无作妙德是什么呢？由我初获妙妙闻心：由我最初得到妙中之妙这种“反闻闻自性”的功夫。心精遗闻：这个真心显现而到那个精微处。“遗闻”，把这个闻性就都没有了。见闻觉知不能分隔，成一圆融清净宝觉：见、闻、觉、知互相融通，不能分隔，都成就一个了──没有彼此分别的清净宝觉。故我能现众多妙容，能说无边秘密神咒：所以我能现很多微妙的相貌，能说无量无边这么多的秘密神咒。 　　观音菩萨千手千眼，不单千手千眼，他的头也有八万四千那么多。其中或现一首、三首、五首、七首、九首、十一首：在观音菩萨的相里边，或现一个头的，或者三面观音，或者五面观音，或者现七面观音，或者九面观音，或者十一面观音。如是乃至一百八首、千首、万首，八万四千烁迦罗首：像这样子，乃至于一百零八个头、一千个头、一万个头，八万四千坚固的头。“烁迦罗”，就是坚固。 　　二臂、四臂、六臂、八臂、十臂、十二臂、十四、十六、十八、二十，至二十四：观音菩萨又可以现两臂，就两个胳臂。或者四个胳臂、六个胳臂，或者八臂、十臂、十二臂，或者十四、十六、十八、二十，乃至二十四臂。如是乃至一百八臂、千臂、万臂，八万四千母陀罗臂：像这样子，乃至或者现一百零八个臂、一千个臂、一万个臂，最多到八万四千母陀罗臂。“母陀罗臂”就是“印手”。“母陀罗”也是梵语，此云叫“印”，就是“印鉴”。那么手上都有印，这叫“印手”。 　　二目、三目、四目、九目：那么观音菩萨，他这个法身可以现两只眼睛、三只眼睛，或者四只眼睛、九只眼睛，如是乃至一百八目、千目、万目，八万四千清净宝目：像这样子，乃至或者一百零八只眼睛，或者一千只眼睛、一万只眼睛、八万四千清净的眼睛。观世音菩萨为什么能现这么多的变化相呢？就是因为他在因地的时候，修〈大悲咒〉，修〈四十二手眼〉。他在因地修这个法，所以在果地上修行成了，就有这种种的变化无穷。 　　或慈或威，或定或慧，救护众生，得大自在：这个目，或者流一种慈悲的光，或者现一种威严的光，或者在眼目里头表示一种定的光，或者在眼目里头表示一种智慧。那么种种的表现，无非要救护众生，要令众生得到大的自在──一切一切，都是为众生而有的。 　　O3异体形咒不思议 　　二者、由我闻思，脱出六尘，如声度垣，不能为碍。故我妙能现一一形，诵一一咒。其形其咒，能以无畏施诸众生，是故十方微尘国土，皆名我为施无畏者。 　　二者：第二种的不思议无作妙德是什么呢？由我闻思，脱出六尘：由我这个闻慧和思慧而修行，对色、声、香、味、触、法这六尘的境界都不着住了，脱出这个六尘境界。如声度垣，不能为碍：就好像声音穿过墙垣一样的，墙垣也障碍不住这个声音。故我妙能现一一形，诵一一咒：所以我这种微妙的能力，能以现种种的形，能以诵持种种的神咒。其形其咒，能以无畏施诸众生：所有现的形和诵持的咒，能用无所畏这种力量布施给一切众生。是故十方微尘国土，皆名我为施无畏者：因为这个，所以十方微尘国土都给我起一个名，说我就是个“施无畏者”。 　　O4破贪感求不思议 　　三者、由我修习本妙圆通，清净本根。所游世界，皆令众生舍身珍宝，求我哀愍。 　　三者：第三种的不可思议无作妙德是什么呢？由我修习本妙圆通，清净本根：因为我修习这个本来微妙的圆通，清净本来的耳根，本来的这种闻性。所游世界，皆令众生舍身珍宝，求我哀愍：我所到的所有世界，都能使令一切众生舍他的身和他的珍宝，求我来哀愍这一切的众生。 　　O5供养佛生不思议 　　四者、我得佛心，证于究竟。能以珍宝种种供养十方如来，傍及法界六道众生。求妻得妻，求子得子，求三昧得三昧，求长寿得长寿，如是乃至求大涅槃得大涅槃。 　　四者：第四种的不可思议无作妙德。我得佛心，证于究竟：因为我得到佛这种如来藏的真心了，所以我证得到究竟的果位上。能以珍宝种种供养十方如来，傍及法界六道众生：我能用种种的珍宝，来供养十方如来。不单我供养佛，而且我供养法界一切的六道众生，我都布施给他们；他们有所求的，我都来帮助他们遂心满愿。 　　观音菩萨知道一切的男子都欢喜太太，所以就说求妻得妻：想求一个好太太，就得一个很美貌的太太。这头一样，一切男子的欲望，就想要求一个美貌的太太。有了太太了，就又欢喜一个好孩子，所以第二件事就说求子得子：你要求男子就得男子，要求女子就得女子。这“求子得子”，就包括求男、求女都在里边。 　　那么第三样，才说求三昧得三昧：如果你也有太太了，也有子女了，然后觉得这个人生没有什么意思，又要发出世的心，要求定力了，所以就“求三昧得三昧”；你要想求定力，想要修出世法，就得定力。求长寿得长寿：有的就又想求长寿；长寿，就永远不会死的，那么也就得到长寿。如是乃至求大涅槃得大涅槃：像这样子，乃至于你求得成佛道，也就会得到佛果。 　　L4结答所证圆通 　　佛问圆通，我从耳门，圆照三昧，缘心自在，因入流相，得三摩地，成就菩提，斯为第一。 　　世尊！彼佛如来叹我善得圆通法门，于大会中授记我为观世音号。由我观听十方圆明，故观音名遍十方界。 　　佛问圆通：佛现在问所有的弟子，每一个人最初得的圆通这个方便法门。什么是圆通？我从耳门，圆照三昧：我是从耳门这一个法门修行的，修成这种圆照三昧、圆照的定力。缘心自在，因入流相：我这个攀缘心也没有了，得到自在了，因此就入到这个流相。“流相”，也就是入到“反闻闻自性，性成无上道”。这个“初于闻中，入流亡所”，就是入到这个流相。得三摩地，成就菩提：我得到这个定力，得成这个无上觉道。斯为第一：这个法门是最为第一的了。 　　世尊哪！彼佛如来叹我善得圆通法门：“彼佛”，就是那位古观世音佛。“叹”，就是赞叹。古观世音如来赞叹我很容易就得到这个圆通法门。于大会中，授记我为观世音号：在彼佛那个大会里边，他给我起个名字，授一个记别号。叫什么名字呢？我的名字也叫“观世音”。 　　由我观听：因为我这观听十方圆明：这十方尽虚空遍法界都成了一片，得着这种圆明的境界。故观音名遍十方界：因为这个，所以十方世界所有的诸佛国土都有这“观音”的名字。 　　J3佛现瑞应（分二） 　　K1彰圆通总相K2显圆通别相 　　今K1 　　尔时世尊，于师子座，从其五体同放宝光，远灌十方微尘如来，及法王子诸菩萨顶。彼诸如来，亦于五体同放宝光，从微尘方来灌佛顶，并灌会中诸大菩萨及阿罗汉。 　　尔时世尊于师子座，从其五体同放宝光：当尔之时，释迦牟尼佛在他的师子座上，就从他两只手、两只脚和头上，在这五体同时都放出一种宝光。远灌十方微尘如来，及法王子诸菩萨顶：宝光远灌微尘数那么多的如来，和这一些法王之子──这一切菩萨的顶。为什么释迦牟尼佛灌十方如来顶呢？这表示说，这是顶法，这是最高的法。佛佛道同，十方如来也是说这个顶法，释迦牟尼佛现在也说这个顶法，这佛佛道同，互相交融。 　　彼诸如来，亦于五体同放宝光：那么十方微尘数那么多的如来也在两条胳臂、两条腿和一个头这五体放宝光，这也和释迦牟尼佛所放的宝光是一样的。从微尘方来灌佛顶，并灌会中诸大菩萨及阿罗汉：从微尘数那么多的方向来灌释迦牟尼佛的顶，并灌在会里头诸大菩萨及阿罗汉的顶。 　　K2显圆通别相 　　林木池沼，皆演法音，交光相罗，如宝丝网。是诸大众得未曾有，一切普获金刚三昧。即时天雨百宝莲华，青黄赤白间错纷糅，十方虚空成七宝色。此娑婆界，大地山河俱时不现，唯见十方微尘国土合成一界，梵呗咏歌，自然敷奏。 　　林木池沼，皆演法音：大的有水的地方，就叫“池”；小的有水的地方，就叫“沼”。在这个时候，林中的树木、水池子和水沼，这树木摇动的声音和这水流风动，无论流水的声音、刮风的声音，都在说法呢！交光相罗，如宝丝网：这个十方佛的光，就灌释迦牟尼佛；释迦牟尼佛的光，就灌十方微尘数如来的顶。“交光相罗”，这个光互相交会，就像宝丝织成的网罗一样的。是诸大众得未曾有，一切普获金刚三昧：所有在会的这些大众从来也没有见过这种祥瑞的相，大众都得到这个金刚的定。 　　即时天雨百宝莲华，青黄赤白间错纷糅：在一切的大众都得到金刚三昧这个时候，天上就下一种百宝的莲华。百宝莲华有四种颜色，有的青色莲华又有黄点，有的黄色莲华又有红点，有的白色莲华又有红点；总而言之，青、黄、赤、白这四色间杂，互相这么陪衬着颜色。十方虚空成七宝色：在这个时候，十方的虚空完全都变成七宝的颜色。“七宝”，就是金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙；所有的世界都变成这种的颜色。 　　此娑婆界，大地山河俱时不现：“娑婆界”，就是我们这个世界。娑婆界，翻到中文叫“堪忍”；言其众生堪能忍受这种的痛苦。堪能忍受，也就是不堪忍受这种的痛苦；那么不堪忍受，众生还在这儿不以为苦，他还在这儿以苦为乐，以为是好。这个娑婆界所有的大地山河都没有了，这是在当时释迦牟尼佛于法会中以神通所变现的，所以这个娑婆世界就变得没有了。 　　唯见十方微尘国土，合成一界：在这个时候，只见着这十方微尘这么多的诸佛国土，都合成一个国土了。本来是各各国土不同的，现在都合成一个了。梵呗咏歌，自然敷奏：“梵呗”，就是一种清净的声音。“咏”，就是讽咏；“歌”，就是唱歌。前边那儿，不是说那个树林子和池沼都演法音吗？这个地方，一切一切更是演这个法音，演这个微妙的歌声。这所谓“水流风动演摩诃，七珍池华四色涌金波”，这个七珍的池里头，那华有四色。 　　I4佛敕文殊选择（分二） 　　J1如来敕选J2文殊偈对J1分二 　　K1先示诸说平等K2后出拣选本意 　　今K1 　　于是如来告文殊师利法王子：汝今观此二十五无学诸大菩萨及阿罗汉，各说最初成道方便，皆言修习真实圆通。彼等修行，实无优劣前后差别。 　　于是如来告文殊师利法王子：在这个时候，释迦如来就告诉文殊师利法王子这位妙吉祥菩萨。汝今观此二十五无学诸大菩萨及阿罗汉：你现在看一看，推敲一下，观察观察这二十五个无学位，各人所证的果位、各人所修的法门，你应该详细推究一下。这一些都是菩萨中的大菩萨，也是一些个大阿罗汉，因为“无学”都是证到四果以上的，证了四果这都叫“无学位”了，都是大阿罗汉了。各说最初成道方便：他们每一个人，都发表他自己最初修行成道的那个方便法门。皆言修习真实圆通：每一个人都说他自己修行用什么功，都得到真实圆通了。彼等修行，实无优劣前后差别：他们这一班，就是这二十五个无学的修行，实实在在没有分出来哪一个是优，哪一个是劣；哪一个是好，哪一个是不好；也没有或者前、或者后这一些个分别。“差别”，也就是分别。 　　K2后出拣选本意 　　我今欲令阿难开悟，二十五行谁当其根？兼我灭后，此界众生，入菩萨乘，求无上道，何方便门得易成就？ 　　我今欲令阿难开悟：这个“我”，是释迦牟尼佛称自己。佛说我现在想要使令阿难开悟，阿难现在还在初果阿罗汉上，我想叫他得到二果、三果、或者四果，好开悟了。二十五行谁当其根：这二十五个行门，哪一个对阿难这种根性、这种根机的人是相当呢？这个十八界加上七大，究竟哪一个法门是对阿难相应？ 　　兼我灭后：不单对阿难要相应，而且要“兼”，并兼着我将来灭度之后，此界众生：“此界”是哪一界？就是我们这娑婆世界。这个“众生”，是谁啊？你猜！就是我们现在这一切的人，就是我们在佛教讲堂听法这些个人哪！你不要把你自己拨到外边去，说：“喔，没有我啊！我不在这个数内啊！”那你就糟糕了──台湾人讲的，“糟糕了”！为什么？你若到外边去，那你就要堕落了，将来做马、牛、羊、鸡、犬、豕都不一定了。到那时候，你再想听这《楞严经》，那是不容易啰！这四层楼这么高，你若做一只马、牛、羊、鸡、犬、豕，无论如何也没有法子上得来的。 　　我在香港讲经，有鸭子去听，因为那就是在地面，不是在楼上；在楼上，这一些马、牛、羊、鸡、犬、豕没有法子上得来的。到我们这儿来听经的，都要是“人”；若不是人的，就上不来的。所以现在我们佛教讲堂这一些听经的众生，释迦牟尼佛早就给我们安排好了谁坐哪一个位子；有的坐到这个台上边的，有的坐cushion（坐垫）这个地方的，都已经安排好了。你不要自己把自己看得太简单了！如果你不来听，那当然就没有份了！ 　　那么不单对阿难要相应，兼佛灭后，此界众生，入菩萨乘，求无上道：未来大根性的众生，想要得到菩萨这个乘的，他心心念念地想要求这个无上道。何方便门得易成就：哪一个法门是最方便、最容易成就的呢？文殊菩萨！你现在用用心来找一找！ 　　J2文殊偈对（分二） 　　K1叙仪标偈K2详演偈文 　　今K1 　　文殊师利法王子奉佛慈旨，即从座起，顶礼佛足，承佛威神，说偈对佛。 　　文殊师利法王子奉佛慈旨：就这位妙吉祥菩萨，佛吩咐他在这“十八界”和“七大”里，要选择圆通。十八界再加上七大，是二十五个。这二十五个都是什么呢？就是六根、六尘、六识，再加上七大。七大是什么呢？七大就是“地、水、火、风、空”，加上“见、识”。这二十五，就是二十五圣所修的圆通法门。现在文殊菩萨就要在这二十五个法门里头，选择一个最圆通的法门来教阿难，乃至于我们现在的这一切的众生好修行。 　　文殊菩萨奉佛这种慈悲的懿旨，即从座起：文殊菩萨和这些阿罗汉，在佛前都有座位的。不像那个火头金刚，在佛前没有座位给他坐的，他就是站着的。本来我们这个懒虫，也应该站着的，不过我看他太辛苦了，也原谅他，叫他坐着；他的个子太大，人家坐着他站着，这最好了！那么文殊菩萨即从座起，顶礼佛足，承佛威神，说偈对佛：他禀承佛这种威神，对着佛来说了一首偈颂。偈颂，就是或者四个字、五个字，或者六个字、七个字，或者四句、六句，或者八句、十句；是按着经的意思，来说这个偈颂。 　　K2详演偈文（分六） 　　L1发源开选L2了拣诸门L3独选耳根L4普劝修证 　　L5结答覆命L6求加总结L1分三 　　M1双示二源M2略彰生灭M3正明须选 　　今M1 　　觉海性澄圆圆澄觉元妙元明照生所所立照性亡 　　觉海性澄圆：“觉”，就是觉悟；海，不是大海，是“觉海”。这个觉海是无量无边，没有边际的，包括所有三千大千世界一切的山河大地、森罗万象，都在这个“觉海”里头。“性澄圆”，这个觉海的本性，它是既澄清而又圆满的。圆澄觉元妙：这种圆满而澄清的觉海，本来它是一种微妙的。元明照生所：因为在这个微妙里头，依真起妄──在本来这个“明”上，生出一种的妄来；因为有了妄，所以就“照生所”。本来这个觉海里边具足一切，没有不是如来藏性的，但是因为有一念的无明，在这个时候生出来一种的妄。因为有这个妄，就有了一种“所”。这个“所”，就是“尘相”，所有的尘相。所立照性亡：因为有了妄，所以本来觉海那种光明的照性，就不显现了！好像万里晴空生出来云彩，把自性的光明就给遮住了。 　　因为有了妄，有了“能”、又有“所”了。本来能、所双亡的，没有能、也没有所；在这个觉海的本体上，一法不立，什么都没有的。那么依真起妄，生出这种妄想来，就是那“晦昧为空”。前边经上，不讲“晦昧为空”？本来在这个如来藏性上什么也没有，但是因为久而久之，它有一种瞪发劳相，晦昧为空，这就生了一种妄。 　　M2略彰生灭 　　迷妄有虚空依空立世界想澄成国土知觉乃众生 　　空生大觉中如海一沤发有漏微尘国皆依空所生 　　沤灭空本无况复诸三有 　　迷妄有虚空：因为有这种晦昧，就生出来一种虚空了。这虚空，都是在这个觉海里边生出来的。所以后边偈颂上就说：“空生大觉中，如海一沤发。”这虚空，我们认为是很大了，但是在大觉性里边，它就像海里头一个水泡那么小。你说，那多小呢！所以说“迷妄有虚空”，因为你依真起妄，有了妄了，然后就有了虚空。依空立世界：有了虚空，然后就立出世界来了──有这个十方，又有三世了。想澄成国土：因为依空立世界，由这个妄想和澄清的这种性，又变成国土了。知觉乃众生：有这一种“知”和“感觉”，那么这就变成众生了。 　　前边偈颂说，“觉海性澄圆”，说这个“觉”像个大海，它的性是清净而圆满的。“圆澄觉元妙”，它这种清净圆满，本来是非常的微妙的。现在说空生大觉中：我们人人都知道有个虚空，这个虚空是从什么地方来的，我们知道吗？我相信是没有人知道的。为什么没有人知道呢？因为这个虚空特别大，没有人可以知道虚空的边际和来源。虚空的母亲是谁，也没有人知道，只知道是虚空。现在，在《楞严经》上给你指出来了。这个“空”，是在大觉这个觉性里边生出来的！不单在这个大觉性里生出来的，它在这个大觉的觉性里边非常的渺小，非常之小的。有多大呢？如海一沤发：虚空在这个大觉里头，就像大海里头有那么一个浮泡一样。“沤”，就是一个浮泡。所以你说，这个虚空在大觉里边，它是多么小呢！ 　　有漏微尘国：这所有一切的有漏。什么叫“有漏”呢？就是欲漏、有漏、无明漏这三种。那么在这么多的有漏的微尘国里头，皆依空所生：这一些国家又是在虚空里头生出来的。空在大觉里边生出来的，这一些国又是在虚空里头生出来的。 　　沤灭空本无，况复诸三有：虚空在大觉里头，好像一个沤一样；这个沤若灭了，虚空也就无有了，何况这一切“三有”的世界呢！“三有”是什么呢？就是欲界、色界、无色界，也就是欲界有、色界有、无色界有。这三有，也是在虚空里头生出来的。那么空都没有了，何况三有呢？三有也就没有了！ 　　M3正明须选 　　归元性无二方便有多门圣性无不通顺逆皆方便 　　初心入三昧迟速不同伦 　　文殊菩萨这个偈颂，是说虚空在这个大觉性里边，好像海里一个沤泡；这个国土在这虚空里头，也是非常小的。那么虚空若没有了，国土、一切一切的山河大地，有情世间和器世间也都没有了。 　　修行这个法门“归元”，就是返本还原；返本还原，也就是成佛去。那么成佛，归元性无二：归元没有两种，就是归到自己那个本有真正的家乡去。我们人现在在世界上，这并不是我们的家里头。说：“我有一个家庭。”那个家庭，不是你真正的家庭；真正的家庭，就是成佛去！你几时成佛了，那几时你真正回到家里了。一天没有成佛，你就在外边流荡着，游游荡荡地这么流离失所。在外边，就好像住旅店，在这个旅店住了一个时期，又搬到那一个旅店去；由那个旅店，又搬到另一个旅店去，总各处迁移。那么你回到家里，“归元性无二”，没有两个，就一个──就成佛去！ 　　方便有多门：可是这个方便的法门有很多种。什么叫方便法门呢？“方便”，就是不执着，很方便的，一切一切都不执着。举一个例子，比方有个小孩子要跑到井里去了，佛看见那小孩子再往前一跑就会掉到井里去了。这时如果说：“你回来！”这个小孩子也不会听招呼要回来的。于是，佛就把手攒到一起，说：“小孩子！你回来！我这手里有糖，我给你糖。I have candy,do you like candy?”这个小孩子以为有糖了，于是回头就来要糖来了！结果佛的手里并没有糖。那么佛是不是打妄语呢？不是的，这就叫“方便法门”。因为为救这个小孩子，怕他掉到井里去，所以就不得不用这个方便法门，来度这个小孩子，这叫“空拳度子”。空拳，空着一个拳，来度这个小孩子，这就是方便法。所以说“方便有多门”，那么方便有多少种法门呢？没有数那么多！总而言之，你认为哪一个法门方便度这一个人，就用这个法门；这就是方便有多门，不是单单就一个。 　　圣性无不通，顺逆皆方便：你证得圣人的这种法性，是无所不通的，顺也是方便、逆也是方便。什么叫“顺”呢？对你的根机，你依照这个法门去修行，这就是“顺”；不对你这一种的机缘，这就是“逆”。顺逆皆方便，无论你顺修、逆修都是方便法门。初心入三昧，迟速不同伦：在初心入三昧这个定的时候，有迟的、有速的，有修得快一点的、有修得慢一点的；所以这不能同日而语，不能一概而论。 　　L2了拣诸门（分四） 　　M1拣六尘M2拣五根M3拣六识M4拣七大 　　今M1 　　色想结成尘精了不能彻如何不明彻于是获圆通 　　音声杂语言但伊名句味一非含一切云何获圆通 　　香以合中知离则元无有不恒其所觉云何获圆通 　　味性非本然要以味时有其觉不恒一云何获圆通 　　触以所触明无所不明触合离性非定云何获圆通 　　法称为内尘凭尘必有所能所非遍涉云何获圆通 　　色想结成尘：“晦昧为空，空晦暗中，结暗成色”的“色”，是一种想像、妄想所结成的色尘。既然是妄想所结成的色尘，精了不能彻：你若是想叫它精了，是不可以的，也不是透彻的。这个色法（色尘）并不透彻。如何不明彻，于是获圆通：你怎么可以用这个不明彻而不究竟的法，得着这个圆通法门呢？这是不可以的。这个就是说色尘不是圆通法门，虽然有人以这个“色尘”修行而证果；但是这是他个人的一种特殊因缘，他修色尘而成就，这不是一般普通人所可修的。 　　音声杂语言，但伊名句味，一非含一切，云何获圆通：至于这个“声尘”，也有由声尘而悟道的。虽然有用声音来悟道的，但是这声音是掺杂着语言，它那个名字和句读这个文字的气味，它或者一个字、或者一句，不是能含容一切的。所以“音声”这个法门，也不能选择它为圆通法门。“伊”，就是彼。 　　香严童子从“香尘”而悟道，可是香以合中知：鼻子要和这个“香”合起来，才能知道这个“香尘”。离则元无有：如果离开这种的香尘，本来它是没有的。不恒其所觉：“不恒”，就是不常。它的性既然不常，不是恒常不变，也不能常常有一种觉性。既然这样子，云何获圆通：那么它也不能属于圆通法门。 　　虽然有由“味尘”而悟道的，但是味性非本然，要以味时有：不是本来那种圆满自性，得要有味的时候才能知道这个味尘；若没有味的时候，味尘就没有了。其觉不恒一：这个能觉味道的觉，不是时时都和所觉之物合而为一，所以叫“其觉不恒一”。云何获圆通：所以也不能选这个法门作圆通法门。 　　这讲到“触尘”上了。触以所触明，无所不明触：虽然有由这个触尘而悟道的，可是这个触尘，要因“所触”，它才能知道、才能明白。若是没有一个所触，就不知道这个触是有没有。合离性非定，云何获圆通：因为要能触、所触合起来才能知道有触；所以或者合、或者离开，这个性不是一定的。那么，也不能选择触尘做为圆通法门。 　　摩诃迦叶尊者由修“意缘法尘”，由法入道，得灭受想定。法称为内尘：这个法，属于“意缘法”的心意。这个“意”，是属于内法，所以就称为“内尘”。这个内尘，凭尘必有所：既然说是有“尘”了，那么它应该有个“所在”。有个所在，它就不是无在、无不在了。能所非遍涉：所以说有个“能”，就有个“所”；这个能缘的尘、所缘的尘，不是圆满普遍的。既然不是普遍圆满的，云何获圆通：所以也就不是一个圆通法门，也不能选法尘来做圆通法门。 　　M2拣五根 　　见性虽洞然明前不明后四维亏一半云何获圆通 　　鼻息出入通现前无交气支离匪涉入云何获圆通 　　舌非入无端因味生觉了味亡了无有云何获圆通 　　身与所触同各非圆觉观涯量不冥会云何获圆通 　　知根杂乱思湛了终无见想念不可脱云何获圆通 　　见性虽洞然，明前不明后：这个见性，虽然说是很明了的。可是这个见，能见前边就不能见后边，能见左边就不能见右边。所以见性虽然很洞彻的，四维亏一半，云何获圆通：这四边，它总是只能看见一半，所以也就不能算圆通。 　　鼻息出入通，现前无交气：谈到这个“鼻息”的话，鼻息出入相通。现前，它就没有相交的地方，有的时候气就停了。（注：出息尽时，不能即入；入息尽时，不能即出；即此出入少停之时，名为现前。）支离匪涉入，云何获圆通：这种的情形很支离的，它也是不圆满的，不是能遍入一切、遍涉一切的，所以这个也不能选它做圆通的。 　　这个舌是属于入，这个舌入，舌非入无端：舌一定要有味入，才能知道；若没有味入，就无所知。所以因味生觉了，味亡了无有：因为这个味尘，它才有所觉，有个知觉；味道如果没有了，这个“了”也没有了。云何获圆通：所以也不能以它做圆通的。 　　身与所触同，各非圆觉观：谈起来这个“身”，它与“所触”的法门是一样的，都不是一种圆觉观。涯量不冥会，云何获圆通：它有一个边涯，又有个数量，不是能默默中相契合的，这也不是一个圆通的法门。 　　知根杂乱思，湛了终无见：知根是知道，是属于意根法尘。这知道的根，是夹杂一种乱的思想，是不能究竟那个清湛而明了的。想念不可脱，云何获圆通：你还有妄想、还有念不可脱除，怎么可以得到圆通呢？ 　　M3拣六识 　　识见杂三和诘本称非相自体先无定云何获圆通 　　心闻洞十方生于大因力初心不能入云何获圆通 　　鼻想本权机只令摄心住住成心所住云何获圆通 　　说法弄音文开悟先成者名句非无漏云何获圆通 　　持犯但束身非身无所束元非遍一切云何获圆通 　　神通本宿因何关法分别念缘非离物云何获圆通 　　识见杂三和：舍利弗尊者是由“眼识”开悟的。讲到这个“识”上来，要内有“六根”，外有“六尘”。六根属于能知，六尘属于无知，这六识应该有一半属于知觉的、一半属于无知觉的；所以六识、六根、六尘这三种和合而成，才有这个“识”。诘本称非相：“诘本”：这个“识相”，你若问一问它的本来的体性，它没有一个体相的。自体先无定：这个识自己的本体都没有一定了，云何获圆通：怎么能用这个眼识来修圆通法门呢？这也是不可以的。 　　普贤菩萨所修的这个法门，是由“耳识”来修。心闻洞十方，生于大因力：可是由心闻洞明十方这个世界，这种法门要有一种大威音的力量；这是威音王的力量，所以才能修这种法门。初心不能入，云何获圆通：初发心的人想修这种的法门，是不相应的；所以初心既然不能入，怎么能属于圆通呢？它不属于圆通。 　　以下是孙陀罗难陀尊者修观鼻端白的法门。鼻想本权机，只令摄心住：观鼻端白这个法门，是由想像而修，这也是一个权巧方便的法门，这不过就是叫他收摄散乱心而已。住成心所住，云何获圆通：修这个观鼻端白，叫他把心住到一个地方。既然有所住，这也不是圆通的法门，所以也不能选为圆通的法门。 　　富楼那尊者说法，以“舌识”为开悟的一个根本。可是说法弄音文，开悟先成者：讲经说法这都是音声好、文字也好，来开、示、悟、入先成的这个人。名句非无漏，云何获圆通：可是这个经典名句都是有漏法。既然是有漏法，也不能选它做圆通法门了。 　　这是优波离尊者持戒。持犯但束身，非身无所束：持戒和犯戒，这都是约束身心的一个法门；若是没有身了，就不须要来约束这个身心。元非遍一切，云何获圆通：这个法门不是一个普遍的法门，所以也不能选它作圆通法门的一个方法。 　　目犍连尊者是神通第一，他修“意识”，由意识而成就他所修的神通。神通本宿因，何关法分别：有神通，这也是有宿世的因缘，所以今生他有神通，这与法分别不相关的。念缘非离物，云何获圆通：因为这个神通还有所想念，想念于这种的缘，是不离开物的，不是圆满的，所以神通这个法门也不能选入圆通的法门。 　　M4拣七大 　　若以地性观坚碍非通达有为非圣性云何获圆通 　　若以水性观想念非真实如如非觉观云何获圆通 　　若以火性观厌有非真离非初心方便云何获圆通 　　若以风性观动寂非无对对非无上觉云何获圆通 　　若以空性观昏钝先非觉无觉异菩提云何获圆通 　　若以识性观观识非常住存心乃虚妄云何获圆通 　　诸行是无常念性元生灭因果今殊感云何获圆通 　　现在开始讲“七大”，持地菩萨修地大的这个法门。若以地性观，坚碍非通达：若以地的性质来观，它是坚碍而非通达的。有为非圣性，云何获圆通：这是一种有为法，而不是一种入圣流的法门，所以也不能算它是圆通法门。 　　若以水性观，想念非真实：若以月光童子所修的水观定，这也是由一种想像而修行，最初也是由一种观想而入这个“水观定”。如如非觉观，云何获圆通：这种的不是如如之体，不属于自然的一种觉观，所以这个“水观”，也不能选它入于圆通法门。 　　若以火性观，厌有非真离：这是火头金刚乌刍瑟摩，他修火观。乌刍瑟摩因为淫欲心很重的，佛教他修火观，观身上的欲火。他生一种厌离的心，这不是真正他想离的。非初心方便，云何获圆通：这个不是初发心的一种方便法门，所以也不能选它做圆通的法门。 　　琉璃光法王子以“风大”这种法门而修行。若以风性观，动寂非无对：若以这个“风性”来观察，它有个动，就有个静，也是有一种对待法，不是绝待的。对非无上觉，云何获圆通：它有所对待法，就不是无上的一种觉法，所以也不能选它做圆通法门。 　　若以空性观，昏钝先非觉：虚空藏菩萨修“虚空藏无边身”而悟道。文殊菩萨说，假设我现在以空性来观察，它有一种昏钝的情形，就已经不合乎觉法了。无觉异菩提，云何获圆通：不合乎这种觉道，就和菩提法是两样的，所以这也不能属于圆通的。 　　弥勒菩萨修这个“识大”。若以识性观，观识非常住：若以识性观来观想“识性”这个分别心，这也不是常住的。存心乃虚妄，云何获圆通：你有所观想、有所存心，这就属于虚妄，所以也不能属于圆通的。 　　这是大势至菩萨修这个“根大”，他教念佛法门，“都摄六根，净念相继”。诸行是无常：一切的行门都不是常的。念性元生灭：念佛，你能念这个性和所念这个性，都是一种生灭法；你念的时候是生了，你不念的时候就灭了。因果今殊感，云何获圆通：因为以生灭的这种因，来求不生灭的圆通，这是一种因果殊感，所以这念佛法门也不能选入圆通。 　　L3独选耳根（分二） 　　M1备彰门妙M2详示修巧M1分四 　　N1根随方利N2法以人胜N3示法真实N4显行当根 　　今N1 　　我今白世尊佛出娑婆界此方真教体清净在音闻 　　欲取三摩提实以闻中入 　　文殊菩萨说到这个地方，把前边诸圣所证的境界都说完了，所以才说我今白世尊：我现在对佛讲，佛出娑婆界，此方真教体，清净在音闻：佛现在出现这“堪忍”的世界，娑婆世界这一方真正教化众生的方法，在这个清净的音闻──“反闻闻自性”这个法门。欲取三摩提，实以闻中入：想要得到定力的话，实实在在地，以“反闻闻自性”这种的功夫，是最妙、最好了！ 　　N2法以人胜（分二） 　　O1略赞自利O2广显利他 　　今O1 　　离苦得解脱良哉观世音 　　O2广显利他 　　于恒沙劫中入微尘佛国得大自在力无畏施众生 　　妙音观世音梵音海潮音救世悉安宁出世获常住 　　离苦得解脱，良哉观世音：“离苦”，也就是得解脱；得解脱，也就是离苦了。又能离开苦，又能得到解脱，好得很哪！观世音菩萨这个法门，真好得很哪！ 　　怎么说“良哉观世音”呢？因为观世音菩萨于恒沙劫中，入微尘佛国：在好像恒河沙那么多数目、那么多劫里边，他到微尘那么多的佛国里边去。得大自在力，无畏施众生：他得这个大自在的神力，以无畏的这种的神力施予一切众生。 　　妙音观世音，梵音海潮音：这位观世音菩萨，他真是微妙到极点。他这种清净的梵音，犹如海潮那么样子，依时而发。救世悉安宁：他救度这个世界，令一切的众生都得到安宁。出世获常住：若是出世者，也令他得到常住的这种觉、常住不坏的这种自在神力。 　　N3示法真实（分三） 　　O1圆真实O2通真实O3常真实 　　今O1 　　我今启如来如观音所说 　　譬如人静居十方俱击鼓十处一时闻此则圆真实 　　我今启如来：我现在启禀佛世尊。如观音所说：好像观音所说他这种圆通的境界，譬如人静居，十方俱击鼓：就有一个比方。什么比方呢？譬如人在一个静的地方居住着，其他十方同时击着鼓。十处一时闻，此则圆真实：虽然十处击鼓，但是这一个人他同时可以闻到这十方击鼓的声音，这是一个圆的真实性。 　　O2通真实 　　目非观障外口鼻亦复然身以合方知心念纷无绪 　　隔垣听音响遐迩俱可闻五根所不齐是则通真实 　　目非观障外：“目”，就是眼目。这个目力，不是说的佛眼，也不是说的慧眼，也不是说的法眼，也不是说的天眼，也不是说五眼那个肉眼；这个眼，就是我们普通这个肉眼。这个肉眼“非观障外”，它仅仅能观看没有障碍以内的东西；有障碍的东西，它就看不过去了。好像我们在这个房子里边，把窗门都关上了，挂上窗户帘子，外边的东西就看不见了。那么我们这个最亲切的肉眼，隔着一层皮，皮里边的东西就看不见了，我们身体里边的东西也看不见了。普通凡夫的肉眼是这样，若圣人的这种眼睛呢？那就不同了！因为现在说这个眼睛，只是说凡夫的肉眼，不是说得到五眼六通的那个眼；所以不能以开五眼的眼来比。那么甚至于隔着一张纸也看不见了，这就是“目非观障外”，只能观障碍以内的东西；尤其看前不能看后、看左不能看右，这目也不是圆通。 　　口鼻亦复然：这口和鼻也就像眼睛一样。“口”，就是舌。鼻子呼吸气中间断的地方，它就没有觉；舌尝味，要有味道的时候才知道味，没有味的时候就无所觉了。身以合方知：这个身体，以和尘的境界合起来，才能有所感触，也是不圆满的。心念纷无绪：这个心念也是纷纷然，没有一种头绪，也不是圆通。 　　隔垣听音响，遐迩俱可闻：这个耳根隔着个墙，外边有什么音声也能听得见；这耳根远、近的声音都可以闻见。“遐”，就是远的地方；“迩”，就是近的地方。五根所不齐，是则通真实：这个眼、耳、鼻、舌、身、意，除了耳根而外，其余的五根都没有耳根这么圆满、这么圆融无碍。所以说“五根所不齐”，都不能和它并驾齐驱，就是不能和它来比较的。这个就属于一种通的真实，其余的五根就都没有这样的通真实。 　　O3常真实 　　音声性动静闻中为有无无声号无闻非实闻无性 　　声无即无灭声有亦非生生灭二圆离是则常真实 　　纵令在梦想不为不思无觉观出思惟身心不能及 　　音声性动静：音声有动、有静，有有声音的时候、没有声音的时候。有声音的时候，这是有动了；没有声音，这是静了。闻中为有无：这个“闻”，闻这个声音静、闻那个声音动；闻这个有声音、那个无声音。无声号无闻，非实闻无性：“无声”虽然说是名号叫“无闻”，但是这个“闻性”也没有生、也没有灭，并不是生灭的；所以并不是实实在在的这个“闻”没有一个闻性了。 　　声无即无灭，声有亦非生：这个声没有了，闻性没有灭；声有了，闻性也没有生。生灭二圆离，是则常真实：生、灭这两种都没有了，都圆融而离开这个生灭性了，所以这就是无生灭性而常住不变的一种“闻”的真实。 　　不论声有、声无、声生、声灭，闻性不断，一般人已经明白了。可是这个闻性，就在梦中也是常在的，也不会断灭的，所以才说，纵令在梦想：纵然就在梦里边。好像有一个人睡觉睡得很实，很重睡的，有人捶石和舂米，他这儿听着，说是打鼓和撞钟，他说：“这个钟、鼓，好像木石声一样。”这证明，在梦中这个闻性也都存在的。不为不思无：它不是像意念，不想，它就没有了；不思，它就没有意念了。觉观出思惟，身心不能及：这种闻性的觉观超出思惟，这身、心比不上耳根这个闻性。 　　N4显行当根（分二） 　　O1举此方教体O2明病在循声 　　今O1 　　今此娑婆国声论得宣明 　　今此娑婆国，声论得宣明：现在在这个娑婆世界众生，都靠声音明白这种的法；这种的论义现在是得到说明白了。 　　O2明病在循声 　　众生迷本闻循声故流转 　　阿难纵强记不免落邪思岂非随所沦旋流获无妄 　　众生迷本闻，循声故流转：众生把本有的闻性迷昧了，他没能反闻闻自性，都是向外驰求，向外去闻了。“循声”，就是顺着声。因为你这个耳根顺着声音去跑，没有能反闻闻自性，所以就受流转了。这个“流转”，也就是生死，也就是那个“结”。之所以就受生死了，之所以就有了结，为什么？因为你跟着声尘跑，没有能返回来。 　　阿难纵强记：阿难纵然就是能博闻强记。这个阿难，三藏十二部经典都背得出，所以这叫“纵然强记”。不免落邪思：纵然他有强记的这功夫，可是他也免不了摩登伽女〈先梵天咒〉这种难。不免落邪思，就落旁门外道这种邪法的里边了。岂非随所沦：这个岂不是就因为随着声尘所转而沦落的吗？旋流获无妄：如果你能旋流──这个“旋流”也就是“反闻”，你若能反闻闻自性，自然就无妄，就没有错误了──就没有被摩登伽女所陷、所引诱的这种错误，没有这个妄了！为什么他受了妄？就因为阿难尽往外跑。喔，学这个东西、学那个东西，这个经典、那个经典，他都会了！他没有回光返照，没有反闻闻自性，始终他没有想一想：他自己要怎么样子？就学了，都向外驰求；学这个、学那个，学得太多了，把自己本身忘了。 　　讲到这个地方，我又想起来孔子有一句话。有人去请问孔子说：“这个世界上，有没有这样的人呢？”孔子就问：“什么样人呢？”他说：“这个人搬家，把什么东西都搬去了，家庭的眷属──人也都搬去了，却把他的太太忘了没有搬。搬家没有搬太太去，有没有这样人呢？”你猜孔子怎么样答覆他，孔子会说把他太太“忘了搬”呢？还是“不忘了搬”呢？孔子这样说的：“此犹未甚者也，甚者乃忘其身。”不单忘了太太，还把他自己的身体都忘了。“忘其身”，不知道他身体将来还会死的，忘了他身体将来还会老、还会有病、还会死的。 　　那么阿难也就是专门学习外面的东西，光就学学问，而把自己的定力就忽略了。为什么他忽略？他就没明白“反闻闻自性”这种的功夫，尽跟着声尘跑了；没有叫声尘跟着他自己自性跑，所以就受流转了，受了摩登伽女的难。 　　M2详示修巧（分四） 　　N1出名教以反闻N2法说次第超越N3举喻以合前法N4结示因果究竟 　　今N1 　　阿难汝谛听 　　我承佛威力宣说金刚王如幻不思议佛母真三昧 　　文殊菩萨说到这个地方，叫了一声“阿难”。因为文殊菩萨是法王之子，这资格是很老的，所谓“老资格”了，就是老前辈了；阿难还是个后生，是比文殊菩萨较年纪轻的人。所以这个地方，文殊菩萨是替释迦牟尼佛来说法的，就说，阿难汝谛听：你注意听！你要特别地注意听！“谛听”，就要你详详细细的，不要马马虎虎的！不要我说这个偈颂，你好像要睡着了那个样子。 　　我承佛威力：我现在给你说这个偈颂来选圆通，这不是我自己的意思，是佛给我的权力、佛给我的暗示、佛给我的意思。佛把这种权力给我，叫我选择圆通的法说给你听的，你知道吗？你不要以为我文殊菩萨来讲给你听的，这是佛讲给你听的，你知道吗？ 　　宣说金刚王：我代表佛宣说“金刚王”的这种的法门。如幻不思议：这种法门就是不修而修、修而无修、无修而修，就好像作戏似的，但是还又是真的。妙的地方，就在这个地方！不可思议，你想像不出来这种的微妙法门哪！这个妙得你不可以心思、不可以言议啊！说也说不出来，想也想不到的。妙得这个样子是什么呢？佛母真三昧：这个三昧就是佛母的三昧，就是所有的佛都是从这个三昧生出来的。这个三昧，就是一个佛母的定、佛的母体。所以你要注意的！你想不想成佛啊？你想成佛，就要留心注意，要实行这个功夫的！不要尽在皮毛上用功夫了，要在内容用一点功了！ 　　汝闻微尘佛一切秘密门欲漏不先除蓄闻成过误 　　将闻持佛佛何不自闻闻 　　文殊菩萨又说了，阿难！汝闻微尘佛，一切秘密门：你听微尘佛所说的佛法，所说的一切秘密门。秘密的门，以前讲过很多了，就是“为此说，而彼不知；为彼说，而此不知”，为这个人说，那个人不知道；为那个人说，这个人不知道；彼此互不相知，这叫“秘密门”。佛为什么要有秘密门？就因为众生的根性不同，各有各人的根性，各有各人的所好；尤其在过去生中，各人有各人修行的道路。所以佛是观机，看你以前修行哪一个法门，现在就教你修哪一个法门，这叫“观机逗教，因人说法”。观看这个机缘来教化你何种的功夫；你若不是这个机缘，就不能教你这种的法门，所以佛有秘密的法门。 　　欲漏不先除：虽然佛有种种秘密的法门，可是你的欲漏若不先除；这个“欲”是最厉害的，你有欲就有漏了。什么欲啊？这个欲最重的，就是色欲。人哪，很多人都断不了这个色欲；要是能断这个色欲，那就是出乎其类，拔乎其萃了，那就是一个非常的人了！在佛法里头学佛，如果你不断色欲的话，漏就不能除，就得不到无漏。 　　我以前讲过很多次这个“无漏”，证到四果阿罗汉就是无漏了。初果阿罗汉，这叫“见道位”，看见这个道了，这要灭八十八品的见惑。这个“位”，就是“地位、位置”。二果、三果，这叫“修道位”，这要修行、要修道。而四果阿罗汉，这叫“证道位”；证了四果阿罗汉，这才是无漏的。在初果、二果、三果还都没得到无漏；这个“无漏”是最要紧的，为什么阿难没有得到无漏呢？告诉你，就是欲漏他没有除呢！他还有所欲。这个欲──色欲、贪欲、什么欲，他还没清净呢！“欲漏不先除”，你修行，若不先把这个贪欲、色欲的心除去，那就对佛法不会相应的。 　　蓄闻成过误：你单单修习这个“多闻”的法门，所以就成了你的过错和失误了！因此就有摩登伽女的难！就因为你不除欲漏的关系；你若除欲漏，什么难都没有了。我们看见阿难这样子聪明的人，都有这一种的毛病，都断不了这个欲漏。而我们现在的人，不单不除欲漏，根本就想跟这个欲漏去跑，根本就不想除去；所以，你说这个过误是不是更大了呢？讲到这个地方，我们每一个人应该回光返照，看看自己欲漏有没有？除了没除？若是没除，想不想除？若是不想除，那就没有话讲了；若想除的话，那就赶快修“反闻闻自性”的功夫，学观世音菩萨这个“耳根圆通”的法门。 　　将闻持佛佛，何不自闻闻：这是讲的什么？怎么这么多“佛”、这么多“闻”？这两句话就有三个“闻”、两个“佛”。两个佛又给放到一起了，究竟是哪一个佛？我也不知道！哈，你笑，大约你知道了！ 　　“将闻持佛佛”，你将你这个闻根──就是耳根，来修持佛所说的佛法。上边这个“佛”，就是佛；下边那个“佛”字，就是佛所说的法。就是你用这种功，来修持佛法、学习佛法。这说谁啊？不是说你、不是说我，也不是说他，说的阿难哪！说你将受持佛所说的佛法这个功夫，“何不自闻闻”，你何不自己反闻闻自性，修这个“反闻”的功夫呢？你何不反求诸己，在你自己的闻性上，用一用“反闻”的功夫呢？这两句就是这样讲，知道吗？ 　　N2法说次第超越 　　闻非自然生因声有名字旋闻与声脱能脱欲谁名 　　一根既返源六根成解脱见闻如幻翳三界若空华 　　闻复翳根除尘销觉圆净净极光通达寂照含虚空 　　却来观世间犹如梦中事摩登伽在梦谁能留汝形 　　闻非自然生：阿难哪！你不要再重多闻而忽定力啦！这个闻，不是自自然然它自己就生出来这么个“闻”。因声有名字：因为有个声，才有闻这么个名字。旋闻与声脱：因为有声，才有闻；那没有声的时候，是不是有闻呢？还有闻。这个闻性，因为它不是生灭性，它不生不灭的；所以你要“旋闻”，这回你不要随着六尘、六根这个境界去转，你要返回来的。“反闻闻自性，性成无上道”，你自性，什么是你这个“自性”呢？你闻着的时候，你自己就认识了。现在你没有闻着你的自性，我告诉你，你也不知道。好像我喝这杯茶，这是热的、冷的？我喝了我自己知道。你呢，就不知道它是冷的是热的；你如果想知道的话，你也试一试，就知道了。那么你想认识你自性，你先要反闻；你都没有反闻，怎么能知道你自性呢！ 　　说：“这个‘反闻’，怎么样闻法？是不是像用鼻子的闻这么样闻？”不是的！这是用耳根闻。用耳根闻，不是向外边闻，听大街上有谁在那儿讲什么话，有什么车来往。你里边若没有，外边也没有这么些个东西，你自性也就显现了。要这么样办！现在明白了吗？所以旋闻与声脱，和外边的声脱离关系了。能脱欲谁名：你如果能和声音脱了，闻而不闻，不闻而闻；这究竟是闻、没闻？也闻也不闻，不闻也闻，闻也不闻。白居利又笑了，听到这个地方，一定说：“越讲越妙了！”哈哈，闻也没闻，没闻而闻，不闻而闻，闻而不闻──这个就叫“与声脱”了！ 　　可是闻，不是以前那个“闻”，这个“闻”和那个“闻”不同；那个闻，虽然说是可以远近都闻到，但是有个限度。你要是得了这个“反闻闻自性”的这个“闻”，真正得到这种境界了，那尽法界的声音，你都可以闻；但是尽法界的声音，你又都可以不闻，自己能有控制的权力。就像这个无线电，我如果想往什么地方拍无线电，随时都可以拍得到的；我不想拍无线电，什么地方我都不拍。我若想收其他法界的声音，我把我这个音波开开了，喔，这法界的无线电，我都可以收得到的！就这样子，你试试看！这就叫“能脱欲谁名”。这哪有个名字啊？有什么名字？没有名了！连个“闻”的名也没有了，这才是一个真闻哪！ 　　弟子：您说那个拍无线电，这个意思是什么？ 　　上人：拍个无线电报出去，中文“拍电报”，就是“打电报”。 　　弟子：每个字我明白它大概的意思了，可是它到底是什么意思，我就不懂。 　　上人：你若是能有这个功夫了，也就好像打电报，你想打到什么地方，都可以打的；你想收什么地方的电报，也可以收的。这种闻性，就是你愿意听什么地方，都可以听；你不愿意听，都可以不听，由你自己可以控制的。现在明白了吗？ 　　一根既返源：连个名字都没有了，这也可以说是这一根解了，就返本还原了。六根成解脱：这一根返回来那个本源了。本源是什么？我讲好多次给你们听了，就是那个如来藏性！你不要又找不着源头了！你这一根回到如来藏性上，返本还原了，你六根就统统都回来了。一看，喔，这个老大哥回来了，这些个小兄弟就都跟着跑回来！所以你这一根若不返源，那六根都不回来，它是有连带的关系。为什么？这本来是一个，不过分成六和合而已。那么你这一个回来了，六个就都跑回来了，所以说“一根既返源，六根成解脱”。 　　我们为什么不成佛？就是被这六根、六尘绑住了，所以现在要找一个方法来得到解脱。不单我们被这个六根、六尘来绑住了，就是阿难当时也犯了这个毛病，所以我们和阿难有同病相怜的关系。阿难从这条路上得到解脱了，我们现在也是幸运到极点了，知道这个方法，我们也可以从这条路上得到解脱。 　　见闻如幻翳：这个“见”和这个“闻”，本来没有实在的，就像那个幻化的云翳──眼睛上有翳子，虚空中有云彩。三界若空华：“三界”，就是欲界、色界、无色界。我们人在这个三界里边，也就好像眼睛直视虚空，瞪发劳相，以为虚空里头有华一样。前边没讲“空生大觉中”？这空在什么地方来的啊？是那个“大觉”里头来的。“如海一沤发”，就好像海里头那一个水泡那么小。这“空”在这个“大觉”的里边来比较，大觉就比方一个海，虚空就比方一个水泡；这三界，又是在虚空里头的一个水泡。虚空本来比大海都大，若拿虚空比方大海，这欲界、色界、无色界三界又等于一个水泡一样的；所以“三界若空华”，这三界是虚空里头的一个空华。 　　闻复翳根除：你反闻闻自性，这叫“闻复”。闻复，你这个翳根也就除去没有了。尘销觉圆净：你六尘的境界销除了，没有前尘扰乱你的自性，你这个觉性也就圆满而清净了。净极光通达，寂照含虚空：你既然觉圆净，你净到极点“光通达”，就是开悟了。这个时候真是“寂照含虚空”──你得到“净极光通达”这种的功夫，那个虚空都在你的自性里头包着呢！你自性就是那个大觉性。那个大觉性你若是得着了──也谈不到“得”，就是恢复到你本有的觉性上，这时候虚空都在你的性里头包容着。 　　文殊菩萨说话说得很厉害，一点人情都不讲，对阿难毫不客气的。哼，你听这一段文说的！说是却来观世间，犹如梦中事：你再用这种的功夫来观察世间的事情，才知道这个世间一切一切都是像梦里头的事情啊！摩登伽在梦，谁能留汝形：摩登伽女也是在梦幻之中啊！谁能把你留住啊？你自己不要脸嘛！你自己欢喜在那儿嘛！你若能到这种程度上，谁能留得住你啊！这说得是不是不客气呢？ 　　N3举喻以合前法 　　如世巧幻师幻作诸男女虽见诸根动要以一机抽 　　息机归寂然诸幻成无性六根亦如是 　　元依一精明分成六和合一处成休复六用皆不成 　　尘垢应念销成圆明净妙 　　如世巧幻师：“如”，当“像”字讲。“巧”，是巧妙；“幻”，是虚幻，就好像做戏似的。在中国，以前有一种影戏。现在窗是玻璃的，中国的窗以前是用纸糊的，用油油上它。影戏，就是在窗户里边，放那种小驴皮做的影人子，这影人子做得和人一样的。在窗里边有一个人用一条绳拉着它，叫它怎么样走，它在窗户上就走，外边的人就看，这叫“影戏、看影”。现在这是“电影”，以前它不是用电的；是用人拉着一条弦，这么一拉、再那么一拉，它就在里边来回走。这样，外边人就看这个影人子在那儿走，实际上是有人拉着它走的。它也有耍刀、耍枪，耍得很热闹的。这个“巧幻师”，就是耍影戏的这种人。就好像这个世界上耍影戏的这种人，幻作诸男女：他做出一些个假的或者男的、或者女的。 　　虽见诸根动，要以一机抽：虽然你看见他眼睛也动弹、嘴也动弹，手脚都动弹，都互动，可是因为它有一个机关；就是用绳拉那个机关，一拉，它这儿一动弹，这个影人子在里边就跑来跑去的来回跑，人在外边看得就好像入定那么样子。很多人都欢喜看这种的东西，我记得我小的时候，也看过这种的影戏。息机归寂然，诸幻成无性：若把那个机关停止了，就什么动也没有了。这一切幻化的东西都没有自性，都没有了。 　　文殊师利菩萨这一段文是说，这一切都如幻如化。前边那一段，说是像梦里头，现在又说好像做幻戏的一样。那么这个“机”若停止了，那个戏也就没有了，因为它没有自性。六根亦如是：为什么要说这个梦、要说这个幻戏呢？因为这个六根，也是像幻化师做幻化戏一样，也是因为有一个机关来管着它。所以一根若清净，六根也就得到解脱了，所以说“六根亦如是”。 　　元依一精明，分成六和合：本来都依照一个精明的如来藏性，那么分开了，有眼、耳、鼻、舌、身、意，分成这“六和合”。一处成休复，六用皆不成：如果一处它休息了，返本还原。休息，就得到解了。一处结解了，返本还原，其余的也就都不成作用了。尘垢应念销，成圆明净妙：这所有的六根、六尘这种前尘的境界，一切的垢染应念都销灭没有了，这就会成就了本来圆明净妙的如来藏性，那种的常住真心性净明体了。 　　N4结示因果究竟 　　余尘尚诸学明极即如来 　　余尘尚诸学：把无明断了，还有微细的这种无明，就是一分的生相无明，叫“余尘”，这是诸位所有的菩萨都还要断的。明极即如来：如果明到极点，这就是如来的一个本体了。 　　L4普劝修证 　　大众及阿难旋汝倒闻机反闻闻自性性成无上道 　　圆通实如是此是微尘佛一路涅槃门 　　过去诸如来斯门已成就现在诸菩萨今各入圆明 　　未来修学人当依如是法我亦从中证非唯观世音 　　大众及阿难：文殊菩萨又说了，你们现在这一切的大众和阿难啊！你们应该怎么样子呢？旋汝倒闻机：你们都应该修反闻闻自性这种的方法了！“旋汝倒闻机”，你这个“机”不要向外跑，要回来，反求诸己。反闻闻自性，性成无上道：你反闻闻自己的自性，你这个性就可以成就无上的道果。圆通实如是：为什么说这个耳根圆通呢？也就因为这个耳根最容易修，最容易成功。 　　讲到这个地方，你们每一个人现在大约有的会用功，有的还不会用功的。那么怎么叫“反闻闻自性”呢？这种的功夫，也就是我们现在用参禅这种功夫。参禅，你不要尽向外边打妄想，你要回光返照。譬如我们参悟话头，现在参“念佛是谁”；你这个“谁”，要自己在心里头这么念，耳朵要听着这个“谁”，就想着追求这个“谁”。也就是总要用这种的功，不要打散了，散失你这个功夫。 　　你参悟这个话头的时候，行住坐卧都是“这个”；所谓“行住坐卧不离这个，离了这个，便是错过。”“这个”是什么？就是“念佛是谁”。你这么心里想着它：“念佛是谁？”这个“谁”，不要念出声来，在心里边念，耳朵要听心里这声音，不要听外边的声音。你听里边的声音，听来听去，听得你的心和你的闻性都归一了。这个时候，你或者磕着或者碰着，或者有一个什么动作，你会豁然开悟了。你一定要把心性制到一处，不要叫它东跑西跑了！不要叫它向外散，要向内中聚；聚，你这么闻，反闻闻自性，久而久之，自然这功夫就会生出来的。所以参悟话头，也就是和这个“反闻闻自性”的功夫，都是一样的。现在我们每个人都知道用耳根修行是最容易的，我们都应该集中精神，来修这种的法门。 　　文殊菩萨又举出证明，证明他所说的这个法是正确的。他说，此是微尘佛，一路涅槃门：我说这种的圆通法门，不单单观世音证得这个法门，就是我文殊菩萨也是证得这个法门圆通的道理，我也是从耳根修的。不单是我，就是过去的微尘数佛，都是从这一条道路到涅槃那个果德、果位上去的。过去诸如来，斯门已成就：过去一切的佛，都是从这一个门径──这个“反闻闻自性”的圆通法门成就的。现在诸菩萨，今各入圆明：现在所有的这些个菩萨，现今也是由这条路到圆明的这种程度上了。未来修学人，当依如是法：在将来的这一切修学佛法的人，都应该依照这种的法门去修行的。我亦从中证，非唯观世音：我也是在以前很早就证得这种圆通的法门了，不单单观世音菩萨证得这个圆通法门。 　　【编按】以下录自上人八○年代补述 　　弟子：“返闻闻自性”，那个“闻”字，大家都有一些个疑问，是不是真正在听？还是把它倒过来反省的意思？因英文真正翻成听，就是用耳朵听。或是在英文用另外的一个字，包括回光返照，反省的意思？ 　　上人：闻和观，就是仔细分析研究，这闻也不是闻，观也不是观，意思是你怎么用怎么都对的，没有一定的，看你上下文的意思，怎么样贯通？这都不是死板板的，观看和闻都是“仔细”的意思。 　　─上人八○年代补述至此 　　L5结答覆命 　　诚如佛世尊询我诸方便以救诸末劫求出世间人 　　成就涅槃心观世音为最 　　自余诸方便皆是佛威神即事舍尘劳 　　非是常修学浅深同说法 　　诚如佛世尊，询我诸方便：“诚”，就是真诚。诚诚实实的是这种的法门啊！诚如佛世尊所说，这是真语、实语。佛世尊来询问我这一切的方便法门：这十八界加上七大，哪一个法门是最圆通的？以救诸末劫，求出世间人：以这种最对机、最适应末法众生根机的法门，来解救世间上有想出离世间这种根器的人。成就涅槃心，观世音为最：要成就他修道而得到涅槃的这种志愿、这种心，观世音菩萨耳根圆通法门在这娑婆世界，是最应机、最对机、最合乎一般人的这种因缘了。 　　自余诸方便：除了这耳根圆通而外，其余的那一些法门都是方便法门。皆是佛威神，即事舍尘劳：修练那一些法门的，多数要有佛的大威神力来加被，才令他得到成就；如果佛不加被他，就得不到成就。所以这都是佛的威神力让他成功的，就在这个“即事”，就舍这一切的尘劳妄想。非是常修学：这不是普通人可以用的法门，浅深同说法：说法也要看这种因缘、看这种人。有智慧的人，就应该说深一点的法；愚痴的人，就给他讲浅一点的法；所以不能一样说一种的法。唯独这个耳根是最圆融的，谁都可以学的；这个法门，我认为是最圆通了。 　　L6求加总结 　　顶礼如来藏无漏不思议愿加被未来于此门无惑 　　方便易成就堪以教阿难及末劫沉沦 　　但以此根修圆通超余者真实心如是 　　文殊菩萨说完了前边这个偈颂之后，现在又顶礼如来藏，无漏不思议：“顶礼如来”，就是拜佛；“藏”，是法，就是佛的法。“无漏不思议”，这就是僧。他最后这个偈颂就说他顶礼佛、又顶礼法、又顶礼僧。这“无漏”，就是僧人──这些个菩萨、罗汉。这个境界为什么叫“不思议”呢？因为他这个境界不可思议，神通妙用都不可思议的，所以叫“无漏不思议”。这无漏不思议，就是一切的贤圣僧，就是阿罗汉和菩萨都包括在内。 　　愿加被未来，于此门无惑：我愿意佛加被未来，愿意佛帮助将来这一切的众生，令他们对于耳根这个“反闻闻自性”的法门不要疑惑。方便易成就：这个法门，既容易修，又容易成就。堪以教阿难，及末劫沉沦：这个法门对于阿难是最好，再好也没有了！堪可以教化阿难，用这个法门教他修行。不单对阿难是相应，这个法门对末劫──就是末法时代，这一切堕落的众生也都相应的。 　　但以此根修，圆通超余者：就用耳根来修，修这种耳根圆通法门，超越其他那二十四种的方便法门，比那二十四种又容易得多、超越得多了。真实心如是：这个真实圆通法门，这种妙法的心，就是像我上边所说的这个道理。 　　G3大众承示开悟证入（分二） 　　H1阿难一类开悟H2登伽一类证入 　　今H1 　　于是阿难及诸大众，身心了然，得大开示，观佛菩提及大涅槃，犹如有人因事远游，未得归还，明了其家所归道路。 　　于是阿难及诸大众，身心了然：在这个时候，阿难和一切的大众身心都了然，也都明白了！非常明白、非常了然。得大开示：得着佛和文殊师利菩萨这种大的开示。观佛菩提及大涅槃：观佛和观菩提以及大涅槃这种道理。犹如有人因事远游，未得归还，明了其家所归道路：这有一个比方，比方什么呢？就好像有一个人因为有事，就到外边去了，没有回到家里来，可是他明白回家的道路了。这也就是说，大众和阿难虽然没有正式证二果、三果、四果，但是证果这种的道理、理论，他们明白了；就好像有人跑到外边去，虽然没有回去，但是回家的道路他自己知道。 　　H2登伽一类证入 　　普会大众，天龙八部，有学二乘，及诸一切新发心菩萨，其数凡有十恒河沙，皆得本心，远尘离垢，获法眼净。性比丘尼闻说偈已，成阿罗汉。无量众生皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心。 　　普会大众，天龙八部：现在在会的这一切的大众，有这八部鬼神，就是天上的龙、夜叉、阿修罗、乾闼婆、紧那罗、摩睺罗伽、迦楼罗、人非人，这在前边都讲过了。还有有学二乘：“有学”，就是证到初果、二果'、三果的罗汉；和“二乘”，就是声闻、缘觉。及诸一切新发心菩萨：和这一切初发心的菩萨。其数凡有十恒河沙：有多少呢？这个数目有十恒河沙那么多。皆得本心，远尘离垢，获法眼净：在这个时候，他们都知道自己的真心了，不像以前不知道自己的心，也都远离一切的尘垢，得到清净的法眼。 　　性比丘尼闻说偈已，成阿罗汉：“性比丘尼”，就是摩登伽女出家的名字。性比丘尼闻到文殊师利菩萨所说的偈颂，她成了阿罗汉。她这个阿罗汉比阿难高；她是证四果阿罗汉，阿难还是初果。 　　无量众生皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心：在这个时候，这个法会里头有无量无边这么多的众生，都发出来这再没有可以同他这个心来比的；没有可以比的，就等于他这个心这么真了。这个心叫什么心呢？就是“阿耨多罗三藐三菩提心”。这翻译成中文，就是“无上正等正觉”。“阿耨”，就翻成无；“多罗”，翻成上；“三藐”，就是正等；“三菩提”，就是正觉。发无上正等正觉这个心，就是成佛的心。 　　──第六册终 　　附录 　　大势至菩萨念佛圆通章浅释 　　宣化上人讲述．一九七五年一月十日启讲于台湾 　　南无观世音菩萨 　　南无金刚藏菩萨 　　南无大势至菩萨 　　大佛顶首楞严经 　　“大佛顶首楞严经”：这七个字是《楞严经》的经题，〈大势至菩萨念佛圆通章〉是这一章的题目。《楞严经》这经题，因为限于时间的关系，所以在这一次讲经先不解释。因为单解释经题，一定要很久的时间才能解释完，所以就简略讲一讲这“大佛顶首楞严”。 　　这一部经其中有〈楞严咒〉，这〈楞严咒〉的“楞严”两个字，就翻译成“究竟坚固”。这一部经在中国来说是很重要的，所谓：“成佛的法华，开慧的楞严”。我也很愿意讲《楞严经》和《法华经》。因为这两部经既能开智慧，又能成佛，所以不单我愿意讲，我希望每一个人都把它研究明白了，尤其是《楞严经》。 　　讲到《楞严经》，在中国有一位智者大师，他在一生之中，只听见这部经的名字，就想要读诵这一部经。他就向印度天天叩头礼拜，希望见到这一部经；叩头礼拜了十八年，结果也没有见着这一部经。智者大师的智慧已经是出类拔萃，他的辩才已经是无碍了，但他还是恭敬礼拜这部《楞严经》，可见这一部经的重要性。 　　有这一部《楞严经》在世上的时候，天魔外道就都不敢出现。可是很不幸的，这一部《楞严经》在末法的时候，就先没有了。等这部经一没有的时候，天魔外道就会得便了。 　　所以，现在有一些冒充佛学的专家，也说自己是研究佛法的学者，或者是某大学里头佛学系的教授，他们公然就提倡说《楞严经》是假的，是中国人伪造的。你们各位想一想，中国虽然是出过很多的圣人，但是我相信能造《楞严经》的这种圣人，还找不出来哪一个。所以我绝对相信这《楞严经》是真的，是正确的，是降伏天魔、制诸外道的一部经。因为〈楞严咒〉里边所说的咒，都是降伏天魔、制诸外道的，从一开始到终了，每一句都有它的妙处，都有它不可思议的力量；所以《楞严经》就是为〈楞严咒〉而说的。 　　有人把《楞严经》翻译成英文了，那是以前在香港翻译的。翻译成英文后，他就把设“楞严坛”这种仪规都删去了，把那一段经文也不要了，咒也不要了。他说西方人哪一个也不相信〈楞严咒〉，他们都不愿意诵持这个咒的，他们认为咒是迷信，不相信咒的这种功用；所以他把怎么样“设坛”，和怎么样修持“楞严大法”的部分都不要了。 　　等我到了西方国家，我在美国亲身的经验，西方人很多很多都是欢喜诵持〈楞严咒〉的；不单欢喜诵持〈楞严咒〉，而且还都能背得出来。在金山圣寺我有一个徒弟，他早晨做早课随着诵〈楞严咒〉，晚间做晚课我们也诵持〈楞严咒〉，只早晚这么念一念，念到二十六天，他能背得出来了。 　　我在美国第一个考试，就是考〈楞严咒〉，谁会背〈楞严咒〉，谁就第一个考试及格；谁若不会〈楞严咒〉，就暂时不及格，我在那个暑假班是这样规定的。那么，当时有一位是二十六天能背得出，有一位是二十八天能背得出。所以现在西方的佛教徒，认识〈楞严咒〉的人是很多的。 　　我们各位应该想一想，这些冒充是佛学专家的，或者一些自命为学者的，或者是某大学里的教授，为什么他们要倡议《楞严经》是假的？就因为《楞严经》上所说的，都是在对治这些人的毛病，把他们本有的老毛病都说得清清楚楚的。好像其中的〈四种清净明诲〉，说得清清楚楚的，是不可毁犯的。这些人根本就不愿去掉自己的毛病，所以他们就提议说《楞严经》是中国人造的。 　　这最初是谁说的呢？是日本人提议出来的。那日本人说是谁告诉他的呢？说是一位中国法师告诉他，说这《楞严经》是假的。我不知道这法师究竟懂不懂《楞严经》？这法师的名字不要提了，因为已经是很早的事情了。那么就这么样以讹传讹，说《楞严经》是假的。 　　这就证明佛法没了，就是由佛教里边的人造出这种的谣言来，一点一点地就令人生一种怀疑；生了怀疑后，久而久之就狐疑不信了；因为狐疑不信，就会把这一部经置诸高阁；置诸高阁就等于是毁灭了一样的。所以你对这一部经也不研究了，他对这一部经也不发生兴趣了，久而久之，这样就毁没了。这不是这经自己就没有字了，或者没有纸了，或者怎么样的，而是人一点一点地就把它淡忘下来了。 　　为什么人要提倡这个？就是因为他不愿意守这规矩。《楞严经》上又说，五十种阴魔有种种的神通，这都不算一回事。所以他想自己有一点神通的时候，就认为我如果有这个神通，也变成假的了。 　　现在日本有一个同参，据说他有神通，用手一指，这蜡烛就着了，究竟是不是这样子？我还没有证实。我这一次十四号到日本去，或者见一见这个人，他在很早以前也希望见我，那么我们去，大家可以互相交换一下意见。 　　这《楞严经》和〈楞严咒〉的重要性是没有法子能说得完的，尽未来际也说不完它的这种妙用，所以说是不可思议。我今天再用我诚诚实实的这种心，来向你们各位坦坦白白地说一说这〈楞严咒〉的妙用。我过去在东北的时候，每逢遇着人有病，我就一定要令他这病好。我以什么力量来令一切的人病好？就是这〈楞严咒〉的力量。 　　这〈楞严咒〉其中有五部： 　　东方是阿閦佛────金刚部 　　南方是宝生佛────宝生部 　　中央是毗卢遮那佛──佛部 　　西方是阿弥陀佛───莲华部 　　北方是成就佛────羯磨部 　　金刚部、宝生部、佛部、莲华部、羯磨部，这五部就是管理这世界五方的五大魔军，所以你一诵〈楞严咒〉，这五方的五大魔军就都俯首低头，老老实实，不敢违犯〈楞严咒〉的这种威力。 　　〈楞严咒〉有五会，其中分出来有三十几部法。现在先说下列五法， 　　（一）息灾法：你一诵这〈楞严咒〉，一切的灾难都没有了。 　　（二）降伏法：降伏法就是无论对方是什么天魔外道，你一诵〈楞严咒〉，就能把魔的法力都给破了，把他降伏了。 　　（三）增益法：譬如你修道，能增益你的智慧，增益你的菩提心，增益你的愿力，一切一切都会增加，这叫增益法。 　　（四）成就法：一诵这〈楞严咒〉，你无论修什么法门都会成就的，这是一种。 　　（五）勾召法：这勾召法就是遇着天魔外道，你想要把他抓来的时候用。举个例子，就像世间的警察，把那犯罪的人抓来了；勾召法也就是无论是天魔也好，外道也好，你想要把他抓来，这一切的护法善神、天龙八部、八万四千金刚藏菩萨，即刻就能把他抓来，这是勾召法。 　　我在东北能对治一切人的病痛，都因为〈楞严咒〉的这种力量。可是这〈楞严咒〉不是随随便便人人都可以使用的，若使用也不是全面的，因为分出来有三十几部法。我这样说，那么在美国有一些不懂佛法的教授，他们就想了：“噢，原来这个〈楞严咒〉是很多小咒凑到一起的。”你看，讲出来这话，真是笑死人！他自己也不明白，就以教授这个科学的脑袋，来揣测〈楞严咒〉这种不可思议的情形。我听见这么样的讲法，觉得很可笑的。 　　为什么要讲〈楞严咒〉？因为《楞严经》就是为〈楞严咒〉而说的；如果没有〈楞严咒〉的话，根本就不会有《楞严经》。所以翻译英文的这一位先生，他把〈楞严咒〉不要，把结坛这种仪规也都不翻译，这可以说就好像一个人没有了头。一个人没有了头，这有什么用呢？所以在翻译经典上不能武断，不能用自己这个小智小慧，或者以管窥天、以蠡测海；用自己这种知见来断章取义，妄加去取，这个对于经上是不可以的。 　　我们现在在金山圣寺也是翻译经典，凡是经上所有的，绝对是保留的，不会或者把头给砍去，或者把经的脚给剁去了。也不会像某某professor（教授）翻译“两足尊”，他翻译成什么呢？就翻译成两条腿。他说：“皈依佛，两条腿。”这种的翻译法也不能说是不对，但有多少是大相迳庭了，与经的本意是不相合的。因为这种关系，所以我们金山圣寺所翻译的这些经典都特别谨慎小心，不是随便就把经的某一段就取消了。那么今天讲《楞严经》，就顺便说一说这个意思。 　　大势至菩萨念佛圆通章 　　大势至：什么叫大？这是对小而言大，可是这个大是大而无外的大，没有再比它大的。这个“大”就是一个法的体，也就是我们众生的佛性。这是大而无外，小而无内，它是尽虚空遍法界的。 　　所以才说“大势至菩萨，一举手一投足，十方世界悉皆震动。”他这种威势是很大的，所以叫“大势至”。因为他这力量最大，他一走起路，十方世界悉皆震动，就有这么大的势力。那么说： 　　“是不是他常走路呢？” 　　“你不要担心这个，大势至菩萨因为他一走路，十方世界常常震动，所以他就常在定中，不走路。可是他虽在定中，还能遍一切处──他这光遍一切处，他这智慧遍一切处。”可是你不要又这样想： 　　“噢，这大势至菩萨一定是个大老粗，一定是个很粗气的菩萨。要不然他走路怎么会把这十方世界都给震动了？一定他这脚一迈步，就是很重的。” 　　不是，这并不是他的脚迈步有重的力量，你不要用凡夫的知见来揣测圣人；这是他的威德能令十方世界都震动。他既然有这种威德，他也有能力令十方世界平安无事，不震动。所以他有这种力量，但是他不一定用这种权力，这是大势至菩萨。 　　以上是“大势至”三个字的解释。 　　菩萨：菩者，觉也；萨者，情也。就是觉有情。具足地说就叫菩提萨埵，梵语叫Bodhisattva。这菩萨就是众生之中的一个觉悟者，又可以这么讲，他也是一个觉悟众生者。 　　怎么样说是众生之中的觉悟者呢？他和你我现在这一切众生是一样的，不过他肯发菩提心，能勇猛精进行菩萨道，舍人所不能舍的，忍人所不能忍的，行人所不能行的，利益一切众生。他能利益一切众生，所以他就得到觉悟了，也就是我们众生之中的一个觉悟者。 　　本来他和我们是一样的，不但菩萨和我们一样，就是释迦牟尼佛多生多劫在因地的时候，和你我现在一切的众生也都是一样的。你我现在一切众生就是未来的诸佛，所以佛看一切众生都是过去的父母、未来的诸佛，他是这样看的。因为他看一切众生都是过去的父母，所以对每一个众生都要存一种孝顺心。看每一个众生都是未来的诸佛，因此他就要存一种恭敬心，这么孝顺恭敬。佛对一切众生都平等，慈眼视众生，平等来看一切众生。因为菩萨就是众生里边一个觉悟者，他又用他所觉悟的这种道理，来令一切众生都得到这种觉悟，都得到这种利益，所以这又叫自利利他，这是“菩萨”大概的解释。 　　念佛：我们现在各位应该认识清楚一点，这〈大势至菩萨念佛圆通章〉，不是叫大势至菩萨自己来念佛，是大势至菩萨现身说法，告诉你我一切众生，说是：“我就是由这念佛的法门，而得到圆通。你若是依照这种方法去修行，你也可以得到圆通，他也可以得到圆通，所有一切众生都可以得到圆通。” 　　所以这念佛并不是大势至菩萨自己来念；因为大势至菩萨已经念无所念，不念而念，念而无念了。他得到这个圆通，可算是一个念佛的过来人。所以就告诉你我一切众生：“你们各位知道吗？我是从念佛这一条路走过来的，我得到圆通的这种方法，现在传授给你，你也可以用这念佛的法门来得到圆通。” 　　念佛有四种方法：（一）持名念佛、（二）观像念佛、（三）观想念佛、（四）实相念佛。 　　（一）持名念佛：就是常常专持“南无阿弥陀佛”这六字洪名。我在台北遇着一个人，他是很狂的。我对他说念佛，他说：“念佛有什么用啊？我念佛不如念念我自己。”我说：“那也一样，你念你自己，若能念成佛也可以的。”不过我们念佛，是因为阿弥陀佛在过去因地时，发了四十八愿。他在四十八愿之中说：“十方世界所有的众生，每一个众生若是称我名号，他一定会成佛；如果他不成佛，我誓不取正觉的，我也不成佛。” 　　藉着阿弥陀佛这种大弘誓愿，我们就好像乘着一艘船到对岸一样。这阿弥陀佛的愿力，是他过去和我们所有十方众生签的这合同，签的这条约。所以我们如果念佛不生极乐世界的话，阿弥陀佛也没有成佛的资格。因为这种关系，我们每一个人都应该深信切愿来实行念佛法门。 　　这念佛是最简单、最圆融，是最捷径的一个法门，不需要很多时间，又不需要金钱。老年人可以念佛，壮年人可以念佛，青年人也可以念佛；有病的人可以念佛，无病的人也可以念佛。这念佛法门是： 　　三根普被，利钝兼收 　　三根，就是上、中、下，也就是有智慧的人、普通人和愚痴的人，都可以念佛生到极乐世界去。利钝兼收，无论你是最聪明的，犹如普贤菩萨、文殊师利菩萨，他们也一起发愿，愿意求生净土。还有最愚痴的人，乃至于畜生──鹦鹉、八哥，它们念佛都可以往生西方极乐世界。何况我们人为万物之灵，每一个人念佛都有希望往生西方极乐世界，因为有阿弥陀佛和我们签的这条约，签的这合同，他不能不算的。所以我们藉着这条约和合同的力量，决定会往生西方极乐世界的。 　　（二）观像念佛：观像，就是请一尊阿弥陀佛的像，一面念佛，一面观想阿弥陀佛相好庄严，尤其两眉中间的白毫相光。常常观像来念佛，这也很容易就得到念佛三昧，得到一心不乱。念佛主要就是要得到一心不乱，得到念佛三昧。你若得到念佛三昧了，那时候风也吹不透，雨也打不漏，无论行、住、坐、卧，都在三昧之中，行也弥陀，坐也弥陀；行也佛，坐也佛。你在三昧中，智慧水就来灌溉你。你得到念佛三昧，一心不乱，一定会往生的。 　　（三）观想念佛：观想，就是单单那么来观想，不需要佛像。观想下列这一首赞佛的偈颂，也会得到念佛三昧。 　　阿弥陀佛身金色相好光明无等伦 　　白毫宛转五须弥绀目澄清四大海 　　光中化佛无数亿化菩萨众亦无边 　　四十八愿度众生九品咸令登彼岸 　　（四）实相念佛：这就是念而无念，无念而念，这时候就是参禅。所以真正明白念佛的人，不会反对参禅；真正明白参禅的人，也不会反对念佛。不但不会反对念佛，也不会反对教宗、密宗、律宗。禅、教、律、密、净，这是分而言之，有五宗；合而言之，一宗也不立，一宗也没有；都是大家互相帮助的，哪一宗和哪一宗都有相当的关系。 　　我们众生不要自生分别，在这头上来安一个头，说：“禅宗就是禅宗，密宗就是密宗，各不相关。”不是的，它本来都是一个的，本来没有这么多分别的！就是我们众生欢喜没有事情要找一件事情来干，所以把它分出这一宗、那一宗，南一宗、北一宗，东一宗、西一宗，上一宗、下一宗；不知道哪一宗是我那一宗，也不知道哪一宗是你那一宗了。所以在美国常常有人问我： 　　“你是哪一宗啊？” 　　“没有宗！我若有一个宗，那就有一个界限了。我没有一个宗，尽虚空遍法界都是我的，都在我这里边包着，我为什么要自己画一个小范围，立一个小的界限，说我是哪一宗！我是整个儿佛教的，没有宗、没有派，也没有门、没有户──我和哪一个都是一个。” 　　我常常这样说： 　　真认自己错莫论他人非 　　他非即我非同体名大悲 　　“真认自己错”，要真认自己的错。“莫论他人非”，不论旁人的对、不对。“他非即我非”，旁人的不对就是我的不对，就和我自己不对是一样的，我应该想法子改过自新才对。我不应该总挂到口头上说：“不对！不对！不对！不对！不对！”这有什么用呢？所以“同体名大悲”，大家都是一体，这就是大悲心。你到什么地方找大悲心？大悲心就是要你自己把它找来，不要向外驰求。 　　那么念佛，你实相念佛就是参禅呢！所以各位善知识，不要做释迦牟尼佛一个不孝顺的弟子，我们不要常常自己捣乱，自己骨肉相残，自己给自己麻烦，这是我对现代佛教的希望。 　　今天时间已经不等着我们各位了，它说你们都应该休息睡觉啰！明天还有工作，还有事情干，所以也不要太过精进了。希望各位回到家里，睡不着觉的时候，多念几声佛，愿各位都得到一个很愉快的晚安。 　　（下一堂讲经） 　　我们现在念一念这皈依十方常住三宝： 　　南无常住十方佛 　　南无常住十方法 　　南无常住十方僧 　　《大集经》上说：“末法亿亿人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。”在末法时代修行，不容易得到道，唯独依照这念佛法门，才容易成就道业。大势至菩萨是西方三圣之一，西方的教主是阿弥陀佛，观音菩萨、势至菩萨来帮助阿弥陀佛接引众生，所以都提倡这念佛法门。 　　我们念佛要能念到一心不乱，得到念佛三昧，这要怎么样？首先要专一，你必须念玆在玆地常常持名念佛。所以我在二十多年以前，曾经说过这样一首偈颂，今天读给大家听一听： 　　念佛能念无间断口念弥陀打成片 　　杂念不生得三昧往生净土定有盼 　　终日厌烦娑婆苦才将红尘心念断 　　求生极乐意念重放下染念归净念 　　“念佛能念无间断”，你念佛能念到无间断这个程度上。 　　“口念弥陀打成片”，你口里常常念“南无阿弥陀佛”这六字洪名，念得风也吹不透了，雨也打不漏了，这时候正是得到念佛三昧这种境界，所以叫“口念弥陀打成片”。 　　“杂念不生得三昧”，你一切的杂念都不生了，所谓：“一念不生全体现，六根忽动被云遮。”你能念到一念不生，什么杂念也没有了，就得到念佛三昧了。 　　你既然得到念佛三昧，那么“往生净土定有盼”，你一定会有希望生到极乐世界去的。 　　“终日厌烦娑婆苦”，天天都觉得这娑婆是很苦恼的，极乐世界是很快乐的，所以说终日厌烦娑婆苦。 　　“才将红尘心念断”，你因为厌苦，就想得乐，得乐必须把红尘这种思想，花花世界这种境界放下，所以说才将红尘心念断。 　　“求生极乐意念重”，求生极乐世界这种的心意很要紧的，很重要的。 　　“放下染念归净念”，你能把这染污的念头放下了，就是净土成熟的时候；你若染污念头不放下，就得不到这种清净快乐，这种极乐世界的快乐。 　　这八句偈颂虽然听得很浅显，但是你细玩其味，对于念佛法门上，是很有帮助的。 　　圆通：大势至菩萨得到念佛的圆通，“圆”是圆融无碍，“通”是通达。既圆融又通达，这圆融无碍就是念佛念得圆满了，念得成就了；也就是证得事和理都圆融无碍了，事也无碍、理也无碍；到这个境界，就叫圆通。 　　章：这就是《楞严经》中〈二十五圆通〉的一章。这〈二十五圆通〉，各位若想知道的话，就要研究研究《楞严经》。现在因为没有时间，不能每个圆通都把它讲解一下。 　　中天竺沙门般剌密谛译 　　中天竺：是印度的一个国家。印度有东、西、南、北、中五印度，其中有很多的国家，这般剌密谛是中天竺的人。 　　沙门：是梵语，翻译成中文叫“勤息”，就是勤修戒定慧，息灭贪瞋痴。勤修就是不懒惰、不退转，你时时刻刻都要精进勇猛，向前去迈进，不要向后退，不要懒惰。这不懒惰，不是一天不懒惰，是要天天不懒惰；不是我今天精进，明天就懈怠了。我一天精进，十天懈怠，那不算的；你要生生世世都精进，生生世世都殷勤来持戒。戒就是诸恶不作，众善奉行。你诸恶不作，也就是众善奉行；你能众善奉行，也就是诸恶不作了。所以持戒要精严，“严净毗尼，弘范三界”，要以身作则，来给众生做一个好的仪范，好的榜样，这是持戒。 　　又要修定，定是一种禅定的功夫。禅定必须要常常修，才有定。由戒就生定，你若是想要得定，首先必须要持戒；你若不持戒，就很散乱的，不会有定；你若没有定，就没有慧，所以由定发慧，这叫“三无漏学”。你能勤修戒定慧，就能超出三界；息灭贪瞋痴，就不堕落三恶道。 　　我们人为什么从无量劫以来到现在没有成佛？依然还是众生？依然还在六道轮回里转来转去？就因为贪瞋痴这三毒把我们都醉得不能觉悟。我们被贪瞋痴这三毒，毒得迷迷糊糊、颠颠倒倒，不能逆生死流，只能顺凡夫这六尘流。由无量劫以来，就因为贪瞋痴把我们自性的光明都给遮盖住了。 　　贪，是贪而无厌；瞋，是贪不来，你就瞋了。你因为贪得无厌，得不到时，就生了一种瞋恨；生瞋恨以后就会走到愚痴的境界上，走到这愚痴的路线上了。这瞋就是一种无明火，所谓无明就是有脾气，一发无明火，就发大脾气了。 　　为什么你有无明呢？就因为前生造的罪业太重了，所以有这么几句俗话说：“无明火犹如老虎神，这是前生罪业根。”无明火是前生罪业的根本，这老虎神我们不管它了，我们讲讲这愚痴。 　　怎么叫愚痴呢？这愚痴的人尽打痴心妄想。好像癞蛤蟆想吃天鹅肉，你这蛤蟆怎么可以吃到天鹅的肉呢？这就是愚痴。还有人没有读书，他想要得一个博士学位，想冒充学者附庸风雅，过一过博士的瘾。这不读书怎么会得到博士呢？这就是愚痴。还有人也没有买彩票，就想中头彩，无本想生利，这不是愚痴是什么？自己也没有种地，到秋天的时候，看人家收谷，他也想去收谷，这绝对不可能的。 　　所以胡大川所写的〈幻想诗〉说得很好，这是给愚痴的人一个写照，他怎么说呢？他说愚痴的人是这么想的： 　　好花常令朝朝艳明月何妨夜夜圆 　　大地有泉皆化酒长林无树不摇钱 　　“好花常令朝朝艳”，贪美色的人，他就想这花最好天天都是这么美丽，没有凋谢的时候。所以就想好花常令朝朝艳，天天这花都开得这么新鲜，这么美丽。甚至于自己的太太可以总也不老，总是那么年轻，这多好呢！这贪色的人就这样想。 　　那么好游玩的人，他就想了，想什么呢？他想：“明月何妨夜夜圆”，明月在十五是圆的，过了十五就少一点，一天比一天就不圆了。欢喜在月光下赏月的人就想：“月光若天天晚间都是这么圆，这有多好！” 　　爱喝酒的人，因为现在酒也很贵的，去买酒就要用不少钱，他就想了：“我天天要喝酒，最好就是‘大地有泉皆化酒’，所有这大地有水池的地方，都变成酒池，我如果想要喝酒，到了那地方也不用钱买，不用买醉，自己就自然会醉了，这多好呢！”他就有这么愚痴的妄想。 　　那么财迷呢？他也打妄想了，他说：“这钱哪，现在都要做工才赚钱，如果所有的树林子都变成摇钱树，街上那树叶子都可以当钱来用，你说那有多好！我也不需要做工，想用钱的时候，到那儿晃一晃那树，就落下很多金的树叶子，拿起来就可当钱用了，这有多好呢！” 　　你看看，以上所说这些都近乎愚痴的妄想，明知办不到的事情，他还要这样想。那么沙门呢？就没有这种痴心妄想啰！为何没有这种的妄想？因为他一心修道。 　　沙门有四种： 　　（一）胜道沙门：就是修道证果，入圣人的位了，这叫胜道沙门。 　　（二）说道沙门：讲经说法，教化众生，这个叫说道沙门。 　　（三）活道沙门：以法自活，以道自活，在佛教里他可以修道，又是发菩提心的。 　　（四）污道沙门：污，是染污，就是不持戒律，不修戒定慧，不息贪瞋痴的。他名虽然叫沙门，但是应该生大惭愧，应该很内疚的。 　　般剌密谛：是译主的名字，这名字也是梵语，翻译成中文叫“极量”，就是他的量非常大。他可以说“性尽人己参天地，心同日月若阳春”，也可以说是“心包太虚，量周沙界”，所以叫极量。 　　这一位沙门很聪明、很有智慧的，是他把《楞严经》传到中国。本来《楞严经》是不容易传到外国的，他第一次带这一部经想要到中国来，被守关的检查出来，不准他带出来，也不准他出国了。第二次呢？他把这部《楞严经》以最细最薄的绢，用很小的字写出来；然后将自己臂肉厚的地方割开，把这经放到里边，然后又把皮黏到一起，或者敷上一点药膏之类的，就这样子把经带出来的。 　　《楞严经》对中国人是有很大利益的，以前有很多祖师、出家人、在家人，都因为读诵《楞严经》而开悟了；过去有很多人得到《楞严经》的利益。般剌密谛法师翻译《楞严经》，这对我们现在、未来都有很大的帮助，所以我们研究《楞严经》的人应该知道这一位沙门的名字。 　　译：这一位沙门是四种沙门的前三种，不属于最后一种。他是在唐朝的时候来的，武则天退位以后，他到了广州，在五月二十三日这一天开始翻译这一部经。这一部经对佛法、对佛教，是有大的作用、大的力量。所以我们研究佛法的人，一定要把《楞严经》的道理先懂了，先明白了。 　　我们生在这时候，一定要护持这部经，不要令这部经没了。我们若不生在这时候，那就没有责任；我们正在这时代，绝对要用全副的力量来护持这一部经！这一部经的来源，据佛教历史考察，本来是在龙宫的。也是龙树菩萨在龙宫里看龙藏，看到这一部经的时候，他用记忆的力量把它记出来，所以世间上才有这部经。天竺国就视为至宝，不准流通到其他的国家。中国人因为和佛教有大因缘，才有这一位胜道沙门不惜身命把这一部经送到中国来。我们现在听这一部经的人，都应该向这一位沙门叩头顶礼，拜多少拜那随自己。 　　智者大师没有见着这部经之前，已经向西方印度拜这一部经的名字，拜了十八年，可惜他还是没有看见这部经。我们现在这种因缘胜过智者大师，我们不用叩那么多年的头，已经可以遇着这一部经，你想一想，我们的因缘岂不是超过智者大师呢？ 　　大势至法王子，与其同伦五十二菩萨，即从座起，顶礼佛足，而白佛言。 　　大势至法王子：就是这一位有大势力的菩萨，又名“无边光炽身菩萨”，他的光明遍照十方国土。“法王子”，佛是法王──法中之王。国有国王；天上有玉皇，就是天王；佛为法王，菩萨呢？就是法王的弟子，法王子也就是法王的弟子。所以说：佛为法王，于法自在。菩萨是学习佛法的，因此就是法王的弟子；这一位大势至菩萨是法王的弟子。 　　不单他一个人，与其同伦五十二菩萨：和他同伦，就是同样的、同类的。“伦”者，类也，就是和他一样的。虽说和他一样的，但这菩萨多少也有不同的；因为有十信、十住、十行、十回向、十地，这是五十个果位，加上干慧和等觉，这是五十二位。五十二位菩萨是五十二个果位，这里边所包括的菩萨就有无量无边了。 　　所以，大势至菩萨与其同伦五十二菩萨，即从座起：在说完了前边二十三圆通的时候，他们同时就从自己的座位站起来了。每一位菩萨都有他的座位，他有意见要发挥，想要说他所得的圆通，所以就从座而起了。从他自己所坐的位置站起来，这也就是表示“法不孤起，仗境方生；道不虚行，遇缘则应。”从座而起，这也是一种表法，表示这菩萨也要陈述他所证得这种圆通的道理。 　　顶礼佛足：这顶礼是五体投地，一心恭敬，那么样来顶礼。在顶礼的时候，应该有一种观想。观想什么呢？就说“能礼所礼性空寂”，能礼和所礼，性都是空寂的。“感应道交难思议”，虽然说是空寂，但是有一种感应道交不可思议的境界现前。你礼拜哪一位菩萨，或者哪一位佛，都应该观想这一位佛或者菩萨。 　　那么大势至菩萨和他同来的伴侣──这些个菩萨的朋友，都向释迦牟尼佛来顶礼，五体投地顶礼佛足，行接足礼。这接足礼，就是以自己至尊的头叩到地下，用自己两手去接佛的两足，表示这是最恭敬的。 　　而白佛言：对佛就说了。前边这几句经文，是结集经藏时所说的。 　　我忆往昔恒河沙劫，有佛出世，名无量光，十二如来相继一劫。 　　大势至菩萨就说了，我忆往昔：记得我在往昔，就是很久以前我初发心那时候。这初发心的菩萨不一定就成功，最要紧是在初发心以后，就念念不退转，才能成就佛果。如果你发菩萨心，然后又退失菩提心，那也就不能证佛果。若说也能证佛果，那是将来，将来你再发菩提心的时候才能证。所以有这么几句话，说： 　　鱼子庵摩罗菩萨初发心 　　三事因中多及其结果少 　　鱼子，就是鱼生的子。有很多鱼子，但不一定个个鱼子都会变成鱼。庵摩罗果呢？这种树开的花很多，但是也不能结那么多的果。初发心的菩萨也是，初发菩萨心的人很多，但真能证得菩萨果位的也是很少的。所以说：“鱼子庵摩罗，菩萨初发心，三事因中多，及其结果少。” 　　这大势至菩萨没有退失菩提心，所以他记得往昔，也就是以前的事情。恒河沙劫：恒河是在印度的一条河，在佛说法处那个舍卫国的前边。人人都知道这一条河，所以佛说大数目的时候，都说恒河沙；那么大势至菩萨也是用这名称来形容时间的长。“劫”，是梵语，叫劫波，此云长时分，就是一个最长的时间。 　　有佛出世，名无量光：那时候有一位佛出世，这位佛名叫无量光，还有无边光、无碍光、无称光……共十二位如来，所以说十二如来相继一劫：在这一个大劫里边，就是相继一个大劫这么长的时间。 　　卍卍卍 　　还有很少的时间，我讲一讲今天到大仙寺去，见这个“不是老和尚”，他是个年轻的和尚。 　　这一位和尚是谁呢？就是“开禅不是老和尚”。我怎么叫他不是老和尚呢？我看他就愿意做工，虽然八十多岁了，身体还是那么健康，手的肉还没有瘦得皮包骨，肉还很多，大约还很有力量。所以我凭着对这位老和尚的印象，给他起个名字叫“不是老和尚”，希望他永远都不老。 　　这一位老和尚很好玩的，可以说是有大智慧，辩才无碍，欢喜打机锋，欢喜当头棒喝。所以他就说了一首偈颂，这首偈颂说的是什么呢？我今天念给大家听听。他说： 　　水流平地本无声地有高低而有声 　　大道无言周法界因贪瞋痴而有争 　　他说出来后，就有人写了下来。然后我说：“这不是你说的，这是我本来早就知道的，我念给你听听，你都是在我这儿学来的。” 　　我就念给他听，他好像很惊奇的样子。等一等，他说：“哦，那你早就会嘛！”“当然早就会了，不然怎么会你一说，我就记得呢？” 　　这样之后，我们两人谈话谈得很多。我临走时，在他所坐的椅子上坐一坐，在他床上也坐一坐。我说： 　　“我不走了，你赶快走，你不能在这儿住了。” 　　“哦，我可以在外边。” 　　“外边？我也不准你住。” 　　那么他也很好玩的！我要走了三次，又回去三次，我说：“我就欢喜你这个茅棚，它是世界第一的。不单世界第一，天上也没有，所以这回我一定要这茅棚，你赶快走好了。”我要迁他单，他也不走；结果我走了。 　　我说：“我再回来，就把你小茅棚给烧了，看你在什么地方住？” 　　这是我们今天吵了一架，但是也没有撵走这老和尚。我想把他撵到美国去，我说：“你赶快到美国去，不要在这地方住。” 　　以上是今天的一个经过，向大家报告一下。 　　其最后佛，名超日月光，彼佛教我念佛三昧。譬如有人，一专为忆，一人专忘，如是二人，若逢不逢，或见非见。二人相忆，二忆念深，如是乃至从生至生，同于形影，不相乖异。 　　其最后佛，名超日月光：大势至菩萨遇着这十二位如来，十二位如来就是无量光、无边光、无碍光、无对光、焰王光、清净光、欢喜光、智慧光、难思光、不断光、无称光，和超日月光这十二位如来。最初这一位的名字叫无量光，阿弥陀佛也叫无量光，但这十二位如来相继一劫，相信这是一位古弥陀。释迦牟尼佛有古释迦、今释迦；这一位无量光佛大约是古弥陀。那么最后这一位佛叫超日月光，他的光明超过百千日月那么样光明。 　　彼佛教我念佛三昧：在无量光佛那时候开始，我就在因地修这念佛法门，乃至于最后的超日月光佛。这十二位如来，我都跟他们修习念佛的法门，所以说彼佛教我念佛三昧。“彼佛”，就是这十二位佛，因为大势至菩萨修这念佛法门，经过一个劫这么长的时间，学习念佛三昧的法门。“三昧”是梵语，翻译成中文就是“正定”和“正受”。 　　念佛法门是怎么样修习呢？先举个譬喻来说，譬如有人，一专为忆，一人专忘：譬如说有两个人，这两个人或者是朋友，或者是父子，或者是有其他的亲戚关系。其中一个人就专心记忆另外一个人，譬如说甲他记忆这乙；可是乙呢？乙人专忘，他就不记忆这事情，专门忘记这事情。 　　如是二人，若逢不逢：像这样的两个人，甲善于记忆，乙善于忘记。这两个人就是遇着了，也等于遇不着一样；因为甲专门记忆，乙就忘记。这能记忆的甲，若是看见善于忘记的乙，当然他会记得；可惜甲看不见乙。这既已忘记的人，就算见到记着他的这个人，他也忘了，不记得他或者是自己的父亲，或者是自己的朋友，或者是自己的亲戚。因为他善于忘，专忘！他不记得，所以就若逢不逢。或见非见：或者有的时候见着，也等于见不着一样的。因为有一个人不记得，有一个人记得，这也好像一个巴掌在虚空里拍不响，必须要两种因缘和合才可以，所以他们就是见着也等于不见一样的。 　　二人相忆：譬如有两个人彼此互相记忆，互相不忘。你记得我，我记得你，互相这么挂着，互相都这么想念着。甲也想乙，乙也想甲，二人相忆，二忆念深：这两人记忆很深刻的。像这样的两个人彼此互相记忆着，如是乃至从生至生：这样的两个人互相记忆，你想念我，我想念你。这就譬如佛也想念众生，众生也想念佛。前面的一人专忆，那就是佛想念众生；一人专忘，就是众生不想着佛。佛虽然想念众生，众生不想念佛，所以这光也就合不上；不合光，就不能有感应。 　　那么这两个人互相想念，佛也想念众生，众生也想念佛，这彼此想念都是很深刻、很诚挚的。如是二人，乃至从今生到来生，或者生生世世，或者几个大劫也不相舍离。同于形影，不相乖异：两人相忆的这种情形，就好像我们人的身形和影子一样。身形也离不开影子，影子也离不开身形，互相不舍离，就像这样子，不会大家见不着的。 　　十方如来怜念众生，如母忆子，若子逃逝，虽忆何为？ 　　十方如来怜念众生：这十方相信各位都知道了，就是东、西、南、北这四方，加上东南、西南、东北、西北这四隅，这是八方；再加上方、下方，这是十方。十方世界都有佛，他们常常想念一切众生，如母忆子：就好像母亲想念儿子一样的情形，那种想念是纯真的，是出于至情至性的。 　　若子逃逝：母亲想念儿子，这儿子可不想念母亲，就跑了，想要到外边去游玩。虽忆何为：这个儿子跑到外边，母亲虽想念儿子，怎么样想，他也不回来。 　　子若忆母，如母忆时，母子历生不相违远。 　　子若忆母，如母忆时：做儿子的若是也想念母亲，好像母亲想念儿子，那么样至情至性地来想念儿子那种心情。母子历生不相违远：这时候母亲和儿子生生世世都不会互相违远了，都不会离开的，不会见不着的。 　　这一段经文是说，我们众生若是念佛，也像佛念众生那么样地真诚──那么真、那么诚，佛一定来接引我们众生的。可惜佛念我们众生，我们众生不念佛，忘了念佛，忘了想念佛。也就好像那个母亲想儿子，单单母亲想儿子，这儿子不想母亲，所以就不容易见着。若是儿子也想母亲，那母子时时刻刻都不会离开的，不会互相违远，就是不会违背父母跑到外边去，不会跑的。也就是，我们众生若念佛，很快就会回到常寂光净土，回到佛所住的地方。 　　若众生心，忆佛念佛，现前当来必定见佛，去佛不远，不假方便，自得心开。 　　若众生心：“若”，就是假设之词。假设众生心，这众生就包括你我他，过去的众生、现在的众生、未来的众生都包括在内了。所以对这一句经文，你不要想这是其他的众生，你应该直下承当就是自己，就是我这一个不成器的众生，就是我这一个没有出息的众生，就是我这一个不知道报佛恩的众生，就是我这一个把佛忘了的众生。你若自己这么样一想，就应该生大惭愧，佛悲心切切来教化我，我塞耳不闻，我把耳朵堵上了，不听佛的教导，心里根本就没有佛的存在，没有一个“佛”字的存在。 　　你们各位想一想，在台湾佛教盛行，或者人人都知道有佛，知道拜拜。但你向世界去看一看，不知道佛的人有多少？不知道拜拜的人有多少？就算知道有佛的人很多，知道拜拜的人也不少，但是这拜拜里头，又分出来有佛教的拜拜、外道的拜拜、邪的、旁门左道的拜拜，这里头都有的。所以我们现在不但不懂这念佛的法门，有的时候还叫旁人不要念佛，不要信佛，你说这是多颠倒呢！你这念佛一句是不容易的，不要以为佛谁都会念，你若有业障障着，你想念也念不出来。 　　你们各位曾经看过戏，有一出戏叫“疯魔扫秦”，这是地藏王菩萨想去教化南宋的丞相秦桧。秦桧在往昔很孝顺父母的，因为他孝顺父母，有一些功德，所以今生就得了富贵。可是得了富贵，他就忘本了，不知道再继续以往的善根，而培植将来的善果。因为忘了，于是乎就造了很多罪业。 　　地藏王菩萨和他大约也是老朋友的关系，所以就觉得这个人我应该度一度他。地藏王菩萨的愿力大，他就发心去度这秦桧。他怎么样度秦桧呢？他预备在手心里写一个“佛”字给秦桧看，只要秦桧认识这个字，念一声，说这是一个“佛”字，那么他就把秦桧所造的罪业都赦免，不究以往了，因为他说了一个“佛”字。 　　地藏菩萨有这种善巧方便的方法去度秦桧，可是秦桧见着地藏王菩萨，也不生恭敬心。因他不生恭敬心，地藏王菩萨就用大威神力，用拂尘一扫，这么一晃，秦桧自自然然就跪倒地下了，想要站也站不起来。地藏王菩萨就伸出一只手，问他说：“你看看我手心里这是个什么字？” 　　秦桧一看就说：“我中过状元，现在做的是宰相，各国的文字我都认识，所有各国来的文字都要经过我的眼睛来看，何况这么一个字呢？你以为这个字我不认识？我认识是认识，我就不给你念！” 　　你看看，地藏王菩萨用慈悲心，只叫他读一个“佛”字，他也认识这个“佛”字，但是就不念出声音来，还说：“我认识是认识，我就不给你念！”结果他业障不消，还要堕地狱去，这足证明念佛是不容易的。 　　这众生的心，你叫他一定来想念佛，这也是不容易的。所以才说假设，这经文只是假设之辞，假设就是或者。或者你这众生心，忆佛念佛：“忆佛”，忆就是想念于佛，忆念于佛，回忆于佛。“念佛”，你能想念佛，你心里想念，口里也就念佛了，现前当来，必定见佛。你忆佛、念佛，专一则灵，分驰则弊。你心念专一了，念佛念得恳切至诚，水流也是念佛，风动也是念佛，念得一切声音都是“阿弥陀佛”，这叫忆佛念佛。 　　现前当来，必定见佛，去佛不远：“现前”，就是你现生；“当来”，是将来，或者你来生。你现生、来生一定能见着佛，因为佛的愿力，只要念佛的，佛一定要摄受他，所以你离佛已经不远了。 　　不假方便：你不需要藉着种种的方便法门，来修持这念佛法门。念佛就是捷径中的捷径，方便中的方便，最圆顿、最简单、最容易的一个法门。所以不假方便，不用再另找一个方便法门了，这个念佛法门就是方便中的方便，是最好的。 　　自得心开：“心开”，就是觉悟了，就是你明白了。你豁然心开悟，豁然贯通了，豁然就得到这念佛三昧，所以自得心开。 　　如染香人身有香气，此则名曰香光庄严。我本因地，以念佛心入无生忍。今于此界，摄念佛人归于净土。 　　如染香人身有香气，此则名曰香光庄严：就好像身上有染香的人，他身上就有一股香气，因为有香气，这就可以给他起个名字叫“香光庄严”。我本因地，以念佛心入无生忍：大势至菩萨自己称这无我之我，菩萨本来没有我，但是他对众生说法，所以说有我。我本来在因地的时候，用念佛的这种心愿，得到无生法忍。今于此界，摄念佛人归于净土：我现在在这世界──就是我们这娑婆世界，摄受一切念佛人。谁念佛，我就帮助谁；谁念佛，我就接引谁。只要他能念佛，我就接他往生西方极乐世界，所以叫“摄念佛人”。我摄受这念佛人，念佛的人就好像一块铁，我就好像一个吸铁石；你只要念佛，我就把你吸来，吸到极乐世界，都同生到极乐世界，到阿弥陀佛那个常寂光净土里边去。 　　佛问圆通，我无选择，都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。 　　佛问圆通：在《楞严经》上，佛问所有的弟子，在听过十八界之后，认为哪一个法门是最圆融无碍、最圆满的，是最合自己根性的呢？所以大势至菩萨就说“佛问圆通”，在本经的前边，佛问各位弟子，哪一个得到哪一种法门，成就了他的圆通道果。 　　现在大势至菩萨就说我无选择：我没有怎么样子来选择，看看哪一个法门是第一？是圆通？可是我自己觉得就是这念佛法门是都摄六根的，你能： 　　一念弥陀一念佛 　　念念弥陀念念佛 　　你以念佛的心来求生净土，把其他的妄想杂念都停止了。你能用一念的念佛心来都摄六根：这六根就都听话，六根就都不造反了。就是眼、耳、鼻、舌、身、意对着色、声、香、味、触、法这种境界时，都不被这种境界所摇动了；所谓以念佛而转一切境，你以念佛而不为一切境所转。你只要念“南无阿弥陀佛”，就能都摄六根，这六根就都会听你的招呼，服从你的命令了，不会再着住到染污法上。所以都摄六根，这就是一个总持的法门，也就是总一切法，持无量义。 　　净念相继：什么叫“净”呢？没有杂念，没有其他的妄想，这就是净。什么叫“念”呢？你一念佛念念佛，念念佛就是一念佛，你一念不间断，就这一念，一定会生到极乐世界去。所以净念相继，这“相继”是很要紧的，你不要念念就不念了。你要：“念而无念，无念而念”。念得很自然而念，你想要不念佛也办不到了，它自己就会念了，所谓欲罢不能，你想要停止这念佛的声音，办不到了。就好像喝醉酒，念佛念得醉了，想不念也不行，只有一个念佛心，所以叫“净念相继”。“相继”，就是继续不断；继续不断地这样念下去，天天念佛、月月念佛、年年念佛、生生世世都念佛，没有停止的时候。你能这样子，发这样的心，这就叫净念相继。 　　得三摩地：“三摩地”就是“等持”，又翻译为“等治”。有的人以为它还是那个三昧，其实这三摩地就是定慧圆融，定慧不二了，这是得到这种的三摩地了。 　　斯为第一：若以我来看，以我修行所得到的经验，以我个人身体力行，从无量劫到现在，若叫我说哪一个法门是第一，其他的法门我都不注意的，只是都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一；这才是第一法门。 　　大势至菩萨根大的这种圆通，若是对十方众生来说，他是第一。那么，在这二十五圆通之中，文殊菩萨选到观世音菩萨耳根圆通，那为什么不选择大势至菩萨这念佛法门做为圆通呢？就因为我们娑婆世界一切众生的耳根很利，容易入道，容易成就三昧的这种功夫，所以文殊菩萨为娑婆世界选这个圆通，以观世音菩萨这耳根圆通是最为第一。