钟茂森博士：《孝经》研习报告（第十三集）
尊敬的各位大德，大家好！我们今天继续来学习《孝经》，请看「圣治章第九」。昨天我们还没有把这章讲完，今天我们继续来学习。我们从这一章末后这一段看起，先把这一段经文，今天要讲的这一句跟大家念一下：
【故不爱其亲而爱他人者。谓之悖德。不敬其亲而敬他人者。谓之悖礼。】
这两句话可以说是意义很深刻，这是讲到如果我们对於父母双亲都不能够去尽孝道，不能够爱父母，这就叫做『悖德』，违背道德，如果对於自己父母亲都不能够敬而去敬别人，这就叫做『悖礼』。所以首先要对自己父母能爱、能敬，然后才能够爱敬别人。我们来看唐玄宗他的注解，他注得很简单，他说「言尽爱敬之道，然后施教於人，违此则於德礼为悖也」。这是说到爱敬之道我们要自己先要做到，自己对自己的父母我们要有真诚的爱心，能够恭敬父母，这是德之本，自己能够把爱敬之道行出来，才能够帮助别人行爱敬之道。如果一个人自己不能够去行爱敬之道，而想要让天下人去行爱敬之道，这叫做「悖德」、「悖礼」，这是违背道德和礼仪的。所以一个君子他必定是正己而后化人，能够自己尽孝然后才可以教化别人去尽孝。所以德行的教育最重要的是教育者自己要先做到，只有做到了，这个德行教育才有真正的效果。好比说父母教导孩子，教孝道，如果儿女他看到父母给他表演出很好的样子，孝敬父母、孝敬老人，那么儿女自自然然他就能够做到，如果是父母不能够自己尽孝，他也不可能教得好自己的儿女。所以教育要懂得我们教育者自己先受教育。
家庭里面父母如是，在一个国家领导人亦如是。譬如说国家领导人提倡和谐社会、和谐世界，鼓励大家能够和睦共处、互相帮助，能够行爱敬之道，那么国家领导人自己必定是先做个好样子，然后他的施教才能服众。就好像我们看到在五一二大地震发生以后，我们的国家领导人立刻就奔赴前线参加救灾的工作，不辞辛劳，不畏惧危险，这是一种爱敬之心流露。领导人能够这样去行爱敬之道，举国上下都响应，所以我们看到灾难之后，反而显现出全国人民那种团结、那种爱心。所以看到之后真正能够体会得，君子必定是先自行爱敬，然后才能有这种「德教加於百姓，刑於四海」。谈到爱敬，它是一种性德，人他要把这种性德彰显出来，最好的方式是在家里去落实孝道，将自己的爱敬之心向父母来显现，而把这个爱敬之心能够培养出来以后，他就能够在社会对待所有的人都行这种爱敬之道，这样就叫顺德、顺礼，而不是悖德、悖礼。所以不爱敬自己的父母双亲而爱敬别人，那就叫做悖德、悖礼，能够爱敬自己父母双亲而后爱敬别人，这就是顺德、顺礼，顺著自己的性德，与本性本善相应。如果不是顺著自己本性，这种德是什么？叫凶德，后头文会说到，「皆在於凶德」。凶德就是什么？凶就是凶悍，对性德的这种凶悍，这种损害，就违背我们的本性，结果也必定是凶的，凶灾。我们继续来看下面经文：
【以顺则逆。民无则焉。】
这特别是讲到国家的领导人，他如果能够自己先把孝道做到，然后以爱敬父母之心爱敬百姓，这就可以实现和谐社会。实际上和谐社会也是性德的作用，本来社会就是应该和谐的，人人都顺著本性本善而行事，社会就必定和谐，这叫顺著本性。如果对父母双亲不能爱敬而却去爱敬别人，这就是逆著性德，逆著天下的人心，所以百姓就无所适从，他不知道什么是正确、什么是错误，顺逆他搞不清楚，所以无所法则了，这个则就是效法，他不知道应该怎么个走法，应该学什么人。这是什么？天下所行的是逆道，不是顺道，天下之所以行逆道，是因为国家领导、天子他行逆道。所以百姓都是在看著天子，天子能顺著性德行事，百姓也就顺，民心也就顺，如果反之，必定会有灾难。所以唐玄宗在注解当中说到，「行教以顺人心，今自逆之，则下无所法则也」。一个国家最重要的就是推行教化，《礼记．学记》上讲的，「建国君民，教学为先」，一个国家建立政权，最重要的是什么事情？教育，伦理道德的教育，使到人民在这个政权建立以后，开始进入正常的轨道，安居乐业。所以这个教育是要顺人心，人心它们是本善的，也就是说教化要懂得顺著本性本善。如果是逆了，今自逆之，逆著人心，也就逆著本善，下面的百姓就无所法则，就无所适从，不知道该怎么做，甚至会做错误的事情。结果？这就是下面经文讲的，「不在於善，而皆在於凶德」，这个在，在邢昺《正义》里面注解说，是「心之所在」，这人心就不在善，就变成恶。
当人心从善转成恶，这底下讲的，「皆在於凶德」，凶就是凶害，损害德行。这个结果必定是会招致国家的灾难，或者是天灾，或者是人祸，甚至可能国家政权都不稳固。我们看历史，朝代的更替皆是因为每个朝代的最后的这个国君昏庸，他不知道行善，荒淫无度，种种的这些问题出现，因此他的政权就被推翻，这就是所谓皆在於凶德。唐玄宗解释这个善、这个凶，他说到，「善，谓身行爱敬也。凶，谓悖其德礼也」，这是扣紧前面的经文讲的。「不在於善」，这个善是讲的身能行爱敬之道，爱父母、敬父母这是善，这是百善之先，孝道，如果不能够行善，这个善不仅包括身，也包括心，身要懂得敬和照顾、关怀父母，心是爱著父母，能够如此的尽孝，这必定是吉祥。如果不能够这样去行孝，这叫做凶德，悖其德礼，违背了道德、礼法。如果是国家的百姓都违背道德、礼法的话，这个社会就不太平，必定是有灾难。所以善的果报就是吉祥，不善的果报那就是凶灾。所以在一个国家来讲，最重要的是推行孝治、推行仁政，用教育来引导百姓能行爱敬之道，能够事亲，到事君，到立身，这样去学，这样去做，社会自然太平，天子可以垂拱而致太平。底下讲的：
【虽得之。君子不贵也。】
这个『得之』也就是得到他的权位，就是说得志。如果是有损於道德、礼法的，有违背爱敬之道的，『君子不贵』，这个「君子」指的是古圣先贤，也包括社会上真正的仁人君子，他们不会稀罕这些。真正的君子淡泊名利，他对於这些权位、名利都看得是非常淡。就像孔子所说的，「不义而富且贵，於我如浮云」，如果是行不义，不义是不应该做的事情，而达到富贵，这种富贵，孔子看得像浮云一样。这浮云不仅是说他看得很淡，而且他知道这种富贵它是一种虚幻的，像云彩一样，很虚幻，不能够长久，昙花一现。而后来的这个果报必定是很凄惨的，正是《易经》上所说的，「积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃」，他行不义的、不善的，你看这个家族，它即使是富贵，富不过三代，后来必定是家破人亡。现今的社会我们看到，行不义的这个家，不需要三代这么久，都富不过一代，富不过十年、二十年。我们看到世界五百强的企业，这个五百强企业的名单上，这十年之中老在换，有的公司甚至破产、倒闭，你看十年就起这么多的变化。所以要想事业长久、家业长久，必须要行善，行善最重要的是行孝，用孝心来爱敬所有的人。一个企业想要长久，最重要的就是德，如果是靠一些不仁不义的，甚至不如法的手段而发起来的企业，这种企业必定是发得快也败得快。而企图用卑劣的手段谋取自己的暴利的，那些结果是报应也非常的快速。
我们看到美国在二００一年一家能源巨子公司—安然公司，它是世界第七大的能源企业，家当也很大，它是一个上市公司，结果公司的领导人，那些CEO，做假帐欺骗股民，欺骗社会大众，谎报利润，其实是自己贪污，做假帐，这是几个CEO在勾结起来的，结果后来东窗事发，这个公司很快的股价大跌。我记得是从原来四十多块钱美金一股，一直堕到不到一美元一股。股民完全对公司失去信心，大量抛售这个股票，使到数十亿的美金这些投资付诸东流，很多人因此跳楼，也很多人因此而失去职业，公司最后就倒闭。这个公司这几位CEO，死的死，坐牢的坐牢。有一个副总裁自己畏罪自杀，在汽车里用手枪对著自己太阳穴自杀。创立这个公司的一位元老，也是一个CEO，他因为受到刺激，心脏病突发，也就死掉。还有一位CEO，面临著二百七十多年的监禁，美国判刑累积的，二百七十多年，他这辈子坐牢坐不完，下辈子还得还。所以你看看，这叫做在於凶德。他们所贪图的富贵真的是如浮云一样带不去，真的是「万般将不去，唯有业随身」，眼睛一闭，双手一摊，他带走了什么？什么都带不去。所以孔子把富贵真的看成是浮云一样，如果是靠行不义而得来的财富，得来的名位，「君子不贵也」，而且君子会嗤之以鼻，他会拒绝。唐玄宗的注解说，「言悖其德礼，虽德志於人上，君子之不贵也」。违背道德礼法的，虽然他得志，俗话讲的小人得志，所以君子不贵也，不稀罕。所以君子爱财也取之有道，这个道是符合道义的，真正心存爱民、敬民之心而去做这样事情。就像一个大公司的领导，要知道这个企业不完全就是他的，这个企业是属於所有股民的，这个领导人只是代理股民做经营，代理经营，代理人，所以他所做的应该是为股民负责，而不可以用欺骗的手段，这爱敬之心完全没有，所以做出这种损人也不利己的行为，损人决定不利己。所以这个安然公司的老总到最后得到什么利益？只有黄泉路上那种哀哭。所以君子所做的必定是符合道德、礼法的，符合道德、礼法的事情才做，有不符合的，哪怕是再多的财富、再高的名位，君子都拒绝，这就是一种爱敬存心。
《礼记》里面有一篇「大学」，四书之一，「大学」上面讲得好，对於「爱敬尽於事亲，德教加於百姓」这种爱敬之道，一个君子他首先要求自己。所以「大学」上讲，「是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人」，这个有和无是什么？这是讲到道德，我们自己要先有这种道德，然后才可以要求别人来学著做。假如我们自己对父母不能尽孝，有什么资格要求别人尽孝？假如我们自己不能行仁、行义，不能够遵守礼法，怎么可能要求民众要做到这些道德？所以我们学君子先要求自己，特别是从事圣贤教育工作的人，要教导大众首先自己做到。无诸己而后非诸人，这是讲到缺点，自己没有这个缺点我才能够去评论，才能够要求别人改正缺点，这个道理我们很容易明白，要想别人改过自己先得改过。就像很多父母抱怨儿女不听话，在晚上他也不能够及时完成学校的作业，老看电视，那么试问一问，家长他有没有自己首先不看电视？如果家长能够做到无诸己而后非诸人，自己不看电视，然后要求儿女不看电视，这就顺理成章，这就能够服人。做老师的也是如此，我们譬如说教导大家要和谐，心里面不能够有瞋恨、不平的念头，要学著处处忍让、礼让，这些品德都是圣贤的品德，温、良、恭、俭、让，我们自己要问一问有没有做到？能够自己做到这才能服众。所以我们讲群众的眼睛是雪亮的，他们都能够懂得听其言、观其行，看你说得很好，可是你自己有没有先做到，你自己没做到大家也就不服你。乃至现在民主时代，所谓的选举国家领导人，这国家领导人也是他要自己有这种德行，才会有这种威望，他向民众所承诺的自己必须要先做到，要不然必定是威信扫地。所以《孝经》上，特别是「孝治章」和「圣治章」这两章，都是为治国者、理天下者提供很好的参考意见。
讲到「不爱其亲而爱他人者，谓之悖德；不敬其亲而敬他人者，谓之悖礼」，如果是真的做出这种悖德、悖礼之事，他的结果、他的报应也是很惨的。我们看到《三国演义》里面给我们记载的一个很明显的例子，吕布，这是一员大将，很骁勇，真的是能敌万军，是一位难得的将才，但是这个人的品德不行，他是一个不忠不孝、反反覆覆、没有主见的人。你看他投奔董卓，认董卓为义父，这是父子的关系，吕布对董卓有没有行爱敬之道？当然这也是董卓没有德行，他也不能感召有一个好的义子，所以感召来的也都是忘恩负义之人。所以吕布对他也没有爱敬之道，都是有利可图的时候在一起，无利可图这就成为仇人。结果他们的这种品德，王允看在眼里非常的清楚，有机可乘，一个人德行有亏欠，自然就会招感灾殃。所以王允他把他收来的义女貂蝉，用美人计来挑拨离间，使董卓和吕布成为争夺貂婵的，互相成为仇人，结果吕布最后亲手把他的义父董卓给杀死。结果吕布他自己也没有好下场，后来被曹操给捉拿，曹操把他给赐死。所以不能爱敬父母他就不可能会爱敬他人，他得到的果报也是被天下人所憎恨，他的下场也就是死路一条。所以一个人他能不能够得到好报、得到善终、得到吉祥，德行是最关键，而不在於他的才华。吕布是难得的将才，他一个人，你看可以跟刘、关、张三兄弟来打，这三兄弟都打不过，可见得他的这种骁勇。但是只有才而没有德，这也是天地不能容他，这叫凶德，损了自己的德行，结果也就身败名裂。因此君子不贵，圣人必定是嗤之以鼻，轻贱、看不起这一类的人。一个真正的君子会怎么做？底下经文告诉我们：
【君子则不然。】
这个『不然』就是「不悖德礼也」，君子不会违背道德、礼法，他们会怎么做？经文上讲：
【言思可道。行思可乐。】
我们先看这两条。唐玄宗注解说，「思可道而后言，人必信也。思可乐而后行，人必悦也」。这是讲到一个君子他的言语要谨慎，该说的再说，不该说的不能说。所以我们说「三思而后言，三思而后行」。能够谨慎自己言语的人他必定是可信之人。所以人们相信的并不一定是能言会道之人，语言多了反而信用会减少。所以君子必定是慎其言行，在言语上尤其谨慎，所谓「敏於行而慎於言」，这个敏於行就是在行动上他可以快速、可以敏捷，但是在言语上必定是谨慎，他能够这样守口如瓶，言语谨慎，自然赢得百姓大众的信任。「思可乐而后行」，这是讲到他的行为要想想能不能够给大众带来欢乐，也就是能不能够利益大众，能够这样利益大众的大家必定是欢喜他、拥戴他。这是讲到言行两个方面。下来经文讲的：
【德义可尊。作事可法。】
这是讲到『德义』和『作事』两个方面，唐玄宗注解说，「立德行义，不违道正，故可尊也。制作事业，动得物宜，故可法也」，这是讲到要修养德行，立德就是要修养德行，行义就是做应该做的事情。刘炫，这是隋朝的一位大儒，他在注解当中讲到这个德和义是怎么个解法？他说「德者得於理也，义者宜於事也」。所以这个德、义，德就是得乎礼，就是顺著天理，合乎道理，这叫德，「义者宜於事也」，这个事情是应该做的，这叫义。「得理在於身，宜事见於外」，所以德是在内，义是在外，那个「理在於身」，就是我们凡事，凡一言一行，乃至起心动念，都要常常想到合不合乎天理。我们做的事情，这是表现在外的，别人看得到的，这事适不适当，这叫立德行义。这个「不违道正」，就是他所行的都是正道，能够守住正道而不违背，因此得到大家的这种尊敬，「故可尊也」，大家尊敬他。所以《弟子规》上也讲，「行高者，名自高，人所重，非貌高」，一个人得到人的尊重，最重要的是他有德行，不是看他的外表，貌高者并不一定赢得大家的尊重。什么是貌高者？就是这个人可能一表人才，外表好像是一个很难得的人才，但是他没有德行不行。或者是这个人有很高的学位，或者是他有很多的财富，或者是他有很高的名位，这些都是貌高者，未必能够赢得大家的尊重，人家尊重的是德行。所以一举一动，乃至每一个念头，都要观照看合不合乎天理、仁义。
下面说，「制作事业，动得物宜」，这个作，『作事可法』的「作」，就是造的意思，造立，这里讲制作，就是你所从事的事业，你的所作所为要看看适不适合。动得物宜，就是所动的，所做都必须要适宜的，这样才能够使人效法，这个法是效法，跟著你去做。这所说的是很广泛，大至你的事业，小至你一言一动，都要想到能不能够为大众做个好榜样，能不能够给大众效法，这是君子常常念著的。下面经文讲：
【容止可观。进退可度。】
这个『容止』就是讲的礼容和举止，「容」是一个人的容貌，容貌它要讲究礼。譬如说我们穿衣服，穿衣服也要守礼，大大方方，要干净，「衣贵洁，不贵华」，不一定要华丽的服装，但是要清洁，「上循分，下称家」，符合自己的身分，得体的。这个容貌也表现我们的内心，如果是我们穿的这个衣服邋邋遢遢的，这表示我们内心里面也是没有那种恭敬。还有如果是穿衣服穿得很暴露，现在我们看到社会上有一些女孩子穿的衣服露的太多，这个容止不可观。儒家讲的，要有威仪三千，这个威仪就是人的这种仪表、举动、形态，都要合乎规矩、合乎礼仪，这就『可观』，「可观」就是能够看得过去，能够值得人效法。包括人的举止，一举一动，我们说这都是跟他所受的教育关联起来的。所以古来批评一个人最重的批评是什么？这个人没有教养，那是最苛刻的批评。所以一个人他举止动作有教养的，这就是什么？让他的父母也得到荣耀。人家赞叹说这个人很有教养，你看，谁教他？谁养他？父母，把他父母都赞叹了；也把老师赞叹了，老师教导他的。如果说他没教养，就等於骂他的父母、骂他的老师，所以这自己就是不孝、不敬。『进退可度』，这也是讲到一个人的动静，他的一言一动，或者是静止，他不管是在动中还是静中，都是不越礼法的，符合礼仪、符合法度。在唐玄宗注解当中我们看到，他是注解得直捷，他说「容止，威仪也，必合规矩，则可观也」，这是刚才讲到的，「进退，动静也，不越礼法，则可度也」，这个「不越礼法」就是不违背这个礼仪和法律。这个进退我们在从小就应该学习的，所谓进退应对，在小孩子童蒙时代就要学习所谓洒扫应对、如何做事、如何做人，培养好这种礼法的这种观念，处处一举一动都能够想到礼法，这样的行为我们说这是「可度」，可度就是值得人的评价，值得人的赞叹。我们继续来看下面的经文：
【以临其民。是以其民畏而爱之。则而象之。】
用什么来『临其民』？这是讲到君子，尤其是一国之君，国家领导人，当然它也包括广泛的，比如说一个企业，企业领导人，如何临其员工？这个「临」是对待，领导、老板如何对待员工？在一个学校里，校长、老师如何对待学生？一个家里面，父母如何对待子女？这是同样的道理。君子如何来「临其民」？唐玄宗他在注解当中说到，「君行六事，临抚其人，则下畏其威，爱其德，皆放象於君也」。君子他能够行以上的六事，这六事是什么？上面经文讲的，『言思可道』，这第一个，第二个是『行思可乐』，第三个是『德义可尊』，第四个是『作事可法』，第五个是『容止可观』，第六个是『进退可度』，这是六事。一位君子能够行此六事来临抚其人，其人就是他的百姓、他的下属，就是民的意思，一个人自己能够如此去修身，他必定能够齐家、治国、平天下。所以他在家他是临其儿女，用这个六事，自己的修为来带动家人，共同把这个家建设得非常的和谐，人人遵守礼法；如果他能够治国，他也用这六事来让全国人民和谐相处，共同遵守礼法。所以这经文讲的，『是以其民畏而爱之，则而象之』，这就是玄宗在这里讲的，「则下畏其威」，这是下面的包括自己的臣子、包括百姓，都敬畏这位领导人的威德，这个畏是敬畏的意思。「爱其德」，这是又敬畏他又是爱他，为什么？因为他是有德之人。真正这位有德君子，古人讲的「不怒而威」，不是要靠自己发脾气显威风那才叫威，不是，他有德，处处所行的符合礼法，做到无懈可击的这种境界，人们对他由衷的敬爱，所以他的威严也就自然形成，威严是大家尊敬他，在他面前也不敢造次，他的德行受到大家的爱戴，哪怕不在他身边也常常思念他、仰慕他。所以能够「则而象之」，这个则就是法则，学习他，像他是像他那样。「皆放象於君」，这就是效法这一位君子、这一位领导，他太有德行。所以有德的人自然就有这种威望，这个是自然而然，不是他自己想求的。想求这已经落到名闻利养之心，他的德行就自然不能圆满，那怎么能够得到百姓的爱戴？所以他是无求之心，自然做到，得到百姓的爱戴、尊敬，而能够效法他、学习他，跟他做得一模一样，这就等於治国、平天下。所以底下经文讲的：
【故能成其德教。而行其政令。】
所以他治理国家那是很容易的，为什么？因为他有真实的德行，人们由衷的爱戴他，而且敬畏他，他所推行的德教、教化，人人都爱听，人人都依教奉行，所以『能成其德教』，这个德教就有成果，成果是什么？天下和谐。『而行其政令』，这个政令是一个领导人他要推行他的政策，下达的指令底下人都会奉行，不折不扣的奉行，没有意见，为什么？因为从上而下都敬慕他，他所说的大家都乐意认真的奉行。所以在《论语》当中，孔子说「其身正，不令而行；其身不正，虽令不从」，自己要做个好样子，有真实的道德、学问，你不待发布命令，底下的人也都已经明了你的意思。怎么做？跟著你做，你提倡孝道，孝养父母，你自己先做到，大家也就跟著孝养父母，你能够尽忠职守，大家也就跟著尽忠。所以孝悌忠信、礼义廉耻八德我们自己先做到，这百姓、这民众也就跟著做到，这个和谐社会，这也是政令，大家也就不令而从。所以关键在於自己身先要修正，己身不正，虽令不从，发布的命令也得不到下面的响应。所以「大学」里面就讲，「自天子以至於庶人，壹是皆以修身为本」，修身重要，修身就是修德，自然可以使号令容易下达。最后「圣治章」以《诗经》的一句话做为结束，这是《孝经》当中很多章都是用这种体例，这也是做一个总结。
【诗云。淑人君子。其仪不忒。】
唐玄宗注解说，这个『淑』就是善也，『忒』，差也，这个「淑」就是善的意思，淑人就是善人，善人、君子。『其仪不忒』，「不忒」是不差，所以这是「义取君子威仪不差，为人法则」，所以这个正人君子，他具足德行、具足威仪，从内到外都是让大家敬仰、效法，所以把他做为一个法则，学习的榜样，甚至他凡出一言、行一事，都成为大家的准则，这个就是德行的招感。领导人如果能够以这样的一种修为来治国，必定是和谐社会能够达到。所以《孝经》当中讲究的就是和谐社会之礼，这就叫「圣治章」，这是圣治，圣人治理天下都是这样做的。所以我们很相信现在国家领导人提倡的和谐社会、和谐世界是可以落实、可以实践。下面我们来看底下第十章，这第九章「圣治章」讲圆满了，我们看「纪孝行章第十」，首先我们把经文读一下：
【子曰。孝子之事亲也。居则致其敬。养则致其乐。病则致其忧。丧则致其哀。祭则致其严。五者备矣。然后能事亲。事亲者。居上不骄。为下不乱。在丑不争。居上而骄则亡。为下而乱则刑。在丑而争则兵。三者不除。虽日用三牲之养。犹为不孝也。】
这「纪孝行章」是在「圣治章」之后，「圣治章」为我们说明如何来治理国家，所谓治国、平天下的大道理，关键在於君子正己而后化人，先自己行爱敬之道，以爱敬之心待人，自然能够感化全国、全世界的百姓，同归这种大治，这就是夫子理想的大同世界。这种大道理我们了解以后如何来落实？落实是每一个人都要去落实的，不仅是说领导人要落实，是每一个人都要的，自天子以至於庶人，都要以修身为本，而修身、修德关键在於行孝。所以此章「纪孝行章第十」是教导我们具体如何行孝的。我们来看这个经文，『子曰：孝子之事亲也，居则致其敬』。我们先看，这一句一句的来看，『子曰』，就是孔子说的，说完「圣治章」以后，下面讲具体该怎么落实，也就是说和谐社会、和谐世界该怎么落实？落实在我自己，和谐世界从我做起，我从哪里做起？从行孝、从事亲做起。所以孝子该如何事亲？这底下为我们讲了五条，所谓『居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严』，这是讲的居、养、病、丧、祭这五个方面我们应该怎么做，这很具体。首先我们来看「居则致其敬」，我们来详细的开解。这是讲到在家，对父母双亲要致其敬，这个敬是对父母由衷的敬意，尊敬父母，而且要致其敬，致是做到圆满，内心里完全真诚的、没有丝毫保留的、没有丝毫的虚伪，这样的一种敬意就叫致其敬。
我们看到二十四孝里面有一则故事，宋朝的黄庭坚，他是北宋的一个大学问家，也是一位文学家、书法家。他在朝廷里面也担任重要的官职，他是做太史的官职，所以他也是所谓的德高望重，名利都是非常的充足，家里条件很好。可是黄庭坚侍奉他的老母亲非常的尽孝，他母亲是一个很喜欢干净的，喜欢到一点肮脏的东西都受不了。所以黄庭坚每次下朝，每天都为他母亲清洗马桶、尿器，家里很多佣人，这些佣人都希望能够帮助主人去做这个事情，但是黄庭坚坚持自己做，因为他怕家里这些佣人可能做事比较马虎，洗这个尿器洗得不干净，就会让他的母亲生烦恼，因此事必亲为，一定要自己来做，这是让他母亲生欢喜。你看看，像黄庭坚那样的，我们说是大人物，享有很高的名声，家境也很好，但是这些小事都要亲力亲为，而且不是做一天、两天，是日复一日、年复一年的去做。所以他的这个孝心我们能够看到，这是对他母亲的致其敬，真正恭敬，不认为自己是所谓的名人而嫌弃做这些事情。所以后人评论黄庭坚说，「此大人者，不失其赤子之心」，这个大人就是伟大的人，伟大的人他是什么人？不失其赤子之心的人。赤子就是刚生下来的婴儿，赤条条的小婴儿，你看他对於父母那种爱、那种依恋，完全出於赤诚。如果一个人能够把这种赤诚的孝心保持一生不改变，这个人可以称为是大人，他不失其赤子之心。所以这个大人是什么人？伟大的人，伟大的人并不一定是要名位很高的，而在於他能够一生保持他的赤诚孝心，而且能够把这种孝心发扬光大，这就是圣人。他能够用对父母的这种孝心来对待一切人，这样尽孝，这就是圣人。所以我们说「居则致其敬」，在家里给父母恭恭敬敬的做些事情，哪怕是做洗个尿罐这种小事，这都是体现出他的孝心。
实际上洗个尿罐的事难道是小事吗？孟子说得好，孟子曰：「事孰为大？事亲为大」。什么事是真正大事？真正的大事叫事亲，侍奉父母，样样事情都是大事。所以尽孝里头没有大小事的分别，纯是一颗孝心去做事就是都是大事，而且是伟大的事。为什么是伟大的事？因为这些事当中能够显出圣贤人的存心，显出天地之德，孝是天地之德，是圣人的存心，孟子讲「尧舜之道，孝悌而已矣」，尧舜是圣人，圣人的存心就是孝悌。所以我们看到黄庭坚之所以他能有这样的成就，没有别的，他德行有这么高，所以他成就就有这么高。他能心心念念想著父母，他的事业就能长久，他的美名就能垂於青史。古人讲「水有源，木有本，父母者，人子之本源也」，一个河流、流水它要有源头，源远才流长，木就是树木，它要有根本，有了根本的树木它才能够枝繁叶茂。对於一个为人子的人，什么是他的水源？什么是他的根本？父母，对父母能够念念不忘，这个人没有忘本，他的事业他能够有源泉，能够有很深厚的根基，因此他能够长久。所以我们讲，他有这样的德行的人才会有这样的名望，才会有这样的事业。无独有偶，跟黄庭坚相类似的这个例子在近代我们也看到，这是中国的十大元帅之一陈毅，陈毅他是共和国的开国元帅，在建国以后他当过外交部长，有一次他从国外出访回来，回到家乡第一件事情，去看他的母亲。这一位受到举国人民爱戴的、尊敬的元帅，回到家里，在他母亲床前也像小孩一样依偎在他母亲身边，他母亲一开始没有知道他要回来，预先没有准备，看见他回来之后，说自己床上很脏，衣服不要弄脏了，可能是他母亲床上可能有一点屎尿，不干净，他母亲马上叫著陈毅，说你不要坐到床上来，你坐到对面椅子上，不要把你衣服弄脏了。结果陈毅一点都不在乎，一下子就坐到他母亲床边，安慰他母亲说，妈，我是你儿子，然后指著他自己的太太说，她是你媳妇，你现在睡的床我们还能嫌脏吗？我从小都跟你一起睡。於是就拿著老太太的内衣、内裤拿出去洗，亲手洗。这是陈毅也给我们表演出来，正如黄庭坚那样，大人者不失其赤子之心，所以他的福报才有这么大。一个人的福要跟他的德相对应，相应这个福才长久，如果有福而没有德行，这个福就不长久，很快他的福就享尽。
孔老夫子他对於「居者致其敬」这个敬很强调。在《论语》里面有两段孔子跟他学生的对话，孔子有一次跟他的学生子夏讨论孝道，子夏来问孝，孔子回答他说，「色难。有事，弟子服其劳，有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？」这句话的意思就是说，要孝顺父母，最难能可贵的是在父母面前保持著这种和颜悦色，色难，和颜悦色这是最难能可贵的，如果心里没有那种由衷的敬意，他就很难表现出那种和颜悦色，特别是在对年迈的父母，很可能就会表现出来那种嫌弃、不耐烦，所以诚敬之心没有那就不能称为孝。所以孔子这下面说的，哪怕是你能够给父母给长辈效劳、服务，「有事，弟子服其劳」，就是有事情的时候，需要你帮助的，做晚辈的，弟子服其劳，这个弟子既包括儿女对他父母服其劳，也包括学生对他老师。事亲和事师是一个道理，在家里能够孝事父母，在老师那里才能够为老师服其劳，事师，所以师道是建立在孝道基础上的。「有酒食，先生馔」，这是什么？有吃的、有喝的让长辈先吃。能够做到这一点，现在人看已经算不错。父母叫你做事你就去做，吃饭也有一个长幼有序，给他们先吃，为他们服务，这是真的叫孝吗？曾是以为孝乎？在这个形象上表现出这个样子出来，但是如果内心里面不是真正的恭敬，那就不能称为尽孝。所以这个色难就是和颜悦色，可贵，内心的诚敬最难得，所以孔子非常强调这个敬。
孔子对他的学生子游也讲过另外一番的道理，子游来问孝，孔子回答他说，「今之孝者，是谓能养」，能养（音样），这个养是读去声，「至於犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？」孔子说现在的所谓的孝子，今之孝者，都认为是什么？是谓能养，养就是孝养父母，主要是指用物质上的东西来供养，给父母钱，给父母吃的、穿的、用的，这样来养活父母。「至於犬马，皆能有养」，孔子说这个犬马，这是家畜，这家畜皆能有养。这里有两层意思，两种说法都很好，第一种说法是说现在的所谓孝养父母的，以为就是在物质上满足父母，为父母服其劳，服务那就叫做能养。可是你要知道，家畜也能够能养，它也能够为家里主人服务。「不敬，何以别乎」？如果心里没有那种敬意，这个爱敬的心没有发出来，那么跟犬马，做狗的、做马的这些家畜它们那种能养跟子女的能养有什么区别？这是讲的一层意思。第二个说法也很好，他说现在的儿女以为能够养活父母那就叫尽孝，至於犬马，犬马是我们说的养的这些动物，现在人你看他都养一些宠物，在家养狗的，有富贵的家还有养马的，这都是宠物，养这些宠物也是养，如果对父母不恭敬，试问一问，养父母跟养宠物又何以别乎？有什么区别？所以这是强调恭敬心的重要，如果没有恭敬心，孝字也没有。
我们看到两年前有一个广州的报纸报导，这是在母亲节前夕，记者都出去访问，问一下那些即将要过母亲节的母亲，也问问这些母亲的儿女。首先问问这些儿女，说母亲节快到了，你们想要如何来孝敬你们的父母？给你母亲要做些什么样的孝敬？很多儿女回答说，我要给我的母亲买一部进口车，或者说我给我母亲买一栋楼，这都是有钱人，大老板，或者是说给母亲多少多少钱等等，然后再去采访这些母亲，结果母亲的回答跟儿女的不一样，没有母亲说希望自己儿女给她买名车、买洋楼，倒是不少母亲说，我就希望我那个儿子做生意别那么忙，这个母亲节周日可以陪我吃一顿午饭。你想想，从母亲的回答当中我们就能晓得，大概是这个忙生意的儿子很少回家里跟她母亲吃饭，所以只是用物质上面的供养，没有体恤父母的心，那种对父母的敬意没有出来，岂能够说是尽孝？我自己也想到在过去在美国留学当中，母亲希望我尽快的拿到学位，完成学业以后这就能够很好的工作，我自己也是这样的一个立志，所以学习也很努力。我当时四年就完成硕士和博士学位，成为我们学校完成学业最快速的学生。在美国读书的四年期间都是过著比较清苦的生活，当然比起过去人，像范仲淹苦读，这种我们算不了什么，可是对现在人来讲，我们留学的生活也是算是清苦的。譬如说我们八个中国留学生一起住一个公寓，那个是最便宜的一个公寓，离学校也最远，在公寓里面我们都不肯开暖气、冷气，冬天冒著寒冷，夏天忍著炎热，这么省著钱。甚至有一位同学他用过的高压锅，用了四年，他的那个高压锅上面的锤子都没有了，都不高压了，我也捡回来用。为什么？因为父母工作收入是比较单薄的，所以我们就要省吃俭用，靠著自己的奖学金来维持学业、维持生活，而且我还给父母每个月寄钱。
记得第一年的暑假，我把自己省吃俭用的钱买了一张机票飞回来探亲，当时因为省惯了，所以处处都想著如何节省。在临走之前就想到自己的头发长了，长了之后要剪，要留著回国到我们家附近的一个理发店，你看五块钱人民币就能剪一个头发，在美国在理发店至少得十二美金，相当於人民币一百块钱，所以自己心里就打好算盘，把头发就留得长长的，回国再剪。也买了不少礼物，第一次回来探亲，出国留学一年多。回来也是经过好几次的转机，我是在路易斯安那州读书，经过达拉斯转机到洛杉矶，从洛杉矶飞到香港，从香港再坐直通车回到家乡广州，三十多个小时，也是风尘仆仆。走到家门口，这也是因为旅途这种风尘，样子也都是脸也比较黑，头发又很长，真的像个小乞丐一样，结果回到家敲门，母亲早已经在家等候，听到我叫门，她赶紧开门。我见到母亲就向她一鞠躬，向母亲道好，说我回来了，「出必告，反必面」，先向母亲问好，鞠躬以后一抬头看到母亲的样子，心里就愣住，一愣，因为看到母亲她的头发梳理得特别的整洁，很整齐。母亲把我让进家里，给我端上热茶，跟我讲，说茂森，我知道你今天回来，我昨天特地去剪了个发。当时我听到母亲这么一说，内心里觉得非常惭愧，非常内疚，因为想到母亲那种心，一年多没跟孩子见面，见的第一次面，要给孩子看一个好形象，让孩子在美国留学当中他也没有什么后顾之忧，知道母亲在这边生活得也很快乐，可是我自己的心就不是这么想，我心里盘算的是理发哪里的价钱比较高，哪里的价钱比较便宜，盘算著差价，没有真正把敬父母的这个心放在首位，没有想到要拿出最好形象来给母亲看。所以常常想到自己的过失都会流下眼泪，很惭愧，「居则致其敬」就没有做得好，内心里你看竟然把利益放在孝亲之上，所以敬意就没有了，怎么能够称为尽孝。因此在物质上供养，能够给父母寄钱当然是属於孝心，但是关键在於致敬，如果能够在物质生活上满足父母需要，而对父母没有敬意的话，那就是孔子在批评我们的，「至於犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？」对父母如此，对老师、对领导也都是如此。这个孝心扩展到对老师，那就是对老师的尊敬，扩展到对领导，那就是对领导的尊敬。所以在家里养成这种敬意，才能够在学校尊敬老师，出来社会自然能尊敬领导、长上，能够尽忠。
底下我们继续看孝子事亲这五个方面第二方面，所谓「养则致其乐」，孝养父母关键的就是让父母欢乐。所以孝亲有三个层次，第一层，孝养父母之身，这主要是在物质生活上能满足父母的需要，养身。能不能说是尽孝？不能。还要养父母之心，就是让父母快乐。还要养父母之志，父母的志向我们要达到，父母所希望我们做到的我们努力去做到，这是尽孝，这真正让父母欢喜。养父母之心，在二十四孝里面有一位做得非常好，老莱子，他能够悦亲。这是一位春秋时期楚国的一位老人，他姓莱，叫老莱子，七十多岁，他的父母已经九十多岁，可是他为了让父母亲高兴，忘却了年龄的年老。所以每天老莱子就在他父母跟前扮成小孩那样又跳又蹦，还在地上打跟斗，让他父母看到很欢喜、很高兴，这是悦亲。这是老莱子他很体贴父母的心，用自己的这种像小孩子一样的行为，来帮助父母忘记自己年迈，这一种存心难得。所以我们看一个人，这是孝心，要从他的事上、行为上去看。一般讲说，老莱子他这么做好像有失威仪，跟《孝经》里前面讲的「容止可观，进退可度」好像是不相同，不是，你要看他的存心，他的存心是真正为了父母，让父母欢喜、欢乐，这是养父母之心，这就是难能可贵，所以他能够记载入二十四孝当中。我们现在这个做儿女的，有没有常常想到帮助父母开心？如果能够像老莱子那样常常能够体贴父母，让父母高兴，这种孝心、孝德就是难能可贵。父母并不在乎我们对他供养的多少，真正在乎我们对他的这分存心。
我记得我在美国留学期间，当时为了补充一点生活和学习的费用，在第一年的暑假我还去打了工，在美国北部明尼苏达州在一个游乐园当中卖棉花糖，这棉花糖吃起来很甜，可是制作是一个苦事情。它是一个机器，这个糖注到机器里面把它搅出来搅成丝，用一个纸棍把它一卷，就成为一个棉花糖。在游乐园里有很多孩子他们很喜欢吃这些棉花糖，所以游乐园就给我们工资，当时一小时是六块三毛五美金，让我们在那里工作，专门做棉花糖。
今天的时间到了，我们这一段还没有讲完，下一次我们继续来学习。讲得不妥之处，请各位大德多多批评指正。谢谢大家。
资料恭摘:净空法师专集网站
《孝经》研习报告 钟茂森博士主讲 （第十三集） 2008/7/14 华严讲堂 档名：52-266-0013
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