佛教故事:大德讲故事:为和平努力

为和平努力

一行禅师 著

陈素玉 译

一则禅宗故事说,有一个人骑着马奔驰得很快,在路边的人对他喊道:「喂!你要赶去哪里?」骑马的人回答:「我不知道,要问马才知道。」这的确是我们的处境。我们正骑着许多匹马却无法控制它们。像武器增产就是匹失控的马。我们都尽力在尝试,但仍无法驾驭,我们生活得太忙碌了。

学佛最重要的戒是生活中要时时保持明觉,很清楚的知道正在发生的事情。不仅知道此地发生的事,也关心别处的事。比如说,当你吃一片面包,你应该了解到我们农人在种麦时多用了点化学药剂。在吃面包的同时,多少对于生态的破坏有连带责任。当我们吃一片肉或多喝点酒时,我们也可以知觉到在第三世界每天有四万名儿童死于饥饿。而为了生产一块肉或酿造二瓶酒的过程,我们要耗费更多的谷物。吃一碗饭或许比吃一块肉可能稍减这世界的负担。一位住在法国的经济学家告诉我:假如西方国家的人能减半所吃的肉类及酒类,就足够改善这世界的整个情况。

每天我们都在做事,我们都可以致力于世界和平。假如我们清楚自己的生活方式、我们消费途径,看看那些事情,我们将会知道在生活的每一片刻,我们都能致力于和平。比方说在星期日,当我们捡起厚厚一叠三、四磅重的报纸,我们应了解印这些报纸,可能要砍伐整座的森林。捡起报纸的同时,我们应有这层警觉。假如我们很警觉的话,我们就有可能做一些改变。

在我的寺庙中,我是第一个骑脚踏车的比丘。那时也尚无偈颂能在骑车时念诵。可是我们必须用智慧去学习,及将所累积的心得应用于当前。所以最近我为了一首偈颂,或许对于开车前有些好处:

开车前,

我知道我欲往何处,

车跟我是一体的,

车急行,我也急行。

有时我们并不是真正需要用车,有时我们只是想离开我们当时的处境,我们就开车走了。假如我们念诵这偈颂:「开车前,我知道我欲往何处」。就可能像一道闪光,剎那间我们知道并不真的需要去哪里,我们在任何地方都跟我们自己同在,我们无法逃避我们自己。有时较好的做法是关掉引擎,到外头练习走路禅定,将会更愉快些。

听说最近几年,已有两百万平方哩的森林被酸雨破坏,其部分原因是汽车废气所引起的。「开车前,我知道我欲往何处」其实是一个非常深沉的问题,我应该去哪儿?要走向自我毁灭吗?假如树林死了,人类也要跟着灭亡;假如树与动物都不存在了,人类怎么可能存活下来?「车跟我是一体的」。我们有个印象,我们是主人而车只是个工具,但那并不是真的。跟车在一起,我们会有些不同;配上了枪,我们会变得危险些;吹一曲笛,我们会变得快乐些;生产了五万颗原子弹,使人类变成地球上最危险的物种,世界从未像现今如此危险过。我们应有所警觉,最基本的戒是警觉每一分钟我们所做所为,其他的戒将跟随着它。

我们须深刻的观察才能看清一件事情,就像一个游泳的人,与河水交融,方能享受河水的清凉。曾经有一次我跟朋友在波士顿就像一个游泳的人,与河水交融,方能享受大学用餐时看到了查理士河,犹如我见到已离开很久的家乡的河一样,我感觉它很美,所以我就到河里去洗我的脸,濯我的脚,一个教授说:「太危险了!你用了河水嗽口吗?」我说:「有啊!」他说:「赶快去看医生,还要再打一针。」

我很惊讶河水已如此的污染。你可以称它们叫「死河」。故乡的河水有时会有点浊,但从不会这么脏过。有人告诉我德国莱茵河里的化学药剂,已多到可以冲洗照片。我们可能很会游泳,但我们能够体会到河水的恐惧与希望吗?假如不能,那就无法再进一步为和平尽力了。假如所有的河流死了,也就永远无法在河里享受游泳。

你是否爱登山,或欣赏乡野、森林的美,那你可知道森林是我们身体外的肺,而我们竟然默许了两百万平方哩的森林遭遇酸雨的侵蚀。我们常禁闭小我,只关心到小我怎样过得舒适,却无视于我们破坏掉环境的大我。有一天我突然看到太阳就是我的心脏,我身体外的心脏,假如我肉体的心脏停了,我就无法活下去,如果太阳,我另外的心脏,失去了功能,我也会死掉。我们应该能成为我们真实的自我。这意思是:我们应能够是河流、森林,我们应能够就是苏维埃人民。我们应去体会这一切,对未来存有希望,那所看到的就非二元论的世界了。

越战期间,我们年青的佛教徒组织起来,去帮助战争的受难者重建遭受破坏的农村。我们之中有很多人就死于服务中,不仅是因为炮弹,而是有很多人误以为我们是敌人。我们可以了解共产党及反共产党双方都在苦难中,我们试着向双方沟通,了解双方的立场,跟双方融洽,这是为什么我们没有偏袒任何一方,即使全世界的人都偏袒某一方。我们试着去告诉人们:我们察觉情况是这样的战争一定要停止,然而枪炮声仍漫天喧嚣不已,有时我们必需燃烧自己的生命传达这个讯息,但这世界似乎没有听见这些声音。他们以为这只是个政治性的活动而已,而不知道这一件纯净的人性行动需要被听见与了解;我们须要的是和解,而不是要去征服对方,在这样的情况下去帮助人们是充满了危险,我们之中很多人因此而丧生。共产党杀害我们是把我们当作为美国人工作,反共者杀害我们是把我们当作为共产党工作。即使如此,我们仍不放弃努力而去倾靠任何一方。

这世界的情况一直是像这样的,人们一直都是认同某一边,或是某一个意识型态。要去明白一个苏联公民的苦难和恐惧,唯有跟他们在一起,但这样做很危险 ──我们会被对方怀疑。但是若不这样做,我们仅只参与一方共事,而与另一方对立,我们将失去致力于和平的工作。和解就是要去了解双方,要走进他们生活内里,为他们陈述人类的苦难,让双方都了解彼此承受同样的煎熬,只有这样做才能对和平有大的助益。

在Providence禅中心的一次避静时,我让几个人试着表达以一个在河流游泳的人,在经15分钟的呼吸后,表达自身为河流的感受,他必须要与河流合一,才有办法表达河流的言语及感受。之后有一位曾住在苏联的女士表达一个美国人的感受;在一阵子修定及调息之后,表达了犹如苏联公民的恐惧及对和平的希望。她做得非常好。这些都是关于非二元性修定的练习。

年青的佛教徒工作人员尝试去做这类的修定,有许多人死于服务中,我为我年青的兄弟姊妹们为了一首诗,愿他们死得心无暴戾与憎怒。这是一首祈愿文:

答应我,

答应我就在今天,

当太阳高挂天空,

即使他们将你击倒在地,

用排山倒海的憎恨和暴力,

记得啊!兄弟!

切莫将人类当作仇敌!

你的遗憾,你的瞋恨,

永无法征服,永无尽期,

人类野性的恨无法让你面对,

有一天,当你面对它时,

你封存的勇气,慈悲的眼神,收起的微笑,

将会绽放出花朵来,

一切爱你的人,

横越十千世界生与死的人,

都要守望看你。

依然地踽踽而行

低着头持续地走,

心中了了分明那无朽的爱。

即使前程漫长坎坷,

日与月的月光明照耀,

一路洒在我的道上。

练习修定得以察觉生存的苦,佛陀第一次所说的法就是说苦,以及如何出离苦。南非的黑人承受极大的痛苦,而白人也有他们的苦难。假如完全站在一个角度,我们就无法完成协调的工作而力促和平。

是否有很多人能真正的接触到黑人及白人的社会?假如不是的话,那情况就会很糟。必须要有人能真正与双方接触,了解到双方的苦处,并传递一方的苦处给对方。有哪些人真正做到了这种了解,为这世界两大主要政治集团做到了真正的沟通?你能否不只是个美国人而已?你真正深入了解到双方的痛苦吗?你能否带着和解的讯息?

你也许知道你们国家一直都在制造传统武器,销售给第三世界的国家,让他们自相残杀。你也很清楚这些国家的人们及孩童需要食物更甚于致命的武器。可是没有人有时间能发起世界性的辩论,来探讨产销这致命器在近三十、四十、五十年已杀害了无数生灵,假如我们只担心核子弹在未来也许会爆炸,但却忽视现时一直在爆炸的炸弹,那我们就犯了某种错误。我相信美国总统雷根在位时说的话:「美国不断制造传统武器去销售,是因为假如你不卖,别的国家照样会卖,美国就会损失掉利益。」这样说不好,这不是正业。这种说词不过是个借口。还有使他及整个国家继续贩卖武器的理由,举例来说,关掉兵工厂会使很多人失业,我们可曾想到假使兵工厂停产,什么工作可以真正帮助这些人?

没有很多美国人知觉到这些武器在第三世界,每天正杀害无数生灵。国会没有严肃去讨论这个议题,我们也没有花时间去看清楚这情况,所以就无能去改变政策,我们不够坚强到催促政府。外交政策有大部份要依照人民及他们生活的态度,若我们是具有责任感的国民,我们认为政府当自由的制定政策,但是要取决于生长于斯的全民的生活,假如人民要求的话,他们就有可能改变。也许目前仍不易达成,也许你以为假如有朝一日权势在握,你就能做你想做的,但那是不实在的。当上了总统,你将面对这些困难,你也可能只是做相同的事,或者略加一点的好坏罢了。

因此,我们必须看到这真正的实相,真正的状况。我们每天这样的活着,喝的方式及吃的东西,跟整个世界的政局有关。修定是更深沉的看事情的内里,看我们该如何改善,我们如何改善我们的状况。改善外在同时也改善内心,改善我们的内心也改善外在状况,因为外显心象,心为外源。心物是一体的两面。觉醒是很重要的,炸弹、不义或武器的本质,以及我们自己生命的本质是同样的,这就是佛教讲的真实意义。

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晋美朗巴的教言:

一切都是如此的稀奇,我们的生命就像山边的云雾一样,一切亲友和敌怨的关系就像天边的云一样,而且一切所集之众就像客人一样,一切都是无常的自性。

 

年龙上'师仁波切讲授:

就像我们以前讲的《深道六法教言》所说的,任何人都要修行四种修心,四种修心之中最主要的是修行无常,而对无常的修行有三种决定,大家要经常修行。

 

哪三个决定呢?首先,人是必定要死的,是肯定要死的;那么,如何的死呢?死法无定,这是肯定的。然后什么时候死呢?这是不由自己把握的,这也是肯定的。当这样思维的时候,我们心中的确对无常会有所认识,当自已的心中产生认识的时候,自己的心一定能够趋于正法。

 

的确是这样的,一切的所集都是无常,就像我们在这里集会,差不多有七、八十人,但大家都是无常的,没有一个人有把握不无常。就像上'师自己一样,去年的时候和空行仁波切一起为大家广转法轮,但是现在除了上'师自己之外,佛母已经于法界当中趋于涅槃。

 

周围的人也是这样的,在我们这些人当中谁能够在今晚不死,没有一个人有这样的远见,有这样的把握,除了自己的义气之心之外,的确是没有任何把握可言的。

再想一想我们现在在这个地方接受佛法,那么明年我们当中谁会趋向死亡的大道呢?在下个月的时候,还是明天的时候,谁会继续在这个地方呆着,这些都已经是无常的事了,让你们这样思维的时候很容易对无常产生很深刻的认识。

 

无常是死亡的大道,在这个死亡的大道上,任何一个人都必须要走上去,不论是多么大年纪的人,也不论是多么年幼的人,不管你自己知道还是不知道,死亡都会降临在你的身边,任何人都是无可避免的。

 

就比如说在印度的时候,我们无比能仁释迦牟尼佛,还有所有大罗汉、菩提萨垛,他们也都趋于涅槃,而且像印度的84大成就者,王臣25,乃至于历代的传承上'师,包括上'师自己或者我们大家,没有一个人会不无常,所有的人都必须走上这个死亡的大道。所以说,想到无常的时候,我们心中应该对无常产生一个确切的认识,精进地修行。

 

而且在自己想起无常的这个时候,时时刻刻要忆及:正是因为无常的缘故,所以我们才要修习佛法;因为无常,我们修习佛法才能生起精进;面对无常,才能有非常广大的意义。如果你能够真正的修无常,那么不管是布施也好,持戒也好,忍辱也好,禅定、精进等等法行,你都能够做得到。因为想到了无常

 

没有一件事情能有任何的挂碍的。我们永远就是要这样地思维:一切亲友和敌怨都是这样无常的,现在看上去是敌人的,最终也许会成为像是亲友一样,也许有的时候自己非常亲近的人,但是忽然之间刀剑相见,转成一种恶劣的关系。

 

一切也都是无常的,真的就像秋天的云彩一样,忽然聚集,忽然离散,而且我们所聚集善缘的弟子们,大家也都像集市上的客人一样,满足了自己愿望的时候,离别降临的时候,各奔东西。我们大伙也是如此,现在聚在一起听受佛法,分别之后,或者到了明天,或者到了后来,都各奔东西了,任何一种事情都是无常,大家要这样地来思维,并且把握住它。

 

过去有许多的大德在修习无常的时候,甚至于每天都要把握无常,就比如持明晋美朗巴,他曾经在桑耶清普的大密花窟里修行了12年。他在山洞里修习,每次出来总会有荆棘挂他脖子,每当他想把这个荆棘砍掉的时候,他总会想:算了吧,也许我出去后再不会回来,或者是我回来后就永远出不去了!因为他不断忆念无常的缘故,所以在洞里闭关修行了12年之久,荆棘也没被砍掉。真正地修行无常的人是如此的。

 

所以,我们从自己的心里也要真正地、确切地认识无常,当你对无常产生了非常深刻信任的时候,你也才能够真正地来区分真实的佛法。

 

有些人从自己的心中没有能够真切地认可无常这个事实,想“无常”没有什么甚深的,“大圆满的口诀”这才是最甚深的,但是事实上,没有一个比无常更甚深的法,只有认识到无常才是我们现在当务之急。希望你们从内心深处体会无常,并且认识无常,把握无常。

 

晋美朗巴教言:

对一切的收获、所得、名称,还有美誉等等所有的一切,就像是路边的尸体一样当即放弃。一切本自无常的缘故,为了不给自己的修行产生障道,把它当即舍弃!

 

年龙上'师仁波切讲授:

的确如此,我们仔细想一想,如果获得一些什么,或者是拥有一些什么,并且为了自己争取得到它,会产生很多的贪执之心,因为贪执之心反而造成轮回之苦。

 

断弃贪执的这个方面,真的就好像是晋美朗巴大师所说的那个样子,周围的一切,它就像我们在路边发现一具死尸,这个死尸是我们不需要的,拿回去也不会有什么用处。的确是,这个死尸对我们来说的确是不必要的东西。

 

事实上,世间上所有的一切全部都是无常幻化不真实的,如梦如幻的,那么这些虚幻的东西,对我们来说本身没有什么实质的意义,可是如果你贪执它的时候,显得它就好像有什么意义一样。

 

比如我们在看电视的时候,电视里面虽然显现各种各样苦乐的境相,但是除了这种显现之外,它的本质是没有任何可成立的,可是如果你贪执的时候,这就仿佛产生了苦乐。如果在看电视的时候大家都知道电视节目里一切的显现都是空幻,那么电视对你不成障碍。

 

对于我们的梦幻也是如此,比如在梦中也显现出各种各样的苦乐,可是当你醒过来的时候,一切的苦乐,它全部都消失在法界之中,因为这一切本身是不真实的,全是幻像而已,如果这样,我们很容易就明白,世间所显现的一切,它全部都是无常的、幻化的,没有一个可以称之为真实的,如果大家当时能够认识到这一切都是虚幻,那么我们布施也好,持戒也好,作任何一种修行都能够是发自于内心深处的。

 

所以,要知道一切轮回的根源是我们的贪执,不管是多么好听的美音还有美色和一切美好的事物,只要展现的都是虚幻的,我们现在就要当即放弃对它的贪执之心,如果不能放弃贪执之心,轮回中的恶业因此会渐渐渐渐地涌聚。

 

比如你的名声越来越大的时候,反而成为你修行中的障道,也就是说,如果你的福德非常广大的时候,你修行善业的机会反而就越来越渺小。你的名声就好像是雷鸣一样遍及三千大千世界,那你的违缘就会像霹雳闪电一样突然降临。

 

所以,如果要真正地修行,要知道一切所显现的事物都是不坚实的,而且它都是无常的、空幻的,它随时都在一刹那一刹那地消灭,知道了这些,对显现出来的一切美好的事物,名声也好,或者是利益也好,或者是福德也好,顺缘也好,全部都能够从内心深处对它断弃贪执之心。

 

断弃贪执之心是修行中的要点。就像刚才举例所说的,就像对路边的死尸一样。比如对于不爱吃蛋的人给予鸡蛋,除了让他倒胃之外,绝对不会产生任何的喜悦之心。对于修行的人来讲,世间八风所涉及一切美妙、善巧的事物,对你来讲是不需要的,能够放弃、当即放下,这是这个法之中最重要的核心。所以,希望大家好好思维一下,我们不论碰到顺缘还是违缘,尤其是碰到顺缘的时候,周围所显现的一切美妙的事物和福德的顺缘,在这当下它就是无常和空幻,对它如死尸一般抛弃,这是晋美朗巴大师第二个要点。

不要让无常欺骗了你!

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