钟茂森博士：回归本性本善 《十善业道经》学习心得（第八集
回归本性本善 《十善业道经》学习心得 钟茂森博士主讲 （第八集） 2007/4/12 香港佛陀教育协会 档名：52-205-08
尊敬的各位大德，各位菩萨，大家好。我们今天是一起学习《佛说十善业道经》的最后一天，今天可以将剩下的经文讲圆满。
十善业道它是性德，修学十善业道可以帮助我们回归本性本有的这些良知良能。我们昨天介绍到了三十七道品，我们介绍到七觉支。整个三十七道品可以说是佛法的一个修学的概论，都是建立在十善业道基础上。我们今天从七觉支这一段开始看起，请看经文：
【觉支庄严故。常善觉悟一切诸法。】
这一段是讲七菩提分，也称作「七觉支」。七觉支这个支就是指支分，觉在梵文里面就叫菩提，重点在「觉」字，就是让我们要觉悟。七觉支顾名思义是有七条，具体讲的是「念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支」，这七条。修学七觉支的作用或者说是效果，就是『常善觉悟一切诸法』，这「一切诸法」是包括世出世间一切法，也就是说，你对宇宙人生的真相都能够明了。
佛菩萨、圣人跟我们凡夫根本的差别，就在於佛菩萨是觉悟了，我们还在迷惑颠倒，不明了宇宙人生真相。所以会起心动念，这叫妄起无明，这些妄想分别执著挡住了我们认识真相。所以中峰禅师，大家如果做过「三时系念」的都很熟悉，这位元朝时代的国师，他修禅开悟，也是专修净土的。他在三时系念里面有句话讲得好，说「只因迷悟之有差，遂致现量之不一」。这是讲佛菩萨跟凡夫差别在哪里？就是一个觉，一个迷。觉什么？觉一切万法是我心所现，是唯识所变，所以万法不出自性，佛菩萨了解这个。凡夫他就不了解这个，所以他执著自己的身体，执著自私自利，从而造业受苦。所以要觉悟，要怎么修？这七觉支就是告诉我们具体修行的方法。
第一条是叫「念觉支」。念觉支根据《教乘法数》的定义是这样，「心沉时，念用择进喜以起之，心浮时，念用轻安定舍以摄之，觉令定慧均等」。这段话的意思，简单的说就是如何来调整我们的心念。当我们修行的时候总是有两种状况出现，第一种就是心沉的时候，就是昏沉，打瞌睡。我们如果在念佛堂念佛会看到这种情形，当人坐下来止静的时候，念著念著佛就摇头晃脑了，头慢慢低下去，就快碰到膝盖了，甚至还能听到打呼的声音，这都是昏沉。昏沉的时候应该怎么样？应该念用择、进、喜，「择」就是择法觉支，就是你要选择好的方法，「进」就是精进，「喜」就是你要用欢喜，让自己心生欢喜。具体怎么做？就是师父上人建议，当我们昏沉的时候，可以动弹一下身体，比如说用经行，用拜佛。拜佛非常有效，这一拜佛的话，你全身血液的循环起来，精神就能提得起来，对治自己的昏沉。所以在念佛堂里面，为什么师父提倡三区念佛，拜佛、经行、打坐，任由你自己，他没有长期念佛，不需要来共修。共修也有它的好处，它是能够大家一起来精进，但是平时念佛堂，自己念佛，三区自由式的这种念佛方法，可以自己调整。
另外一种状况，除了昏沉以外，就是掉举。掉举就是心七上八下，妄念很多，静不下来，想念佛，妄想就呼呼的往外冒，都压不住，这叫做心浮的时候。那个心很难控制住，念佛佛号抓不了。这个时候可以用轻安、定、舍这些方法，这都是七觉支里头的项目，就是让我们身心轻安一点。用定，禅定，比如说这时候可以打坐；可以用舍，舍就是放下。具体的做法，可以把自己的身体坐下来，打坐的时候集中精神专注在佛号上，不要去想那个妄想，这叫舍。什么叫舍觉支？就是舍掉你的妄念，妄念不要管它。你越想那个妄念，妄念越多。也不要想说我现在要把妄念压住，这个念头都不要想。有这种念头，那像古德所说的，「要断妄想是去一添两」，就是你妄想很多，这已经有了一个妄想，你还要加一个妄想说我要断这个妄想，叫去一添两。最好的方法是不要去想妄想，把你的注意力集中在佛号上，妄想由它去想，我们专注在佛号上。这样子慢慢的妄想自然就没有了，心就能够安住下来，就能有定，有轻安。这所谓能够令定慧均等，定，定慧，它主要是指修学的对治的方法，当我们心掉举，妄念很多的时候就用定；如果是很昏沉的时候，用慧，就是具体来说，你可以用拜佛等等。总之，让自己能够摄心。
第二条是叫「择法觉支」。在注解里面讲，「观诸法时，善能觉了拣别真伪，不谬取於虚伪法故」。这个意思就是说我们在日常生活当中，观察这一切事事物物，这诸法，能够懂得拣别，就是你懂得分别善恶、真伪，对於虚伪的我们不要去取，不取於虚伪，取的是真实。这种就需要用方便，有智慧、有方便，你能够选择善法，去掉恶法。选择的标准是什么？最低的标准就是本经所说的十善业道。凡是符合十善的，我们就取，凡是跟十善违背的，就去掉，不取。这种择法觉支就是选择方面要有智慧，其实不仅佛法如此，世法亦复如是。选择行业要有智慧，不能选错行，选择婚姻也要懂得选择什么样的对象，俗话讲的「男怕入错行，女怕嫁错郎」。选择的标准是什么？最好的标准用十善业。我们选择的行业要善的，比如说不杀生，我们不能选择杀生的行业，不能选择偷盗的行业，更不能选择那种邪淫的行业，以此类推，你就懂得怎样选择。选择对象、选择朋友，都需用这个善的标准。
在佛法里面说选择法门，选择法门也要有智慧。法门很多，佛讲了八万四千个法门，我们选哪一个？总要知道非常适合自己根性的这种法门，我们才选择。法门本身平等的，无有高下，但是我们根性不平等，所以我们选择的法门要契合自己。像我自己本人来说，我是属於中下根人，我就不敢选择修禅。你看六祖惠能大师在《坛经》里面都讲，他所接引的是上上根人，什么是上上根人？六祖本人就是。《金刚经》听了半部，听到「应无所住，而生其心」这八个字开悟了，那是上上根人。《金刚经》我也读过不少遍，可是都没有开悟，证明是中下根人，所以我不适合修禅。修密更不适合，为什么？修密，严格的要求能够修密的人是登了地的菩萨，严格讲是八地，不动地的菩萨，他是修密法，这是能够帮助他成佛，在染污的环境里面修他的清净心，我不是这个根性。想来想去，净土法门比较适合我，我能够念佛。念佛这个容易，一句阿弥陀佛谁不会念？谁都会念，谁都能念。只要真正明白教理，对净土有深信切愿，加以一向专念，一向专念就是每天都念佛不间断，尽形寿这一生不改变，我这一生还有指望能成就，往生净土就是成就。所以，选择法门真的要有自知之明。
第三个觉支是「进觉支」，「进」就是精进。选择了法门以后定下来了，就得精进，不能老选择，老选择你的心还没定下来，定下来之后就得真干，这叫精进。注解说「修道法时，善能觉了正不正行，不谬行於无益苦行故」。这句话是告诉我们，精进要在正的道上精进，正行上面精进，不能在不正行上面精进，那就不得了。所以我们在修行上面，首先你得有选择，知道哪个是正行，哪个是不正行。正行与不正行的区别，根本就在於十善业道，证明一个法门它是真正的佛法，还是邪法，从哪儿看？看它符不符合五戒十善，这是最起码的标准。如果跟五戒十善不相应，那就是邪法，一切佛法都建立在五戒十善的根本上。比如说有人劝你，我这个法门可以让你一下子能成佛，你要修一些男女一起双修的，这样的话你很快成就，所谓的密法。你一看，不行，不淫欲这条他没做到，他不是正行，我们要远离他。比如说有的道场告诉你，你来我这儿皈依，交一百块钱，保准让你修行上档次。你一看，他为了钱的，不贪欲这条他没做到，不符合十善业道，你就明了了。所以我们精进一定要在正道上精进。在十善业道上，精进真正做到「昼夜常念、思惟、观察善法，令诸善法，念念增长，不容毫分，不善间杂」，这才是真精进。
精进当然要以苦为师，能吃苦。像师父上人最近告诉我们，一位八十岁的老人家，用一年的时间背诵了《无量寿经》，你看看不简单！很多人说，年纪大了，记忆力衰退了，八十岁老人家能够一年之内背诵《无量寿经》，很多年轻人赶不上。为什么？因为他真精进，他肯吃苦。所以世上无难事，只怕有心人，你肯真干的，没有不能成就。就怕你不肯真干，找很多藉口，我老了，记忆力不行了；或者说我现在没时间，工作忙。反正不想做事情，能找出一千个藉口，这就没有精进。但是虽然说以苦为师，我们也不能修无益苦行，无益苦行就是对你的修行、对你的进步没有益处的。比如说修饿肚子，我三天不吃饭，来念佛，你三天不吃饭能念佛，佛未必能念好，但是却是饿出病来，那叫无益苦行。到时候还得上医院，还得去打葡萄糖，这些反而会拖累你的修行。所以精进也要懂得科学。
第四条的觉支是讲「喜觉支」，喜觉支就是讲心里能够得到法喜。注解上讲「心得法时，善能觉了，不随颠倒之法而生喜故」。我们精进之后，就能够尝到法味，像我现在跟著师父上人学讲经，一开始师父上人让我每天讲，我自己都没有信心。以前师父刚刚开始学的时候，一个礼拜讲一个半小时，现在让我一开始就一天讲两个小时，我自己都没有信心。但是师父逼，这叫打鸭子上架，结果逼出来以后，坚持了也快两个月。每天确实讲这两小时真的没时间打妄想，每天备课，完了就上台，下了台赶紧走，然后备课。结果真的到现在不到两个月，心里觉得很有受用，有一点法味，尝到一点法喜。这是通过精进得来之后，真的就很愿意继续努力，自然就「不随颠倒之法而生喜」。颠倒之法是什么？世间的五欲六尘，具体来说，不爱出去玩了，不愿意跟人家聊天，不看电视，不听广播。为什么？听那些比起学经教来讲，那些都已经是黯然失色，真的「世味哪有法味浓」，尝到一点法味，世味真的觉得没有味道。不会随颠倒之法而生欢喜心，欢喜学习。像孔子老人家《论语．学而篇》开头便讲，「学而时习之，不亦悦乎」，这个喜悦就是法喜，他尝到以后真的学习不会退步。最怕是什么？间断，不肯精进，那学习往往就会得不到法味，他就退了。
第五个觉支是指「轻安觉支」，注解上讲「断除身口粗重故，亦为减除诸见烦恼故，亦名为猗柔顺而无强暴故」。这些意思就是讲，通过学习、精进，尝到法味，这条是讲法喜充满，得到轻安，进步了。轻安之后，具体表现在这三条。一条是身口粗重能够减少，甚至断除。修行进步的表现在於发现自己身体轻盈了，平时走路好像挺沉重的，经过一段时间修学，轻快了。口里常常犯过失，妄语、两舌、恶口、绮语，过去是忍不住会犯，现在慢慢没有了，断除掉了。身不做杀盗淫，口不做妄语、两舌、恶口、绮语，这些身口的恶业慢慢就没有了，这就得到身口轻安。
下面讲「灭除诸见烦恼」，这是讲思想上，意业，意业里面烦恼也越来越少了。见烦恼，这里特别是讲见烦恼，就是见思惑里面的第一条见惑。这是六道轮回的根本，在於见思烦恼，也就是执著。比如说见烦恼里面第一条讲到身见，执著身体是我，现在这种执著少了。能够承认这个身体不是我，能够承认，能够接受这条理念，做起事来真的想自己的时候少了，为众生的时候多了，自私自利减轻，最后能够灭除掉，这就是轻安现前。还有「猗柔顺而无强暴」，这是指身心都调和、柔软。别人看你很顺，就是你能够恒顺众生，随喜功德，都欢喜跟你在一起。你没有那种暴躁的情绪，没有跟人家争强那种欲念，所以你身心得到很自在。这种轻安是禅定的基础，当我们有这种轻安以后，慢慢继续学下去，心就定了。
所以底下一条，第六就是「定觉支」。你得了定，禅宗讲是禅定，净土里面讲的是功夫成片。在注解里面解释这条说「发诸三昧时，善能觉了，诸禅虚假，不生见爱故」。随著你的功夫提升，慢慢的你产生了禅定，进入了三昧，三昧就是你的正常的享受，正受的意思。你能够自己做得了主，要知道，自己做得了主那才是正常的享受，凡夫自己做不了主。《无量寿经》里讲的「为心走使」，他被自己的妄心所驱使，那个妄心它不是主，真心是主。你得到三昧以后，你心定下来，妄心伏得住，这时候你就自己做得了主。你的六根接触外界的环境，能够不起心不动念，念头能够压得住。在顺境的时候你不起贪爱心，在逆境的时候，你不起瞋恚心，这正常的享受，凡夫的享受都不正常。所以《金刚经》里面跟我们讲的，「如如不动，不取於相」，外不取相，内如如不动，你得到禅定。
得到禅定你也不执著那种禅定的相，你能够善能觉了，当你发诸三昧时，你得到禅定以后善能觉了，诸禅虚假。如果你得到禅定，你就住在禅定的相里头，你将来的果报只能生禅定天。像四禅八定，这叫世间禅定，你能得到一禅、二禅、三禅、甚至四禅天，再往上你可以得四空天这个果报，所谓四禅八定。这八定包括前面四个禅，后面四个定，总共叫八定。你出不了三界六道，将来禅定功夫失掉的时候你就要堕落，所以那个不究竟。你善能觉了，你很明白这些禅定，你不会被它迷惑，要知道《金刚经》里讲的「凡所有相，皆是虚妄」，包括禅定的相也是虚妄，你不著它。不取於相，不单不取世间的名闻利养、五欲六尘的相，连禅定的相你都不取。这样子对它们「不生见爱」，不生见爱就是你没有贪染之心，真正断除了贪念。
念佛的人在这方面比较保险，你念这句阿弥陀佛，不要管你得不得定，也不要想我什么时候念佛念到功夫成片，什么时候念到一心不乱，是事一心，还是理一心？你有这些相在里头，你就得不到真正的定。哪怕是念佛念到很有法喜，很轻安了，也不要著这些法喜、轻安的相，就是直念去，老老实实。关键那个心就安住在佛号上，不要去体味它，不要去想我现在得什么境界，有这么个想那就打岔，反而破坏了你念佛的功夫。也不要想我念佛，什么时候佛来接引我？这些都不对，这些境界都要舍掉，安住在佛号上。真正像大势至菩萨所修的「都摄六根，净念相继」，就一句佛号相继不断，没有打闲岔，那叫做真正能够成就。
底下告诉我们「舍觉支」，第七觉支。就是注解上讲，「舍所缘境界时，善能觉了取舍虚伪，不生追忆故」。就是你能舍，你对所现前的这个境界你不去执著它，不放在心里。好比说刚才念佛，念佛念得很不错，就觉得我现在是不是得到三昧了？这些都是著了境界，我们都要舍，能够善能觉了取舍虚伪。你能够觉悟，真正对於净土的理很明了，你就能够把心安住在佛号上面。对於佛号以外的所有念头，知道都是虚，都是假的。念佛当中见到了种种境界，你都不执著，哪怕是见到佛来了，阿弥陀佛现前，我们是不是一下子很高兴，佛号都丢掉了？也不要，还是一句佛一句佛的往下念。念佛见佛这是自然的。大势至菩萨早就告诉我们，「若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，必定说得很肯定，一定见佛。这是自自然然，法尔如是，何必起心动念？我们取的就是佛号，舍的就是佛号以外一切境界都舍掉。「不生追忆故」，不要想那些境界，也不要想我今天念佛念得很有法喜，老是琢磨著那种滋味，这种都是没有舍。
《金刚经》上告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」，这是真实的。既然一切相都是虚妄，那你何必要追忆？哪怕是昨天发生的事情，某个人他跟我过不去，把我打一顿，骂一顿，污辱我，陷害我，我要不要生气？不必。为什么？昨天发生的事情是虚妄的，那个相是虚妄的。它怎么出现的？我们妄念所现变现的。妄念是念念不住，每一念都能变现一个法界出来，整个宇宙就是我们念头变现出来的。要知道就在现前一刹那当中，我们这个念就现我们所看见的境界，所以念和我们的境界是一体的。念一起的时候，境界随著就起来，因为两个是一体，是一不是二。
念头生灭速度很快，就像我们打个比方来讲，假如我们进到一个黑屋子里头，像我们讲堂，没有窗，黑忽忽的，灯也没开，什么都看不见。这个时候你把灯一开，你马上就见到桌子、椅子，很多人都在这儿，还有佛像，一切庄严都现出来，依正庄严都有。马上一关灯，整个讲堂里都黑忽忽的，什么都看不见，一切法灭了。然后你再一开灯，一切法又现前，再一关灯，一切法又灭了，这叫生灭。虽然说生灭，其实它是不生不灭，本来就在这儿。生灭的速度有多快？生灭的速度取决你念头的起灭，就像你在讲堂里开灯的速度有多快。你喀嚓喀嚓的开关灯，假如开得很快速，我们现在说的交流电，交流电的速度很快，等於光速，一秒钟多少万次，这个灯的开合。实际上灯也是这样的，它的电是交流电，所以其实它的电是断一下，接通一下，断一下，接通一下，是这个道理。但是你为什么没有见到那个灯在闪？因为它速度太快，我们眼睛都追不上，我们原来留著这个相，前相我们印象还没灭，后面的相已经开了，我们的眼睛被它迷惑。
所以佛经里叫刹那生灭，生灭的速度比那交流电开关的速度还要快。交流电你都看不出它在生灭，电灯没有闪，你看房间里这些景象没有一闪一闪的，那是被我们的相的相续相给迷惑了。这种相续相也不是真实的相续，它是断开的，叫相似相续，我们是被迷惑，以为是有相续，不知道一切法是刹那生灭。这个宇宙就是这个道理，我们念头一开一合那一刹那，这宇宙已经是一生一灭了，就这么快。所以试问问，你还有什么追忆的？你现前这一刹那，在你这一念头所生的境界里面，这个境界跟前面的境界是隔开的，其实是没有关联的，是两个念头，所以是两个不同的法界，完全断开，没有办法追忆。所以《金刚经》告诉我们，「过去心不可得，未来心不可得」，连「现在心都不可得」，为什么现在心不可得？你刚想得，得的念头已经灭掉了，快得很，自己没办法觉察，真的想想这个宇宙里面叫了不可得。《般若经》里面告诉我们，「一切法无所有、毕竟空、不可得」，你真正了解这个事实真相，念头你就不动了，动有什么益处？所以就不会追忆，也不会想未来，这些念统统舍掉，这都是妄念。
妄念舍掉，真心现前，一看，原来本来是佛，宇宙与我原来是一体，为什么？宇宙是我念，所以我们说世界一家人，这个一家讲得很粗，应该说「宇宙在团结的一念当中」，你看是不是一体？就是不单只是一体，统统就是这一念。知道这样的一体，对於自己自性中的众生，你才能够生起无限的慈悲来帮助他们。帮助他们就是帮助自己，众生是我念所变现的，我自己也是我念中所变现的，我就在我念中帮助一切苦难的众生。这也是法尔如是，自自然然，不讲条件。这是讲七觉支，它也都是要在十善业道基础上，这样才能向真正的觉悟迈步。下来讲「八正道」，请看经文。
【正道庄严故。得正智慧。常现在前。】
『正道』就是指三十七道品里面最后一科「八正道」，所谓「正见、正思惟、正语、正业、正精进、正定、正念、正命」，这总共是八条。这八条前面每一条都有个正字，所以正是很重要。什么才是叫正？一定在佛法里面有个绝对的标准，什么是正？符合自性的那就是正。不符合自性的，与自性相违背的，那叫邪。你从自性的角度上去分，你就明了了。比如说十善业道，自性的性德，符合十善业道的，那是正，与十善业道相违背的，那是邪。
我们来看八正道里面第一条，正见，正见就是指正确的见解。在注解里面讲，叫「明见四谛，无有错谬故」，这是讲正见表现在对於四圣谛非常明了，不会有差错。四圣谛就是苦集灭道，苦和集就是讲的世间的因果，苦是果，集是因，集什么？集这些恶业，十恶业，集这些贪瞋痴慢疑，集这些烦恼。造这些因就得苦的果，在三界六道里面轮回受苦。「灭道」是讲出世间的因果，灭是果，灭什么？灭烦恼，证涅盘，涅盘是梵语，就是指没有烦恼的这个境界。怎么样才能够灭烦恼？要修道。所以这里讲的就是因果，世出世间的因果我们都能明了，这叫做正见；不相信因果，那就是邪见。
八正道里的第二条是正思惟。正思惟《教乘法数》上面解释说是「以正思惟，发动四谛观故」。这一条是讲我们的思想，思惟就是思想，思想要正，怎么样正？首先思想里面是跟十善业道相应，这才能正，像经上讲的，「常念、思惟、观察善法」。念念与十善业道相应，苦集灭道的四谛你就能够明了，这是我们的意业很善，能够纯善。
底下八正道里第三讲的是口业，是正语。正语是指「以无漏智常摄口业，住於善语故」。这是讲有了纯善的意业，正思惟，自然你就会有纯善的口业，口里不会作妄语、两舌、恶口、绮语的这些恶业。用你的智慧，无漏智就是没有烦恼的智慧，它不像世间的那种聪明，世间的聪明智慧里头有烦恼，它夹杂著贪瞋痴慢。你说那些学者，他很有智慧，大科学家他也很有智慧，可是他没有断他的贪心，他还想出名，还想图利。或者是没有断他的瞋心，别人如果批评他，或者是看不起他的成果，他就不高兴，瞋心。他没有断我慢，因为自己出了名，傲慢。这些都是有漏的智慧，那叫世智辩聪。无漏智是建立在十善业这个根本上面的智慧，所以他能够摄住自己的口业，讲出的话就叫善语，住於善语。所以这讲的是口业。
我们在这里学习讲经，这是讲的圣贤的教诲，上台讲法等於是代佛宣化，这是口业里最善的，能够帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐。当然学讲经要懂得，关键不是在你讲得怎么样，如果是讲得好，但是没有去落实，自己没做到，你不能得到真正的益处。久而久之反而会生烦恼，贡高我慢都会现前。所以通过学讲经要知道，首先要自度，我们学习这个经教，自己讲给自己听的，然后才讲给大家听。所以你看师父提倡这个方法，在摄影棚里讲，这个好，摄影棚里面一个人也没有，就我一个人在讲，对著摄影机里讲，眼前没有一个听众。这样子讲给自己听，对面坐著的在电视机里那是自己，对自己讲要随文入观。讲到十善业，我就做到十善业，讲到六度，我就做到六度。讲一条做一条，明白一点做到一点，这样子才能够真正变成功德。所以，这是用正语来做自度度他的事业。
现在的时间到了，我们八正道还没讲完。休息五分钟之后我们来继续学习。谢谢大家。
尊敬的各位大德，各位菩萨，大家好。刚才「正思惟」是指意业，意业决定要符合十善业道才能正，所以不贪、不瞋、不痴才能是正思惟。正语要不恶口、不两舌、不妄语、不绮语，才属於正语。这里讲的正业要做到身的三善业，不杀生、不偷盗、不邪淫。正业，这里也包括我们所造作的事情不能够有害於众生，不能有害於社会。比如说现在这世界很多的这些灾难，天灾人祸很多，环境受到污染、破坏。我们要懂得爱惜环境，爱惜资源，这是正业。正业当然首先念头要有利益众生的念头，自然所做的是正业。比如说现在全球都是水资源缺乏，香港这个地方也是淡水要靠大陆供应，所以淡水资源我们不能够浪费。另外纸张，纸张是木材做的，木材来自於森林的砍伐，我们如果浪费纸张就等於破坏自然环境。现在很多江河泛滥，都是因为森林面积缩小而导致，水土松散了，所以容易造成河水泛滥。这边香港佛陀教育协会这一点做得好，这边的常住、义工用的纸张都是循环使用。比如说一张纸，这一面用完了，那一面还是空白的，一定会把那一面也用上。或者剪成一条条，作为电话记录纸，或者记事的，或者钉成小本子，这都是爱惜资源，惜福。
还有，现在我们科技发达了，制造出很多产品都危害自然环境。譬如说塑料，塑料这东西你放置一万年它都不会腐烂，它很难融入自然资源的再循环，所以尽量要减少用塑料的产品。譬如说去买东西用的塑胶袋，用那些塑料的碗筷，这些塑料要知道其实它不环保。很多人买东西的时候提一个那种麻织的袋子，这是他有爱心，他爱护自然环境，修的是正业。从这些生活小例里面，我们来体会如何去用心，念念都关心社会，关心众生，身体所造作的自然就是正业。
第五，八正道第五是指「正精进」。注解上讲，「勤修正谛，趣涅盘故」，这里讲精进，一定是在正谛上精进。「谛」就是真理，所以起心动念、言语造作都与真理相应。什么是真理？自性之理，最起码的就是十善业道。沿著十善业道去修，沿著佛法所教导的这些方法去修行，最后的果报就是涅盘。所以涅盘是果，勤修正谛是因。什么是涅盘？涅盘是梵语，翻译成中文的意思是寂灭，寂灭的境界就是一念不生的境界，就是没有妄念。这个人跟真心住在一起，这是涅盘境界。我们求生净土，净土就是寂灭境界，在净土里面，一个妄念都不生。一个妄念都不生不是说他什么念头都没有，那不是成了石头一样？他还是有。有什么？他的念就是念佛，念自性佛，念念与菩提相应，念念在菩提道上增长，直至成佛。所以我们要修行，在那里精进？在起心动念上精进，把自己的恶念转成善念，这是第一步。然后把善念都得舍掉，这叫净念，又不思善，又不思恶，这一点大概可能初学的人觉得很为难。那最好的方法教你念一句阿弥陀佛，你念这句阿弥陀佛就是不思善不思恶，这叫净念。一直念下去，心地纯净，心净则国土净，所以极乐世界是你净心所现的境界。这叫做正精进。
底下第六条是「正定」。正定注解上讲，「正住於理，决定不移故」，这是讲念头安住在正理上，也就是说安住在佛所教导的这些教诲上面。十善业道是佛教给我们的，我们的心要安住在十善业上面，决定不移不舍，真正做到念念让这个善念增长，不令毫分的不善间杂在里面。还有念佛也是佛教给我们的，学净土的人要懂得把念安住在佛号上面，念念不移，这叫做正定。念念不移，这叫做念佛三昧。所以修学净土法门，十善业道是助修，念佛是正修，正助这两条腿都得走。助修就是帮助你修你的念佛的，不起心不动念就安住在佛号上了，一起心动念，就是十善业道。真的像《俞净意公遇灶神记》里面，俞净意公他修成功，他真正做到了「净则一念不生，动则万善相随」，这是他得到正定。
底下讲的是第七条「正念」，正念注解上讲说「念正助道，心不动失故」。这个层次又高了，念头纯一，真正做到纯净纯善。这是刚才讲的「念正助道」，落实到我们修学净土法门来讲，正修就是念佛，助修修十善业道。所以大家不要认为十善业道还是夹杂，不是，它是帮助你念佛。如果我们心地不能做到纯善，还夹杂著不善，念头就很难纯一，心地很难清净。所以《观无量寿经》里面教导我们要真正修佛因，要做到三福，第一福里面就讲的「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。这个心这样才能得到正念，它就不会动了，真正做到大势至菩萨所说的「都摄六根」。六根不再造恶业，从恶业里回头，住於善念，从染念回头，住於净念，绝对不会失掉净念，这是正念现前。
底下第八条是「正命」。正命，这是一般我们说活在世上你得养活自己的生命，养活自己的生命就要懂得怎么样调理自己，让自己身心健康。注解上讲说「常知止足，住於清净正命故」。这条是讲，我们要得到身体的健康长寿，远离疾病，要怎么做？常知止足，知止知足。知足好理解，知足就不贪，知足常乐，所以心地总是快乐，身体当然健康；心里老有贪瞋痴，身体都不会健康。还要懂得知止，止在什么？止於至善，止於至善就是本经所说的常念、思惟、观察十善业道。能够「常念」，这是心地善，「常思惟」，这是思想善，「常观察」，这是行为善，都与善法相应。住於清净正命，纯善的心是跟清净自性相应，你住在什么地方？住在自性的清净心中，这叫做正命。当然正命的意思也包括我们现前谋生的行为，就是我们选择行业也要懂得用十善业道，所做的绝对是利益社会，利益众生。这里是讲怎么样调养我们的身体身命，总之一个就是心地纯净纯善，身体就健康长寿。
这里就跟大家简要的介绍八正道，所以这三十七道品，包括四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八圣道分，这三十七个条目，佛法修行都是要建立在十善业道基础上。底下佛又给我们讲「止观」，请看经文。
【止庄严故。悉能涤除一切结使。观庄严故。能如实知诸法自性。】
这里讲的是止观，止观禅宗里讲得比较多，好像提起止观就想到禅宗，实际上止观是一切佛法的总纲领，不是单单只讲禅宗。什么是止？止就是放下，就是回头。什么是观？
当我们见到顺自己意思的，看到一切人，这是我喜欢的，一切事，这是我顺心的，在这种顺境当中不能起贪爱心，这是止。在逆境当中，你看那个人来找我麻烦，讲我是非的，讨厌他，产生瞋恚心，或者事情很多，你很烦，怎么老做不完，起了这种躁动不安的心。瞋恚心要把它止住，这个止就是放下。观是看破，当我们放下以后我们容易看破，明了这一切法都是假的，你何必要执著？跟我过不去的人，过去生中我得罪了他，那是我的冤亲债主，现在我欢喜去偿还他，把这个债就了了。绝对不能够跟他起对立，起冲突，起怨恨心，这样子接下来的怨怼生生世世都没完了，将来遇到了，又要互相酬偿。
我们看到别人做坏事，做不道德的事情，我们怎么修止观？我们也要懂得修止，止就是放下，放下你看不惯别人的念头，要知道看不惯别人那是烦恼。他对不对，他有因果，我要是起看不惯他的这种瞋恚心，这是我自己的不对。他不对引起我的不对，你看这多冤枉。你要怎么想？他不对，这第一个层次，他不对他有因果，我犯不上跟他作我的恶业。如果因为他的不对使得我起瞋恚心，我造恶业我将来堕落，不值得。这是第一个层次，你起码要这样想。世间的君子他们都能做到，见到别人不对，心里还是坦坦然然，不会起瞋恚心。第二个层次，看见他不对，要懂得这是我没有能够很好的教导他，我的德行不够，不能够感化他，「己之德未修」所以「感未至也」。这样子的发心，又高一层，圣人的心。真正像汤王说的，「万方有罪，罪在朕躬」，谁有罪？看见大家犯罪，不是他们犯罪，我没教好他，我的责任。社会这么多人在那里造作恶业，我们佛弟子没有做好榜样，这是我的责任，「反求诸己」，你怎么会起瞋恚心？自己做得不够，还起什么瞋恚心？第二阶段，这层次高了。
第三个层次，《华严经》里所讲的，像善财童子见一切人都是佛菩萨，都是法身大士。确实是这样的，不是说教你这么去想，教你这样想，你心里还有怀疑，告诉你这是事实真相。确实那些众生就是佛菩萨，他们示现的，整个宇宙当中只有一个是凡夫，是谁？就是我。我见到他们，他们都是佛菩萨，我都是对他们礼敬，对他们供养。他们做的示现，启发我觉悟，他做善事，启发我见贤思齐；他做恶事，启发我不能学他，将来堕恶道。都是法身大士的示现，我对他们感恩，感他们的教化之恩。这样你就叫入法界了，你就入华严境界。所以你就止住，你内心不起烦恼是止，观，你就起智慧。这样你能够『涤除一切结使』，结使就是烦恼，你把内心的烦恼都洗得干干净净，贪瞋痴没有了。刚才我们举的是瞋恚心的例子，你贪心、痴心、慢心、疑心统统是用这种方法你可以去对治，用止观。
能够把烦恼涤除干净，你就智慧现前，所以『观庄严故，能如实知，诸法自性』。你智慧开了，你见到真相，见诸法自性，我们说你明心见性了，见性就成佛。见性是什么样子的？见性的人看一切人都是佛，因为他见到的是一切人的自性，自性就是佛，一切人本来成佛。你看释迦牟尼佛见了自性，成佛了，第一句话就说「一切众生，皆有如来智慧德相」。这是佛的观念，他看一切众生就是佛，所以对他们礼敬。我们凡夫就是看到佛也把他当做众生，不尊敬他，还会起傲慢，还会起烦恼，这是没有办法做到止观。
下面我们来看「方便」这一条。刚才讲了止观，这里面内容很多，确实整个修行佛法就是这两个字，一个止，一个观。师父最近老是讲的看破、放下，就这两条，观是看破，止是放下。放下帮助看破，看破帮助放下，放到最后，一切放下了，就是佛。时间关系就不能细说。底下是讲「方便庄严」，请看经文：
【方便庄严故。速得成满为无为乐。】
『方』讲的是方法，『便』是指便宜，这里「方便」是指对人对事对物最适宜的方法。当然这种方法没有一定标准，它是因人、因时、因地、因事不同，就要采用不同的方法。如果说有标准，这个标准就是智慧，有智慧才懂得善巧方便。智慧一定要建立在十善业道基础上，如果这个方便违背了自性的十善业道，误导众生，这种方便真的是古德所讲的「慈悲多祸害，方便出下流」，这种方便就不是正方便，是邪方便。能够建立在十善业道基础上，用智慧来用善巧方便度化众生，这样子『速能成满为无为乐』，就是你能够快速的成就、圆满。「为」就是有为和无为，就是说有为法，就是世间法，无为法就是出世间法，你都能够很迅速的成就圆满，当然你就得到这种快乐。
这是讲处事待人接物要懂得善巧方便，要懂得智慧，又要契理，又要契机，契理就是跟自性性德相应的，契机就是要符合大家的根性、爱好的。当然要跟众生能够相处得好，结缘很重要，你得跟大家结欢喜缘，结法缘，广结善缘，这样缘才能广，才能好。你看师父上人法缘殊胜，为什么？因为师父懂得广结法缘，他懂得善巧方便。譬如说他弘法，他率先提倡利用这些ＶＣＤ，过去是录音带、录相带，用这些音像工具来弘法，这就比过去进步，方便了。现在用卫星电视、用网路，覆盖面就更广，全球众生只要打开网路他就能够看到师父的化身，真的是千百亿化身。足不出户就能够得到佛法，这是善巧方便，能够广结善缘。所以，我们时时处处要懂得跟人家结法缘。
像明天我们协会安排末学跟大家一起做个座谈会，明天两点钟开始，这正是末学跟大家结法缘的机会。协会很懂得，很有慈悲，让我能够有机会跟大家来学习。结这个法缘将来这是有缘了，有缘，我们就能够在菩提道上共同精进，共同成就。很欢迎大家明天来这边座谈，我们大家是面对面自由式的交流。大家有什么学习心得，提出来讨论，让大家听到你的心得也能受益。或者你有些什么问题也提出来，提问题其实也是利益大众，不是说我有这个问题不好意思问，你这样想是为自己。要想到，我这个问题不一定是只有我才有这个问题，可能大家跟我一样也是有这个问题，我一提出来，得到了解答，大家都听到了，大家受益，这也是你的方便，你也能够用这种善巧方便来广度众生。所以师父上人每个礼拜都有学佛答疑，有些你看到众生的问题也可以提出来问。像过去阿难尊者善问，《无量寿经》阿难尊者一问，世尊为什么今天威光赫奕，如融金聚，现大光明，有什么因缘？这一问，问出了净土法门，无上的法宝。所以他修的功德，真的供养一天下阿罗汉、辟支佛，布施累劫，再加上布施那些蜎飞蠕动所有众生，加起来的功德都不如阿难这一问的功德。阿难懂得方便，这是他的智慧。这里是讲「方便庄严」。
下来讲的如来的果地，你看十善业道从人天一直通到了如来果地，修行的方法都离不开十善业道。如来果地有了「十力无畏」和「十八不共」，最初方便，就是基础，还是十善业道。我们来看经文：
【龙王。当知此十善业。乃至能令十力无畏。十八不共。一切佛法。皆得圆满。是故汝等。应勤修学。】
这里是讲佛继续叫著龙王，叫著他的名字，下来的开示很重要。告诉你说，这个十善业从前面讲的，不仅是人天修行的善法，不仅是菩萨修行的善法，不仅是声闻、缘觉修行三十七道品等等，乃至如来果位，『乃至能令十力无畏，十八不共，一切佛法，皆得圆满』。十力无畏、十八不共，这都是如来在果地上的殊胜的特殊的能力，还是建立在十善业道基础上。这一切佛法因为十善业道才能得到圆满，没有十善业道，可以说没有圆满的佛法。可以这么说，如果有人问你什么是佛法？你可以这样回答，如果你能够认真修行十善你就是真的修佛法，你才是真的佛弟子。
我们来看具体的这些佛的果地上的殊胜的能力是什么。第一条是「十力」，十力包括十种，第一是「是处非处智力」，第二是「知三世业报智力」，第三是「知诸禅解脱智力」，第四是「知诸根胜劣智力」，第五是「知种种欲智力」，第六「知种种界智力」，第七「知一切至处道智力」，第八「知宿命无漏智力」，第九「知天眼无碍智力」，第十「知永断习气智力」。这些都是讲的如来的果地上的能力。
第一条是讲「是处非处智力」，这种智力，就是如来的这种能力，能够知道一切众生的因缘果报。过去生中你造作的善与不善业，得来今生的善报恶报，如来（佛）完全清楚。他能够告诉你，你这一生这个果报是哪一生造的因有的这个果报，所以这是讲因果。你看如来真的是不昧因果，对因果完全明了。
第二条叫「业智力」，就是三世业报智力，知道众生三世所有的业。业包括善业、恶业、无记业，总之你的业，只要做过就会在阿赖耶识留下印象，叫种子，这个种子一般人没有办法见到。证得阿罗汉果了，他可以知道你五百世里头的，前面五百世和后面五百世的因缘果报，但是再远他就不知道。佛是生生世世一切生中，你所做到的，哪怕是动个念头这么微细的造作，这个业力种子他都很明了。
第三个是指「知诸禅解脱智力」。这是如来有深厚的定慧，他能够了解世间、出世间一切禅定和他们所得的解脱的果报，这些事情。一般来说修行的层次高的，他懂得低层次的境界，低层次的境界不了解高层次的境界。像初禅天的天人，他不了解二禅的境界，菩萨，一真法界里面的菩萨也是这样，初住菩萨就不了解二住菩萨的境界。他这个不了解不是说我只了解百分之七十，还有百分之三十不了解，不是这样，他是根本百分之一都不了解。所以经上讲说，初住菩萨不知道二住菩萨的落脚处，他真的根本不知道，一无所知，不是说在量上知道得少一点多一点，他是根本不知道，境界的不同。佛他是最高的果位，圆满的果位，他了解所有九法界一切众生的境界。
第四是指「知诸根胜劣智力」，这是了解众生的根性好坏，胜劣就是你的天性、你的根器是利根还是钝根，是高还是低，他能了解，他能够因材施教。所以咱们如果遇到佛，佛很懂得我们的根机，跟我们讲的法最适合我们根机，我们能一听就开悟，佛有这种能力。
第五是「知种种欲智力」，这个「欲」就是众生的欲望，他的喜好。种种的喜好，种种的习气，如来无所不知，真的叫应正遍知，没有不知道的。
第六是指「知种种界智力」，「界」是指境界，境界是唯心所现，唯识所变。众生境界不同是因为妄想分别执著程度不一样，六道众生，妄想分别执著统统具足，地狱里头是最多最厚的，愈往上，在人道到天道，愈来愈轻。出了六道的，声闻、缘觉、四圣法界里的圣人，他们的执著没有了，但有分别。四圣法界的人他们把分别断了，就进入一真法界，这是分别没有了，但是他还有妄想，没有破尽。所以这些妄想分别执著不同，他有不同的境界。佛知道种种的境界，等於他居高临下，看你们看得清清楚楚，他有这种智力。
第七是「知一切至处道智力」。「至处」就是指你到哪里，就是你修行的结果，「道」是指你到哪一道，九法界就有六道，加上四圣法界，他都知道。因为他知道你修的因，同时也知道你这个因将来会到哪一道去，果报他也很明了。
第八是「知宿命无漏智力」，他能够有无限的宿命通，知道每一个众生过去生中，生生世世，一切情况都了解。你这个人在某一世叫什么名字，是男是女，造了什么业，享受的苦乐如何，活了多少岁，每一生情况他都能够悉知悉见。这是得到宿命智力，这些都是其他圣人没有的，只有佛果位才能证得。
第九是指「知天眼无碍智力」，这是天眼，如来的天眼是圆满究竟神通。他能够突破一切的时间空间，一切的不同维次的空间，他无碍。你有空间，还有这种界限，就是有障碍，佛真是事事无碍。所以他能够知道一切众生在什么道，生的时候死的时候，到善道还是到恶道，在哪里投胎，种种情况他都明了。这些都是如来的现量境界，他不是用推测，不是说人家算命，用算法算出来的，不是，他是完全清清楚楚，如对目前。
第十种这是「漏尽智力」，就是「永断习气智力」，他能够断一切的烦恼。不单只见思烦恼破尽，尘沙烦恼破尽，无明烦恼也破尽，他能真正做到，他自己知道这一生是最后生。你看释迦牟尼佛在我们这里示现成佛，知道这一个身体是最后身，身体那是示现，身体尽了以后不受后有，他融入虚空法界里面，他真正活在宇宙为一体的真我当中。这些境界我们只能够讲个大概，因为什么？我们都没有证得如来果位，现在在谈都是妄谈。只是知道原来在法界里面还有一种这样的圣人，他们的果位，他们能力神通这么圆满。我们能够生起向往、仰慕之心，学做佛，起心要发出求证佛果的心，这叫发菩提心，将来我们也能得到这么殊胜圆满的这种果德。
如来还有无畏，无畏就是四种，四无畏，具体我们简单的把名相念一念。第一是「一切智无所畏」，就是他能够知道一切法界过去现在未来，他对於讲法没有任何畏惧。一般人讲经说法，心里如果没有得到法味或者是境界，谈这个境界他不能够体悟，不要说证入，能够有所体会，他还没有。他讲，好像有畏惧，讲出来到底是不是，自己都摸不准，这是有所畏，心里就不踏实。如来他讲这个境界，他自己现前证得的，当然他能无所畏。
第二条是「漏尽无所畏」。这是指烦恼，漏就是烦恼，烦恼断尽了，所以没有任何畏惧。因为他没有苦因，就不会有苦果，无所畏。
第三，「说障道无所畏」，障道是障碍你的证道。众生因为迷惑颠倒，所以他会把佛法看错，他自己自生障碍。但是佛就不会有这种，他能够明明了了一切因缘果报，一切事理性相，非常了解。
第四个是「说尽苦道无所畏」，他就懂得一切万法心想生。他知道苦的因是什么，乐的因是什么，总不出因缘果报，这些都明了，得到真是无所畏惧。这是如来果地上的四无所畏。
还有一个「十八不共」，十八不共这不共是指跟其他果位的圣人不相同。菩萨他跟如来差别在哪儿？如来有这十八不共。还有就是跟其他的声闻、缘觉，跟人天、跟凡夫不相同的，它是如来特有的。这里有十八条。第一叫「身无失」，第二是「口无失」，第三是「意无失」，这里讲的是身口意三业圆满，没有任何的过失。第四条是「无不定心」，无不定心是讲他住在性定里面，他寂灭，不会起心动念。第五是「无异想」，就是没有妄想，无明破尽了，住在常寂光土，没有妄想。第六「无不知已舍心」，这是讲他一切法，世出世法心里不沾染，统统放得下。第七是「欲无减」，然后第八「精进无减」，第九「念无减」，第十「智慧无减」，十一「解脱无减」，十二、「解脱知见无减」，无减就是毫无欠缺。欲，如来哪有欲？它是指愿，愿度一切众生，这个愿圆满了，没有丝毫的欠缺。所以欲、精进，他的念（正念）、智慧、解脱、解脱知见都圆满了。第十三「一切身业随智慧行」，十四「一切口业随智慧行」，十五「一切意业随智慧行」。这是讲如来所用的都是圆满智慧，身口意造作都以智慧来指导。十六「智慧知过去世无碍」，十七「智慧知现在世无碍」，十八「智慧知未来世无碍」。就是说过去现在未来是悉知悉见，这是如来的果德。要知道，从哪里得到的？十善业道，最根本的，所以让我们『是故汝等，应勤修学』。
底下，佛给我们最后做结束语，给我们讲，请看经文：
【龙王。譬如一切城邑聚落。皆依大地而得安住。一切药草卉木丛林。亦皆依地而得生长。此十善道亦复如是。一切人天。依之而立。一切声闻。独觉菩提。诸菩萨行。一切佛法咸共依此十善大地而得成就。】
这段话很明显，佛用个比喻告诉我们，说地球上所有东西，城市、聚落、花木，都是依著大地生长。修行也是如此，五乘佛法，人天、声闻、独觉（独觉也是缘觉）、菩萨、佛，五乘佛法成就都要依十善业道，十善业道是他们的大地，是他们的根基。这是正宗分，讲完了。最后一句话是讲流通分，请看经文：
【佛说此经已。娑竭罗龙王。及诸大众。一切世间。天人阿修罗等。皆大欢喜。信受奉行。】
这是佛最后劝勉大众，十善业道法会圆满了，在娑竭罗龙宫里面一切的大众，包括龙王，还有世间天人、阿修罗，人道里的能入龙宫的圣者等等，都依教奉行。所以我们听了这部经以后，关键也是要『信受奉行』，这样子落实十善业道，能够回归本性本善。
十善业道我们就学习圆满，在学习当中，有讲得不对的地方，请诸位大德多多指正，谢谢大家。
选自净空法师专集
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