曾经有一个公案。从前，印度的一位国王胜光王，迎请世尊以及眷属供斋。当时有一位以行乞为生的贫女心想，胜光王是因为往昔所积累的福德力，才成为拥有荣华富贵的君王，如今遇到了释迦牟尼佛这样殊胜的福田，又积累了这么大的福德资粮，实在是太稀有了！她发自内心地欢喜，因此而获得了无量的福德。世尊清清楚楚地知道此事。傍晚回向的时候，世尊对国王说：“你所积累的福德、善根是回向给你自己，还是回向给比你福德善根更大的人？”国王心想：“不可能有比我福德、善根还大的人。”于是就说：“谁的福德善根大，就回向给谁吧。”世尊就念了那位贫女的名字做了回向。世尊连续三天都是这样做回向，胜光王心里十分不悦，于是与诸大臣商议对策。

    大臣们最后献策：明天世尊和他的眷属前来应供的时候，我们多做些饭菜，让饮食溢到器具外面，等贫女来捡的时候，我们就打走她。国王同意了。第二天贫女遭到了殴打，不由得生起了嗔恨心，摧毁了善根。当天佛陀便念国王的名字做了回向。

    随喜的功德不可思议，嗔恨心的过患也不可思议。我们要随喜一切，随时随地观察、忆念、随喜他人的善根和福德。我们可以忆念佛的愿力，忆念佛在因地的修持以及佛断证圆满的功德，然后生起欢喜：“佛当时发了那么殊胜的愿啊！哈哈！佛经历了三大阿僧祇劫，为了四句正法舍弃了无数次的生命，那么精进啊！哈哈！”发自内心地高兴，进而去忆念佛、菩萨、阿罗汉以及修行人的功德，在心里生起欢喜，这也是一种殊胜的窍诀。若是能这样脚踏实地地修，一定能成就。

    现在人都会说“随喜”，一开口就是“随喜”，但都是表面上的随喜。内心真的随着他人欢喜、高兴，真有发自内心的喜悦，那才是真正的随喜。

    我们看到他人积累福德和善根，修行有进步了，得到表扬或奖励了，得到世间的一些利益了，应该赞叹，应该随喜。但是有的人心里却欢喜不起来，这叫嫉妒。你再嫉妒，也影响不到他的成就，也无法阻碍他的进步。但是人都有这种烦恼和习性。很多人明明知道这样做没有意义，但是也控制不住。现在我们就要通过随喜来对治嫉妒心等烦恼习气。

    不要嫉妒任何人，嫉妒心的过患非常严重。尤其嫉妒金刚道友是非常不好的缘起，生生世世都会出现这种问题。我们是已经发过菩提心的人，已经进入了密'乘，应该帮助、利益众生，应该将一切观为清净圆满。你没有直接帮助、利益他们，他们自己就获得了成就与利益，这时你不能不高兴。否则，说明你的慈悲心不到位，说明你的菩提心没有发出来，更不用说进入密乘了。

    把自己放在最低处，把他人放在最高处，只为他人不为自己，这是一种成就的要诀。真正把自己放在最低处，把他人放在最高处；真正把自己的利益放在最低处，把他人的利益放在最高处时，你已经圆满了，成就了。因为你已经放下了自私，放下了自我，这叫开悟，叫成就。

从观待道理去看，清净和不清净的世界是果，它的因法，是众生的心。《维摩诘经》里面说得很清楚：心清净的时候，外在现象自然会清净；反之，如果心不清净，看到的必然是不清净的现象，这就是因和果的观待。

当然，虽说心清净一切清净，心不清净则一切都不清净。这等于是在说，世上不存在什么客观的物体，一切都是主观的现象，但这与西方哲学的唯心主义完全是两回事。

关于心与外境的关系，从凡夫至八地菩萨之间的修行境界中也能看出——七地以下的菩萨虽然断除了大部分烦恼障，但因为烦恼障没有完全断除，所知障更没有断除，所以看到的仍然是不清净的现象。就现象而言，一地到七地菩萨所看到的世界，与我们现在看到的世界是一样的；但从内在境界而言，凡夫众生会认为世界是实有的，而菩萨却知道世界是如幻如梦的。

但到八地以后，就是另一番景象了，此时的菩萨除了通达世界的如梦如幻与空性以外，在所感知的显像上也发生了巨大的变化——不清净的娑婆世界变得清净，就像东方琉璃光佛的世界，或西方阿弥陀佛的世界一样。虽然八地以上的菩萨所看到的世界和我们所看到的世界有着天翻地覆的差异，但实际上二者所见的本体都是同一个地球，并不是因为八地菩萨的修行好、心清净，就在地球以外，重新创造了一个新的清净的地球。二者之所见，只是一个世界的两种不同现象而已。

一个共同的世界为什么会有不同的两种现象呢？学过《定解宝灯论》并能抓住其核心要领的人应该知道，其原因，就是因为两种现象中，一个是真实的，一个不是真实的。谁对谁错？怎么去辨别呢？肯定佛菩萨看到的才是真理。因为我们罪障深重，故所见范围也很小、很狭窄；在没有修到八地之前，菩萨们看到的也跟我们看到的一样不清净，只是经历长时间的修行，心慢慢清净，并断除了所有的障碍、罪业以后，看到的才是清净的，证悟境界越高，看到的越正确。

如果处处以自我为中心，以自我为主导，只相信自己的感官，只承认感官所获得的信息——地球就是我现在看到的样子，不可能像西方极乐世界一样清净——就会将真实、准确的信息误以为是错的。

有个比喻说得好：在得一种胆病的时候，会将所有白色的东西看成是黄色的，但没有得这种病的人看到的，却是正常的白色。两个人看同一张白纸的时候，会看出两个不同的颜色。虽然客观上只有一张纸，却因为观看主体的不同，而产生了两个不同的现象。其中哪一个是对的？哪一个是错的？我们肯定会说看见白纸的是对的，把白纸看成是黄色的是错的，因为后者患有胆病。患胆病的人经过治疗，病慢慢好起来，眼睛视力也会随之慢慢恢复，他看到的白纸也越来越白，当他的病完全康复时，他看到所有颜色，都与正常人完全一样了。

八地以上的佛菩萨，就像没有得胆病的健康人；而八地以下的菩萨，特别是我们凡夫，就像得了胆病的患者。从凡夫到八地之间的过程，就如同胆病患者从生病到康复之间的阶段。通过这个比喻，可以非常顺利地证明这个世界的本体是清净的。有人可能还会反驳：这怎么可能呢？佛也说娑婆世界是不清净的呀？我们看到的也是不清净的，怎么可以说这个世界是清净的呢？

这就如同得了胆病的人与正常人的辩论一样，其中谁是谁非，明眼人自然心知肚明。就凡夫五种感官所捕获的世界而言，我们今天看到的一切，可以分成正确和错误的两种感知；但如果再提高一个层次，到了佛或者八地菩萨的境界时，我们今天所看到的一切都是错误的，这就叫做观待道理。

这个道理的密宗修法，就是生起次第。倘若根基非常成熟，则即使是刚刚学密的资粮道或加行道的修行人，若能认真精进修持生起次第法门，在短短的六个月当中，就能看到清净的现象。但从显宗的角度来说，则要修到八地以后，才能看到这些现象。
但我们不能自认为自己是上等根基，那样的人是很难得罕见的，我们这种人连中等根基是不是都成问题，想用六个月修成，恐怕更是痴心妄想了。
对我们而言，逐渐引导的方法才是契合根机的，通过锲而不舍地努力修持生起次第，或许此生能够看到清净的现象。

因为显宗没有这种修法，故而需要长劫苦修、积累资粮，等到八地之际，方能显现出这些现象。由于密法有很多具针对性的具体修法，所以也称为方便道。