钟茂森：佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经（第七集）
尊敬的诸位大德、同修，大家晚上好。阿弥陀佛!我们继续来学习《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》。上一次我们讲到本经第二品，八相成道第七相转法轮相，我们没有讲完，今天继续来看经文，请看第六面第四行，第二句开始看起：
【裂魔见网。解诸缠缚。】
『魔』，我们首先要认识清楚，什么是「魔」。这个魔不一定是指外面妖魔的那个魔，这个魔主要是指我们身心受到的折磨，这是很痛苦的。我们心里面有烦恼、有牵挂、有忧虑，这个确实是一种折磨。古人讲「忧能使人老」，忧愁老得快。中医上面讲，这种所谓的怨、恨、恼、怒、烦，这属于五毒，折磨我们，让我们生各种各样的疾病。所以梁武帝看到这个字，就把折磨底下那个石头，那个「石」字换成个「鬼」字，折磨比妖魔鬼怪还要可怕，这是说到我们受到的痛苦。为什么魔会有这样的力量让我们痛苦?主要是我们有『见』，魔见。这个「见」是我们内心里错误的见解、错误的想法和看法。因为想法错误，所以做法也错误，这就招致身心受到无量的折磨。所以魔不是外面的，是我们内心里的。这个错误的见解像网一样，这比喻很多很多，把我们给缠缚起来，我们挣脱不了这种错误见解的束缚。菩萨有这个能力，裂魔见网，也就是解除一切思想见解的错误。
底下说『解诸缠缚』，「缠缚」就是烦恼。从细一点上来分，经上告诉我们有八缠三缚，哪八缠?第一个是无惭，第二个是无愧，无惭无愧，这个是烦恼。人如果有惭愧心，他就比较容易回头，即使做了错事，他自己会受到良心的责备，所以他能够回头。如果一个人无惭无愧，那就麻烦了，他可能会无恶不作。什么叫惭?惭就是我们受到良心责备，做了错事感觉到很内疚，这是惭。愧是对外面的那种批评、谴责感觉到羞愧，人有羞愧，害怕别人的指责，他也就不敢做坏事。所以如果没有惭愧心，这个人就是没有良心，外面又不惧怕别人的指责，甚至以作恶为荣，《太上感应篇》上讲的「以恶为能」，造作恶业，他不只没有惭愧，还觉得了不起，这种人将来一定会堕地狱。所以无惭愧这在烦恼心所里面属于中随烦恼。
第三就是嫉妒。人，凡人往往嫉妒、傲慢的心都很盛，这是与生俱来的烦恼。看到别人要比我强一点，我自己的心就放不下。看到人家做善事，受到人家的表扬，受到众人的尊敬爱戴，得到名闻利养，我们的心里就不高兴、不痛快，这都是嫉妒。嫉妒也是因为自己心中有傲慢，心里贪著名闻利养。自己得到名闻利养就傲慢，觉得自己真了不起;得不到，看见别人得到就生嫉妒。傲慢和嫉妒的根还是贪欲，放不下，贪着名利。所以《华严经》里面讲到菩萨三重障，第一是傲慢，第二是嫉妒，第三就是贪欲。有这三条，你就被魔死死的缠住，挣脱不了恶业。造作恶业，将来要受无量的苦报。
第四个是悭吝，悭吝是从贪烦恼里面分出来的，自己不肯去帮助别人，我们讲小气、吝啬、一毛不拔，这种人没有福报。第五个是恶作，就是一切不善的、不顺理的行为，这叫恶作。
第六个是睡眠。人当然离不开睡眠，但是睡眠太多了，这个人昏沉。我自己就特别感受到，修学过程中，睡眠的烦恼最难克制，就觉得人要是不睡多好。一生的光阴，三分之一都浪费在睡眠上面，一天都得睡个七、八个小时，那不就是浪费了三分之一的人生。所以如果人要是能克服住睡眠，不用睡觉，那该多好!我们的道业肯定精进，成就要快速得很多。我自己感觉到，我很想学，很爱看书，但是到睡眠的时间也就看不下去。早上要想早点起来，也有困难。现在差不多是四点钟左右起来，很想变成三点钟起来就有困难，这都是我们的障碍。这是因为人心不够清净，所以要用睡眠补充精神。人心愈清净，他睡得就愈少;心愈不清净，爱胡思乱想的人，这个人需要很多的睡眠，要不然他的精神补充不了，因为他耗费太多，都耗费在妄想上。所以要克服这个障碍，要从内心清净下手，平时尽量的不要打妄想，一切随缘度日就好。
第七是掉举，掉举就是心里妄念很多，安定不下来。特别是我们在念佛的时候，在诵经的时候，或者在听经的时候，就会感觉到很明显，这个念头七上八下，想止都止不住。我自己也观察到我的这个毛病也很重，掉举，都是障碍我们的清净心，障碍我们得定，障碍我们开智慧。
第八是昏沉。昏沉跟睡眠也是属于一类。昏沉是什么?不是睡觉的时候还会昏沉，精神提不起来。尤其是要修行的时候，就来睡意了，平时教我们去干世间事，唱歌跳舞很精神，一到念佛的时候，听经的时候，睡意就来了。法师在上面讲，讲着讲着，底下呼噜声都打出来了，时常有这种现象。在念佛堂里面也会常常见到，特别是在静坐的时候，绕佛绕到累了，坐下来，刚坐下来，头也跟着耷下来。这都是昏沉。所以我们要克服我们的昏沉、睡意，提起精进，念生死苦，念轮回的可怕，念自己时日无多，要精进努力去办道，不要荒废了时光。
这是讲八缠，八缠是让我们不自在。三缚，这个缚是系缚，就像绳子把我们捆住，也是让我们很不自在。三缚有三种，就是贪瞋痴，三毒烦恼。我们仔细检点一下，我们内心里面八缠三缚有没有，多不多?如果有，要去求解脱。能够把八缠三缚解开，你才能够脱离生死轮回。所以由此可知，轮回是果，缠缚就是因。我们想要了脱生死，一定要把我们这个业缘缠缚解除掉。
当然解诸缠缚很不容易，这不是一生的习气，多生多世养成的，所谓「冰冻三尺，非一日之寒」。如果用自力来断烦恼，很不容易。幸好释迦牟尼佛跟我们讲了净土法门，劝我们求生西方极乐世界，这个不用说根断烦恼，只要把烦恼能伏得住，你就能往生，这个相比其它法门要容易太多!我们不用说消除烦恼，只要伏断烦恼，伏得住，像石头压草，压住了就可以。我们断烦恼的方法就是用一句佛号，所谓一声佛号能消八十亿劫生死重罪。用念佛法门消罪业，解缠缚，效果是最好的。我们念佛一定要用真诚心念，不能光口念，心里还打妄想，这样的念法，古人讲是「喊破喉咙也枉然」。所以念的时候，一句一句佛号要念得清清楚楚、分分明明，把妄想置换过来，不要让妄想相续，应该让念佛的佛号相续，这个才能够得力。
所以我们师父劝初学的人，最好从念经下手。因为念佛，如果不是有一定功夫，你想要伏住妄想也不容易，念着念着你就走神，你还不知道。等到念完一个小时之后才发现，刚才我没在念佛，我尽打妄想了。这就是初学的人功夫没到家，念佛不得力，那最好是从念经下手。念经你要打妄想，你经就念错，这容易觉察。觉察了，立刻要把念头专注在经文上，这样久而久之，妄想就能少，心就愈来愈清净。烦恼少，智慧就多，这肯定的，妄念少，你的智慧就提升。底下一句经文：
【远超声闻辟支佛地。】
『声闻』是小乘四果阿罗汉，『辟支佛』，这是叫缘觉，这个是梵语，辟支翻译成缘，佛翻译成觉。缘觉其实也属于小乘，有的是说中乘，所以声闻、辟支佛这是二乘。声闻是因为听四谛法而觉悟证果的，四谛是苦集灭道。缘觉是所谓听十二因缘而觉悟的。缘觉这一类人他们的智慧比声闻要高，当佛如果不在世，他们自己有能力观察宇宙这种现象就能觉悟，如果是没有佛在世，他们的觉悟就叫独觉。小乘证得初果以后，就证得位不退，他在六道里面就决定不会堕三恶道，这叫位不退，他只会在人道和天道，而且从初果须陀洹开始，在人间天上七次往来，他必定会证得阿罗汉果，就是他会超越三界。
这些菩萨，他们的智慧比二乘人要高得太多太多，「远超声闻辟支佛地」，这是二乘人没办法相比的，这些菩萨是大乘的菩萨，而且是早已经远远超越了二乘的果位。在圆教里面讲五十二个位次，声闻其实是属于十信里面的七信位。十信是最低的一层，上面还有十住、十行、十回向、十地，还有等觉，佛就是妙觉，这五十二个位次。这些菩萨，那都是地上菩萨，很多都是等觉菩萨，所以远远超过二乘。下面经文：
【入空。无相。无愿法门。】
这是说菩萨自己的成就。『空、无相、无愿』，这三个法可以说是通大小乘的，小乘里面也有「空、无相、无愿」，大乘里面也有「空、无相、无愿」，可是他们的境界就完全不相同。本经是大乘圆顿的法门，不仅是圆顿，圆中之圆、顿中之顿。所以这里讲的空、无相、无愿三法，它的境界就特别的高，这三法可以说是明心见性的境界。这三个门，对不同的根性的众生，有的人可以由空门入。什么叫空门?就是你能够了知一切法空。可是要知道，你从空门入，如果着了空相，那你就入不进去。这个空不仅有要空掉，连那个空也要空掉。小乘人他把有空掉了，可是着了空相，这就不能够入空门。这个空是万法皆空，这个是讲自性本体，自性是空有不二，是中道。有的人从无相入门，这个无相是什么?一切的现象，这一切现象有没有?有，我们看到了。为什么说是无相?因为它是假相，它不是真的，真的是不变的，假的会变。而且所有的宇宙现象，包括我们的身体，包括一切众生，都是因缘和合而生起的现象。凡是因缘和合，当体即空，它没有自性，所以就这个来讲叫空，叫无相。如果我们真正入了无相法门，那你自性中的神通道力就恢复，为什么?一切现象障碍不了你。譬如说这个楼是空的，你能够入这个门，这个楼对你没有障碍，你往下一看，底下赛马会里边有什么人，他们在干什么，你能看得很清楚。然后你想穿过墙壁到隔壁房间，你就很容易自在通过，它不障碍你。我们凡夫为什么觉得有障碍?因为你把它当真了，当真了它就有障碍。如果你知道它是假的，它障碍不了你。
过去圆瑛法师，这是在新中国成立以后，他是被推选为中国佛教协会第一任会长，也是相当有成就的法师，一生专攻《楞严》，最后也是念佛求往生。他很有名的有个「三求堂」，他的讲经堂叫三求堂，求福、求慧、求往生。他在《楞严经》的批注里面他就谈到自己发生的一件事情，这个我们相信绝对不是假的，出家人不打妄语。他说他有一天在房间里打坐，心很清净，坐着坐着忽然起了个妄想，想到还有一件事情马上要去办，于是他就马上从床上下来，就往门外跑，就出了门。出了门之后忽然想，我这门是关着的，我怎么出来的?而且它是被锁着，我怎么会出来?结果他想到这儿他就回头，发现门锁住，进不去了。你看他刚才出来的时候自在通过，可是忽然想到这门是关着的，我怎么能出来?有这个念头起来，就真的再也回不去。所以当他出门的那一剎那，他心里没有妄念，他没有把这个门当作是真的，空掉了，所以出去就自在。所以一切的境界，只要我们有执着，我们把它当真，这就是对我们的障碍。
底下这个愿，无愿也是无作。佛菩萨在世间他的事业是度众生，除了度众生以外，他没有做其它事情。你问他，你有没有度众生?他一定会摇头，他说他没度众生，为什么?佛菩萨是作而无作，无作而作。他作是很努力的、很认真的做，譬如说他讲经说法，他认真备课，他很真诚的来讲经，但是他有没有着「我能讲经」这个相?他没有。如果着了「我能讲经」的相，这个「我」，有我相;能讲经，「经」就是法的相，这是我执、法执统统具足。佛说法，离我法二执，不着我相，不着法相，也不着谁在听，众生的相，他不着这个。真正放下一切相，他作而又无作。
所以入空、无相、无愿法门，这三个法门，你从任何一门入，入进去了境界都一样。这个空是从体上讲，相是从相上讲，愿是从作用上讲，体、相、用，这是一体的三方面。可是你也不能着体相用的相，你说真有个体相用了，行了，你又着了相。佛说这些名词术语，你听了之后，不能着相。底下经文中又说：
【善立方便。显示三乘。】
『善』是善巧，很巧妙。『方便』，这是讲他度众生用的这种方法。菩萨心地清净，一法不立。他在这里说显示三乘，他建立三乘法，所谓声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。他心中本来无一物，何处来个三乘?要知道，这三乘不是他自己心里想出来的，这个是随顺众生建立的，在佛菩萨观念里他没有这些相，连这个念头都没有。《法华经》里讲的，「唯有一乘法，无二亦无三」，没有二乘也没有三乘，只有一佛乘。那你问佛菩萨心里是不是有一佛乘?他也没有，连一乘都没有，那心地才真正清净。所以佛应化到这个世间度众生，完全是随顺众生，众生以何法得度，佛就给他现身，给他说何法。讲到此地，经文转法轮相就介绍完了。八相成道，我们看最后第八相，第八相是入般涅盘。我们看经文：
【于此中下而现灭度。】
佛入般涅盘叫灭度，灭度在我们世间人眼里看来，释迦牟尼佛过世了，像我们凡人一样都会死。这种示现到底是不是真的?佛会不会真有死、真有灭?佛不生，当然也就不灭。佛不生不灭，他示现这个相是给中下根人看，所以『于此中下而现灭度』。中根、下根人，他们以为这一切现象有生有灭，人有生老病死，万物都有成住坏空，他看到的相，他没有见性。上根利智的人他知道，性是不生不灭的，所以佛也就不会用示现灭度这个问题，他就不会感觉到说佛会有灭度，他知道佛是不生不灭。这是八相，讲到这里。底下经文，我们再看，讲的是菩萨德用无方，无量无边的德用，先说自利德：
【得无生无灭诸三摩地。及得一切陀罗尼门。随时悟入华严三昧。具足总持百千三昧。住深禅定。悉睹无量诸佛。于一念顷。遍游一切佛土。】
这段经文其实接着「于此中下而现灭度」讲下来，让我们就很明了了，佛和大菩萨们实际上有没有生灭?没有，『得无生无灭诸三摩地』，这是事实真相，他哪里说有真的灭度?「三摩地」是梵语，翻译成中文的意思是正受。这里就是告诉我们真实的话，佛确确实实不生不灭，这是讲法身，讲的自性，自性不生不灭，自性所生的相有生有灭。佛菩萨的本事就在于从生灭的相那里看到了不生灭的性。我们凡夫的问题就在于忘了性，只着了相，所以以为有生灭。
这里讲到的大菩萨们，那都是证得自性的法身大士，从果向因，倒驾慈航来普度众生，所谓众生有感，这些菩萨就有应。而在这个世间示现寿命的长短，那完全是看众生的缘分，跟自己不相关，跟众生有缘，他就来住世，缘分长他就住世得长，缘分短他就住世得短，没有缘了他就灭度。有缘则现，无缘则隐，这是度众生的自在。《论语》里面，孔老夫子跟颜回都曾经说过这个话，说「用之则行，舍之则藏。唯我与尔有是夫」。就是你用我的时候，你需要我的时候，我就来了，「行」就是我来帮助你。舍之则藏，你不要我了，我就藏起来。孔子和颜回这两个人能入这个境界，其它的弟子不行，为什么?有分别、有执着。他要我要去行，或者我要去藏，这个都不行，不是随缘，是随自己的妄念，自己有分别执着。
过去我就有这样的一个毛病，分别执着比较严重。老人家也看出我这个毛病，常常点化我。有一天我向师父请教，我说「我很想，现在没成就，很想早点成就，将来才能普度众生。现在希望找一个安静的地方躲起来，闭关闭个十年，念佛就成就了。成就以后，我出来可以度众生」。师父说，「等你成就了，这世界都该灭亡了」!这话我当时没听懂，我又问，我说现在不忙着出来度众生，因为我知道师父希望我不舍世间，而行度世间之事，练习这个。我说现在自己未度，何能度生?况且自他不二，自度也是度他。所以我躲起来自度，那也就是度他，还在贫嘴。结果师父又讲，「既然这样，度他也是自度」。倒过来一讲，我没话说了。他说你还是有二，你不是自他不二，你有二，所以你有这些妄想分别执着。真正佛菩萨没有这些妄想分别执着，有缘就来，没缘就隐。他要去闭关、不闭关的事情，不是他自己去想出来的，那是看跟众生有没有缘分，没有缘分他就去闭关去了。像达摩祖师他没有缘分，他躲到少林寺闭了九年关面壁，最后等到慧可，那是因为什么?梁武帝也不肯护他的法，没人护法，他只好闭关，没有法缘。如果梁武帝护他法，那达摩祖师绝对不会闭关，为什么?有缘就不能舍弃众生。这个后来我慢慢就明白了，再读《无量寿经》读到这句，特别亲切。所以佛菩萨在世间住世，真的不是他自己有意思，完全是「应众生心，现所知量」。
下面一句说，『及得一切陀罗尼门』。前面讲的是得三摩地，三摩地这是梵文，翻译成中文的意思是正受，就是定，正受是正常的享受，凡夫享受不正常，佛菩萨的享受那才是正常的。这里讲的「陀罗尼」，梵语，它翻译成中文的意思是总持，这是讲智慧。所以有定才有慧，智慧要从禅定中来。所以这里经文它的顺序不能颠倒，先是讲得三摩地，就是得定。三摩地也叫三昧，像念佛得念佛三昧。三昧是得了清净心，清净心的作用就是智慧，就是陀罗尼，所以得一切陀罗尼。陀罗尼叫总持，就是一切法的总纲领，你掌握了世出世间一切法的总纲领。这个总纲领就是《大方广佛华严经》，《华严经》称为根本法轮。所以佛讲的一切经有一个总名题，就是《大方广佛华严经》，中国人称为《大藏经》，其实它真正的名字是《大方广佛华严》。这部经分量那是太巨大了。
《华严经》是怎么传到地球上来的?这是龙树菩萨他到龙宫看到圆圆满满的《华严经》，这《华严经》有多大?有十个三千大千世界微尘偈。印度他们写经文他用「偈」做单位，这四句偈。这么多的偈子，十个三千大千世界的微尘，把世界全磨成微尘，这么多数量的偈子。有一四天下微尘品。我们《无量寿经》有四十八品，《大方广佛华严经》是一四天下。就是我们这个阎浮提是属于一四天下，也就是地球，把这地球磨成微尘，你看有多少微尘?就是现在科学讲的基本粒子，比原子还小的基本粒子，这么多数量的品。这个经太大太大，简直我们不可思议!龙树菩萨这个人很聪明，他是证得初地菩萨，他本来在世间看佛的一切经典，都看通了，就生了一点傲慢心，觉得我都不错了，佛的经典我都通达。结果大龙菩萨就把他请到了龙宫里面，他一看《华严经》这么多，他傻眼了!他自己受持不了，而且是什么?地球上人没有一个人能受持得了。所以最后他只能选择这部经的目录提要，把这目录提要带到世间来，这就是我们现在看到的《大方广佛华严经》，那是小本。这些经里面所讲到的菩萨，他是得一切陀罗尼门，真正受持这样的大本的《华严经》，没有不通达的。
『随时悟入华严三昧，具足总持百千三昧』，这是讲到他有定有慧，「随时」是不间断，没有离开过「华严三昧」。什么叫华严三昧?这是讲一切万法的全体。三昧是正受、正定，就是他的身心定在这么一个境界里面，什么境界?身心跟宇宙法界融成一体，就是入华严法界，这叫得华严三昧。华严三昧就是真正得到法身，见到自性，所谓见性成佛，他了解一切万法都是心性中所生出来的，而又全都回归到法界，导归到自性当中。
现在的科学家好像对这个也愈来愈能够明白一些，他们发现我们这个宇宙所能观察到的时空大概只有百分之十，百分之九十好像没办法看到，大概从数学里面推断它有，但是没办法看到。那这百分之九十的宇宙上哪儿了?读了经之后我们就了解，它回归到自性去了，回归到常寂光。自性不可以用我们六根去接触得到，眼不能见，耳不能听，舌不能尝，鼻不能嗅，身不能触，连意都不能想，你想都想不到，六根接触不到，所以叫不可思议。不可思议不是给你糊弄一下这样一句话，真的是不能用思也不能用议，你用思用议你不可能接触到自性。就像现在科学家他们用最高级的望远镜去探测，也没办法探测到全部的时空，只能有百分之十探测得到，百分之九十它入了自性常寂光，你怎么能用你的六根去探测得到?你想都想不到，数学也计算不出来，数学也是属于你意根，意识里头的那种现象。所以明白这一点，我们要得三昧，把我们的念头放下，放下你就能入了。入了华严三昧，当然自然就「具足总持百千三昧」，《华严》是总持法门。
底下说『住深禅定』，深禅定这个深可不是一般的深，它是讲自性的本定，自性本来是没有动摇的，本定。你见了自性，你就入了深禅定，这是讲理上的定。事上所修的那个定，如果没真正入理这个定，那还不能叫深禅定。我们看六祖惠能大师他教人坐禅，他说什么叫坐禅?不是说你盘腿面壁对着墙，这就是坐禅，那是坐禅的样子，但是心里有没有真正入定，那是两码事，可以盘着腿面着壁还会打妄想，那就不叫禅定，就不是真正坐禅。什么叫坐禅?坐是讲内不动心是叫坐，禅就是外不着相这叫禅。所以坐禅不是讲那个形式上，讲实质的，你身心都不动，不受外界的诱惑，你出去外面逛商场也叫坐禅。这是我们要懂，要修这个真正的禅定功夫。
下面，『悉睹无量诸佛』。这些菩萨们能力很高，他可以遍游一切世界，悉睹无量诸佛。我们想，我很想见佛，可是一个佛都见不到，怎么办?其实不是说你没见到，你见到了，只是你不认识他，他在你面前，你看走眼了，你以为他不是佛。谁是佛?大地一切众生本来是佛。《华严经》上讲的，释迦牟尼佛成道之后，他就说「奇哉!奇哉!众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着不能证得」，成了佛之后你就觉得真是奇妙，很感叹，众生不认识，众生本来都是佛。你为什么看不到?看不到是因为你迷惑颠倒，你有妄想、有执着，所以眼前的佛你就不认识。佛看一切众生是佛，为什么?他看到性，众生皆有佛性，他在性上看，他就不着相。咱们众生只着相，就不见性，看到这个人是好人，那个人是坏人，这是着相，分别执着。
所以真正修行要怎么修?我们师父也讲过很多次，反省自己，把自己内心当中的妄想分别执着要放下，看外面一切人、一切事、一切物都是佛，不仅是佛，而且是阿弥陀佛。你要真正入这个境界，你看到这一切都是阿弥陀佛，恭喜你，你成佛了，而且你成的是阿弥陀佛，你是有这个佛心，所以看到外面一切境界都是阿弥陀佛。如果你看外面一切众生都是菩萨，那你就是菩萨。如果你看外面一切是凡夫，那你也是凡夫。你看外面是鬼，那你也是鬼。你是什么心，就看到外面是什么境界，境由心造。所以你问自己，我看外面的人是好人还是坏人。如果看到外面都是好人，那你也是好人;看到外面都是坏人，那对不起，你也是坏人。
所以真正修行人，他不在外面境界上分别执着，他回归自性，放下自己内心里面的妄想执着，外面哪一尊不是佛?所以六祖大师说得好，说「若真修道人，不见世间过」，真正修道的人不会看某人有什么过失，看到人家有过失，正好是说明自己有过失。弘一大师举个例子，就是像人照镜子一样，假如我鼻子上有一个黑点，一个墨汁点上去，就很难看，他去照镜子，这镜子里的人怎么鼻子上有个黑点，那么难看。讥笑他，批评他。结果发现你讥笑他的时候，他也讥笑你，这就干起来了。然后很不愤气，拿着毛巾在那擦，我给你擦掉。擦怎么能擦得掉?擦不掉。所以你要改变那个境界，真叫枉然。有智慧的人他不去改变境界，只改变自己，拿个毛巾往鼻子上一擦，擦干净了，再一看镜子里的人也干净。外面的境界就是镜中人，全是你内心的反应，你心里有那个念，外面就有那个境，你要没那个念，外面哪有那个境?假如你心里全是阿弥陀佛，外面真的全是阿弥陀佛。从这里我们自己去检点自己的功夫，检点自己的境界，这叫真修行。
底下经文说，『于一念顷，遍游一切佛土』，这个能力真的叫广大圆满。一念，这个时间非常短暂，比一秒钟还要短，可以「遍游一切佛土」，十方三世一切佛菩萨所居住的国土全部都遍游，一个不漏掉，瞬息之间完成。我们能够想象，这绝对不是一个去完再一个，一切佛土，一个去完再一个，你无量劫都游不完。他是化身去的，同时一念之中化身到各个国土上去供养诸佛，去普度众生。这是讲菩萨自利德，他自己的功德利益无比的殊胜。下面是讲利生德，利益众生，我们来看经文：
【得佛辩才。住普贤行。】
这里又提到了普贤。《无量寿经》多次提到普贤，前面说「咸共遵修普贤大士之德」，普贤菩萨是在座菩萨的上首，普贤是《华严经》的经主，《华严》长子，他就代表着《华严经》。从这里看到，《无量寿经》确确实实就是中本《华严》。蕅益大师讲，是「华严奥藏，法华秘髓」，没错。佛辩才无碍，所谓「辩才」，就是能够真正觉悟众生这种才能。用个辩字，这是讲口头的，言语，这是讲经说法。在这个世界上，我们娑婆世界众生的根性，六根当中耳根最利。在《楞严经》里面二十五位菩萨报告自己圆通的心得，最后文殊菩萨拣选圆通就选什么?耳根圆通。他说「此方真教体，清净在音闻」，音闻就是音声，耳根比较容易听得明白。有时候我们看未必能看明白，听就能听明白，耳根比眼根要利，要聪明。你眼睛只能往前面看，看不到后面，耳朵这四面八方的声音都能听到，后面的声音也能听到，这是耳根它能力就比眼根的能力要强，确实是利，在领悟力上也是如此。所以佛为什么要讲经说法，他不著书立说，他不写文章?写文章给你看，你未必看明白，可是他给你一讲，你就听明白了。所以听经就很好，听经很容易能够契入境界，比你自己去看要强，这是文殊菩萨为我们这个世界众生挑出来的法门。佛辩才是无碍的，真能使一切众生得到利益。『住普贤行』就是讲落实十大愿王，普贤行那就是十大愿王，而且最后导归极乐。下面我们再看经文：
【善能分别众生语言。开化显示真实之际。】
我们学讲经的人非常羡慕这一句，这一句就是对一切众生的语言他都能通达，没有障碍，讲出来都能够让众生明白，而且都能契入境界。师父对我要求，说《无量寿经》用国语讲，还要用粤语讲。将来整理好讲记，会集好了，还要用英语讲，至少用三种语言把它弘扬起来。这确实也不是一桩容易的事情，首先自己得闹明白，经文的义理我们得通，不通你跟人讲，那不就是以盲引盲，那可不行。自己得通，通教理教义，然后你还得通达语言，这语言也得学。国语、粤语还好办，师父有这个已经讲过的，我们复讲就好了。国语最容易，粤语就比较稍微要转换一下，有些读音读字，你得查查字典，别读错了，讲得尽量符合广东人爱听的口味，这个就要动点脑筋。英语就更不容易，英语是两种体系的语言，你把它翻译过来，还要照顾到外国人他们的思惟方式。我想我这一个人也做不了，希望将来有一个团队，真正他英文比较好的，在外国也留过学的，而且有志愿发愿弘法利生。首先认真学习，当然最重要首先把根扎好，这三个根、四个根得落实，落实之后，专学《无量寿经》，你契入这个义理，那你才能够懂得翻译。过去翻译经典的译经师，全都是证果的圣人，都是佛菩萨再来，所以翻译经典不会翻错，如来真实义翻译得很圆满。我们没开悟，没证果，要翻译可不容易，那至少得义理要契入一些境界。而且翻译，师父跟我们讲，不要直接翻经，翻什么?翻批注，这个就比较容易，他不会翻错。因为经的意思太丰富了，一个字可能含无量义，你要是用哪个词对应，这个意思用那个词，漏了其它的意思，挂一漏万，所以不如就翻批注容易。
所以我自己就想着，在练讲《无量寿经》的过程中，花上几年的功夫，把《无量寿经》师父讲的总共三十六次讲记，大大小小的讲记，做一个会集。就像《无量寿经》它也是会集本，讲记也要会集本，删繁取要，会集成一册，义理都不漏，语言尽量的节简，做为师父将来讲记的一个批注的版本。然后再把讲记翻出来，翻成英文。这个工程是很大的，至少得十年、甚至二十年才能够说做完，这个过程中也就希望佛菩萨能送人来，送帮手来，这个很重要。因为过去译经的法师底下都有一个团队，玄奘法师的底下团队好像是八百人，鸠摩罗什好像也是四、五百人，大的译经团队。经上虽然写说是「姚秦三藏法师鸠摩罗什译」，实际上他不可能每部经都是亲笔去译的，他是有个团队，而且反复研究、推敲、讨论，最后定稿，由这个主持的人最后定稿，因为他对于佛经的理解是最深入，用他的名字。如果《无量寿经》真的翻译成英文，那是利益西人，西方人就有福了。这部经真的是三根普被，是佛讲的第一法门，而且这个经也不算很长，讲解可以说师父已经把整个佛法的教理融进去，学这一部，整个佛法都学到了。
底下说『开化显示真实之际』，开是开导、开示，这是教学的意思。化是讲教学的成绩，老师教学生，要看他有没有变化，这是教学的成绩。儒家教学，目的是什么?教人做君子、做圣贤，让人变化气质，从凡俗的气质转变成圣贤的气质，要脱俗，这叫化。佛法更是如此，佛法教人作佛、作菩萨，把凡夫的气质转变成佛菩萨的气质，这叫化。
底下说的「显示真实之际」，显示就是开显、指示，真实之际是什么?就是真如本性。佛教学最高的目标就是让人明心见性，见性就成佛。佛所做到的是显示、开示，你自己要悟入，你自己要去入境界，那才行。如果你自己不入境界，那佛怎么开示也没用。所以老师带进门，修行要靠个人，个人是什么?你自己要真入境界。入境界没别的，就是放下，放下妄想分别执着，你就入境界。下面这是讲到佛法的教学：
【超过世间诸所有法。】
世间的教育都不能跟佛教相比，佛陀的教育真实，真的它对于宇宙人生真相是最圆满的一个讲述，如果我们不学习，那永远是迷惑颠倒。在世间你所学的学问都不可能帮助你出三界，不可能帮助你见性成佛，所以唯有佛法可以做到。底下经文说：
【心常谛住度世之道。】
『常』就是不断，『谛』就是实实在在。这些菩萨实实在在住在『度世之道』上，这就讲他们的存心。佛菩萨的存心是什么?就是一心一意帮助众生，帮他们觉悟。觉悟了，他就能离苦，苦是因为迷惑颠倒来的。这一桩事情，就是觉悟众生的事情，唯有佛菩萨才能做到。所以他们来这世间只做这桩事，因为其它的事情别人都能办，别人能办的要给他们办，不要跟人家抢，尽量给人家办。人家办不到的，我们要去办。所以佛菩萨在世间办什么?就是办教学，办班教学，培养圣贤，这是他唯一的目的。要办教学，说老实话，就用佛法的方式才能真正培养出人才，特别佛法要有接班人，要有传人，传人的培养绝对不是用世间学校那个教学方式能够培养出来的，为什么?因为世间教学，他们不重视戒定慧的培养，佛法重视戒定慧。我们师父常常都讲到，说要培养人才，不管是要弘法的，还是要护法的，就是你真正想成就，至少你得成就往生极乐世界。如果有往生的把握，但是你跟这世间的缘还没有断，众生跟你有缘，那你就会留在世间帮助众生，来住持佛法，这种人就是菩萨。
菩萨怎么培养?最简单的原则，师父讲要三年扎根，十年专修，这八个字原则。用三年时间好好的扎好戒律的根，就是四个根，《弟子规》、《太上感应篇》、《十善业道经》，还有《沙弥律仪》。你真正想在这个世间住持佛法，你得要以《沙弥律仪》出家的戒律来要求、规范自己。四个根你扎好了以后，选择一部经，「一门深入，长时熏修」，熏十年，你就能成就，这成就是你开悟见性，至少你能拿到往生把握，你能有念佛三昧的功夫。所以你选什么经最好?当然是《无量寿经》最好，这是净土第一经，中本《华严》，佛法总持。所以师父劝我讲这个经，我当时还没想到，不是一开始教我讲《华严经》吗?不讲《华严》，又讲这部经了?后来想这是师父慈悲，用这部经，起码对我来讲，对我这种根性的人来讲，成就得要比学《华严》要快。即使没开悟，至少我能拿到往生把握，这也就等于成就了。因为你往生极乐世界，「但得见弥陀，何愁不开悟」，你肯定会有开悟的。
所以一门就重要，修学不需要说广学多闻，扎根就选四部，足够，认真落实。专修就是一门，一部《无量寿经》，不用第二部经，选第二部，心力分散。除非你是学习能力很强的人，你可能二部、三部还能受得了，但是总不如一部、一门这个专要来得有效果。你学得很多，你没得定，没开智慧，你所学的就叫记问之学。所以孔子也讲，「记问之学，不足以为人师」。你是听来的，你是看别人的批注，是别人的东西，不是你的东西，不是你自己悟出来的，不是你自己的境界，不能为人师。
所以「心常谛住度世之道」，这是我们一定要发这个心，见到众生苦，生了不忍之心，这是慈悲，所谓恻隐之心。不忍圣教衰微，要发起宏愿，普度众生，绍隆佛种。这个心就是菩提心，就像四弘誓愿里讲的「众生无边誓愿度」。发了这个愿，第一个你得断烦恼，从断烦恼下手，烦恼断了你才能够学法门。这是我们修学的次第。我们再看底下经文：
【于一切万物。随意自在。为诸庶类作不请之友。受持如来甚深法藏。护佛种性常使不绝。】
看到这里。『一切万物』就指环境，包括人事环境、物质环境，动物、植物、矿物，一切众生。这些菩萨们他能在这一切环境当中『随意自在』，他得到自在的受用。我们问，他何以得到自在?为什么我们不自在?我们在这万物当中会生烦恼，患得患失，他们自在，为什么自在?他不生烦恼，因为他不患得患失，他没有得失的心，他对于一切万物没有控制的念头，没有占有的欲望，这样他就自在。如果我们要控制、要占有，那这叫自寻烦恼，为什么?你没办法控制、没办法占有，连我们自己的身体你都控制占有不了。你如果能控制身体，你能不能保持让它年年十八岁?不行，它得老，它会死。死了你带不走，哪能控制占有?所以凡夫这是迷惑颠倒才会有控制占有的欲望，菩萨没有这个欲望，对一切万物随缘，顺水推舟，拿这个万物来帮助觉悟众生。禅宗所谓，「但自无心于万物，何妨万物常围绕」，你对万物没有一点控制、占有、分别、执着，它们对你真的不会障碍。
底下经文中说，『为诸庶类作不请之友』，这是大慈悲。「庶类」是讲一切众生，六道的众生，他们苦而且迷惑，不知道怎么样出苦，也不懂得向佛菩萨请教，我怎么能够出苦，能够向佛菩萨请教这种人都已经相当聪明，有智慧，业障比较轻的人。一般人他不懂得请教，佛菩萨在面前，这么好的老师，当面错过，不懂得亲近，不懂得求学。佛，这是老师，老师有师道尊严，不可以主动去教你，所谓「只闻来学，未闻往教」，你得来求学，这是师道尊严。可是菩萨就不一样了，菩萨他也是佛的学生，他以同学的身分去帮助众生，他等于做学长，他就没有老师的那种限制，所以他能作众生「不请之友」。庶类就是众生，就是你不请他他也来，他主动来帮忙，看到你这个人能教，他就来，主动找你，这是他慈悲的地方。我们问，为什么他不来找我?怎么我没见到菩萨来找我?都是那些冤亲债主来找我，为什么会这样?这是我们可以说有眼无珠，不认识佛菩萨，他们来了，你见不到，因为什么?你有强烈的分别执着，认为这些不是佛菩萨，这些就是冤亲债主，那你就是冤亲债主常围绕，你不是菩萨常围绕。所以弥勒菩萨曾经讲过一个偈子，说「时时示世人，世人常不识」，佛菩萨常常来给众人示现，众人就是不识，不认识他。不认识他，当然也就得不到利益。
底下经文说，『受持如来甚深法藏，护佛种性常使不绝』，「如来甚深法藏」就是这部经，就是净土法门，菩萨为众生作不请之友，帮助众生什么?也受持如来甚深法藏，念佛求生净土。我们看到本经释迦牟尼佛最后嘱咐弥勒菩萨，要他担负起护持流通的任务。当然这个嘱咐不光是对弥勒菩萨的，与会所有的这些大菩萨们都是佛所嘱咐的对象。我们学习这部经，我们也要直下承当，当仁不让，我们也有义务来受持如来甚深法藏，来流通如来甚深法藏，就是修行和弘扬这部经，使「佛种性常使不绝」。佛种性是什么?就是菩提心，菩提心是成佛的根本，没有菩提心不可能成佛，所以叫佛种性。除了菩提心以外，还包括菩萨行，六度万行，十大愿王，包括师父提出的五个科目，三福、六和、三学、六度、十大愿王，这都是佛种性，我们要落实，落实才是护持。什么叫护法?不是拿多少钱去印什么经，建个道场，那些当然也可以说护法，那都是很表层，最重要的你是护持自己佛法的修学，你的身就代表着佛法，你这叫护法，你的存在就是佛法的存在，这就是护法，常使不绝，不让它断绝。当然还要找一个你的传人，让这个佛法能传递下去，薪火相传。底下经文：
【兴大悲。愍有情。演慈辩。授法眼。杜恶趣。开善门。】
这是讲利益众生的行动纲领，也是前面说到的「为诸庶类作不请之友」的具体说明。『兴大悲』，兴起大慈悲心，来帮助一切有情众生。怎么帮助?『演慈辩』，演就是演说，辩是无碍辩才。菩萨说法是慈悲心推动，帮助众生来觉悟，所以他非常精进，非常用功，他不是为名闻利养。世间人工作得很认真，也很努力，那是什么?为了名利，没有名利他就绝对不会这么认真。菩萨他不要名利，为什么他还夜以继日的干?那是慈悲心在推动，为了教化众生。这一点我也有一点体会，当慈悲心增长的时候，真的你的工作会比以前更努力，更精进。
像过去我在大学里教书，工作量其实并不算是非常的大。我一个礼拜只上六小时课，六个小时是两堂课，一个礼拜只用两天上课，而且这个课年年都是教那门课，闭上眼睛都能教，教得很熟，也不用什么备课，其它时间做点研究，写写文章。我还算比别的人要努力一点，所以写的文章在我们昆士兰大学商学院算是老师当中最多的，名列前茅的。但是工作也是挺舒服，因为一年有三个月的假期，只工作九个月，然后每个礼拜只用上六个小时课，其它时间你自己安排，真好。现在教课可不一样，现在每天就二到四个小时，一个礼拜下来，我算一算，十四加八得二十二个小时，一个礼拜二十二个小时，是我以前在大学上课的将近四倍，而且礼拜六、礼拜天都得上，一年三百六十五天都是工作日。要不是学佛的人可能都不理解，你这是不是有点神经不正常?这么轻松又舒服的工作，钱又多，教授还挺受人尊敬的，你都不要，你跑到这里来自我折磨，这只有学佛的人才可能会理解，跟世间人是没办法说，说都不懂。这是什么?各人价值观不同，他们的价值观是为名闻利养，为名利夜以继日的干，就不理解你没有名没有利你还干个什么，不晓得离开名利那是慈悲心推动，要觉悟众生，那个干起来真的比为名为利干得更努力。
底下说『授法眼』，授是传授，法眼是什么?认识一切诸法真相的这样的智慧，这就是法眼。我们凡人有肉眼;天人有天眼，天眼就比肉眼能力要强，看得就比较远，比较多;阿罗汉有慧眼;菩萨有法眼;佛是佛眼，这五眼。菩萨这里是法眼，法眼是什么?能见到一切法的真相，菩萨把这个能力传授给众生，实际上就是讲经说法，让他们觉悟，这就是授法眼。
『杜恶趣』，杜是杜绝、防止的意思。什么叫恶趣?一般人都想到三恶道是恶趣，当然没错。人天是不是恶趣?相对阿罗汉来讲，人天也是恶趣，为什么?他没出三界，还在轮回受苦，所以那也是恶趣。我们问，阿罗汉是不是恶趣?相对菩萨来讲，阿罗汉也是恶趣，因为他只断了见思烦恼，没有断尘沙烦恼。我们问，菩萨，等觉菩萨该不算恶趣了吧?如果比起佛来讲，他也是恶趣。
『开善门』，善这是本性中本有的，这里的善是讲绝对的善，不是善恶相对那个善。善恶有相对，那还是有分别，那就不是真善。所以这里的善就是《三字经》讲的「性本善」，性是什么?本性，自性，也就是你能够明心见性，这就真正开了善门，此时是自性性德自然流露。
我们如何来杜恶趣，开善门?用净宗的标准来讲，善门就是一句阿弥陀佛，你念这句阿弥陀佛，其它妄念统统放下，这就杜恶趣。因为凡是不属于佛这个念头的都属于恶趣。刚才不是讲连等觉菩萨还有一品生相烦恼没断吗?相对佛来讲那就是恶趣。所以我们念菩萨不如念佛，念阿弥陀佛这是最圆满的善，你果然能够净念相继，念佛不怀疑、不夹杂、不间断，那你就成就了，你这一生决定往生不退成佛，一往生真的是度尽恶趣，圆满的开了善门。下面经文：
【于诸众生。视若自己。】
这是菩萨对待众生的态度，把众生看成跟自己是一不是二，这个是事实真相，一切众生都是心现识变，同一个真心本性，所以同一体的。只是众生迷而不觉，不知道这个真相，所以在一体里面分自分他，起对立，起分别，起冲突，造出种种的恶业来，损人利己就是恶业。菩萨觉悟了，知道众生跟我一体，所以帮助众生无条件。帮助众生最重要的就是让他也认识这个一体。他果然能明白了我们都是一体的，何必要再起冲突?何必要去跟人争?为什么不多布施、多关怀爱护别人?爱护别人就是爱护自己，这是真的。所以菩萨来这世间就是教导众生觉悟，觉悟这个的。但是众生如果迷惑颠倒得很深，你跟他讲，他也不觉悟，这是缘分没到。缘没到，菩萨也不着急，他在那里等，等你觉悟，等你的缘分到。有时候你可能一沉沦，无量劫都在恶道里受苦，菩萨还是等，为什么?你缘分没到，来教你，你也不觉悟，你甚至会反抗，会诋毁菩萨，会在那里毁谤说佛法是迷信，那他就不来，他在等你成熟。当然等也不是说坐在那什么都不做，他自己修行，努力提升自己，他不浪费时间，终有一天，他会等到这个因缘。下面经文说：
【拯济负荷。皆度彼岸。】
『拯济』就是救度，把救度众生的使命扛起来，『负荷』就是担负这种使命。我们都得学习这些菩萨，真正以弘法利生为己任，以度众生为自己的本分事业，这是学佛菩萨，让众生『皆度彼岸』，让他们都能够接触佛法、离苦得乐。这个「彼岸」就是涅盘彼岸，最好的方法就是让他们求生净土，到了净土就出三界，证大涅盘。下面经文：
【悉获诸佛无量功德。智慧圣明。不可思议。】
这是讲这些菩萨德慧齐佛，跟佛相齐的，他们获得佛的无量功德，另外获得佛圣明的智慧。佛是福慧二足尊，足是满足，尊是尊贵，佛的福德、智慧都是圆满的，所以就最为尊贵。这些菩萨跟佛平等。所以来参加《无量寿经》法会的这些菩萨们都是了不起的人物。底下做总结：
【如是等诸大菩萨。无量无边。一时来集。】
像这些智慧、德能、慈悲圆满的大菩萨们都来齐了，人数有多少?『无量无边』，每个都像普贤、文殊、弥勒那种大菩萨，『一时来集』，全都集会在耆阇崛山中，听释迦牟尼佛讲《无量寿经》。我们想象得到，这个法会是无比的庄严!我们问，耆阇崛山有多大?无量无边的菩萨都来了，能容纳得下吗?这个境界是不思议的境界。《华严经》里面讲的「理事无碍、事事无碍」，所谓「芥子纳须弥」，芥菜子很小，能够容纳须弥山。耆阇崛山没有变大，但是能容纳无量无边的菩萨，一切菩萨都能来集会，都有他们坐的地方，不会人挤人、没地方坐，这个是不可思议的。所以这部经体现了《华严经》的四无碍法界。最后本品经文还介绍菩萨以外的其它的听众：
【又有比丘尼五百人。清信士七千人。清信女五百人。欲界天。色界天。诸天梵众。悉共大会。】
这个道场人数很不少。前面讲的有比丘众就一万二千人，这里还有比丘尼，就是出家女众有五百人，还有在家男众『清信士七千人』，在家的女众『清信女五百人』，你要算一算，加起来就有两万人，人数两万。菩萨、看不见的众生，就是无量无边、不可胜数，这时候他们都来。还有欲界天的、色界天的『诸天梵众』，诸天也包括无色界。欲界六层天，色界十八层天，无色界有四层天，总共二十八层天的所有的天众，「梵众」，梵就是梵天，全部都来集会，来听释迦牟尼佛讲这一部广大圆满、方便究竟、稀有圆顿的大法。
今天时间到了，我们就学习到此地。这一品经我们讲完了，下一次我们讲第三品。今天有讲得不妥之处，请大家多多批评、指正。谢谢大家，阿弥陀佛!
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