在开始实修任何大乘教法时，最重要的是观察一己的发心与动机是否为菩提心。菩提心的对象是如父母般的众生。为什么说众生就像父母一般呢？这是因为我们无始以来在轮回中漂流无量劫，在生生死死的洪流中，在受胎的四种方式：卵生、胎生、湿生与化生——其中除了化生不需仰仗父母亲外，其它的方式一定是藉由父母亲赐与我们生命的。

 而这些众生在作我们父母亲的时候，除了赐与我们珍贵的人身宝外，同时也无微不至地照顾我们，提供我们最好的衣食、护佑及教育等一切所需，对我们实有难以言喻的恩德。累劫父母们心里想要的是安乐。哪怕是一点点的食物，也希望是好的食物；所不想要的是痛苦——即便如星星之火触身的痛苦也不想经历。但是安乐之因是善行，没有善行之因便不可能有安乐之果；痛苦之因是恶行，不弃舍恶行之因便不可能有远离痛苦之果。

 累劫父母们虽希冀安乐却没有种下善行之因，畏惧痛苦没有舍弃恶行之业。这种对离苦得乐之道一无所悉的昏昧情形，就好像一个没有眼睛的人，独自无依地走失在广大的荒漠中一般，茫然地无所适从，不知所措。

 由于过去无数生以来所累积福德善因的缘故，我们现在得到暇满的人身宝。我们要留意的是，一般的身体不能够称为人身宝。唯有正确地依佛法来做实修的人身才可称之为人身宝，否则，只能称之为普遍人的身体。此殊胜的暇满人身宝，就好像黎明时的星星一般地稀少。因为唯有仰仗暇满人身宝我们才有机会证得佛果，其它的身体不论是天、龙、干达婆、地狱、饿鬼、畜生等都不能够证得佛果。

 因此之故，现在我们得到殊胜人身宝的时候，一定要痛下决心，正确地实修正法。

 我们大家都是佛弟子，只追求自己的快乐而漠视他人利益不是佛弟子应有的行径，因此我们应当趋入殊胜的大乘菩提道。所谓的大乘，并不是因为自己身体非常高大，或所住的房子非常的宽广，才被称为大乘。大乘之所以被称为大乘是因为行者在因地修行时心量非常地广大，所以得到果位成熟时，威德与成就也自然地极为殊胜。

 譬如在无量的诸佛菩萨众中，莲花生大士、观世音、阿弥陀佛等，他们的摄受力与加持力特别地强大。就所有佛菩萨而言，他们证得佛果这一点上是相同的，但是由于这几尊佛菩萨的大悲、大愿有不共殊胜之处，因此利益众生的时候就自然地显现出超胜的力量来。

 譬如在一块肥沃的土壤上撒下种子，将来果实当然会长得非常地硕大甜美；如果土地只是普普通通的话，将来所结的果实也是普普通通的。因此，在实修之初，具有广大的心量是极为重要的。

禅修的要领是，当感到焦虑时，要专注于焦虑；当感到愤怒时，要专注于愤怒。为什么要专注这些情绪呢？因为要了解它们的本质。只有与焦虑、愤怒等负面情绪完全正面的相触，不排斥也不逃避，禅修者才有机会了知心的本质。

佛陀在《大念住经》中具体谈到了这个修习的要领：“当心有贪爱时，清楚了知心有贪爱，当心没有贪爱时，清楚了知心没有贪爱；当心有嗔恨时，清楚了知心有嗔恨，当心没有嗔恨时，清楚了知心没有嗔恨；当心专注时，清楚了知心专注，当心不专注时，清楚了知心不专注........”

如何才能实现佛陀教导的修行原则呢？当贪、焦虑、愤怒等出现的时候，禅修者首先不能逃避和排斥，而是要贴近它们。如果禅修者对这些心理现象关注不够，他就无法实现佛陀教导的“清楚了知”的修行原则。

现实的情形是，当禅修者感知到焦虑或愤怒时，他可能只是不断地抗拒或回避。如果只是抗拒而不是贴近它，那就失去了观察它们的时机。所以，当贪爱、嗔愤、焦虑、昏沉等现起的时候，禅修者能否在那段较短的时间内定住在当中而不抗拒，则是禅修的关键。

定住、观察而不抗拒回避，训练出这种能力非常困难，但它对禅修至关重要。修行者能否与当下生起的各种情绪和平相处，并能保持谨慎细心的态度去观察，则是修习的关键环节之一。如果这项能力被开发出来，我们就可以善加利用它，贴近身心，这给进一步的修习提供了更好的基础。

有一些错误的观念会障碍修行者贴近身心，例如，当遇到生气时，修行者可能会认为这是不好的情形，修行人不应该如此；可以想见，一位修行者如果这样认识，接着他一定会采取回避掩饰的态度；大多数时候，这种回避掩饰的态度他自己并不完全意识。如果禅修者如此处理情绪，他就很难与真正的负面情绪直接相处；如果一直不能贴近内心生起的情绪，只是一味地回避与抗拒，佛陀教导的“清楚了知”原则就无法落实在禅修中。

对于修行者而言，当生气出现的时候，应当采取直接面对它的态度。不能让这种情绪一再的膨胀，最终引发愤怒；也不能回避生气，而采取压抑逃避的态度。当你能真正面对负面情绪时，它会在那里停止下来，这时，就给观察创造了一个很好的机会。如果只是习惯性地抗拒与回避，禅修者就没有时间观察这些情绪，他的心只会随着这些情绪在爱与恨之间起舞——这就是所谓的贪嗔模式。

生气（我们以生气为例）出现的时候，禅修者首先要培养的一项重要能力是安于其中，这是非常困难的。一些禅修者修习了很长时间，他依然会发现自己在内心深处不接纳这些负面情绪。不论当下内心展现的是什么状态，禅修者必须安住于其中，这是实现佛陀教导的“清楚了知”的前提，但是，安于负面情绪之中，既不符合一般人的理念，也不是稍加修习就可以达到。然而，对于实际的修行者来说，安住于当下的能力却是非常重要的。修行者安住于当下的能力越强，他就有能力进入更深的禅修，这种能力可以引领他接近心的本质，进而体验心的真相，发现它们无常、苦、无我的真理。

禅修的本质是与身心相处，藉此看清它们的究竟实质。贴近身心，是为了清楚地了知它的本质。贴近身心的标准是，你能够接纳身心的各种情形，而不排斥——这是进一步禅观的前提。

一旦能安驻在身心的当下，你就有条件进入更深的禅修领域。放松地与当下的感受相处，而不做任何主动分析——禅修就成为了解身心本质的过程。你面对的只是原本的东西，而不是以心造心，假造出来的事物。例如情绪，我们不说它们是什么，也不排斥它们，我们安住在其中，了知它们，然后会发现它只是无常的事物：生起、消失、生起、消失。当你能看到这一点——无常，你的执着就开始松动，你才可能开始放下那些与生俱来的错误认知。

当禅修者能够时时刻刻留意到当下的诸多内心情形，即他能做到“留意当下”，他才可能会体验到情绪的“无常”特性，留意当下的能力中含有定力的成分。有些禅修者会认为，定力就是紧闭双目，安然地坐在那里，一动不动。其实，佛陀开示的八正道中的正定，是指面对禅修对象时的安住能力。

禅修者有能力安住在他所要观察的目标上，这种面对五蕴身心时的稳定度乃是真正的定力。不论生起什么现象，昏沉、睡眠、生气、愤怒、焦虑与各种念头，禅修者都有能力安稳地定住在那里，如实面对，这是定力的本质展现。

禅修时，如果感知到情绪生起，必须专注于它，即使最强烈最难以忍受的情绪，禅修者也应该竭尽全力，以精进而勇猛的精神定住于其中，并进行觉知。做到这一点非常困难，需要坚强的意志与超乎常人的定力。当情绪、感受、念头等来临时，禅修者有能力安住其中，不排斥不回避，只要有能力稳定在这一点上，他就可以进入更深入的身心领域，以了解实相。

我们多以负面情绪为例，因为人们的内心最容易排斥负面情绪。例如，当焦虑出现时，人们会不由自主地表现出担忧，然后找出理由，要消除这个情绪。我们可以看到，稳定地安住在这些情绪当中是多么困难的事。表面上，我们是在对治它，其实，这是禅修者不能面对它而采取的逃跑策略。多数情况下，禅修者一再地采用回避或逃跑，或者是转移自己的注意力，这不但错失了观察身心的好时机，也是修行一再地与身心的本来面目失之交臂的主要原因。

当不喜欢某些情绪时，人们会给自己找出诸多借口，然后理所当然地产生排斥心理,人们的生活就是不断地重复这样的模式。当禅修者很有经验时，他才能看到自己内心一贯采用的手段，它不停地给自己找借口，然后采取行动。不找理由，只是安住在原本的身心现象当中，是非常不容易做到的。越有经验的禅修者，越能发现完全安住在当下的能力很不容易获得。

与自己的理念不合时，人们会自然地生起抵抗，或者回避逃跑，这已经是人类潜在的本能，禅修，正是要离开这两种情形。对于以解脱烦恼为目的的修行者，首先要发展出安住当下的能力。

如果不能摆脱拒抗与回避这两种力量，禅修者就无法真正接近心的本质，也就无法纠正对身心的错误认知。如果禅修者持续地重复着对身心的错误认知模式，他就无法从痛苦烦恼中完全摆脱出来。

安住在身心的各种现象当中，才能实现佛陀教导的“清楚了知”，即使安在当下的时间很短，也是与身心共处的时刻，这种时刻才是真正发现真理的时刻。在禅修时，心理上清净与否，情绪上有没有波澜都没有关系，重要的是，禅修者是否真正平稳的安住在各种心理状态之中。各种感受层出不穷，念头不断涌现，而禅修者能够在这些情形中安住不动，这是一项重要的禅修能力。希望自己在今生有所成就的修行者，需要长期磨练这项能力。