钟茂森：无量寿经简讲（第五十二集）
尊敬的各位同修大德，大家好。我们继续来学习《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》。请大家看「必成正觉第七」品，经文在科题是「己四、期如佛德」。我们读这一段的经文：
【如佛无碍智。所行慈愍行。常作天人师。得为三界雄。说法师子吼。广度诸有情。圆满昔所愿。一切皆成佛。】
这一段经文还是偈颂，接着上面的偈颂说下来的，上面一大段我们上次就说过了，都是说阿弥陀佛大誓愿海，也就是四十八大愿的总结;不仅是总结，还有深化、提高。我们现在读的这八句经文，在四十八大愿里就没有提到，所以这一段的偈颂可以说是添加了新的内容。在佛经里这一种体例也很常见，就是前面叫做长行，长行的文字没有提到的，在后面的偈颂里就会提出来，加以补充。
这一段确实是有非常重要的含义，这一段的大意是说阿弥陀佛发愿。他是将四十八大愿讲述之后，这里说的『如佛无碍智』，我愿有如同佛一样自在无碍的智慧。「无碍」就是无所障碍，一般世间人说的无所不知，无所不能。『所行慈愍行』，就是和佛所行的大慈大悲、普度众生的行为一样。『常作天人师』，就是发愿要像佛一样，尽未来际常作天、人的导师，不仅是人的导师，天都要拜他为师，这样才能教化一切有情众生。『得为三界雄』，就是成为三界当中无所畏惧的大英雄，只有佛才能够做到无所畏惧，因为他已经得到了圆满的智慧和德能。法藏比丘这里又说，我愿『说法师子吼』，我讲经说法好像狮子吼一样，意思就是能够震动三界。狮子是森林中之王，牠大吼一声，所有的小动物脚都发抖，这是比喻佛讲经说法能够震动三界一切众生，使得外道邪魔都起畏惧。『广度诸有情』，度尽一切有情众生。『圆满昔所愿，一切皆成佛』，愿自己四十八大愿，这是往昔所发的，所有的这些大愿都能够圆满，一丝毫的欠缺都没有，这就是「一切皆成佛」，所有的众生都同成佛道。
这八句的经文是特别显出法藏比丘，他已经成菩萨了，他发愿要成佛，成就无量寿、无量光，打开智慧，恢复自性的光明身，恢复自性的一切德能。这是他自觉，自己先要觉悟，等到他的觉悟等同如来了，自然就度尽一切众生。他发的四十八大愿，愿愿都是度众生。你想要度众生，这是觉他，首先你要自觉，自己如果没觉悟，你想要别人觉悟，是不可能的。就譬如你自己都不会游泳，你在河里都非常危险，你还想去救岸上的人，这不可能。自己还在迷惑颠倒，想去救别人这是妄想。《楞严经》上说，「一盲引众盲，相牵入火坑」。自己都是盲的，什么也看不见，你还想去救别人，去度众生，其实是什么?你带着众生一起跳入火坑都不知道。
这种状况在末法时期非常多。一般人一接触到佛法了，觉得很欢喜，就想去度别人。自己的烦恼一丝毫都还没断，整个就在贪瞋痴慢疑这种烦恼当中不能够自拔，就想要去度别人，往往是叫做什么?好为人师。甚至为了去度别人，自己夸耀自己，说自己有些什么悟处、有什么功夫了，还有些更加不知羞耻，说自己是什么菩萨再来，什么佛再来，这个叫做大妄语。大妄语的结果就是阿鼻地狱，在《戒经》里说得很清楚。所以这一点我们非常重视，不能自觉，就不能够觉他，即使你想要弘法利生，去帮助别人觉悟，你都要首先要求自觉。你看法藏比丘在这里为我们做个榜样，先要「如佛无碍智，所行慈愍行」，你才能常作天人师，广度诸有情。自己还一丝毫觉悟都没有，学了这些经教，会讲几句名词术语，即使你能够讲这部经，落到自己意思里都会讲错，难免就会放毒，误导一切众生，这个比庸医杀人更可怕，这个叫误人子弟。
以前李炳南老居士跟我们师父说过这样一个笑话，有一个庸医，一个医生医术很差，他还要给别人治病，结果治一个死一个，后来被阎王爷锁去阎王殿审判，结果判他下十八层地狱。他在十八层地狱里不服，在跳，喊冤枉。结果他在跳的时候，下面居然有个声音传上来说，大哥，你别跳了，跳得这些灰尘都全部落到我身上。他觉得很奇怪，我已经是十八层地狱了，难道下面还有十九层?他说是，我在十九层。他就问，你是做什么的?下面那个人说，我是教书的。教书误人子弟比庸医杀人更可怕，将来要堕十九层地狱，这是说教世间的书。如果你讲佛法误导众生，那应该是二十层。这些都是提醒我们弘法利生，首先你自己要开智慧，自己有断烦恼的功夫;如果不是，你还上去讲，你的胆量不小，真是不怕堕二十层地狱?
所以我自己知道自己，我没开悟、没断烦恼，不敢为人师，所以讲经说法是以学生的身分，台下的全部都是老师，请他们来批评指导。自己是学经，按照批注复讲，复讲之后请下面的老师来批评，看哪里讲得不对的，纠正我，存这样的心态。到什么时候才能够为人师?你开了智慧，开悟之后，你就能够如佛无碍智，这样你才能够常作天人师。所以佛法不能够用一种自欺欺人的心来学，一定要认真，对自己负责任，这是自爱、自重。你能够自爱、自重，你才能够爱别人，你才有真正的慈悲。否则，你就不是在弘法，不是在护法，是在败坏佛法。如果还存了一个心，在这里面想求一点名利，这叫做欺世盗名，断人的法身慧命，作恶多端，将来一定是阿鼻地狱。所以学佛人，特别你想要弘法、护法，一定要将自己的名利心断尽，稍微有少少名利夹杂在你的学佛的这种心态里面，「因地不真，果招迂曲」，如是因得如是果，你的因不是真的，这个果就不会是真的，所以骗不了别人，自作自受。
我们很多同修学佛多年，自己烦恼没减少，业障反而还在加深，什么原因?自己要好好反省，原因都在自己身上，与外面境界没关系。因为境界是你的心变现出来的，还是这颗心不真诚，用的是假心、妄心来学佛，自欺欺人。而且欺人未必能欺到，自欺，自欺的结果是什么?自己唯有是业障愈来愈深重，福报愈来愈少，智慧愈来愈低，很可怜!所以我自己学佛二十年，学到现在没有什么成就，唯有一点就是不敢再自欺。所以我自己知道自己没开悟，过去还有一种想要弘法利生的心，这个心到现在还是不变，但是行为上反省过去还是狂妄，胆量不小，在外面能够登高座讲经，这个在佛法过去是不允许的。但是师父又说，如果没有人讲经，那佛法没人讲就会断、就会灭绝，所以不得已勉强而为之。愈讲就觉得自己愈惭愧，所以才决定将这种弘法利生的这一种因缘都暂时推迟，不急着现在去做。现在要急着做的是自觉，你要开悟，你要至少得到念佛三昧，这样你讲的佛法才能够保证不会有错误，不会害人。所以我就将圆明寺讲经停了下来，大众有很多觉得依依不舍。我是去年年底十二月二十九日最后一次登座讲经，我就向大家宣布：从今以后，我没开悟之前不会再登座讲经。实在有人请法，最多就在摄影棚里面对摄影机，将它录下来，送给他们做参考。
过去蕅益大师人家何等人物!尚且非常谦虚，他一生不登高座，就是不登高座讲经说法，只是面前的几个人，有缘的，大家一起，他才对他们讲，真正来求学他才讲。他为后世留下著作。这都是为我们末法时期众生做一个表法。你讲经讲得好，很热闹，能登上万人的法会上的高座去为别人讲经说法，但是你自己没开悟，别人看到你这个样子就会向你学习，以为这样就叫做成就，结果到最后都搞成名利。在这里面，你自己虽然未必有名利心，但是很难保证跟着你的人他没名利心，也都很难保证以后你的学生，你以后后世的人，他要学你的时候，他会不会起名利心。所以真正要传佛法，一定要能够安住寂静，将心定下来，先求自觉。自觉之后能不能觉他?看因缘。
在末法时期，最好的弘法的因缘就是摄影棚，通过网络远程教学，不聚人气，不搞热闹，避免妒忌障碍。你一有很多信徒的时候，别人就会起忌妒，特别是同行，从古至今都是如此。所以最好的方法，你讲经没有听众，没有信徒，你也没有出家弟子跟着你，叫做孤家寡人一个，又没名又没利，什么都没有，别人就不会忌妒你了，能忌妒都是因为你有名利。所以师父上人为我做这种示现，愈到晚年就愈选择在摄影棚，愈是清净，这是为我做表法，我要向他学习。这一世工作的环境就是这个摄影棚，小小一个房间，一个摄影机，有二、三个护持的人帮忙摄影，足够了。所以这里经文上说，「如佛无碍智，所行慈愍行」，在什么时代用什么方式来度众生，这个要有智慧。这个慈悲心就是你能够不断的讲经，无论有没有人听你都讲下去，有鬼神听。你留下来的这些视频、录音，后世的人他可能会听，只要有一个人听，一个人觉悟了，你就没白讲。这个就叫慈愍行。
师父老人家为我们做出个样子，他这是无碍智。他一生受多少人的妒忌障碍，到了晚年，才在香港有这么个立足之处，很小很小，还不是一个寺院，一般居家的这种精舍。没有信徒，讲经对着摄影机，这个就是为我们显示出将来弘法的方式。如果真是想学习的人，他在网上自然就会跟着听，这个叫做有缘人，他不肯听就没有缘，没有缘就不需要急着去度他，度也度不了。佛都不度无缘之人，你能度得了他吗?等到我们将来往生之后，看到因缘成熟了，再下来度他。佛菩萨度众生不急的，非常有耐心，可以等你等无量劫。你这一生不肯觉悟，还有来生，来生可能会堕地狱，佛菩萨就看着你，堕地狱也由得你去。为什么?因为劝你不回头，唯有是堕地狱之后，知道痛苦了，这种痛苦叫做刻骨铭心，他才能够记得住，将来才不敢再做恶业，这个时候他能回头，佛菩萨就会出现。
所以这个缘分完全是看众生，他自己肯不肯用真诚心来学佛，肯不肯忏悔自己的罪业。他不肯，这就是自欺欺人。其实佛菩萨什么都知道，真是无所不知，因为他的智慧是无碍的，所以所有众生他心里想什么佛菩萨都知道，知道但是他不说，等于是给他面子，不使他难堪，不使他烦恼。但是因果佛菩萨知道得清清楚楚。他不知道，所以他才敢做这种恶业，将来堕到恶道后悔了，后悔了，他就可能会想到佛菩萨，这个时候祈求佛菩萨来救的时候，这种真诚心出来了，佛菩萨就会来。这些都是我们要向佛菩萨学习的地方，所谓悲智双运，慈悲与智慧两个不能够缺一。如果只有慈悲没智慧，就会产生情执，而且你即使想帮助众生没效果。没智慧，不懂得怎么去做，什么时候去做，所以智慧比慈悲更重要。
这里说如佛无碍智，有这个智慧了，才能够所行慈愍行，这个慈悲的行为才叫做真，才不会有副作用。阿弥陀佛在这个时候，根据善导大师、昙鸾大师说的，法藏比丘这时已经证得十地菩萨，但是还没成佛，所以他发愿要再更上一层楼，他要成佛。如来的智慧他圆满，如来的慈悲、大慈大悲的行为他要做足，到了无碍智现前了，就好像释迦牟尼佛说的，「我为法王，于法自在」，对一切法、一切宇宙的现象，他自然都通达、融通，入不二法门，样样都不会有障碍，理事无碍，事事无碍。这是说悲智双运，慈悲、智慧好像鸟的双翅，缺一不可。
下面经文，「常作天人师，得为三界雄，说法师子吼，广度诸有情」，这就是说「说法如佛」。佛的慈悲行体现在哪里?就是教化一切众生，他的教化是不会间断的，所以常作天人师，做一切众生的老师。他不仅是讲，还要做出来，身教、言教，一日二十四个钟头都是教化，很多众生听未必听明白，他看你的所作所为，他可能就明白了。而且这种教化是持续的、长期的，短时间他未必能觉悟，一定要长时熏修，终于有一天他恍然大悟。所以这也是说明我们众生的业障很重。
我们学经教就跟佛学，佛的行持、佛的说法都记录在经教里，我们学，不是说一日、二日就学得会的，长时间的学习。所以这里说说法狮子吼，佛的任务来到人间，主要就是讲经说法，真正的佛教是教育。不是只是搞一些宗教的仪式，仪式是一种附带的，是后期才慢慢发展起来的。佛陀当年在世，他每日的工作只是讲经说法，就是上课，一日讲八个钟头，有这个体力，大家又好学，所以他就每天讲。我们真正学佛要知道，就是接受佛陀的教育，一定要依靠经典，依据经典来学。如果我们学佛不是从经教里认真学习，搞其它的都叫舍本逐末，本末倒置了。所以有的人学佛很多年都没有什么成就，原因是什么?没学到根本上来，经听得太少，道理不明白，不知道要怎样去修行。以为自己，我已经皈依了很多年了，是个老佛教徒了，其实对佛经教的道理一知半解，甚至完全不认识，这种人很多。所以世间人看到我们这个样子，他以为佛教徒都是这样的，烦恼习气这么多，他就不肯信佛了。你看我们自称为佛教徒，结果不是在护法，是在败法，这个因果很重，自己未必知道。所以真正学佛，入手处就是一定要听经闻法，而且听经一定要改自己的习气，改过才叫做修行。
什么叫修行?行为有错误将它修正过来，这叫修行。如果学佛不是真正从修行上去用功夫，都是没用，都是门外汉。所以学经教有个好处，就是明白自己有什么过错，人非圣贤，孰能无过?一定会有过错，就是怕自己不知道自己的过错，还以为自己很好，这就很麻烦了。所以能够知道自己过错，这个人叫做开悟，他不叫大彻大悟，起码他小悟。每日都有这些悟处，就是每日都知道自己有什么过错，然后你能够改，这个叫悟后起修，开始修行了。真正改变自己了，才能够感化别人。
你得为三界雄，成佛就是将自己所有过错都改掉，改尽了，全没有过错，你就是叫做三界雄，大英雄。所以人人都可以做三界的大英雄，人人都能够成佛，就是看你肯不肯改自己的过错。三界是说欲界、色界、无色界，欲界有六道，上面六层天，色界、无色界都是天道，是禅定天，他们的功夫修行都很好，但是他比不上佛，所以对佛非常尊重，因为知道佛能改自己过错，他们做不到。所以什么叫英雄现在就知道了，不是说你能够打得过别人，很能打，这个叫做英雄。是能够将自己的过错改正过来，这种人就是英雄。这叫做勇敢，勇敢是什么?敢于面对自己的过错，敢于忏悔，向大众讲出自己的过错，这个叫发露忏悔。这个要有勇气，要有胆量，没这种勇气不敢说出口，这就是自欺欺人，自暴自弃，不能够奋发。
要知道人皆可以为圣贤，人皆能够成佛。我自己就不肯这样去做，不肯面对自己的过错，这就叫做纵容自己的过错。你都不敢去面对它，怎么可能去改它?你不去改，这就叫自暴自弃。人生世间几十年，光阴很快过，就是这样在自欺欺人当中度日，这种人就是佛在经里说可怜悯者，很可怜，来生三恶道去了。所以真正明白的人，有智慧就会有勇气，过错不怕别人知道。别人知道，好，他批评我，他讥笑我，帮我消业障。过能够改，改掉就没有了，这个业障就消除了。所以什么叫业障?自己的过错不肯改，这个就叫做业障。能够改自己的过错，这就叫做消业障，这叫做英雄。所以你能够改，向别人分享自己改错、改过的这种心得，你就可以说法。
说法师子吼，就是可以震动人心。如果你没有真正去修行、去改过，你说出来的所谓的法不会感动人，别人只是听，他不相信你。为什么?因为你没有做出个好样子给别人看。同样的经教，为什么别人说就有这样的感动力，别人就信服，别人就依教奉行，为什么我不行?这个就是修行不同。你要去度有情众生，一定要为众生带个好头。众生都有这种惰性，知道自己的毛病习气，不肯去面对，更加不会去改。你要生起这种大慈悲心，你为众生做一个示现，我有过错我一定要改，我不自欺、不欺人。即使整个世界的人全都来批评我、指责我，但是我自己对得起我自己的良心，因为我对自己是真心，我对别人也是真心。有过错这并不可怕，可怕的是不肯改，我肯改了，我的心就安。天大的过错都能够忏悔，特别是净土法门，即使我们做了五逆十恶的重罪，临终能够忏悔，一念、十念都能够往生。但是你别等到临终你才忏悔，临终未必，临终你往往是业障现前，可能自己都不省人事，甚至胡涂了，甚至变成植物人了，想忏悔都迟了，整个就被业障给包围住，挣脱不出来了。现在就要忏悔，现在就要回头，这就有得救。那你这种忏悔就是为佛讲经说法做证，做个证明，做个样子出来，广度诸有情，你能启发大众的觉悟，启发大众断恶修善。
下面经文说，「圆满昔所愿，一切皆成佛」。昔，就是法藏比丘在过去五劫里所结成的四十八愿，法藏大士在这里说，我一切的大愿都要圆满。怎样才算圆满?一切皆成佛就圆满。「一切皆成佛」这五个字不得了，一切是一切众生，包括有情众生和无情众生，这句话可以说是粉碎虚空，平沉大地，不可思议!一切有情众生，包括蚊子、蚂蚁、老鼠、蟑螂都能够成佛，包括地狱的众生都能够成佛，连无情众生，山河大地，地上的砖头泥沙，我们身上穿的衫裤鞋袜，桌椅，一切皆成佛。所以这一句经文就是四十八愿的本体，四十八愿就是从这一句经文流露出来的。
在《往生论》里说的，西方极乐世界三种庄严，国土庄严、佛庄严、菩萨庄严，国土庄严是依报，佛菩萨是正报，依正庄严入一法句，一法句之中，就是一句阿弥陀佛之中。这一句是清净句，清净句就是真实智慧无为法身，就是说自性，就是法身，所以一切一切都是真实智慧无为法身所显露。自性生一切法，所以一切法都是法身佛，所以一切皆成佛。一切有情众生、无情众生都是真实智慧无为法身，都是同成佛道，这就是《华严经》里说的一真法界。一真法界就是自性，一切万法的本体。什么叫一?没有一切的对待、对立就叫做一，有二就不是一。什么叫真?离开一切虚妄这就是真。圆融万法这个叫做法界，一真法界综合起来说，就是没有任何对待，圆融一体，离开一切虚妄的法界。一个微尘，我们现在说一个基本粒子，都是一真法界，都是一体。一真一切真，绝对没有一点虚妄，没有一点对待，分不开，没有分裂的。所以一成佛就是一切成佛，法藏大士成佛了，一切有情无情众生皆成佛。
现在问题来了，法藏比丘成佛了，成为阿弥陀佛。而且经文说得很清楚，「成佛以来，于今十劫」，已经成了十劫这么长时间。那为什么我还没有成佛?一切皆成佛，他成佛了，我还没有成佛，这不能够叫一切皆成佛。这个怎么解释?究竟「一切皆成佛」这句经文，只是一个理想，还是已经实现?告诉你，已经实现了，真是一切皆成佛。如果我们没成佛的话，阿弥陀佛不会成佛，因为他这个愿是这样的。但我们确实没成佛?这是你自己因为有妄想分别执着，所以你不知道自己已经成佛。其实你本来就是佛，完完整整的佛，一点都不会欠缺，与阿弥陀佛是一模一样的佛。
但是问题是你自己不知道，你以为自己还是个众生，是凡夫，与阿弥陀佛一个天一个地，差别很大。其实这些统统都是你自己的妄想分别执着，所以自己失去了自信心，不肯相信自己成佛，相信自己是凡夫。为什么?明明我自己很多烦恼、很多业障，我还造恶业，这就是自己迷在里面，没有觉悟。果然你一觉悟，原来自己就是佛。那怎么可以做这些恶业?自己一切都具有，为什么要贪?我与众生原来是一体，为什么要对立?为什么要起冲突?为什么有瞋恚心?为什么会有傲慢?我与大家平等一体，你就是我，我就是你，有什么好傲慢?一旦你觉悟，真是烦恼全都尽了、没了，断尽一切烦恼，一切皆成佛，我成佛，一切众生也成佛。所谓成佛是什么?明白了、觉悟了，知道原来自己本来就是佛，与阿弥陀佛没两样，这是最究竟圆满的境界。我们敢不敢去承担?如果你敢去承当，你的善根福德就太厚了，有这一种信念，你断烦恼、消业障就非常快速。但是你这里面一定要用真诚心，不可以自欺，不可以说，我已经成佛了，就狂妄自大，看不起别人，看不起别人说明你还在迷。为什么?成佛的人一定是一切众生平等，绝对不会有一丝毫的傲慢，更加不会起贪瞋痴，更加不会做杀盗淫妄，种种恶业全部一时离开了，彻底忏悔干净，为众生做最好的榜样。
所以极乐世界就在我们的眼前，我们看不见就是因为我们迷，被什么挡住了我们?我们自己的妄想分别执着挡住了我们自己，看不到极乐世界，将极乐世界看成什么?我们的五浊恶世。然后在这个五浊恶世里搞自私自利，损人利己，造作种种恶业，受因果报应，还要怨天尤人。你能怪谁?只能怪你自己，明明眼前就是极乐世界，一切受用都具足，你自己迷惑颠倒愚痴，自作自受而已。所以佛看我们就是，觉得我们很可怜，就是这样太迷了，现在为了自己小小的利益不怕做这些恶业。你能不能得到?你就算得到了都是你命中该有的，命中没有的，你无论用什么手段去谋都谋不到。
为什么不放下?放下了，回头了，你一样都不缺，极乐世界就是你的。所以一念能够回头，不用等我们临终，现在就已经注定在极乐世界里，你就是极乐世界的人，将来临终往生之后，种种受用你就真正得到。好像极乐世界的水，七宝池、八功德水，水都可以说法。你在八功德池里游泳，水能够随着你的意思，经里写得很清楚，你想这个水到你的脚板，它就到你的脚板;到你膝盖，它就到你的膝盖;到你的腰部、到你的颈部，随着你自己的意思，或深或浅。水温，你想暖一点也行，要凉爽一点也行。甚至这水可以向上流，你说我想淋浴，水从头顶淋下来也可以，随意自在。所以极乐世界水都是佛，都是阿弥陀佛变现的，如果不是佛的话，水怎么可以讲种种妙法，帮你开悟?所以这个水，你叫它佛水也行，叫它水佛也行，一切皆成佛，水都成佛。
所以极乐世界一香、一花、一棵树、一幢房子(宫殿)统统都是佛，你往生极乐世界整个就融入法身里面，与阿弥陀佛合为一体。所以「一切皆成佛」这一句，可以说是禅宗向上一着，「踏着毘卢顶上行」，在密宗里说是大圆满，一切皆圆满，一一都成佛。《首楞严经》里说，首楞严的意思就是一切事究竟坚固，一切事就是任何的事，任何事物都是究竟的坚固，就是常恒，不变化，不生不灭，本来如是，都是一切皆成佛的意思。所以这句话可以说是万德圆成，圆满成就了。我们再看下面经文：
【斯愿若克果。大千应感动。虚空诸天神。当雨珍妙华。】
这四句是科题说「祈愿感证」，是法藏大士祈求得到感应，为他做证明。
『斯愿若克果』，法藏大士说，我所发的大愿若能够圆满的话。「克果」就是成就，克就是成，果就是达到目的地，达到目标。我的愿望若能够成就圆满，三千大千世界一切圣灵都应当感动。虚空当中的诸位天神自然欢喜，示现瑞相，就是从天降落一阵奇妙的花雨，下的不是雨水，下的是花。这就是求证，发了这样的大愿，希求天地为他认证。他的真诚心可以说是天地可鉴，如果这里面有一点点的虚假、谄曲、虚伪，他不敢说这句话，因为天地鬼神都知道我们的心。我们说的话骗人可以，骗不了天地鬼神，更骗不了佛菩萨。所以一定要有纯真的心，不能夹杂丝毫的虚假，夹杂虚假只是自欺，天地鬼神、佛菩萨谁不知道?所以这里要学法藏菩萨用真诚心、至诚的心，所以发出这个愿之后，自然就得到感应。下面经文：
【佛告阿难。法藏比丘。说此颂已。应时普地六种震动。天雨妙华。以散其上。自然音乐空中赞言。决定必成无上正觉。】
这就是法藏菩萨得到的感应，这种瑞相。『佛告阿难』，这个「佛」是释迦牟尼佛，他告诉阿难尊者。法藏比丘这时候刚刚讲完这一首偈颂，就是前面这四句，『应时普地六种震动』。「应时」就是当下，立即出现。「普地」就是整个大地，出现六种的震动。这六种震动包括两层意思，一层意思是六方，东南西北，再加上上下，六方震动;第二种意思是六种不同的震动的现象，有动、有声、有起伏、有波动，各种形态不同，六种。这种震动不是我们世间说的地震，地震是灾难，这种震动不是地震，是什么?经上说「地皆柔软，令众生和悦」，大地很柔软，这种震动是使大家能够非常快乐欢喜，没有一点恐惧，更加不是灾难，所以它完全与地震是两回事，这是天地神灵为法藏菩萨做证明。
不单只有震动，还有『天雨妙华』，天上降落花雨，这是法藏菩萨要求，果然天神就呼应，降落天花。『以散其上』，散到当时法会的现场，供养当时的世间自在王佛、法藏菩萨，以及在场的所有大众。而且还有『自然音乐』在空中响起，这些是天乐，天神奏乐，非常悦耳。
【积功累德第八】
发了愿一定要有行，如果有行这个愿才是真的，如果是发了愿没有行动，那只是一种虚浮的狂愿，你在奏狂想曲，假的不是真的。愿是指导你的行为，行为是落实你的愿，所以发了愿之后一定要积功累德，就是积累功德来圆满你的愿。所以法藏菩萨发了这样的大愿，就真干，他是真心发的愿，所以自然就会真干。而真干才能够体现出他的愿是真实的，不是虚浮的。这些我们要学法藏菩萨，虽然现在发不起他这么大的大愿，至少我们要对自己、对别人都要真诚，发愿，不发则已，一发就要去做，努力去做到。下面我们看经文：
【阿难。法藏比丘。于世自在王如来前。及诸天人大众之中。发斯弘誓愿已。住真实慧。勇猛精进。一向专志庄严妙土。】
这里释迦牟尼佛叫着『阿难』，告诉他下面这种开示很重要，凡是叫着他的名字就是告诉他很重要的开示。说『法藏比丘』在『世间自在王如来前』，以及『天人大众之中』，就是法会现场，对众发了这样弘大的誓愿。这个『弘』就是弘大，『愿』前面加个『誓』，说明这种誓愿是非常坚定，任何事情都动摇不了它，这个就叫做誓愿。发了这样的弘大的、广大的誓愿，之后就真干。『住真实慧』，就是安住于真实的智慧当中。真实智慧是什么?在《往生论》里说，这一句经文，黄念祖老居士在批注里引用了很多次，所以我们都记得很清楚，就是三种庄严，国土庄严、佛庄严、菩萨庄严，入一法句，一清净句，就是这一句阿弥陀佛，这一句阿弥陀佛就是「真实智慧无为法身」。所以「住真实慧」是什么?念佛，安住在真实智慧无为法身里，整个极乐世界全部都是真实智慧无为法身。所以安住真实智慧，就是安住在极乐世界，也就是安住在这一句佛号，安住在念佛三昧当中。我们往生极乐世界，怎样能够去?念佛，临终时十念，这十念就是念佛三昧，去到极乐世界就安住在念佛三昧当中，就住真实慧，所以就住极乐世界，恒常不变，这是自性法性土，是阿弥陀佛的法身。
『勇猛精进，一向专志庄严妙土』，这就是这一段最重要的开示。本经里说到的三种真实，真实之际，在第二品里说的;真实之利，第三品说的;这里第八品说真实之慧，三种真实。这种真实说的就是本体，就是真如、就是自性。它是超情离见，真实，不是我们凡夫用情见可以见到的，将你的情见统统放下，这样你才能够见到真实，见到就是真如自性、无为法身。真实名相很多，天台宗说「诸法实相」，华严宗说的是「一真法界」，等等，名相很多，说的是一回事，所以这个真实的含义非常深。阿弥陀佛就是能够证得真实之际，又普令一切众生得到真实的利益。
怎样去做?他自己安住真实智慧，为一切众生宣说妙法。而这个妙法是什么?就是净土法门，令一切含灵皆依此法而得度脱。含灵就是一切众生，这就是经文第三品讲到的。所以四十八大愿，一乘愿海，能够使我们业障深重的凡夫当生成就，成佛。这一句名号功德不可思议，净土的大法门就是「惠予众生真实之利」。而法门，极乐世界、四十八大愿、这一句阿弥陀佛，统统都是从真实本体里面流露出来真实的智慧。智慧是用，体相用，用于什么?用于救度一切众生。所以经文说的「住真实慧」，说到底就是安住在一句佛号，而且是帮我们一切众生都安住一句佛号。我们真正明白一句佛号的功德不可思议，自然就会安住了。
我们不肯念佛原因就是不知道这句佛号的功德有多大。你当下提起这句佛号，放下万缘，你就当下成佛，「圆满昔所愿，一切皆成佛」，极圆满，极快速，顿超!所以这个功德真是一句不可思议，讲出来只是勉强的说，确确实实是不可思、不可议，绝一切的情见。这个真实之慧就是佛的知见，佛的知见就是令一切众生都能够开示悟入佛之知见，这个知见是什么?离开妄想分别执着，放下一切情见，回归自性。而这句阿弥陀佛就是桥梁，通过这句阿弥陀佛，我们念阿弥陀佛，念到最后将妄想分别执着都没有了，念到没有了，就入佛知见。所以法藏大士积功累德，这里讲第一句就是「住真实慧」，非常重要!整个极乐世界都是真实智慧所流露，也是真实智慧所成就。
住在真实智慧里就叫做勇猛精进，勇猛是无所畏惧，没有任何疑虑，这个叫做勇猛。勇猛不是说你在那里拼了老命，修行不是靠拼命，你刚刚想用力的时候，已经偏离了十万八千里。你不可以用这种执着心，像世间去攻克一个目的地一样，不是这样的心。就是你没有任何怀疑，也没有任何间断，不怀疑、不夹杂、不间断，就叫做勇猛精进。你一想，我一定要往生，现在就要走!我见过有的人都是这样，包括我以前都犯过这样的错误，逞匹夫之勇。我若往生极乐世界，不怕，我不怕死的，现在走最好!这种心是浮躁的，不是清净。所以修道要用平常心，平常心就是精进，一失去平常心已经不精进了，你就叫做懈怠。因为什么?你求速、求快，你一求速求快其实都是懈怠，想要急于见到成果，不肯付出真功夫，不肯下钝功夫，所以这个就是懈怠。
这种问题很多修行人都有。我以前都有这个毛病，现在明白了，也都不需要求着急着去见佛，去往生，不需要，你只要好好念佛就行了。你念佛能够不怀疑、不夹杂、不间断，这就是勇猛精进。将你的心调柔，别用刚强的心，用柔和的心，这样才能够得定，才能够得三昧。三昧不是靠硬来就可以得到的，你愈是想硬来愈得不到，一定是很平淡、很自然，这种很悠游，但是又不是懈怠，这种柔和的心才能契入。所以秘诀就是放下，万缘放下，什么都不求，什么都不想，这样你才能得三昧。心里只有阿弥陀佛，其它什么都放下，连我现在想急着见佛这个念头都要放下，只是阿弥陀佛。想见阿弥陀佛，这个念头就不是阿弥陀佛，你是想见阿弥陀佛，是急着想见，你想见的心就不是念佛的心，已经偏离了佛号。所以自己要细细致致的体会。
「一向专志」，一向就是一个方向，希望极乐世界能够现出来。但是这个希望又不是整天想着它，是有这个愿，朝着这个方向走，不是整天想着它。譬如说你现在去赶路，向北京走，你就朝着北京的方向走就好了，你不用一天到晚想着北京北京北京。你就走这条路，自然就会到北京了，这就叫做一向。我们去极乐世界也是这样，一个方向，向极乐世界，一往直前，不会退心，不会改方向，更加不会后悔，将这个世界什么都放下，这叫一向。专志，专是专一，志是志向，将你的志向专一在极乐世界。那怎样才叫做专?专在一句佛号上就行了，这句佛号就是庄严妙土，庄严妙土是这句佛号流露出来的，因为这句佛号就是真实智慧无为法身，三种庄严都入这一句佛号。所以一向专志庄严妙土，就是一向专念阿弥陀佛，阿弥陀佛就是这样成就极乐世界。极乐世界是心土不二，土就是心，心就是土，什么心?念佛心、清净心。这个土是极乐妙土，完全就是这个心现出来的，所以心清净光明，即是佛土的清净光明。心是真心，没妄想分别执着在里面就是真心，真心具有万德，所以国土也具有万德，因为土是心现出来的，心土不二。
这个道理我们明白之后，你对极乐世界这种信心，求生净土的这种愿心就会很坚定，因为什么?完全就在我们自性心中。这句佛号就是极乐世界的大根本，我只要专念佛号，就是专志庄严妙土，妙土自然会出现。你要专志妙土，或者是说专念这句佛号，最重要的就是将其它万缘放下。在本经二十六品里说到，阿弥陀佛对十方来极乐世界听法的这些大菩萨说，「觉了一切法，犹如梦幻响，满足诸妙愿，必成如是剎」。如是剎就是极乐世界，你怎样才能满足诸妙愿?就是满足你的大愿成就极乐世界，一定是觉了一切法，犹如梦幻响。觉悟，觉悟到一切万法如梦如幻，《金刚经》里说，「一切有为法，如梦幻泡影」，这就是金刚般若智慧，与本经经文是相应的。说明什么?你要成就佛剎的根本是靠金刚般若智慧，我们念佛能不能成就，也是要靠金刚般若智慧。这个金刚般若智慧就是帮我们放下，既然一切都是梦幻，作梦，你还执着什么?你还有什么烦恼?统统都是假的，不是真的，你还有什么希求?还有什么值得我抱怨、遗憾、后悔、怨恨的?没有，全都是假的，一场梦。梦醒之后，自己淡然一笑，全没了。在梦里这种分别执着当它是真的，这种是愚痴胡涂，你现在所受的种种的感受，遇到的种种境界，你别当真，一当真你在里面就受苦，这就叫做自作自受。
全是你的心自己变现出来的，这个境界、梦境是你作梦的心变的，你晚上作梦是谁做个梦境出来给你受?遇到不好的人，遇到不顺心的事，都是你自己的心变现出来的，你怨谁?谁都不用怨，也不需要怨自己。为什么?全部都是假的，根本不需要起一个怨的念头。一切的分别执着、一切不平全部放下，你就自在了。放下之后干什么?念阿弥陀佛求生西方极乐世界，这个是真的。为什么?这句佛号，极乐世界三种庄严都是真实智慧无为法身，这部经说的真实之际，这里说的安住真实之慧。你有这种觉悟，念这句佛号，自然就相应，所谓「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。最重要就是你要放下。
所以本经里有句经文说，「通达诸法性，一切空无我，专求净佛土，必成如是剎」。通达诸法性，一切法(就是一切现象)，它的性是什么?什么性质?这里说是本体，就是一切空无我，一切都是假的，没有一个我在。一切都无我，就是一切事、一切万物都没有一个自体，完全就是妄念生出来的，「无所有、毕竟空、不可得」，这就是诸法的本性。你通达之后，明白之后，知道一切皆空，怎么样?仍然还是要专求净佛土，必成如是剎。你要专求极乐世界，就是这里说的一向专志庄严妙土。你就即相离相，不着相也不着空。如果说什么都空的，那也不需要往生净土了，净土都是空的。那其实你有没有真正空?你没有空，你还着了个空相，还执着空。
我要求生净土，为什么要求生净土?带一切众生往生极乐世界，一切皆成佛，这就是《金刚经》里说的「应无所住而生其心」。永明大师说的「建立水月道场，大作梦中佛事」，道场是水月道场，水里的月不是真的，看它有，去捞它捞不到。这是做比喻，相上是有，本体是空，实质是不可得。所以建立水月道场是为了帮助众生觉悟，但你又不执着度众生，你知道一切相都是假的，一切法是空，但是又不退失你的菩提心。大作梦中的佛事，你自己是觉悟的人，你是醒的人，众生在梦里，你就进他的梦里作佛事，佛事就是觉悟众生的事。佛是觉悟，觉悟众生这个叫做佛事。你做得很努力，但是你一点都不执着，因为你知道一切都是假的、空的。虽然知道它是空，又不舍离众生，这个就叫做中道，不着空、不着有，远离两边，契合中道，圆修圆证，圆成佛道，这个就叫做真实智慧。这个真实智慧，专志庄严妙土，就是四十八大愿的根本。
从这个根本流现出来极乐世界，因此极乐世界水、鸟、树林，一尘一香、一草一木全部都是真实智慧，这就叫做一真法界，圆明具德，不可思议。所以讲极乐世界的相是无量无边，不可思议，讲到本体上面就是一句阿弥陀佛，这个就是真实智慧。果然能够万缘放下，一向专念阿弥陀佛，求生极乐世界，你自然暗合真实智慧，你和阿弥陀佛自自然然就融为一体。这个功德是无量无边，不可说、不可思、不可议，关键就是我们一定要有这种信念，要相信。
今天时间到了，我们就讲到这里。有讲得不妥当的地方，请大家多多批评指正，谢谢大家。阿弥陀佛!
