钟茂森：无量寿经简讲（第五十三集）
尊敬的各位同修大德，大家好!请坐。我们继续来学习《佛说大乘无量寿经》，请大家看经文第八品「积功累德第八」，今天我们从「所修佛国」开始看：
【所修佛国。开廓广大。超胜独妙。建立常然。无衰无变。】
这段经文的科题是「成就妙土」。这是法藏菩萨发了四十八大愿之后就开始修行，「住真实慧，勇猛精进」，他的目标、他的理想就是庄严妙土，建立西方极乐世界，心非常专一，没有任何其它杂念，所以最后就能成功。这段经文说『所修佛国，开廓广大』，这个佛国就是西方极乐世界，开是开放、张开，廓就是开广空虚，所以「开廓」合起来的意思叫做空广开阔。这是说它的面积是非常广大，有多大?是尽虚空遍法界。因为西方极乐世界是法性土，它没有边际，虚空法界是无穷尽，极乐世界也是无穷尽。《往生论》上说极乐世界是「究竟如虚空，广大无边际」就是这个意思，所谓「开廓广大」。
『超胜独妙』，这个妙是微妙，非常精彩、非常微妙，这个妙是无法用语言来表达、无法能够找个比喻来形容，在世间任何一样东西都比不上它，所以叫做「独妙」。「超胜」是超过一切诸佛的国土，所有国土都没办法与它比，所以它是非常精美。这是极乐世界最不可思议的地方，也是最精彩的地方，超过所有一切的世界，这是阿弥陀佛在因地里发的愿，他希望自己所建立的国土超过诸佛剎土，他修成功了。这个「独妙」在古德的批注里列举了几个方面来说，这里举出四个方面说它怎样独妙、怎样精彩。第一是「佛身光寿超过诸佛」，阿弥陀佛的光、寿命都超过其它一切的佛，所以阿弥陀佛又叫做无量光佛，又叫做无量寿佛，无论光还是寿都是无量的，尤其是光，所谓「光中极尊，佛中之王」，就是说超过一切诸佛。第二方面独妙妙在哪里?是说「名号利益，独出难思」，这句阿弥陀佛圣号非常美妙，叫做妙音，只要能够闻到这句佛号，就能够发起信心、发起愿心求生西方极乐世界，一旦往生就作阿惟越致菩萨，不退成佛，这是一切他佛名号没法比的。而且这句名号是十方一切世界都能够听闻到，为什么?因为十方诸佛都赞叹阿弥陀佛，都赞叹极乐世界，鼓励一切众生都念阿弥陀佛，求生净土，所以是非常独特、美妙，不可思议，这句佛号念十句都可以往生。
第三方面是说「往生正因，易修易获」，很容易修、很容易获得，想往生极乐世界，只要是「发菩提心，一向专念」就行了，这是在本经第二十四品里说到的。真正想往生的人，无论男女老幼，你忙还是不忙，工作如果忙，一日能九次十念法也行，如果时间多可以多念，无论是利根还是钝根，都可以念，很容易修。这句佛号谁不会念?个个都会，但是得到的果是往生极乐世界，甚至是五逆十恶的罪人，在临终的时候连地狱相都现前了，这个时候有人劝他念佛求生净土，他能够持名，十念必生!所以往生的果很容易获得，这是第三方面。第四方面是「生后得果，太顿太高」，往生之后你所得到的果太顿了、太高了，顿是说快速、顿超，高是什么?指他的果位非常高。一个从来都没修行过的人，甚至造作了五逆十恶种种罪业，临终十念就能够往生，而且一往生就是三不退，就是阿惟越致菩萨。阿惟越致就是你这一生必定能够成佛，像弥勒菩萨一样作补处菩萨、后补佛，你说这个是不是太高了?在极乐世界四土，最低的一层叫做凡圣同居土，往生到凡圣同居土的下下品一样能得到这些功德，就是圆证三不退，一生补处。这就是说独妙。确实，除了极乐世界之外，其它一切世界都没有这样殊胜，这充分体现了阿弥陀佛大慈大悲，救度一切众生所制造出的方便善巧的法门。
下面说『建立常然』，建是说刚刚开始兴建，立是已经建成了，「建立」是说从始到终极乐世界已经建成了，花了多少时间?经文上说是无量劫。下面说到「于无量劫，积植德行」，最初什么时候开始建的?是法藏菩萨在世间自在王如来座下发的愿，发了愿之后开始建。「建立常然」，就是从刚刚开始兴建极乐世界，一直到无尽的未来，永远都是这样常然，它不会变化，不会好像我们这个世界有成住坏空，生命都有生老病死，植物都有生住异灭，它都有一个从生到死的过程。它有衰、有变，衰是衰弱、衰退、退化，变就是改变，变坏了。极乐世界是永远不会衰变、不会变坏，它不会有成住坏空，它只有成和住，不会有坏、不会有空，这个叫做常然。
这种常然究竟是怎样回事?在我们的观念当中，凡是物质都会有衰变，它不可能不变的，现在科学家观察整个宇宙都在运动，世间找不出一样东西是一成不变的，连身体细胞都有新陈代谢，那极乐世界怎么可以『无衰无变』?善导大师他解释说，极乐世界是「无为涅盘界」，意思就是极乐世界是我们自性现出来的，就是阿弥陀佛的法身，法身当然是常然，当然是无衰无变。法身叫做不生不灭、本不动摇，不会有任何改变，所以极乐世界就叫法性土，完全是从阿弥陀佛法身现出来的;换句话说，阿弥陀佛的法身和极乐世界是一体，极乐世界就是阿弥陀佛的法身，阿弥陀佛就是极乐世界。而这个法身是三世一切诸佛同一法身，那我们是未来佛，所以我们也是同一法身，所以极乐世界也是我们自己法身的体现。
在密宗里说极乐世界是常住不坏，「依密严住」，密严国土是密宗说大日如来的国土，也就是指极乐世界的庄严国土，所以在《大乘密严经》里说「极乐庄严国，世尊无量寿」，说的就是与《无量寿经》一样的。无量寿佛就是极乐世界的世尊，因此阿弥陀佛就是密宗里说的大日如来，极乐世界也是密严国土。密严国土根据密宗《密严经》的批注里说，密严国土就是「清净如来藏心之所现，故非微尘成」，也就是说如来清净的自心所现出来的境界，它不是用物质的微尘所组合的。我们这个世界现在科学家已经知道了，所有物质都是由基本粒子组成，基本粒子就是佛法里说的微尘。现在我们发掘出其实最小的粒子不是电子、不是夸克了，还有比这个更小的。以前认为电子、夸克就是基本粒子，现在发现还有一种微中子，微中子的体积、它的质量是电子的一百亿分之一，可能这就是指微尘了，极微之微，最小的粒子。所以我们这个世界任何一样东西，无论是地球上的，还是太空里的，全部都是这些微细粒子所组合而成。根据物理学的说法，宇宙是大爆炸形成的，大爆炸之后就出现了很多的微中子，它们慢慢慢慢组合形成了物质，形成了世界。大爆炸产生的压力波，大爆炸推论是整个宇宙原来是非常小的一个粒子，但是它质量非常高、密度非常大，一下子爆炸出来，然后向外一直膨胀，这个爆炸，如果真有这个爆炸，产生的压力波，可能就是佛教里说的大三灾里的风灾。一个世界的毁灭产生大三灾，先是火灾，然后水灾，最后是风灾，风会将所有的物质全部吹成基本粒子，全吹散了。有可能是这样对应上。
我们现在观察到的宇宙是这样一回事，是物质的宇宙。我们所观察的宇宙并不是很大，用佛经的说法还未出一个娑婆世界，因为一个娑婆世界相当于十亿个银河系，我们现在还没发现这么多，乃至最远最远的星系都没超过十亿个银河系之外。我们观察的范围还没出娑婆世界，当然观察不到极乐世界的样子了。娑婆世界就是这样的基本粒子组成的，它因为有这种组成、组合，它有形成、有衰变、有解散，解散就是毁灭，成住坏空，其实是粒子的形成与解体，就是这样。不是说物质本身有成住坏空，基本粒子它不会有成住坏空，只是组合。但是在极乐世界它完全不是这样，它不会有这些基本粒子，它的物质世界也不是这样组合，完全是法性的流露、法身的体现。法身不是物质，非物质、非精神，我们六根没法接触到，但是它确实存在，它的功能就是能现出境界，根据一个缘就能现。怎么现?在我们娑婆世界，是随着我们的妄心变现出虚妄境界，就是五浊恶世。而在极乐世界是随什么缘?随阿弥陀佛的愿力，随众生的清净心，心净则佛土净，它就现出极乐世界。所以它的构成完全跟我们娑婆世界不一样，它是「建立常然，无衰无变」。(24:00-)
这是讲极乐世界是庄严的妙土，那它怎样形成的?完全是我们的清净心，所以下面一段经文是说净心，清净心。阿弥陀佛在因地里就是修清净心，修得很纯，一点杂质都没有，所以能够现出这种极乐世界的净土。我们看经文，头两句是总标，是个总示：
【于无量劫。积植德行。】
『无量劫』是说时间的久远。这件工作不是短时间可以完成，阿弥陀佛发愿之后，是无量劫的修行，才能把这个愿落实到坚固，没有丝毫欠缺。这是他老人家大慈大悲，如果不是大慈大悲他没可能有这样的耐心。我们修行，为什么有的同修觉得自己不够精进?修行一段时间精进，一段时间就退了，有惰性，不能够勇猛精进，不能够坚持，原因何在?就是慈悲心不够，看到众生苦难、看到正法衰没没这种感触，不能够奋起，到最后都麻木了，甚至变成佛法里的老油条，这就是因为我们慈悲心没生出来。所以学佛看你有没有进步，不是看你每天做多少功课，这个是形式、表面，最重要是看你的慈悲心有没有增长，慈悲心就是菩提心，大慈大悲，所以菩萨的慈悲心是他修行的动力。法藏菩萨『于无量劫，积植德行』，「积」就是累积，功德要一点一点的累积，「植」是种植，好像种树，你要种成一片树林也不是短时间，所谓「十年树木」，这个是比喻功德善行都要用长时间不疲不厌去积累、去种植。下面经文为我们分别说明，首先是「自利行」：
【不起贪瞋痴欲诸想。不着色声香味触法。但乐忆念过去诸佛。所修善根。】
这一小段的经文是说「离欲念佛」。『不起贪瞋痴欲诸想』，这是说离欲。贪瞋痴叫做三毒烦恼，是一切烦恼的根本。而三种里最根本的就是贪，人有贪心，得到了，他就会贪心更加增长，得不到他就会瞋恚，在贪逐外境过程当中增长愚痴、增长欲望。欲望通常我们说五欲，「财色名食睡」这五欲是地狱五条根，如果有一条就与地狱结上缘了，更何况如果五条都具足就麻烦了。所以修行首先要放下欲望，就是放下贪，先放下外界的身外物，对身外物不贪了，再慢慢放下内心世界里的种种妄想。如果人欲望很多，他的妄想一定会很多;如果一个人没欲望，他的妄想很少，所以法藏菩萨在这里修行，就是从心地里修，「不起贪瞋痴欲诸想」，一切妄想都放下，内心里不起了。
对于外面的尘境，『不着色声香味触法』，这个叫做六尘，尘境，外界的，也不贪着了。色是眼所对，眼看到的是色，耳听到的是声，鼻闻到的是香，舌尝的是味，身体是触，意所想的、所接触的都叫法，即是六根在接触六尘境界里不会起贪着;这里不是说不接触，是说不贪着，你接触可以不起贪着。如果不接触那不是变成个石头人?眼看不见，耳听不到，鼻也闻不到，那不是一个石头?这样学佛不行，学佛是什么?愈学愈聪明，愈学愈有智慧。智慧怎样来?当你的六根接触外面六尘境界的时候，你能够不起心不动念，你就会产生智慧，这个智慧是自性里本来具有。当我们心一动，一随着外面的尘境随波逐流，收不回来了，你的智慧就失去了，起的就是烦恼，起的是分别执着。所以修行就是从你的六根接触六尘里面去修，就是练这个功夫。
我们一般说不起心不动念很难，没错，非常难，那怎么办?念佛，将我们一切的念头归一，六根接触六尘，无论这个境界是顺境还是逆境，自己喜不喜欢、自己会不会讨厌，我都不予理会，我就一句阿弥陀佛，念这句佛号，这就是真正念佛人。念佛人不是说躲到山林里去闭关，这样修修不成，你以为你已经修得很清净了，一出来外界，一接触，即刻你的功夫就乱了。所以修清净心不是叫你不接触外界，不接触当然不起念头很容易，但这不是你的功夫，你是借助外缘而已，将你的烦恼包装起来，你自己发现不了。但是一到境界上炼，你烦恼就出来了，贪瞋痴欲诸想就起了，这个时候就对治，「阿弥陀佛、阿弥陀佛」，对治这些妄想分别执着，这个就是炼真功夫!顺心的境界我不起贪心，逆着我的意思的境界，我不起瞋恚心，保持心地如如不动，这句佛号念得清清楚楚、明明白白，这个功夫就叫做功夫成片，就是念佛三昧的最基础，这种功夫往生就有把握。
所以法藏菩萨他怎么练?也是用念佛。『但乐忆念过去诸佛』，法藏菩萨他自己就是用这个法门成就的，念佛成佛，一切诸佛如来都是靠念佛成佛的。法藏菩萨他自己是过来人，所以他创的净土法门自己先要亲身体验过，成功了，他才能够推介;自己没修成，你介绍给别人没用，别人不肯信服。所以想去度众生，首先你要自己修行，修成就了就能度众生。法藏菩萨在这里就是用大势至菩萨的修行方法，所谓「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，他是忆佛念佛心里就有佛，「忆」是想着、挂着，「念」是口念、持名，他念他忆的是诸佛所修的一切善根，这个善根包括佛在因地里的菩萨六度万行，也包括诸佛如来成就之后广度众生。我们专门忆念阿弥陀佛，口里持名，就是念阿弥陀佛名号。忆怎么忆?你别自己胡思乱想，读《无量寿经》就是忆，这部《无量寿经》就是介绍阿弥陀佛『所修善根』。他的因地发愿，四十八大愿，他这里说的积植德行，无量劫来积植德行，都是佛的「所修善根」。我们以阿弥陀佛为师，这部《无量寿经》就是讲阿弥陀佛，所以经常读、经常研究、经常听经，专听《无量寿经》，这就是忆佛念佛。阿弥陀佛是这样成就的，我们每个人想往生极乐世界也是这样成就。《华严经》上说「念佛是因，成佛是果」，一切菩萨想要成佛到最后都要念佛，不念佛怎么能成佛?
在《观佛三昧经》里就将这个问题说得很清楚，经里说，「佛告阿难，汝今善持，慎勿忘失」，就是讲给阿难听，你现在一定要善持，持什么?持念佛法门，别忘记、别失去。下面说的最精彩，释迦牟尼佛说，「我与十方诸佛及贤劫千佛，从初发心，皆因念佛三昧力故，得一切种智」，这里说得很清楚了，释迦牟尼佛怎样成佛的，十方诸佛如来怎样成佛的，包括贤劫千佛。贤劫是我们现在所处的这个大劫，叫做贤劫，贤是圣贤的贤，因为在这个大劫里前后会出现一千尊佛，这个数量非常多，所以叫做贤劫。释迦牟尼佛是贤劫的第四尊佛，后面第五尊就是弥勒菩萨他成佛，后面还有九百九十五尊佛。释迦牟尼佛说我与这些诸佛如来，从初发心都是「皆因」，皆就是都，都因为「念佛三昧力故，得一切种智」。一切种智就是诸佛如来的智慧，怎样得到?念佛三昧。所以这里说得很清楚，十方诸佛如来全都是靠念佛成佛的。
所以净土法门、念佛法门是包含广大，像大海，所有河流全部流入这个大海，它包罗一切。法藏比丘这里就是这样，因为「但乐忆念过去诸佛」，乐就是很乐意，一心一意就做这件事，除了念佛之外，其它什么都不做，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，见佛就是成佛。成佛之后做什么?还是念佛。你看本经第三品里说的，「去来现在佛佛相念」，去是过去，来是未来，现在，三世诸佛佛佛相念，佛就是念佛，所以从初发心到如来地都离不开念佛，这是佛所修的善根。念佛是诸善中王，一切善法里这个第一，最殊胜，直接了当帮你成佛。我们想要最快速成佛，那就是念阿弥陀佛，持名念佛。名号功德不可思议，收摄一切功德，一切诸佛如来功德都在这一句名号里，只要你口里称念，心里用心去听，你的功德就得到了，你就是修佛的善根。下面经文又说到：
【行寂静行。远离虚妄。依真谛门。植众德本。】
这四句一口气读下来，说的是阿弥陀佛的行持。『行寂静行』，是说心非常寂静，是说究竟的清净，就是说涅盘。涅盘不是说人死了才叫做涅盘，如果说人死叫涅盘，那你不用修行了，因为个个都会得涅盘，不是这样解释的。涅盘的意思就是，一切的烦恼都断除了，完全恢复到自性这种寂静，这种寂静是我们语言思惟都达不到的。法藏菩萨住真实慧，他能证入涅盘境界，他远离一切虚妄。这个虚妄就是不真实，虚假不真实，在《圆觉经》里说「虚妄浮心多诸巧见」，虚假的、浮动的心，又有多种巧见，就是很多心眼、很多心思、很多计谋，这样的人，「不能成就圆觉方便」，他与佛道就偏离得很远了。修佛、学佛一定要从真实心中去修，不可以有半点虚妄，这个很重要。用世间这一套机心、虚伪，搞很多花招、很多巧计，最后是害了自己，用尽心思，最后人算不如天算，逃不出因果，在里面做了很多很多意恶，将来一定会下三恶道。所以学佛一定要老老实实做人，本本分分、规规矩矩，不要有偷鸡摸狗的想法，别想着走快捷方式，投机取巧，这些心理要不得，一定要放下，你想往生才有指望。而《涅盘经》里就说得更深刻，「一切恶事，虚妄为本」，一切的恶业虚妄是根本，所谓虚假、浮夸、狂妄、自欺，这些叫做虚妄，它会生出种种的恶事、恶业，所以法藏菩萨在这里示现要『远离虚妄』，杜绝一切恶业的根本。人的心如果浮动，甚至虚伪不真诚，种种的妄念，这些一定会引起你造恶业。
下面说『依真谛门』，「真谛」就是真理，一切世出世间的道理绝对不是虚妄的，这个叫做真谛。佛法里说的真谛，它的术语是讲二谛，一种叫世谛，一种叫做第一义谛。世谛就是随顺世间，佛讲法有时候是随顺世间讲，有时候按照自己境界讲出来，随顺世间众生讲，众生容易明白，这个叫做世谛。譬如说要断恶修善，善有善报，恶有恶报，要去广度众生，这个就是世谛，众生能够明白，因为是实实在在的，可看得到的，可以想象清楚的，我们用思惟能达到的、能够理解的，这个都叫做世谛。但是如果说，度尽一切众生，实无一众生得灭度者，这是《金刚经》里说的，这就是讲第一义谛，第一义。第一义就是真实的讲法，佛不是随顺众生讲的，是把自己的境界讲出来，这个叫做中道。度众生要去度，但是没有度众生的念头，所以终日度众生，终日无度，不起心不动念，这个是真谛。
所以法藏菩萨依真谛门，『植众德本』，这个德就是善，修一切的善法要抓住根本，这个根本是说什么?第一义谛，就是依真谛门，要依智慧，般若智慧。所以修善法又不着善法的相，修的时候任何烦恼都没有。如果我们不懂得这样去修行，认为学佛了我就要多做好事，做的过程中因为没智慧，不能观照，在里面着相，着相就会生烦恼。譬如说当我做了很多好事，为众生、为佛法，结果得不到别人的承认，甚至别人还要批评你、毁谤你，不会赞叹你，你的心里就很难过，生出烦恼了，以后不再做了。这就是什么?没依真谛门，所以修的善夹杂着烦恼去修，得到的只是人天的福报，在六道里的福报，它不能帮你了生死，这个不叫功德，最多就叫做福德。所以智慧非常重要，有智慧是什么?我是这样修，修了之后不着相，做的时候很认真的做，做完就放下，想都不想，不放在心上。别人问我做了什么?什么也没做，没做，「终日度生，终日无度」。人家毁谤你、人家障碍你，你还是点下头笑笑，都是好事，为什么?不用这么辛苦，以后不用做了。有缘就做，没缘，有人障碍就是没缘，没缘就放下，还是这样愉快、这样快乐，常生智慧。所以依真谛门非常重要。
这里说的「植众德本」，还有一种非常特别的说法，在日本亲鸾大师《教行信证》这本书里说，他说「德本」说的是德的根本，就是讲阿弥陀佛的名号，这句名号是万德之根本，你能够称念一声阿弥陀佛，功德是圆圆满满的，这一句里就成就了诸佛如来的功德，所以你说它是不是德本?能将你的业障消除，能将你的灾祸转变，不仅是转灾祸，灾祸是小事，帮你转凡成圣，帮你成佛，就靠这一句佛号足够了。「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，所以念阿弥陀佛就是植众德本。问题是相信它的人不多，所以你不肯念，如果你真正相信，你一定会肯念，你会抓紧每一秒钟都不放过，拼命念。为什么?念一句就是积累成佛，佛的功德，念两句，两句的功德，句句都是圆满的佛功德。但是当然你要用至诚心去念，将这句佛号念熟，将妄念念掉了，没妄念。现在你有妄念是什么原因?你没念熟，这句佛号念的功夫不够，所以它还没有能力抵抗你的妄想。妄想太熟了，你不想打它都会自己打出来，天天都打妄想，妄念相继，我们一天到晚都是妄念相继。现在换成净念相继，你这样去转变，要花一段功夫，这个就要下一段苦功才行，所谓「生处转熟，熟处转生」，原来熟的是妄想，现在生疏它;原来生疏的是阿弥陀佛佛号，现在要念熟它。要咬紧牙关，所谓「不经一番寒彻骨，焉得梅花扑鼻香」，梅花香自苦寒来，要下一段苦功夫。真正过得关了，这句佛号就是轻装上阵，念就很容易，它自然就净念相继了。念习惯了，将你的菩提心能够念出来，菩提心就是一切善法最殊胜的，成佛就靠菩提心。
有些人说我不知道怎样发菩提心。没关系，你就听经、念佛，听经是启发你、鼓励你，念佛是帮你消业障，将你的业障消除了，菩提心自然就现出来。因为菩提心是你本性里自然就有的，它不是从外面来的，它是自性性德，用念佛将你的烦恼妄想习气念去了，等于是扫地扫得干干净净，地面的样子就出来，所以菩提心就是本来的样子。这句佛号所有功德都涵盖在里面，《华严经》里说「一即是多，多即是一」，一即是无量，无量也即是一。这个一是什么?一句阿弥陀佛，我念这句阿弥陀佛，这句佛号功德是圆圆满满，所谓万德洪名。万是指圆满，念一句阿弥陀佛，就将所有诸佛如来功德都得到了，一即一切。我念这句名号，所谓「名召万德」，将万德召来了，万德归到一句名号，我现在又持这句名号得到万德。所以蕅益大师说，一句阿弥陀佛，就是本师释迦牟尼佛在五浊恶世所得的阿耨多罗三藐三菩提法，就是成佛法。成佛的法门是什么?就是一句阿弥陀佛，这是释迦牟尼佛所证得的，他是这样过来的。
前面我们看到《观佛三昧经》里他给我们讲出来，他是靠念阿弥陀佛成佛的。在《阿弥陀经》里也跟我们透露出来，他在五浊恶世能够成就菩提，成就阿耨多罗三藐三菩提是依靠这个法门。「行此难事」，这个难事就是难信之事，这就是净土法门，难信，但是它易行，很容易，念阿弥陀佛真是再容易不过，就四个字你念下去就好了，可以成佛。释迦牟尼佛这样成佛的，他在这里为一切众生说此难信之法，他先身教用这个法门成就，然后再言教为我们说净土法门，所以「植众德本」原来就是念佛。下面经文又说到：
【不计众苦。少欲知足。专求白法。惠利群生。志愿无倦。忍力成就。】
『不计众苦，少欲知足』，这是以苦为师。释迦牟尼佛在涅盘之前为弟子们留下的遗教，教我们什么?「以戒为师，以苦为师」。身心的压逼、烦恼这些就是苦，一般说百苦交煎，我们在欲界里百苦都有，生老病死、求不得、爱别离、怨憎会、五阴炽盛等等，这些就叫苦。这些苦都不计较，真正修行人，无论在什么境界里他都不计较，他不会去选择境界，他不向外求，他只是向自己内心求，自己能够不起贪瞋痴欲诸想，就不怕外界的折磨，禅宗所谓「但自无心于万物，何妨万物常围绕」，你在境界里不分别、不执着，苦就没了，所以不计众苦，自然就不苦了。苦是什么?你计较出来的，怨天尤人，在那里抱怨、不甘心、委屈、怨恨人，你自己招来的苦报。譬如说，有个人他双腿截肢，非常苦，我们看他苦，但是他可能自己很开心。别人问他你苦不苦?他说不苦，我还有两只手，虽然没两条腿，但我还有手，我已经觉得很满足了，还可以吃饭，还可以写字。像刘素云老师的姐姐，刘素青老菩萨，她晚年得了癌症，截肢截了一条腿，大家如果看她往生的影片，你说她苦不苦?她很开心。别人觉得她苦了一辈子，一生都是在苦难中度过，她自己?念阿弥陀佛，「不计众苦」。所以苦完全是你自己心里的执着，放下了就不苦了，将欲望降到最低，自然苦就少，所谓「少欲知足」，知足就常乐，多欲就会很苦。
譬如一个人在香港工作赚钱，如果很节约用，很节省用，其实过得会很轻松自在。但是如果你看别人每个季度都换新装，又要换季了，别人要去买新衣，我也要去买新衣，与人攀比，别人花钱大手大脚，你也跟着大手大脚，那你就很苦，为什么?多欲。其实需不需要穿那么多衣服?需不需要用那么多享受品?其实不需要。有的人就说，你说学佛人如果成天只是穿那一套衣服，不换衣服，笑死人。有一次别人就这样来问我们师父怎么办?师父说：笑死是他死，不是我死，我很快乐。所以不要为别人活着，自己能够少欲知足，你自己会有喜乐，自己心里很坦然，不会有恐惧，不会有忧虑。欲望多的人谈不上学佛，他对世间还有很多种的贪恋放不下，怎么学道?根本就没有出离心!深爱娑婆世界，不肯出离。所以少欲知足非常重要，你想往生极乐世界，你将你的欲望，对娑婆世界的所有欲望统统放下，你就得安稳了，你就安乐了，天天好像在天堂一样生活。别人看你好像粗茶淡饭，穿得很朴素，住的房子又很小，但你自得其乐。
在现在的乱世里面，平安就是最大的福。为什么现在叫乱世?人心坏了，你看杀盗淫妄，现在的人做得比历史上任何时期都要严重，伦理道德完全不讲究，因果根本不相信，所以为所欲为，就叫乱世，人行为都没标准。所以在现在这个时代，别想有什么大作为，我自己也都不敢再想弘法利生有什么大作为，不敢想了，为什么?现在叫做法弱魔强，魔很厉害，到处都是魔，你想要弘法处处都是障碍、处处都碰壁，完全收回来。好在现在还有个网络远程教学的工具，不会受人的干扰，你可以将你讲的录下来，眼前不需要有听众，录下来放在网上，大家愿意听的就听，有缘就来听。这是我们师父上人说末法时期最好的弘法工具。你没有道场别人不会来争、别人不会妒忌，你下面没人，别人不会担心，自己孤家寡人，独来独往，好似闲云野鹤，别人就不会戒备。你不会与别人争，「与人无争，于世无求」，你就能在这个世间可以生存下去，你的弘法一点点空间还可以勉强允许你存在。你想搞大就不行，一定要用最低调、最卑微的方式，这样别人才能够不会嫉妒障碍。所以少欲知足，连弘法利生都要少欲知足，别想有什么大作为。
什么时候佛法才会大兴，人人都能学?一定是众生的福报现前，灾难苦报受够了，众生肯回头了，这个时候才可能会兴旺，现在没到时候。我们要审时度势，进退都要懂得时势，「识时务者为俊杰」，你自己要识时务，别硬碰硬，到时碰得头破血流。去年一年，就是为了护世息灾我们弘法活动搞得比较多，见好就收，再做下去障碍就不得了，自己的道业也很难成就，对自己、对众生都没什么好处。所以知足非常重要，知足你就安稳。经上说，能够知足的人虽然睡在地上，他都安乐;不知足的人虽然睡在天堂里，他都有不合他意思的。《法华经》里说「是人少欲知足，能修普贤之行」，所以你说多重要，少欲知足才能修普贤行。普贤行就是十大愿王导归极乐，求生净土，这个人一定要少欲，这是基础。生活一定要降到最低，别讲究什么享受，吃有三餐，能吃饱就足够了，别贪求好味道。我们吃就吃素，清茶淡饭，有温饱够满足了。要知道这个世界上有多少人还处于饥饿，世界粮农组织统计，现在处于饥饿状态的人口有十个亿。所以我们吃一餐饭能得到饱暖，已经是比十亿人要有福报了，还有什么求?住的地方，有个小小的屋子可以遮蔽风雨足够了，真正求就是求道业，好好念佛求生净土，有缘为众生为佛法做点好事，没缘别去攀缘，这样是最好。
『专求白法，惠利群生』。「白法」就是善法，古印度说黑白，白就是说善，黑就是说恶，中国说善恶。什么是善?利益众生的就是善。什么是恶?利益自己的就是恶。所以善恶的标准很容易分，你是自利还是利他，如果是为了自利而损害他人，这个就是大恶，损害他人想自利其实是害了自己，是损害自己，利他才是真正的自利，所以法藏菩萨在这里专门就修一切善法来利益众生。而利益众生也不会执着利益众生的相，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，这个叫依真谛门，远离虚妄，行寂静行。完全是看破世间一切，不着一切善法，但是又不离一切善法，所以他专求白法，专门利益众生，而这个利益是真实之利，惠利群生，就是经文前面讲的「惠以众生真实之利」。什么是真实之利?建立西方极乐世界，帮助众生往生成佛，这个是最真实的。
『志愿无倦』，「无倦」就是无厌倦，不疲不厌。好像普贤菩萨《行愿品》里说的，每发一条大愿最后都说「念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌」，绝对不会说现在累了，现在偷偷懒，现在休息一下，没这些想法。永无止境的去做利益众生的事情，一个方向、一个念头就是建立西方极乐世界，这个志愿从来都没疲倦过，没退心。
『忍力成就』，这个忍就是菩萨六度里的忍。忍一般说有三种，第一种是安苦忍，对世间种种违逆的事情能够忍受，自己不顺心要能够忍，逆来顺受。第二个是别人来损害我们、障碍我们，甚至杀害我们，我们都要忍。所谓冤亲债主来了，要忍，你不可以与他对立，对立，你忍不过去了，这仇就愈结愈深;忍了，忍过去之后，他的债讨完了，他就不会再刁难你。在债没还清之前，你要忍。忍不是说我咬紧牙关，心里很难受，但是都要拼命去忍，不是，这不叫忍。内心是一种平和的心态，做还债想，欢喜还债，还清了，就不欠他了，不欠他了，我可以度他。常作报恩想，他是来考验我，是来消我业障的，我不可以与他逆反、对抗，我是怎样?用感恩的心态，如果没有他这样来磨炼我，我的修行功夫提升不上去;凡是来折磨我的人我都要感恩，这是善知识。修行道上如果说什么都是顺的，你就不会有成就，成就都是逆着来成就的。为什么?遇到逆境你才能将你的习气放下，如果没遇到逆境，你自己有什么习气你都看不到，一定是在逆境里你才发现，我怎么会烦恼、怎么会难受?原来我有这些习气，要改，所以对方是不是我们的善知识。如果我们还要逆反，还要与他对立，这样对不起善知识。所以这样去忍，慢慢将你的心忍到完全平了，顺境、逆境我都可以不动心。到了对一切法无分别了，远离分别这叫法思维忍，第三种忍这就叫做忍力成就。所以所谓忍力成就就是在一切境界里不分别、不执着、不对立，更加不起贪瞋痴，忍成功了，这叫做忍辱波罗蜜。所谓波罗蜜，翻译成中文叫做到彼岸，我们中国话叫到家了，忍辱到家了，就成功了。所以法藏菩萨在因地里修忍辱行，什么都要忍，不顺心的要忍，忍到你顺心，将你的心顺，心平气和，这样你才叫做忍力成就。
我自己烦恼习气也很重，来到师父身边修学，最大的收获就是修忍辱，什么都忍，将自己原来的知识分子习气放下。特别是现在将所有对外弘法活动都停止了，回来老老实实做一个平常人，没外面那些风光了，看不到别人的赞叹，别人的恭敬、别人的供养全都没了，这是自己主动放弃。然后来这里，在厨房工作，做早餐，来做服务，忍到自己很安稳，这才叫成功。其实再看，这样的日子才安稳，你在外面风光，风光不了几日，你得名得利一定会有障碍，名利不是好事，名利愈少愈好，名利招魔。我们去年一年在外面弘法，感触非常多，真真正正明白，为什么祖师大德一生都不出来。好像印光大师一生都默默无闻，到七十岁以后才开始给人回封信讲讲佛法，别人将他的信件、文章发表出来，大家才知道他，将他的书信、文章会集起来，做成《印光大师文钞》流传后世，他往生之后才成名。而《文钞》可以度末世九千年的众生，真是叫做厚积薄发，积累得厚，植众德本，积功累德，积了一世七十年，发出来的力量就非常大。师父上人劝我学印光大师，所以我就决心向他老人家学，这一世人不再出来弘法都心甘情愿，好事不是坏事。出来弘法你一定会成名，一成名就不是好事了。我们再看下面的经文，这个说「利他行」：
【于诸有情。常怀慈忍。和颜爱语。劝谕策进。】
这四句经文，意思就是说对于一切的有情众生，心中都常怀着大慈和安忍。慈悲心非常重要，慈悲心流露出来，就是对一切众生都能安忍。众生有他的习气，甚至有时候习气很重，你要去忍受，你与他相处一定要怎样?这里说『和颜爱语』，颜色，你的表情、态度一定要和悦、和谐，不可以有对立。爱语，是说的话一定是他能接受，对他有利益，这是菩萨四摄法之一。四摄，所谓「布施、爱语、利行、同事」，菩萨就是用这四摄法与众生相处，你能够将这四摄法用得好，你与一切人都能和睦相处，大家都喜欢你。布施就是什么?帮助人，说得通俗一点多去请客、多送礼，多帮助人，与人为善，这个就是布施，助人为乐。爱语是说话一定是对方能够有收获、有利益。他如果是一种个性很刚强的人，你就不能用非常严厉的态度与他说话，一定是和颜悦色的说;如果是对方能够接受的，或者是他跟你学习，而且很真诚、很好学，你就可以很严厉，帮他大幅度提升。这个要懂得观察人的根机，所谓要察颜观色，就是观机，他是什么根性、什么根机，你用不同的方法。如果他很好学，你讲得太客气了，他学不到东西，他提升得太慢，你对不起他;如果他很刚强，他不能接受你，你不能用很刚强、严厉的口吻，你要很含蓄、很柔和，点到即止，这就是艺术，待人处世这就是学问。利行是利益众生的行为。同事是同众生一起做事、相处，不离开众生。这就叫菩萨四摄法。
「和颜爱语」为了什么?『劝谕策进』，「劝」是劝说、劝告他，「策进」就是鞭策他、鼓励他精进，是向佛道上精进，这是菩萨度众生用这种方法。所以我们帮助别人要懂得看时机，要用智慧、要用慈悲，你真正有大慈大悲，你就懂得观机，智慧自然就会出来。他对你有一分的信心，你就说一分话，对他的劝谕策进就有一分;他对你有十分的信心，你就用十分的劝谕策进。古人说「信而后谏」，这是孔子说的，他对你有信心，你才可以劝谏他，如果他对你一点信心都没有，你这样说的话，他一定会起逆反，那效果可能就会适得其反，这些都是我们要学的智慧。下面经文说到：
【恭敬三宝。奉事师长。无有虚伪谄曲之心。】
这是法藏菩萨为我们做表率、做榜样，他是尽未来际『恭敬三宝』，这不是一天两天的事情，是永远都要这样做。「三宝」是佛法僧三宝，代表我们的老师，佛是我们的本师;法，佛不在世了，我们以法为师;僧是圣贤僧，善知识。三宝的存在，众生就有出离六道的机会，所以我们恭敬三宝也是帮助众生，自利利他。众生见到我们恭敬三宝，他们也会生起恭敬心，我们要做这个好样子。如果我们对三宝不恭敬，众生看到我们这个样，他更加不恭敬，要知道学佛是「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，你的利益得到多少完全是从恭敬心中得来的。
『奉事师长』，尤其讲到教自己的老师，尊重奉事，为师长服务。「师」就是老师，「长」也包括自己的父母、长辈和领导，都可以用长来包括，这些都是我们孝顺服务的对象。所谓孝亲尊师，这个是学佛的大根大本。一个人能不能在佛法上有成就，就看他有没有这个根本，能不能够孝养父母?对父母是不是真正有孝心、有爱心?对老师是不是真正的恭敬，还是表面一套，背面一套，阳奉阴违，搞虚假、造作，这些完全是假的不是真的，假学佛就得不到真果报。法藏菩萨是孝亲尊师，一切从真实心中做出来，没有半点的虚假，『无有虚伪谄曲之心』，一点这个心都没有。「虚伪」就是自欺欺人，学佛人里很多都有这个毛病，就是怎样?自欺欺人，最主要的一点就是什么?明知自己有过错不肯改，这就是自欺欺人。欺人别人未必受到损害，自欺损害就大了。所以学佛，过去李炳南老居士说，要改心，改是改这个心，心里有很多肮脏东西要清除干净，自私自利、贪瞋痴慢、五欲六尘、名闻利养，要清除得干干净净，你才到佛法的大门口。这些没清除干净，你学佛是假的，门都没入。
天天都要改，最好的方法用《感应篇》做为功过格，《感应篇》一百九十五条每日对照自己，一千二百八十八个字每日读诵，做为自己的定课，读的时候就反省，我哪一条犯了，哪一条做得不好，要改过自新。印光大师当年就非常提倡用《感应篇》来修行，这个是真智慧。将我们的虚伪谄曲之心完全清扫掉，这个谄曲是什么?是对人的，恭维人、奉承人、谄媚巴结，这个心是虚伪的。学佛一定要用真心，真心就是正直的心，没任何弯弯曲曲、自私自利的想法，有自私，心就不直了，《维摩经》里说「直心是道场」，直心是菩萨行的根本，所以修自己的心最重要。学佛如果是学到很有本事，做个佛学家，能升座讲法，但是不是在心地里修，没有真实的修行，这样是假的。一定要从真实心中去修，这才叫做大丈夫事。下面我们再看经文讲自利利他之行：
【庄严众行。轨范具足。】
『庄严众行』，这个「众行」是指菩萨的六度万行，一切的行持要「庄严」。庄严有两种，一种是智慧，一种是福德，以智慧和福德来庄严众行，将自己的六度万行、一切行持都庄严起来;也就是说一切行为里都是修福修慧，都具足智慧和福德，这个叫庄严众行。『轨范具足』，轨是轨则，范是模范，你所修的、你所行的具足福德智慧，你的言教、你所讲的可以成为大家的轨则，你所做的、你所行的成为大家的模范，所以叫做「轨范具足」。也就是说做大家的好榜样，学佛人，在家人要做在家人的好榜样，出家人要做出家人的好榜样。怎样才是做好榜样?将三个根落实，第一个《弟子规》，第二个《太上感应篇》，第三个《十善业道》，这三个根你完全落实在你的生活当中，落实在待人处世，你就可以做到「庄严众行，轨范具足」，所以这种基础一定要牢固。
学佛大忌就是好高骛远，尤其我们这种知识分子，我自己是过来人，很清楚，都有好高骛远的习气，一入到佛门就喜欢搞大经大论，跟人讲得头头是道，口沫横飞。做起来可能连一般常人都未必有别人那么好，别人都能孝养父母，自己孝养父母做不到，奉事师长更加做不到，五戒十善也做不到，心里还有很多自私自利、贪瞋痴慢，尤其是傲慢、名利心，这些都放不下。这个就不是弘法，讲得严重一点这叫做以身谤法，毁谤佛法，为什么?别人看你以为佛法就是这个样，别人就会批评毁谤，别人不信。所以我们学佛人首先要自己做个好样子，做个样出来给人看，使人感动，这个是真正度众生。所以自利利他是一不是二，你能自利必定利他，你不用跟别人说，就用你的行为做个样给人看就是度他，我们现在缺少的是这种人，我们要发愿做这种人。
今天时间到了，我们就讲到这里，有讲得不妥当的地方，请各位菩萨大德多多批评指正，谢谢大家。
