钟茂森：无量寿经简讲（第二十八集）
尊敬的各位法师，各位同修大德，大家好。我们继续来学习《大乘无量寿经》，请大家看经本第四品。今天早上我们讲到法藏比丘「行愿精进」，我们把这段经文再读一读：
【又有殊胜行愿。及念慧力。增上其心。坚固不动。修行精进。无能踰者。】
这是讲到法藏比丘他发起无上菩提心，又能够有普贤行来庄严这个菩提的大愿。在净宗，净土法门里面来讲就是深信切愿念佛求生净土，这个就是『殊胜』的『行愿』。因为能够以深信愿念佛，就是「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，念佛时即是成佛时。所以这个法门的殊胜是不可思议。其它的法门比起净土法门来讲，净土法门是圆顿的大法，圆就是圆满，顿就是顿超，所有法门目标就是成佛。但是净土法门是帮你圆满的成佛，立刻成佛，顿时超过声闻、缘觉、菩萨种种的这些阶段，即是一步就登到如来果地，念佛的时候即是成佛的时候。
下面又讲『及念慧力』，「念」和「慧」是五根五力里面的其中两种。我们读《阿弥陀经》可能比较熟悉，「五根、五力、七菩提分、八圣道分」，这个讲的五根五力是信、进、念、定、慧。信就是你的信心，信根、信力，有根才有力，就像一棵树它的根愈深，它就能够抵抗大风雨的摧毁，它可以如如不动，所以根很重要。进是精进、念是正念、定是禅定、慧是智慧，信进念定慧这五条，也是根也是力，所以叫五根五力。五根是基础，通过你的修持，这个根能够得到增长就产生这种力量，所以五力是在五根的基础上成就的。在五根五力里面，念和慧这两条是最重要，所以经文用「念慧力」来代表五力。有念和慧，五力都具足了。
什么叫念力?蕅益大师在《阿弥陀经要解》中讲，「念根增长，成就一切出世正念功德」。也就是讲，我们有正念，而这个正念不断增长的时侯，可以消除邪念，能够增长功德。什么是正念?什么是邪念?我们的念头这么多，首先我们要分出正邪，保持我们的正念，去除邪念，这叫修行。一般的标准比较低的，我们讲跟五戒十善相应的这个念头就叫正念;邪念就是相反，杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒这些念头，跟五戒十善违背。但是这个标准只是人天的标准，他不是讲出三界，更加不是讲成佛道。所以讲到究竟最高的正的标准是什么?是清净心，也就是讲一个念头也没有，清净心。有念皆邪，有念就不是正念，无念才是正念。我们讲如果无念什么也不想，那不就好像石头一样?好像石头一样也是邪念，这个是无明。他这个无念，不是讲内心好像石头一样，处于无明黑暗之中，什么也没有反应，不是。
但是我们能够做的，作为凡夫的境界，能够近似佛那种正念，唯有是念佛，所以念佛也是叫正念。大势至菩萨告诉我们，「都摄六根，净念相继」，把你的六根收回来，正念就是这句阿弥陀佛，一句接一句这样念下去，不怀疑、不夹杂、不间断，这样就是正念。这个我们凡夫能够做得到。所以要保持我们随时随地这句佛号不要忘记，一忘记的时候，就堕入邪念，就在造业了。中峰国师在《三时系念》的这个法本里面有开示，讲「须臾背念佛之心，剎那即结业之所」，就是讲你这当下忘记了阿弥陀佛，跟念佛的心相背离，你这一剎那就在造业。造什么业?造轮回业，你整个人就在六道轮回里面。你念佛的时候，你就是成佛的时候，不念佛的时候就是凡夫，造六道轮回的业。所以正念跟邪念从这里分就行了。
所以我们随时都要保持正念，这个是功夫。我们要努力，下手处就是老老实实这句佛号要念下去。印光大师教我们十念法，以十句为一单位，你可以用三句三句四句这样的节奏，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，十句一个单位，然后重新再来十句。自己心里很清楚，口里念得清清楚楚，耳朵听得清清楚楚，心里面计数计得清清楚楚，不会乱，这个时候就是正念。念着念着就在想别的，打妄想了，邪念。口在念，心里面还是邪念。所以正念的功德要去增长。你能够这样念下去，念三个月，你念成习惯，就能够得三昧。念佛成就是最快速的，只要你真干，你用三个月时间拼命念，你能够做到。
古人用七天克期取证，所谓打佛七。因为平时干扰很多，你要生活、你要工作、你要照顾家庭，许多这些的琐事缠身，你很难集中精神。如果有一个佛七，一到七天，万缘放下，什么事也不理，我专心念这句佛号，克期取证，七天就可以成功，你就能够念到三昧。有三昧的功夫，你真正想往生，你一定可以去，临终的时候，「阿弥陀佛与诸圣众现在其前，是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土」。只要你用七天的时间，七天是最多的，可能不用。「若一日」也行;一天不行「若二日」，二天也行;不行就三天，最差的七天，你可以做到。你说有哪一个法门比这个法门更快速?七天成就，正念保持七天就行了。保持七天，告诉你，你不会间断。你问，我七天成就了正念，我佛七之后，我又会不会堕入邪念，又忘记念佛?告诉你，你只要得到三昧，你永远不会失去，你心里面的念佛念成习惯了，好像你呼吸一样，你睡着了还在呼吸，讲话还在呼吸，工作也在呼吸，你的呼吸不会间断，一直到你死才断。念佛也是，如果念到你好像呼吸一样习惯了，我只要有呼吸的时候，它就有佛号，一直到断就是往生极乐世界，可以做到，不是做不到。
但是前期的准备工作是很长，什么准备工作?学经教。因为什么?如果经教学得不深入，你放不下。不要以为我现在都放得下，只会讲而已，真是事情来的时侯，你的反应就看出来，你有没有放得下。你还有贪瞋痴慢、还有怀疑、还有自私自利、还有这些情执、还有贪爱、还有恩恩怨怨是是非非，你没放下。这就要通过学经教，先要把这些洗净，把你的心洗净了，佛号注进来就能得到三昧。那七天是什么?最后冲刺阶段。现在我们是做准备功夫，所以初学的人一定要多听经，听到你自己，你会有一种感受，对于这个娑婆世界任何的这些事物都没有任何的兴趣了，所谓「厌离娑婆，欣求极乐」，对于极乐世界深深念念向往。真正生起这种心了，你可以打个佛七。如果有因缘，道场里面举行佛七，你可以打佛七;没有因缘，在家里自己念也行。也不一定要七天，你先拿一天。一个礼拜，我星期天拿一天出来，你家里不方便，可以来圆明寺。若一日，我一天当中，万缘放下去念佛，慢慢训练;一天不行，下次再找个时间再来一天。慢慢积累，到一定的时候你就会突破，一旦突破了，你得到念佛三昧。恭喜你，你就成为阿惟越致菩萨，你不退转，你就必定往生。所以念力很重要。
慧力，蕅益大师讲能遮止一切的烦恼，能够生起真实的智慧，这个就是慧力。最重要要断的烦恼是什么?见思烦恼。在六道里面，我们都有见思烦恼，见烦恼就是我们的见解错误，我们讲价值观错误、人生观错误、世界观错误，通过学佛纠正过来，通过经教的学习纠正过来。思烦恼是什么?我们思想上的这些错误，概括起来贪、瞋、痴、慢、疑，这个五毒烦恼要把它洗清、洗干净。这五种烦恼现在都非常严重，整个世间可谓五毒俱全，贪瞋痴慢疑。在学净土宗的同修来讲，最重要放下的是怀疑，因为这个法门是难信之法，你对这个法门有怀疑，佛也救不了你。佛能够接引你往生，是因为你具足信愿，首先一个信，信是毫不怀疑，有真信你才能够有真愿;你信都不是很信，你发愿发不起来，所以经教的学习比什么都重要，要重视。净土宗不只是一句佛号就行，一句佛号念到底是什么人?经教都通了，什么怀疑也没有，对于这个娑婆世界一点留恋都没有了，就是我刚才讲的，他拿七天来克期取证，这样就行。我们现在还有疑惑，不行，就要把我们内心深处的这些疑惑全部清除干净，这样你才可以。
至于念佛的佛号，我看到同修有问题。是闭上眼念佛好，还是睁开眼念佛好?还是用什么方式，是用音乐唱着念，四字四音或者是四字五音念，还是好像用净空老法师那种最慢版的「阿弥陀佛」这样念?其实用什么方式都可以，只要你内心里面有佛就行。你问这个问题，说明你的经教还不够深入，这不是关键问题。「得生与否，全由信愿之有无」，关键不是看你怎样念法，闭上眼念还是睁开眼念，那些不要紧，都可以的，关键是你真信切愿往生极乐世界，你不念出声也无所谓，心里面真有佛。所以不要在这些形式上去生许多的这些想法，那些随缘，你自己喜欢怎样念就怎样念。当然如果在一个道场里面大家共修，需要有一种佛号统领大家，就不会乱七八糟，这是道场一个整齐的需要。至于你自己在家里念，你平时坐车、上下班、走路、做饭、洗衣服，你那时候喜欢怎样念就怎样念，都可以。对关键的问题我们要搞清楚，就是信愿很重要。
这里讲的念慧，智慧除了断见思烦恼以外，还包括断尘沙烦恼。断了见思烦恼，就是阿罗汉;断了尘沙烦恼，就是菩萨;断了尘沙之后，还要断无明烦恼，烦恼断尽了，这就成佛了。所以这里讲的念慧力，是讲法藏菩萨他的境界很高，至少断了见思、尘沙两种烦恼。所以用念慧的力量『增上其心』，「增上」就是帮助增长，就好像我们有一颗种子，现在种在地下，有土壤，加上施肥、浇水，种种的条件来辅助它，这个种子就很快发芽、长大，这些条件就是这里讲的念慧力，他的修行。种子是什么?菩提心，菩提心是成佛的种子，你有了菩提心，那就必定能够成佛。但几时能成佛?看你的修行。法藏比丘在这里非常了不起，他有纯正的大菩提心，又有无上殊胜的这些修持，念慧力增上他的菩提心。
『坚固不动』，这个「坚」是坚定，「固」是坚固，就是稳固、不动摇，这里讲法藏比丘的信解行愿及念力、慧力都十分坚固，不可动摇，一切的境界都不能够诱惑、摧毁他的行愿，犹如金刚一样非常坚利，能够破一切的烦恼，而不为一切所破坏。所以《金刚经》里面讲，「不取于相，如如不动」。怎样才够能做到如如不动，不动摇?唯有是不取于相，你取相就一定会动摇。怎样才能够不取相?你要知道一切相是假的不是真的，完全就是梦幻，眼前所有的这些人事物是念头变现出来的。好像人作梦一样，人在作梦的梦境里面，他不知道梦境是假的，所以他取相，在梦里见到老虎来追他，吓得全身冒冷汗，拼命的逃跑。他动，为什么会动?取相，以为老虎是真的，以为这个境界是实有，所以你就会动。如果你知道现在是作梦，老虎是假的，身体也是假的，就算给老虎吃了也无所谓，都是假的，你明白了，你就如如不动。
所以这个要金刚般若的智慧。金刚般若就是「看得破，放得下」，这个是真实智慧、真实的功夫，我们要去修学。所以很多人现在都在谈论，二0一二年十二月二十一号，差不多要到了，剩下就是两个多月，到时万一有灾难我怎样办?很害怕，还要去找哪里最安全。我告诉你哪里最安全，极乐世界最安全，极乐世界任何灾难都没有，要避难去极乐世界避难，所以阿弥陀佛要念。如果你真正看破，知道这个世间完全就是一场梦，灾难来与不来无所谓，你不会受它的影响，通通是假的，来也是假的，不来也是假的，这样你就放得下。所以首先要这样去作这个观念，要求自己，要肯放下。肯放下什么?不再想它，要想就想阿弥陀佛，其它什么都不想，因缘到的时候你就能见佛。万一真是有灾难，阿弥陀佛一定现前，不需要担心、不需要害怕，人总是有寿命，该走的时候就走，一点留恋也没有。你念阿弥陀佛，到你临终的一刻，即使是你危难当中，你不忘记佛号，阿弥陀佛一定会现前，这边的身体受磨难的时候，那个神识已经去了极乐世界。
人生无常，我们要有高度的警惕，我们不知道什么时候可能就要离开世间，所以随时随地要放下，随时随地能够提得起佛号。今天我听闻，我们曾经来听经的一个同修，在最近香港海难中丧生。这件事也是很惊动，惊动整个香港，海难是十月一号，四号是哀悼日。所以你看这些就是给我们的警惕，今天我们坐在这里听经，不知道我们何时可能就要离开，所以每一刻我们都要珍惜。今天你能够听明白，你能够念佛求生净土，你就没有白来，真正遇到灾难，你念阿弥陀佛一定可以往生。当然，我们不知道这位同修有没有真正把经听明白，在这个危难当中他有没有真正念佛，现在还是在七天当中，我们念佛为他回向，我们讲经的功德也为他回向，为所有死难的这些同胞回向，相信他们一定得到利益。他们现在在中阴身里面，就是还没有投胎之前，一般来讲四十九天内会去投胎。没投胎的，如果有缘来听到经，他能够明白，这个都是他过去有这种基础，一听他就醒起来。是的，我为什么忘记念阿弥陀佛?中阴身里面念阿弥陀佛，也可以往生。所以现在种的善根就很重要，明白这个道理就要加紧念佛。人生无常，我们自始至终都要把这个生死提在心上，要了生死。印光大师当年把一个「死」字挂在额头上，为我们做这个示现，说修道之人念念不忘这个「死」字，道业成就就快。
法藏比丘这里讲，『修行精进，无能踰者』。「精」是专精，他修他不是杂修，修一个法门，一门深入，这个专精，我们讲精进，你专你才能够进步，学一门进步就快。如果你学的门数太多，什么经都想听听，什么法门都想学学，今天持咒，明天参禅，过两天看见别人持戒很好，很羡慕别人持戒，蕅益大师讲「头头不了，帐帐不清」，自己心里面没有主宰，这样就很难有成就，心都不定。戒定慧，你有定，你才能够开智慧，智慧是从定来的，不是学东西学得多才来的，学东西学得多是增长知识，不是增长智能。你知识很丰富，你可以成为一个很有名的佛学家，大家很尊重你，你是一个佛学大辞典，什么都懂。但是有什么用?到生死关头，就是该怎样轮回就怎样轮回，根本不能了生死。所以专你就得定、你就得三昧，容易得度。法藏比丘这里「修行精进」，专精，所以进步就快。精而不杂，这个很重要。我们看到现在许多学佛的人，不是讲他不用功，其实很用功，修得很辛苦，但是为什么没有成就?问题就出在他杂修，什么都学，最后什么都学不成。不如你学一门，一门下功夫。好像净土法门，真的，你看《净土圣贤录》里面，发心念佛的，一般来讲三年就成就，就自在往生。所以专精，成功的关键。这个确实是不容易，要有大善根、大福德的人他才能够接受。
我自己算是很幸运，跟随一位老师二十年，亲近善知识。净空老法师讲的经很多，我跟着他听经也听了很多，基本上他讲的经我都听过。虽然讲跟一个老师，这个是所谓师承，是很重要，但是跟一个老师也要专精，不是说老师讲什么都要学的。释迦牟尼佛四十九年讲了这么多法门，八万四千法门，你八万四千法门都学吗?未学完你就寿命到了，不行的。你要自己选择一个法门，所以不容易。我是听经听了二十年，前面十年，我是在家有工作，有学业、有工作，所以听录像带、听光盘;第二个十年，是亲近他老人家，在他身边听。二十年了，最后我才彻底明白，要一门深入。所以出家之后选定《无量寿经》，不再换题目了，师父你讲什么经都好，我就听《无量寿经》，我就学《无量寿经》，我一门深入，长时熏修。为什么?我要成就，我不可以再耽误二十年，再耽误二十年，我六十岁了。有没有二十年都不知道，随时可以走的，灾难随时可以来，所以要抓紧时间。
我选《无量寿经》，也是因为学了这么久，我明白了，《无量寿经》是「如来正说第一经」，这是古德讲的，这个法门是最快速、最究竟、最方便的法门，对我们末法时期众生是最需要的、最容易修的。原来我对《华严经》非常感兴趣，净空老法师也鼓励我将来讲《华严经》。他老人家讲《华严经》，讲了四千多个小时，讲了十多年，讲了大概四分一，没讲完。我自己感觉老人家慈悲，他是为我讲，因为我当时很想学《华严经》，所以老人家要讲。后来我跟老人家说，师父我不想学《华严经》了，因为我觉得《华严经》太高，我的根性不够，人家是法身大士就学《华严经》很好，第二个大心凡夫，是真正发了菩提心的，叫大心凡夫。我是凡夫，但是未有发大心，我先好好念佛求生净土，所以我就想学《无量寿经》。
结果我发了心之后，没想到老法师也把《华严经》停讲，讲《无量寿经》。当然这个是我自己跟师父的这种信念，应该每一个人都是这样想就对了。不是说师父是为他讲的，不是为我讲的，这样你就什么也学不到了;直下承当，师父是对我讲的，他所有经教是为我一个人讲的，你就成就了。包括读经，释迦牟尼佛讲这部经为谁讲的?不是为别人讲的，不是为阿难尊者讲的，是为我讲。直下承当，你才有受用。但是这个也是感应，所以我学《无量寿经》，师父老人家他讲，他以后也是专修专弘《无量寿经》，一年讲一部，活十年就讲十部，为我们做榜样，一门深入。
真正一经通，一切经通。因为经都是佛从自性里面流露出来的，你从一个法门进去，通到自性了，什么经也通了，不用学也通了。就像六祖惠能大师，他不认识字，没有文化。你看他得到了五祖的衣钵之后，出来遇到一位无尽藏比丘尼，她是学《涅盘经》的，《大涅盘经》。结果，六祖惠能大师听她读《涅盘经》，听完之后跟她讲《涅盘经》的意思。无尽藏比丘尼听到之后很吃惊，你怎么讲得这么好，谁教你的?然后拿着《涅盘经》来请教惠能大师。他说，我不识字，你不用给我看。你不识字还讲得这么好?他说这个跟识不识字没有什么关系。你明心见性了，这个经，如来的真实义你全明白了，你全通了。所以精进很重要，一门深入，最后你就能够通到自性。我们再看下面经文：
【往诣佛所。顶礼长跪。向佛合掌。即以伽他赞佛。发广大愿。颂曰。】
先看这一句。法藏比丘这个时候，到世间自在王如来那里，向佛『顶礼』，向佛『长跪』。顶礼是双手反掌接佛足，这个是佛门里面最尊敬的礼仪，用自己最高的头顶礼佛最低的足，这是表示对佛的那种崇敬。这是一个弟子对老师应有的心态，至诚恭敬的心，如果你没有这种至诚恭敬的心，即使老师再高明，我们也学不到东西。障碍在哪里?是自己的傲慢，这个傲慢就把自己的智慧挡住了，就不是一个法器。什么是法器?你对老师有至诚恭敬心就是法器。即使你原来的习气很重，不要紧，你可以改掉，老师可以帮助你。
在密宗里面非常注重这一点，弟子对老师、对上师那种至诚恭敬，把上师(就是自己的根本老师)看成是佛，这个是正确的。为什么?如果没有这种至诚恭敬心，老师很难传法给他，师徒之间他有这种默契，这种相应你才可以得法。如果是真正好的弟子，老师看到他之后，不一定对他客气，不会给他好脸色看。好像密宗里面有一位很有名的尊者，叫做密勒日巴尊者，他是一个文化很低的人，而且曾经年轻的时候造了很重的恶业，学些咒术来报仇，把自己的叔叔咒死。因为他叔叔侵害他的母亲，将他的家产全部占有，所以他妈妈就叫他学这种咒术，把他叔叔和他的家人全部都咒死了，这个杀业很重。后来他学佛之后，忏悔，跟着老师学。当时他的老师是个非常有名的上师，很有修行，对密勒日巴尊者的态度非常不好，看到他就骂，折磨他，甚至在所有人面前都讲他不好。但是这位密勒日巴尊者自始至终对自己的老师保持他的至诚恭敬心，怎样骂他也不离开。我们讲他脸皮很厚，学法一定要脸皮厚。到最后这个老师才把法传给他，他的成就很大。
有人讲他就是在密教里面的惠能大师，这个很有相似的地方，两个人都没有什么文化，两个人都是贫苦出身，两个人对老师都是至诚恭敬，两个人老师对他们都是态度非常差。六祖见到五祖，五祖也骂他，叫他下去做苦工。所以真正有根性的学生，老师绝对不会对他客气，通过对他的这种磨练，就帮他消业障，增长福报，增长智能。怎样才能够增长福报、增长智能?他的至诚恭敬心能保持下去，这个智能福报就增长。对那些没有根性的，或者是根性比较差的学生，老师就不会对他磨练，对他很客气，见到他笑容满面，绝对不会得罪你，绝对不敢骂你。为什么?知道你一骂你就怨，结怨就不好了，所以受不了的，老师看到之后不骂。
所以我跟随净空老法师，跟他老人家跟了这么长时间，许多同修也看出来。就说，为什么老法师只是骂你?其它人也没有这样骂过。我觉得很荣幸，能够被老师骂，是老师看得起你。老师不骂你，那就麻烦了，就要怎样?自己至诚恭敬心不够。所以法藏比丘在这里为我们显现出来，尊师重道，『顶礼长跪，向佛合掌』，你看这些动作，你就知道他的尊师重道。『即以伽他』，有的人念「伽陀」，「伽他」是什么?是偈的意思，偈颂，用偈颂来赞佛。就好像我们中国古时候那些诗词，很有韵律，用这些诗句来赞叹佛。赞佛当然是显示自己，一来是对佛的恭敬、仰慕，最要紧的是以佛为师，我要向佛学习、向佛看齐，我要见贤思齐。所以发广大的愿望，这个『愿』就是他的菩提心。我们看下面经文，是讲他先是「赞佛」，赞完佛再发愿。这一首偈是四句，我们一首偈一首偈的讲。
【如来微妙色端严。一切世间无有等。光明无量照十方。日月火珠皆匿曜。】
这第一首偈是赞佛光明相好。『如来』就是讲世间自在王如来，是法藏比丘的本师，根本的老师，他的善知识。『微妙色端严』，这个「微妙」是讲他的智慧，「色」是讲他的色相，「端严」就是端正庄严，讲如来的智慧、相好是非常端正庄严。这个微妙，他的赞叹是精妙绝好，不可思议。『一切世间无有等』，佛的智慧、佛的福报、佛的相好，一切世间的众生都比不上，没能够找到跟他相等的众生。所以我们经常有听过的偈叫做，「十方所有我尽见，一切无有如佛者」，这个意思都是一样，所以佛是至尊。『光明无量照十方』，是讲佛能够放无量光明，普照十方的世界，所有的『日月火』和明珠，这个『珠』是摩尼宝珠，就是如意宝珠，能够放光的。就是所有这些世间的物体的光明跟佛光比起来，全部光明都隐退了，就好像你在太阳底下点一支蜡烛，蜡烛的光显不出来，全部是太阳光明。佛光好像太阳光一样，其它的所有众生、所有物体的这些光明全部都隐去了。下面我们再读第二首偈，还是赞佛。
【世尊能演一音声。有情各各随类解。又能现一妙色身。普使众生随类见。】
这个讲佛的音声以及身相，讲如来就是『世尊』所演说的妙法，在『一音声』之中，能够令一切有情众生随他们自己本类的语言能够得到理解。这个是佛的大神通，一种音声里面就包含着无边的妙用，这个就是华严境界，事事无碍，一即一切。《普贤行愿品》里面也是这样讲，「一切如来语清净，一言具众音声海，随诸众生意乐音，一一流佛辩才海」。就是随着众生的种类不同，你的语言不同，你是美国人，你听到佛讲的是英文;你是香港人，你听的是广东话;大陆人听到普通话;潮汕人听到潮洲话，无论是什么种类的语言，你自己听的就是你自己本类的语言。佛就讲出一种声，你听的『各各随类解』。不像我在这里讲，只能讲广东话，有些同修可能从大陆来的听不明白，我们还要有翻译机，有人专门翻译，所以我们在后台有同修专门给我们翻译普通话。没办法，我们不像如来这么本事。人家一声音就可以了，不用翻译机，这个就是佛的大神通。这些神通妙德都是自性本有的德能，不是说你学回来的，学是学不到的，自性具有。只要你能够见性，这些本能就能够恢复。
所以他这个语言，包含无尽的性德，众生听了很欢喜、很乐意听，而且个个众生都能够破迷开悟。「随类解」，不仅是说对这语言听得明白，是对那个意思都听得明白。这个意思也是包含无量义，你的根基浅，你听的就很浅;你的根基很深，你听到就很深，他无论是浅还是深，你自己的水平高低无所谓，大家在一起听，各人听的都是最适合自己的水平。所以这个佛门里面的讲座，比世间学校讲就难得多。世间学校一年级、二年级，一年级的学生只能听一年级的课，不可以听二年级的课，听二年级就听不明白;二年级也不可以去一年级听，觉得闷，学过的内容，水平太低，所以分班教学，他不可以混在一起。但是佛门的讲座就一定要混在一起，你学佛学了几十年的，或者你刚刚来学佛的，都要在一起听，这个对于讲法的人要求就高了，他就要用一种讲法可以各各随类解。深的人听了，他觉得意思讲得很深，很有受用;浅的人听，这个我也听得明白，是这样的意思。这个是很不容易。
净空老法师教我们学讲经就是不同在这里。我以前在大学教书，备的课，备什么课就讲什么，未备的课就不讲。我们现在不同，我们现在备课要备，上台讲的不一定是备的课。好像我现在说的话，下了台，自己刚才讲什么也不记得了，这个真的不是假的。要我重新再听回我自己的光盘，我觉得很奇怪，这个是我讲的?所以这个是什么?佛力加持。我们这个是凡夫的身体，但是我们要发这个愿，把这个凡夫身供养出来给佛菩萨用。上台讲经是什么?代佛宣化，代佛来弘扬这个净土法门，不是自己会讲。只能用什么?用自己的真诚心来求感应，希望上了台，讲的都是大家最适合听的，契理契机。只是契理不契机不行，讲的是对的，但是大家觉得没有兴趣，会打瞌睡;契机不契理更不对，讲的都是乱七八糟那些，邪魔外道讲的，契机，听起来很动听，但是不契理，魔说。所以又要契机也要契理，这个一定要靠佛力加持。
尤其是讲净土法门，净土法门蕅益大师讲，诸佛所行境界，非九界众生所能信解也。诸佛的境界，连菩萨都不能信、不能解，你定弘法师居然上台可以讲得出来，这个不是很奇怪?这个完全都是佛力加持，真的，凡夫绝对做不到。所以求佛力加持，唯有是用自己的真诚心，自己一定要把自私自利放下，名闻利养要放下，这个是很大的障碍。还有一个是什么?傲慢心，这一点我要努力放下，因为我以前也是很傲慢。从小到大，所谓幸运儿，读书又读得比别人好，世间又有一点成就，所以不知不觉就养成傲慢习气。认为自己没有傲慢，我是没有傲慢，这个就是傲慢。所以我的傲慢习气很重，老法师提醒我很多次，我就努力在改这点。要谦卑，要想尽办法把自己谦卑下来。
我在精舍那里，我主动提出入厨房干活。人家讲，你不用了，你讲经的大法师，还要去厨房做什么?不行，我要去干活。在师父面前我们就要学着做侍者，做侍者是什么?确实是降伏傲慢心的好方法。老法师也都很成就我们，一般人跟他做侍者他不给，我跟他做他给我做，我帮他穿鞋、按摩那些。譬如讲，老人家讲经，我要跟老人家穿海青、搭衣，搭衣我都跪在那里，来奉上袈裟，师父就很自然的接过来，他也不觉得有什么不自然，这个是慈悲。帮助我来降伏自己的傲慢心，你自己的膝盖跪不下去，现在要你跪下来，在众人面前也要跪下来。你看人家法藏比丘对世间自在王如来是怎样做的，这个我们要学。一点傲慢心都没有，你才能够成就法器，你上台才能够得到佛力加持。就好像你的容器是空的，甘露水灌下来才能够装得下，你都满了，怎么灌下去都没用，全流出来了。所以法器是你要空了自己，心要虚，虚心。老子讲，要「弱其志，强其骨，虚其心，实其腹」。把自己的志向要弱下来，不要那么心高气傲;但骨要强，要有骨气。人不能有傲气，但要有傲骨。傲骨是什么?要坚持自己的原则，你要修行、你要持戒，你有自己的原则。虚其心，心要虚。实其腹，肚里面要有学问，你不要腹中空，心还很高，那就麻烦。所以这里世尊能够以一音声度不同种类的众生，就是因为世尊的心完全空了。《华严经》里面讲，放下了妄想执着，所以自性智慧德能完全恢复。不是说，世尊成佛了，他能够得到。你每个人本来就有，只要你放下妄想执着，你自性的德能立刻就显现。
『又能现一妙色身』，这是讲佛他能够现这种相好庄严。佛，我们一般讲有三身，所谓「法身、报身、应化身」。法身是他的本体，就是自性理体，也叫一真法界。这个是无相的，不但眼看不到、耳听不到，连意都想不到，叫做不可思议这个境界，万法都从这个法身流出来。报身是地上菩萨才能够见到，这个庄严的报身非常广大，我们凡夫看不到，因为眼力有限。你看阿弥陀佛这个赞佛偈里面讲的，叫做「白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海」，白毫就是讲他的两眉之间的两条毫毛卷在一起，可以转动五座须弥山。须弥山，现在我们分析清楚了，是银河系中心的那个黑洞的天体，五座须弥山就是五个银河系在眉间转动。你想想地球有多大?地球是银河系里面一个小小的太阳系里面的小小的行星，地球里面还有小小的香港，我们处在小小的香港，小小的人物，来看佛的一条毫毛，也看不清楚。所以这个不是凡夫可以看得到，这个报身广大，只有地上菩萨可以看得到。
应化身就是在六道里面，佛随一切众生种类而应化，这个我们可以看得到。释迦牟尼佛就是应化身，寿命跟我们差不多，八十岁，那个身材比我们稍微高一些，但是跟我们差不多，这个我们能够看到。这个叫做「妙色身」，讲的是什么?佛所现的身，随一切众生的种类来现身，在不同种类的众生里面就现不同的那种形体，在人道就现人身，在鬼道就现鬼身，畜生道就现畜生身。你看，如果我们做过放焰口这个法事，你会看到门口那里立一个像叫做面燃大士，他是谁?观世音菩萨，他化现鬼道的那种形体，跟饿鬼道的身是一样，很可怕。他这个是观世音菩萨化身，他在鬼道一定要现这个身，你不现这个身，那些鬼觉得你跟我们不一样，我不跟你交往，就不可以度众生。如果是佛菩萨要想度那只猪，就要现猪身，度那只牛就要现牛身，总要跟你现同一个种类，这样才能够度得你。这个统统叫做妙色身，妙是什么?奇妙，他没有一定的身，这才妙;如果有一个定的身，他就不妙了，没什么奇怪。所以这个身相跟前面讲的音声都是一样，佛以一音声，众生随类解;这里，佛以一妙色身，众生随类见，讲的统统都是《华严经》的事事无碍的境界。这里两首偈赞佛。
下面是法藏比丘「发愿」，我们看第一首偈：
【愿我得佛清净声。法音普及无边界。宣扬戒定精进门。通达甚深微妙法。】
这首偈是发愿自己的音声同佛。我们有六根，眼耳鼻舌身意，这里特别提出耳根所对的声，法藏比丘在这里讲，愿我跟佛一样得到清净的音声，我的法音普及无边的法界。讲音声这个是特别照顾我们娑婆世界的众生。在《楞严经》上面，二十五位菩萨各显圆通，都是能够成无上道，最后文殊菩萨拣选圆通，选谁?选观世音菩萨的耳根圆通。为什么?他讲我们这个世界的众生耳根最利、最聪明，所以佛在我们这个世间度众生，用的方法就是用音声，要我们听法。释迦牟尼佛一辈子没有写过书、没有留下任何著作，他就是讲。我们现在看的经不是释迦牟尼佛写的，是阿难尊者，这个是佛的常随弟子，他记忆力最好，把佛所讲的全部记下来，然后结集经典留下来的文字。
佛当年就只是讲，因为我们听容易开悟。所以我们看到经里面许多，佛讲经讲到一半，他就开悟了、证果了。包括这部经也是一样，到最后个个都证果，个个都可以往生，就是证果，会上两万人统统可以往生极乐世界，当时他就看到极乐世界。后面第三十八品里面有特别讲到，阿弥陀佛现身，大会里面两万人个个看见，它不是假的。一个两个看到，其它人看不到，那些未必是可靠;两万人个个都见到的，这个不可能假。所以佛在我们这个世界用音声说法，这部经也是释迦牟尼佛特别为我们讲。
如果是释迦牟尼佛去香积国讲经，估计这个经文会改成怎样?愿我得佛清净味。因为香积国的人很喜欢吃东西，而且很会吃东西，这些味道，他可以从味道里面学到里面的意思，听未必听得明白，一试味道就明白了，他是六根里面舌根最利。我们六根里面耳根最利，看未必看得明白，听就听得明白。所以我鼓励大家听经，你回去读经未必读得明白，听经就听得明白，耳根最利。这个是文殊菩萨鼓励我们要这样做。观世音菩萨为什么跟我们众生这么有缘?他耳根最利，跟我们一样，耳根圆通。
所以在我们这个世界，佛以音声说法。法藏比丘这里讲出，『愿我得佛清净声』，这个发愿非常重要。莲宗，就是净土宗第十一祖省庵大师有一篇「劝发菩提心文」，这篇文章非常重要，我曾经讲过几次。第一段话就讲「修行急务，立愿居先」，我们修行能不能够成就，最要紧是什么?发愿。「愿立则众生可度，心发则佛道堪成」，所以，你想要度众生，你想要成佛道，首先要发这个愿。发了这个菩提心、菩萨愿，你才能够学一乘佛法，大乘佛法。
法藏比丘在这里给我们做这个榜样，他要发什么愿?发成佛的大愿。「愿我得佛清净声」，意思就是我要得到佛这样的境界、这样的能力。这个很重要，你不成佛度众生就很难圆满，唯有成佛你才能够圆满度众生，所以自己觉悟很重要。许多人学佛了，很难得，慈悲心很重，首先发愿去帮助别人，但是帮着帮着，自己就烦恼重重。最明显的在家里，家里人不学佛，你学了佛之后拼命想度他，结果度到最后家庭关系破裂，不仅度不了他，自己一身烦恼。为什么?自己没觉悟，自己没成就，你度不了众生。就好像一个人，你自己也在睡梦当中，你不可能叫醒一个睡梦中的人，一定是你自己醒了，你才能够叫那个睡着的人。一定要从梦中醒过来，你自己是清醒的，这样你才能够度得了众生。
所以佛非常重视自觉自度，讲不能自度，而能度他者，无有是处，就是不可能。所以这个特别对于很有热心的人，我们要提醒，你真正有这个慈悲心，有这个发大愿的愿心，你首先要自己努力学佛，自己真修行，自己早成就，你才能够圆满弘法利生的愿望。所以成佛之后无论众生有什么病，你也能够去医治他，你开的药方就对治他的病，你是个高明的医生。如果未成佛就变成了庸医，众生他来找你治病，你又不知道他什么病，随便开个药方给他，结果害死人，叫做庸医杀人。所以这个不行，一定要自己先要出离。
所以法藏比丘这里为我们讲明，首先要自觉，能够自觉就能够觉他。所以，『法音普及无边界』就是觉他，这个是度一切众生。「普及无边界」，是十方世界无量无边广大的虚空法界，所有众生也能够得度。用什么度?这里讲『宣扬戒定精进门』，这个是菩萨六度里面的三个，持戒、禅定、精进，当然包括布施、包括忍辱、包括智慧，就是用菩萨的六度来教化众生。『通达甚深微妙法』，「甚深微妙」的法，就是如来的智慧，就是宇宙的实相，真实相。所以法藏比丘他发的愿，是帮助一切众生得到圆满的觉悟，他要自己先成佛，然后来教导众生。这个是他将来成就极乐世界的种子，他有这个种子，才能够最后结成极乐世界的果，这个发愿非常重要。
今天时间到了，我们先讲到这里，谢谢大家。阿弥陀佛!
