钟茂森：无量寿经简讲（第十七集）
尊敬的各位法师，各位同修大德，大家早上好。我们继续来学习《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》，请大家打开经本第二品，我们上次讲到八相成道的转法轮相，我们将上次没有讲完的经文再读一次：
【破烦恼城。坏诸欲堑。洗濯垢污。显明清白。】
这一句经文是转法轮相里面讲到的别相，就是分别来详细的为我们介绍转法轮是怎样一回事。在我们师父上人的《科判》里面，我们看到别相里面分普贤胜行和文殊智慧这两个大部分。这里是普贤胜行的第一句，叫做「破迷启悟」。我们《科判》在银幕上看得很清楚，科判就是将经文分成段落，大段、小段、小节，你能够将这个结构看得非常清楚，要学习经教的人，科判一定要学习，这是一个很好的工具。
我们上次讲到这一句是破迷开悟。我们知道众生本来就是佛，所以我们的本性本来是觉悟的，没有丝毫的迷惑，为什么现在说要破迷启悟?因为我们现在有妄想、分别、执着，这些是垢污，将我们的本性污染了、盖覆住，所以不能够显明我们的自性。所以要『破烦恼城』，就是将我们的烦恼统统破除，我们的各种欲望，欲望是烦恼里面最重的，爱欲要放下。他用「城」和「堑」来比喻，比喻烦恼是非常坚固，好像一座城池，很难攻破，但是菩萨都能够攻破。堑就是外面的护城河，护城河很宽很深，很难超越，就比喻我们的欲望是护住我们的烦恼。如果你不将欲望放下，你的烦恼是没办法断除，所以一定要少欲知足。
修行人为什么要修苦行?为什么要过这么艰苦的生活?目的就是『坏诸欲堑』，将欲望放下。欲望不放下，烦恼没有办法断除，智慧没有办法显出来，所以将这些垢污洗干净了，你自性的光明就能够显露。所以『显明清白』，就是禅宗所讲的明心见性、见性成佛。
百丈禅师，这是唐朝禅宗的一位祖师，他讲「迥脱根尘」，根就是六根，眼、耳、鼻、舌、身、意，这个就是我们感受外在世界的六种器官，叫六根;尘就是外面的六尘，色、声、香、味、触、法，叫做六尘境界。我们的六根每天都在接触六尘，眼看的是色(一切的物质、一切我们所看到的东西都叫做色)，耳听声音，鼻嗅香，舌尝味，身触物，意在想东西，意所接触的是法，所以六根接触六尘，凡夫就会迷。
迷的样子是什么样子?你跟着外面的境界转了。譬如讲，见到好看的，多看几眼，今天入秋了，有新装上市，今年的服装很漂亮，多看几眼，不仅看，还摸摸口袋看看有没有钱，买些新装，我可以换季了，这个就是眼随着色转了。耳听声，听见好听的就想多听一点，听到不好听的，心里面就不舒服。别人赞叹我们，飘飘然;别人骂我们几句，心里面就很难受，甚至咬牙切齿，一定要报这个不共戴天之仇。所以你看，外面的境界有顺境、有逆境，你就跟着外面的顺境、逆境转了，顺境的时候你就生贪爱了，逆境里面心就生瞋恚，甚至生怨恨，这个都是跟着尘境生烦恼。
迥脱根尘，就是首先将我们的六根从六尘那里收回来，好像大势至菩萨所讲，「都摄六根」，我不要去受外界境界影响了，我将心收回来。收回来怎样收?八万四千法门都教你收心，用什么方法都可以。密宗里面用念咒，禅宗里面用参话头，教下是读经。净土是念阿弥陀佛，这个方法最简单，随时你都可以提起阿弥陀佛，净念相继，用净念相继来都摄六根。所以禅宗讲的迥脱根尘，我们一句阿弥陀佛就行了，就是迥脱根尘。
迥脱根尘下面这句是什么?「灵光独耀」，灵光是我们自性之光，独耀，耀是照耀，独是什么?无二的、无双的叫独，唯一的。自性是无有对待，叫做独一无二。世间一切法、一切现象都有对立、都有对待，好的跟坏的相对，善的跟恶的相对，是与非、好与丑等等，这些统统都是对待、对立。而将你的这些对立统统放下了，不思善、不思恶，这个时候你的自性才能够显出来，自性之光就照耀。
所以当我们念阿弥陀佛，一开始是要去执着这句佛号，叫做执持名号。刚刚初发心念佛，你肯定不可能说一下子就迥脱根尘、灵光独耀，不可能，那个是明心见性的境界。我们就这样老老实实去念，一开始是有能念、有所念，能念的是我们的心，所念的是阿弥陀佛这句佛号，你就一直念下去，能念的心跟所念的佛就合起来了，心即是佛，佛即是心，一直念下去的时候，你念成习惯、念成自然，也没有这些想头说我在念佛，就是一句佛号，清清楚楚、分分明明，一直念下去，念到最后，忽然你能念、所念统统放下。能念的心停了，所念的佛也放下了，这个时候就是明心见性的时候，就是灵光独耀。所以我们净土下功夫，就是老老实实一句佛号，甚至你不需要问为什么要念、怎样去念，这些统统不明白都不要紧，最要紧的就是老实，念的时候专注。
好像印光大师告诉我们，念佛应该怎样念?最重要收摄三根。大势至菩萨说收摄六根，其实六根很难，你想要管住六根，你有这个念头，已经没有收摄了，你也是在攀逐境界，你攀这个六根。怎样收?我们念佛时候的心，一句阿弥陀佛，阿弥陀佛佛号从心里面生起来，由嘴念出来，再由耳听进去，「阿弥陀佛」，入到心里面。不需要用你的眼根，不需要用你的鼻根，不需要用你的身根，就是口、心(心是意)、耳，六根里面我们就有这三根就行了。
而三根里面最重要的是哪一根?耳根。这个是《楞严经》里面文殊菩萨为我们拣选圆通，说我们这个地球上的众生(阎浮提众生)耳根最利，耳根是最聪明、最伶俐。就好像你这把刀，它锋利你就好用，你拿来割东西就容易;如果是很钝的，你用起来就不好用。我们的六根里面最利的是什么?耳根，所以最好用。你看我们的眼根跟耳根相比，眼根看东西，只能向前看，你想向后看要转过头才看到，是不是?耳根不需要，前面的人讲话听得到，后面的人讲话也听得到，甚至隔墙也能听得到，隔墙有耳，是不是?耳根它的聪明度、它的能力比眼根要强。包括我们理解能力，你用眼根来看经、看书，你的理解度不如你听经的理解度这么高。所以释迦牟尼佛为什么他不写书?他弟子把这些经会集起来而已，他自己在生前一个字都没有留下来，他都是用声音来讲，以音声做佛事、讲经，为什么?因为你听才能听得明白，我写出来给你看，你未必看得明白，因为你的耳根比眼根要聪明，你的悟性强。
所以为什么观世音菩萨跟我们地球上的众生特别有缘?观世音菩萨从刚刚初发心就是修耳根圆通，跟我们这个世界的众生就是一类的，跟我们就很有缘。所以初发心的时候修耳根圆通，一直到成佛，还是寻声救苦，哪个人有苦难、急难的时候，一念「南无观世音菩萨」，要念出声，这个声音一传出去，观世音菩萨立刻就出现，就帮你解脱苦难，寻声救苦。所以他跟我们阎浮提众生的缘就很深，甚至他比大势至菩萨的缘还深。大势至菩萨他没有单独拿出耳根，他是都摄六根，这个是什么?是普遍的，一切世界的众生都适用。我们阎浮提特别用耳根，用耳根来听佛号。
如果你在其它世界，好像有一个世界叫做香积世界，我们说香积厨，香积国，那里的众生很喜欢吃东西，而且很懂得做菜，他们的享受就是吃东西。所以佛菩萨在那里讲经要怎样讲?做出很美的美味，用美味做佛事。因为他们的众生六根里面舌根最利，听听不明白，你让他试试味道，一试就开悟了，这个是香积国的众生，他的根性就是这样。所以每一个世界的众生，他的六根根性是不同的。
所以大家能够懂得这个道理，要多听经。听的时候怎么听?叫做摄耳。摄耳，将耳朵收摄起来，摄耳谛听。你看我们看到佛经上面经常讲谛听，谛听就是你认真听，你专注的听，听的时候集中精神，不要打妄想，这个就是修行。所以很多人不知道原来听经都是修行，他认为坐禅才是修行、念佛是修行，其实听经也是修行。释迦牟尼佛当年在世的时候，他的弟子怎样开悟的?统统都是听经开悟的。释迦牟尼佛讲经讲到一半，有人证果了、有人开悟了。你看六祖惠能大师怎样开悟的?是五祖为他讲《金刚经》，因为他不认识字、他不懂得看，看不明白，要跟他讲，讲到一半就开悟了。
所以我们懂得这个道理，礼拜六听经，你不要当作只是听一些常识，你当这个是修行功课。你如果懂得听，你能够听得开悟。怎么才叫懂得听?都摄六根，里面的，特别是耳根。耳根听的时候，你要注意，马鸣菩萨提醒我们，在《大乘起信论》里面讲，不着文字相，不着心缘相，不着言说相。文字就是我们看到银幕上，「灵光独耀」这个字怎样写的，灵字是这样写的，耀字原来是光字边的，着文字相了，你在琢磨文字，不行，这个是你开悟的障碍。那个字你看不懂都无所谓，你就听，听不明白怎么办?听不明白你不要想，你一想就着言说相。刚才定弘法师讲这句是什么意思?没听清楚，还问其它人，刚才讲这句是什么意思?这个叫做夹杂，你的清净心受到影响了，你不是『洗濯垢污，显明清白』，你是加重你的垢污。因为你已经不专注，你不是净念相继，你是杂念相继。所以听的时候，听得明白就明白，听不明白就由它，继续专注听;文字看不明白怎么样?看不明白就算了，继续看。读经也是一样，大家去读《无量寿经》，你就是一个字一个字读得清清楚楚、明明白白，不要想这个字是什么意思。我明白了，立刻写下来，全部都是叫做夹杂，所以文字相、言说相要放下。心缘相就是想，不要想，不要落入你的思量。因为你落入你的思惟，是变成第六识里面的东西，我们的八识里面，你落入了第六识。第六识是分别，分别完之后再执着，所以听经还变成了你的分别执着，这个不是开悟，这个加重你的妄识，不是叫转识成智，是转智成识，烦恼就愈来愈重。
所以学佛真是要有善知识教导，我是很幸运，跟随净空老法师听经闻法二十年，这些基本的道理现在明白了，该怎么修行。所以我要将这些跟大家分享，我知道多少就一定分享多少，如果懂得而不分享，这个不够意思，一定要拿出来分享。希望大家来努力去修，这个方法、这个原理你掌握之后，你去用功，你能够超过我。我需要二十年，你可能两年就搞定了，你就开悟了。关键你要懂得方法，所以听经的时候一定要专心听，不要落入你的思惟，要佛理从你的耳根直入你的心，入你的真心本性，这样你才能够迥脱根尘、灵光独耀。
在《大势至菩萨念佛圆通章》里面讲，「都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开」，都摄六根就是洗濯垢污，净念相继、自得心开就是显明清白。所以念佛其实原理适合于任何的宗派，你在这一宗里面、这一门里面深入，一宗通，十大宗统统都通，一经通一切经都通。
所以学佛最怕是什么?学得太杂，学得很多很多，你的常识很丰富，但是你增加的只是常识，不是智慧。为什么?这个常识，如果落入你的第六识里面的分别，第七识里面的执着，你是加重垢污。分别、执着就是垢污，加重你的烦恼，加重你的业障，这个叫做所知障。什么时候才能够显明清白?什么时候才能够开悟?所以最重要就是要一门深入。学佛、学道，它不是说好像世间学问一样，你看老子都讲，「为道日损，为学日益」，学世间的知识，当然每日都要增加知识;但是学道不一样，学道要日损，损就是减少，一天一天的减少，就是放下，将你的脑筋里面的常识、思惟统统放下。甚至连佛法都要放下，《金刚经》里面说，「法尚应舍，何况非法」，心里面要空，不能留一物。你还有一物留在你的心中，这一物即使是有佛法在里面都不行，都障碍你的开悟。
所以学习从一门进去容易，一门进去了，就通了。你从哪一门都行，你说我不喜欢念佛，我就用其它的，我参禅行不行?可以，你去参。念咒行不行?可以，每一门都行，但是你不可以夹杂。好像你入这个厅堂里面，有十个门，我只能从一个门入，我同时两个门一起入，你怎么入?很难入的。你看你自己的根性，你自己选择。你选择密宗念咒，你就不要改，一直念下去;选择禅宗，你就一直从禅宗入;选择念佛，一直从念佛入，门门都可以进来。但是门门都要什么?洗濯垢污，显明清白，方法不同，它的原理原则是一样、目标是一样。
但是在末法时期，释迦牟尼佛告诉我们，想要得度的，唯有靠净土。因为什么?净土是二力法门，容易。它不但靠自己的力，还要靠佛力，而且主要是靠阿弥陀佛的力加持。有加持力，我们提升就快，容易，而且安全保障。你如果是搞其它法门，好像参禅，如果没有真正开悟的善知识来指导你，你在这些境界当中，万一你着相了、着魔了，你就很难再回头。真是很麻烦，我们都有听过，有的人参禅参到神经病，一天到晚要跳楼、要自杀，这些是什么?着相，着魔。甚至知识分子，大学生毕业的，结果搞到最后得了神经病，入了疯人院，很可惜。这些人是怎样?没有善知识指导，他会自以为是，就容易着魔。
净土不同，净土它不会着魔，为什么?有阿弥陀佛。我们的本尊是阿弥陀佛，阿弥陀佛护念我们。你看《阿弥陀经》讲得很清楚，「若有善男子、善女人，闻是经受持者，及闻诸佛名者，是诸善男子、善女人皆为一切诸佛之所护念，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提」，这几句经文不是开玩笑的，佛亲口所说，你能够修净土法门，你能够学《无量寿经》、学《阿弥陀经》(这两部经是一部经)，你必得十方诸佛来护念你。连诸佛都护念，菩萨当然也跟着护念，龙天护法更加要跟着护念，所以你学佛的人念阿弥陀佛，护念的佛菩萨最多，十方诸佛来护念。其它法门我还没有听讲过，你学什么法门有十方诸佛都来护念你。这个是经上明明写得很清楚，你能够不退转于阿耨多罗三藐三菩提，就是成佛之道上你不会退转。从你现在发心修学开始，到你一直成佛，你都是一直很顺利，你不会退，你只会进。经上已经跟你讲得这样保证了，我看到这个，我还有其它选择?不用选了，咬定牙根就修这个法门。死心踏地，这样你才是诸佛如来的第一弟子，《无量寿经》讲的第一弟子，你当之无愧。
我们再看到下面的经文，下面是「普贤胜行」的第二小节，叫做「悲智疗苦」，下面分三小段，第一是叫做「调宣」。经文：
【调众生。宣妙理。】
『调』就是调和，『宣』就是宣示。众生烦恼知见很强，需要佛菩萨来调，调理、调和，将众生错误的知见调正。用什么来调?用『妙理』，微妙的真理，这个真理讲的是事实的真相，就是《法华经》所讲的「开示悟入佛之知见」。
佛的知见是什么?我们众生跟佛的知见刚刚是相反，佛知道一切法空，而我们众生执着一切法有，所以在这个境界里面生烦恼。佛知道一切法空，也不坏一切法，知一切众生跟自己是一体，所以发起大慈悲心，无缘大慈，同体大悲，来救度众生。而我们众生迷失真相，就在境界里面产生自他对立，所以有自私自利，甚至损人利己，造无穷的罪业。而佛告诉我们，一切众生本来是佛，就是现在我们有妄想、分别、执着，所以教我们要放下。你只要放下妄想、分别、执着了，你的佛性就现前，你就知道原来自己真的就是佛，再看一切众生，一切众生也是佛。你就再也不会起自私自利，为什么?因为一切众生确实跟自己是同体，同一真如。
众生为什么有自私自利?迷失这个道理。所以佛跟众生区别在哪里?佛是明白人，他明白了、觉悟了;众生是胡涂人，不明白，所以他才有产生错误知见。知见错了，所以他的想法、做法统统错了，而这个错误又要有后果，这个后果就是轮回受苦。
佛菩萨看到我们很可怜，本来不需要受这些痛苦，我们是自作自受，所以他来我们这个世间宣说真相。将真相告诉我们之后，我们真正明白过来了，于是就将分别、执着放下，不再搞自私自利。因为这个宇宙所有众生就是自己，离开众生还找一个自己，找不到，离了自己找众生，也找不到，自己跟众生是同体，同一法身。这个众生包括有情众生、无情众生，甚至包括虚空法界，你说虚空，虚空也是众生，众缘和合所生的现象，就叫做众生。他不一定说动物才叫做众生，一切法都是众缘和合。你看这个桌子，桌子是什么?木头、钉子、油漆、人工把它合起来，这样叫做一张桌子，叫做众缘和合。所以你说什么不是叫众缘和合?甚至一个原子这么小，原子里面有原子核、有电子，原子核里面有中子、有质子，这些不就是众缘和合?所以你知道这个道理，就不再在这个境界里面分别、执着。
这里讲的「调众生」，这个调字用得非常之好，因为众生叫做刚强难化，他的业障、习气无始劫来积累下来的。习气是什么?我执非常严重，起心动念都想着我怎样，做一件事对我有没有好处，对我没有好处就不想做，对我有好处，我才觉得应该去做，甚至是什么?连做一件好事都要想一想，我在里面有没有得到什么功德?如果我没有什么功德的，我也不想去做。你看，我执很严重。
佛菩萨要调，首先怎样调?劝你断恶修善。原来这个我执严重到要损人利己，这个就是恶。佛菩萨教我们，损人不是利己，是害己，用因果教育我们，善有善报、恶有恶报，调我们，我们知道一定要断恶修善。因果也是妙理，对什么人来讲是妙理?对凡夫，恶性的众生，一定要跟他讲因果教育，尤其是现在这个时代。现在时代，你说有几个人不是为自己的，只为别人的?我看十万人都找不出一个，所以个个都是恶性众生。应该怎么办?用因果教育。
地藏菩萨他的使命，在末法时期代释迦牟尼佛做众生的本师，他教什么?你看《地藏经》教什么?第一个教孝亲，《地藏经》是孝经，地藏菩萨他自己是孝子。第二个教什么?教因果，将六道里面的因果跟你讲清楚，你造什么恶，堕什么地狱，讲得很清楚。第三讲什么?讲念佛。地藏菩萨他怎么成就的?念佛成就的。他成就之后做什么?教别人称佛名号。所以《地藏经》专门有一品是地藏菩萨亲自讲的，「称佛名号品第九」，地藏菩萨在末法时期教我们这个。
我们懂得怎样调?第一个，在这个社会要提倡孝道。末法时期的众生为什么会自私自利?从小没有孝道的教育，他连他自己父母都不爱的，他能够爱谁?当然他长大成人就自私自利。所以我们学佛的人，首先要拿出一个榜样给别人看，我们要孝敬父母，你能够孝敬父母，你才是真学佛，如果不是，都是假的。所以我们要做这个榜样，教导人孝亲，教导人尊师。佛法是师道，师道建立在孝道的基础上，人不能孝亲，就不可能尊师;不能尊师就不可能重道，尊师重道;他不重道，他怎么可以成道?所以佛法的大根大本就在孝亲尊师，而这个根本现在受动摇了，不仅动摇，已经正在被摧毁。所以真正有智慧的人看到这一点，就很担忧，佛法将来可能会衰没。为什么衰没?因为这个大根大本已经正在被摧毁。这个社会不提倡孝道了，不提倡师道了，佛法肯定最后就被摧灭，根本都没有了。好像一棵树，根本都断掉了，那些花叶不可能说有多长时间。
所以我们现在想要帮助社会，为将来佛法的兴旺打基础的话，第一个提倡孝道。在今年四月份，这边护世息灾委员会陈静瑜居士，我就鼓励她发心，在四月四号清明办了一场祭祖活动，上午祭奠祖先，是用中国传统的祭祖形式，一万二千人参加，下午是三时系念，超度祖先用佛法，上午是儒家的，下午是佛家。我们是什么?祭祖是提倡孝道，《论语》里面说，「慎终追远，民德归厚」，慎终追远就是不忘记祖先，不忘本。所以中国人他用祭祖的方法来提倡孝道很有道理，你看你几百年前的祖先，甚至几千年前的祖先，你都不敢忘记。我们祭祀的祖先是二万四千多个姓氏的祖先，上至伏羲、炎黄二帝，一直到我们下面现在总共历史上出现的二万四千个祖先，二万三千八百个祖先的姓氏，全部都立牌位，一起祭祀。久远的祖先都不忘记，我们眼前的父母怎么可能忘记?一定会有孝心。起心动念要想到我们的祖先，不可以做坏事，做坏事这是丢我们祖先的面子，我们要光耀门楣，你看中国人有这种孝心。
所以佛法为什么能够在中国兴旺了两千年，比世界任何一个地区都要兴旺，原因就是中国这块土地土壤很好，它有孝亲尊师的土壤，所以佛法这棵树移植到这个土壤里面，它很容易就生存，很容易就发扬光大。现在我们如果土壤坏了，不再提倡孝亲尊师了，那就坏了，佛法很快就灭亡。所以我们要提倡孝道，提倡祭祖。
结果这次祭祖的活动，我们都没想到，佛菩萨加持、祖宗加持，影响力非常大，三十多个媒体，国内外媒体来报导，包括中国中央电视台两个台，国际台和新闻台都报导，凤凰卫视、香港卫视都有报导。香港卫视的副总裁亲自到法会来采访我，我跟他讲，我鼓励他，你们香港卫视要办一些活动。我告诉他说，现在这个社会，有两种人可以救世，也可以将这个世界灭亡，哪两种人?第一种是国家领导人，他们一个好的政策，譬如说提倡传统文化，救世，不但救中国，可以救世界。第二种人，我说就是你们这些媒体的领导人，你们这些电视节目播的是好的内容，你提倡的是孝道，提倡的是伦理道德，你可以将社会大众人心教化过来，功德无量;如果你全播色情暴力，你就是灭世，将这个世界毁灭。所以，一个就是功德你可以去极乐世界，另一个你要去堕阿鼻地狱，你自己选择。
所以我鼓励他说，《孝经》上讲，「教民亲爱，莫善于孝」，现在每一个人都希望和谐，希望社会能够安定，怎样才能够使社会安定和谐?孝道的教育，孔子讲，教民亲爱，莫善于孝。所以你们电视台可以怎样?我就给他出计策，你每年评选香港十大孝子，这十大孝子评选过程中，你做报导，在电视台报导，派摄影队实地去拍摄孝子是怎样孝亲。
我说国内很多这些很感人的孝子故事，譬如说大连的王希海，从二十三岁开始辞了职务，拿着社会救济金在他父亲身边来孝养，他父亲是植物人，每天为他擦身，一天擦六次身，每两个小时为他按摩一次全身，每天都换床单，每天喂他六餐，还将他扶起来散步，植物人怎样散步?他的父亲很胖，他将他的父亲抱起来，两一只脚踩在他自己的脚面上，接着自己往后退，使他父亲有散步这样的动作，散步两个小时，自己累得浑身大汗。然后将他父亲放下之后，为他抹汗，父亲也出汗，运动。所以床单天天都要换，怕什么?睡在床上皮肤会生疮。他父亲有时排便不顺利，他亲自用手将大便挖出来，再闻一下，大便很正常，他就很高兴。如果是他父亲有时候有痰咳不出来的时候，他就将一条橡皮管伸入他父亲的喉咙里面，这边用口就吸出来，一吸就吸了二十六年，直至他的父亲八十二岁去世为止。所以这样的孝子感天动地的事迹，我相信香港也会有。
你们这些媒体要报导，你这样报导，可以教化多少人?大家看到原来这个世界上还有这样感人的孝心人，自己就不敢、不好意思不孝父母。所以当你评选的时候，你就是将大家孝心发挥出来、焕发起来。所以如果能够如是评三年，评比的时候做大型的活动，还请特首出来参加，特首来颁奖。十大孝子是对我们社会有非常大的贡献的，为什么?他们是我们社会的榜样。特首来亲自颁奖，所有媒体进行报导，你看三年，我告诉你，这个社会人心就变了，风气就转了，就不会这样唯利是图了。所以这个就是调众生。现在怎样调?首先要将众生的孝心焕发起来。
还有一个是敬老、爱老。社会，现在特别是香港这个功利的社会，大家只管自己，家里的老人，一般都是不理，推到老人院。所以老人家心里面都觉得很难过、很委屈，自己辛苦一辈子，为社会做贡献，教养自己的儿女，结果儿女大了，自己老了，社会就不承认我，所以他心里面会很难过。一难过，就会有怨恨，有怨恨，你说他死的时候，他带着这种怨恨死的，他不会去好的地方，多半都是三途里面。所以老人，一定要用爱心去关怀他们。香港确实有不少的老人院，我都看过一、二间，但是我觉得，一个物质生活方面当然要提升，更重要的要提升的是什么?精神生活。老人家没有精神生活，很空虚，如果身体有病，心里面更加难过。在一起住的老人，互相之间都不会聊天，为什么?心里面难过、难受，他自闭了。然后看一下，今天有个人抬出去了，明天那个人抬出去了，几时到我了，你看，这个心情多难过，所谓吃喝等死，这个心情你就可想而知。如果老人家有这些怨气，这个社会也会有各种的不顺，为什么?怨气它本身是一种能量，它会影响整个社会。天灾人祸，多半都是这些怨气招感来的。
所以帮助老人家非常重要，有能力的我们可以帮助老人院，怎样帮助?建一个模范的老人院，就是为大家做个榜样，我们这个地方，老人家个个都是很快乐、很欢喜，吃得好、住得好、心情好。吃得好、住得好，外国很多老人院都做得到，好像美国、澳洲老人院我都参观过，澳洲老人院做得最好，条件非常好，物质生活来讲照顾得非常周到，但是心情不一定好。为什么?他没有精神生活，所以他天天即使吃山珍海味，他都觉得空虚难受。应该怎样?老人要教育，所谓活到老学到老。用什么教育最好?用佛法，用净土法门最好。为什么?他知道，原来我将来要去一个好地方，他就满心的希望，有希望的人，他就会显得年轻。为什么年老会多病?因为年老的时候他没有希望，他觉得人到了最后，要死了，一切的希望都要灭绝。年轻人他为什么健康?因为他有希望。现在你能够给老人家一个希望，他觉得将来我就会有一个好去处，你教导他怎样去，他每日「阿弥陀佛、阿弥陀佛」念佛、听经，一天可以听八个小时经、念八个小时佛，真是无病无痛，念佛的人年轻。
所以调，要知道怎样去调众生。包括现在我们社会每一个小区，你要想到我们怎样使众生能够认识佛法，如果不认识佛法的话，他就不可能接受到这么好的教育。学佛是人生最高的享受，这是我们师父老人家净空老法师用一生六十年学佛为我们验证出来，他给我们做出样子出来。我自己学佛二十年，也都尝到这些味道，虽然没有师父上人那么有体会，但是一点点的味道已经尝到了。如果不尝到这些味道，我不会出家，我不会抛弃我世间的教授工作不做，我不是走投无路才入佛门的。
确实是人生最高享受，这个享受不是从外面的物质欲望满足得到的，所谓法喜充满，无论你是穷人还是富人，贵人还是没有地位的人，统统都可以得到。如果要说贫贱，我现在是很贫贱，贫是没有钱，我是身无分文，贱是什么?没有地位，所以叫贫贱。贫贱也有快乐，你既然知道了，原来你的快乐不是建立在财富上面，你就不需要那么贪。现在你看整个社会哪个不贪?愈贪就愈痛苦，他的欲望无止境，赚了一亿就想十亿，赚了十亿想一百亿，他不可能止，一直到死他都觉得不够，但是他一分钱也带不走，所以你说何苦来?
所以我们想将佛法介绍给人，自己要好好学，然后有机会我们要去宣传。香港我不知道总共有多少个区，有多少区大家知不知道?十八区。如果十八个区里面，每一个区我们都办一个活动介绍佛法，介绍你学佛如何能够得到你智慧的、幸福的人生，大家明白了，原来佛教不是迷信、不是宗教，不是说专门超度死人的，不是搞骨灰庵的，是搞什么?搞教育的，教我们怎样能够得到智慧，怎样能够得到幸福，大家认识了，他来学了。我相信香港真是香了，「香江庄严」。这个需要大家去推动，「调众生，宣妙理」，其实真的要落实。
所以《无量寿经》我们要怎样学?每一句要想我们怎样去落实。当然「调众生」首先从调自己开始，自己都没有调好，你想调众生是不可能。就好像讲你是一个医生，但是你自己一身病，你去医别人，别人觉得，他不敢相信你，你先医好你自己，自己都没有医好，医我?万一把我医成好像你那样，就麻烦了。自己先要调自己，将自己调到断烦恼，没有烦恼了，天天都欢欢喜喜、快快乐乐，你才能够感动人。所以学佛的人，首先第一个脸上先要有笑容，你脸上没有笑容，好像苦瓜脸一样，人家看到你就说，别学佛了，学得好像他那样就惨了。不可以这样。处处要想到为众生做好样子，这就是菩萨发心。菩萨不是说你受了菩萨戒就叫做菩萨，菩萨是你真正发起菩提心，但为众生皆离苦，不求自己得安乐，有这种存心你是菩萨，即使你没有受菩萨戒，佛菩萨承认你是菩萨。
我们再看下面经文是「示福」，示福田。
【贮功德。示福田。】
菩萨在我们这个世间，他做种种的功德，为我们众生做福田。功德是什么?这个我们要搞清楚，我们去到寺庙，看到有个功德箱在那里，投点钱下去，是不是叫做功德?未必，看你用什么心。如果你投钱进去之后，逢人就跟人说，我每次去寺院都投钱，今次我还投了一百块，我很有功德。这样就没有功德。你看当时达摩祖师来到中国，见到梁武帝，梁武帝是佛门的大护法，他建了四百八十座寺院，在历史上没有第二个超过他，你说他功德是不是很大?他自己认为很大，见到达摩祖师说，你看我的功德大不大?结果达摩祖师给他一盘冷水倒下去：并无功德。梁武帝一听就很生气，立刻送客，将达摩祖师赶出去，不去护持达摩祖师。你看，这么好的一位菩萨，开悟的大德在他面前，不认识。为什么?执着功德。达摩祖师有没有讲错?没讲错，他确实没有功德。做这么多是好事，但是他没有功德，这些好事做了什么?做福德。他很有福报，做那么多好事，我们世间人说，福气很大。福后面有气，他有福，然后很有气，整天都很生气，发脾气。所以很多大富大贵的人是很有福，也很大气，很多的烦心事，就是以前做的是福，不是功德。
什么才是功德?戒定慧是功德，你能持戒、能够得定、能够开智慧，这个是功德。所以相比来讲，你去建寺庙和你来听经，如果你建寺庙里面生了傲慢心，你看我捐了多少多少钱建一个寺庙，这个就是达摩祖师说的并无功德。但是你如果在这里听经闻法，能够听到入定，能够开智慧，达摩祖师就会竖起大拇指说，功德甚大。
要『贮功德』，怎样才贮?贮就是慢慢存起来，积累起来。而烧毁功德最大的是你的怒火，叫做火烧功德林，所以梁武帝一发怒功德全没了，一把火烧了，火烧功德林，剩下来就是福德。有功德就一定有福德，但是有福德未必有功德，他没有定、没有慧，他就没有功德。所以你自己想想，你自己有多大功德，怎样看?我上一次发脾气是什么时候，你自己想想。如果我昨天刚刚发完一场脾气，那就是从昨天开始算到今天，有多少功德就是这么多功德了。如果你刚刚才发完脾气，才进入这个讲堂，那你从零开始。所以要「贮功德」，你要贮得下来，你一定要怎么?要忍辱。布施也是功德，但是你不忍辱，你功德贮不下来。贮就好像银行存钱一样，你这边存，那边又拼命去用，钱用完了，就没有功德。这边存下去，那边封住，不要漏出去，那你才贮存得下来。贮存就要靠忍辱，修忍辱波罗蜜，你才能够贮功德。
你有功德，你才能够为众生『示福田』。别人才能够种福，好像一块田，我们种瓜就得瓜，种菜就得菜，种什么得什么。现在菩萨是福田，我们可以种福，就得福。一般讲这个福田，除了菩萨做的这个叫做功德田，就是你供养菩萨，你礼敬菩萨，你就能够贮存功德，除了功德的福田之外，还有其它三种福田。
第一个叫做趣田，趣就是畜生道，恶趣，你对一切众生都爱护。好像爱护动物，外国人爱护动物，专门有爱动物协会，这个也是一种修福;我们佛门里面经常有放生，自己吃素，不杀生，这个就是修福。使众生欢喜，你就能够使诸佛欢喜，所以我们看到哪里众生很苦，我们要救。这个老人家无依无靠，儿女都不理他，我们要伸出援手去帮助他。不仅给他足够的物质生活，还给他足够的精神的充实的生活，教给他佛法，这些都是种福田。第二个是苦田，就是那些贫苦人，我们要救助。第三是恩田。恩田是父母，对我们有恩的人，父母、师长(老师)。父母是养我们的身(身命);师长，特别是佛法里面的老师，是生养我们的法身慧命，这个恩德不亚于父母，所以我们都要对他们行孝、行敬，这个是种恩田。所以这三种田，再加上就是供养圣贤、供养佛菩萨，这个是功德田。
我们自己要发心做众生福田。无论在家出家，你只要真正有修行，你的存在就是为众生示福田。你真正有真修行，你念佛三昧，别人哪怕对你合掌恭敬，他也种了福田，所以自己一定要有这个修行。
下面第三小节是「救苦」。
【以诸法药。救疗三苦。】
这里是讲众生有种种的病苦，病不仅是身体的病，心病更要紧。众生有八万四千种病，所以佛就有八万四千种药来救治，所以这个『法药』，是用药来比喻这个法门可以救众生的苦难。
这个苦讲的是『三苦』。「三苦」有两种讲法，一般来讲，三苦有苦苦、坏苦、行苦，这个是名词术语。苦苦是什么意思?就是这件事它本身就是苦的，好像我们肚子饿，觉得很苦，本身就是苦;或者是发困了，昨晚没有睡，一夜都失眠，今天要来听经，很苦，这个就是苦苦。第二种苦，这件事本身可能你觉得很欢喜做，很快乐，但是它不可以长久，一旦破坏，你就觉得很苦。譬如说你肚子饿的时候吃饭，吃饭这件事很快乐，吃什么都香，现在给你山珍海味各种的美食摆在你面前，吃完一碗又一碗，吃得很快乐。但是问题是，如果现在突然说不给你吃，你吃到一半没有吃饱，不让你吃了，这件事被破坏了，你就觉得很苦，特别是已经尝过这个美味之后，你现在不让我吃更苦。还有，这件事如果一直让你做下去，监督你做、强迫你做，你也苦。吃饭，饿的时候吃一碗很好很快乐，吃两碗，就没那么快乐。经济学里面讲的是什么?递减的效益，递减效用。第二碗就没有第一碗那么快乐，第三碗就没有第二碗那么快乐，第四碗不行了，开始苦了，如果第五、第六碗一直监督你吃，一直苦下去了。你看，原来快乐可以变成苦。你说吃饭快乐，好，你一直吃下去，看你快不快乐?你就不快乐，变成苦了。乐可以变成苦，这个叫做坏苦。而且这个苦不会再变成乐的，乐可以变成苦。你说吃饭是乐，一直吃下去，就愈来愈苦，它不可能说吃下去，后来到了极限就变成乐，它不可能。但是苦是永远都是苦，乐可以变成苦。所以这个世间没有真正的乐，它没有长久的乐，乐只是暂时离开痛苦少许，你才觉得这个苦暂歇一下，这才觉得乐，其实这个都不是乐。
第三种苦是行苦。行苦是一切世间的万物都在变化，在转变不能够停止，你也不能够控制。万物都有生老病死、成住坏空，你想控制都控制不了，如果你能够控制，你应该年年十八岁，年年都是年轻美貌，但是不行，控制不了。从出世那天开始，就每天向哪里精进?向坟墓、向火葬场去精进，停不下来，所以这个叫做行苦。
在欲界三种苦都有，苦苦、坏苦、行苦。在色界，苦苦没有了。苦苦是怎样来的?因为你有欲望，你才有苦。色界人禅定很深，他的欲望已经彻底伏住了，用他的定功伏住了欲望，他就没有苦苦。譬如说他不会肚子饿，他不会想吃东西，他不会想睡觉，他没有这些欲望，财色名食睡这些欲望统统放下了，他就没有苦苦。但是他有坏苦，他在禅定当中，他的寿命很长，禅定里面，他虽然有这些妙乐，他的寿命是有一定，到他寿命完的时候，他又要堕落，这个就是坏苦。而他即使现在没有坏苦，他一念一念的向前，就是不断的变化，他都有那一种很微细的成住坏空，他能够觉察出来，这个就是行苦。
到了无色界，色界是有身体、有物质，色就是物质，无色界连物质都没有了，没有身体，没有宫殿，什么都没有，只有灵的世界，灵界，他的禅定就更深了。最高一层天，非想非非想天，寿命八万大劫，但是他也有终止的时候。而他自己知道将要到的时候他也要堕落，这个就是行苦，念念变迁不停。
所以佛经里面讲，三界统苦，欲界、色界、无色界，三界没有一界不苦的，所以你出离三界才是真正离苦得乐。往生极乐世界，三种苦都断了，才叫极乐。什么叫极乐?「无有众苦，但受诸乐」，这个才是极乐。所以「以诸法药，救疗三苦」在我们净土宗来说，最简单就是求生极乐世界，你就救疗三苦。
三苦还有另一种讲法，是唐朝嘉祥大师讲的，叫做「三有之苦」。三有就是讲三界，欲界、色界、无色界，虽然跟前面讲的三苦也相应，但是他这里就更加显示出要超越三界的意思，救疗三苦就是出离生死苦海，断尽三界里面的见思烦恼，这个就救疗三苦。所以这个意思就更加好，讲三界之苦。
下面经文讲的是「授记佛护」。第一小节讲「授记」，总共六句经文，就是：
【升灌顶阶。授菩提记。为教菩萨。作阿阇黎。常习相应无边诸行。成熟菩萨无边善根。无量诸佛咸共护念。】
这几句经文讲的是密法，密宗。我们可能听过，如果菩萨不修密法，是不能够成佛的。这个密法不是我们简单讲的，现在看见的密宗这些灌顶法，那个灌顶一般叫做结缘灌顶，就好像我们受三皈五戒差不多，结缘，它不是真正传承大法。『升灌顶阶』，它讲的是「受职灌顶」。密宗里面讲的灌顶有两种，结缘灌顶，他只是传你一个修行方法，譬如说你持咒，你学了一个手印，你自己回去练，但是你没有资格成为密宗里面承认你的，譬如说金刚阿阇黎这些资格的。而受职灌顶就是真正的灌顶，讲如法修行的人，是得到了密法的灌顶之后，他严持戒律，精进修行，而且有很长的时间，功夫已经很深，智慧已经开发，这个时候就可以为人师，就可以做老师，于是就可以做为金刚上师，或者是金刚阿阇黎。就等于是密宗里面给你一个职务了，叫做金刚阿阇黎职务。
这种人，第一个他知见是完全正确，第二个真正有修行、真正开智慧，不是普通人可以担任的。好像黄念祖老居士，他本身就是在密宗里面得到金刚阿阇黎的地位。他老人家不是普通人，是等觉菩萨，至少是等觉菩萨再来，所以他批注的这部《无量寿经》的《大经解》，批注得非常精彩。我现在也是用他的这个版本，他批注之后讲了一次，我是用他讲的这个讲记做为复讲。我们师父上人净空老法师，现在是用他的《大经解》，他用文言文写的《大经解》，用那个批注来讲解，讲得更加详尽。我们这个是用白话解，比较简单一点。所以「升灌顶阶」是真正已经开悟了，可以成为上师了。这个是菩萨。
密宗，其实大家听到密宗就觉得很传奇，因为听这个密字，里面有什么秘密?好奇的心就来了。
净土宗当然也要有教理的基础。印光大师讲，所有的佛法的法门，统统都要从教理入手。你不明白道理，你怎么去修行?好像一个盲人，他都找不到方向，他怎么走路?一定是看明方向了，你才能够走路。所以教理的学习很重要，净土宗也要学教理。而净土宗跟密宗很相似的地方，都是叫做他力法门，叫做果教派，果教就是以果来修因。
密宗它是直接以十方诸佛为自己的本尊，所以能够得到诸佛的加持。净土宗是专一，专以阿弥陀佛为本尊，能够得到阿弥陀佛加持。阿弥陀佛加持你，十方诸佛也都护念你，所以他是一样的。他力法门是什么?我们成佛怎样成?靠阿弥陀佛成，往生极乐世界。往生极乐世界，就一定不退成佛。所以我们念阿弥陀佛的时候，跟密宗讲的三密相应、即身成佛道理是一样的。三密相应是众生的身口意三业跟如来的三密相应，身密、口密、意密。这个相应的时候你就成佛了，不相应的时候你就不是佛，你就是凡夫。所以密宗它为什么也是快速的法门?因为它一相应就行了。
而我们净土宗怎样能够相应?我们用口念阿弥陀佛，我们的心也念阿弥陀佛，我们的耳朵听阿弥陀佛，身体我们就用耳朵，用口，口念出来，耳朵听进去，听到心里，你没有夹杂任何妄念的时候，你就相应了。所以念佛这个要领很重要，怎样念?一定口要念得清清楚楚，耳朵听得清清楚楚，心要非常清楚分明，知道这句佛号在念着，你听得很清楚。这个时候就相应，你念佛时就是成佛时。所以净土宗，夏莲居老居士曾经讲，净土宗就是密教的显说，等于密教的显宗，而密宗就是净土宗的密说。
升灌顶阶就是讲这些菩萨真正做到金刚上师的地位。在密宗的一个教典《秘藏记》里面讲，初地菩萨到十地菩萨乃至等觉菩萨，到了正式要证入佛果之前，就是将要成佛的时候，诸佛就要以大悲水为他来灌顶，等于是为他受职，你已经可以登上法王的位置，等于是宣誓的一个仪式，叫灌顶，正式入佛位。
在会的菩萨升灌顶阶，接受诸佛的灌顶，所以他们都是什么?普贤菩萨。因为我们知道普贤菩萨是密宗的初祖，在密宗里面叫做金刚萨埵，金刚萨埵是密宗的创始人，他就是普贤菩萨的化身。所以大家能够安心念佛，我告诉你，你也是修密宗，也是修禅宗，禅、密都圆融在净土宗里面。而且《阿弥陀经》里面为你授记了，你能够不退转于阿耨多罗三藐三菩提。阿弥陀佛为你灌顶，这个顶也是比喻，是最高的法门，将这个最高的法门授予给你，叫做灌顶。所以密宗里面的灌顶，拿些什么水来浇一下你的头，这些都是表法的意思，千万不要想着这些水浇到我的头上我就有什么福报，你这样想就是迷信，那是表一个法，表什么法?将最高无上的法门，这个叫顶，顶是最高，授予给你。这个法门是什么?讲破了，念阿弥陀佛成佛，往生成佛，这个就是你能够接受诸佛的灌顶。
『授菩提记』，就是佛为你授记，等于预言将来你要成佛，你的世界叫什么名，你的佛号、你的名号是什么名，你能够度多少众生，这叫做授记。大家能够学《无量寿经》，我告诉你，释迦牟尼佛已经给你授记了。哪里授记?在《无量寿经》第四十八品，大家可以翻开第四十八品，你将来往生极乐世界，「同名妙音如来」，你看，我们将经文打开读一读，这个是释迦牟尼佛给我们授记，这个不是这么简单的。
「四万亿那由他百千众生，于无上菩提未曾发意，今始初发。种诸善根，愿生极乐，见阿弥陀佛，皆当往生彼如来土，各于异方次第成佛，同名妙音如来。」大家将来成佛叫什么名号?叫妙音如来。同名的佛很多，我们将来在一起，现在接受《无量寿经》的教化，将来往生极乐世界，你成佛之后就叫做妙音佛，你得到释迦牟尼佛的授记。所以这个法门真是无上的法门，你要有信心，坚定不移修下去，一定有大成就。
时间到了，我们就先讲到这里，谢谢大家。
