钟茂森：无量寿经简讲（第二十七集）
尊敬的各位法师，各位大德同修，大家早上好。
我们继续来学习《大乘无量寿经》，请大家打开经本第四品，「法藏因地第四」。这里经文是讲到正宗分，就是本经最主要的部分，一经最重要的道理，修行的宗旨、方法就在这一分里面。我们刚刚讲了个开头，释迦牟尼佛跟阿难尊者，以及参加大会的两万人，开始讲述阿弥陀佛在因地上面他的修行、他的发愿。所以本经这一品「法藏因地」，法藏就是阿弥陀佛因地上作菩萨的时候他的名号。我们上次讲到，佛告阿难，在过去无量不可思议无央数劫，就是非常久远之前有一尊佛出世，叫做世间自在王如来，之后我们有介绍佛的十种名号，我们就从下面经文看起。
【在世教授四十二劫。时为诸天及世人民说经讲道。】
我们先看这一小节。每一尊佛，他住世的寿命是有一定的，不可能说无限的，寿命的长短不是佛本人决定，他自己根本就是不起心不动念、不分别不执着，他对于寿命根本都不会在乎。他在世间住世的长久与否就是看众生缘分，什么叫缘分?就是众生愿意听佛讲经、愿意接受佛的教导，佛就一定会在世间住世;如果众生没有一个人还想继续接受教诲，或者是依教奉行，这样佛就没住世的必要了，他就会离开，我们就讲入涅盘了。所以这个完全是众生有感，佛就有应，就好像我们敲那个磬一样，大扣则大鸣，小扣则小鸣，不扣则不鸣。你要敲，敲大力它响的就大声，敲小力它声就小，你不敲它，它不会出声，佛就是这样，佛心清净。
我们现在的本师是释迦牟尼佛，在三千零三十九年前，在古印度降世，住世只有八十岁，寿命非常短;也就是讲，我们这个世界的众生福报比较小，所以感得佛住世的那个时期就很短，八十年，真是弹指一挥间。当时经文这里讲的，世间自在王如来这一尊佛在那个世间，当然这个世间不会是我们这个地球，因为地球到现在的寿命只有四十六亿年，而经文讲的这个是过去无量劫前的事情，不是在我们这个世界，也不会是我们这个银河系，可能那个时候银河系还没有产生，是另一个星系里面发生的事情。这一尊佛在世寿命多长?四十二劫，这个寿命就长了，一劫相当于十二点七亿年，你可以计算一下，几百亿年，可能还不止。一劫的时间有多种的说法，我讲这个是最短的。有些经上讲一劫是指多长?讲一个大石头，长度四十里这么大的石头，好像座山一样。天人他每五百年下来，用他的衣服在这块石头上磨一下，天人的衣服比那个纱还要薄，他来这里，五百年下来扫一下，一直扫到这个石头扫完为止，这个才叫做一劫，那可能比十二点七亿年还要长。所以我们知道那个世界，那时期众生的福报有多大，福报从寿命就可以看得出来。我们现在的寿命，现在统计平均寿命是七十岁，佛陀当年的时期，人能够有一百岁的平均寿命，这个经上是这样记载。一百岁对比七十二劫，这个就是太少了，所以我们众生想修行成就是非常不容易的，你没有时间，你想成佛要有时间、有寿命，没修得成功寿命到了，这个就很遗憾，到你一轮回一投胎，又要重新来过。
这位世间自在王如来『在世教授四十二劫』，你看「教授」讲明是什么?佛他是个老师，他不是神，他是个人，用我们现在的话来讲，佛就是一位教育工作者，专门从事义务教育，他不收学费的，什么人想来学他就教，好像孔子一样有教无类。『时为诸天及世人民说经讲道』，不仅跟人讲道，讲经说法，连天人都来听，因为天人还是在六道里面，不过他生活的环境、他的享受超过我们人道很多，但是他们也没有出轮回，还是凡夫，他们也希望能够出离六道、希望能够成佛道，所以有佛出世他们都来听经。下面经文，我们继续看：
【有大国主名世饶王。闻佛说法。欢喜开解。寻发无上真正道意。】
这里科题是叫做「闻法发心」。是讲当时有一位国王，他的名号叫做『世饶王』，「世饶王」的这饶是丰饶，我们可以想象出来，所谓名符其实，这位国王他所统治的国家，一定是物产丰富、经济繁荣，人民生活非常安乐，而且他又是一位学佛的弟子，皈依三宝，用五戒十善教导世人，所以这个国家不仅是物质文明极大丰富，而且是精神文明高度发达，这样的国土。这个是世饶王他的德行、他的慈悲、他的智慧所感召，佛经里面讲这种是仁王，仁是仁慈的仁，他爱民如子，而且他处处为百姓做个好榜样，这样的国家领导人，就是人民的福报，这个非常难得。
在过去中国历史上也出现过类似的仁王。好像唐太宗，大家都非常熟悉的，他就是一位佛弟子，所以他治理国家，儒释道统统都用，三教九流统统都用。儒释道是三教，九流是九种学术的门派，譬如讲农流，就是农家的，阴阳家的、医家的，反正只要对众生、对百姓有利益的这一些方法他就拿来用，因此他治理国家非常太平，历史上称为「贞观之治」。他二十几年做皇帝，是一位相当了不起的人物。而且他在位的时候，特别要求自己的大臣魏征要劝谏他，见到他有什么错误、犯了什么过错，要直言劝谏，他能够接受大臣的批评意见，这是一个英明的君主。而且他非常重视文化，当时要求自己下面的大臣，魏征、褚遂良、虞世南这些宰相，为他编辑了一部《群书治要》，把上古以来一直到晋朝几千年，这个中国传统的治国的智慧，从经、史、子各种学派里面节取出如何治国平天下的这些道理，他每天就看这些书。《群书治要》，最近净空老法师在台湾印了一万套，一套五十卷，五十万字的一个著作，分送给大学和国家领导人，希望大家都来学唐太宗，做仁王。
唐太宗更了不起的是他心量广大，不仅护持佛教、护持道教、儒家，他还护持基督教、护持伊斯兰教。当时基督教刚刚传到中国叫做景教，景色的景;伊斯兰教也刚刚传到中国，从广州进来的，当时伊斯兰教的先知穆罕默德还没去世，还在世，派遣他的弟子过来大唐传法。唐太宗统统护持，多元文化、多元宗教共存共荣，这个是人民的福报，绝对不会搞宗教对立排斥，只要是好的这些教育，我们统统接受。所以国王带头来学习，他做一个好学的榜样，他学圣贤的教育，文武大臣、朝野上下当然就跟着学，你就可以想象出来当时的天下是多么太平。皇帝不用操心，天天看书就行，国家不用他管，叫做坐享太平，这种是有智慧。
我们师父净空老法师前年带我们去澳洲拜见澳洲前总理陆克文，陆克文不简单，他懂得中文，他对净空老法师也非常仰慕，特别请教如何治国的问题。结果我们去到堪培拉，去到国会大厦跟他会见，他出来的时候，拿着一个比这个杯还要大一倍的咖啡，他说昨晚没有怎么睡觉，一天要喝五大杯咖啡，要不然提不起精神。我们老法师跟他很幽默的说，现在做你这一行的国家领导人太辛苦了，做我这一行的最轻松。然后跟他讲，古时候中国的帝王没有这么辛苦，一天到晚就看看书、作作诗词、打打猎，游山玩水，做这些而已。为什么?人民百姓因为学圣贤的教育，个个都有伦理道德，个个都明白因果，不会做坏事，所以你治国就很容易。现在的人不学圣贤教育，不懂道德、不懂因果，为所欲为，所以你各种的社会问题就会出来，你喝五大杯咖啡也没用。
所以老法师劝他，不如你提倡用圣贤教育来治国。中国《礼记》里面就讲到，治国最重要的是什么?「建国君民，教学为先」，一个国家的建立从君主，就是国家领导人，一直到平民老百姓，最重要就是教育，你把教育搞好，社会什么问题都没有。经济、政治、文化统统都不用你去管，因为人都是好人，你也不需要太多的精力去用那些法律制度来限制人民，他自然是好人。现在的问题是什么?拼命去完善制度、完善法律，一有问题就讲制度不对，其实不是制度问题，现在的制度比以前好得太多、完善得太多了，为什么问题比以前多这么多?因为人不好。如果人教好了，那个制度是不好的制度，好人他不会做坏事;如果那个人是坏人，你的制度再好，他一样能做坏事。所以根本是人，把人教好了，什么事都没有。
当然你做国家领导人，你自己要带头，你要好像这个世饶王一样，『闻佛说法』，你要去学习，无论学什么宗教都行，你一定要去学，宗教不可以只搞形式，一定要回归到教育上面。所有的宗教里面都有好的教育，把这些好的教育提倡出来，老百姓就做好人了。所以经文对现在我们的治国平天下都有很深的启示，《无量寿经》真是学好了，从修身、到齐家、到治国、到平天下都可以。所以当时清朝开国的时候，前清时期那些皇帝带着文武百官在万寿殿上，每天把《无量寿经》做为日课，每天都要读。所以清朝有「康乾之治」，康熙、雍正、乾隆这些当时也是盛世，他们都是虔诚的佛教徒，所以真正用佛法来治国，一定是可以使和谐社会、和谐世界能够实现。可惜这些教育提倡的人太少，没人知道，宝就在这里，当面错过。所以看到这么多的社会问题，束手无策，非常遗憾。
这位世饶王，他每天去听世间自在王如来讲经说法，可以讲世间自在王如来是他的国师。好像清朝封这些佛教的大师为国师，皇帝的老师，什么都听他们教导，这个国家就治理得很好。这位国王其实就是阿弥陀佛前身，他的福报有这么大，做一个国王，皇帝。他听到世间自在王如来讲法之后，内心非常欢喜，我们讲得到法喜，这个喜悦不是世间五欲享乐可以相比，世间五欲的享受，暂时的快乐，而且后遗症很多，乐完一会儿，苦就在后面跟着。这里讲的法喜是没有后遗症的，愈学就愈快乐。而且听经顿然开解，那个心开了，我们就讲他开悟了，对佛所讲的真实义忽然明白，契入如来所讲的境界，这个是对于听法的人非常重要的一个突破。你听经能不能够真正得到利益，就是看你能不能够开解。教下讲「大开圆解」，就是读圣贤书真正契入圣贤的境界，不是指在文字上面，是超越文字、超越言语，你才能够理解他的真实义。他大开圆解之后，就发起无上的菩提心。『寻发』这个「寻」字就是马上、立即，人一明白立刻就能够发起大心，所以发起『无上真正道意』，这个就是所谓无上的菩提心，成佛的心、度尽一切众生的心，这个是无上菩提心。
我们有没有发起这个心?如果你还没有发起这个心，或者只是口头上发了。早晚课都有念的，「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」，这个四弘誓愿是每天都读一次，心有没有真正发起来?这从你的行为可以看。一个真正发起无上菩提心的人，他的行为举止不一样，他念念是为众生，他不会为自己，一丝毫的自私自利都没有，绝对不会为自己考虑，这种人发了菩提心。如果是在日常生活当中，处处还考虑自己，当别人跟自己的利益有冲突的时候，先要求满足自己利益的，这种人十足的凡夫，学佛没学懂，读那个四弘誓愿没有真正发起来，原因是什么?因为没开解。世饶王为什么能够发起这个无上菩提心?因为他听经闻法，真正开悟、明白了。明白什么?知道整个宇宙一切众生和自己是一体，他对这个彻底明白，所以他不会再为自己这一个肉身、不会为这个小我，他知道整个宇宙是一个大我，一切众生就是我。就好像我们这个身体，我这个身体，我现在这个肉身，就是这个身体里面的一个细胞。人的身体有多少细胞?五十兆，五十兆这么多的细胞，我这个身只是整个宇宙里面的五十兆分之一。用这个做比喻你就明白，你知道这整个身体是我，你就不会为那个细胞，那个细胞即使死了都无所谓，对我这个身体没什么太大影响。所以，我可以舍自己的身，去为他人、为众生，为众生才是为自己;你不肯为众生，为自己一个小的身，其实对自己那个真身、自性才是最大的破坏。
这是什么问题?迷惑颠倒，愚痴、无明。真正开解的人，就是心开意解，明白宇宙的真相，知道原来一切众生就是我，他就放下了，自私自利自然就没有了，一念之间就没有了，这个就叫做入佛知见。《法华经》里面讲，「开示悟入佛之知见」，什么是佛之知见?这个就是佛的知见，佛确实就是这个观念，他绝对不会为这个身体，他绝对不会自私自利。大家现在听我这样讲，好像明白了，但是有没有真正明白?未必。要回去检验，看看你日常生活中还有没有自私自利，还肯不肯全心全意为别人、为众生着想，你还有自私自利这个习气，还不肯舍己为人，说明你没明白，只是文字上明白，天台宗叫做「名字即佛」。这个是什么?有名无实，只是大概明白了一下，没有真正达到这个境界，所以要修行。修行就是断这个习气，明白了之后就要回去真干，真正要放下，把这个小的身体放下。当然不是讲，你要去折磨、去糟蹋这个身体，不是，它毕竟是你这整个身体里面的一个细胞，你怎样爱这个细胞，你也要怎样爱其它的细胞，要平等;不可以对这个身体特别执着，对其他人的身体就不执着，不可以。平等，这个叫慈悲，慈悲里面没有情执。
阿罗汉就达到这个境界，他绝对不会有我执，他看这个身体和看其它人的身体一样，都是自己。你要断这个情执，要在日常生活中，要去断习气。首先一个要警觉，我这个念头为自己不对，立刻要放下，这个念头就是修行;等你修到习惯了，那个为自己的念头再也不会起来，那就成功，你得定了。定是什么?把你对自我的执着伏住，这个叫做三昧。伏的时间长了，突然你就开悟，你的我执就彻底放下，你就成为阿罗汉。如果你学大乘，你在这个断烦恼功夫上跟阿罗汉相等，但是你的智慧超过阿罗汉，因为你是大乘，学净土是大乘，就是所谓的圆教七信位的菩萨，你能够入。那时候你是什么观念?你看自己和看其它人完全没有分别，完全不会爱惜这个身体超过爱惜别人的身体，不会。
我举个很简单的例子，可能大家都有感受。如果过去你曾经谈过恋爱，男女之间有一份感情在那面，情执。这个情执就会发生对对方一个控制、一个占有的念头。譬如讲你是一个男生，有个女朋友，你就会执着，控制欲、占有欲就起来，这个女朋友是我的女朋友，不是别人的女朋友。有一天突然，你看到你的女朋友跟一个男性很亲热，你心里面就非常不舒服，是吧?这个大家可以理解。这种不舒服就是烦恼，这个烦恼是怎样来的?由于你的情执，因为你执着这个女的是自己的，她是我的，你就有烦恼，烦恼是执着产生。所以你很愤怒，跟她一刀两断，不再跟她谈恋爱了。如是过了十年，可能你也成家了，你原来的女朋友也成家了。然后偶然之间见到面，你对她，见到她再跟其它的男性亲热，你一点感觉都没有，你不会再有好像十年前的你那种烦恼。为什么?因为你不再执着她，你那个观念想着她是我的，这种观念没有了，你就不会有这种烦恼。
现在我们的问题是什么?执着我这个身体，就好像我们执着女朋友的身体一样，别人侵害这个身体的时候，你就很不舒服。阿罗汉，就好像跟那个女朋友一刀两断，十年之后，再见到也不会执着。因为什么?放下了。所以，阿罗汉见到自己的身体被别人杀、被别人割，一点念头都没有，他不执着，观念不同，他不认为这个是我，这个就叫放下我执。大家明不明白?能够体会到吗?能够体会到了，你叫做小小的开解。以后的时间用来做什么?真正要断我执，要真刀真枪这样断，不可以去纵容自己的那种情执，要放下这种自私自利，那你就真修行。
我们用的方法就用阿弥陀佛这句佛号，自私自利的心一起来，立刻「阿弥陀佛、阿弥陀佛」，把那个心放下，用这句佛号扫除这种烦恼，什么时候扫得干干净净，心地一尘不染的时候，你就能够开悟，你就能够证果。这里当然最重要的方法还是要听经，你不听经很难，这个观念就很难扭转过来。世饶王就是因为听经，他真正明白了。而且不是听一次两次，是要长时间去熏修，因为什么?原来那个习气太重了，即使我现在跟你讲，你突然明白了一下，好像黑暗里面闪电闪了一下，立刻就黑了。你什么时候能够太阳出来，黑暗就完全没有了。但是现在你闪了一下电而已，没有真正明白，但是闪一下电这个就很可贵，可能你八千劫来都没闪过一次电，现在突然闪了一下，你就突然光了一下，多生多劫的这个无明黑暗突然亮了一下，这很可贵。然后你要知道这个方向，你要朝这个方向努力，终有一天你能够成就。你就要听经闻法。你看世间自在王如来在世上住世四十二劫，长时间讲经，为什么要这么长时间?没那么长时间，众生的习气扭转不过来，听一次两次这样劝劝不过来，要常常去劝。
释迦牟尼佛讲经四十九年，很多弟子最后才能够开悟。我们处于末法时期，我们的根性不如佛陀当年时代的这些弟子，我们业障比他们重，如果我们不能够长时熏修，成就怎么可能比得上他们?所以一个礼拜才讲一堂经真是不够，佛陀当年每天八个小时讲经，这种分量才够，才能够渐渐把你那种烦恼的观念习气转过来。所以大家可以怎么?最好拿个播经机，每个人回到家里，每天都要听，听重复的不要紧，就是要重复，你不重复你的印象就不深。我们这个不是听的知识，你会就行，不是。要不断的去提醒自己，听一次就提醒一次，要听一千次、一万次，终于你能够放得下，你就成功。所以我们这个不是学知识，是求开悟、求证果，这个是学佛，不是搞佛学。所以你真正明白了，放下自己，你的无上菩提心才发得起来。现在这个心发不起来是什么?这种我执的烦恼知见障碍着它。
世饶王当时明白了，发起这种无上菩提心，他要做什么?广度一切众生，跟众生一起同成佛道，众生不尽，我不证菩提，就像地藏王菩萨一样，这个无上菩提心。为什么?因为还有一个众生没得度，就好像我们的细胞，身体上还有一个细胞还是病的，那你就很难受，你就不忍，不忍心，你就要救这个细胞。因为是同体的，一定是所有的细胞恢复完全健康了，你人就完全健康，这叫做成佛。有一个细胞没健康，你这个身体就不叫百分之百健康，成佛就是你的身体百分之百恢复健康。世饶王发起这个菩提心之后，下面经文讲他出家修行：
【弃国捐王。行作沙门。号曰法藏。修菩萨道。】
发了心就要有实际行动，没有实际行动的话，那个心是假的不是真的。我们有不少同修都是有这个问题，愿就是天天都发，天天忏悔、天天发愿，但是行为上一点都没有改，还是我行我素，日日还是老样子。忏悔完了，又继续做错事，继续犯那个毛病，犯完之后又觉得良心不安，还是要忏悔一次，在佛菩萨面前又忏悔。第二天又继续做。这个不行的，这样学一百年都学不成，没有真干。所以佛菩萨不会听你那种忏悔，你那个忏悔是假的，不是真的。
你看世饶王一发心，他就有实际行动。『弃国捐王，行作沙门』，「弃」是舍弃，「捐」就是捐出去，不要、布施了，把他的国家都舍弃了，把王位舍弃了，找一个继承人继承王位之后，他就离开。就像我们释迦牟尼佛当年，十九岁就是弃国捐王，他是太子，他本来可以做国王，他不做。在我们译经的大师当中，安息国的安世高大师他原来也是国王，安息国的国王，安息国就是现在的伊朗。他也是弃国捐王，把他的王位让给他叔叔，自己出家修行，跟中国有缘，所以来到中国，来翻译经典。所以汉朝后汉时期很多经典都是他翻译，到现在还流传在《大藏经》里面有不少。《无量寿经》他就曾经翻译过一次，很可惜他翻译的那本失传了。这些都是真正觉悟的人，为众生做一个榜样。众生贪恋富贵、名利，而一个国王，这些统统都得到了，但是他示现什么?把这些统统舍弃，别人追求的他全部不要。这给大家一个很深的思考，说明什么?这些东西不是真正的幸福、不是真正的快乐，可能因此你会得到很多的痛苦，甚至可能因此造无量的罪业，堕入地狱。
我们看到一个光盘是讲最近唐太宗附体，附在一个女子的身上，讲自己在做完皇帝之后，后来轮回，先入畜生道，然后出来作人，再堕入地狱，在地狱里面受苦受得无穷，最近才出来。他感恩净空老法师，说印了《群书治要》。这个《群书治要》无人问津，最近一印，印出来一万套，因为他编的，他有这个功德。唐太宗十六岁就出来带兵打仗，跟他的父亲一起推翻了隋朝，建立了大唐，他是一个神箭手，百发百中，在他箭下杀死的人不知多少。而且为了争夺王位，把自己的兄弟都杀掉，所以这个罪业不得了。虽然他后来很英明，但是功不抵过，还是要堕地狱。所以，如果他能够好像世饶王一样弃国捐王就不用堕地狱了，不容易。
这个是真正发起无上菩提心，真正明白宇宙人生真相，知道那些名利、富贵、地位统统是梦幻泡影，放下。所以毅然放下，表现出真实的出离心。在这个六道里面没有什么值得我们留恋，即使你做到皇帝又怎么样?一生的富贵享乐，完了之后还要堕恶道。你看看，连唐太宗都要堕地狱的话，你说历史上有几个皇帝不堕地狱?没几个比他更英明。所以这件事情，六道轮回真是太可怕了，他做到皇帝都是多生的修福才做得到皇帝，一世就享完这个福报。
世饶王他发起这种出离心，把皇位都放弃，这个给我们的启示很重要。有人问，其实他做皇帝可以护持正法，也很大功德?没错，如果是真正菩萨，他可以来做，他可以示现做国王身，而在这个境界里面享受五欲的这些快乐，他不会迷，这个是大菩萨。凡夫做不到，要菩萨才做到，这样才可以。如果你还有一点点的自私自利，对于五欲六尘的享受，还有一点点的执着、一点点的贪恋，那就麻烦了，你在六道就出不去。即使你做大功德，护持正法，你所得到的只是人天福报，人天福报享完了，还是要堕三恶道。而且你享受人天福报，没有理由不造业的。你说，做皇帝怎么可能不造业?一个杀生就不得了，这个世间的这些大富大贵的人都是一样，你说杀生，每天吃的多少众生?就这一条罪业足以堕恶道。所以这个是提醒我们学佛，那个用心很重要。即使你是对佛法学得很深入，甚至你能够讲经说法，但是你的内心深处，对于这些财色名利，对于五欲六尘、功名富贵，包括你自己的名誉、你的眷属、你的信徒等等，还有少少的这些贪恋放不下，你就出离不了。想要成道，古人讲等到驴年，十二生肖有没有一个属驴?等到驴年就没有希望了。
所以世饶王这里把皇位舍去，出家，「行作沙门」。沙门是什么?出家修行人。《四十二章经》里面，这部经是翻译成中文的第一部经，最早进来的。这部经是什么?是会集本，翻译经的经师把佛经里面那些好的句子、好的章节抄在一起，抄四十二段，叫做「四十二章」。《四十二章经》是这样来的，它不是一部经，它是四十二种经里面抄出来的会集本。所以有些人现在反对会集本，他就很可笑，《四十二章经》就是典型的会集本，是祖师，人家译经师都是大菩萨再来的，他们来会集的。你说反对，那首先第一个《四十二章经》是错误，所以都是没有深入去学佛、去思考，人云亦云，搞错了。《四十二章经》里面有一句话，什么叫沙门?「识心达本，解无为法，名为沙门」。识心就是认识自己的心，禅宗里面讲明心见性，这个人就做祖师了。达本是什么?通达万法的本体。宇宙是怎样来的?宇宙是自性所现出来的，所以识心达本就是明心见性、见性成佛这个境界。解无为法，对于无为法，无为法讲的是什么?一切法空，无所得。对这个真理，你不仅能够理解，还能够契入，变成自己的境界，所以你对一切法都不会执着，这才叫做沙门。所以这个是一个非常高的标准，可见得做一个名符其实的沙门很不容易。现在我们降低标准，这个人能够有修有学，学佛的经教，他能够依教奉行，虽然没能够明心见性、没能够证悟都可以叫做沙门。这个标准比《四十二章经》的这个标准降低了，《四十二章经》的标准是有修有证，真正证悟。现在找不到这样的人，有修有学就不错了，很正经的一个出家人就很难得，他能够持戒，他能够学经教，他有出离心，他发愿要求生极乐世界，这种人就是叫做善知识，可以做世间的福田。
他出家之后的名号叫做『法藏』，法藏比丘。『修菩萨道』，你看这位出家人，他不是修小乘，大乘，所以修菩萨道，因为他发起了无上菩提心。大乘和小乘最重要的区别就是发心不同，大乘菩萨发的是广度一切众生这个大心，小乘没有发大心，只是为了自己能够成就，区别在这里。而在修证的功夫上，其实都是要这样修，断烦恼，断见思烦恼。可能有时候，小乘断烦恼的功夫还超过大乘的菩萨。大乘菩萨他发了大心，但是自己的烦恼习气很多，经常做错事情，但是我们不可以看不起他，为什么?他发这个大菩提心就能够超过小乘。可能小乘他甚至证得阿罗汉，见思烦恼断了，持戒精严，但是没发大心，在佛门里面也要排在后面。所以菩提心非常可贵。当然我们不是说发了心就行，不修行无所谓，不可以这样。发心一定会修行，不是讲不修行，只不过是你发了心可能修行没跟上，但是你不会不修行，如果你没修行的话，你还没发心。所以发了心，又有修行又有证，这种人非常难得，这个就叫做国宝，可以做国宝。我们再看下面经文：
【高才勇哲。与世超异。信解明记。悉皆第一。】
看到这里。才是才能，『高才』就是讲他的才能超过常人，『勇哲』这个「勇」是心志广大坚强，这个叫做勇。就像孟子所讲，「贫贱不能移，威武不能屈，富贵不能淫」，这个是勇，大勇。不是讲你见到人，路见不平就拔刀相斗，这个不是真正的勇。是真正你能够降伏自己的烦恼，难行能行、难忍能忍，这个是勇，一切境界诱惑都不可能动摇你的志向，这种是勇。「哲」是什么?这个哲学的哲讲的是明哲，就是自心能够明了真相，这个叫做哲，所谓明心见性。所以勇哲可以讲为自胜胜他，能够战胜自己的烦恼习气，又能够帮助别人战胜他们的烦恼习气，尤其是什么?邪见、成见能够战胜，这个是大勇。所以学佛最重要是正知正见，把这个身体舍去不难，舍见就难，舍身容易，舍见难。如果他知见错了就很麻烦，进了邪道，永远都不能回来。即使他可能修行上很有功夫，持戒很精严，但是如果知见偏邪了之后就非常难救，尤其是生我慢心，增上慢，这个傲慢一起来真是佛都难救。
所以障碍我们提升最大的障碍是什么?是傲慢。认为自己是正确，认为自己了不起，有了自己的知见，牢固的去执着，不肯放下。甚至是什么?去看经、去阅藏，他为了什么?在里面选择一些有益的话，来支持自己的论点，来美化自己的那种见地，以为这样自己很高超。这个问题很大，这个叫做邪见魔。用一个比喻来讲，这种邪见魔好像癌细胞一样，你去修行、你去读经，等于是给这个癌细胞的营养。你的邪见，方向错了之后，愈修就愈错，最后就没办法，法身慧命都受到损害。所以四无量心里面，一个慈悲喜舍这个「舍」字，最重要是舍这个见，把错误的知见舍下。而这个最重要是自己要谦卑，不能够自以为是。
好像印光大师所讲，别人皆是菩萨，唯有自己实是凡夫，我不如人。即使很有修持、很有学问都要把心谦卑，确实不如人，自己烦恼习气没断，傲慢、我执、怀疑都没有放下，这些烦恼的根在那里，你没断的话，将来他会发展起来，它会做很多的罪业。傲慢是什么根?瞋恚心的根。人为什么会发脾气?最重要的一个原因就是因为你傲慢，如果你不傲慢你不会发脾气，你不会骂人。为什么你会有这个瞋恚心?那个根就是傲慢。很可怕，因为傲慢的人自己不容易认识自己是傲慢，凡是自以为是的，别人的意见不能够采纳、不能够听取，不能够亲近真正的善知识，不能够随顺善知识的教导，甚至还有逆反的心理，这个就是典型的傲慢。我们自己要反省，要去把这些去除，这些是癌细胞，要刮干净。是毒，对我们的修行将来会有很大的害处。所以没有傲慢的人就不会有瞋恚，你心里面不会有不平，你不会有对立，如果你在日常生活当中，你还有这些种种的念头起来，还会有不平，觉得自己很委屈、很冤枉，原因是自己傲慢心，这个见一定要舍去。这样你就是大勇，你能够自胜，胜过自己的烦恼，战胜自己才是大勇，你就能够胜他。胜他是什么?帮助他人，也回归到正道上。
法藏比丘当时高才勇哲，『与世超异』，在世间没有人能够超过他，他是第一。你看第一都不会有傲慢，为什么?还没成佛，没成佛就是自己有错，有烦恼没完全清除，连等觉菩萨还尚有一品的生相无明没断，他也不敢傲慢，断了之后就更加不会有傲慢，傲慢是大烦恼。所以法藏比丘在这里为我们做一个好样子，他当时就是菩萨，在古德的一些批注里面讲，法藏比丘当时已经登地，就是登上初地位的菩萨。圆教里面讲五十二个位次，十信位、十住位、十行位、十回向位、十地位，它是十地里面的第一，初地。十地再向上就是等觉，最后妙觉，妙觉就成佛了。所以登地的菩萨才是真正发起无上菩提心。这个登地应该是讲别教的登地，相当于圆教是初住菩萨，初住叫做发心住，发心住就是发无上菩提心。
他的『信解明记，悉皆第一』，信是他的信心，这个对于修行非常重要，因为学佛不是学世间法，世间法你搞学问研究这个可以用怀疑，你有怀疑，提出问题了，接着去研究、去测试、去做试验，然后慢慢推出来，这个问题的答案是什么，这个是研究。但是学佛不是，学佛第一个就是要有信心，对佛法僧三宝有清净的信心，不能怀疑。对佛的经典所讲的这些义理、这些境界、修行的方法不能怀疑，这个是圣言量。圣人他的境界我们没有证得，但是我们相信他讲的，他不会有讲错，他不会骗我们。佛，我们要相信，他没有理由会骗我们，他自己连王位都不要，他想要我们什么?他不会要我们有什么报答、供养，他绝对不要那些东西，所以他讲的是真实的智慧，信了之后，你才能够解。
我们想要愿解如来真实义，第一个基础是信，《华严经》讲「信为道元功德母」，道的根源、功德的母亲，就是能生功德。所以你能不能够得道、能不能够有功德，这个信心是第一，有信心了，你就能够有解，你看经就自然能够理解。如果你带着怀疑、带着自己的成见去读经，读的，你认为自己明白了，其实那个是你自己的意思，不是如来真实义。所以这个确实跟世间搞学术研究是不同，要用一种诚敬的心，虔诚的信心，这样去读，你才能够理解。
《华严经》讲的是信、解、行、证这四个阶段，第一是信，第二是解，解了之后做什么?要行，你要把你所信的、所解的落实到你的日常生活当中，落实到你的待人处世当中，要去行。佛法不只是读经、参加法会、拿个皈依证、受个戒、搭个菩萨戒的缦衣，这就叫做学佛，不一定，你没有行就不可以，就没有。所以最重要的是行，行到一定阶段之后，你就要证明，证是证明，证明你所信的、所解的，佛的这个意思确实是这样，佛达到了，我也达到了，这个叫证。信解行证，这个是修行的四个阶段。所以讲信解就当然会包括行证。
「明记」，是他的记忆很分明、很准确，这个是记性很强。听经，好像阿难尊者听一次就永远记住，这个记性好，对于学道也是很重要。如果听了之后记不住，那你在日常生活中就很难用得上。有些人讲，我记性不好，现在年纪也大了，你说年轻四十年那我还记得住，现在不行了。你也不要烦恼，特别我们的老菩萨，记不住，我教你一个好方法，重复听，听一次记不住，十次，十次听都记不住，一百次、一千次，你一定记得住。就像刘素云老师给我们做榜样，她听《无量寿经》怎样听?以前是一片CD一个小时，她这一天，这一个小时的经她听十次，十个小时就听一片，第二天她才换第二片。她听十次印象就深，《无量寿经》从头到尾听完了，然后重新再来也是一片听十次，一门深入，长时熏修。我听十年都是听这一片，你没有理由记不住。你不要搞多，搞多你记不住，我专一，容易记住。
我自己也是喜欢听那些，就是觉得听了很有受用，我就重复听。记得我在以前读书的时候，二十来岁，当然那时记性比现在好，但是好的我都要多听。有一个，那时候是录音带，六十分钟的录音带，讲是《金刚经》里面讲「布施忍辱」这个专题，我听了之后，我很有受用。那个录音带我起码听了一百次以上，重复听，听了一百次以上，所以那个记忆就好，字字句句都打进心里面，一生都不会忘记。所以不要贪多，贵精不贵多，能够真正一句两句听明白了，你一生都受用不尽。譬如讲，我们老法师二十六岁的时候，遇到他的老师章嘉大师，这位是佛门密宗里面的四大活佛之一，给他教导，讲了六个字，「看得破，放得下」。他这一句记住了，一生就是在落实这六个字，落实了六十年，今年他学佛六十年，他真正做到了。所以连我们畅公师父提起净空老法师，竖起大拇指就讲，他的看破放下的功夫没人及得上他。人家修了六十年。一句话能够修六十年，你就能够成佛。成佛怎样成?看得破、放得下，就成佛了。什么都看破、什么都放下了，你的自性就完全恢复了，就成佛了。所以能够听明白一句都够你用一生，不要贪多。
还有我们听明白一句，我是最近听老法师讲经，讲蕅益大师在《阿弥陀经要解》里面讲了一句话，我听了非常欢喜，这句话也都够我一生用了。什么话?他说「持名善根福德同佛故」。这句话的意思是什么?你能够持名，念这句阿弥陀佛的名号，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，这样持名念，你的善根、你的福德跟佛一样。这句话你听明白没有?跟佛一样!所以你念佛就是佛，你不念佛就是做凡夫。我就是听了这句话之后，我开始拼命念佛，念佛就跟佛一样，不念佛就是一个生死凡夫，那当然要念佛。这一句你真正明白，你这一生人就够了，成佛都有余。所以「信解明记，悉皆第一」，这个是法藏比丘他有这一种智慧、这一种善根。下面经文：
【又有殊胜行愿。及念慧力。增上其心。坚固不动。修行精进。无能踰者。】
这个讲他的行愿精进，『殊』是特殊，『胜』是胜过，所谓的「超凡绝俗」，超过凡夫、超过世间，这个叫做殊胜。『行愿』是什么?行是他的行为、行动，愿是他的心愿，这个「殊胜行愿」就是无上的菩提心，发菩提心，修菩贤行，这个就是殊胜的行愿。我们讲了，菩萨行是十大愿王导归极乐，这个行愿是一切菩萨行愿当中最殊胜的，法藏比丘当时也是修普贤行愿，而落实在我们净宗，所谓往生的三资粮。资粮是古时候要出远门的时候，带一些钱，带一些粮食、干粮，你才能够上路，这个意思就是你的条件。三资粮，三个条件是什么?信、愿、行。信是相信阿弥陀佛四十八大愿接引众生往生极乐世界，对这个一点怀疑都没有，只要我现在发愿求生净土，阿弥陀佛一定来接引，这个信。愿是什么?发愿，放下这个娑婆世界，放下自己的身家财物、恩怨全部都放下，发愿求生极乐世界。你这边统统放下，你的愿是真的，如果你还有没放下的，那个愿就不真。不真，阿弥陀佛就不会真的来接你，你真发愿阿弥陀佛就真接引。你有深信切愿，你就自然念佛，你相信念佛的功德，善根福德与佛是一样的，你对这个都要相信，所以你的行就不会间断，真是净念相继，不怀疑、不夹杂、不间断，你能够得念佛三昧，法藏比丘当时也是靠信愿行成就。
后面经文上有讲到他，心常忆念过去无量诸佛所修善根，所以他念佛，不念佛怎么可能成佛?阿弥陀佛当时他念的是无量诸佛，那我们现在念的只是一尊佛阿弥陀佛，有没有差别?没有差别。《华严经》上讲，「一即一切，一切即一」，念一佛即是念一切佛。而阿弥陀佛他的慈悲在哪里?他知道我们念一切佛念不过来，你看看，有些道场每年办一次拜万佛，不知大家有没有参加过，拜万佛只是一万句佛，你离无量诸佛还是差很远。阿弥陀佛慈悲，你不用念得这么麻烦，念了后面忘记了前面，念了前面忘记后面，你记不住。不如这样，所有的诸佛我统统念到了，成为我这一尊阿弥陀佛，你就念这一尊阿弥陀佛就等于念了一切诸佛，所以阿弥陀佛这一句名号也是会集本，会集一切诸佛的功德在一句名号。所以《文殊般若经》里面讲，念一句佛名功德与十方诸佛功德无二。你念一句阿弥陀佛佛号，就等于跟十方诸佛功德一样，十方诸佛全部念到。所以极乐世界这个是一种殊胜的不可思议的境界，一往生极乐世界，你现前能够见到十方诸佛。
法藏比丘就是修这个信愿行，有无上殊胜的行愿，由信生愿，由愿导行。你的愿怎么来?信心成就，你不信怎么会发愿?发了愿自然就有行，行动就起来了。所以信愿行是净宗修行的三大条件，是关键，好像一个鼎的三足，缺一不可。信愿的成就要靠闻名功德成就，闻名就是听经，《无量寿经》你听明白了，你自然就有信愿。那个行为不用别人督促你的，这个是你自己回家就会行的，念阿弥陀佛二十四个小时你都不间断，不用别人强迫你。所以在这里大家建立信愿就行了，行是自己的事情。你看释迦牟尼佛，没有见过他一生打过一个佛七，带着大家去念佛，没有的。他就做什么?讲经说法，把道理讲明白了，你相信、你发愿，那个行是你自己回去的事情。还有，阿弥陀佛在这里的行愿是特别发起庄严净土，要建立极乐世界，所以这个是大愿大行，为我们众生成佛做一个增上缘。
好，今天时间到了，我们上午的这个课程就先讲到这里，等下午我们一点钟继续来学习。谢谢大家!
