钟茂森：落实佛门至孝—《佛说盂兰盆经》研习报告（第五集）
尊敬的诸位大德，诸位菩萨，大家好！我们今天继续来学习《佛说盂兰盆经》，我们昨天将流通分学习圆满了，今天我们开始学习正宗分。正宗分也就是本经主要的内容，正宗分里面可以分成三个大段。第一个大段是讲目犍连尊者见到自己母亲堕在饿鬼道，而且不能够受用尊者的供养，因此悲号哭泣，跑回去向佛报告，所谓「目连悲泣陈情」。第二大段是讲「如来广示法要」，佛为他说明如何救度他母亲的方法。第三大段是讲「当机获益脱苦」，是讲他救度的方法，能够获得离苦得乐的利益。我们来看第一个段落「目连悲泣陈情」，先看经文：
【目连大叫。悲号涕泣。驰还白佛。具陈如此。】
目犍连尊者看到自己亡母在饿鬼道当中受这种剧苦，想要救她又救不了，用神通送去一钵饭，但是饭也变成了火炭，这是饿鬼业力招感。所以目犍连尊者非常的痛心，『大叫，悲号涕泣』，这都是痛心的样子，跑回去向佛陈说这种情况。
我们来看蕅益大师的注解，「目连称为神通第一，可以化刀杖为天华，翻大地而取地肥，震动世界，回转日月，皆不为难。今尽其神力孝思，竟无救於母难，所以大叫悲哀，急驰白佛。此则已为弹斥而作弄引，故知是大乘教门」。目犍连尊者，我们前面说到，他是佛诸大弟子里面神通第一。这个神通力是常人难以想像的，蕅益大师举出几个例子，当然都是有经典根据。可以化刀杖为天华，那些兵器打过来的时候，可以把它变成天花，不会被伤害。把大地能够深挖进去，翻出地肥，地肥就是我们讲的营养的这些成分，就像奶制品、像酥酪这一类的，大地里面的营养他能够合成出来。一般酥酪、奶制品，那都是大地生的草，牛吃了草才能够产出来，他直接就可以合成，我们说他的科学水平很高。
可以震动世界，这个世界是娑婆世界，三千大千世界。娑婆世界叫三千大千世界，这个三千大千是三个一千相乘，不是指三千而已，是一千乘上一千再乘一千，这就十个亿，十亿个单位世界。一个单位世界是多少？黄念祖老居士给我们讲，这是等於一个银河系，不是一个太阳系。过去我们总以为是个太阳系而已，不是太阳系，是银河系。何以见得？因为经上讲得很清楚，一个单位世界的中心是须弥山，日月都是围绕著须弥山转的。日月就是一个太阳系，太阳系围著须弥山来转，那我们想想，这个单位世界必定是银河系。十亿个银河系构成娑婆世界，他都能够震动，这个神通力不得了。他能够回转日月，太阳一般是东起西落，月亮也是从东边起西边落，目犍连尊者能够让它倒过来，可以西起东落，这个对於目犍连尊者都不是难事。
可是现在对他母亲，虽然他竭尽他的神通力，用至诚的孝思，他孝心非常的纯，可是都没有办法救脱他母亲的灾难，连让他母亲吃一顿饭都办不到。业力如山，神通第一的目犍连都无可奈何，所以就大叫，悲哀，急急忙忙跑去向佛禀告，把这个事情报告给佛。当然，佛其实早就知道了。目犍连尊者他只是证得小乘阿罗汉果，他的能力没有办法帮助他的母亲，转不动他母亲的业力。这里也蕴含著一个意思，是佛弹偏斥小。《法华经》上弹偏斥小，偏是偏真涅盘，指的是阿罗汉的小乘圣果，偏真涅盘；斥小是批评小乘，批评他们没有发大乘度众生的心，所以这个果位不高。从这里我们也能看出本经不是小乘经，它也有像《法华经》那样弹偏斥小的味道，所以这个教门是大乘教门。
我们继续来看本经第二大段，第二大段是「如来广示法要」，这一段分成「简示」和「正示」，简示就是简单的说明，正示是正式的详细的说明。我们先看简示，它分为五小节，先看第一节经文：
【佛言。汝母罪根深结。】
这一节是讲他母亲罪根深重，蕅益大师解释说，「身口所起恶业名罪，意地造业之本名根，长时积集名深，习性坚固、未易改革名结。如左手障钵，右手抟食，即其徵也」。这是佛回答目犍连尊者的话，说你母亲『罪根深结』，所以你救不了。罪根深结四个字，什么是罪？身口所造的恶业就叫罪，根是讲意地上的，意地造业这就属於根，身口的根在於意，意上造了，身口就跟著造。饿鬼道的业因是悭贪，是意地上的业，当然身口就有表现。长时积集名深，这个深是一点一点积累起来的，积小恶成大恶，由浅至深。天天都造作身口意的罪业，积集起来就不得了，那个业力之大，《大藏经》里讲「能敌须弥，能深巨海，能障圣道」。所以不可以轻忽小罪小恶，积少成多、积小成大，古人也讲，恶不积不足以败身。
最后讲结，是习性坚固，未易改革，叫积习难改。这个业习积得太深太深，很难动摇，改不过来，古语有一句话所谓「江山易改，本性难移」，这一般是贬义的。这个本性其实不是本性，是习性，只是这个习性已经积累得太坚固了，好像都成了本性。经里面描述他母亲见到目犍连尊者送来的一钵美食，她的表现，你看她第一个反应，左手障钵，右手抟食。用左手隔著这个钵，为什么？不让别的鬼类来抢她的饭食，你看看，悭贪已经成为深重的积习，都非常自动的就反应出来。右手抟食，这是抓著，把饭抓成一团要往嘴里塞，急急忙忙，迫不及待，这是贪婪到极处，这些样子是身口的造作，是意地悭贪的作用。佛为什么说他母亲罪根深结，这是所以然。第二小节经文说到：
【非汝一人力所奈何。】
这还是佛的话，为我们显明尊者力量薄弱。蕅益大师解释说，「声闻之人，但得心自在，未得法自在，故其神力，不能挽母定业。此正密寓弹斥之意也」。声闻是小乘阿罗汉，小乘阿罗汉只是得到心自在，没有得到法自在。心自在是他断了见思烦恼，他自己证得了涅盘的妙乐，断了我执，但是没有断法执，所以於法不得自在，这个神力也就有局限性。因为神力是我们人人本性具足的，不是从外得来的，不是你学来的，本性中本来具有，只是被我们的烦恼、执著、妄想这些障碍住，只要把这些烦恼断除掉，神力自然现前。而且这个神力是无限的，真的是无所不知、无所不能。但是目犍连他这里给我们示现的只得到了声闻果位，只断了见思烦恼，还没有断尘沙、无明两种烦恼，没有得法自在。所以他恢复了部分的神力，但是没有全部恢复，有局限性，这种神力就没有办法挽救他母亲的定业，帮不上忙。从这里也暗暗给我们暗示，小乘法门不能度众生，这是密寓弹斥之意。所以这部经不是小乘经，是佛劝我们由孝慈之心发起大乘度一切众生的心，要仰赖十方三宝威神之力。当然首先我们自己要发起大乘之心，才能跟十方三宝感应道交，这样才能够挽救恶道里的苦难众生。下面佛继续给我们说：
【汝虽孝顺。声动天地。天神。地只。邪魔。外道。道士。四天王神亦不能奈何。】
所以不仅是目犍连尊者他救不了饿鬼道的众生，任何的那些六道里面的神灵，这里举出『天神』；『地只』，地只就是地神；『邪魔』是指魔王；『外道』，这是其他宗教里面有神通力的这些人；『道士』，这是讲道家也有神通；还有『四天王神』，这是天道里面的天王，四天王是佛教里面的护法神，他是住在四天王天，是忉利天王的四大将领。这些六道里面的天神鬼神，都没有办法把恶道的众生解救出来。
蕅益大师解释说，「未入正位，总名为邪。虽并合三界中一切神通之力，犹不及目连一人之力。今先简目连，次简天神等者，一往约多少简之，正欲显众僧之力大也」。这里讲到邪魔，邪这个字，什么叫邪？没有入到正位都叫邪。什么是正位？正觉之位就叫正位。也就是说，还没有证得小乘阿罗汉都叫邪。邪不是专门贬斥那些妖魔鬼怪才叫邪，我们自己没取得正觉，也还属於在邪道里。为什么？因为有执著，有错误的见解、错误的思想，对宇宙人生真相不能正确明了。所以这个邪是广义的，要改邪归正，那是断见思烦恼，证得阿罗汉果，他的知见才完全正确。佛告诉我们，没有证得阿罗汉果之前不可以相信自己的意思，为什么？自己的意思是邪知邪见，带著见思烦恼的知见。
所以应该怎么样？放下自己的知见，随顺如来的教诲。三界当中，这一切六道众生，他们的神通力加总在一起都赶不上目犍连尊者一人。你看看，目犍连尊者的神力真叫不可思议，超过三界所有的神通力的总和，这个了不得。所以当然那些天神、地神、邪魔、外道、道士、四天王神，这些神力加在一起更无法解救目犍连母亲的业力，目连尊者都不行，那其他的更不谈了。这是用目连尊者先讲，然后接著讲这些天神等，只是重复的来做一个陪衬。陪衬什么？证明十方众僧之力，要靠三宝威神之力才能解救目连的母亲，显出三宝威力不可思议。底下我们看佛继续为我们说明：
【当须十方众僧威神之力乃得解脱。】
蕅益大师解释说，「十方，则不同目连之惟一人；众僧，则不同天神等之非圣侣。所以威神不可思议，能令深结之罪根从此可解脱也」。这里讲的十方是遍法界虚空界，当然就不是目犍连尊者一个人的力量。众僧里面，里头当然都是有圣贤僧，圣贤有小乘圣、有大乘圣，甚至有法身如来应化在僧团里面，这些属於圣侣。前面讲的天神等都不是圣侣，他不是圣贤，还是凡夫。要靠圣人的神力，而且不能靠一个人，目犍连尊者也是圣人，可是一个人还不够，要十方众圣贤僧，这样的威神才真正不可思议，可以令他母亲深结的罪根得到解脱，也就是帮助他母亲消除业障。
「僧者梵语，具云僧伽，此翻和合众」。僧的意思，这个字是梵文，梵文原文是僧伽，简称僧，中国的意思是和合众。什么叫和合？众是团体，它是和合的团体。「和合有二义，一者理合，谓同证择灭无为；二者事和，谓戒和同修、见和同解、利和同均、身和同住、口和无诤、意和同悦，四人乃至无数，名之为僧」。所以和合的意思有两层意思，从理上讲叫理合，是同证择灭无为。择就是拣择，是选择的意思，灭是寂灭，又叫做涅盘，所以择灭无为就是用真实智慧来选择佛法，修成涅盘无为之果，这叫择灭无为。证得了择灭无为，这就是圣人；大家都一起证得择灭无为，这个团体叫圣贤僧。这在理上来讲是很高的，他这和合众是指圣贤僧。
从事上讲，也就是具体事相上是什么样子的？就是六和敬。戒和同修，戒是讲戒律，也就是规矩。一个团体不能没有规矩，大家共同遵守这个规矩，才能和睦。戒包括佛明确制定的戒法，广义的也包括佛所说的一切教诲，当然更广义的来讲，还包括国家社会一切规章、制度、礼法、道德、礼仪等等，我们要跟社会人群相处，处得和睦，必须遵守国家社会的制度礼法。这是讲戒和同修。见和同解，见是见解，大家见解要相同，有同一个修学的目标，同一个方向，知见相同，这才能够和睦。往往知见不相同，大家各执己见，就会破坏团体的和睦。所以我们希望团体要和合，怎么做？要把自己的知见放下，大家都放下自己的知见，没有知见，这就和了，见和同解就做到了；你要有自己的知见，绝对做不到见和同解。放下自己的知见，那不是什么想法都没有，像个木头人了？不是，是放下自己知见以后，要随顺佛的知见，佛是怎么教导我们的，我们就怎么做，这个时候就能做到见和同解。
利和同均，利是利养，大家的享受要平等，要平均分配，不能你多我少，有彼此、有分别，这就会产生矛盾。所以佛的僧团里面要求是一律平等，大家自己的东西只能有三衣一钵，这是你自己私人的财产，不能超过三衣一钵，多出来的一定归僧团。大家每天出去乞食，乞回来的食物大家要合在一起，把它放在一起，搅拌起来，然后再分开来，一人一份。佛当年常随弟子有一千二百五十五人，他们每个人出去托钵，乞回来的饭食大家混在一起，所以有一句话讲「一钵千家饭」，确实如此，这说明利和同均。所以佛当年就已经做到共产，共产主义早在三千年前佛陀时代就已经实现了。
身和同住、口和无诤、意和同悦，这是讲身口意要和合。身住在一起要互相的帮助、照顾，一人有困难，全部僧团的人都来帮助。口和无诤，口业清净，不能够批评别人，不能够争吵，大家都要忍让、礼让，在僧团里面绝对没有为个人利益的事情有争执，所以僧团里面的人都是高度觉悟，能做到和合。意和同悦，大家都能够生欢喜，法喜充满。
六和敬真正做到了，这个团体只要有四个人以上乃至无数人，都叫做僧团。佛法里面讲，一个地方如果有僧团的出现，这个地方不遭难，为什么？因为僧团所在之处有龙天护法保佑这个地方，这是这个地方众生的福报。在佛法里面，真正要恢复、复兴佛教，最重要的是建立僧团，果然有四个人以上，大家一起发心修六和敬，当然同证择灭无为。我们这一生很难做到，但是从事上我们能修六和敬，这个是很有可能的，只要肯去做，放下自己的分别执著，为了复兴佛法，舍小求大，佛法振兴就指日可待。
下面又说，「今言众僧，即是华梵合举，亦是以众表数，以僧表德也。具理事二和，名真实僧；但具事和，名清净僧」。这里所说的众僧，僧其实本来就有众的意思，就有团体的意思，所以这里叫做华梵合举。众是华文（中文），团体的意思就叫众，僧是梵文，两个合起来叫众僧。众是在数目上表示，佛在这里说的十方众僧，这个数目是无量无边的，尽法界虚空界一切的出家人组成这个和合的法界僧团。所以僧就表示德，德在理上讲同证择灭无为，在事上讲修六和敬。如果能够在理上和事上两种和合都做到，既能证择灭无为，也就是证得涅盘果，证阿罗汉了；又能够修六和敬，当然证得了阿罗汉必定能修六和敬，佛当年的僧团就是这样理事二和的僧团，这个僧团叫真实僧。真实，那是在理上决定是圣贤僧。如果理和做不到，虽然还是凡夫，但是在事上能做到六和敬，我们就可以做到，这叫清净僧。僧不一定专指出家人，也包括在家人在内，只要有四个人以上，大家都是这样修六和敬的，遵依佛陀教诲来一起修学、一起生活，这个团体也叫清净僧。
「真实僧宝，能令胜义正法久住不灭；清净僧宝，能令世俗正法久住不灭」。能够同具理事二和，这些圣贤人的六和团体是真实的僧宝。宝是比喻宝贵，这样的团体太宝贵了，能够令胜义正法久住不灭。这里提到的胜义正法是指能够修圣道，证得无漏，也就是至少断见思烦恼，这种正法叫胜义正法。因为法赖僧传，正法的住持要靠僧宝，孔子也说「人能弘道，非道弘人」，一个法的法运不是在法本身，是在修学这个法门的人。如果真正能够证阿罗汉，这些人属於真实僧，他们就能够住持胜义正法；如果这些人不在了，胜义正法也就没有了。
清净僧宝，是讲虽然僧团里面的人还是凡夫，还没有证得阿罗汉，可是能在事上修六和敬，就能令世俗正法久住不灭。世俗正法就讲这些经典，经典所说的这些名相、文句，这些文句里面所含的义理，是世俗正法。经典如何能够发扬光大？要靠修行人把经典里面所说的意思演出来，清净僧就是把经典所说的表演出来，所谓「学为人师，行为世范」。真有这么一个和合僧团，虽然还是凡夫僧，但是也了不起，也能令正法久住不灭，至少大家都能够相信经典所说的话，因为什么？看到有好的榜样。所以，我们今天希望要绍隆佛种，弘法利生，虽然做不到这一生证得无漏，择灭无为证不到，至少我们要发心一定要随顺佛陀教诲，认认真真的把经教里面的教诲落实到自己的言行生活，与人相处修六和敬。果然是真修行人，就能住持正法。
蕅益大师下面又说，「故律藏云，下至有五人持律者，和合同住在世间，是名正法不灭」。蕅益大师对律藏非常有研究，他引律典所说，下至有五人持律者，倘若有五个人持戒，这个戒律对出家人而言是比丘戒，或者再往下一点沙弥戒。这五个人能够严持戒律，戒律里面规定我们做的我们就做，规定我们不能做的绝对不做，这五个人组成的团体，他们能够互相修六和敬，和合同住在世间，这就是清净僧团，它就能够令正法不灭。假如连这五个人都没有，正法就要衰亡了。
我们讲法运分正法时代、像法时代、末法时代，这三个阶段怎么分？这就是分的标准。正法时代里面，你看佛在世时，有真正的僧团住世，这些僧团都是圣贤僧，跟佛常随的一千二百五十五人统统都是大阿罗汉，令胜义正法不灭，每一个僧团里的人都是严持戒律的；到像法时代，慢慢持戒之风就在衰减，但是还像个样子，叫像法时代；到末法时代就不怎么像样子了。所以蕅益大师当年，他一生就希望能够找到五个人一起持比丘戒，和合而住，他说只有这样才能够振兴佛法，可是老人家一直到晚年都没有办法实现他的愿望；也就是说，连五人持律和合而住这样的团体都找不到。所以到最后他只好万缘放下求生净土，自己把比丘戒都退掉，仅称自己叫菩萨戒沙弥，不敢称比丘。
他老人家说，南宋以后就没有比丘。因为比丘要得戒，必须要五比丘给他授戒，所以连比丘都没有了（南宋以后就没有了），自己怎么能得比丘戒？蕅益大师他说，末法时代要得戒，唯有靠什么？靠修占察轮相法，也就是求地藏菩萨感应，给他证明有没有得戒。他早年修这个轮相法只得到菩萨戒沙弥，他没得到比丘；也就是说，他那时候得了沙弥戒、菩萨戒，没有得到比丘戒，所以他老人家实事求是，自己不称比丘。他的弟子成时法师只称自己叫出家优婆塞，优婆塞是持五戒，像在家居士持五戒。他自己看到老师都不称比丘，只称沙弥，他自己连沙弥都不敢称，只是称自己出家的居士，持五戒的人。我们现在在末法时代，又晚了蕅益大师四百年，想要振兴佛法，必须要严持戒律，真的，只要把五戒能做到，大家和合而住，这正法就有希望，所以我们要发心。
下面说，「当知佛灭度后，佛法命脉全寄於僧，供僧即为普供三宝，所以威神特尊也」。佛不在世了，佛法命脉由谁来承担？由僧团来承担，法赖僧传，所以我们能够供养众僧就等於供养三宝。这里的僧专门指是出家人，佛法僧三宝，出家人是住持僧宝，也代表三宝，供养众僧就有不可思议功德。仰赖十方众僧之力，这种威神就特别的尊大，能够普度众生。现在时间到了，我们暂时先休息一下。谢谢大家。
尊敬的诸位大德，诸位菩萨，大家好！我们继续来学习《佛说盂兰盆经》。正宗分里面，我们来看第二个大段「如来广释法要」，第一小段「简示」，第五节经文，这是佛对目犍连所说的话：
【吾今当说救济之法。令一切难皆离忧苦。】
这节经文是「许以救方」，这是佛应允，告诉目犍连如何救济他母亲的方法；不仅可以救济他母亲，也能够帮助一切苦难的众生得到救济。蕅益大师解释说，「已知僧有威神，未审如何感格。故须说上合之法，以成悲仰，则感应道交，方获济度」。佛刚才为目犍连尊者说明，靠他一个人的力量不足以救济他母亲，必须仰靠十方众僧的威神之力，所以这里目连尊者已经知道了。只知道众僧有威神之力，可是还不知道怎么样去感格，我怎么样才能够藉助到十方众僧之力？因此，佛在这里就应允，就是答应说如何来救济，怎么样来感格。
上合之法，以成悲仰，这个意思出自於《楞严经》。《楞严经．观世音菩萨耳根圆通章》里面讲到，观世音菩萨得到耳根圆通。就能得到「上合十方诸佛本妙觉心，与佛如来同一慈力；下合十方一切六道众生，与诸众生同一悲仰」。对上，他能够跟十方诸佛的本妙觉心，就是真心相合，这真正是和合，跟诸佛如来和合，跟诸佛如来同一种慈力。诸佛如来无缘大慈，同体大悲，救度一切众生，现在他能和合，这种境界就是成佛的境界。下合一切六道众生，跟众生和合，跟众生同一悲仰。众生苦，祈求诸佛救度，这种祈求的心，我们也能够完全的与之和合，同一种悲仰。悲是悲苦，仰是仰赖，仰求诸佛菩萨救度。这是世尊对目连尊者也要讲这种上合之法，就是与十方诸佛、与十方三宝和合，这种救济之法帮助一切众生离苦得乐，这叫感应道交。上合诸佛真心，下合众生的悲苦，这样才令众生获得济度，就是救济和度脱，当然也必定能使他母亲得到救济和度脱。
底下解释，「一切者，约人则遍利尘沙，不独目连之母。约法则永拔二死，不但饿鬼之殃」。佛在这里讲『令一切难皆离忧苦』，「一切」有两层意思。一个是对人而言，不仅包括目连尊者的母亲，还包括尘沙国度里头一切众生，也就是遍法界虚空界一切众生，这是一切的意思，都是救济的对象，这是指人而言；第二种是指法而言，是永拔二死，不仅是度饿鬼，只是把饿鬼超生到天上，不只这个。「二死」是两种生死，第一种是分段生死，六道凡夫都有分段生死，他有生老病死，总会有这种阶段；出了六道，证得阿罗汉果，还有变易生死，分段生死没有了，还有变易生死。十法界里的众生，包括四圣法界里头的圣人，都有变易生死没有拔除，也是如来救济的对象。所以这个「一切」涵盖的意思很圆满，一直要帮助一切众生圆成佛道，这个救济之法方得圆满。所以这个哪里是小乘经？真是大乘。
「皆离忧苦」，忧和苦是两个意思，蕅益大师为我们分别做介绍，他从三个方面来介绍。「忧苦者，意受名忧，身受名苦」。这是第一个方面。这从意上所感受的，就是我们心灵的感受，那是属於忧，从身体上的感受来讲，这是属於苦。饿鬼道，身受饥饿之苦，意受烦恼之煎熬，他忧。一切众生都有这种忧苦，六道众生这个忧苦都有，只是程度不同。如果把忧苦都断除了，这种受就叫舍受。意上来讲他有忧喜的受，身的受有苦乐，忧对喜是相对的，苦对乐两个相对，忧喜和苦乐，这两对感受都断除了，这叫舍受。三界里面的色界、无色界的众生，他们也有舍受，可是他不能长久，寿命到了他又有忧苦，所以六道众生都摆脱不了忧苦的感受。真正摆脱了，这叫三昧，三昧叫正受，正常的享受。有忧苦乃至喜乐，这都是不正常的享受。
第二个方面讲，「惧於后果名忧，婴於现报名苦」。忧是担心未来，恐惧害怕未来有苦果，那是什么？因为造了苦因，造了恶的因，将来必有恶报，而且这恶报不知道什么时候才报尽，这是足以令人堪忧。婴於现报，婴就是遭受的意思，现前遭受到报应了，像目犍连母亲她现前就受到饿鬼这种饥饿之苦。这是从时间上讲，一个讲后来的，一个讲现在的。
第三个方面，「济拔无术名忧，痛若切肤名苦」。如果我们没办法拔济众生，像目犍连尊者虽然有很大的神通，但是对他母亲，没有办法把他母亲解救出来，使尽浑身解数都无可奈何，这是忧。看到母亲的那种痛苦，孝子感同身受，如同自己切肤之痛，就像刀割一样的痛苦，所以哀号哭泣。所以这从三个层面解释忧苦，解释得相当好。
如何来使众生离忧苦？「法门一唱，当使皆得远离」。佛为我们开示救济之法，这救济的方法、法门一说出来，大众依教奉行便得利益，即能使所有的忧苦都得到远离了，这是如来对我们的深恩大德。这一小段「简示」，简单的给我们说明如来所宣说的救济之法，这可以说是一个引导，前言。下面是「正示」，正式说明这救济之法究竟是什么。这一段又分为两个小段，第一是「教孝子献供之法」，这段比较长；第二小段是「教众僧受供之仪」，用什么样的礼仪、仪轨。我们先看第一个段落「教孝子献供之法」，分为五个小节，第一个从时间上说，「定胜时」，请看经文：
【佛告目连。十方众僧於七月十五日僧自恣时。】
看到这里，这里是给我们讲出救济的时间。「七月十五者，前三月夏安居，从四月十六受，今九旬期满，将事游行。故众僧和合，同受自恣」。为什么要选择七月十五日来做为救济之日？佛告诉我们，这里讲『佛告目连』，对目连尊者所说也就是对我们说的，目连尊者是我们代表。『十方众僧』，当然这就不仅包括我们现前地球上的僧团，也包括遍法界虚空界的僧团。在七月十五，这是指农历的七月十五这一天，之前是三个月结夏安居。因为这三个月当中是属於夏天，叫结夏。这段时间做什么？安居，安居是这些出家人、修行人在一起认真的修行，用功办道，提升自己。从四月十六（这是农历）开始安居，到三个月九旬，就是九十天期满。安居过后，僧团每一位大德高僧都要出外游化，度化众生。所以在七月十五日这天，等於说大家做最后一个团聚。团聚是做什么？众僧和合，同受自恣，在这一天做自恣活动，这一天过后，大家又有新的境界，有更深的功夫，又出去度化众生。每年四月十六又回到同一个地方结夏安居。佛当年在世的时候就已经有这个制度，这个制度说实在话非常好，等於出去代佛说法的这一类大弟子，他们能够再回到佛身边做再教育，这时佛又能够帮助弟子们提升。所以不能够老在外面讲经说法，要适当的时候还要回来安居，进修。
我感觉到，确实，对弘法的人这个制度非常的重要，不仅说一年这一段时间要进修，其实每弘法一段时间都应该有进修的时期和亲近老师的时期。前不久，我就到台湾去跟我们师父上人住了五天，在他老人家身边，我们一起同吃，一起起居。我在老人家会下，在他面对面坐著来听经，就感觉到师父对我的加持力特别强。因为亲近师父比在外面自己这么样听光碟要强，为什么？因为这时候在师父身边那恭敬心特别强，印光大师讲「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，所以在师父老人家身边，这诚敬的心就比较容易生出来，所以感受到提升还是比较大的。常常有这种亲近师长的机会，对自己道业长进会大有裨益，这个也就是安居的意义所在。
三月安居期满，这些弟子们又出外，各人弘化一方。在走的时候，因为这三个月当中有不少证果的，不少得到殊胜成就的弟子，还有一些可能还没有证果，他就欢迎大众对他提出批评改进的意见，这叫自恣，这个制度也是特别好。你看儒家里面也讲，朋友之间都应该互相规过、劝谏，这是真正的友直、友谅，这是真正直的朋友。《弟子规》也讲「过不规，道两亏」，朋友之间互相见到了过失，应该指出来，如果没有能够指出来，不能帮助朋友提升，这也是对不起朋友。当然提出批评改进的意见要注意形式和方法，应该私下里单独跟他劝谏，不应该在大庭广众下，这样也会让这个朋友面子放不下，凡夫都会有这种面子；而且也不利於他弘法利生，因为在大庭广众下批评他，会让大众对他失去信心，这既不能够让他很顺利改过，又把这个法缘破坏了，这就不恰当，所以批评一定是私下里的。但是佛在这一天，在僧团里面，他允许僧团内部的弟子们互相公开的批评，这个叫自恣。就是你随便批评，这一天批评都没有过失，而且接受批评的人也绝对不能够生起对对方的不满，都要虚心的接受意见，有则改之，无则嘉勉。
自恣，蕅益大师解释说，「言自恣者，梵语钵刺婆刺拏」，译成中文的意思就是随意，「即是随他」，又是随他的意思，随便他来批评，就这个意思，叫自恣。宗密大师在《佛说盂兰盆经疏》里面说，其实自恣有三天，不仅是七月十五这天，其实十四、十五、十六三天都属於自恣日，所以这只是举中间十五这天而已。蕅益大师解释说，「受自恣已，名为安居事讫，从此各任东西。今此日中，乃大众和合，互相勉励，遵崇道业，改过迁善之日，故名胜时」。所以这一天七月十五自恣日，是胜时，很殊胜的日子，因为大众受到自恣之后，接受了批评，也就改过自新，三月安居也就圆满了。从此，就从那天起，大家就各分东西，到跟自己有缘的地方去弘法。在这一天，就是七月十五，大众和合，为什么？什么话都能说，大家完全是一片和谐。所以互相之间都是同修道友来勉励，大家都能遵崇道业，为了复兴佛法，互相帮助。每个人自己改过迁善，断恶修善，互相感恩，「您给我提出很好的批评意见，我一定接受，一定要把它改正过来」。这一天确实佛也特别欢喜，《弟子规》也讲「兄弟睦，孝在中」，父母最喜欢的是看到儿女互相和睦，互相敬爱，佛、老师当然也是，最喜欢的就是看到自己的学生、弟子能够团结和睦，互相勉励，互相帮助，所以是佛欢喜日，这天叫胜时。所以佛选这一天是因为是僧团一年中最和睦的日子，你在这个日子里头供养众僧功德就特别大。第二小节，我们来看经文：
【当为七世父母及现在父母厄难中者。】
这节是「发胜意」。蕅益大师解释说，「所为之人，不止一生，厄难之苦，通於存没。发心等济，故名胜意」。这节蕅益大师判作「发胜意」，为什么叫胜意？因为佛在这里告诉我们救济之法，不仅是对一个人的，帮助的父母可以帮助七世的父母，不仅是现在父母，也帮助除了父母以外其他现在厄难中人。厄难的苦，就是受到了这种灾难，这种苦既涵盖了现生的，也涵盖了过世了的这些人，所以这是冥阳两利的救济之法。救济别人当然也是救济自己，为别人做功德，自己得的功德更大。《地藏经》里面就告诉我们，我们如果为亡者做超度，七分功德自己得六分，这个亡者只得一分，所以自己得的功德更大。我们能够发起大心平等的救济一切众生，这里『七世父母』是指过去的往昔世中的众生；『现在父母厄难中者』是现在的。就是不止一生的，是生生世世的父母都涵盖在内；在横面上来讲，也包括现在受厄难的一切众生平等救济。能发起这种心，这叫发胜意，殊胜的意念，这是大乘意念。
「然七世之言，且就凡夫心量羸劣，略言之耳」。这里佛只讲七世，为什么只讲七世？因为这部经是在阿含时里头讲的，听经的人多半心量还是很小的凡夫，是佛初期讲法的阶段。凡夫心量羸劣，羸就是弱，劣就是差，也就是很狭小，心力很微弱，他不敢发出大心，所以讲七世对他们已经很足够了。实在讲，佛所希望我们做的哪里只是超度七世父母而已？应该超度无量劫来生生世世一切父母、一切冤亲债主、有缘众生，过去现在都要超度，空间上讲是十方无量世界的众生都是我们超度的对象，应该发起这个大心。
「若深信胜田，广修胜供，发於增上最胜之心，当知尘点劫前生身父母、六亲眷属，皆可同出苦轮，方名一切难皆离忧苦也」。在这里蕅益大师帮助我们扩大心量，如果我们能深信胜田，这个田是福田，胜田是最殊胜的福田，是什么？是十方众僧，也就是十方三宝，这是最殊胜的福田。我们能够相信，我们能够去修行，修什么？胜供，供养福田僧，仰赖三宝威神之力。发於增上最胜之心，增上最胜之心就是最广大、最殊胜、最圆满的这种发心，也就是像地藏菩萨那样发起度尽一切众生的心，众生未尽誓不成佛，这是菩萨最胜之心。果然能发起这种心去修殊胜的供养，这个功德就无量无边，不可说不可说尘点劫前的生身父母都要度尽。尘点劫是比喻这个数字广大不可思议，像这个世界里头的微尘数这么多劫。用我们现在的语言讲基本粒子，你说我们这个世界里有多少基本粒子？原子还不是基本粒子，你说有多少个原子？这人体上多少个原子这个数目我们都想像不出来，那是整个娑婆世界十亿个银河系所有的基本粒子，这样的数目这么多的劫。一劫时间漫长，一个大劫相当於十二点七亿年，这我们算过的。这么多劫数里头生生世世的父母，包括六亲眷属，都共同脱离苦海，苦轮是指六道轮回。所以我们能发起这个广大心供养十方三宝，这个功德就能够超度过去一切父母眷属，这才能称为一切难皆离忧苦，否则说不上度一切难。所以这里讲到的发大心最重要，心量发得大，你的功德就大；心量小，功德也小。主要不是看你那个事，你同是修事上的供养，但是发心不一样，心量大小不同，心量大，得到的功德就非常悬殊。底下我们来看下一节经文，讲「设胜供」：
【具饭。百味五果。汲灌盆器。香油锭烛。床敷卧具。尽世甘美以著盆中。供养十方大德众僧。】
这是教我们要设供养。这个供叫胜供，殊胜的供养，因为供的是十方福田僧，而且我们是要发增上最胜之心修这个供养，所以这个是胜供。「具饭二字，总标设供也」。这就是总说，具饭就是用饭食、饮食，当然也包括器具，底下讲的『香油锭烛、床敷卧具』等来设供。「百味，极言其味之多，谓饭饼麨酥酪醍醐等」。百味饮食，百字是虚指，讲这个数目很多，味道很多，叫百味。当然就是设供的菜式很丰盛。这里举出几例，有饭，有饼，麨就是炒粉，酥酪醍醐这是属於奶制品，等等都用来供养。当然这里要记住，不要用肉食供养，因为用肉食那是杀生来的，那个不仅没有功德，反而是造杀业。这里也不要用葱蒜等荤食供养，所谓五荤，葱、蒜、大蒜、韭菜、洋葱这类的都属於荤，因为它的味道不好。以素食来供养。「五果，谓根茎叶华果」，这个就很明显了，不用多讲述，就是各种各类的瓜果蔬菜。
「汲灌盆器，谓澡手洗足沐浴之具，皆须清净」。这些器具包括什么？洗手用的、洗脚用的、沐浴用的这些盆、桶等等，这些都可以用来供养，但是这些必须要清净之具。这个清净，当然最重要我们要用清净心来供养，这些器具本身也要干净，应该是拿没有用过的，新的器具。供佛的器具不要用作自己使用，应该专门拿来供佛，譬如说那些碗碟自己吃饭用过的，那就不要用来供佛了，应该用新的，这才是真正清净。以事来表心，人有这种恭敬至诚的心，他自然就能够在事上做得清净。
「香可焚熏」，我们可以上香。「油可涂足」，油，有些是像我们现在讲的涂在脚上的、身上的这些都属於油。「锭」就是灯，「有足曰锭，无足曰镫，镫与灯同。故然灯佛，或翻为锭光佛，以义同故」。锭就是灯的意思，古代的灯，当然一般都是点蜡烛用的灯，通常有脚的就叫锭，有灯架；没有灯足的，没有灯脚架的那个叫灯。所以这个锭和灯古时候意思是一样的，这里说燃灯古佛也翻译称为定光古佛，这个意思就是一样的。这前面讲到的「床敷卧具」，就是用来给出家人休息用的这些床、被褥等等。
「尽世甘美，以著盆中者。重申奉盆设供之意」。用世间所有的甘美饮食放到这个盆里，这个盆就叫盂兰盆。
「盆者，即种种如法清净碗钵，或百或千，乃至无数，罗列供养，总名为盆，是所谓盂兰盆也」。盆就是指各种装饮食的器具，这如法的清净碗钵，刚才又提到要用干净的。另外这些碗钵是自己正当的职业、正当的收入所得到的、买来的，不是你偷来的、抢来的，那就不是如法清净碗钵了。所以要用净财布施，来路是清净的，佛门里不接受不净之财，不净的供养这不仅没有功德，反而让福报也会折损。这些碗钵，或百或千，乃至无数，看你的需要，可以有多少供多少。罗列供养，真正的庄严的盂兰盆法会，摆的很多这些供具很多饮食，这些器具都叫盆，也就是前面所说的盂兰盆。所以它不是说只是一个盆，它有很多很多。有的人他误会，盂兰盆会，就拿一个大的盆，里头堆满了饮食，这个就不如法，它是很多种不同的。下来我们来看第四小节的经文，是「赞胜田」。
【当此之日。一切圣众或在山间禅定。或得四道果。或在树下经行。或六通自在。教化声闻。缘觉。或十地菩萨大人。权现比丘。在大众中。皆同一心。受钵和罗饭。具清净戒圣众之道。其德汪洋。】
这是佛为我们赞叹供养胜田，称赞这些圣众。「当此之日者，正明七月十五上善聚会之胜时也」。这是从时间上讲，蕅益大师告诉我们，这一天正是七月十五，诸上善人俱会一处，这一天都是清净众僧他们聚会。「一切圣众，德本汪洋。但此日之前，各自安居，此日之后，游行无定。惟兹嘉会，海会云集，倍觉殊胜也」。一切的圣众，这是指圣贤僧，他们本来德行就是非常的高广。汪洋是比喻，像海一样的深广，厚德。这一天，就是七月十五这天之前，大家都在安居，这一天之后大家又游化四方了，只有这一天称为嘉会，大家会聚在一起，海会云集，所以更觉得殊胜。这些圣众『或在山间禅定』，『或在树下经行』，蕅益大师说「山间树下，略举其所依，足显头陀胜处」。他们修苦行，在山间树下修头陀之行，头陀行就是苦行，以苦为师。「禅定经行，略明其修相，足显精进胜功」。他们修禅定在哪里修？山间树下修，或者经行，像念佛，他们经行念佛，这是修行的相，修行的样子很精进，所以他们有胜功。
「得四道果者，断分别烦恼，证须陀洹，名见道」。四道果，第一种是断了分别烦恼，也就是断了见惑，证须陀洹，也称为见道。再「断欲界俱生烦恼六品，证斯陀含」，欲界思惑八十一品，这里断了六品，证得二果，叫斯陀含。「更断下三品尽，证阿那含，名修道」。再断三品，也就是九品断尽了，这是证得三果阿那含，也称为修道。「断色无色界七十二品俱生烦恼皆尽，证阿罗汉，名无学道，自利成就也」。四果阿罗汉再断七十二品思惑，也就是八十一品思惑也断尽了。前面初果须陀洹断了八十八品见惑，这里八十一品的思惑叫俱生烦恼，全部断尽，出了三界，证阿罗汉，叫无学道。无学是没有什么再学的，毕业了，自利成就，这属於四道果的意思。今天时间到了，我们先讲到此地，这节经文还没讲完，明天我们继续学习。有讲得不妥之处，请诸位大德多多批评指正。谢谢大家。
资料恭摘:儒释道多元文化教育网
落实佛门至孝—《佛说盂兰盆经》研习报告 钟茂森博士主讲 （第五集） 2009/9/6 中国云南晚晴轩 档名：57-005-0005
