佛教故事:小沙弥的故事——划桨

春去春又来(Spring, Summer, Fall, Winter and Spring Again)

小沙弥的故事 -- 划桨

划桨

沉睡中翻来覆去的小沙弥突然惊得坐了起来。

他好象做了什么噩梦般瑟瑟发抖。

瞪着眼睛追赶自己的四天王历历在目。

「做噩梦了吗?」

师父看着小沙弥问道。

「师父,我很害怕。」

「什么样的梦?」

「四天王一直在追我,画里面的四天王追着我跑。」

「他们为什么要追你啊?孩子,说得明白一点。」

「我在山路上捉蛇的时候,突然四天王出现了,然后就追着我。」

「嗯,四天王是追逐恶魔的人,可能是救你来的。」

「那也很可怕。他们的眼睛凸出来要把我吃掉似的。啊,想起来就害怕。」

小沙弥似乎还没有从噩梦中醒来,喘着气。

他好象就要哭了似的,抓过被子,蒙上脸。

温和地看着小沙弥的老僧,终于笑出声来,走出门去。

老僧敲着佛堂前巨大的木鱼,开始了一天的功课。清脆而坚定的木鱼声,穿过湖水,撞到前面山腰处的弥勒佛像,变成回声弹返来。

老僧和小沙弥生活在茱山庵,茱山庵就坐落在叫做茱山池的湖上面。

本应该在山中的庵坐落在湖中央,有一个这样的传说。

大约在三百多年前,有一个叫做「因缘」的美丽宫女,虽然集万千宠爱于一身,却不幸患了绝症,就要离开帝王的身边了。帝王可怜因缘,叫来风水先生,要找一处安静的地方给因缘专心养病。风水先生找遍全国,终于找到了茱山池,于是,帝王就在那儿建了一座庵让因缘住进去。

但是要在湖心建一座庵,可不是件容易的事情。在深山密林中长了几百年的大树被砍来,做成宽大的木板,上面建一座庵,就浮在湖水上。这样诞生的、在水面上浮着的茱山庵,随时变换着东西南北的朝向,像四季更迭一样自然美丽。

因缘住在庵里,由一位僧人照顾她的生活。但是无法忘记帝王的因缘,每日以泪洗面,终于有一天投湖自杀了。

因缘死了之后,僧人独自留下来守着这座庵。

有一天,僧人在门前发现了一个被遗弃的婴儿,于是便把他带回来细心抚养,直到婴儿长成了小沙弥,小沙弥成了少年僧,少年僧成了中年僧,两个人一直守着茱山庵。岁月流逝,年迈的老僧圆寂以后,已经成为中年僧的那个婴儿,就像师父一样,独自守着庵。

就这样,现在生活在茱山庵的僧人和小沙弥也成了代代相扣的因缘链中的一环。

村里的人都认为,这种奇妙的循环是由于投湖自杀的宫女心中的遗恨。那时宫女腹中孕育着一个小生命,对未能出世的婴儿的愧疚,渗在这茱山池的湖水里。被遗弃的孩子们在这里生活,就是要化解宫女的愤恨。

供养过佛祖的老僧,准备出去托钵化缘。茱山庵地势偏僻,还要坐船过湖,人们不方便来这里,所以老僧需要去寻村民们施舍,才能作供养。

老僧为了过湖,解开系着的船时,从背后传来一声清脆的「师父」,唤他的小沙弥还背着一个小巧的包袱。

「你要去哪儿啊?」

「我去采药。」

等到小沙弥坐上船之后,老僧开始慢慢划桨。四周就像一幅山水画般宁静而安详。偶尔有一只小鸟从晨雾缭绕中穿过。看了一眼鸟飞走的身影,小沙弥把视线转到老僧划桨的手上。

事实上,从刚才开始小沙弥就一直注意着老僧划桨的姿势,好象有什么话要说。磨蹭了半天,小沙弥突然抓住老僧的手。

「唉,你这小子!怎么这么淘气?船差点翻了。」

「师父,我来试一试吧。」

「试什么?」

「我想自己划船看看。」

「你行吗?」

「没问题的,我有信心。」

「呃,是吗?那就试试看吧。」

接过桨的小沙弥神气十足地开始划。但是船失去了控制,只在原地打转。看到船不像自己想的那样前行,小沙弥气得双臂使足了力气,胡乱划来划去。但船还是没有前进。

老僧抓住小沙弥的手,稳定了方向,指点道:

「用蛮力是打不开水路的。世界万事都是一样的道理。只有一只胳膊用力,船不能前进,要两只胳膊同时用力。」

小沙弥按照师父的教导划桨,船果然开始前进了。看着小沙弥兴致勃勃地划桨,老僧自言自语道:

「以后不想划也得划的时间长着呢,干吗这么着急」

船停靠在一柱门,老僧把船拴在柱子上。

小沙弥像松鼠一样往山路上跑,一边喊道:

「师父,您走好,回来时多带点好吃的。」

「呵呵呵,你小心蛇。」

「我一点都不怕蛇。」

老僧望着小沙弥的背影,脚步转向村子的方向。他们的背后是刚刚离开的茱山庵。庵在渐渐消散的晨雾中显出神秘的气息。

小沙弥气喘吁吁地爬到山顶,站在一尊巨大的摩崖石佛前。

立在山顶的摩崖石佛非常庞大,合掌站在石佛前的小沙弥就像是个小偶人。小沙弥喘着气,俯瞰山下变得火柴盒一样小的庵,心神微微恍惚,下意识地后退几步,转身跑开了。小沙弥快乐地在山路上蹦来蹦去,采了很多药草和野菜,放进自己的小包袱里。

太阳不知何时已经升到中天了。

老僧背着鼓起很高的包袱向一柱门走来。在附近玩耍的小沙弥见到老僧,就叫喊着跑过来:

「一起走吧,师父。」

小沙弥摇摇晃晃地抢先上了船。

「师父,师父,我今天采了很多药草。」

「是吗,不错啊。」

「师父也带回来好吃的东西了吧?」

「呵呵,这小子。」

后上船的老僧以眼神询问小沙弥要不要划桨,小沙弥等待已久似的,马上把桨接过去。船慢慢地在水面上滑行。小沙弥肩膀起伏着认真划船,他的喘息声在静谧的茱山池上响起,像涟漪一样静静地四散开去。

回庵之后,老僧坐在台阶上,从包袱里拿出了饼干。小沙弥很想赶紧把饼干塞到嘴里,但还是强行忍住了,也很骄傲地从自己鼓鼓囊囊的小包袱里掏东西。

小沙弥一股脑儿掏出来野菜和药草,还有不知名的各种各样的草。老僧仔细地把里面的毒草挑拣出来。一直蹲在旁边看的小沙弥,觉得很可惜,就把一支扔在一旁的毒草重新放到了篮子里。

「把它扔掉。」

「扔掉多可惜啊。不是跟别的草一模一样吗?」

「过些时候你就明白了。」

「现在就告诉我吧,好不好,师父?」

老僧无可奈何地叹了口气:

「你仔细看看,乍一看这些草都长得差不多,但是看到了这里一条细细的白线没有?吃了这种草就会没命,下次不要采这种草了。」

小沙弥半信半疑地搔了搔头,用很可惜的神情看着挑拣出来的毒草。

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晋美朗巴的教言:

一切都是如此的稀奇,我们的生命就像山边的云雾一样,一切亲友和敌怨的关系就像天边的云一样,而且一切所集之众就像客人一样,一切都是无常的自性。

 

年龙上'师仁波切讲授:

就像我们以前讲的《深道六法教言》所说的,任何人都要修行四种修心,四种修心之中最主要的是修行无常,而对无常的修行有三种决定,大家要经常修行。

 

哪三个决定呢?首先,人是必定要死的,是肯定要死的;那么,如何的死呢?死法无定,这是肯定的。然后什么时候死呢?这是不由自己把握的,这也是肯定的。当这样思维的时候,我们心中的确对无常会有所认识,当自已的心中产生认识的时候,自己的心一定能够趋于正法。

 

的确是这样的,一切的所集都是无常,就像我们在这里集会,差不多有七、八十人,但大家都是无常的,没有一个人有把握不无常。就像上'师自己一样,去年的时候和空行仁波切一起为大家广转法轮,但是现在除了上'师自己之外,佛母已经于法界当中趋于涅槃。

 

周围的人也是这样的,在我们这些人当中谁能够在今晚不死,没有一个人有这样的远见,有这样的把握,除了自己的义气之心之外,的确是没有任何把握可言的。

再想一想我们现在在这个地方接受佛法,那么明年我们当中谁会趋向死亡的大道呢?在下个月的时候,还是明天的时候,谁会继续在这个地方呆着,这些都已经是无常的事了,让你们这样思维的时候很容易对无常产生很深刻的认识。

 

无常是死亡的大道,在这个死亡的大道上,任何一个人都必须要走上去,不论是多么大年纪的人,也不论是多么年幼的人,不管你自己知道还是不知道,死亡都会降临在你的身边,任何人都是无可避免的。

 

就比如说在印度的时候,我们无比能仁释迦牟尼佛,还有所有大罗汉、菩提萨垛,他们也都趋于涅槃,而且像印度的84大成就者,王臣25,乃至于历代的传承上'师,包括上'师自己或者我们大家,没有一个人会不无常,所有的人都必须走上这个死亡的大道。所以说,想到无常的时候,我们心中应该对无常产生一个确切的认识,精进地修行。

 

而且在自己想起无常的这个时候,时时刻刻要忆及:正是因为无常的缘故,所以我们才要修习佛法;因为无常,我们修习佛法才能生起精进;面对无常,才能有非常广大的意义。如果你能够真正的修无常,那么不管是布施也好,持戒也好,忍辱也好,禅定、精进等等法行,你都能够做得到。因为想到了无常

 

没有一件事情能有任何的挂碍的。我们永远就是要这样地思维:一切亲友和敌怨都是这样无常的,现在看上去是敌人的,最终也许会成为像是亲友一样,也许有的时候自己非常亲近的人,但是忽然之间刀剑相见,转成一种恶劣的关系。

 

一切也都是无常的,真的就像秋天的云彩一样,忽然聚集,忽然离散,而且我们所聚集善缘的弟子们,大家也都像集市上的客人一样,满足了自己愿望的时候,离别降临的时候,各奔东西。我们大伙也是如此,现在聚在一起听受佛法,分别之后,或者到了明天,或者到了后来,都各奔东西了,任何一种事情都是无常,大家要这样地来思维,并且把握住它。

 

过去有许多的大德在修习无常的时候,甚至于每天都要把握无常,就比如持明晋美朗巴,他曾经在桑耶清普的大密花窟里修行了12年。他在山洞里修习,每次出来总会有荆棘挂他脖子,每当他想把这个荆棘砍掉的时候,他总会想:算了吧,也许我出去后再不会回来,或者是我回来后就永远出不去了!因为他不断忆念无常的缘故,所以在洞里闭关修行了12年之久,荆棘也没被砍掉。真正地修行无常的人是如此的。

 

所以,我们从自己的心里也要真正地、确切地认识无常,当你对无常产生了非常深刻信任的时候,你也才能够真正地来区分真实的佛法。

 

有些人从自己的心中没有能够真切地认可无常这个事实,想“无常”没有什么甚深的,“大圆满的口诀”这才是最甚深的,但是事实上,没有一个比无常更甚深的法,只有认识到无常才是我们现在当务之急。希望你们从内心深处体会无常,并且认识无常,把握无常。

 

晋美朗巴教言:

对一切的收获、所得、名称,还有美誉等等所有的一切,就像是路边的尸体一样当即放弃。一切本自无常的缘故,为了不给自己的修行产生障道,把它当即舍弃!

 

年龙上'师仁波切讲授:

的确如此,我们仔细想一想,如果获得一些什么,或者是拥有一些什么,并且为了自己争取得到它,会产生很多的贪执之心,因为贪执之心反而造成轮回之苦。

 

断弃贪执的这个方面,真的就好像是晋美朗巴大师所说的那个样子,周围的一切,它就像我们在路边发现一具死尸,这个死尸是我们不需要的,拿回去也不会有什么用处。的确是,这个死尸对我们来说的确是不必要的东西。

 

事实上,世间上所有的一切全部都是无常幻化不真实的,如梦如幻的,那么这些虚幻的东西,对我们来说本身没有什么实质的意义,可是如果你贪执它的时候,显得它就好像有什么意义一样。

 

比如我们在看电视的时候,电视里面虽然显现各种各样苦乐的境相,但是除了这种显现之外,它的本质是没有任何可成立的,可是如果你贪执的时候,这就仿佛产生了苦乐。如果在看电视的时候大家都知道电视节目里一切的显现都是空幻,那么电视对你不成障碍。

 

对于我们的梦幻也是如此,比如在梦中也显现出各种各样的苦乐,可是当你醒过来的时候,一切的苦乐,它全部都消失在法界之中,因为这一切本身是不真实的,全是幻像而已,如果这样,我们很容易就明白,世间所显现的一切,它全部都是无常的、幻化的,没有一个可以称之为真实的,如果大家当时能够认识到这一切都是虚幻,那么我们布施也好,持戒也好,作任何一种修行都能够是发自于内心深处的。

 

所以,要知道一切轮回的根源是我们的贪执,不管是多么好听的美音还有美色和一切美好的事物,只要展现的都是虚幻的,我们现在就要当即放弃对它的贪执之心,如果不能放弃贪执之心,轮回中的恶业因此会渐渐渐渐地涌聚。

 

比如你的名声越来越大的时候,反而成为你修行中的障道,也就是说,如果你的福德非常广大的时候,你修行善业的机会反而就越来越渺小。你的名声就好像是雷鸣一样遍及三千大千世界,那你的违缘就会像霹雳闪电一样突然降临。

 

所以,如果要真正地修行,要知道一切所显现的事物都是不坚实的,而且它都是无常的、空幻的,它随时都在一刹那一刹那地消灭,知道了这些,对显现出来的一切美好的事物,名声也好,或者是利益也好,或者是福德也好,顺缘也好,全部都能够从内心深处对它断弃贪执之心。

 

断弃贪执之心是修行中的要点。就像刚才举例所说的,就像对路边的死尸一样。比如对于不爱吃蛋的人给予鸡蛋,除了让他倒胃之外,绝对不会产生任何的喜悦之心。对于修行的人来讲,世间八风所涉及一切美妙、善巧的事物,对你来讲是不需要的,能够放弃、当即放下,这是这个法之中最重要的核心。所以,希望大家好好思维一下,我们不论碰到顺缘还是违缘,尤其是碰到顺缘的时候,周围所显现的一切美妙的事物和福德的顺缘,在这当下它就是无常和空幻,对它如死尸一般抛弃,这是晋美朗巴大师第二个要点。

不要让无常欺骗了你!

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