佛教故事：阿含经和生活禅修：十一、水流大树
水流大树
林崇安教授
【前言】
自然界，许多因果的事件不断发生着，但是常被我们忽略。台风来临时，有些高山上的树木被折断，掉落各处，有的顺着溪流冲到下游，最后流入大海，这是台湾地区常见的景象，在佛陀时期的印度也是如此，常常有大树漂浮在恒河上，最后流入大海。这些大树的流入大海，便是顺着因果而行。但是，要满足多少因素才能抵达大海呢？佛陀当年就利用这一景象，对弟子们解说佛法修行的道理。
【佛陀在阿含的开示】
（一）水流大树的譬喻
有一时期，佛陀住在中印度的阿毗阇（阿逾陀）的恒河水边。那时，有一位比丘来到佛陀跟前，向佛陀求法，希望能够专心修行，抵达涅槃，不再于生死轮回中流转。 这时，佛陀看见恒河水中有一棵漂流的大树，随流而下，于是就告诉这位比丘说：「你看到这恒河中漂流的大树吗？」
比丘回答说：「看到了，世尊！」
佛陀告诉这位比丘说：如果这棵大树a不附着此岸、b不附着彼岸、c不沈没于水底、d不受阻于洲渚、e不卷入于漩涡、f不被人取走、g也不被非人取走，而且h内部又不腐败，那么这棵大树应当会随着水流，一直顺趋、流向大海吗？
比丘回答佛陀说：「应当会这样子，世尊！」
佛陀又说：比丘也像这样，如果a不附着此岸、b不附着彼岸、c不沈没于水底、d不受阻于洲渚、e不卷入于洄漩、f不被人取走、g也不被非人取走，而且h内部又不腐败，那么应当会随着水流，一直顺趋、流向涅槃。
（二）修行的法义
上述这个「水流大树」的譬喻中，佛陀共提出大树流到大海的八个因素。这位比丘对譬喻所指的法义并不了解，所以他接着问佛陀说：a什么叫做此岸？b什么叫做彼岸？c什么叫做沉没？d什么叫做洲渚？e什么叫做漩涡？f什么叫做被人取走？g什么叫做被非人取走？h什么叫做内部腐败？请世尊为我广为解说。我听法后，将独自在静僻之处，专心思惟，内心安住于不放逸，一直修行到不再于生死轮回中流转。
佛陀告诉这位比丘说：
a此岸，就是内六入处。
b彼岸，就是六外入处。
c沉没，就是指眷恋于俗事。
d洲渚，就是指我慢。
e卷入于洄漩，就好象有人由于贪于五欲而还戒退转道心了。
f被人取走，就好象有人习近于俗人，相互之间的忧、喜、苦、乐，始终共同相随，纠缠不清。
g被非人拿取，就好象有人想修梵行，而发愿说：『我现在持戒、苦行，修习梵行，是为了将来往生天上。』
h内部腐败，就是指犯戒而行邪恶不善之法，行为腐败，不听闻正法，就好象莠稗混在稻中，其实不是稻；又好象螺贝之声相似于海浪之声，其实不是浪声；同样地，有的人不是学道沙门而装成是学道沙门的样子，其实不是学道沙门；有的人不是修持梵行而装成是修持梵行的样子，其实不是修持梵行。
这位比丘听闻佛陀的说法后，内心欢喜，告辞回去，便独自在静僻之处，仔细思考佛陀所说的《水流大树经》的教义，遵照奉行，一直修到抵达涅槃，不再于生死轮回中流转，证得了阿罗汉的圣果。
以上所介绍的这一经是《杂阿含经》的第1174经，称作《水流大树经》。
【一些省思】
（1）佛陀指出，水中漂流的大树要满足八个因素才能流到大海，这种细腻的观察，显示出佛陀为何被称作「世间解」──因为他具有正念正知，对五取蕴、内外六处、五趣众生等，都能看得清清楚楚。
（2）许多禅修者都想早日证果，但是为何修行者多证果者少呢？由上述的《水流大树经》可以看出原因。整个修行的过程完全要顺着因果的原则，唯有正确的因才能获得正确的果。禅修者要满足八个因素才能抵达涅槃的大海。这八个因素一旦满足，「果」必然呈现，谁也档不住。所以，禅修者应将力气放在「因」的具足，而不是渴望「果」的呈现。
（3）佛陀所说的修行的八个因素，仔细分析起来，和律仪以及「出离心」或「放下执着」有关：
a不附着此岸，就是不贪着于眼、耳、鼻、舌、身、意等内六处。这是属于「根律仪」；也和出离三界之决心或放下对内六处的执着有关。
b不附着彼岸，就是不贪着于色、声、香、味、处、法等外六处。这也是属于「根律仪」，这也和出离三界之决心或放下对外六处的执着有关。
c不沈没于水底，就是不眷恋于俗事。这也是属于出离三界之决心或放下对俗事的执着。
d不受阻于洲渚，就是不生起我慢的心理，要放下骄傲的心理的执着， 即使是初果、二果和三果的圣者还有微细的我慢要放下，才能抵达究竟涅槃。
e不卷入于洄漩，就是不贪着于五欲，不舍戒退转道心。这是和守戒以及出离心有关。
f不被人取走，就是不习近于俗人，不被相互之间的忧、喜、苦、乐等纠缠不清。这是属于出离三界之决心或放下对俗人的执着。
g不被非人拿取，就是修习梵行不是为了将来往生天上。这也是属于出离三界之决心或放下对天界的执着。
h内部不腐败，就是不犯戒，不行邪恶之法，行为端正。这是属于「戒律仪」。
（4）至于河水的大树代表什么法义呢？就是众生的「心」。河水有一直往大海流动的力量，这力量代表什么法义呢？就是「正念正知」。众生的心虽都有觉性，但是被内外六处所迷惑，如果贪着于内、外六处，就会招感后有，结果粘着于两岸，不能前进。所以，禅修者要培养出大的「正念正知」，将自己的心不粘着于两岸，也不下沉，也不向往天界，因而能走在「中道」，顺流抵达涅槃的大海。
（5）以「正念正知」不粘着于内外六处，其实便是修习「法念住」，在《念住经》中，佛陀说： 比丘如何于法即内外六处，观法而住耶？诸比丘！于此：
（a）比丘知眼、知色，知缘其二者生结。知未生之结如何生起，知已生之结如何灭尽，又知已灭尽之结，于未来如何不再生起。
（b）比丘知耳、知声，
（c）比丘知鼻、知香，
（d）比丘知舌、知味，
（e）比丘知身、知触，
（f）比丘知意、知法，知缘其二者生结。知未生之结如何生起，知已生之结如何灭尽，又知已灭尽之结，于未来如何不再生起。
如是，或于内法，观法而住；于外法，观法而住；又于内外法，观法而住。或于法，观生法而住；于法，观灭法而住；又于法，观生灭法而住。于是觉知：「唯有法」，如是唯有正智，唯有正念：无贪、无见住于内，彼不再执着世间任何事物。
可知禅修者于内、外六处接触时，要觉察有无「结」（贪、瞋、痴）的生起，并以正念正知立刻放下，如此就能走在中道，往赴涅槃大海。
【结语】
二千五百年前佛陀对众生的开示，仍然生动地保留在《阿含经》中，当日众生的烦恼还是相同于今日众生的烦恼；当日灭除烦恼的方法还是相同于今日灭除烦恼的方法。佛陀所教导的正法是适用于每一个人的。佛陀教导我们，在日常生活中看到自己喜欢和不喜欢的对象时，就要觉察自己的内心有无生起贪爱或厌恶的心理。唯有以正念正知不粘着于喜欢和不喜欢的两岸，我们才算是走在中道上，才能抵达涅槃的大海。（《人乘季刊》31卷,第1期,2009）
