对佛教不了解的“修行人”，非常执著天眼、天耳、天上飞行，或者开中脉、见圣尊等神通。常听有人吹嘘“某人又开天眼了”、“某人又见到观音菩萨了”------不少人为追求这些而学佛，却不知这不但达不到解脱的目的，反而很可能会走火入魔。

常有人问：佛教大德为何不以神通度化众生？

《长阿含经》中就有现成的答案，佛告坚固：“我终不教诸比丘为婆罗门、长者、居士而现神足上人法也，我但教弟子于空闲处静默思道。若有功德，当自覆藏，若有过失，当自发露。”

世间的特异功能、杂技、魔术，都能显示许多难以置信的现象。随着科学日益发达，上天入地早已不是神话，所谓的神通若仅限于此，除了盗名欺世，又有何用呢？

从前，仲敦巴格西与四位瑜伽士前往热振。一天，己到骄阳当头，应当食用午餐时，他们的食物却一无所剩。

一行人饥饿难耐，正商量如何应对之际，衮巴瓦却胸有成竹地说：“我将会吃到从山嘴往上攀登的人所带来的食物。”当他话音刚落，一位施主便携带着丰盛的斋食即时而至，他们终于得以饱餐一顿。

仲敦巴格西向来喜欢隐藏功德，对衮巴瓦示现神通极为不满，声色俱厉地训斥道：“衮巴瓦，你不要妄自尊大！”

可见，若无特殊必要，高僧大德除了开显佛理引导众生外，一般不会轻易示现神通。

现在有些修行人，整天神神叨叨，到处炫耀自己的梦境、验相或感应，看到一点东西、听到一点声音，就自以为得、沾沾自喜。其实这些并不重要。倘若你通过修行，自私自利心减少了，利益众生之心增上了，这才是最高级的神通！

晋美朗巴的教言：

一切都是如此的稀奇，我们的生命就像山边的云雾一样，一切亲友和敌怨的关系就像天边的云一样，而且一切所集之众就像客人一样，一切都是无常的自性。

年龙上'师仁波切讲授：

就像我们以前讲的《深道六法教言》所说的，任何人都要修行四种修心，四种修心之中最主要的是修行无常，而对无常的修行有三种决定，大家要经常修行。

哪三个决定呢？首先，人是必定要死的，是肯定要死的；那么，如何的死呢？死法无定，这是肯定的。然后什么时候死呢？这是不由自己把握的，这也是肯定的。当这样思维的时候，我们心中的确对无常会有所认识，当自已的心中产生认识的时候，自己的心一定能够趋于正法。

的确是这样的，一切的所集都是无常，就像我们在这里集会，差不多有七、八十人，但大家都是无常的，没有一个人有把握不无常。就像上'师自己一样，去年的时候和空行仁波切一起为大家广转法轮，但是现在除了上'师自己之外，佛母已经于法界当中趋于涅槃。

周围的人也是这样的，在我们这些人当中谁能够在今晚不死，没有一个人有这样的远见，有这样的把握，除了自己的义气之心之外，的确是没有任何把握可言的。

再想一想我们现在在这个地方接受佛法，那么明年我们当中谁会趋向死亡的大道呢？在下个月的时候，还是明天的时候，谁会继续在这个地方呆着，这些都已经是无常的事了，让你们这样思维的时候很容易对无常产生很深刻的认识。

无常是死亡的大道，在这个死亡的大道上，任何一个人都必须要走上去，不论是多么大年纪的人，也不论是多么年幼的人，不管你自己知道还是不知道，死亡都会降临在你的身边，任何人都是无可避免的。

就比如说在印度的时候，我们无比能仁释迦牟尼佛，还有所有大罗汉、菩提萨垛，他们也都趋于涅槃，而且像印度的84大成就者，王臣25，乃至于历代的传承上'师，包括上'师自己或者我们大家，没有一个人会不无常，所有的人都必须走上这个死亡的大道。所以说，想到无常的时候，我们心中应该对无常产生一个确切的认识，精进地修行。

而且在自己想起无常的这个时候，时时刻刻要忆及：正是因为无常的缘故，所以我们才要修习佛法；因为无常，我们修习佛法才能生起精进；面对无常，才能有非常广大的意义。如果你能够真正的修无常，那么不管是布施也好，持戒也好，忍辱也好，禅定、精进等等法行，你都能够做得到。因为想到了无常

没有一件事情能有任何的挂碍的。我们永远就是要这样地思维：一切亲友和敌怨都是这样无常的，现在看上去是敌人的，最终也许会成为像是亲友一样，也许有的时候自己非常亲近的人，但是忽然之间刀剑相见，转成一种恶劣的关系。

一切也都是无常的，真的就像秋天的云彩一样，忽然聚集，忽然离散，而且我们所聚集善缘的弟子们，大家也都像集市上的客人一样，满足了自己愿望的时候，离别降临的时候，各奔东西。我们大伙也是如此，现在聚在一起听受佛法，分别之后，或者到了明天，或者到了后来，都各奔东西了，任何一种事情都是无常，大家要这样地来思维，并且把握住它。

过去有许多的大德在修习无常的时候，甚至于每天都要把握无常，就比如持明晋美朗巴，他曾经在桑耶清普的大密花窟里修行了12年。他在山洞里修习，每次出来总会有荆棘挂他脖子，每当他想把这个荆棘砍掉的时候，他总会想：算了吧，也许我出去后再不会回来，或者是我回来后就永远出不去了！因为他不断忆念无常的缘故，所以在洞里闭关修行了12年之久，荆棘也没被砍掉。真正地修行无常的人是如此的。

所以，我们从自己的心里也要真正地、确切地认识无常，当你对无常产生了非常深刻信任的时候，你也才能够真正地来区分真实的佛法。

有些人从自己的心中没有能够真切地认可无常这个事实，想“无常”没有什么甚深的，“大圆满的口诀”这才是最甚深的，但是事实上，没有一个比无常更甚深的法，只有认识到无常才是我们现在当务之急。希望你们从内心深处体会无常，并且认识无常，把握无常。

晋美朗巴教言：

对一切的收获、所得、名称，还有美誉等等所有的一切，就像是路边的尸体一样当即放弃。一切本自无常的缘故，为了不给自己的修行产生障道，把它当即舍弃！

年龙上'师仁波切讲授：

的确如此，我们仔细想一想，如果获得一些什么，或者是拥有一些什么，并且为了自己争取得到它，会产生很多的贪执之心，因为贪执之心反而造成轮回之苦。

断弃贪执的这个方面，真的就好像是晋美朗巴大师所说的那个样子，周围的一切，它就像我们在路边发现一具死尸，这个死尸是我们不需要的，拿回去也不会有什么用处。的确是，这个死尸对我们来说的确是不必要的东西。

事实上，世间上所有的一切全部都是无常幻化不真实的，如梦如幻的，那么这些虚幻的东西，对我们来说本身没有什么实质的意义，可是如果你贪执它的时候，显得它就好像有什么意义一样。

比如我们在看电视的时候，电视里面虽然显现各种各样苦乐的境相，但是除了这种显现之外，它的本质是没有任何可成立的，可是如果你贪执的时候，这就仿佛产生了苦乐。如果在看电视的时候大家都知道电视节目里一切的显现都是空幻，那么电视对你不成障碍。

对于我们的梦幻也是如此，比如在梦中也显现出各种各样的苦乐，可是当你醒过来的时候，一切的苦乐，它全部都消失在法界之中，因为这一切本身是不真实的，全是幻像而已，如果这样，我们很容易就明白，世间所显现的一切，它全部都是无常的、幻化的，没有一个可以称之为真实的，如果大家当时能够认识到这一切都是虚幻，那么我们布施也好，持戒也好，作任何一种修行都能够是发自于内心深处的。

所以，要知道一切轮回的根源是我们的贪执，不管是多么好听的美音还有美色和一切美好的事物，只要展现的都是虚幻的，我们现在就要当即放弃对它的贪执之心，如果不能放弃贪执之心，轮回中的恶业因此会渐渐渐渐地涌聚。

比如你的名声越来越大的时候，反而成为你修行中的障道，也就是说，如果你的福德非常广大的时候，你修行善业的机会反而就越来越渺小。你的名声就好像是雷鸣一样遍及三千大千世界，那你的违缘就会像霹雳闪电一样突然降临。

所以，如果要真正地修行，要知道一切所显现的事物都是不坚实的，而且它都是无常的、空幻的，它随时都在一刹那一刹那地消灭，知道了这些，对显现出来的一切美好的事物，名声也好，或者是利益也好，或者是福德也好，顺缘也好，全部都能够从内心深处对它断弃贪执之心。

断弃贪执之心是修行中的要点。就像刚才举例所说的，就像对路边的死尸一样。比如对于不爱吃蛋的人给予鸡蛋，除了让他倒胃之外，绝对不会产生任何的喜悦之心。对于修行的人来讲，世间八风所涉及一切美妙、善巧的事物，对你来讲是不需要的，能够放弃、当即放下，这是这个法之中最重要的核心。所以，希望大家好好思维一下，我们不论碰到顺缘还是违缘，尤其是碰到顺缘的时候，周围所显现的一切美妙的事物和福德的顺缘，在这当下它就是无常和空幻，对它如死尸一般抛弃，这是晋美朗巴大师第二个要点。