佛教故事:情感世界:善观诸法

善观诸法

《金刚经》说:「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应做如是观。」世间的虚名假利、权势爱欲,就像水泡一样的变幻无常,无法掌握,过度的追逐,只有自陷于痛苦的深渊。面对五彩的水泡,要能清明地欣赏它的光彩,而不迷惑于它的绚丽,便是善观诸法的智者。

从前有一个国王,后宫的后妃为他生了一群白白胖胖的王子,好不容易,他最宠爱的妃子终于为他生了一位晶莹剔透的公主。国王非常疼爱小公主,视如掌上明珠,舍不得稍加责骂,凡是公主所要求的东西,国王从来不曾拒绝过,就是天上的星星,国王也要攀登太空,为公主摘下来,点缀为彩衣。

公主在国王的呵护纵容下,慢慢成长为董蔻年华的少女,渐渐懂得装扮自己。有一天,春雨初霁的午后,公主带着婢女徜徉于宫中花园,只见树枝上的花朶,经过雨水的润泽,花苞上挂着几滴雨珠,显得愈发的娇艳;蓊郁的树木,翠绿得逼人眼睛。公主正在欣赏雨后的景致,忽然目光被荷花池中的奇观所吸引住了。原来池水热气经过蒸发,正冒出一颗颗状如琉璃珍珠的水泡,浑圆晶莹,闪耀夺目。公主看得入神忘我,突发异想:

「如果把这些水泡串成花鬘,戴在头发上,一定美丽极了!」打定主意,于是叫婢女把水泡捞上来,但是婢女的手一触及水泡,水泡便破灭无影。折腾了半天,公主在池边等得忿忿不悦,婢女在池里捞得心急如焚。公主终于气愤难忍,一怒之下,便跑回宫中,把国王拉到了池畔,对着一池闪闪发光的水泡说:

「父王!你一向是最疼爱我的,我要什么东西,你都依着我。女儿想要把池里的水泡串成花鬘,做为装饰,你说好不好?」

「傻孩子!水泡虽然好看,终究是虚幻不实的东西,怎么可能做成花鬘呢?父王另外给你找些珍珠水晶,一定比水泡还要美丽!」国王无限怜爱的看着女儿。

「不要!不要!我只要水泡花鬘,我不要什么珍珠水晶。如果你不给我,我就不想活了。」公主骄纵撒野地哭闹着。

束手无策的国王只好把朝中的大臣们集合于花园,忧心忡忡地商议道:

「各位大臣们!你们号称是本国的奇工巧匠,你们之中如果有人能够以奇异的技艺,以池中的水泡,为公主编织美丽的花鬘,我便重重奖赏。」

「报告陛下!水泡剎那生灭,触摸即破,怎么能够拿来做花鬘呢?」大臣们面面相觑,不知如何是好。

「哼!这么简单的事,你们就无法办到,我平日如何善待你们?如果无法满足我女儿的心愿,你们统统提头来见。」国王盛怒地喝斥道。

「国王请息怒,我有办法替公主做成花鬘。只是老臣我老眼昏花,实在分不清楚水池中的泡沫,那一颗比较均匀圆满,能否请公主亲自挑选,交给我来编串。」 一位须发斑白的大臣神情笃定地打圆场。

公主听了,兴高采烈地拿起瓢子,弯起腰身,认真地掐取自己中意的水泡。本来光彩闪烁的水泡,经公主轻轻一触摸,霎时破灭,变为泡影。捞了老半天,公主一颗水泡也拿不起来,睿智的大臣于是慈蔼地对一脸沮丧的公主说:

「水泡本来就是生灭无常,不能常住久留的东西,如果把人生的希望建立在这种虚假不实、瞬间即逝的现象上,到头来必然空无所得。」

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修行必须从实际问题入手,谈经论道一堆,神奇体验一把,但遇事依然烦恼痛苦,修行何用?真修行必须在具体的痛点上进行,痛得越深,你其实离真理越接近。

那就像黎明前的黑暗,越黑暗意味着黎明越接近。因此,不要把修行变成逃避现实烦恼的港湾,一时的安宁舒服过后,苦的还是自己。

修行必须从生活问题入手,每一个生活问题都是法门入口,每一个问题都是道场。真正的道场不是道观、不是禅堂,不是共修者的祥和之地,道场就在每一个当下,每一个眼前的念头。

如果你的婚姻有问题,婚姻就是你的道场;如果你和孩子关系有问题,亲子就是道场;如果你工作发生矛盾,矛盾就是道场。

如果你陷入生活的无聊,无聊就是道场;如果你有金钱的问题,金钱就是道场;如果你对死亡忧心忡忡,生死的真相就是道场。

道场在你每一个受难处,道场在你每一个被卡住的地方,道场在你生命中每一次的绝境处,修行必须在那里进行!不要试图绕过人生的种种问题,不要离开真实的内在,哪里有问题,就在哪里修,直到修通,真相示现。

道观、禅堂、共修点心情好就没问题?那不过是自欺欺人,你只是在逃避。修行也不是向他人显示你的自我:“看我修得多好!我懂这经那经,我能双盘,我有超能力。”

修行是向你自己的人生示现:“嗯,烦恼可以转瞬即逝”,“这个问题不再成为问题”,“情绪尽可翻过高山峡谷,尽可穿越惊涛骇浪,但我的真心随时充满喜悦平静与自由,因为它本来就是”。

修行的“果”是给自己这个实惠,修行不是为了遇见道,而是为了遇见终极真相的自己。

修行不单是为了见证终极真相,更是见证你经历每一个心境的刀山火海与高山峡谷,在每一个痛点、卡点、烦恼上,空性的回归。

证悟与解脱必须发生在具体的烦恼执点上,就在此刻——当下,而不是在某个幻想的将来或境界中。

修行不能把你带离实际,修行必须走向实处、向实处的最深处用功。你不能离开生活和大地修行,否则只是另一种逃避问题的方式,只是头脑自慰的自欺把戏。

修行无须执着于哪个信仰、哪部经典,修行无须执着于哪个法门、哪层境界.,修行就是不断地“破”,为什么破?因为有生以来,你不断地“立”,你立了太多,那些坚执的“立”都已变成你的障碍与牢笼,所以只有破。

破须以痛为师,破的入口和老师,就是你的痛点,破的终极处,是破我执。而“破”,其实并不存在,它只是一种毫不犹豫的勇气与决心,它是一个纯粹的认出。

这个认出,并不费力,但必须付出极大的勇气才能做到,那是面对极痛的勇气,面对恐惧的勇气,而你没有逃离!


只有在其中精进,解剖自我的勇气,才有到达终极处的机会。认出自我的最真面目,意味着根本没有东西可破——那只是一念的消失。

修行必须带来活生生的生命体悟,不是带你离开眼前的现实存在,不是带你进入你的头脑、梦境、神奇故事,修行必须时刻把自己拉回当下,回到眼前的如实。

修行是一种来自心识源头的呼唤,它时刻只重复地呼唤:“回来,回到当下,回到你的本来”。

修行不是问题思辨,不是高深探讨,不是玄想未来,不是演绎智慧,修行是全然地觉知当下。当下解剖,当下觉知,当下觉知,当下解决,直到终极处,连觉知亦成为多余,清明地直面人生,如实而修。

你是在真修行,还是在逃避现实的烦恼?

修行必须从实际问题入手,谈经论道一堆,神奇体验一把,但遇事依然烦恼痛苦,修行何用?真修行必须在具体的痛点上进行,痛得越深,你其实离真理越接近。那就像黎明前的黑暗,越黑暗意味着黎明越接近。因此,不要把...