害人之人终害己

害人之人终害己

有一只青蛙看着自己的老鼠邻居很不顺眼,总想找个机会去教训教训它。

有一天,青蛙找到老鼠,劝它到水里去玩。老鼠不敢,青蛙便说有办法保证它的安全,例如可以用一根绳子把自己和它连在一起,于是老鼠终于同意试一试。

下了水之后,青蛙便大显神威,它时而游得飞快,时而落入水中,把老鼠折腾得死去活来。老鼠最后被灌了一肚子水,泡胀了飘浮在了水面上。

这时,空中飞过的鹞子正在寻找食物,它很快便发现了漂浮的老鼠,于是就一把抓了起来,相连的绳子自然把青蛙也带了起来。在吃掉了老鼠之后,意犹未尽的鹞子把嘴又伸向了青蛙。在被鹞子吃掉之前,青蛙很后悔地说:没想到把自己也给害了!

害人之人终害己,把别人推向危险时,自己也是很难脱掉干系的。所以,不要对别人心存恶意,因为善待别人就是善待你自己,对别人作恶,就是对自己作恶。

我们不但不能对别人作恶,也千万不要怂恿别人作恶,否则最后吃到恶果的很可能会是我们自己!

宋朝仁宗时,海盗入侵高邮。当地驻军首领晁仲约估计抵抗不住,便凑了金银、酒肉,送给海盗。海盗取了物品,竟没有继续骚扰,而是打道回府了。此乃保一方平安的无奈之举,虽违反法律,但罪不至死。朝廷知道此事后,准备处理。慷慨激昂的一方认为,在大是大非面前,晁仲约没站稳脚跟,应该杀掉;另一方则认为没有必要。后来,皇帝听从了范仲淹的建议,免了晁仲约的死罪。于是有人质问范仲淹。范仲淹说:大宋开国以来,就未曾轻易诛杀过大臣。晁仲约是否该死,争议颇大。这种情况下,不要轻易劝皇帝杀人,一旦手滑,惯性使然,将来诛杀你我怎么办?

一个人、一个集体乃至一个国家,一旦开了坏头,再做坏事就会成为惯例,弥补起来不但费时费力,效果也不一定好,因此,收成很难,破坏却易。所以,千万不要怂恿别人作恶,而是尽量引导别人向善。

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    我们真正能够为众生的时候,才能得到解脱;我们真正能够饶益众生的时候,才能得到自在。没有自私自利,没有要求、不求回报地去关心照顾他人,就是饶益众生。

 

    饶益众生才能得到解脱,但是一定要从家人做起。没有要求、不要回报地去关心他们、照顾他们,为他们付出,这就是修行。家人和周围的人是与你最有缘分的众生,是最需要你的众生,一定要从他们做起,然后再慢慢扩大范围。从父母、儿女,再慢慢扩大到亲朋好友,扩大到邻里同事,扩大到一个地区、一个国家乃至整个世界,最后扩大到所有的众生,需要这样的过程,不是一下子要做到。

  

    先把家里内部的关系搞好。连最有缘分、最了解你的众生都没有度化,想去度化无量无边的众生是不可能的。第一个事情没有做好,第二个事情能做好吗?

 

    寂天菩萨的《入行论》中也讲了,发心的时候要慢慢扩大范围,尤其是实际做的时候更要按次第。从自己身边有缘的众生做起,无缘的众生你想帮也帮不了,想度也度不了。“我对外人挺好,但是我对家人不行。我对其他人有慈悲心,但是对家人始终发不出来慈悲心。”这就说明了你就是没有慈悲心!那些外人不经常接触你,不太了解你,也不是特别需要你,所以没有什么矛盾和冲突。家人不一样,天天接触,互相太了解了,太熟悉了,你那么自私,互相很难相处。其实你跟家人在一起的时候,才是你真正的心态,真正的面目!对外人乐乐呵呵的,挺祥和的,这都是装的,时间长了也不行。

 

    所以从家人做起,好好地过日子,这就是修行!你周围的人,你的家人,这些都是众生,你一边伤害他们,让他们起烦恼,一边供佛拜佛,佛菩萨能高兴吗?不可能的!没有条件地、不求回报地去关心他们、照顾他们、为他们付出,他们不可能不感动,一定会对你五体投地,一定会跟随你,跟你学,跟你修,这不就度化了么!你表法没有表好,他知道你学佛学成这样,连人都做不好,还能被你感化吗?还能跟随你吗?不可能的!

 

    你要转变自己。你自己转变了,所有的都会转变。有些人学佛修行以后真转变了,所以周围的人也转变了,命运也转变了。身体健康了,家庭和睦了,工作顺利了,一切吉祥了。你完全发清净心为他人好,完全是饶益他人的,不自私,不自利,他人自然而然就会跟随你。清净心有这个力量。

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