浮生若茶 经受生命的沉浮

一个屡屡失意的年轻人千里迢迢来到普济寺,慕名寻到老僧释圆,沮丧地对他说:人生总不如意,活着也是苟且,有什么意思呢?释圆静静听着年轻人的叹息和絮叨,末了才吩咐小僧人说:施主远道而来,烧一壶温水送过来。

少顷,小僧人送来了一壶温水,释圆抓了茶叶放进杯子,然后用温水沏了,放在茶几上,微笑着请年轻人喝茶。杯子冒出微微的水汽,茶味静静浮着。

年轻人不解地询问:宝刹怎么用温茶?释圆笑而不语。年轻人喝一口细品,不由摇摇头:一点茶香都没有呢。释圆说:这可是闽地名茶铁观音啊!

年轻人又端起杯子品尝,然后肯定地说:真的没有一丝茶香!释圆又吩咐小僧人:再去烧一壶沸水送过来。少顷,小僧人便提着一壶冒着浓浓白汽的沸水进来。

释圆起身,又取过一个杯子,放茶叶,倒沸水,再放到茶几上。年轻人俯首看去,茶叶在杯子里上下沉浮,丝丝清香不绝如缕,望而生津。年轻人想要去端杯,释圆又提起水壶注入一线沸水。茶叶翻腾得更厉害了,一缕更醇厚更醉人的茶香袅袅升腾,在禅房弥漫开来。

释圆一共注了五次水,杯子终于满了,那绿绿的一杯茶水,端在手上清香扑鼻,入口沁人心脾。

释圆笑着问:施主可知道,同是铁观音,为什么茶味相差这么大呢?

年轻人思忖着说:一杯用温水,一杯用沸水,冲沏的水不同。

释圆点头:用水不同,茶叶的沉浮就不一样。温水沏茶,茶叶轻浮水上,怎会散发清香?沸水沏茶,反复几次,茶叶沉沉浮浮,才能释放出茶的清香。世间芸芸众生,又何尝不是沉浮的茶叶呢?那些不经风雨的人,就像温水沏的茶叶,只在生活表面漂浮,根本浸泡不出生命的芳香;而那些栉风沐雨的人,如被沸水冲沏的酽茶,在沧桑岁月里几度沉浮,才有那沁人的清香啊。

浮生若茶,我们何尝不是一撮生命的清茶?命运又何尝不是一壶温水或炽热的沸水呢?茶叶因为沉浮才释放了本身的清香,而生命,也只有遭遇一次次挫折和坎坷,才激发出人生那一脉幽香!

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我们大家每天念诵经文,看着佛像,购买和收藏佛像,把它们挂在窗口上,或挂在饭厅和厨房的墙上等等。为了什么?这不是佛陀博物院。有时它就只是装饰品,这实在是不好的。


我们应该只是有一尊小佛像,那就够了,并不一定要一个庞大的。佛像大小并没什么不同,我们必须要有知识和智慧才最重要。

  

一些宗教人士把佛教视为宗教,这是不正确的,佛陀不是这样想的。佛陀鼓励我们通过不同的方法获得圆满的觉悟。佛陀并不希望你成为佛教徒,而是希望你成佛。


佛陀已经见到每一个众生都是平等的,只是因为障碍和迷惑,我们的功德品质不得展现。有时你很容易就说:“你是我的根本上师。”但一段时间过后,根本上师和弟子起冲突了,这不好。


弟子在背后说了太多,根本上师也说了太多,这是因为他们没有成为师徒的因缘。只有当你实现或认清心的本性的那一刻,就在那一刻,你才可以称对方为“根本上师”。这在金刚乘的修持中很重要。

  

有时身为佛教行者,你把佛教当成是宗教,像是你尊敬佛陀为上帝一般。你相信你和佛陀之间有一个很大的空间或距离。


你老觉得你是一个平凡的人,而诸佛菩萨是高高在上的圣者。你认为你就只需要得到加持。你享受美食、到处游荡、惹是生非,然后你要求加持。这是不正确的,在佛法修持中这是邪见。

  

你说:“我是佛教徒,是佛法修持者。我相信佛、法、僧。”但你真的认为你是一个真实的佛法修持者吗?你是以哪一点相信自己?这是很重要的。


你在日常生活中是一个佛法修持者吗?你没如此考虑就只说你是佛教徒。虽然你以“佛教”作为你的身份,但你遗失了“佛教”的含义。

  

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佛陀已经很清楚地教导我们,但是佛陀无法除去我们身心的痛苦,我们必须除去自己的痛苦。我们已经听闻到这些法教,了解如何能够除去痛苦,是你自己要负责。

  

你总是说你没有智慧,得忙于生意、忙于家庭,诸如此类的借口,一方面你想要除去痛苦,另一方面又懒惰,你所想所为是不相符合的,我想佛陀都会疲厌。


诸佛菩萨为我们付出了如此之多,所有这一切都是为了我们,而我们如此不认真地礼拜、念佛,甚至想自己是不是在受骗,其实我们是在欺骗自己。

  

如果你真的能建立起正见的认知,你的困难将相对减少。所有其余的问题如疾病、精神病和意外的负面情况来到我们身上,这是因为邪见,因为你没有坚固的正见。


如果你有正见,虽然问题和困难也许会来到你身上,但你能应付或处理。它们不能控制你,你可以控制及调整困难和问题。

  

要有正行,你必须有正修。要建立正修,你必须有正见。因此正见是:你所看到、听到、闻到、尝到、碰到的任何东西,一切都是看起来的显现及生起。


就是如此,没有理由。有时东西就只是来了又去。如果我们缺乏这份认知,我们将会有问题。我们过于执着事物,把事物当成是俱生存在的。

  

修行并不是独自一人在森林里或偏远的地方。修行是面对我们的日常生活,面对困难的状况。我们在日常生活中修持佛法是重要的,这比在山洞里独自修行要来得快。


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