佛教所说的“因果”论有哪些;特点？
佛法所说的因果法则，是遍通一切的，就是宇宙间的万事万物，大至整个世界，小至一粒微尘，无不笼罩在因果的关系网中，没有因果关系的，可说一法也没有。不但佛法是这样讲，就是世人也有说到，世间一切法，各各有其因果。佛法虽纵横的广谈因果，但佛法是以有情生命为说明的中心，所以一论及因果时，总是侧重于有情所造的善恶因果，因为有了有情，自然就有世界，而且世界的清净或染污，完全系于有情业力的染净。如说：“世间为‘有情业力’所成的，为有情存在的必然形态，如有色即有空。所以虽差别而说为有情与世间，而实是有情的世间，总是从有情去说明世间”。
佛法所说的因果，既以有情为主体，而人类又为有情的中心，所以佛法所说的因果律，特别注重人类思想行为的因果法则，亦即是要人类有情，在这现实世间，如何做个好人，而时刻的注意自己的思想行为的活动，不要让他向不道德的方面发展。因此，我们起个念头，或者发一行为，就得想想这是否有益于自己或社会人群?假定出发于正确思想而采取的良善行为活动，就不妨循著这个路线走去，不然的话，损人而不利己，就不应当去做。所以吾人行为的或善或恶，既不是神意的规定，亦不是宿命的安排，更不是机运如此，而是由自己内心的选择，要怎样的去做，就怎样去做的，造因既可听由自己的选择，则为善为恶当然要由自己负责，而所受的苦乐自亦无用怨天尤人!
佛法的因果律，前面说过，异常的广泛。如以十法界说，六凡法界的众生，固然没有不在因果律中，造不同的因，受不同的果，就是出世的四圣法界，亦无不是由因果律而如此的。如说修四圣谛为因，而得声闻道果，修十二因缘为因，而得缘觉道果等。于十法界中，佛法是以佛法界为最高的，但崇高而伟大的佛陀，亦不能超越因果律的范围以外。我们常说：佛是真理的体悟者，自由的实现者，具有无量无边不可思议的殊胜功德，但这不是无因无缘自然得来的，而是经过长时期修持以及度化众生所得的结果。佛不特不能超越因果，亦复不能改变因果，所以神教者说有超越于因果关系之外的大神，当然为佛法所不能承认，而予以种种破斥了。
佛法所说的因果法则，还有一个最大的特色，就是因果通于三世的，不同有些学派，只承认有现在，不谈过去未来，或者说有现在与未来的二世因果，而不推论过去，这都不能开显因果的真实性。唯有通于三世的因果，在时间上如环之无端的无始无终，始能究竟的说明因果实相。如以吾人现实生命果报体为中心，这生命报体，是由过去的业力之所招感的，过去的行业或善或恶，影响现在生命的或苦或乐，即此苦乐的果报，又复表现各种行为的活动，创造新业以感未来的生命，未来生命的是好是不好，完全是看现在行为的表现是善是恶，所以吾人现在的一切行为活动，对于未来的新生命，有著很大的关系，不可稍为有点大意，而应积极的努力向善，以求获得美满的新生命!
因为因果通于三世，所以生命循环不息，在循环不息中，要想找个生命的开始，却又是绝对找不到的，所以佛法说为无始生命的狂流。众生于生命不息的奔放中，不能没有它的行为活动，有了行为的活动，就构成业力存在，其存在的业力，必然要感果的，若不感果，必然是造了其他业力混和其问，或者别造其他强有力的业因，使此所造之因应感之果，暂时不得生起。世人不了解这点，或以一时的得失，而疑因果无凭，或以愚迷的看法，以为报应有爽。这都是对于因果信心的不够，假定能够对于因果深信不疑，不但不会生起这样的疑念，而且一定会积极的去创造善因，和集善缘，以期生于善果。因此，在这世间做人，应本现前活泼泼的一念心，自由抉择所当行的善行。
南无阿弥陀佛
