佛教是如何定义善恶行为的呢?首先，在我们日常行事中，善的行为能给自己带来利益和安乐。比如布施这种善行，既能帮助我们克服自身的贪心和吝啬，使人格得到净化，还能招感未来福报。其次，善的行为不仅对自身有利，更能对其他众生有所利益。仍以布施为例，我们在自己受益的同时，也给被帮助的人带去利益。衡量一种行为是否属于善行，可以用这两个标准检验。

有些行为虽能带来眼前的快乐和满足，却不能使人格得到提升，不能给未来生命带去利益，甚至会造成过患，则不能称为善行。所以，佛教评判善恶行为的标准，不仅看现前产生的苦乐，更要看它对未来生命的延续是否有益。

佛法所说的善恶，是由业果而定的。所造的业能够感得未来乐果的，称之为善;所造的业能够引发将来苦果的，称之为恶。业的善恶在于人的心，我们的动机、烦恼、造业的轻重等，都影响着未来的果报。由于知见和烦恼，平常人造业很难有纯善的，多是善恶夹杂，所感果也往往苦乐交织。

决定业的善恶、轻重，有发心(动机)、对象、行为、结果几个因素。发心又往往受到贪、嗔、痴等烦恼的影响，发心是好是坏、是善是恶，是有标准的、以佛法的智慧指示的，不是自以为的。试看，世上多少恶行假借爱的名义而为?

在现实生活中，做事情的时候，造善业还是造恶业跟动机有很大的关系，所以做任何事情时，一开始的动机就非常重要，动机要正确，要善良，到最后的时候，回向也要如法，也要善良，这样才能够确保所作所为的一切都是善的。但是，说起来容易，真正做起来是很难的。有时候可能发心很好，但正做的时候，什么业都夹杂在一起，贪、瞋、痴、慢、疑，什么烦恼都混合在一起，很多业就不清净了，现行的时候，肯定是杂染、清净搅杂在一起。那怎么办呢?就要靠最后的如法回向让它清净。因此，对于最初的动机和最后的回向都要把握好，尤其以最后的为准，因为最后的回向决定了造业的方向。

佛法谈到善的行为和起因，跟世间法是有所区别的。佛法里面所谈善的本身就是要止恶，也就是说不能造恶业，不能去做这些有过失、有损于人、有害于世间的行为。也就是说，要行善，就必须止恶。要止恶的话，必须首先要培养起对三宝、对佛法的真实信心，否则遏制不了无边的恶业。

反过来说，如果我们不去造作这些恶业，善心、善缘、善行才能够慢慢培养起来、积聚起来。通常人忽略了这一部分，他会说，我去做一点好事，拜拜佛、念几卷经，或者向庙里捐几个钱就行了，但实际上却还默默无闻地在造恶业。

恶业的力量是很大的，佛法怎么有办法入心呢?所以，佛教里面特别注重忏悔法门，忏悔就是忏除前愆、不造新恶，不断悔过，发心不二过。只有把造恶业的心停掉了，才有办法行善。

在世间，我们常常会接触到、接收到一些似是而非的观念，认为我们去利益别人、帮助别人会吃亏;利益别人、帮助别人是错的，是不应该的。佛法恰恰相反，佛法告诉我们去利益别人、帮助别人是好的，是应该的，是善良的，是能够带来快乐的。世间方面常常告诉我们，不去帮助别人、不去利益别人才能给自己带来快乐;佛法告诉我们去帮助别人、去利益别人才能给自己带来快乐。这两个定义刚好是相反的。

我们常常讲的“善”和“恶”，都是从世间法立场上来谈的，而真正从无相无为的概念上看，事物的本质是超越善和恶的，是没有善恶形相、没有善恶概念的。也就是说，善和恶的概念，只是在世俗谛范围内、在世间法里面有。

佛法不是糊涂法，不执著于善恶是超越的层面，在胜义谛的层面说的，绝非否定善恶、没有标准。因果不虚，佛法中对善恶的定义有着清楚的标准，而且不会随着时空的变迁而改变。善恶的评判，是针对每个人的心念和行为而言的。佛陀为众生开示最普遍、最粗重的十恶业：杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪婪、嗔恚、愚痴，与之相反即十善业。十恶业是堕落之门，十善业则是一切善法的根基。

众生本就在无明大梦之中，自他都是分别心分别出来的，从这个角度来说，善与恶也都是分别、都是梦。但当我们还没有清醒，还在这个大梦中时，分别善恶就非常重要，造善能让我们渐渐趋向清醒，造恶却让我们陷入越来越深的蒙昧。但是，对善也不能执著，那样也是醒来的一道障碍。

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