【前言】

清朝末年，印光大师驻锡普陀山时，定海知县曾礼请大师讲经弘法，大师因语言隔阂之故，于是派一位法师去讲《文昌帝君阴骘文》。大师不讲佛经，而讲一般的世间善书，这是用心良苦。

“圆人说法，无法不圆”，佛法与世法的分别在于心，不在于法，法本身没有世间与出世间之分，若吾人心中有妄想分别执着，一切法都是世间法，即使学《大方广佛华严经》也是世间法，何以故？不出三界，若离妄想分别执着，一切法皆是了生死，出三界之法，无一法而非佛法。

我们在访问天主教时，有一位先生提出一个问题，他说天主教讲的“灵魂”，与佛法讲的“法性”，差别何在？我很简单的告诉他，有妄想、分别、执着，就称作“灵魂”，没有妄想、分别、执着，就称作“法性”，有分别、执着，法法都有障碍。离分别、执着，万法圆融。

虚空法界一切众生是一法性，《华严经》讲一法身，“十方三世佛，共同一法身”。既然共同一法身，哪一法不是佛法？况且《太上感应篇》和《文昌帝君阴骘文》，字字句句都是在发扬五戒十善。五戒十善是佛法教学的根本法，若离五戒十善之基础而求佛法，即是行邪道。而《感应篇》与《阴骘文》就是五戒十善的圆满落实，与日常应用的最好教材。尤其在现前动乱的社会时代当中，印光大师看得非常清楚，要想挽救灾难，拯济人类，唯有唤醒一切众生觉悟，断恶修善，明因识果。

一九七七年，我到香港讲经，看到“中华佛教图书馆”收藏很多印光大师“弘化社”出版的书籍。其中《感应篇汇编》、《安士全全书》与《了凡四训》，印得最多，数量超过三百万册以上，我非常惊讶，再仔细思惟，这是印祖挽救灾难的苦心，这是真实智慧，此后，我极力提倡，并大量流通这三本书。

西方一些古老的预言认为，灾难是众生造恶业，所以上帝发脾气惩罚世人。他们只是提出有劫难，而没有挽救的办法，这是只知其一而不知其二。而《圣经密码》比这些预言要高明，其结论在于人心，若人心能回头向善，劫难可以化解。但也只是笼统的说了一句，如何回头，如何断恶修善，并没有具体说明，远不如《感应篇汇编》、《安士全书》与《了凡四训》，无论是说理，说事，都很透彻。

这三本书应当译成世界各国的语言文字，大量向全世界流通。并且我们有责任，有使命，劝导大家读诵，受持，依教奉行，这不但能转变自己的业报，也能安定社会，帮助一切众生消灾免难，希望同修们能够重视这件事情，真正断一切恶，修一切善。

我们修学念佛法门，要“持戒念佛”，因为念佛不持戒，不行善，不能往生，所谓“口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然”，印祖用这三本书籍来弥补我们戒行之不足，最重要的是善心，善语，善行，《感应篇》最后的结论也是如此。心善，言善，行善，就得善神保佑，在净土宗来讲，念佛决定得生。

《感应篇》全文只有一千二百多字，不算很长，是从圣贤立心发愿，一直落实到生活处事待人接物。古德云：其功用可做为超凡入圣的阶梯，转祸为福的关键。在中国过去每个朝代，依照这一篇修学的人很多，所感应的果报非常殊胜。

【释题】

【太上感应篇】

“太上”是尊称，含义很深。佛菩萨为众生讲经说法，完全是自性的流露，所以不是某个人讲的。我们以为佛经是释迦牟尼佛讲的，在许多经论里，佛说他一生没有讲过经，没有说过一个字，这是真话，不是谦虚，也不是随便说说。凡夫执著有我，所以说法有我说的，你说的，他说的。诸佛菩萨无我，《金刚经》云：“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”，不但不着相，连念头都没有，所谓“无我见，无人见，无众生见，无寿者见”。“见”，是见解，念头。一切法众真性中流露，真性就是自性。

佛法讲“明心见性，见性成佛”，就是出世间的大圣，世间的圣人有没有见性成佛，佛有方便语，说世间圣人没有见性。如果是说真实语，大乘经论里，诸佛如来应化世间，随类化身，随机说法，怎能说他不是诸佛如来化身示现?有人说孔子是童儒菩萨示现，曾有人来问我，此话是否正确，我们依照祖师答复的惯例，不能界定可否，因为说他是菩萨，找不到根据，就不能随便说;说他不是菩萨，从原理上来讲，也有可能是菩萨应化在世间，果真契入境界，哪一个众生不是菩萨?哪一个众生不是如来?

题目冠上“太上”两个字，就是自性的流露，唯有性德才是至高无上。换言之，我们能够理解，能够奉行，就是顺着性德。顺性德是真善，违背性德是大恶，这是善恶的最高标准，也是绝对标准。

“感”，古人喻为种植;“应”，喻为开花结果。感应是依自性而起的，自性遍一切处，遍一切时，而不受时空的限制，所以有感必有应。从一个人的身体而言，所谓“牵一发而动全身”，这一根头发虽微不足道，但若动弹它，却能影响一身。动一根头发，这是感，影响全身，就是应。

由此可知，我们起心动念，言语造作，即使再微弱的念头，都能振动虚空法界，就像身体的一根寒毛一样，把寒毛拈起来，全身都能感觉到。虚空法界一切众生与自己是一体，都是清净法身，正因为是一体，感应就不可思议，有感必有应，众生有感是因，诸佛菩萨，天龙鬼神有应是果。

了解这个道理与事实真相，才懂得“种瓜得瓜，种豆得豆”的深义。种善因一定得善果，种恶因必定免不了恶报，一切众生无始劫以来，所造作的善因少，恶因多，所以在这一生当中，恶缘多，善缘少。善缘促进我们的道业，促进我们的善行;恶缘增长我们的恶念，增长我们的恶行。自己很清楚，很明白将来有什么。常言道：“天网恢恢，疏而不漏”，这也是讲感应之理。

释题讲竟。

【释文】

【太上曰：祸福无门，惟人自招，善恶之报，如影随形。】

此四句是全文的总纲领，向下皆是此四句的详细说明而已。前面四句是主旨，后面两句是比喻。

“祸福无门，惟人自招”，若能参透此两句之意境，自然超吉避凶，成圣成贤，作佛作祖。

祸福从何而来?自作自受，这是感应的根本原理。佛法讲的“破迷开悟，离苦得乐”，迷悟是能召，苦乐是所召;智乐是福，迷苦是祸。这是本篇主要的宗旨。我们要想祈福避祸，一味的向外求佛菩萨，求神明保佑，赦免我们的罪过，这种作法是迷信，与感应之理不相契合。

自己修善，就得福;自己造恶，不能回头，就得祸。所以，大乘以讲“佛不度众生”，众生如何得度?众生是自悟，自修，自度，这岂不是“惟人自召”?堕落三涂，地狱，也是自己造作恶业招来的，恶报。佛菩萨虽然慈悲，但也不能给我们添一点福，也不能代我们受一些罪，或免除一点罪。佛菩萨只是将福罪的事实真相与道理晓喻清楚，让我们觉悟，不再造恶业，祸就远离;努力行善，福就现前。这是佛菩萨的真实教诲，也是说明感应道交的原理。

用现代科学的眼光来看，就是心电感应，心是真的，电是比喻心念的波动，比喻总不能比喻到恰到好处，只能比喻仿佛。在世间物理的现象，电的速度很快，可以接近光速，而心感应的速度，比光、电不知要快多少倍，简直不能比。光波的速度，一秒钟才三十万公里，心念的速度，念头才生就遍虚空法界。

惠能大师说：“一切福田，不离方寸”。与此地讲的“祸福无门，惟人自招”是一个意思。“方寸”就是我们的念头，起心动念就感得吉凶祸福，小的果报称为“吉凶”，大的果报称为“祸福”。佛说，吉凶、祸福皆由心造，又说，罪福苦乐都是“身语意三业”的造作所招感的果报。明白这个道理，就要自求多福，不明白这个道理，随顺自己的烦恼，妄想，必定招感凶祸。

佛经上说，若我们的妄想念头，随顺嗔恚，嫉妒，邪淫，地狱的现象就会现前。随顺悭贪，贪而无厌，舍不得布施自己拥有的，造的是饿鬼业，鬼道的境界就现前。随顺愚痴，愚痴就是对于世出世间法，没有能力辨别真假，邪正，是非，甚至于善恶，利善都颠倒，愚痴造畜生业。所以，贪嗔痴三毒是三恶道的业因，我们冷静观察，广大群众谁没有贪嗔痴?不但有，贪嗔痴还不断在增长，贪嗔痴的念头，行为增长，就是令三恶道快速形成，即使尚未堕入恶道，恐怕现前社会就变成地狱，饿鬼，畜生。

有些觉悟的志士仁人想挽救社会，印光大师给我们莫大的启示，告诉我们，救急难，儒家的道理来不及了，佛家的大道理也来不及了，所以才提倡《了凡四训》、《感应篇》与《文昌帝君阴骘文》，这是救苦救难。一切恶业当中，杀业，淫业最重，所以《安士全书》用特别的篇幅来说明，这两种是凶祸的根本。十善能挽救劫运，在万善当中，念佛是第一善法，所以《安士全书》之末后“西归直指”，劝导大众念佛救生极乐世界。

起心动念，处事待人接物，能够遵守五戒十善，才能得人身，若再把十善业道向上提升，做得非常圆满，就是天道。三善道里，阿修罗虽然心行与十善业道相应，但是傲慢习气太重，脾气太大，好胜心太强，所以堕修罗道。可见得佛法教学的第一个目标，是教人断恶修善，目的就是保证来生不堕恶道，得人天福报，但是没有能力超越三界，六道轮回。更聪明的人知道，三善道也没有从根本解决，所以要再向上得升超越三界。阿罗汉知道人我事实真相，“一切有为法，如梦幻泡影”，所以放弃对我的执着，就是佛法讲的无我，也就是说，有我，就有六道轮回，无我，六道轮回就没有了，就证阿罗汉果。

若更进一步，了解宇宙之间的现象，六道，十法界都是缘起性空，甚至执着的习气也舍弃了，就能证辟支佛果，觉悟人空，学习六度，又能发心帮助一切众生，所行的就菩萨业，若断除极其微细的妄想，以真诚的慈悲，平等的慈悲，自行化他，这就是佛业，佛所作所为。

佛是人作的，菩萨也是人作的，只要一念回心，就超凡入圣，学习佛菩萨是大吉大利，有无边的福报。所以，“祸福无门”，无门就是没有定法，吉凶祸福在人心一念之间。

正报转了，依报就随着转，依报是自己居住的环境，《华严经》所说的华藏世界是毗卢遮那佛的生活环境，极乐世界是阿弥陀佛的生活环境，所谓香台宝树，清净庄严，都是从真诚慈悲，平等教化众生所召感变现的。

地球是我们的生活环境，而今处处天灾人祸，天灾人祸从哪里来的?从贪嗔痴变现的，贪心重，水灾就现前;嗔恚心重，火灾就现前;愚痴是风灾;心地不平是地震。什么样的心态，就感召什么样的天灾人祸。

而天灾人祸是可以消除化解的，但是政治，军事，武力，经济，科学技术都办不到，在于人心转变。唯有圣贤的教学，才能转变人心。当今许多世界宗教的领袖，意识到世间灾难太可怕了，希望能够和平共处，互助合作，在佛法言，这是始觉，开始觉悟了，这个愿望要能够落实，要靠教育。

我在“世界宗教和平会议”提出，现在宗教没有办法解决问题，因为只有“宗”，没有“教”。有宗，更要重视教育，如何教导信徒，发挥平等的大爱，才能解决问题。天主教，基督教讲“上帝爱世人”，应该是说信仰上帝的人，上帝爱他;不信仰上帝的人，上帝也爱他，因为他爱的是世人。而佛家讲真慈平等，爱护一切众生，以真诚的爱心，无私的布施，无条件的为一切众生服务，这个问题就解决了。

我们以真诚的爱心，无私的供养，热情的帮助不同的宗教，不同的族群，所得到的回响是许多众生对我们的热爱。这一点足以证明“惟人自召”，因此，社会安定，世界和平，是有希望的。佛经云：“一切法从心想生”，这就是“惟人自召”的意思。古德说，凡人的妄想可分为三类：过去，现在与未来的妄想。常常想过去的荣辱恩怨，悲欢离合，这是属于过去的妄想。有一些事情在眼前，应该做或是不应该做，往往犹豫不决，属于现在的妄想。常想将来的事情，也想许多不可能的事情，或是财富，或是地位，或是权势，属于未来的妄想。这三大类的妄想无量无边，念念不断。一个妄念就是一个业因，业因遇到缘，果报就现前，善念则有善报，恶念一定感恶报。善恶果报，丝毫不爽，这就是本文讲的吉凶祸福的根源。

《感应篇汇编》举宋朝卫仲达的故事为例，这种事情在人听起来似乎是神话，其实这是真的。卫仲达当时在翰林院任职，有一天被阎罗王抓去，判官调查他一生所造的善恶，结果他造恶的案件堆积如山，造的善只有一卷;换言之，他一生只做了一件善事。他看了这种情形之后，就对判官说：“我还不到四十岁，造的恶哪有这么多?”判官告诉他：“这些造作是你起心动念，起一个恶念，阴曹地府就有一个档案记录下来，并不等待你造作，若做了，罪就更深重。”在善恶比较下，阎罗王也很生气说：“拿秤来秤一秤”。天平上一秤，这一卷善事比较重，过失反而轻，阎罗王欢喜了。于是他又问阎罗王：“那一件善事，到底是什么?”阎罗王说：“当时，皇帝要兴建一个工程，这个工程可以不必做，劳民伤财，你上奏折，劝皇帝不要做。皇帝虽然没有听，但你是真心上奏，有这一念善事，就把许多恶事都压下去了。若皇帝听了，你的福报就更大了。你本来命中可以作宰相，但是你造的恶太多，障碍了你的前程。”后来他做官到吏部尚书，相当于现在的内政部长。可见一念起处，即祸福之门。这个公案，很值得我们反醒。

我小时侯住在外婆家时，也遇到一件事情，有一个人生重病，病中说城隍爷要拉他去当差。有人问他：“当什么差?”他说：“城隍老爷要搬家，抓很多人去作挑夫。”又说：“你们可以给我烧纸钱，我去雇人，我就不要去了。”所以，家里人就为他烧纸马，纸人，纸钱，之后他的病就好了。过了三天，城隍庙被军队占领，里面一些神像都被毁坏，这才恍然大悟，城隍庙被军队占领，城隍老爷三天前就搬家，这是我亲眼看见的事实。所以，举头三尺有神明，不管你信不信，信有，不信还是有，现在人不读圣贤书，不相信忠实的劝导，我亲眼看到的事情很多，对于古人记载的这些典籍都深信不疑，像《聊斋志异》、《阅微草堂笔记》、《子不语》，这些绝大多数是事实，不是凭空捏造的，不是寓言。

这是以卫仲达为例，警策我们，实际上，他造的恶业虽多，然比起现代人造的恶业，则是小巫见大巫。现代人的罪业无量无边，古人从小接受圣贤教育，虽有恶念，但没有恶行，现代人不但有恶念，还有恶行。不孝父母，诽谤三宝，都是堕阿鼻地狱之罪业，佛菩萨可以原谅我们，可是神明不会原谅，所谓“善恶到头终有报，只争来早与来迟。”

《感应篇》总纲有二：“祸福无门，惟人自召”，是讲感应之理;“善恶之报，如影随形，”是说报应之事。此四句，有理有事。虚空法界依正庄严，是大的感应果报。一个世界，一个社会，是小的因果报应。一个家庭，一个人，是更小的业因果报。佛说一切经，亦不离此原。《华严经》讲“五周因果”，《法华经》讲“一乘因果”。由此可知，世出世法就是因缘果报之往复循环，是故“万法皆空，因果不空。”

果报之理很深，事相也很复杂，只有具有真实智慧之人才能洞察。一个人存心做事，须看其究竟，才真正懂得“善恶之报，如影随形”之义。凡是果报都有因缘，因缘和合，果报方能现前。因是过去生中所造的业因，缘是现前所遇到的机缘，缘把阿赖耶识里的业因牵引出来，于是因缘和合变成现前的果报。善缘有两种，顺境的增上缘和逆境的增上缘。顺逆增上缘都有很好的果报，那是因为阿赖耶识里有善的种子，即善因。

我们在生活当中，存心很重要，心是因，外境是缘。好心是发因，纵然遇到恶缘，结果还是好的，种善因必得善果，造恶业定有恶报，这是本篇所显示的真理。而果报有三种，第一种是“现报”，就是因很强，缘也殊胜，这一生果报就现前。第二种是“生报”，这一生没有见到果报，果报在来生。有些善人生活贫困，现前果报不好，那是前生种的因，今生结的果。如果这一生乐善好施，将来定会有好果报，也许这一生晚年就会现前。有些恶人大富大贵，那是其前生种的善因，这一生果报成熟。若这一生只知享福，而不知积福，或许在晚年，恶的果报就会现前，来生的果报更惨。第三种是“后报”，第三世以后，或很多世以后，因缘际会时，果报还是会现前。心地厚道，总会有后福;心地刻薄，必定有灾祸。

注解云：“造作善善恶恶，报应如影随形”。“如影随形”是比喻。“形”是身体，身体在阳光之下有影子，影子随着身形不离，比喻报应就像影子一样，常随于已身。古人说，造作罪恶的人，现在没有受恶报，是他前世的福报没有享尽，若前世福报享尽了，恶灌满盈，恶报就现前。同理，心善行善而没有福报现前，甚至于还遭遇到很多灾难，这是过去生中恶报的余报，等到余报受尽了，福报就现前，所谓是“善果圆成”。因此，无论在何种逆境逆缘之下，信心坚定，善心善行不退，是真正有福之人。

我在台中求学时，李老师教导我们读陈弘谋的《五种贵规》，当中有一篇是陈希夷的“心相篇”。老师特别注重，要我们细读深思，努力奉行改过。真正修行人要天天检点自己的过失，并把它改正过来。这是真实的修行功夫，后福无量无边。改过一定要从心地上改，心是祸福之根，一个善念是福之根，一个恶念是祸之根，是故“祸福无门，惟人自召”。

我们学习就要抓住这个总纲领，起心动念，言语造作与性德相应，就可以想，可以做。若与性德不相应，就不能想，也不能做。这四句话要记在心里，提高警觉。

【是以天地有司过之神，依人所犯轻重，以夺人算。】

此句以下是属于第二大段经文，讲天神鉴察世间。这一小段是“总明”，就是总说。

“是以天地有司过之神”，“神”有天神，鬼神，他们都有五通(天眼，天耳，他心，宿命，神足)，这五通是报得。“司过之神”，专门负责鉴察一切众生起心动念和行为造作。所以，一切善，一切恶，鬼神都有记录，每个众生都有一份非常完整的档案数据。天神与鬼神管理人间的情形，如同现前社会一样，从地方的县、市、省乃至中央，有层层的管束。然而他们管不到阿罗汉、辟支佛、菩萨、诸佛如来，因为这些人无我，所谓“身在三界外，不在五行中。”换言之，“有我”就会被他们管。

《华严经》讲，每个人出生时，有两位天神跟随，一生不会离开。这两位天神有肩膀上，自己不能觉察，别人也看不见。一位叫“同生”，一位叫“同名”，鉴察我们的一生，日夜不离。龙舒净土文说他们类似“善恶二部童子”，一位记录我们一生的善行，别一位记录我们一生的恶行。

天地鬼神鉴察世间，记录人的善恶，数量不计其数，我们起心动念，言语造作，能瞒得过谁?因此，一定要懂得克服自己的烦恼习气，改过自新，努力修善，我们不求这一生的果报，要求来生的福报，来生必定向上提升，我们提升的目标，是在极乐世界。

“依人所犯轻重，以夺人算”。“算”是计算，这是对人所犯罪业的轻得，予以计算(加减乘除)。是故，我们每天起心动念，对寿夭祸福都有加减乘除。然变动的幅度不大，果报也就不太明显。如果大善或大恶之人，其效果就比较显著，命运必定会改变。袁了凡先一就是一个很好的例子。云谷禅师教导他断恶修善，他真心实干，命运主改变了。本来没有福，福报增加了;本来短命，寿命延长了。这是积善的效果。

如果造作大恶，福报很快就会享尽，寿命也会减短。第二次世界大战，德国的希特勒有很大的福报，他如果不发动战争，以善心对待一切人民，他的寿命会很长，福报会更大。由于用心不善，杀死五千多万人，受害人达两亿多，造作如此大恶，减损了福寿，战争尚未结束，他就死了。

这些都是事实，绝对不是佛菩萨，古圣先贤用来劝导世人断恶修善的手段，圣贤人所说的话都是句句真实。

世间圣人教导我们“克念作圣”。“念”是妄念，克服妄念，就是圣人。而天地神明对于圣贤，无不尊敬，无不保护。祖师大德教导我们，克已的功夫，要从最难克处用功。克已就是改过自新，自己要反省，在日常生活之中，从最大的毛病处下手，大的毛病都能改，小毛病就容易改了。

尤其是现前的环境，灾难频繁，如今世道人心反常，排斥一切善法，欢喜一切恶法，贪嗔痴慢，诳别人，造十恶业，念念想控制和占有一切人事物，损人利已之事，人人争着干，其实损人决定不利已，损人是害已，眼前纵然得一些小利，死后必随三涂。一切众生与诸佛菩萨不同之处，佛心是真诚清净平等慈悲，凡夫则完全与之违背，凡夫心是虚伪，染污，分别，自私。

真正改过要从心上改，心地果然真诚清净平等，无量劫的业障就消除。佛家讲“慈悲为本，方便为门”。真诚清净平等的爱心就是“慈悲”，这个爱心尽虚空遍法界，即所谓“心包太虚，量周沙界”。由此可知，虚空法界只有一样真实的东西，就是爱心。能爱虚空法界一切众生，才是真正爱自已。我们如是修学，天地司过之神，就无过可录，无算可夺，换言之，已超越了神明的职责范围，不在其掌控之下，如果我们依然有妄想分别执着，做些见不得人的事，就仍在其掌控之中。

注解举明王用予先生的公案为例，警惕我们“一饮一啄，莫非前定”。是故一定要断恶修善，积功累德。王用予先生三代积德，一生当中从未欺骗过别人，处事待人接物用心纯正，舍已利人，克尽孝悌，所以感应的事迹非常明显。古代考功名，能否考中，第一因素是阴德，祖宗几代积阴德，到他身上果报现前。

注解又举宋朝光孝寺安禅师的公案，他在禅定中，见到两个出家人在谈话，起初，旁边有天神拥护，过了没久，天神走了，又过了一会，来了一些恶鬼，环绕着这两个人。这是什么原因?这两个出家人先是谈佛法，所以天神拥护，佛法谈完之后话家常，天神走了，末后谈名闻利养，恶鬼就来了。所以，我们起心动念，一念真善，诸佛护念，龙天拥护;一念恶生，魔鬼环绕。

“举头三尺有神明”，决定不是妄语，我们应当有所警惕，认真努力修学，提升自己的境界，超越鬼神权限的范围，那就成功了。

【算减则贫耗，多逢忧患，人皆恶之，刑祸随之，吉庆避之，恶星灾之。】

此小段是“别示”，详细说明事实真相。命运是前世所造之业，而感得的果报。除大善、大恶之外，一般人的命运确实依定数在流转，所谓“一生皆是命，半点不由人”。此定数不是佛菩萨定的，也不是神明定的。个人命运是自己的造作决定，家运是一家人的共业所定，国运是一国人的共业所定，世运是整个世界人的共业所定。造什么因，就感什么果。

诸佛菩萨出现在世间，纯善无恶，还是离不开因果的真理。佛法说“万法皆空，因果不空”。因果的“转变不空”，“相续不空”和“循环不空”。因会变成果，果又会造成下一个因，吉凶祸福的业因果报永远循环不息。做恶的人现在还没有受恶报，不是不报，而是时辰未到。其实人类整个历史，就是因缘果报的写照。看看一个人的所思所想，所作所为，将来的果报是善是恶，是吉是凶，是祸是福，就是一目了然。

“算减则贫耗，多逢忧患”。过去生中修福的人，假使此生专门作恶，不懂得再修福，福报逐渐减少，就是“算减”。“贫”是失去财富，“耗”是耗损，家破人亡。“多逢忧患”，这是讲一生遭遇到凶灾和患难。

我们今天所处的环境，实在是“多逢忧患”，没有安全感。我们要想得到身心安全，唯有依靠佛法，依靠圣贤教学。知道自己从哪里来，往哪里去，知道世间种种业因果报，才能理得心安。

过去生中修有大福之人，今生虽作恶，然仍在享福，这是余福未尽，如果不作恶，还能努力修善，福报决定绵延不断。这些道理，现代人很难接受，认为古人所说的话，似乎是一种理想，不是事实。其实，这是错误的看法。古人的心，清净少欲，现在的人，心浮气躁。譬如，水平静时，就像一面镜子，能将万物照得清清楚楚，如果水上起了波浪，就不能照彻清楚，因此，人心清净，其认识和看法就非常清楚明白。人心浮躁，其认知和看法就似是而非。

我们凭什么相信佛菩萨和古圣先贤的教诲?因为他们的心比我们清净，染污比我们少。我们的心犹如大风大浪，是非人我，贪嗔痴慢，天天在增长，心严重被污染，对于宇宙人生的事理，当然不可能看清楚，依照自己的妄想和执着去行事，哪有不造恶业的道理。

学佛要想有成就，必须从根本做起，放弃自己的成见，依照佛菩萨的修学。从《观经》净业三福的第一福做起：孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。孝养，意思很深很广，无有边际。等觉菩萨还有一品生相无明没断，孝养尚欠一分，没有圆满，直至证得如来究竟圆满的果地，孝养父母，奉事师长才做到圆满。由此可知，孝养，奉事，真正做到得力，就入圣人果位，最低的水平是圆教初信位菩萨。见惑八十八使断尽，才达到孝养和奉事的最低标准。

念佛不能往生，一定要把不能往生的原因消除。智者大师教我们以“五停心观”为助修，帮助我们破除是非人我和贪嗔痴慢。如果依照这个方法去做，会有效果，纵然不能断尽三毒烦恼，也决定可以减轻烦恼，增长智慧。

“人皆恶之”。恶，是厌恶。造恶的人，善人君子一定会远离而不愿亲近。道教《玉枢经》云：假如一个人不能够修善业，必定有鬼神来捉弄他，使他神魂颠倒，神志不清。无论他有多么高的地位，有多么大的财富，仔细观察，都不是正常之人。古代亡国之君，都是心术不善，行为不端，善神吉星远离，恶鬼恶神环绕，才导致国破家亡。

现今世界，科学技术虽然相当发达，但对于天地鬼神这些事理，依旧一无所知。我们要相信“圣言量”，诸佛菩萨和大圣大贤不会欺骗我们，世间古代的贤人君子，尚且能守住一生不妄语，何况诸佛菩萨和大圣大贤!因此，我们一定要相信，依教奉行，定得大善大利。

人生在世，短短数十寒暑，为什么不做一个好人?这些年我提倡“四好运动”：存好心，行好事，说好话，做好人。依此去做，一定得福报，吉凶祸福皆是自己造作所感的报应，自作自受。作恶，则有灾殃祸害相随;行善，自得吉祥福利作伴。

“人皆恶之”，仅是轻报。“刑祸随之”，方是重报。“刑”是刑罚。触犯国家的法律，国家用刑罚来制裁。“祸”是大灾，大凶。“随”是不离开。太虚真人说：“别人要以不善的心行来对我，给我一些灾难，痛苦，我要承受，而且以我的善心、善行对他，福德之气恒生于我。”这是修福，培福最好的机缘。

我们无论跟什么人相处，如果与人有恩，希望恩再加厚;如果有怨，怨要化解。我欠人家的债，欢欢喜喜还;别人欠我的，一笔勾销。常存此心，就是好心;常行此事，就是好行。由此可知，善福是自己修，自己得受用。恶祸是自己造，自己受果报。譬如，人有恩于我，却忘恩负义;人有怨于我，念念在怀，总想报复;欠人家的债不还，人家欠我的想尽方法逼债，这都是造罪业，果报在三涂。与这些冤家债主，生生世世没完没了。这是愚痴，佛法讲的“可怜悯者”。我们学佛，连这些道理与事实真相都不了解，如何自求多福?福报既不是佛菩萨给我们的，也不是上帝给我们的，亦不是天地鬼神给我们的，而是自己求的。种善因一定得善果，造不善之因，必定有不善之果报。

《汇编》引《华严经》云：“阎浮提内，五浊众生，不修十善，专造恶业，杀盗邪淫，妄言绮语，恶口两舌，贪嗔邪见，不孝父母，不敬三宝，更相忿争，互见毁辱，任情起见，非法谋求，以是因缘，刀兵饥馑，疾病死丧，人祸天刑，种种受报。”

“阎浮提内”，是指地球。“五浊众生”，“五浊”，就是五种严重的污染，即《弥陀经》所说的“劫浊、见浊、命浊、烦恼浊、众生浊”。其实，这也是现前社会状况的真实写照。人类心灵的污染，地球自然生态的污染，严重到了极处。许多志士仁人正在研究讨论，怎样防止污染，改善生活环境。这是治标不是治本，肯定不能做得圆满。佛在经上说得很清楚，依报随着正报转，主要是人心，大众的精神，思想和见解，被严重污染，这是一切污染的根本。佛陀的教诲，圣贤人的教导，就是教我们修清净心，防止心地的污染。心清净，身就清净;身心清净，生活环境自然清净。现在只是一味的摘环保，防止环境污染，却忘记了根本的问题。

“不修十善，专造恶业”，是总说，下面举出了十恶：杀生，偷盗，邪淫，妄语，绮语，恶口，两舌，贪，嗔，邪见(痴)。

“不孝父母，不敬三宝”，孝养父母，恭敬三宝，这是为人处世的根本。儒佛的教学都是以“孝道”为基础，佛法就是孝道，成佛就是孝道的圆满。

“三宝”是我们的师长。佛在世，以佛为师;佛不在世，以法为师。然法需要人弘传，弘传佛法须赖僧宝。僧何以为宝?能弘传如来圣教故。弘是把佛法普遍地介绍给广大众生，让一切众生都能听到佛的教诲，得到佛法真实的利益。传是将如来大法一代一代传下去，不至于中断。这就要靠教学，培养继承弘法的人才。

“更相忿争”，这是必然之理，每个人执著自己的成见(邪见)，彼此见解不相同，就起了争执。人与人争，国与国争。

“互见毁辱”，彼此互相毁谤，互相羞辱。

“任情起见”，任，是放任。情，是情执。完全随顺自己的感情执着，邪知邪见。

“非法谋求”，用不正当的方式，谋求名利和地位。其实名利是一点也谋求不到。所谓“万般皆是命，半点不由人”。如果命中有十分，运用非法的手段谋求，折损了福报，也只能得到五分。

“以是因缘，刀兵饥馑，疾病死丧，人祸天刑”。因为这种因缘，这个世间才有刀兵，饥饿，疾病，人祸。人祸是战争，疾病是瘟疫。这几年，我们看到畜生有严重的瘟疫，英国有牛的瘟疫，香港的鸡有瘟疫，台湾的猪也有瘟疫。

“种种受报”，这些果报是自作自受，不是别人造作的。我们看到畜生受报，就要想到，畜生前世也是人，它之所以受畜生身，是因为造了不善业，才堕到畜生身，堕到畜生身还要受恶报。

命运既然是自己造的，自己当然可以转变，古人懂得这个道理，所以一旦遇到天灾人祸时，帝王大臣反省忏悔，改过自新，断恶修善，积功累德，灾难可以化解，命运可以转变。家运、国运无不如是。家里遇到不幸，一家人忏悔，改过自新，自然可以转运。

趋吉避凶有理论，有方法。一定要把善恶，邪正，是非的概念搞清楚，才知道如何断恶修善。我们在短短的一生中，要把握希有难逢的机缘，能信能解，依教奉行，从心地上消除凶祸之因，培养积福之根，就能远离灾祸，度一切苦厄。真正忏除业障，修积功德，就在此时，希望望大家要认真努力去做。我们修行，心量要大，要代世间许多迷惑颠倒的众生修，希望消除他们的灾难，纵然不能全部消除，至少也能消除一部分，灾难减轻，时间缩短，这个效果是肯定的。

“吉庆避之”，“吉庆”是好事;避，是求不得的意思，所希求的得不到，不能称心如意。所以，心恶，言恶，行恶之人，得不到好事，所遇的都是灾祸。

注解云：“天道无亲，惟亲善人”。亲，是私心，私情，诸佛菩萨没有，天地鬼神也没有。所以我们心善行善，诸佛菩萨和天龙善神自然亲近，此是同声相应之理。《易经》云：“方以类聚，物以群分”。若所行不善，志趣与佛菩萨，天龙善神格格不入，吉庆就避之。所以，觉悟之人明白善恶利害的道理，就常常能亲近善神，得佛菩萨加持。

注解云：“人能去恶为善，恭已顺天，自然静与道合，动与福合。苟或反是，明罹刑宪，幽伏神诛，夺算夭寿，吉避凶随，必然不免。”恭，是恭慎，恭敬，谨慎。顺天，天代表德行。一个人果然能发心，有坚定的毅力改过自新，心善行善，自然与佛菩萨，天地善神感应道交，所遇皆吉祥福利。反之，心恶，口恶，行恶之人，遇到刑罚的机会就很多，世间刑罚是法律的处分，这是明显的，而肉眼看不到的，有天地鬼神在计算。过去生中虽修福，但因造作恶业，福寿折损，好事或吉祥的事情就远离，凶灾及祸事就无法避免。

注解举了一个公案，实有其人其事。古代有个读书人心行不善，所作所为违背天理良心，但是很有才气，参加考试，考官对他的文章很欣赏，就录取了他，到填榜的时侯，卷子不见了，怎么找都找不到，所以榜上无名。开榜之后，卷子又发现了，原来在考官袖子里，考官有意要提拔他，特地装在袖子里，结果开榜时忘记了，这是天地鬼神作弄，把大好机缘失去了。而考官对其始终很好，总是想提拔，有好多次机会，却发生意想不到的障碍，是失之交臂。于是，这个人郁闷不乐，引发了疾病，躺在床上三年，有一天，他忽然觉悟，我过去一生的遭遇，都是自己造恶业累积的报应，这一后悔，病情就渐渐有起色，病好了之后，他就努力改过自新，终身为善。

古德告诉我们，天地之间的福禄，也就是大自然的资源，如果不存善心善行，勤奋努力好好地修养自己，是得不到这些资源的享受。有些人虽然这一生没修，但是前世修积得很多，可以得到一切福禄，但充其量这也只是物质的享受而已，精神生活依然空虚。大家以为唱歌，跳舞，狂欢就是精神生活，其实这只是一种剌激，就像吸毒一样，有暂时的快乐，但随之而来的是无尽的痛苦，真正的精神，生活是圆满的智慧和高度的修养。

“恶星灾之”，天地鬼神鉴察世间人造作善恶轻重，本文列举了六种果报，“恶星灾之”是第六句。“恶星”是星宿，属于天神一类，是掌管人间一切灾祸厄难之神，专门惩罚造恶之人，即人们常讲的凶神恶煞，这也能说得通，然意思不够圆满。人与这些星宿有什么关系?佛法说到究竟处，虚空法界一切众生，包括这些天地神明在内，与我们是一个整体，佛法称为法身或理体，由此可知，这些天地神明与我们息息相关。

虚空从哪里来的?世界从哪里来的?众生从哪里来的?生命从哪里来的?这些现象的演变又是如何?佛对这些道理与事实真相，解释得很清楚，其目的就是要我们对于宇宙人生的真相彻底觉悟，觉悟的人是佛菩萨，不觉悟的人是凡夫，佛菩萨与凡夫只是觉迷不同而已。

天地鬼神和恶星都是众生，众缘和合而生，都是从一念自性所变。佛法讲：“一切法从心想生”，所以我们与一切法的关系，十分密切。一念善，境界(生活环境)就善，所谓是“依报随着正报转”，一个人心善行善，生活环境就自在;一个人心恶行恶，环境就障碍重重。所以，善与善相应，恶与恶招感。

中国人迷信，西方人同样也迷信。中国人重视五行八字，西方人重视星象。西方人算命或占卜依据星象学，中国人是依《易经》八卦来推算。西方一些星象学家认为，无论人是怎样的思想和行为，都不能改变宿命，也就是说，人的一生都是命所注定的，自己是无法改变的。就如演戏一样，是依照早已写好的剧本去演出，这是基督教的思想。佛法不这么认为，佛法认为命运是可以改变的，《了凡四训》就是一个很好的例子。孔先生算定袁了凡先生的命运，后来袁了凡遇到云谷禅师，云谷禅师为他开示改造命运的原理与方法，他依之而行，便改变了命运。于是，他把云谷禅师开示改造命运的原理与方法，与自己实践的心得，写出来告诫他的儿子，就是《了凡四训》。

命运是自己累劫今生造作一切善恶，所感得祸福之果报，既然是自己的造作，当然可以改变。不管我们过去造作的恶业如何多，只要真正回头和忏悔，天地鬼神绝对不会惩罚一个悔过之人，所谓是“天心仁术”。如果还会遇到恶报，说明自己忏悔的心不够真诚，对于圣贤的教诲犹疑不决。因此，改过自新，转祸为福就在自己一念之间。如此深邃的道理与事实真相，非西方星象学家所能知，一定要接受佛陀的教学，才能明白其事理。

“恶星灾之”，用西方人的话来说，会出现恶劣的星象，干扰太阳系的磁场，使地球上的生活环境受到极大的影响，影响气侯，影响无线电通讯，也可能引发地震或风暴。对人而言，会心神不宁，显得急躁，容易发怒。这是西方人士的说法。学佛人不必理会这些，只管积极力的断恶修善，发自内心真诚忏悔，念佛求生净土。

佛家说消灾免难，第一殊胜是念佛法门，众业业障极重，八万四千法门都救不了，最后还有念佛法门，可以帮助人解救危难。所以，十方世界一切诸佛如来，赞叹阿弥陀佛为“光中极尊，佛中之王”。

【算尽则死】

此句是总结。算尽，造恶太多把自己的福寿都折损尽了，命也就完了。这是太上对我们苦口婆心的教诫。

众生恶习深重，我们自己一定要反省改过，佛门做早晚课的意义，早课是提醒自己，在这一天之中，起心动念，言语造作，要以经教为准绳，依教奉行。晚课是反省，这一天对佛的教诲有没有违犯，有则改之，无则加勉。这是做早晚课真正的意义。

“净宗学会”成立后，早课采用《无量寿经》的第六品，即阿弥陀佛四十八愿。四十八愿有理论，有事相，有境界，及修学的方法。早晨念这段经文，是学习阿弥陀佛的大心大愿。晚课采取三十二品到三十七品，这段内容是五戒十善，目的是检点自己的起心动念，言语造作，与佛的教诲是否相应?若不相应，就是造恶，念佛不能往生。果真把早晚课的意义落实了，道业根基就坚固，念佛功夫会突飞猛进，自然得诸佛护念，龙天善神拥护。

这个时代灾难很多，人心反常，五戒十善是常，违背五戒十善即是反常，反常就是凶祸，顺应就有吉福，吉凶祸福确实在一念之间。我们如果还是继续造业，还是继续存心不善，就像佛所说的业海茫茫，苦海无边。业海是自己的造作，苦海是自己的果报。

我们过去生中虽有一点余福，若有日常生活中不知惜福，很快就享尽了。因此，我们要特别学习印光大师节俭惜福的精神，印祖一生教人惜福，不要奢侈浪费，饭碗中不可剩有米粒，穿衣只要能遮体，能保暖就好。要时常想到别人，天下还有很多苦难众生没有饭吃，没有衣穿，自己节省一点，要把多余的留给那些需要帮助的众生，念念想着一切众生，尽心尽力帮助一切众生，要常存如是善心。

在日常生活当中，即使很微薄的一张纸，也不能随意丢弃糟蹋，能节俭的尽可能节俭，这一生就有享受不尽的福报，若任情糟蹋，福报很快就会消耗殆尽，禄尽人亡。纵然有百岁寿命，可是福报消耗殆尽，就会中道丧命，死了之后，余殃未尽，沦堕三涂，苦报无期，绝对不是说死了就了了，果真死了就了了，我们就不需要学佛，确实死了就得了，死了就没救了，必须趁一口气还没断，回头是岸，断一切恶，修一切恶，为自己来生著想，方是真正有智慧之人。

佛示现在世间，度化六道众生，示现在人间作佛，而不示现在其余五道，是因为人道虽苦，容易回头，容易接受佛的教诲，天道乐多苦少，很难觉悟，所谓“富贵学道难”，三涂太苦，不容易得度，所谓“贫穷难学道”。人身难得而易失，得人身闻佛法更难，我们学佛要有真正好学之心，才能与佛菩萨感应，若以妄心学佛，就不易与佛感应。

以上六句是总说造作恶业的果报，文字虽然不多，含义非常深广。下面一段是说明世人造恶的状况，也可以说是前六句的注解。恶事，古今中文说之不尽，而且现前众生仍然天天在造，不知道回头，不知道觉悟。人生在世短短数十年，弹指即过，真正聪明有智慧的人，没有一个不希求出离三界，出离三界就一定要断恶修善，从心地上拔除恶根，时时与人为善，即使面对恶人，也要以善心和善行对待，久而久之，恶人也会被感化向善，感化不了，是自己的力量不够，要生惭愧心，要更加努力精进用功，总有一天会使其感化。

纵然别人侮辱我，毁谤我，陷害我，也仍然要善心待之，并由衷地感恩，正是由于对方的侮辱，毁谤和陷害，消除了自己过去今生所造的罪业，因而决不能有丝毫怨恨之心，若有丝毫怨恨之心，不但不能消业，反而增长业障，所以，吉凶祸福就在一念之间。

世间一切法都是梦幻泡影，都不是真实的，所以，别人要的，我们欢喜供养和布施，不但是身外之物，就算要我们的生命，也欢喜布施，这个欢喜布施之心就得无量无量的福报，果真能依佛所教修学，决定得利益。

佛菩萨教我们把身心世界一切放下，那我们就放下，一定有好处，我们处事待人接物要和睦，要卑下，要把一切众生看作是诸佛菩萨，对好心待我的人，生感恩心，对恶意待我的人，也要感恩，所以，一切众生无不是善知识，无不是佛菩萨，我们一生生活在诚敬和感恩之中，法喜充满，真正过真善美慧的生活。

早年我劝导“景美华藏图书馆”的同修，把《感应篇》当作戒律来读，每天要读一遍，持戒念佛，提高自己的警觉。纵然我们念佛功夫如藕益大师所说，“念到雨打不湿，如铜墙铁壁”，如果恶念恶行不能改正过来，还枉然。这是祖师大德苦口婆心的教诲，我们要时刻铭记在心，警惕自己，“存好心，行好事，说好话，做好人”，决定有好果报。违背佛菩萨的教诲，违背古圣先贤的教诲，果报决定不好。

【又有三台北斗神君，在人头上，录人罪恶，夺其纪算。】

“三台北斗神君”，是中国民间道教所供奉的。“三台”，上台，管人的生死。中台，管人的福报。下台，管人的禄命。通俗的说，下台管财富，中台管社会地位，上台管命运。因此，一个人的生死寿夭，富贵穷通，都有鬼神在掌管。鬼神是否有权力主宰我们的生死祸福，没有权力，吉凶祸福是自己定的，只是由他们来监督执行而已，并非主宰，真正的主宰是自己，所以命运是自己造的，自作自受。

我们纵然造作一些罪过，只要知过能改，天地神明不会惩罚忏悔改过之人，佛菩萨则更加慈悲，对于造恶堕落恶道的众生，依旧是以慈悲心看待，至于鬼神，因为还是凡夫，没有放下情执，所以见人行善则欢喜，见人造恶则厌恶。

北斗神君，道教还有南斗神君，南斗主管人的生，北斗主管人的死。人到人道来投生，由南斗星君记录，人到寿终死亡时，则由北斗星君记录。

天地鬼神常常轮流降临在世间，大概每逢两个月，会来一次。《业报因缘经》云：七星之气，常结为一星，在人头上，去顶三寸。这就是谚语所谓的，举头三尺有神明。一个人心地善良，行为善良，头顶就有光，光的大小与色彩不一，人不能见，鬼神能见，有禅定功夫之人，心地清净到一定程度，亦能见到。光的颜色最好的是金色，其次是黄色，最不好的是灰色和黑色，出现黑色之光，此人的寿命就将要尽了。

万般将不去，唯有业随身。人生苦短，为什么要造恶业?迷惑!虽然我们常常读经研教和听经，仍抵不过名闻利养，财色名识睡的诱惑，于是就造业，造作善业有善果，造作恶业感恶报，一切善恶报应，吉凶祸福，全是自己造的，自作自受。唯有真正明白此理，认识事实真相的人，心才平静，纵然遭遇一切灾祸，亦不怨天不尤人，受人侮辱和陷害，也不会埋怨，明因识果，欢喜承受，帐就结了，欠命还命，欠债还钱，因果通三世，哪能逃得过。

我们即使是成佛了，到六道示现度化众生，也不能逃过先世的业报。孔老夫子绝粮于陈，释迦牟尼佛有三个月的马麦之报，安世高大师到中国来还两次命债，在在显示了因缘果报丝毫不爽，唯有不昧因果，明白前世造的不善因，这一生才欢喜承受过去世之果报。因此，我们完全肯定，人在世间，不可能占便宜，也不可能吃亏。如果这一生占人便宜，来生还是要还;这一生吃亏了，来生有福报。因缘果报，丝毫不爽，天地鬼神都看得很清楚。

无论在何时，无论在何处，我们的一举一动，起心动念，都有鬼神看到，鬼神专门鉴察世人的善恶，我们一生心善行善或心恶行恶，完全记录在案，如果能明了此事实真相，怖畏之心自然生起，一定会检点自己的心行。

【又有三尸神，在人身中，每到庚申日，辄上诣天曹，言人罪过。】

现代人听到这些话，总以为是迷信，古圣先贤累了几千年的经验，是留给我们最宝贵的智慧财富，值得信赖与效法学习。现代科学技术仅有数百年，有其优点也有其缺点，现今之科学，与古圣先贤的教诲，应融汇而互补。

“又有三尸神，在人身中”，“三尸神”住在人的身中，好像三姐妹。上尸神在人的头上，能叫人胡思乱想，眼昏和头发脱落。中尸神住在人的肠胃，叫人好吃，健忘和做坏事。下尸神住在人的脚上，叫人好色，好贪和好杀。三尸神希望你早一天死，死了之后，他们就变成鬼，再受人家祭祀血食。所以，一个人起心动念，言语造作，三尸神最为清楚。

“庚申日，辄上诣天曹，言人罪过。”中国古代记年月日，都是用甲子日，年月用甲子排，一甲子六十年。月也用甲子排，两个月一甲子。所以，六十天当中，有一个庚申日。到这一天，三尸神就上指天曹，天曹多半是指四王天与忉利天，就是到四王天或忉利天去报告。

这就说明，任何一个众生，不仅是人类，包括畜生，饿鬼和地狱统统在内，起心动念，一举一动，都有天地神明鉴察。这件事不是说信则有，不信则无，若是不信则无，圣贤人岂不是自找麻烦。所以，信亦有，不信亦有。中国人有，外国人亦无幸免之理。

古人亦云，三尸神就是一个人的三魂，我们常讲三魂七魄。道家言：因精有魂，因魂有神，因神有意，因意有魄，因魄有精。这是讲魂魄的来源。

圣人对一切境界，用真心而不用妄心。真心即无妄念之心，真心对外面境界是纯善。谁会用真心?只有佛菩萨。《清净经》讲：人神好清而心扰之。妄想、烦恼、欲望扰乱了我们的清净心，而变得不清不净，不清不净的心就是凡夫。因此，我们要恢复清净心，清净心就是自性或真心，能以清净心处事待人接物，就是佛菩萨。

学佛最高的目的就是转凡成圣，佛法教学有三个转变。第一，转恶为善。第二，转迷为悟。第三，转凡为圣。

我们的心本来是真诚，清净，平等，觉悟，慈悲，现在变成虚伪，染污，骄慢，愚痴，自私。我们自己如是，周边的人也如是。所以这个世间才会有劫难，有天灾人祸。

生活在灾难的边缘，如何趋吉避凶?古今中外，人人皆有趋吉避凶的观念，但对如何趋吉避凶一无所知，如果此地有灾难，另外找个地方去躲避，行不行?谚语有所谓“在劫难逃”，若在劫数之中，逃到哪里都没有用。因此，一定要从心地上做个转变。个人能转变，个人就趋吉避凶。即使所在之处遭难，亦能幸免，共业当中有别业。

我们如何恢复清净平等心?一定要从根本下手，放下爱欲和嗜好，远离名闻利养，远离财色名识睡，若爱欲和嗜欲不能放下，无论躲到什么地方，都不能逃过劫难。

佛经说，以智慧剑破烦恼城，以智慧刀裂烦恼网，以智慧火烧烦恼薪。我们学佛这么久了，何以仍不得力?受经论的熏习少，烦恼习气太重，意念太恶。纵然我们的口善行善，但意不善。意不善，心善口善都不真实，所以功夫不得力，劫难不能避免，因此，必须做一个真实转变，而真实转变的关键，就在深入经藏。

【月晦之日，灶神亦然。】

本篇开端即说明业因果报的原理，继而举实例，做为种善因得善果，造恶因得恶报之佐证，次明天地鬼神之鉴察。

今世之人，多疏忽于此，认为自然灾害非人之所为，此种想法和说法错矣。虚空法界一切众生，与我们自己是一个生命共同体，我们起心动念与虚空法界一切众生息息相关，此理此事，大乘经论皆有详备之阐述，若能深入经藏，对于这些理事则能有所体会，眼前种种之灾难，皆自己业力之所招感。

鬼神鉴察人间，共有三段。第一段讲天神，第二段讲三尸神，第三段讲灶神，即此一节经文。天神，三尸神是鉴察个人，灶神是鉴察一个家庭。

过去，中国民间一般家庭厨房都烧灶，每一家都供养灶神，建灶的时侯，给灶神留一个龛位，供养灶神。灶神龛的旁边有幅对联，上联是“上天言好事”，下联是“下界保平安”。习俗是腊月二十四日灶神升天，报告这一家人一年所造的善恶。现代人认为是迷信，所以不供灶神，但不管供与不供，灶神依旧照管。

从天地鬼神的鉴察，我们了解一个事实真相，吉凶祸福都有预兆和预警。预警在我们现前环境中太多了，只要头脑冷静，细心观察，几乎六根所接触的无一不是预警。

所以，我们对世间一切人事物，要真诚清净平等，身心世界一切放下，发心为弘扬佛法工作，为一切众生服务，众生有福，需要弘法服务，自然得到诸佛护念，天龙善神拥护。若用心机，做什么只为自己想，那就错了，决定是造业。造业是减损自己的福报。《了凡四训》、《感应篇》就是告诉我们，一饮一啄，莫非前定。世出世法就是一个大的因缘果报。明白此理，我们种善因，存好心，说好话，行好事，做好人，果报就殊胜。

佛是我们的典范，佛的心清净平等真诚，佛对于一切众生慈悲爱护，照顾无微不至，真诚恭敬对一切人事物。我们要细心观察，才知道如何学习。佛不但有言教，也有身教，佛教我们都是尽善尽美。契入佛的境界，我们的活动空间是尽虚空遍法界，我们所想的，所考量的，绝对不是一个小圈圈，绝对不是一个世界，而是无量无边诸佛刹土，正所谓是“量大福大”，所以，佛的福慧圆满，没有不能包容的。

真有灶神，决定不假，不但有灶神，每一个家庭的鬼神也很多，门有门神，每一个房间或角落也都有鬼神住，所以，我们起心动念，所作所为，人没有看见，鬼神看得很清楚，明朝的《俞净意公遇灶神记》，对此事有详细的记载。

俞净意先生早年自以为行善，没做过什么恶，但是一生贫穷潦倒，灶神很慈悲，示现人身来点化他：你的意业太恶，沽名钓誉，专务虚名，对上天的祷告，好像很恳切，但不具诚意，处事待人接物与祷告不相应，你所做的善事是附和别人，不会主动去做，你在私居独处时，贪念，淫念，嫉妒念，偏急念，高已卑人念，忆往期来念，恩仇报复念，等等妄想杂念太多了，说之不尽。天地鬼神天天在鉴察，从年初一，到腊月三十，没有一件是真的善事，全是敷衍，做样子给人看的。这种意恶固结于心，天地鬼神已记录在案，逃祸尚无暇，何有福可求。俞先生这才恍然大悟，真正改往修来。他跪在灶神面前说：你一定是神仙，对我知道这么清楚，求你帮助我。他还有一念悔改之心，求灶神帮助，灶神教导他，从今而后，凡是贪念，淫念，妄想杂念，一概要将之收拾得干干净净。

灶神说的话很值得我们警惕，俞先生所犯的毛病，也正是我们现前所犯的毛病，我们自己犯的毛病不知道，总以为自己所想的，所说的，所做的，都是对的，别人都不对，这就是迷惑颠倒，不知道回头，不知道觉悟。迷惑，就像泥坑一样愈陷愈深，不容易出来。读圣贤书，天天亲近圣贤，长久熏习，慢慢就会觉悟。所以，中国自古以来，老人教导小孩读圣贤书，就是过去读古书的底子厚，我们今人不能回头，就是没有这个底子，我们要觉悟。

造作恶业不可怕，怕的是不能回头，怕的是不能觉悟，个人如是，家庭也如是，社会和国家乃至世界都是一个道，现在劫难现前，从哪里救起?从人心救起，从自心救起。我们的心必须要做一个大转变，断恶修善，就得救了。

我常劝勉同学们，修行第一要存好心，纯善无恶。见到恶事，恶人，都不放在心上，专看别人的善处和好处，这一生就生活在纯善无恶的境界之中，快乐自在。若专记别人的恶处，就生稍有在恶劣的环境中，苦乐就在自己一念之间。因此，若念念阿弥陀佛，念西方极乐世界依正庄严，我们虽还未到极乐世界去，现前就生活在极乐世界，寿命终了哪有不往生的道理?

俞净意在没有遇到灶神之前，言善行善然意不善，其言善行善都是虚伪的，唯有心善，意善，方为真善，这是善的源头。灶神勉励他，先要存好心，存纯善之心，然后随分随力做好事，不求果报的善行，果报最殊胜。

俞净意先生接受灶神的教诲，依教奉行，深深了解因果报应的道理与事实，所以，动则万善相随，静则一念不生。这是他改变命运的关键。动，起心动念为众生，为佛法;静，为自己则一念不生，老实念佛。

他活到了八十八岁，之前曾生了四个儿子，死了三个，小儿子丢失了，为思念小儿子，他夫人哭瞎了眼睛，行善之后，小儿子找到了，夫人一高兴，眼睛也复明了。以后俞净意先生做了官，功名也成就了，行善积德，整个业报都转过来了。之后，俞净意先生儿孙满堂，这是善有善报。因缘果报，丝毫不爽。

【凡人有过，大则夺纪，小则夺算。其过大小，有数百事。欲求长生者，先须避之。】

夺纪，是减寿，一纪是十二年，就是寿命减少十二岁。夺算，是减损福报。事，是种类。

凡人有过，大则夺幻，小则夺算。一个人的过失大小轻重，皆有鬼神做记录，阎罗王，四天王，和忉利天皆有详细的档案记录。现在人真是迷惑颠倒，胡作妄为，不知果报之可怕，大恶夺幻，小恶则夺算，反之，修善积德会增纪，增一纪就是增寿十二岁。

其过大小，有数百事。过失大小也有几百种，每一种都是无量无边。如后文之“非义而动”，义是应当。若思想行为是不应当的，就是过失。过失有大小，大的是罪孽，小的是过失。古圣先贤和诸佛菩萨无非是教导我们断恶修善，而人的一生，一身，一家，一区，均有天地鬼神围绕于周边，所以自己独居也能够无欺罔之心，和不善之念。如此修学才有根基。

在中国，“儒、释、道”都是从是于社会教育工作，是多元文化一体的思想，对中国社会有很大的贡献。三教虽然有别，但也有其共同处，即皆以积德为本。积德要从心地做起，心地光明磊落，佛法讲超凡入圣。凡是凡情，就是情绪，感情用事，就有过失。能舍弃情欲，就是圣人，是觉悟的人。若不能将情执转变成智慧，就永远不会觉悟，也做不了圣人。

情执是由四相而生，“四相”是“我相，人相，众生相，寿者相”。分别、执着四相，就是情执的来源，有分别、执着，就有自私自利，是非人我，贪嗔痴慢，不但言行造业，起心动念都造业。

佛菩萨真正觉悟了，没有我执，自卑而尊人，只有迷惑的人，才自高自大，抬高自己，贬低别人，稍有不如意，则怀恨在心，念念不忘，这就感召不如意的果报。所以，佛菩萨虽然示现于六道，但实际上住在一真法界，原因就在于没有“我”，没有我，才能卑下。觉悟的人自处卑下，快乐自在，只有迷惑的人才贡高我慢。

真正了解三世因果，才知道人与人之间，决定没有占便宜或吃亏之事，因缘果报公正无私，现前占人家的便宜，将来还是要还债，欠命还命，欠钱的还钱。唯有真正觉悟的人不造业，做到随缘度日，在随缘中修积功德。

在随缘中成就自己的功德，即十大愿王讲的随喜功德。功德是性德的流露，虚空法界一切众生与自己无二无别，有此观念，积功累德是轻而易举之事，诸佛菩萨证得清净法身，就是一切众生与法身没有分别，肯定这事理，无丝毫疑惑，就证得清净法身。所以，佛菩萨为一切众生服务，就是为自己服务，还有什么好执着的。

宇宙有多复杂，我们身体就有多复杂，我们的身体是宇宙的浓缩，宇宙是我们身体的扩展，其中的复杂状况不增不减。小宇宙与大宇宙是一不是二。《华严经》云“芥子纳须弥”，就是大小包容，大能容小，小也能容大，才是不思议境界。诸佛菩萨在无量无边刹土，帮助一切迷惑众生，就是从此观念出发的。

我们为什么不能体会?有障碍，而障碍不外乎烦恼障与所知障，烦恼障就是是非人我，贪嗔痴慢，所知障就是对于学术知识方面的成见，自以为是，所以见不到事实真相。我们要从此处用功夫，分别执着逐渐逐渐淡了，一年比一年淡，一月比一月轻，就是一分一分的去障碍，去一分障碍，智慧就往外显露一分。

若不肯放下情执，就是累积罪业，放下情执，就是积功累德。为什么放不下?事实真相不清楚，把假的当作真的，所以才做错，招致恶报。放下与看破是相辅相成的。能够放下一分，就能够多看破一分，能多看破一分，又能多放下一分。菩萨从初发心直至圆成佛道，就是看破与放下而已。六波罗蜜中，般若波罗蜜是看破，其余五度是放下。布施是放下贪心，持戒是放下恶念，忍辱是放下嗔恚和嫉妒，精进是放下懈怠和懒惰，禅定是放下散乱，统统都是放下。般若是明了，清清楚楚，明明白白，所以，六波罗蜜总归纳，就是“看破和放下”。

真看破，真放下，罪过就没有了，哪能不长生!长生是无量寿，所以，想求长生，求福报一定要从心地上求。心生万物，“心生则种种法生”，“一切法从心想生”，佛法称作“内学”。内圆满了，外境就顺了，所以说“心想事成”。心想恶，恶事成，心想善，善事成。心想佛，就成佛，心想贪嗔痴慢，成就三恶道。十法界依正庄严，也是从心想生。既然如此，何以不心想佛，口称佛，身行佛行，口说佛言，果真能如是而行，即成就无量功德。

我们想作佛，不能不读经，我们的思想要与佛的经教完全相应，起心动念都想佛在经典上所讲的道理，教训与境界，这就是我之所以劝导大家把《无量寿经》念三千遍的原因之所在。我们把经念熟了，起心动念，经中的理论境界就能现前。“忆佛念佛，现前当来，必定见佛。”真正依教奉行，这一生的生死大死大事就办了，这才是善根福德因缘成熟。

【是道则进，非道则退。】

从此句至第三十六句：“欲求天仙者，当立一千三百善;欲求地仙者，当立三百善”。属全文之第三大段，讲的是福报。

“是道则进，非道则退”这是总说。人应当断恶修善，此乃天经地义。而一切众生无一不求福报，希望灾祸远离。然而福报或灾祸从何而来?这八个即是吉凶祸福之根源，就是以道为关键。

道，是道理，犹如一条路。就因而言，善心善行是道，不善的心行是非道。就果而言，吉福是道，灾祸是非道。理事因果，俱应明了。

就佛法而言，凡与性德相应的是道，与性德相违背的是非道。性德，是即一念心性，一念是道，二念，三念是非道。此乃诸佛如来，法身大士之高标准。

降低标准，五戒十善是道，不守五戒，造十恶是非道。依此标准，现前大众即有著手之处。

若就信愿念佛，求生净土而言，《观经》之“净业三福”是最低标准，落实净业三福是道，违背净业三福是非道。

“孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业”，这是第一福，是人天福，即人天之道。若能奉行，生生世世不失人身。若不能奉，是非道，非道即三恶道。

“受持三皈，具足众戒，不犯威仪”，这是第二福，是二乘圣者所修之标准，亦是入佛门的基础。我们身为佛弟子，必须遵守三皈，起心动念，言语造作不违背佛的教诲。皈依佛，觉而不迷。觉是道，迷是非道。皈依法，正而不邪。我们的思想，见解与佛相应是道，邪知邪见是非道。皈依僧，净而不染，僧是六根清净，一尘不染。我们的心清净是道，心不清净是非道。所以，三宝弟子念念与觉正净相应，就是道，如果念念是迷邪染，即是非道。

学佛之人，思想言行要依戒律，即使如来地或等觉菩萨都要严持戒律，佛菩萨的形相都是利益众生，佛弟子要以佛菩萨为榜样，为社会一切众生做表率。不犯威仪，威仪就是好榜样。

发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。这是三福，是大乘菩萨的基础。发菩提心，就是发四弘誓愿，发愿一定要做到兑现，不是空愿，所以菩所有惭愧心，惭愧在策励自己发愤向上，勇猛精进。因此，惭愧是道。无惭无愧，不是羞耻，即是非道。深信因果，此因果非普通之因果，普通因果，菩萨焉有不知之理?此是指“念佛是因，成佛是果”。读诵大乘，就是亲近诸佛如来，亲近善知识，这是世出世间求学求道的秘诀，古人所说的“师承”，一事实上是在一位善知识处成就，然后才能遍参无量善知识。在一位善友座下成就参学的本领，此参学能力即是《般若经》所讲的“根本智”，遍参一切善知识是成就“后得智”，智慧方圆满。

《华严经》中，善财童子在文殊菩萨座下得到了根本智，然后以五十三参成就圆满的后得智。没有根本智，就没有能力参学。根本智是实智，真实智慧，使其有能力辨别真妄、邪正、是非、善恶、利害。所以，出去参学，无论遇到什么人，什么事，都是开智慧，不会受到障碍。若没有真实智慧就出去参学，一个善知识指一条路，两个善知识就是两条路，三个善知识就是三叉路口，四个善知识就是十字街头，那就无所适从。具有真实智慧而后参学，亲近再多的善知识，其方向目标决不会改变。

文殊菩萨教善财童子念佛法门，经文上虽没有明显提到，但意思圆满具足，因为文殊菩萨往生西方极乐世界，而善财童子是他最得意的门生，若不继承老师的衣钵，怎能说是传法弟子?这就是世尊教给我们“四依法”里的“依义不依语”，我们要体会此意。而善财出去参学所遇的第一位善知识是吉祥云比丘，教其念佛般舟三昧，最后一位善知识是普贤菩萨，十大愿王，导归极乐。所以，其彻始彻终就是修学一个念佛法门。

是道，是勇猛精进，非道，就赶快退回。不但自己要明白，而且要常劝导别人，帮助别人，这是“劝进行者”。

净业三福的前十句是自利，末后一句是利他，自利而后才能利他，自己没有成就而想利益别人，无有是处。

“是道则进，非道则退”，这是善福的总纲，向下是教导我们如何在日常生活之中，修善修福，积功累德。

【不屡邪径，不欺暗室，积德累功】。

这是教我们修行，最重要的是心地真诚。

“不屡邪径，不欺暗室”是断恶修善的用功下手之处，亦真诚落实之处。我们应反省检点，有没有做到真诚，可从此处勘查。

“屡”，身之所动，念之所起，“邪径”，邪知邪见，邪言邪行，三业违背正理，即是邪。“欺”，明知故犯，欺骗自己，欺骗别人。“暗室”，人所不见不闻之处，也是善恶初分之界。

“不屡邪径”，就是《无量寿经》所谓的“端心，端意，端身”，即端正之意，也就是世人赞许的堂堂正正，光明磊落之正人君子，这也是儒家君子的标准。

儒家教学的目标分为三个等级：君子，贤人，圣人。读书志在圣贤。君子是圣贤的基础，要想做成贤人，“不屡邪径，不欺暗室”这八个字要做到。佛法教学的果位也分为三等：阿罗汉，菩萨，佛。阿罗汉如同儒家的君子，菩萨如同贤人，佛如同圣人。

儒之教学，始从胎教，慎终追远，是一世之教育。佛法之教学，在时间上则是过去、现在、未来三世，在空间上则是尽虚空遍法界。所谓“竖穷三际，横遍十方”。而教学内容之周详圆备，更是儒所不及。

我们明白之后，就懂得应当做好人，做善人，一家善，一国善，一世界都善，有这种心愿和行持，就与佛道相应，与佛相应，于邪径，暗室自然能做到不屡，不欺。

古人会子孙求福，今人为子孙造福者鲜矣。今人能顾到自己一家，妻子儿女，已算不错，可是儿女能顾到父母者，实不多见，这正是儒家所说的，家不成家，国不成国。一家人是恩义的结合，彼此关怀照顾及彼此协助，才有恩有义，恩义虽属天性，然亦需后天之培植，若后天环境不利，恩义就被利欲所蒙蔽，于是人只知争名夺利，所作所为惘顾恩义，起心动念，一切造作，即“屡邪径，欺暗室”矣。

因此，教育乃急中之急，重中之重，唯有教育，能弥补先天之不足，光大深厚之宿根。

世出世间的大圣大贤，无一不全心全力从事于教育工作，尤其著重家庭教育与社会教育，若能把家庭教育与社会教育做好，社会自然安定，世界一定和平。如何做到这两种教育?“不屡邪径，不欺暗室”，弥显重要。这八个字，不仅是身教，亦是意教。

佛法讲三轮说法，三轮是指身，口，意。每一个人要各尽本分，做好榜样。为人父母者，要为子女做好榜样，从小在子女心中树立良好的典范，其子女将来自然贤明孝顺。为人师者，一言一行，一举一动，皆为学生的楷模，其学生将来必定是为社会，为国家，为人民之福祉而献身。

学龄儿童模仿的能力特别强，在学校跟老师学，在家庭跟父母学，若父母师长不能以身作则，则难以培植优秀的后代。

现今，大众的观念有偏差，以为有技术，有知识，有能力赚钱，就是好儿女，好学生。世界上先进的国家，确实有不少有能力，有技术，有科学知识的科学家，发明制造尖端武器，但最后却是毁灭世界。父母有这样的儿女，老师有这样的学生，能觉得荣耀吗?这是一个很大的错误观念。关一个儿子，或教一个学生，与其将来让他制造高科技武器毁灭世界，倒不如使其能造福社会，造福人群。这需要用智慧和福德去考量。

凡是对众生，对社会有负面影响者，都是邪径。佛在戒经里面严格禁止制造杀生工具，亦不得贩卖刀枪弓箭等杀生工具。古时侯这些杀生之具，对众生的伤害幅度很小，现在只要手指轻轻一按，一颗原子弹爆发，几百万人丧生。所以，邪径，以现前而言，包含的范围太广了。

“暗室”，文义是指人所不见处，独居一室，其精义是指藏在我们内心深处的念头，即使光天化日之下，与人面对面，别人亦不知我之心念，可见暗室的意思也很深广，我们真正要做到一切时，一切处，不自欺，不欺人，存诚敬之心，尽我们的本分，利益社会和众生，“邪”跟“暗”，意思非常深广，我们要能体会，要从细微之处做起。

“不屡邪径，不欺暗室”，也就是菩提心里面的深心，好善好德，积功累德都从此基础上光大，所以，不是如此存心，修道不会有成就，即使想趋吉避凶，消灾免难都不可能。

佛法教学目标分三个阶段：第一，断恶修善，第二，破迷开悟，第三，转凡成圣。其根本在第一阶段。若是对于善恶不认识，恶如何能断，善如何能修?所以，有能力辨别善恶，就是佛家讲的开悟。《感应篇》所说的，就是善恶的标准及原理原则。我们若不在这上面下功夫，佛法修学的第一个目标就很难达到，第一个目标达到了，才决定不堕三恶道。

我们要想念佛求生净土，心里面迷惑，还继续造恶业，念念与恶相应，这样念佛对于往生就造成了很大的障碍，我们不能不知道。

所以，印光大师一生极力提倡《了凡四训》、《感应篇》与《安士全书》，目的就是挽救劫运，帮助念佛人平平安安得生净土。古德劝导“持戒念佛”，而印祖所提倡的这三本书，分量不大，若能透彻理解，信受奉行，就是持戒，如此念佛才能往生。

《感应篇汇编》所举出的实例虽多，也不过是略举一二而已，如果我们心思细密，仔细观察，对眼前的种种善恶果报，就能了了分明。

自私自利，是最严重的过失，我们起心动念，如果都只为自己的利益，混淆是非善恶，疏忽佛菩萨断恶修善的重要教诲，纵然这一生缘分不错，得人身，闻佛法，尤其闻到殊胜的净土法门，结果这一生中依然不能成就，那就太可惜了。

“修行”，就是修正我们的行为，行为有身、语、意三大类。身体的造作，一举一动，是身业的行为。言语是口业的行为。思想，见解，想法，看法，是意业的行为。三业行为当中，最重要的是意业。若能念念为利益众生，是善。若念念为利益自己，是恶。利益自己，也还利益众生，是恶中有善。利益一切众生，还带着自己，是善中有恶。要在此处辨认清楚，断恶修善才有入门之处。要知道“世间无常，国土危脆”，我们要抓紧机缘，断恶修善，积功累德。

善恶属三界之内，三界之内的问题得不到解决，就不可能超越三界。有些人没有念过书，也不懂得什么教理，念佛亦能往生，而且临终预知时至，站着往生，坐着往生，瑞相希有。真正能往生的人，都是万缘放下，心地一片慈悲，没有丝毫自私自利的念头，才有如此瑞相。如果带有丝毫自私自利的念头，往生的也有，瑞相就没有了。感应之事，微妙之极，我们要细心观察和体会，认真努力奉行，对自己决定有好处。

善恶之理，甚为微妙精细，我们有时以为自己在行善，以为自己已经离开恶业，却不知仍旧在造恶，为恶业所缚，我们一定要用智慧去辨别。

譬如，财的正用是帮助社会，帮助苦难众生，一个觉悟的人，有慈悲心，有爱心的人，生活节俭，只取所需，将多余的财富帮助别人。社会人士尚且如是，何况学佛者。印光法师一生印经布施，对生活富裕者，成本流通或半价流通。对生活困难的人，免费赠与。我们做弘法利生的工作，印经，制作CD、VCD，不能有赚钱的念头，或者说将赚来的钱做成本，再制作、印刷流通，这从世俗眼光来说，是对的，但就佛法而言，则是错误的。佛法讲流通，是愈流通愈多，加上三宝威神加持，不可思议。

真正的善行，真诚的善心为佛菩萨工作，为一切苦难众生服务，自然能得佛力加持，得天龙善神帮助。我们的目的是把佛法介绍给一切苦难众生，希望众生都能因此得度。

“积德累功”，存心是德，落实在事相是功。德不积不厚，功不累不大。诸佛菩萨无量劫来，生生世世所做的，就是积德累功。为谁积累功德?为一切众生，不为自己，这才是真正的大德大功。

我们要效法诸佛菩萨，诸佛菩萨了解一个事实真相，就是虚空法界一切众生与自己无二无法，我们不知道这个真相，所以有妄想分别执着，只顾已身，不顾大众，总以为已身与大众是二，只知自利，不知道利他，不懂得利他是真正自利，自利其实是自害，自利之害，就是六道轮回，就是三涂恶道。

《汇编》讲，人都喜欢做好事，也都期望在这一生当中有所建树，但往往因循苟且，不能奋发而堕落了，所以，此地教导我们，无论做什么事情，一定要订一个期限，必须在期限之内完成。譬如读书，一部书用多少时间读完，如此才能收到效果，如果是无限期，心就涣散了，精神意志不能集中，这是失败的原因，因此，世出世间一切事，都要立一个期限，如期完成。

“积德累功”也是如此，一天做一件善事，所谓“日行一善”，三年就可以完成一千件善事，了凡先生最初发愿做三千件善事，十年才完成，第二次发愿行三千件善事，精进努力，三年就完成了。

《汇编》云：“勿空为美言而实行不副”，要说到做到，要有恒心，始终如一，我们不避嫌疑，也不避冤枉，不因循，不间断，世出世间法，所谓是“好事多磨”，尤其在末法时期，障碍更多。

不因循，不间断，不求名，不求利，老老实实，也不求果报，凡是遇到一切利益社会，利益众生之事，我们要认真努力去做。近代的大德教导我们，有时还得委屈婉转，低姿态去做，避免障碍。细细想想古圣先贤的教训，真是大学问，乃真实经验之谈，应当依教奉行，认真学习。

《三字经》中提到，“窦燕山，有义方，教五子，名俱扬”。窦燕山到三十岁时，还没有儿子，有一天他作梦，梦到其祖父告诉：“你命里没有儿子，而且会短命”。教他要修善，积德累功。他自从梦中受祖父教导后，就非常认真努力修善，后生五子，是求得的。

袁了凡先生命中亦无子，后得二子，证实了“有求必应”。如何求?要以善心，善行，真实功德而为所求之资，若无善心善行，以何而求?决定不是在佛菩萨面前烧香磕头，供花供果而已，一定要认真修行，此是求有所得之理。

所谓“种善因定得善果，造恶因必遭恶报”，“因缘果报，丝毫不爽”，乃“有求必应”之至理。佛教我们发菩提心，行利益一切众生之事，不做利益自己之事，才是真正断恶修善。为利益自己是恶边事，为社会，为众生，才是善边事。断恶修善的意义，我们要善体善察，绝不短视近利，否则三涂苦报现前，悔之晚矣。

《汇编》引用《了凡四训，积善篇》云：“善恶有真有假，有端有曲，有阴有阳，有是有非，有偏有正，有半有满，有大有小，有难有易”，“为善而穷理，则自谓行持，岂知造业，枉费苦心，无益也。”

这十条是了凡先生一生修学的心得，我们必须要细读深思，这是奠定学佛做人的根基，善莫大焉。

引用这一段无非是教导我们要辨别“善恶”，善恶很难辨别，所感得的果报，吉凶祸福，非常微妙，一个人的一生，乃至生生世世，就是因果报应之循环，一个家庭，一个团体，一个社会，一个国家，乃至世界，细细思惟观察，又何尝不是因缘果报的相续和循环?所以，因果二字，概括了世出世间一切法，不但世间法是因缘果报，出世间法亦不例外，“佛法因缘生”，透彻了达因缘果报的道理与事实真相，其人就是佛，就是菩萨。反之，不了达事实真相，迷而不觉，其人则是凡夫。

“为善而穷理，则自谓行持，岂知造业，枉费苦心，无益也。”我们要想断恶修善，对于断恶修善的道理不能够透彻明了，往往自己以为是做好事，其实是造恶业。这种现象，古今中外屡见不鲜。尤其是近代人不读圣贤书，更是是非不分，善恶莫辨。古书的历史经验的记载，几千年代代相传，可信度很高，我们一生的经验，何能与几千年的历史经验相比，往往自以为是，自以为善，种种造作，感召来的灾祸，自己不承认，还认为是自然灾害。

吉凶祸福是谁造的?自己造的。我们自己起心动念与言语造作，不足为世人做好榜样，就是造孽。

《了凡四训，积善篇》云：“何谓真假?昔有儒生数辈，谒中峰和尚。问曰：佛氏论善恶报应，如影随形，今某人善，而子孙不兴。而某人恶，而家门隆盛。佛说无稽矣。”

“中峰和尚”是元朝人，有几个读书人，向中峰禅师请教：佛家讲善恶报应，如影随形，但有人行善，可是家道衰微，有人作恶，而家业兴隆旺盛，佛家讲的善恶报应不是真的。

中峰禅师回答得很好。中峰云：“凡情未涤，正眼未开，认善为恶，指恶为善，往往有之，不憾已之是非颠倒，而反怨天之报应有差乎?”中峰禅师说：凡夫情识没有断干净，烦恼习气充塞于心，智慧未显，道眼未开，把善当作恶，把恶当作善，如此颠倒是非，往往有之，而自己不知反省，不懂得回头，反而怨天尤人，说老天不公平，没有报应，中峰禅师一语道破。

于是他们又请问禅师：“什么是善，什么是恶?”中峰禅师令他们说说善恶的相状。一人说：打人骂人是恶，赞叹人，礼敬人是善。中峰禅师说：未必如此，若是真心爱护他，打他，骂他是善。若赞叹他，礼敬他，是有求于他，贿赂他，则是恶，非善。单单从外表形式上，是看不出来的，要深入观察，方知何谓善，何谓恶。

又一人说：贪财，妄取是恶，廉洁，有操守是善。中峰禅师说：未必然也，凡是有益有于，有益于社会，有益于众生，就是善。凡是有益于自己的，就是恶。

世间人往往只看表面，未看到用心，若存心是利益众生，利益社会，所行所为就是善。若念念为自己，自私自利，存此心就是恶。沽名钓誉做种种好事，都不是真善。

因此，学佛的人念念为利益众生，存善心，好心，不求报答，不夹杂私欲，方是真善。行一切善不带条件，是真善。凡是无条件的布施，无条件的供养，自己心地清净，无为而为，果报厚，福报大。真正要想行善，要在心地上做功夫，起心动念，言语造作，要与“清净，平等，觉”相应，就是真善，若与此相违背，善就不真不纯了。

我们依了凡先生的这个纲领，做一番深入的研究功夫，以此为基础，再推而广之，断恶修善，积德累功，可能会收到效果。要是不细参深究，把“善恶”二字搞颠倒了，造作了一身的罪业，还自以为在修善，那就大错特错了。

“何谓端曲?”端是端正，曲是委曲。心正，行则正。心不正，一切行为皆曲。了凡先生为我们提出了三个原则：

第一，纯是济世之心。念念为众生，特别是为苦难众生，无丝毫自私自利之心。现前世间之种种灾难，日趋严重，这是众生共业所感。形成共业的原因，就是失教，失去了古圣先贤的教育。众生皆随顺烦恼和私欲，念念自私自利，造无量无边的罪业。圣人教导我们“积德累功”，积德就是存好心，累功就是说好话，行好事。好就是善。念念要存一个利益社会，利益众生，利益他人之心，要存这个心，如果有一念为自己，就不善了，就是曲，不是端。

第二，纯是爱人之心，念念爱护一切人，如慈母之爱护子女。现在父母多半都有职业，往往将子女委托给佣人照顾，将来儿女长大，亲情要打很大的折扣。印光大师在《文钞》中极力主张，妇女对于国家社会民族最大的贡献，就是全心全力照顾和培养子女，使子女智慧贤明，成为国家和社会的栋梁。现在妇女将自己最伟大的事业放弃了，这是颠倒。母爱，亲情都是从小培养的，千万不要以为小孩无知，“少成若天性”啊!

第三，纯是敬人之心。纯是真诚恭敬心，所行一切善业与圣贤相同，即是端。反之，所修一切善法都不端。事说起来容易，做起来难。难在何处?难在我们根本没受过圣贤的教育，被习俗所污染，以非为是，念念把自己的利益放在第一位，眼前虽占一点便宜，好像得一点利益，殊不知祸患无穷，必堕三涂受长劫的苦难，诸佛菩萨与世间圣贤是把众生的利益放在第一位，自己愿意吃亏，愿意牺牲奉献。

“何谓阴阳?”阳是指行善为人所知，受社会大众之赞叹，这是阳善。若隐瞒掩饰所做的恶事，恶行，不为人所知，则是阴恶。阳善阴恶，其果报在地狱。圣人教导我们要积阴德，自己所做的善事要掩藏起来，德才能愈积愈厚，果报才殊胜。自己所做的恶事，应当让人知道，佛教导我们要发露忏悔，宗教家讲的“忏悔告解”，就是毫不隐瞒过错，承受社会大众之指责，这样恶的果报就报掉了。善隐不为人知，所积的福必定深厚。

“何谓是非?”对善恶认识不清，把恶当作善，把善当作恶。我们一生希求断恶修善，而实际上所做的是断善修恶，恰恰相反，这就是佛所说的“可怜悯者”，这种人真正可怜，连是非善恶都辨别不清，李炳南老师过去说得更令人深省，他说不但没有能力辨别邪正是非，连利害摆在眼前都不认识，这种人必然造业受极苦的报应。

古人论是非善恶有个标准，就是不论现行，而论流弊，流弊是指对社会，对后世的影响，有些事现前是善事，是好事，可是将来影响不好，例如，王龙舒居士会集的《无量寿经》，虽被收入《龙藏》，古人的著作能入藏，必定是公认的善本，但是印光大师却有批评，因为他开了“改经”的先例，既然王龙舒居士可以改经，那么别人也可以改动经文，如此一来，经典流传到后代，就会面目全非，印光大师就是著眼于流弊，而不是反对会集。

“何谓偏正?”，当前虽是善行，但后来的影响不善，是“正中有偏”。眼前做的事虽不是很好，可是它的影响是好的，则是“偏中有正”。这些事相若没有相当深的涵养，如何能辨别?

“何谓半满?”，满，是圆满，达不到圆满的程度称为“半”。《易经》云：“善不积，不足心成名;恶不积，不足心灭身”。善不积就达不到圆满，因此我们必须舍弃自利，时时念念存着利益社会，利益众生，仁民爱物，推已及人之心，以此积德累功，成就圆满功德。

善之半满在乎存心，注解引一公案为证：昔日，有一位女信众家境清寒，到寺院烧香，供养几文钱，由于她布施供养的心非常真诚，寺院的主持老和尚亲自为其诵经祈福。后来，这位施主发达了，再到寺院烧香，以千金供养，然而老和尚只派了一位徒弟为她诵经回向，他向老和尚请教：过去我布施两文钱，您老人家亲自为我祈福，现在我供养千金，为何您却只派一位师父为我回向?老和尚说：过去你布施的钱虽少，然是以真诚心供养，我如果不亲自为你诵经祈福，就对不起你。今天你布施的钱虽多，但诚敬心却不如当初，派一位徒弟为你诵经回向就足够了。

因此，善的半满不在供养钱财的多少，而在心地真诚的程度。如果仅仅依据钱财多少，那么只有有贱财的人才能修圆满功德，贫贱的人就没有机会了。相反，贫贱的人，往往能修圆满的功德，富贵人往往修积的只是一半的功德。是故，富贵人不会生生世世富贵，贫贱人也不会生生世世都贫贱。贫贱人多半谦虚而恭敬，谦敬是德。富贵人大多骄慢，骄慢折福，无论怎样修善，也得不到圆满功德。

注解又引吕洞宾的故事。吕洞宾早年遇到汉钟离，汉钟离教他“点铁成金”的法术。如果有这贡本领，布施救济穷苦人就很方便。吕洞宾问钟离：金子会不会再变回铁呢?钟离说：五百年之后，才会变回。吕洞宾想：这岂不害了五百年之后金子的主人?于是说：我不学。钟离赞叹说：修仙要积三千功德，你这一念善心，三千功德就圆满了。现代人没有这个善心，别说害五百年后的人，眼前的人都害。由此观之，诸佛菩萨和神仙，都是心爱心待人，对千百年后的众生，尚且没有丝毫伤害之念，何况对现前的众生。

所以，以真诚心，清净心，慈悲心，布施一分钱，可以消千劫之罪，由此可知，布施不在施舍之多少，而在乎心地的真诚与否。若心地不真诚，既使供养黄金万镒，也是半善。这正是佛讲的“境随心转”之理。心地真诚，清净，慈悲，念念与虚空法界相应，心量广大，功德就圆满;反之，若没有舍弃妄想，分别，执着，心量狭小，即使布施亿万金钱财宝，也无法突破心量，所修的福报仍不圆满。诸佛菩萨教化众生，无论财施或法施，一切布施都随着心量而周遍十方法界，成就的是大圆满，念念大圆满，事事大圆满。

“何谓大小?”大小在一念至诚之间，一念利益社会，利益众生，所修的善福就大;一念自私自利，做再多好事，所修的善福亦小。

《汇编》引用了宋朝卫仲达的故事，就是一个很好的例子。他劝阻皇帝不要兴建劳民伤财工程的奏章，皇帝虽然没有采纳，但他不为个人利益，纯为黎民百姓著想，就这一念善，功德超过无量无边的罪业。平时恶念虽多，业力都比较小。由此可知，我们无量劫来积集的恶业，一念之间就可以忏悔，改过迁善，积德累功，忏罪求福。

“何谓难易?”注解云：先儒谓，克已，须从难克处克将去。克已，就是佛门讲的“修行”。古圣先贤教导我们，改正烦恼习气，要从最难改处下手，若最难改的都能改正过来，其他小毛病就容易改了。

各人的烦恼习气不同，自己要常常反省自己最严重的毛病是什么，先从最严重的毛病下手改正。若是贪财重，先从财布施下手;若是贪色重，就从远离色下手。知道自己的毛病，就是觉悟。把毛病改正过来，就是真修行。有实质的功夫，才是真正的自利。

知过能改是断恶修善的第一步功夫，更进一步要能忍，功夫才能保持。菩萨六度中，布施能修福，忍辱能积德。若修福不能忍，福德虽然在，功德却没有了。生死事大，轮回路险，如果没有真实功德，何能了生死，出三界。

修道不能成就，原因在于有爱欲，嗜欲。有贪爱的欲望，嗜好的欲望。这是根本烦恼，烦恼不断，还会有什么成就?因此，一定要连根拔除，根是什么?念头。在日常生活中，念头再也不会生起，根就拔除了。

这是很难克服的关口，我们从难克之处去克种种贪爱，种种嗜好，都舍得干干净净，才能得清净心，我们要随顺佛菩萨真实的教诲，随顺圣教才决定得生净土，若随顺世间情俗，就永远不能脱离轮回。现代，道场多，修行人多，但成就的不多，究其原因，就是爱欲和嗜欲放不下，无量无边的症状都是从这两个病根生起来的，我们能将病根拔除就得自在了，克服毛病习气，要从最难之处下手，难能可贵。

随缘济众，就是为众生服务，能热诚地为众生服务，而没有离开四相，就是世间圣贤。若能做到无我相，无人相，无众生相，无寿者相，为法界一切众生服务，就是诸佛菩萨，出世间的大圣。

为众生服务的事，其类至繁，此地提出了十个纲领，概括了一切服务的事项。

第一，与人为善。起心动念以善心待人，以善心处世，纵然是恶人，也用善心善言善行待之，乃至仇敌，仍然用善心善言善行相待。若能常存如是善心，就与尽虚空遍法界一切众生都能相处，自己不能与别人相处，不要责怪别人，要常常反省自己。

第二，爱敬存心。不同的宗教和族群间，往往缺乏爱敬之心，因此时常发生误会和隔阂，造成许多不如意。这就是不知道虚空法界一切众生是一体，不爱敬别人就是不爱敬自己。我们学佛发愿作佛，成佛一定要证得清净法身，若是对不同的族群，不同的宗教，还有分别执着，就永远不能证得清净法身，永远不能圆成佛道。

第三，成人之美。众生有分别执着心，诸佛菩萨没有分别执着心。在新加坡，我们与其他宗教往来，我们热诚地帮助他们，他们做好事，我们成就他们，就是成人之美。成人之美的人，是广义的，十法界一切众生都包括在内，别人做好事，我们见到，听到，绝不嫉妒障碍，而要随喜功德，尽心尽力予以帮助，成全他人就是成全自己。

第四，劝人为善。不但口劝，还要身劝，口劝是言语，若写成书本，形诸文字，也属于口劝。身体力行，做出好榜样，是身劝。为人演说，口劝与身劝都包括在内，启发别人学习的意愿。

第五，救人之急。救人危急要懂得防患于未然，危急都是从造作恶业产生的，所以救人危急最重要的，是要教导其断恶修善，转迷为悟，唯有如此，其危急才能真正消除。

第六，兴建大利。凡是有益于社会，有利益于众生的事，都是大利，能救济众生的危急是大利，能防范种种灾害是大利，而帮助众生，一定要懂得防患于未然，所以教育才是真实的大利。孔老夫子以平民的身份办教育，释迦牟尼佛也是从事于社会教育工作，他们做的是真正的好事，不但影响当代，而且影响历史，至今，影响力还在扩大。教育真正能帮助人断恶修善，破迷开悟，教育能免除众生一切灾难，天灾人祸都能避免，是故，教育是最重要的“兴建大利”。

第七，舍财作福。世间人没有不喜欢财富的，积财而不作福，就是罪过。世界上还有许多人在饥饿的边缘上，得不到足够的衣食，我们却在积蓄，这就是造恶。古圣先贤教导我们，钱财要流通才能利益众生，自己有财富要会使用，就能得清净自在，所以，舍得，有两重意思：第一，讲因果，舍财是因，得财是果，愈舍愈多，愈多愈舍。第二，财得来之后还要舍掉，把所得的也舍掉，那智慧就开了。舍法得聪明智慧，舍什么得什么，因果报应，丝毫不爽。

第八，护持正法。正与邪是相对的，依佛法的标准，凡是与宇宙人生真相相应的，就是正法，凡是违背的，就是邪法。什么是宇宙人生的真相?《金刚经》云：“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”。又云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电”。这都是说明宇宙人生的真相。一切大乘经论都是讲宇宙人生的事实真相。

纯一善心，纯一爱心，纯是一个利益众生的心，就是正法。护持正法，就是将这样的心行落实，就是功德，若有丝毫自私自利的念头，就把正法破坏了，功德也破坏了。佛经常说，与一念相应，即是正法，一念就是自性，就是真心。真心是纯善，纯爱，纯粹利益一切众生，绝对没有虚假造作。

在佛门，一进山门，天王殿里供奉的四天王就是表法，教导我们护持正法。

东方天王名为持国天王，东方是太阳初升之处，表开始，护持正法要从此做起，持国就是护国，要护国一定先要护家，要护家一定先要护身，护身，首先要保护自己的善心和善行，护持自己的性德，这才是护持正法。儒家教学也讲“诚意，正心，修身，齐家，治国”，有一定的次序。东方天王手拿琵琶，琵琶是弦乐器，弦松了，弹不响，紧了，弦就会断，要调要适中，音色才美，因此琵琶表中道，告诉我们，处事待人接物要做得恰到好处，不能过分，也不能不及，要懂得中道，儒家讲中庸，用中才和，和才能和合，不中就不和。

南方天王名为增长天王，南方象征智慧和光明，增长，表智慧增长，南方天王手持宝剑，剑表智慧，慧剑能断烦恼。

西方天王名为广目天王，表多看，广目天王一只手拿龙或蛇，另一只手拿着珠。龙蛇表变化，说明社会千变万化，但是变化中还有不变的原理和原则，珠表不变的原则，掌握原则，才以二医大付裕如。

在新加坡，宗教理事会举办九大宗教联合展览，这种活动在全世界是第一次，便于我们接触各个宗教，我们要多看多听，各宗教互相增加认识与了解，彼此才以和睦相处与合作，社会才能祥和，不同的宗教，不同的族群，互相尊重，互相敬爱，互助合作，共存共荣，这个理念在新加坡落实了。

北方天王名为多闻天王，表多听，多闻天闻手拿伞盖，伞盖表防止污染。接触多元的社会，要防止受到污染，要保持清净平等觉，才能护持正法。

佛法是正法，佛法之外是不是正法?《华严经》云：“圆人说法，无法不圆”。因此，对于觉悟的人，法法皆是佛法，对于迷惑的人，有妄想分别执着，法法都不是佛法。离开妄想分别执着，就法法皆是佛法。我们常讲“佛法无边”。如果说基督教不是佛法，那基督教就是佛法的边了。所以，所有一切宗教，一切族群，都是佛法，无一法不是佛法。

而护持正法，首先要护持自己的真诚心，清净心，平等心，觉悟心，慈悲心。佛家常讲“慈悲为本，方便为门”，要从此处下手。我们的心不真不诚，虚伪诈骗，这是造无量无边的罪业，眼前虽然能得一点好处，果报在地狱。

学佛之人是学觉悟，学真诚，清净，平等，正觉，慈悲。慈悲，第一要爱自己，要保存自己的善心和善行，才是护持正法。必须放下自私自利的念头，放下对一切人事物，控制和占有的念头，对一切人事物，纯真的利益大众。佛菩萨觉悟，一切众生与自己无二无别，这就是诸法实相，因此，护持正法，首先要知道事实真相，护持自己的性德。

第九，敬重尊长。尊长是我们学习敬重的对象。其实，佛的本意是教我们尊敬一切，因为尊敬是性德，我们学佛目的是要作佛，如何才能作佛，性德圆满的恢复，就自然成佛了。佛说“一切众生本来是佛”。我们现在不是佛，因为自己的思想，见解，行为违背了性德，若能顺应性德，就与诸佛如来无二无别。佛教化众生，无非教人随顺性德而已。随顺性德是自然的，违背性德就是破坏自然。佛法通常不用“自然”，而用“法尔”，法，是指一切法;尔，本来如是。法尔的含义是，本来就是这样的。

普贤菩萨十大愿王，第一就是“礼敬诸佛”，真正修行要从“礼敬诸佛”下手，了凡先一教我们“敬重尊长”，就是“礼敬诸佛”的初步落实，培养敬重之心。然后，以这种真诚的敬爱，真诚的尊重对待一切众生，没有分别执着，就是性德的流露，“礼敬诸佛”就真正落实了。只要这一条能做到，其余九条就不难做到。在大乘佛法中，普贤行愿是最殊胜的修行方法，能使我们明心见性。

第十，爱惜物命。这一条是劝我们要惜福。自性具有无量的福德，毗卢遮那佛的依正庄严，极乐世界阿弥陀佛的依正庄严，都是称性的福德，无论物质环境，人事环境，都美好到极处，所以称为极乐世界。在那样的环境中，佛菩萨示现的尚且是爱惜物命，何况我们凡夫。我们今天享的福报，是从修福来的，譬如一个人有亿万资产，但都存在银行中，身无分文，他走在街上想吃饭，只好临时打工，赚点钱去吃餐饭。临时打工赚的钱，就如同修德，我们修这一点福德，若不爱惜，很快就会享完。“禄尽人亡”，禄就是福报，一个人如果有八九十岁的寿命，就有八九十年的福报，如果他不惜福，五六十年就把福享完了，纵然他还有寿命，也要死。相反，惜福的人寿命虽然尽了，而福报还没享完，寿命自然延长，添福添寿。添福有两个方法，一是自己修福，一是自己惜福。既会修福又会惜福的人，寿命当然就延长。

爱惜物命，物命特别是指动物，含有不杀生之义，更进一步不食众生肉，就是惜福。吃众生肉，不要以为很平常，所谓是吃它八两，还它半斤，不是吃了没事，而是吃了以后很麻烦。我们这一生吃了多少动物的肉，要多少生才能还得尽?人身难得而易失，失掉人身，再得人身不容易，这一生吃了多少众生肉，来生再变畜牲，生生世世变畜牲还债，统统还完了，才能再得人身，由此可知，吃众生肉是多么可怕的事。

世间人不知此利害，佛菩萨和圣贤人知道，因此不与一切众生结怨仇，不与任何人有债务纠纷，别人欠我的不要了，我欠别人的要赶快还，我们在菩提道上就没有障碍，往生就走得潇洒自在，冤亲债主不会来刁难，诸佛一定护念，龙天善神保佑。

【慈心于物，忠孝友悌。】

这是讲修心养性，就是“修敬”。

慈心于物，物，是指众生，佛法讲：慈悲为本，方便为门。慈悲是德，方便是功。前面讲积德累功，积德是存心，累功是行事。慈悲心就是爱心，何时法何以不讲爱，而讲慈悲?因为爱生于情，爱是感情的，而慈悲生于智，慈悲是理智的。凡是感情的，很容易变化，边自己也不能控制，譬如恩爱夫妻会离婚，亲朋好友会变冤家对头。而佛菩萨的爱心是性德自然的流露，是永恒不变的，是理性的，故称为慈悲，因此，作佛最重要的因素，就是真慈平等。

彻底了解宇宙人生真相的修行人，必有三个特征：

第一，他的心真诚至善，善心达到究竟圆满，儒家所谓止于至善，他以一颗纯善之心，处事待人接物。第二，纯是爱人之心，就像一位慈母爱护他的幼儿一样，全心全力照顾他人。佛与大菩萨就是以这样的爱心，爱护十法界众生。第三，纯是利益众生之心。这三点把诸佛菩萨的心行说尽了，而且几乎通于一切宗教，这是基本法，从这个基本法下手，各宗教就可以圆融和合。大乘经论，一乘教典，皆是以此三因素来融合虚空法界种种不同的族类，不同的文化，不同的生活方式，不同的宗教信仰。凡是大智大觉之人，也一定具备这三个因素，至善，真慈，利益一切众生，真正舍已为人。

慈心，是一切戒行的基础和根本，慈心最重要的是“慈心不杀”，对一切众生不可有杀害的念头，连伤害的念头也不可有。

一切众生都关心养心之道，然而，唯有心地慈悲清净，方能真正达到养生的目的，保持健康长寿和幸福快乐，所有一切病痛和烦恼，都是从污染而生的。

世间人养生只懂得饮食卫生，求生理的健康，但是生理健康是标而非本，本是心。佛讲养生之道，着重培养慈悲心，佛法讲，境随心转，心理健康，生理就健康，饮食方面稍微注意一点，就会过得非常好，心理不健康，生理怎么调养，也无济于事，所以慈悲心比什么都重要。

释迦牟尼佛当年在世，劝导我们素食，但是他自己并没有实行素食，那是生活环境不许可，佛是一位非常慈悲的人，每天出去托钵，人家吃什么就供养什么，佛不愿意麻烦别人，这是随缘。诸佛菩萨修行人可以随缘，因为心地慈悲，没有分别执着，不受染污，我们是凡夫，心不清净，心会受染污，所以不得不选择。

素食即不食众生肉，保护慈悲心，养生，养心，养性(性指天性)，素食戒荦腥。腥，是指肉类，荦，指性质不发的五种蔬菜：大蒜，小蒜(荞头)，韭菜，葱，兴渠(洋葱)。荦菜影响生理，没有定功的人吃了会产生不好的效果，所以，佛才劝导我们禁食荦腥，保护自己的慈悲心。因此，素食是卫生，卫性，卫心的不二选择，最佳养生之道。养生，养心，养性，是大学问。

从不食众生肉，更能生起爱护一切众生的心，欢喜无条件的照顾一切众生，帮助一切众生，这就是菩提心，佛常劝导我们要发菩提心，我们不知如何发起，其实，慈心于物就是菩提心的开始，从此而生起的无条件的爱心，无条件的爱心难发，难在不了解宇宙人生真相，真相就是虚空法界一切众生与自己无二无别，经上讲：十方三世佛，共同一法身。了解这个事实真相，爱心自然就发出来了，爱心就是平等的慈悲心，真正的菩提心。

忠孝友悌，此句是全篇的核心。世间人在社会上，立身，齐家，治国，平天下，关键也在此句。出家人修行、开悟、证果、作菩萨、作佛，关键亦在此句。忠孝是德行的根本，这是全篇最核心的一段，可见古德对忠孝的重视，儒家的教学也是以忠孝为中心。

注解云：为臣尽忠，为子尽孝，乃天理之常，人伦之本。为臣尽忠，以现代社会来说，就是指被领导者对于领导者要知道尽忠，引申来说就是为人民服务，乃至为一切众生服务都要尽忠。

忠字，是中与心构成。心要正，要中，不能有偏，不能有邪。古人解释，一念不生是谓诚。由此可知，忠是真诚恭敬到极处，就是一心，二心就偏了，二心就不忠，忠心是一念不生，生一念就不忠。此乃天之常理，永恒不变之常道。就佛法而言，即是法性之常，法尔如是。人以守着常道，就是佛菩萨，违背常道，忘失常道，就是凡夫，圣凡就在一念之间。

为子尽孝，孝是诚敬的根本，佛法建立在孝道上，孝由老、子合成，这很明显地告诉我们，上一代跟下一代是一体，就是孝，分家就是不孝，从这个意思再引申，上一代还有上一代，过去无始，下一代还有下一代，未来无终，无始无终是一体，这就是佛讲的自性，法身。大乘经上常说：十方三世佛，共同一法身。就是孝字最好的注解。虚空法界一切众生与自己是一体，就是孝。孝说明了宇宙人生的真相，明了这个真相，我们就认识孝道了。

尽忠以尽孝为根本，一个人如果不懂得尽孝，如何能尽忠，“忠孝”是做的根本，如果没有忠孝，人伦的根本也就丧失了，既使还有人的形状，实际上已经不是人了。

忠、孝合有一起，就是圆圆满满的佛法，释迦牟尼佛四十九年所说的一代时教，忠教而已矣。十方三世一切诸佛所说的无尽法藏，也是讲忠孝，我们听经研教不能开悟，就是不认识忠教，念佛修行功夫不得力，是没做到忠孝，认识了忠孝，就会开悟，做到了忠孝，就能证果。

注解云，使为臣不忠，则君复何望于臣?为子不孝，则父何望于子?畜生禽兽之不如，安可言人乎?这几句话，现在人也许不以为然，认为是旧文化，应当要淘汰掉，但是，须知今天世间灾难频频，正是这种错误的观久已和行为造成的结果，我们是自作自受。若是懂得忠孝，不但不敢为非作歹，连一念邪思都不容许，哪里会敢造业，这些都是圣人至真至善的教诲，我们决不可以认为它是旧文化，否则迷于世俗，招来的苦报无有穷尽。

古今古外有许多预言，都说这个世间会有灾难，我们学佛的人不相信预言，相信因果，如是因，如是果，如是报，佛不说预言，佛说因果，善因一事实上得善果，恶因必然感恶报，因果报应丝毫不爽。

注解云：人虽应登仙品，必须多历岁年，唯至忠至孝，今日谢世，明日便生天界，人知忠孝为臣子大节，岂知尤为超度之本哉。道教修行目标在升天，其实生天也不容易，佛说，欲界天要修十善和四无量心，色界天还要修四禅八定，而如果人能尽忠尽孝，不必修行，死后就会自动升天，至忠至孝之人，生天的品位也高，不忠不孝的人，虽修十善和四无量心，也不能生天，念佛亦不能往生极乐世界。所以，忠、孝，不仅是做人的根本，也是修行的大根大本。

天台大师将十法界展开为“百界千如”，十法界中每一法界都具足十法界，所以是一百法界，每一界里面都具足“十如是”，所以称之为“百界千如”。譬如人法界，能将忠孝圆圆满满的落实，无丝毫缺陷，就是人中之佛。做到五成以上，是人中的菩萨、缘觉、声闻。能做到四成、五成，是人中的天人。做到下分之一、二，是人中之人，才算得上是个人。如果做不到，是人中的畜生、饿鬼。如果全相违背，不忠不孝，大逆不道，是人中的地狱。

因此，世出世间学问能否成就，关键就在忠孝。修行能否证果，关键亦在忠孝。

《汇编》讲“忠”字的注解，共四十三条，大多数是列举历代各行各业，古圣先贤，尽忠的事迹，提供我们学习。

“忠”表心起用要保持中道，即佛法之中道第一义谛，儒家之中庸是也。心起作用，要懂得用中，会用中，就世法而言就是圣贤，就佛法而言，就是佛菩萨。若以天台六即来讲，世间人是“观行即中”，世间的大圣能做到“相似即中”，四十一位法身大士，达到“分证即中”，乃至“究竟即中”，究竟圆满的中。

修行要用中，中则不偏，中则不邪。这也就是佛法所强调的“解行并重”。清凉大师说：有解无行，增长邪见;有行无解，增长无明。解，是看破;行，是放下。解行相应，就是中道，世尊的教学是解中有行，行中有解，古人比喻解行为鸟之双翼，车之双轮。鸟有双翼才能飞，车有两轮才能行，因此修行必须要解行相资，方能达到目的。

世出世间圣人的用心都是纯正的，纯正就是忠，儒家教人“诚意，正心”，诚意是心之体，正心是心之用。用得正就是忠，中是正用，毫无过失。禅宗说得好，“若人识得心，大地无寸土”。诸佛如来教人，就是使其认识心而已。由此可知，除佛菩萨之外，没有人识得心，声闻、缘觉没有明心见性，还不识得心，何况等而下之。

佛法讲用心，都劝人发菩提心，菩提心就是直心，至诚心，真诚到极处，即是真心或本性，即是菩提心之体。心性起作用，有对已与对人之别，对自己的是深心(自利)，对别人的是大慈悲心(利他)。所以，深心与大悲心都是忠，如是起心用事，纯正无邪。深心即是“好善好德”，德是指存心，存“真诚，清净，平等，正觉，慈悲”之心，如是存心，就是深心，是自受用，其果报是健康长寿，心情愉快，美满幸福，一切忧虑和烦恼，乃至罪业自然消除。念念不忘“真诚，清净，平等，正觉，慈悲”，就是积德，德表现在“诚于中，而形于外”，所谓“六根门头放光动地”，其相貌和言谈举止自自然然显示出“看破，放下，自在，随缘”，这八个字就是放光动地，若能再“念佛”，那就更不可思议，真正能达到究竟圆满。

儒、佛讲的心，都是指真心或本性，忠心就是一心，二心就不忠，真正做到究竟圆满的忠，究竟圆满的孝，就入如来果地，等觉菩萨还有一品无明未尽，其忠孝不欠一份，没有达到究竟圆满，这是佛法讲“忠孝”与世法差别之所在。

诸佛菩萨是究竟圆满的用中，世间圣贤用中尚不圆满，佛菩萨的心确实包虚空法界，世间圣人尚达不到这个境界，世间圣人所谓天下，实际上是佛我们地球，以天下为心，真正爱世人。而佛菩萨的心量是遍法界虚空界，因为佛菩萨知道虚空法界一切众生是唯心所现，换言之，就是心的相分。

心没有相，它能现相，所以相是心的相分，凡夫六识感官的相分是唯识所现，唯识所现的称为妄相，所以，《金刚经》云：“凡所有相，皆是虚妄”。妄相之外，还有没有个真相?佛说有。这个真相是一真法界，华藏世界是一真法界，极乐世界是一真法界。诸位，相没有真妄，说真说妄是佛的方便说，不是真实说，因为心性里没有相，怎能说真说妄?

如果是一心，现的相就是一真，如果是二心三意，现的相就是妄相。相是心现的，是识变的，所以，“一切现相从心想生”，这是真理。

我们若能体会得此中之理，就会肯定佛说的“依报随着正报转”，身心是正报，依报是境界，境界决定随着心念转变，所以佛菩萨在境界里做得了主宰，凡夫不懂得此理与事实真相，所以心被境转。听说这个世间有灾难，心就惶惶不安，忧虑重重，这就不自在，苦不堪言。

诸佛菩萨不但没有不善的心，也没有二心，永远住于一心。世间人所讲的吉凶祸福，诸佛菩萨都没有，世间所受的苦、乐、忧、喜、舍，诸佛菩萨也没有。这是真正会用中，心永远处于中道第一义谛。世间人讲尽忠，尽忠，就是用中到了极处，用得究竟圆满。

我们一定要向佛菩萨学习，从拓开心量学起。佛家常言“心包太虚，量周沙界”，我们的真心本来如是，现在心量变得如此小，小到只知道自私自利，所以才有灾难，拓开心量，是消灾免难最好最有效的方法。我们要发心为虚空法界一切众生服务，这就是“四弘誓愿”第一句所说的“众生无边誓愿度”，用现代话来讲，就是为虚空法界一切众生服务，不仅为人民服务，为人民服务只是十法界里的人法界，除人法界之外还有九法界，一切众生就包括十法界，一个不漏。因此，为一切众生服务的心，才是真正的菩提心。

我们若能常怀此心，就是有德，即前面所讲的“积德累功”，我们很想学佛菩萨，就是学不来，学不来的障碍就是自私自利，所以，自私自利是菩提道上最大的障碍，一定要觉悟，要把自私自利的念头放下，自私自利的念头和行为，得到的利益微不足道，若能把这种念头舍弃，则是无量无边，所感得的环境是华藏世界，极乐世界，我们何以要贪恋这五浊恶世?

诸佛菩萨示现在六道，住的是一真法界，因为佛菩萨一尘不染，清净自在，为六道凡夫示现最佳的榜样，那才是真正利益众生。若没有智慧和德能，不懂观机，美其名曰度众生，实际上是在造业，造业那有不堕落的道理?纵然贪得数十年物持的享受和名闻利养，后果不堪设想。

六道凡夫随业流转，起心动念都是造业，造善业得善果报，三善道受身，造恶业就转到三恶道。转变不自在，诸佛菩萨转变很自在，因为他们是尽忠尽孝，诸佛菩萨千经万论就是讲忠孝二字，讲得非常圆满，非常究竟，一部《大藏经》也就是忠孝详详细细的说明。

北京故宫有三座主要建筑物：太和殿，中和殿，保和殿。太和是讲孝，中和是讲忠，保和是讲保持忠孝。三座大殿的匾额高高悬挂着，就是教忠，教孝。古代帝王以忠孝教化人民，以忠孝治理国家。太和是自性，真心，本性。中和，保和是自性之德用。

中，是因。和，是果。我们要效法诸佛菩萨用中，用真心，得的果即是和。六和敬，如果我们每个人都用中，自然就和。首先见和同解，这是和睦相处最基本的前提，有了这个前提，戒和同修，身和同住，口和无铮，意和同悦，利和同均，就很容易做到。最难和的是意见，若各执已见，后面五条就无法和了。

用中是因，六和是果。用中，思想就纯正，六和就可以落实。和又是因，平是果，入了六和的境界，大家心都平等，人人平等，法法平等。《金刚经》云：“是法平等，无有高下”，不和就必定不平等，和睦才会平等，平又是因，安是果，法法平等，法界就安定，若使社会安定，必须平等，安又是因，乐是果，佛法教学的目标是离苦得乐，要真正让一切众生得乐，就要中，要和，要平，要安，之后才真乐。社会上有很多游乐场所，年轻人到那里不是享乐，而是麻痹刺激，真乐，是从内心流露出来的。

公，就是忠;私，就是偏邪。念念利益众生，利益社会，是忠。言语造作为社会，为人民，为众生，是忠。《楞严经》上，阿难尊者说：“将此深心奉尘刹”，尘刹是指法界一切众生。奉是奉事或服务，就是为一切众生服务。唯有证得法身，才有这种思想和行为，而且这种行为是自发的，是自然的流露。佛陀教育的成就，就是教人自发舍已为人，为人民服务，为社会服务，为一切众生服务。

注解云：“尧舜帅天下以仁，而民从之”。社会的安定，因家的富强，人民的幸福，与领导人的关系重大。儒家说：作之君，作之亲，作之师。君是领导，亲是爱护和培育，师是教导。每位领导者都要具足君，亲，师三种身分。君是领导者，在家庭是家长，在学校是师长，在分司是董事长。古代的国王称为天子，领导人也是天子的身分，要存天心，知天道。古书讲“天心无私”。中国人对神的定义，“大公无私，公平正直”，一个人一生聪明正直，死后就能作神。存天心，是存无私之心，存忠孝之心。行天道，就是仁民爱物，以仁慈对待一切人民，以爱心对待一切万物。谁能把忠孝落实，就是行天道，此人堪称为天子。其心与天神，上帝一样，其行也与天神，上帝一样。落实在事相上，即是懂得用中，用和，用平，用安，让大家真正得到社会安和，人民乐利。此是君道，是领导人应行之大道。

前面将“忠”做了简略的介绍。《汇编》引用尽忠之事，就是把忠落实在生活，工作，处事待人接物之中，它举了很多例子，例子是举不尽的，理事也是说不尽了，诸位可以从中去体会。

以下论“孝”。孝是根本，忠是起作用。《汇编》第一段就是引用颜光衷先生的《孝悌论》：“有子说孝弟为仁之本，孟子说尧舜之道，孝弟而已矣。这孝弟关涉甚大，横的纵的，往古来今，无边无际的，都是这个物事，然须晓得孝弟的是何物，所以孝弟的，是甚么根苗。人于天地间一气耳。”注解先以孔孟的教诲为依据，然后阐述孝弟关涉甚大，关是关系，涉是涉及，孝涉及的面很大，既深又广，有横的，纵的，往古来今，是从时间说的，无边无际，是从处所说的。

孝，属于会意字，上面一半是老字，下面一半是子字。老，代表上一代;子，代表下一代。下一代与上一代结成一体，就是孝。若下一代与上一代分离，就不孝。西方人讲代沟，代沟就是分离。由此引申，上一代还有上一代，过去无始;下一代还有下一代，未来无终。无始无终就是颜先生所讲的“往古来今，无边无际”。懂得这个关涉，然后再从横的方而去产观察，就是佛法讲的尽虚空遍法界，一切诸法圆圆满满的包含在其中。

肯定虚空法界一切众生与自己无二无别，就是孝的含义。一切众生范围广，包括有情众生，人，动物;无情众生，植物，矿物，乃至于自然现象。凡是众缘和合而生的，都称为众生。佛在经上讲：虚空法界，唯心所现，唯识所变。心是自己的的真心或本性;识，是心的作用。所以，孝心，用佛法来说，就是自己的真心，是一切法的大总持法门，究竟圆满。由此可知，佛法是建立在孝道的基础上，尽孝是学佛的大根大本。

佛法当初向四面八方传道，何以能在中国扎根，开花，结果，发扬光大?因为中国儒家教学原本，就特别重视孝道，佛法传到中国来，与中国朝野理念完全相合，而且方法更为具体，所以中国人特别欢迎佛教，特别重视佛教。如果一个社会，一个地区，原先没有孝道的理念，佛法在那里的很难扎根。

我提倡孝道，在达拉斯道场供奉了两尊大牌位，一尊是“中华民族百姓祖先神位”，一尊是“美国百姓祖先神位”，在澳大利亚和新加坡念佛堂，我们也供奉中国百姓祖先和当地百姓祖先。这是佛法的根，是世出世间一切法的根本，如果没有根，什么都谈不上了。

《观无量寿经》上，韦提希夫人遭家庭变故，向释迦牟尼佛请教，有没有清净安乐的世界?释迦牟尼佛听了她的请求，就将十方诸佛世界以神力变现在她面前，让她自己去选择，她看了之后，选择阿弥陀佛的极乐世界，并向释迦牟经佛请教往生极乐世界的方法。释迦牟尼佛还没有方法之前，先跟她讲“净业三福”，这是往生西方极乐世界的三个基本条件，亦是佛法无量无边法门之基础，舍此三福，无论修学哪个法门，皆不能成就。修学佛法始于孝道，亦终于孝道。自始至终，即是行孝、尽孝而已，所以，孝是世出世间一切法的根本。

三福的第一福，第一句，是“孝养父母”，这是教导我们行孝、尽孝要从何处落实?从孝养父母落实，然后扩大到孝养一切众生。《菩萨戒经》云：“一切男子是我父，一切女子是我母”，这是把孝养父母扩大到虚空法界，由此可知，学佛就是学一个孝字，就是学一个忠字，佛法无它，唯忠孝而已矣。

孝的本意，就是圆满的自性，孝的真谛，就是一心或一念。皈依佛法就是依止孝道，印光大师一生提倡十六个字：“敦伦尽分，闲邪存诚，信愿念佛，求生净土。”敦伦尽分就是尽忠、尽孝。

孝之体，就是一念圆满的自性。孝之相，包括了虚空法界一切万法。孝之行，就是儒家讲的止于至善，在佛法就是佛行、菩萨行。

父母对我们的恩德太大了，我们的生命得自于父母，孝养父母是天经地义之事。首先，我们要养父母之身，对父母的物质生活要照顾周到，细心关切，父母年岁大了，照顾父母要像照顾婴儿一样的谨慎和细心，饮食起居都要留意。

《礼记》中关于养老的教诲很多，尤其是饮食方面，我们一定要选择父母生理所需要的食物，因为各人的身体健康状况不同，需要的养分也不同，但总原则是要容易消化吸收。现在医学进步，体格检查较为方便，经由检查便可得知所缺乏的营养，再用饮食调配。

其次，我们还要养父母之心，就是让父母没有忧虑烦恼，心情愉快，这就要顺。如果不顺，父母就会生烦恼，落实顺，相当不容易，要用至善之心，纯孝之心，纯敬之心，总之，要用真心。

再次，还要知道养父母之志，父母之志是什么?对子女的期望，我们要懂得父母的心愿和期望，父母期望子女生活舒适，事业有成，眼光看得比较远的父母会望子成龙，望女成凤，期望子女出人头地，光宗耀祖，父母如果觉悟了，会期望子女作菩萨，作佛，我们做子女的，不能辜负父母的期望。

孝子时时刻刻要让父母心情愉快，样样都要做得让父母快乐。少年时代在学校念书，父母老师，都希望自己有很好的成绩与表现，若是自己的学习成绩不好，让父母忧虑就是不孝。自己的品行不好，让父母忧虑，也是不孝。与同学之间不能和睦相处，亦是不孝。不听从老师的教诲，也是不孝。成年之后，有了家室，家室要和睦，若自己的家室不和，让父母忧心，就是不孝。兄弟不知，妯娌不和，让父母操心，也是不孝。踏入社会，一定要有正当的职业，为社会服务，为众生服务，对自己的工作，没有尽心尽力去做，也是不孝，对不起父母，对不起师长。

由此可知，孝行充满宇宙，遍虚空法界，不但孝心是圆满的，孝行也是圆满的，诸佛菩萨对虚空法界一切众生感应道交，所谓“千处祈求千处应”，那是孝行，我们学佛，就是学尽孝而已。

懂得孝道的人，行孝尽孝的人，念念普度众生，行行为世间人做好榜样，我们细心体会诸佛菩萨和历代祖师住世的行谊，就是希望每位出家人都能做一切出家人的好榜样，每位在家人能做一切在家人的好榜样，每个道场能做一切道场的好榜样，这是尽孝，是行孝，这是佛心，是菩萨行。

《汇编》讲：大孝便是顺亲养志。《肇论》云：天地同根，万物同体。佛经讲：佛知佛见。或者：虚空法界一切众生就是自己。这都是孝道，是真正懂得孝，明了孝，此心就是佛心，此行是真正的菩萨行。

顺亲养志，是超越凡夫之观念，凡夫所想的总不能摆脱自私自利，圣贤人与凡夫在心源上就不相同，顺亲，是随顺自己的真心本性，如何能养父母的真心本性?父母是凡夫，要以善巧方便促使和帮助父母觉悟，方是真正圆满的大孝，是故，顺是顺性，不是顺情，要随顺智慧，不随顺烦恼。假使父母贪心很重，要我们赚黑钱，做贪官，若顺从父母，将来必堕地狱，父母也会堕地狱，这不是孝顺，读圣贤书，学佛菩萨，就是要学做一人明理之理。

孔老夫子推崇大舜，认为舜是行孝、尽孝最好的榜样。舜的父母对待舜的那种行为，别人看起来是恶劣至极，处处要置他于死地，而舜看父母是大圣大贤，是真佛，真菩萨。舜王是从体性和心性上看，则一切众生皆是诸佛如来。佛经上讲，菩萨成佛的时侯，看到大地众生皆成佛道，即是此意。舜的父母是随顺自己的妄想，烦恼和习气看舜王。舜王真有智慧能通权达变，父母责罚他，如果是能忍受，就承受责罚。如果是不能忍受的，当时就逃避，以后尽量再找机会来启发父母。后来，他的父母果然觉悟了。舜的做法，才是真正的孝顺，顺亲。

将顺亲的理论和方法推而广之，即是恒顺一切众生，就是普贤行，在恒顺众生的同时，又懂得随喜功德，舜王做到了，舜王或许就是诸佛菩萨到中国来应化的，他一生的行谊就是普贤行，他做到了普贤行愿中的每一条，而且做得非常圆满。

养志，就是儒家讲的立志，佛法中的发愿，我们立志不要为名利，而要立大志。“养其彻地通天，胞民与物之志”，即为“法界一切众生，尽忠尽孝服务之志”。我们学佛，此生必定要立往生西方极乐世界，不退成佛之志。自己能立如是大志，养此大志，同时也要帮助别人立此大志。自己能顺亲，也要帮助别人顺亲，能自行化他，才是大乘菩萨道。

顺亲养志从何处落实?《大学》教给我们落实的纲领是“诚意，正心”，诚意正心就是佛法讲的发菩提心，我们的菩提心发不起来，是什么原因?有障碍，必须去除障碍才行，而“格物，致知”，就是去除障碍，格物而后致知，致知而后意诚，意诚而后心正。

所以，落实的首要条件就是真诚，要想真诚必须格，物，是欲望，欲望有两类，爱谷和嗜欲，能弃舍这两种欲望，即是格物。欲望的力量非常强力，是无始劫以来的烦恼习气，不仅障道，而且障世间一切善法。佛法讲世间法的善根，是无贪，无嗔，无痴，这是三善根。若还有贪嗔痴，纵然做善，其善是伪善，不是真善。儒家讲的格物，就是断烦恼，格，是格斗，格物的意思是要战胜物欲，用智慧和理性之剑，去斩断烦恼，这是佛法讲的断烦恼障。此外，还有一个所知障，儒家讲的致知，就是要开真实智慧，真实智慧现前，才能断除所知障。

佛家修行讲求禅定，我们念佛就是用执持名号的方法修禅定，禅定的目的是破烦恼障，心清净了，就生智慧，智慧能破所知障，我们今天用功的方法，双管齐下，念佛堂著重修定，讲堂着重修慧，我们的定慧都不能成就，原因何在?没有把爱欲和嗜欲断除，所以，修一辈子，外表很像，实质上没有内容，我们的过失在此。

二障一定要断，但断二障不是那么简单，只能是分分断，断一分烦恼，开一分智慧，断两分烦恼，开两分智慧。圣贤人是凡夫去做成的，佛菩萨也是凡夫修成的。每天都断烦恼，烦恼天天轻，智慧天天长，这就是功夫，就是进步。烦恼轻，智慧长，对于宇宙人生的道理与真相，愈来愈清楚，不管过什么样的生活，都能享受真实，幸福，美满，自在与安乐，这是过圣贤人的生活，佛菩萨的生活，我们养父母之志，要养这种志。

能顺，能养的根源在于对宇宙人生真相的认知，在于对一切众生佛性和法性的认识，而这个认知得来谈何容易，是故，圣贤先贤教导我们，要亲近善知识，其目的无非是借重善知识的经验与修持，帮助我们觉悟，体认上述认知而已。因此，功夫只要得力，不必要很高，就能生死自在，前途一片光明。

注解讲不孝有小不孝与大不孝，小不孝有四个原因。第一，娇宠，娇生惯养容易形成悖逆的个性。第二，习惯。“少成若天性，习惯成自然”，从小要养成孩子的好习惯。第三，纵欲，不知足。第四，忘恩记怨。这种人怎么能尽孝、行孝?

《地藏经》云：“阎浮众生，举心动念，无非是罪”，换言之，我们是生活在罪恶与罪报之中。是故，认识忠，认识孝，能够学忠学孝，尽忠尽孝，世间哪里会有灾难，孝子与忠臣，自然逢凶化吉，遇难呈祥，历史上这类公案太多了，原因是忠臣、孝子的心是纯善之心，纯是爱护一切众生之心，纯是利益一切众生之心。

一个人明白了而认真去做，这个人就没有灾难了，大众都明白了，大众都肯做，共业的灾难就没有了。

水灾是贪心变现出来的，贪心增长就会洪水泛滥。火灾是嗔恚变现出来的，火山爆发，核武器爆炸，都属于火灾。风灾是愚痴变现出来的。心不平，引起地震。什么样的念头，感什么样的业报。

所以，真正能够依照佛的教诲，修无贪，无嗔，无痴三善根，处事待人接物依礼让，忍让，谦让而行，我们的人生才有意义和价值，这才是过佛菩萨的生活，因此，我们一定要回头，回头才能救度自己，也才能帮助别人。

古人说：知难行易。行忠，行孝，尽忠，尽孝都不难，而要彻底通达明了忠孝之义，实在太难了，诸佛如来所说的无量教义，归纳起来就是忠孝。

古人常讲：求忠臣于孝子之门。孝，落实在工作上，落实在处事待人接物上，就是忠，一个人没有偏心，大公无私，尽心尽力，就是忠。能行中道，守中庸的人，就是行孝尽忠。

儒佛经典都孝导我们起心动念要遵遁道本，道本指大道的根本，就是一念心性，一念心性之体就是孝，一念心性的用就是忠，大道之本，唯忠孝而已。

就《华严经》的经题而言，孝即大方广，忠即佛华严，含义无尽深广。释迦牟尼佛四十九年所说的一代时教，就是对忠孝的详细阐述，所以，忠孝做圆满了，就是无上菩提，就是如来究竟之果地，个人成圣成贤，家庭和合，社会安祥，一切众生都能和睦相处，离开忠孝都做不到，我们决定不能疏忽。

孝字的含义包括虚空法界根本的真理，也包括无量无边的事相。友与悌，两个字的内容，包括在孝忠，从哪里做起，从爱与敬做起，友悌，是对家人的爱与敬。

圣贤教我们尚同天志，天神，上帝，佛菩萨之志，全在忠孝友悌。明心见性的人，起心动念当然是为一切众生，自私自利的念头完全断净了，则孝悌忠信，仁民爱物之心行，都是随顺自然，没有丝毫造作。

中国古代的教学，重视伦理道德的教育，佛家教学也从伦理开始。佛说净业三福，三世诸佛净业正因，无论修学哪个法门，都以净业三福为基础，净业三福的第一句是孝养父母，奉事师长，乃是基础之基础。古德有谓，不懂得孝亲尊师，不能尽孝道，是谓悖逆;不懂得尊重老师，不尊重三宝，是谓背师叛道。古人还讲：悖逆之人纵然一生修积很多善行，也都是虚伪的，不能成德。因为孝亲尊师是根根，如果一个人的修学深植根本，当前即使遭遇困境，穷途潦倒，也会有生机，因其懂得孝敬，教敬就是生机。有生机，就能改过自新，成就德行。

最后，若父母不在世，要常念父母恩德，激励自己好好修学，起心动念，言语造作，生活行持，要与佛菩萨，圣贤的教诲相应，并能以纯善之心，纯爱之心，纯是帮助别人破迷开悟的心，落实在生活与工作中，以此功德回向，父母才得受用，若父母往生西方极乐世界，可以帮助提升品位，若平幸落入恶道，以此功德，可帮助父母超生。

【正已化人】。

注解云：正者，确不可易;化者，自然而然。所谓其身正，不令而行也。正已有许多功夫，化人有许多妙用。人能正已，未有不能正物者也。一个人的心正，言正，行正，自然能得到大众的尊重，鬼神也会尊重和拥护，更能得到诸佛护念。

正已，是完成自己的德行，化人，是帮助一切众生。自己的智慧、德行没有成就，就不能教化众生。四弘誓愿中人“众生无边誓愿度”，要想落实这一愿，一定要先断烦恼，断烦恼是完成自己的德行，学法门是成就自己的智慧，唯有德行、智慧兼具，然后方能化人。是故，教化众生，首先要成就自己。古往今来，祖师大德乃至于十方诸佛，亦无例外。

我们身为佛弟子，无论是在家，出家，都有度化众生的使命，而度化众生一定要先正已之心行，正所谓，学为人师，行为世范。师，是表率。范，是楷模。我们起心动念，言语造作，要为世人做好榜样，一定要遵守伦理道德，遵守圣贤的教诲。

《无量寿经》云：咸共遵修普贤大士之德。普贤大士之德，关键在于拓展心量，普贤菩萨的心量是心包太虚，量周沙界，因此，要想成就自己的德行，就得放下自私自利，而要想放下私心，则必须了解宇宙人生的真相，明白了真相，看破了，自然就容易放下，因此，首先要建立正确的宇宙人生观，对人生，对自己的生活环境，有正确的认识，这是智慧，有了智慧，还要有功夫，功夫是指克服自己的烦恼习气，烦恼习气是无始劫来养成的，就是儒家讲的习性，习惯成自然，很不容易断掉，但若不断习性，即使理解佛法，也没有用处，还是要搞六道轮回，还是要堕三恶道，佛教导我们要做一个转变，转恶为善，从哪里转起?念头，以往念念为自己，今后要念念为别人，为社会，为一切众生。

尤其学习讲经的人，德行比技能更重要，德行占百分之九十，技能至多占百之分十，讲台技巧易学，但是在讲台上摄受大众的力量，要靠自己的修持功夫，若无真实修持功夫，就不能摄化大众，换言之，心行不相符，言行不相符，大众听了是一笑了之，起不到摄化之功用，若自己不正，教人端正，无有是处。

正，是坚定的信心，愿心，我们的信愿是在求道，道如何求得?先要断烦恼，断烦恼从何下手?从不妄语始。《无量寿经》教导我们：善护口业，不讥他过。古大德教我们从不妄语始，此与经训相应。

自己要行得正，最重要的是心正，要在日常生活中去炼清净心，清净行。清净心，清净行无他，放下而已。人神好清，心本来是清净的，但是却被欲望所污染，变得不清不净，心不清不净，就是凡夫，以清净心处事待人接物，就是佛菩萨。

所以，学佛人一定要以佛为榜样，以祖师大德为楷模，处事待人接物要慈悲，要宽宏大量，要顾大局，识大体，绝不随顺自己的情欲，若随顺自己的情欲，就是随顺烦恼，就会做错事，就是造业。

日常初步功夫，要把人我是非淡化，尤其是遭到别人毁谤或者赞叹，都不动心，心慢慢就会清净，知事多时烦恼多，识人多处是非多，烦恼多，是非多，心如何能清净，心不清净，净业就不能成就。

出家人最好的榜样是释迦牟尼佛，在家人的好榜样是维摩居士。在近代，出家人要学印光法师，虚云老和尚，在家学佛的好榜样是江味浓老居士，李炳南老居士。学佛要像佛，学菩萨要像菩萨。

学佛要学得像，就要放得下。我第一次向章嘉大师请教，他教我六个字：看得破，放得下。五十年来，我就是学这六个字，虚云老和尚，印光大师，一生的行谊，也是这六个字，他们没有自己的道场，也没有徒弟，信众虽然多，他们只是劝导大家念佛，修行而已，他们的心中真正清净，一尘不染，他们没有烦恼忧虑牵挂，心中充满了智慧与慈悲。

放下与看破，是相辅相成的，能放下一分，就可以多看破一分，能多看破一分，就能多放下一分，菩萨修行，从初发心到圆成佛道，就是看破与放下而已。

六度就是看破与放下，般若是看破，其余五度都是放下，布施是放下贪心，持戒是放下恶念，忍辱是放下嗔恚和嫉妒，精进是放下懈怠，禅定是放下散乱。

注解说：清贵容，仁贵断。学佛人与世间人最大的区别，就是清高。清高的人，能包容，有度量。寺院里供奉弥勒菩萨，就是表有度量，能包容。佛法是多元文化的社会教育，多元文化最重要的就是包容，若不能包容，则谈不上多元文化的教学，学佛人无论在家，出家，都要学习与不同族群，不同文化，不同宗教信仰的人们和睦相处。

仁贵断，仁是指仁慈，有能力辨别是非，善恶，邪正，才是真正的仁慈，佛法说，慈悲为本，方便为门，若无智慧决断而感情用事，反而成了慈悲多祸害，方便出下流。

世出世法，无比复杂，学术著作太多，一个人的一生，绝对无法学通。诸佛菩萨与祖师大德教导我们一个秘诀，至诚感通。真诚到了极处，就感应通达。古往今来，真正开悟的人，真正通达的人，都用此法。一念不生是谓诚，如果还有一个妄念，就不诚。诚到极处，极其微细的妄念都不生起，才是至诚。

佛说的深解义趣，就是通情达理，情是十法界的世间法，理是一真法界的出世间法，是真如本性，明了一真法界与十法界是一不是二，就是真正的通情达理，通情，是教化一切众生，达理，是证入自性，帮助一切众生也达理，也证入自性。我们今天之所以无法通情达理，就是因为放不下我，有我就有私心，于是情不通，理不达。

无论出家，在家的佛弟子，都有度化众生的使命，都要担负起社会教育的工作，佛法要普度众生，救苦救难，就要从事教学。出家人选择了这个职业，就必须具有献身精神去推动佛陀教育，佛陀教育是多元文化的社会教育，不分种族，不分地区，不分宗教信仰的平等教学。

世出世间第一等大善事，就是讲学。孔老夫子一生讲学，释迦牟尼佛也一生讲学，在古代有道德，有学问的人常常在讲学，由于广行教化，能使人心向善，社会安定，现代社会何以不安定，无人讲学。孔老夫子一生最忧虑的就是“学不讲，过不改”，这个忧虑，不无道理。讲学是解，改过，是行门，解行相应，定慧等学，才能成为圣贤，超凡入圣。讲学，要讲圣贤之学，自己有过，要立即改。

学习就要讲，尽量多讲，到处劝勉别人。俗话说：拳不离手，曲不离口。如果学习不肯讲，就是最大的过失。有人说：我没有机会讲。难道一天从早到晚，就没遇到过一个人?遇到一个人，就对一个人讲，遇到两个人，就对两个人讲，实在遇不到人，就学道生大师(生公)对着石头讲。要喜欢讲，喜欢度众生，喜欢帮助别人。劝别人即是劝勉自己，劝的遍数多了，时间久了，潜移默化，自己受益。多听别人的开导，对不同的意见要能辨别是非邪正，也要有度量包容，如此才能开智慧，道业才会有进步。

四无碍辩才最后一条，即是乐说无碍，如果没有人来请教，就学菩萨作不请之友，其实众生的疑惑无量无边，难得有人懂得如何向佛请法，我们在经中看到，向佛请法的人都是佛菩萨化身示现，由此可知，佛菩萨也常作众生的不请之友。总之，我们要念念希望一切众生断恶修善，破迷开悟，启发他们的真实智慧与德性。一个地区如果讲学的风气兴盛，人们必定明理，必定具有智慧，此地必然安定。人们如果能明理，有智慧，无论富贵还是贫贱，生活就会过得安和乐利。

孔老夫子一生讲学是“述而不作”，释迦牟尼佛四十九年教化众生也是“述而不作”，孔老夫子所讲的道理，是黄帝，尧、舜、禹、汤、文、武、周公一脉承传的教法，释迦牟尼佛的说法，也是古佛代代相传的教法，这些道理，是从自性中自然流露出来的，自性本具智慧德能，法尔如是。

我们为一切众生服务的目标是什么?引导他们念佛，帮助他们破迷开悟，世尊说法用三种不同的教学方法，所谓三转法轮，第一，示转，用指示的方法，上根利智之人，一经提示或动作暗示就觉悟了。第二，劝转，对次一等根性的，提示不能使其觉悟，佛就用劝导的方法，呼着当机着的名字，讲给他听。第三，证转，佛以自己所证得的，或者以种种感应示现教学，众生听到，见到，觉悟了，例如许多念佛同修往生的瑞相，都是做证明的。

度众一定要懂得观机，众生是什么根机，就用什么方帮助之，现代人不读圣贤书，不受戒律和礼法的约束，我们如果仍旧用圣贤书教导他们，用戒律约束他们，他们必定不能接受，印光大师用《感应篇》、《阴骘文》和《了凡四训》劝他世人，契机又不违背理，印祖启示我们，必须将经典简化，也就是要深入浅出，自己修学要深入，度众讲学要浅出。

在内典教学中，要遵循“简易浅明”的原则，简而不繁，易而不难，浅而不深，明而不昧。要把佛经的道理和名词术语融入现代浅显的词语之中，使人人都欢喜学，才能普度众生，如果故意讲得高深，让人们听不懂，以此炫耀自己的道行，就是错误，我们做到简易浅明才能契机，才能收到效果，无论言语或文字，都要以此做标准。

佛法要应机，一定要本土化，佛法弘传历来如此，两千年来，东汉明帝礼请摩腾，竺法兰两位高僧来中国，他们并没有把印度的模式搬来中国，而是立刻本土化，服饰，饮食，起居，完全中国化，道场的建筑是中国宫殿式，佛菩萨塑像仿照中国人的面孔，唐朝时，中国佛教进行了一次重大的改革，马祖与百丈两位大师创立了丛从及制定丛林制度，订定适合中国人修学的一整套规则，这才使佛法在中国发扬光大。

佛教教育还要现代化，佛陀教育才能发扬光大，二十世幻，由于科技的发达，人们的思想观念，生活方式发生了巨大大变，佛陀教导我们，自行化他要契机契理，理永恒不变，机则与时俱进，弘法必须顺应时代潮流，如果违背时代潮流，必定行不通，从百丈大师至今，已经将近一千三百年，当代必须再进行一次大规模的改革，以适应新的社会形态，祖祖相传的方法能适应过云，却未必样样都能适应现在与未来，因此，新的千禧年，佛教需大幅度的改革。

佛法虽有不变的原理原则，在形式上却没有定法，如此，佛法才能传遍虚空法界，佛法从不墨守成规，而是与时俱进，因地制宜。《华严经》云：恒顺众生，随喜功德。《楞严经》云：随众生心，应所知量。革新不是一件容易之事，唯有大智慧，大德行，开悟证果的人才能办到，所以，现在新旧交替的时代，出家同修的使命和责任非常重大。

佛陀从事的教育是义务教育，不接受报酬，人家才会尊敬，如果接受报酬，人家会有疑惑，我们今天发心学佛做佛弟子，续佛慧命，就要担当起如来的家业，帮助众生真正觉悟，即是如来家业，就是教学，然并非每个人都能登台讲经，人要有自知之明，要知道自己的根性，能力和条件，如果自己登台讲经的条件不足，就做护持的工作，护法与弘法的功德同等，以手表为例，上台讲经的人，就像表面的指针，护法的人就像表内的机芯，机芯只要少一颗螺丝，表就走不动了，我们一定要身心世界一切放下，发心为佛菩萨工作，为一切众生服务，佛菩萨需要我们服务，那自然会得到诸佛护念，天龙善神拥护。

【矜孤恤寡，敬老怀幼】。

此八字是教我们行仁尽忠，推已及人，即今之社会福利事业。

孤，男子死了太太称孤。寡，女子死了丈夫称寡。孤寡都是人间不幸的遭遇，失去了生活的伴侣，尤其是老人，这是人生不能避免的，只有少数人一生美满幸福，那是他们过去生中修善而得的果报。

世上鳏寡孤独太多了，现在世界各国，各地区，都鼓励宗教界以慈悲爱心帮助他们，在新加坡，几乎每个宗教都办养老院和孤儿院，收容社会上这些不幸之人。

除夕之夜，我们邀请各宗教团体兴办的老人院，孤儿院中的全体人士一起过年，而且向每位老人和孤儿发一份正式请贴，看似小一，其实意义很大。住在孤儿院中的孤儿，住在养老院中的老人，难得有人正式请他们作客，这份请贴对他们而言是无限的温暖，是他们一生中美好的纪念。我们还送很多礼物和日用品给每位客人，其他宗教办的慈善事业与我们自己办的，没有两样，自他不二。我们送钱，送礼物，送日用品是天经地义，理所当然，他们办慈善事业，我用大众供养的钱去供养他们，等于大众在做社会慈善事业，无论出钱多少，都是做好事。

菩萨戒经说：一切男子是我父，一切女人是我母。一切，就包括不同的族群，不同的宗教，只要是男子，我们就要把他看作父亲一样孝顺，只要是女人，我们就要把她看作母亲一样孝顺。

对于从事社会福利工作的人，我们要倍加礼敬和赞叹，他们将佛菩萨和古圣先贤的教诲真正落实了，我们应当随缘随分，尽心尽力的协助他们，怎么可以有分别执着，如此，社会才能得到安稳，世界才有和平。这是无畏布施，果报即是健康长寿。

注解说：文王之政，不过曰，哀此茕独。言语虽简单，却将周文王治国的理念与目的完全说出来了，怜悯孤寡老幼，使他们免除忧患苦难，頣养天年，这是仁政。国家领袖行仁政，就是圣王。地方官员也要懂得其理，推行仁政。注解又说：夫子之志，亦不过曰，老安少怀。孔老夫子是大教育家，也是如此理念。《仁王护国般若波罗蜜经》中，世尊教导从政的人士要怜悯，救济鳏寡孤独，老弱病残。由此可知，世出世间的大圣大贤，都是这样教导我们。

佛法讲因果，如果我们不尊敬老人，不爱护老人，不照顾老人，试问我们自己会不会老?自己老时，是否也会希望得到年轻人的尊重，爱护和照顾?尊重别人就是尊重自己，爱护别人就是爱护自己，照顾别人就是照顾自己。

六波罗蜜第一条，就是布施，对缺乏照顾的老人，我们要特别关怀他，关怀是布施爱心，布施慈悲心及真诚心，清净心，若只缺衣送衣，缺食送食，而没有付出真诚的爱心，则并无功德，只有福德，而且不是圆满的福德，因为圆满的福德中包含真诚的爱心。

帮助他人应该以帮助他开智慧为主，帮助他离苦得乐，永脱轮回，方是真正的慈悲救护。缺衣送衣，缺食送食，只能救其一时，救不了永久，纵然能帮助此生，来生怎么办?佛菩萨帮助苦难众生，是教导他们明了因缘果报，才是真正的救济。

人来到世间，靠两种业力，一种是引业，引导他到人道投胎的业力，过去生中持五戒，以此善力而得人身。另一种是满业，过去生中所造的善恶业之不同，而感得今生容貌，身体状况，物质生活，精神生活，种种条件之不同，属于满业的果报。鳏寡孤独人士的引业与我们相同，所以都得人身，而满业却不一样，他们贫穷是前生没有修财布施，悭贪吝啬。没有独立的谋生能力，没有智慧，是前生没有修法布施。多病，身体不健康，是前生没有修无畏布施。我们要从果看因，从其思想，言行，造作，知道将来的果报。总而言之，六道，十法界，乃至于一真法界，都离不开因果定律，万法皆空，因果不空，所以，我们要想自己生活得幸福而美满，就要修因。

若不了解因缘果报的理论与事实，就很难做到断恶修善。《了凡四训》的落实，就是《感应篇》。了凡先生深信因果，所以能断恶修善，他在宝坻作知县时，推行仁政，自己生活节俭，而以俸禄帮助鳏寡贫穷。他收养孤儿，天资聪明的就请老师教导，禀赋迟钝的就帮助他们学了些技能，使其有一技之长，长大可以自立谋生，这才是真正的救济。

世出世间圣人所行布施，纯粹是法布施，《金刚经》中比较布施，大千世界七宝布施，不如经中四句偈布施的功德大，什么道理?大千世界七宝布施，只不过养其身命，纵然能得一生丰衣足食，也不能了生死，出三界。如果真正通达了佛经中四句偈，就可以超凡入圣，永脱轮回。

“岁时春日少，世间苦人多”，我们看到他人受苦，就要想到自己，看到别人受苦，如果不生怜悯心，不予帮助，将来自己受苦时，同样没人理会，所以，凡遇到他人遭受苦难时，我们要尽心尽力去帮助，不分种族，不分宗教，不分恩怨，一律给予帮助。

注解说：好善之心，人之所同。人人都有好善之心，可是善事，善行，必须有人提倡，提倡的人是真正的志士仁人，能起带头的作用。又言：天下不患无有力之人，患无能发大宏愿之人耳。所以，发大愿心的人，非常难得，佛常劝导我们发菩提心，发菩提心太难了，可是不发菩提心就淡不上修行。

注解又引用《华严经》云：原一切众生发菩提心，具足智慧，永保寿命，无有终尽。愿一切众和一，具足修行离老死法，一切灾毒，不害其命。愿一切众生，具足成就无病恼身，寿命自在，能随意住。愿一切众生，得不老不病，常住命根，勇猛精进，入佛智慧。这四愿，是世间一切众生所希求的。

第一愿，发菩提心是根本，若不发菩提心，就不能往生极乐世界，《无量寿经》说，往生西方极乐世界，最重要的条件是“发菩提心，一向专念”，发菩提心，往生西方极乐世界的真因，一向专念是缘，因缘具足，才能往生净土。我们的念佛堂一，二十四小时念佛不中断，做到了一向专念，但如果没有发菩提心，仍然不能往生。

菩提心，即是真正觉悟的心，觉悟宇宙人生的真相。《金刚经》云：“凡所有相，皆是虚妄”。“一切有为法，如梦幻泡影”。这是诸佛菩萨所看到的真相。浅而言之，世间所有一切现象，都是业因果报，善因善果，恶因恶报，因果相续，绵延不断。深而言之，虚空法界一切众生，是一个生命共同体，明白了此事实真相，就是菩提心，明白之后，最重要的是自己求解脱，求脱离六道轮回，求脱离十法界，我们与诸佛菩萨一样生活在平等的一真法界之中，才是真正的觉悟，真正的菩提，我们不但要自己修行，而且要帮助一切苦难众生。

觉悟的心，起心动念随顺佛陀的教诲，不随顺自己的烦恼，把自己的烦恼放下，一切依佛教诲，佛菩萨的经论，教我们做的，我们认真去做，教我们不可做的，我们连念头都不可以生，这才是菩提心。

在世间，觉悟的人相当辛苦，人们往往以为觉悟的人一定很自在，事实恰恰相反。常言说“好人受人欺”，好人甘愿受欺负，而且不埋怨，好人是明白人，与不明白的人相处，既要帮助其觉悟，还要受其折磨，如果不是真正觉悟的人，做不到，真正觉悟的人，心地真诚清净平等慈悲，显露在生活中，但迷惑颠倒的人看不出来，然佛菩萨明了，会暗中护持，帮助其自行化他，为一切众生消灾免难，因此，尽管好人很辛苦，我们还是要发心做好人。

具足智慧，发了菩提心，智慧才现前，佛教导我们断恶修善，不夹杂分别执着，不执着自己的利害，要把自私自利，自己的见解和主张统统放下，如此的断恶修善才是菩提心，如此修行才能开智慧，智慧现前，才以永保寿命，其实，每一位众生都是无量寿，是自性本具的。

佛家讲的“大三灾”，那是真正的大灾难，“水，火，风”三灾，能摧毁初禅、二禅、三禅天，因此，众生好像有生死，寿命有长短，但这些是幻相，总离不开妄想分别执着，是故，离开妄想，分别，执着，就是永嘉大师《证道歌》上所说的：觉后空空无大千。那个大灾难也算不了什么，会了的人，不受灾难，真的是无量寿。

佛家千言万语，千经万论，总离不开破迷开悟，离苦得乐这个原则，所以，发菩提心就非常重要，真正菩提心现前，无量寿就得到了，为什么?决定往生，一念十念都能往生，不发菩提心，一天二十四小时念佛一辈子，也不能往生，所以，经中的字字句句，一定要搞清楚。

第二愿，原一切众生具足修行离老、死法，一切灾毒不害其命。不老，不病，不死，有没有人能做到，做到的人很多。念佛往生的人，有人站着走，有人坐着走，有人走时向亲戚朋友辞行，他们不是死，而是活着走的。不老，不病，不死法，要怎样修?依《无量寿经》修学。因此，首先对于经典的文字要熟悉，也就是要熟读。第二要深解，第三要落实到自己的生活上。老病死的问题解决了，一切灾毒，都不能损害，唯有依靠圣教和佛菩真实的教诲，我们才能脱离这些苦难。

常言说的，正法久住，就是为帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐。所以，究竟彻悟，是发愿求生净土，往生到西方极乐世界，是真正离苦得乐。三界，十法界的苦，统统离了，得究竟乐。如果我们能体会佛菩萨教诲的苦心，真正明白依教奉行，这四愿就不难了。

第三愿，愿一切众生具足成就无病恼身，寿命自在，能随意住。我们现在身体不好，有病痛，有烦恼，如何才能做到无病痛，无烦恼，寿命自在，能随意住?病痛和烦恼都是因我们有私心，执着这个身是我，执着自己的妄想分别执着是我，起心动念是我的意思，我以为，我要，有我就会有病痛和烦恼，病从哪里来?从贪嗔痴三毒而来，心中有贪嗔痴，才会感染外面的病毒，现代医学讲免疫力，佛法讲断贪嗔痴，心地清净平等觉，就能免疫，心地大慈大悲，就能解毒。

寿命自在，能随意住。随意住，指想住世多久就住世多久。《高僧传》、《居士传》、《善女人传》中，都有此类记载。批注《楞严经正脉疏》的交光法师，寿命尽时，阿弥陀佛来接引他，他向阿弥陀佛请假，希望多住世几年为《楞严经》作一部批注，于是得以完成《楞严经正脉疏》而流传于后世。这说明了寿命随意。不仅交光法师，历代在家众，出家众之中，很多人有这种功夫，他们住世唯一的目的，就是帮助正法久住，广度众生，为一切众生服务，不是为自己，所以能“具足成就无病无恼”。

佛菩萨住不住世，不是依自己的意愿，完全依缘分，缘是众生愿不愿意跟随修学，如果有人跟随修学，就必须住世。佛世门中，不舍一人。如果无人愿意跟随修学，就没有住世的必要了。释迦牟尼佛当年示现入般涅槃，就是如此。佛说：应得度者都已得度，未得度者要看以后的因缘。而且愿意修学的人看似很多，其实阳奉阴违，不能依教奉行，依教奉行确实能成就无病无恼，因为地心大慈大悲能解毒，可以成就无病无恼，寿命自在。

第四愿，愿一切众生得不老，不病，常住命根，勇猛精进，入佛智慧。人人都希望自己青春永驻，可是又都会老。我们有分别执着，有分别就会衰老，有执着就会生病，一个人如果对世出世间一切法，没有分别执着，就不会生病，也不会衰老，至少衰老的速度会减缓，而分别执着严重的人，老化就很快。

生病的根源有三种：第一是生理上的疾病，吃食物不小心，病从口入，穿衣服不小心，感染风寒。第二是冤业病，大多是杀生害命，冤魂来报复。这类病必须要调解，如果对方接受，就会离开，病就好了。第三是宿业病，这是造作罪业的果报，老人痴呆症即属此类。这种病患，多数是富贵人，有地位，有财富，但求生不得，求死不能，甚至连自己的儿女都认不得，这属于业障病，只要忏除业障，病就会好。然而，大多数人不相信，不知如何忏悔，家人也不明白道理，所以我们帮不上忙。

修行要有强健的身体，才有能力办道，才能勇猛精进，自古以来，修行功夫最得力，都在少壮之时，像惠能大师得道时，才二十四岁，年老体衰时，即使想精进，身体已经不支了。

中国古老传统讲“五福六极”，五福讲善因善果，六极讲恶因恶果。这些事不但在历史上记载许多，在现实社会上，只要稍加留意，善恶报应都在周边，因此，我们起心动念不要为个人，不要为小团体，而为为国家民族，为人类，若此意念与日俱增，天天有进步，就是推动我们勇猛精进的动力，佛愿我们寿命长远，勤行一切善法，帮助一切苦难众生。

【昆虫草木，犹不可伤】。

此为仁民爱物，平等的慈悲。昆，是多的意思。昆虫，指一切蜎飞蠕动之类，一个人连小动物都不伤害，何况对大的动物，爱护动物，植物，可以长养慈悲心，这在三种布施中，属于无畏布施，其果报是长寿，康宁，中国人讲的五福，就包括这两种。

人们常常会无意中杀害小动物，尤其是蚊虫，蚂蚁之类，什么原因?恶习气。所以，世出世间圣人教导我们要培养慈悲心，从何做起?从爱惜小动物的生命做起。学佛人知道它也是一条命，它在过云生中造不善业，才变成这种小身，而我们过去生中，不知多少世也和它们一样，所以，无论身相多么小的动物，也有神识，岂能杀害?不但不能杀害，即使让它生烦恼，也是我的过失。

我们通常会认为动物愈小愈愚痴，然而如果我们仔细观察，就会发现这种说法很难成立，因为小小的蚂蚁也很聪明，它们的社会组织也很严密，昆虫中的蜜蜂，也有很严密的社会组织，怎能说它们愚痴?动物学家们观察比一般人细腻，能体会到小动物的心境。

有人以为杀害小动物大概没有什么关系，它们很愚痴，不知道报复，这是错误的观念，据古书记载，蚂蚁被困水中，小朋友把蚂蚁救到岸边，蚂蚁会报恩，既然会报恩，也必定会报怨。这么小的动物都有灵性，都知道报恩、报怨，何况大的动物?所以，佛在《楞伽经》中劝大家不要吃众生肉，因为世间战争的根源就是人们吃众生肉，冤冤相报，世出世间圣贤教导我们“冤家宜解不宜结”，不结怨，菩提道上才能一帆风顺。

世尊当年托钵乞食，一切随缘，不分别，施主给什么就吃什么，施主给肉就吃肉，但这绝不是提倡肉食，而是慈悲为本，方便为门，不麻烦施主为出家人另做素食。

佛说：一切众生皆有佛性。注解说：无论多么小的动物，不但有灵性，还有佛性，既有佛性，皆当作佛，我们怎么可以害佛?所以，佛制订戒律，第一条就是不杀生，杀戒的意义太深广了，若不诵诵大乘，深解义趣，则很难体会。

一个人如果真正做到不杀生，小动物还会伤害他吗?不会。《近代高僧传》记载，印光大师住的房间里，没有蚊虫，苍蝇，跳骚，蚂蚁等，即使原来有，他住过去之后，小动物们都搬家了。为什么老法师有如此感应?老法师真诚，清净，平等，慈悲。真诚心，上能感动诸佛菩萨，下能感动天地神明，连鬼道众生都能感动，何况畜生道的小动物。

修行人看到小动物都合掌念佛，念三皈依：皈依佛，不堕地狱;皈依法，不堕饿鬼;皈依僧，不堕傍生。这三句话是对小动物的祝福，也是提醒，它们懂不懂?它们虽然听不懂人的言语，但灵性是相通的，我们有至诚的心意，真诚的祝福，它们确实能感受到，如果我们的心不诚，夹杂，散乱，就没有效果，若确实是真诚心，就有效果。

昆虫，是动物。草木，是植物。世出世间的圣人都教我们养慈悲心，不仅对小动物要爱护，对植物也要爱护。现在爱护动物的人多，但是连植物都不伤害的人比较少。而情与无情，是一个生命共同体，这个义理在大乘经上有很多，虚空法界一切众生，众生即众缘和合而生的现相，都是“唯心所现，唯识所变”，从心想生。大经常讲：“十方三世佛，共同一法身”。就是指一个生命共同体。植物当然亦不例外。《楞严经》云：“诸法所生，唯心所现，一切因果，世界微尘，因心成体”。这用来解释《华严经》的“唯心所现，唯识所变”八个字，意义格外明显。

《楞严经》又云：“其中乃至草叶缕结，诘其根元，咸有体性”。草叶是植物，缕结是事相，这个事相也有其根源，体性。虚空法界一切众生与自己无二无别，这就是佛知佛见。

一个人，如果对于种种动物，植物，一片慈悲，并且爱护蚊虫，蚂蚁，爱护花草，都像照顾父母，奉事诸佛一样，他就是法身大士，如果还有分别心，就是凡夫。

注解举两则公案，一则是佛说法时，有一只小蚌蛤也在帝边听，被人无意剌死了，因为它听经的功德，命终之后生忉利天，作忉利天王，他以忉利天王的身分，再来听佛讲经说法，证了须陀洹果。这个公案说明小动物有灵性。

另一则公案，是一位出家人接受斋主父子供养，可是他道眼未开，死后要还债，所以，他在施主家的菜园现草菇身，每天供养施主父子。佛法言：施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛带角还。变畜生，变植物，都要还债。这个公案说明了植物也有灵性。

所以，因果通三世，这一生人家占我们便宜，我们吃了亏，来生就有人来还债，来报偿。当然我们不需要人家还债，因为还来还去，冤冤相报，没完没了，开悟要紧，证果要紧，往生要紧，这才是究竟了脱，然后回过头来帮助这些有缘的众生。

【宜悯人之凶，乐人之善，济人之急，救人之危。】

这些都是义行，仁与义，是忠孝的落实。

我们看到凶，急，危，这些字，感触很深。现在的凶灾危难太多，太严重了，几乎遍及全球，西方古老的预言讲到世纪末的灾难，都说是世界末日，但这是西方人和基督教、天主教的说法，佛法不讲末日，因为释迦牟尼佛的法运是一万二千年，目前刚过了三千年，往后还有九千年。

预言说明大灾难的原因，是众生造作恶业，上帝要惩罚世人，要改造这个世界，但是却未提出化解灾难的方法，唯有《圣经密码》的结论中说到，如果人心能回头向善，这场劫难可以化解，但是也未能具体说明应如何回头向善，所以，这些远远不如《了凡四训》、《感应篇》和《安士全书》说得透彻明白。

预言的依据不外乎三大类。第一，是定功，禅定功夫深的人，能突破时空看到过去，未来，这是最可靠的方法，但是没有功夫的人就做不到。第二，是用数学推算，数学是科学之母，用数学推算也相当准确，但在推算时，数字或运算稍有差错，则是差之毫厘，失之千里，所以，用数学推算，其准确性只能达到百分之七十。第三，是依赖鬼神，由灵媒与鬼神沟通，从鬼神处得知，但其可靠性很难讲，有时很可靠，有时鬼神会开玩笑，鬼神有五通，其能力并不大，而天神的能力又比鬼神高很多。人与天神往来的例子虽然有，但非常少，而人与鬼神往来的例子很多，可见于中国，外国的载和传说。

儒家教导我们趋吉避凶的方法，孔老夫子教导我们实事求是，都是观察祸福来临之前的预兆，所谓上天垂相。上天垂相，不是神的指示，而是自然现象，人们可以通过这些自然现象，预知将来会发生什么事情，风俗人情，也属于自然现象一类，仔细观察社会大众之所想，所做，就可预知此地区之吉凶祸福。若人们心地善良，所思，所言，所行，皆善业，此方人民必定有福，此地必定是福地;反之，若人们所思，所言，所行，皆不善，此地必定有灾难，有智慧的人，就会避开此地，所谓“乱邦不居,危邦不入”。

凶，灾，危，急的根源何在?在于我们自己的心行不善，一切人是自己的人事环境，一切物是自己的物质环境，现今的人事环境，物质环境都不好，追究其根本原因是自己的存心不好，是自己做人没做好，古人懂得这些道理，所以，一旦发生天灾人祸，帝王大臣就带头修忏悔法，反省忏悔，改过自新，断恶修善，积德累功，如果家庭遭遇不幸，则是全家人反省忏悔，改过自新。

佛说“依报随着正报转”，又说“相随心转”，俗称“福人居福地，福地福人居”，所以有灾难发生，就说明此地不是福地，如果我们肯修福，此地会变成福地，就不会有灾难发生。综合诸佛菩萨，古圣先贤的教诲，可找出一条非常有效的消灾免难之道，就是断恶修善。

福从何来?福从善来，十善业道即是幸福之道，如果我们发心为社会，为人民，为众生修学十善业，就是真善，若为自己，为自己的家庭，为自己的小团体修学十善业，则无法转业，也无法消灾，个人虽然可以得福，但福报大小抵不过业力，大乘经说，众生所造贪，嗔，痴的业力之能，能敌须弥，能深巨海，小小一点五戒十善岂能抵过，而心量愈大，福报就愈大，所以一定要拓展心量，量大福大，佛菩萨心包太虚，量周沙界，所以福报大，没有任何灾难，心量心小的人纵然修福，也很难免除种种灾难，当然，修福肯定比不修福要好。

造成凶，灾，危，急，最重要的因素是失教，失教就是没有受过教育，当今社会无人提倡圣贤教育，也无人肯学，于是失云了接受圣贤教育的机会，不懂得做人处世之道，今之教育如何?是科技的教育，是违背自然法则的教育。而古圣先贤的教育宗旨，第一，是了解人与人的关系，这是人伦教育，教导你能爱人，这也是维系在华民族几千年绵延至今的基础。第二，是明了人与大自然的关系，这是教导你能爱物，爱护所居住的生活环境和物环境。第三，是了解人与天地鬼神的关系，这就是超越时空维次。是故，宇宙法界一切众生才能和睦相处。古圣先贤教育的目的，无非是教人人，与物，与天地鬼神能和睦融洽相处，互相尊重，互相敬爱，互助合作，如此才能过幸福美满的生活。幸福美满的生活，就是极乐世界，就是一真法界。所以，佛教人生活，是充满了真实智慧，决定没有迷信。

我们很幸运，在此时代还能听到圣贤的教诲，还能读圣贤书，正如彭际清居士所说，这是无量劫来希有难逢之一日，而我们遇到了，这是缘具足，但能否有成就，就看善根，福德。何谓善根?对圣贤的教育欢喜，并且能信，能解。何谓福德?能将信，解，落实到生活，工作，处事，待人接物上。善根，福德，因缘，三者具足，此生就会有很大的成就，即永脱轮回，作佛，作菩萨。

修行人生在现前灾难频繁的时代，未尝不是好事，灾难是逆增上缘，使我们有高度的警觉心，逼着我们非用功不可，非快速成就不可，如果慢了，就会卷入灾难的漩涡，要赶紧跳出六道轮回，赶紧脱离十法界，才是智慧的选择，才是得真实的利益。

现在世间灾难多，很多人想迁徒，移民到安全的地方，此种想法对否?并不错，但是要顾及到忠教仁义，若只是苟且偷生，人活在世间还有什么意义?所谓士为知已者死，士，是读书人，明理的人，仁义之所在，赴汤蹈火在所不辞，这样活得才有意义，才有价值，人岂可贪生怕死。

我们处在危乱的环境中，这是佛法讲的共业所感，但是共业中有别业，若别业的力量很强，也可影响共业，扭转共业。在所有一切善念中，以念佛最善，因此，我们念佛能消业障，能化解灾难，佛号的功德不可思议，众生的业障既使很重，任何法门都失去了效用，都无法救度时，唯有念佛法门还能救度，在佛门中，念佛是第一殊胜的法门，所以，十方世界一切诸佛如来都赞叹阿弥陀佛为“光中极尊，佛中之王”。

乐人之善，做任何好事，若夹杂着私心，就是不善，纵使百分之九十九为公众，还夹杂着百分之一为自己，仍是不善。毫无私心，才是纯善。对自己，要把标准提到这个境界，如果要求别人，既使百分之九十为自己，只要有百分之十为众生，已经很难得了，因为他尚未觉悟。

【见人之得，如已之得，见人之失，如已之失。】

这是说得失。佛经说，得失不是真实的，可是世间人却迷在得失之中，因此造下许多罪业。世间人见到别人有得，往往生嫉妒心，见到别人有失，难免生欢喜心，只因这一念心态，就造下无量罪业，所以，见到别人有得，我们应当没有嫉妒心，而能生随喜心，恒顺众生，随喜功德。同修们往往疏忽了，将修积此类功德大利当面错过。

得失的范围非常广大，以世法而言，得名闻利养，五欲六尘，以佛法来讲，得禅定，得觉悟，得证果，所以，世出世法都包括在其中。佛说得失不离因果，没有种因，必定得不到。世间一切众生所希求的，无非是荣华富贵，聪明智慧，健康长寿，就是中国人讲的，五福。所以，种善因得善果，种不善因想希求得善果，无有是处。因此，我们希望得到什么果报，就要造相应的因，若造的因殊胜，得的果报就殊胜，因美满，果报也美满。

学佛人见到别人的得失，要和自己的得失一样，见到别人有得，要生欢喜心，见到别人有失，要生怜悯心，如果障碍别人行善，果报是别人也障碍我们行善，因缘果报，丝毫不爽，尤其在现代社会就太明显，太快速了。

所以，要成人之美，不成人之恶，看到别人做好事，要帮助他成就，绝对不能嫉妒，障碍。若看到别人做的事，对社会，对人民，对众生不利，则决不能帮助，一定要有真实智慧，决不可掺杂情见。情见是痴迷，真实智慧是正大光明。

此四句话，我们要当作座右铭，要常常记住，决定要舍弃自私自利，念念为利益众生，念念为帮助别人，但虽有这种心，要落实也不是容易的事情，譬如，你想做好事，却没有缘，总有许多人来障碍，不希望你成就一件善行，这种事情太多了。由此可知，缘非常重要，一定要与一切众生广结善缘，在这一生中，虽然做不成好事，还有来生，菩萨度众生，是生生世世永无休息的。

【不彰人短，不炫已长，遏恶扬善。】

这是三句话，虽是老生常谈，但与做人，修养的关系极大。

不彰人短，世人一生中最大的过失，就是喜欢批评，攻击别人的短处，这是最损阴德的，造口业时，只图一时快意，没有想到将来果报之惨烈。《地藏经》说的拔舌地狱，火镬地狱，就是这类罪业的果报。现代人往往随自己的烦恼，习气，加上社会风气的影响，内有恶因，外有恶缘，就容易造下这种罪业。

注解云：人之有短，如闻父母名，耳可得闻，口可得言也。这是古代的社会体制，现代人很难体会，古人对于称呼非常讲求，错乱不得，这是伦理之基础，所以，中国从汉朝至清朝，始终维持礼制，以礼治天下。

中国古人的名字很复杂，有名，字，号等。古礼男子二十岁冠礼，青示成年了，他的同辈，如兄弟，朋友，同学为他祝贺，同时送他一个“字”，从此日起，只有父母和老师才能称他的名，一般人不能称他的名，只能称字，以表尊敬，若是他在朝廷作官，皇帝对他也是称字，而不称名。若皇帝称他的名，必定是他犯法有罪，皇帝不尊敬他了。一般人都不能随便称人的名，何况父母之名。别人称自己父母之名时，只可以听，决不能称，如果称父母之名，则是大不孝。

对有道德，有学问，有贡献于国家，社会的人，连字也不称，另外给他起个“号”，称号表示更加尊敬，古代对出家人也用这种称法，譬如陏朝智者大师的法名是智顗，人们不称智顗，而称“智者”，这已经是很尊敬了，如果表示极尊敬，则称他为“天台大师”，因为他住在天台山。

所以，对一个人称字，是一般的尊敬，最极尊敬是连号也不称，而称他的地名，譬如李鸿章，鸿章是他的名，他做到宰相，得到社会大众的尊敬，人们连他的字，名，号，都不称，称李合肥，因为他是合肥人，这不但对他尊敬，连对他的家乡都尊敬，这是整个合肥人的光荣。

所以，听到别人说是非，说长短，如同闻父母之名，只能听，不能说。

批评别人是造口业，为什么，多数人只会听信谣言，而不查证事实真相，古人讲，谣言止于智者，真正有智慧的人，才懂得如何辨识谣言，可是有智慧的人太少，没有智慧的人太多，以至于以讹传讹，造许多罪业。

而且人们对他人的批证也未必正确，即使是正确，是事实，也不应当说，如果不正确的，岂不是冤枉人!冤枉人的罪业很重!假若你的批评对社会没有影响，罪过尚小，若对社会有很大的不良影响，罪过就大了，如果诽谤三宝，让信众退失道心，则要堕地狱。随便谈谈，一时快意，就招来阿鼻地狱的罪业，岂可不慎!

评论一个人的是非，得失，相当不容易，因为观察一个人，既使对他的各方面都看得很清楚，仍然不敢妄下断语，古人讲“盖棺论定”，只要他还没有死，都不敢作论断，为什么?纵然他一生造恶，只要临终忏悔，改过自新，他还是好人，念佛依旧能往生极乐世界，依旧能作佛，作菩萨。可见，断定一个人的是非，得失，多么困难!古人的传记都在本人过世之后，由后人撰写。一个朝代的历史，也都在这个朝代灭亡之后，由下一个朝代的人来撰写，可见论断之难!

许多佛菩萨，圣贤在世间应化，他们的种种作为，往往有很深的意义，但是凡夫很难看清楚。《华严经》上说到，有些菩萨似乎有很多缺点，过失，譬如甘露火王的嗔恚，胜热婆罗门的愚痴，然而那是菩萨的作为，他们是用某种特定的方法度某类特定的众生，我们不知底细，岂可随便批评。十一面观音的面容各不相同，有的很慈祥，有的也很凶恶，但那是表法，表示面孔千变万化，对什么人就现什么面孔，而菩萨的心地仍是真诚，清净，平等，慈悲，永远不变。

修行最重要的是修清净心，如果常常夹杂着是非，长短，心如何能清净?如果常常说是非，口业就造得很重。不仅心不清净，将来的果报也很严重。如果所造的口业对别人，对社会有大的伤害，就可能由拔舌地狱，转到无间地狱。《发起菩萨殊胜志乐经》的主旨，就是教导修行人应当深信因果，断恶修善，尤其是不造口业，常常保护自己的清净心，保住自己的厚道，如此即使道业不能成就，也是人天善人。

注解进一步说：耳亦不可得闻，则更上也。对于别人的过失，不但听了不能说，最好是连听都不要听，因为听了心地会被污染，所以，听到别人讲是非，要赶快离开。

有人诽谤我，说我的是非，一些同修拿着录音，或者文字记录给我，我从来不看，不听，我不希望在自己的阿赖耶识中，落下不好的种子，别人造谣生事诽谤我们，这是冤家，冤家宜解不宜结，我们只记别人的好处，不记别人的缺点，只听别人的善言，善行，不听别人的恶言，恶行，这不仅是修清净心，也是修自己的厚道。我愿意保持一个最佳的印象，人人都是好人，人人都是善人，人人对我都有恩德，纵然有人说我一些闲言闲语，那也是他的误会，或者是他听信了谣言，而不是他的本意，我何必挂在心上，何必让自己的清净心中，染上一个污点?

对于无根的谣言，关乎自己利害的，也一概不理会，关乎众生利害的，如果没有什么大害，也不必去理会，如果有大的损害，则要用智慧来处理，不可感情用事，要懂得一个大原则，就是“与人为善”。佛经说得更透彻，一切众生皆是我过去父母，未来诸佛，既然是过去的父母，就要以孝顺心对待，既然是未来诸佛，更要以恭敬心对待，以孝顺心，恭敬心对待一切众生，由此成就自己的善业，成就自己的清净，平等，觉，这才是真正学佛。

西方极乐世界，是诸上善人俱会一处，说是非，造谣言，心行不善之人，如何能去?他不能往生西方极乐世界，不是这个法门不灵，而是他自己的条件不符。

注解引用了很多案例，譬如宋朝的韩琦，王素，文征明，这些人都有度量能包容，所谓是“人非圣贤，孰能无过”，若把别人的小过失，宣染成大过失，把人家一生的前途断送了，这个因果背得很重，受害人心中不服，必定报复，而报复或天今生，或在后世，所以，要容人之过，赞叹别人的长处，培养自己的道心，真正有道心之人，决定没有灾难，决定有佛菩萨护念，有护法神保佑。

古人看到同学，朋友，有过失，选在没有第三者见闻时规劝，如果规劝两次，三次，对方都不听，不改，就默摈不再理会。释迦牟尼佛的学生有一千二百五十五人之多，是一个相当庞大的团体，这个团体没有现代化的组织形式，却如此严整，原因就是每个人都遵守六和敬，都修五戒十善，弟子们虽然有过失，但由于天天听佛讲经说法，所以都知道自新，忏悔，我们从未听说释迦牟尼佛开除学生，因为佛陀现身说法，是示现究竟圆满的智慧。

不炫已长。自己有长处，优点，不应炫耀，不应张扬。现代人常说，值得骄傲，就是炫耀自己的长处，于是那一点点的福报立刻就报掉了，因此，自己的优点，应当韬光养晦。

人活在世间，都有本分的工作，把本分的工作完成，是应当的，有何值得骄傲?做得不好就是过失，就是罪业。我们学佛，行善，都是自己的本分，有何值得炫耀?真正做好本分的工作，面面俱到，相当不容易。人贵自知之明，应当量力而行，遇事时，自己一定要先想一想，以自己的智慧，能力，能否处理好?能否做得圆满?能否利益社会大众?如果能，当仁不让，应当去做;如果不能，不可强求，如果强求，就是《地藏经》所说的，“起心动念，无不是罪”。

我一生没做过领导人，我不建道场，不做住持，不敢管人，不敢管事，为什么?我知道自己没有能力，也没有福报，如果做不好就有罪过，所以，我不强求，只希望寡过而已。看到别人做，我欢喜，从旁协助。凡做领导人，命中要有官印。此话也不无道理。我了解自己，所以一生服从领导，做自己本分的工作。遇到佛法之后，我的事业就是讲经说法，宣传佛教的教义，因此，自己有心，有愿，也有缘，世出世间法都要有善因，善缘才有善果。

佛教导我们要修清净心，但想要心地清净，则必须省事，若事情太多太繁，必定得不到清净心。心净则佛土净，心不清净，就不能往生。事业做得再善，再辉煌，也都落在人天福报。《六祖坛经》说：“生死事大，福不能救”。建道场是修福，讲经说法也是修福，度众生还是修福，这些都不能了生死，出三界。所以，在佛门领众，极为不易，唯真正有智慧，有德行之人，才能领众。尤其是现在的大众，每个人的意见都很多，如果自己没有真正的德行，不能令大众敬服，障碍就在所难免。

遏恶扬善。注解说：凡人之恶，原非性成，习染既深，滔滔莫救，或明知故犯，或不知误为，究其成，造下弥天罪案，原其始，止因一念差迟。

《三字经》开篇就说：“人之初，性本善，性相近，习相远”。人性本来是善的，此“善”非善、恶之善，善恶之善，是第二义，非第一义。佛法讲，十法界依正庄严是同一心性，而造善，造恶，都是习性，孔老夫子说，性相近，讲的是本性，一切众生的本性都相同，孟子主张性善，荀子主张性恶，性善，性恶是相对的，不是人的本性，而是人的习性，所以是“习相远”。

诸佛菩萨明心见性，不但没有造恶的念头，连行善的念头也没有，为什么，习气断尽了，行善，造恶，都是习性，这种习性不是一生培养的，而是无始劫来，生生世世养成的习惯，一般人以为这是天性，只有彻底觉悟，明心见性的人才知道，天性中没有这些善、恶习性，习性从何而来?习染既深，来自无量劫的熏习。

凡夫不能作佛，作菩萨，都是被习性障碍了，注解称为“习染”，就是无量劫的习气染污了自己的真性，于是造作无量无边的罪业，造罪时，或许自己知道，而明知故犯;或许自己不知道，无意间造下罪业。但无论你知道与否，追究其根源，都是一念差迟，也就是佛家讲的一念迷惑。

世出世间的圣贤，教我们改过，回头，从何处回头?从习染回头，回头从何处下手?遏恶扬善，此四字个的含义无止尽。对恶，要用力制止，不但要控制住恶的行为，连恶的念头都不能生起，因为恶念不是无明就是妄想，这些念头害我们生生世世在六道中受苦受难，苦难不是别人给我们的，而是自作自受，是自己起心动念与自性不相应，如果与自性相应，自性中没有善、恶，自性是清净的。因此，恶念伤害我们，善念也伤害我们，恶念感三恶道的果报，善念感三善道的果报，三善道与三恶道，都是六道轮回。

禅宗教人，“莫思善，莫思恶”，要将善念、恶念统统断除，本来面目就现前了。菩萨示现在六道度化众生，“不住生死，不住涅槃”：善念、恶念均无，就是不住生死;菩萨度化众生有善，有恶，就是不住涅槃。但菩萨度化众生的方法，要依据众生的根性，对于根性善良的众生，就用善法度他;对于根性不善的众生，就用恶法度他。菩萨度众生所做的善事、恶事，只是事相，没有动心。事相是教化众生的手段，不是目的，大圣大贤的心地永远是清净，平等，觉，是非善恶的念头早已断尽。心夫无始劫以来的习染，必定一时断不掉，古德讲，“理可顿悟，事须渐除”，如果懂得道理，很快就能觉悟，但习气不是马上就能断的，需要持续力，逐渐断除。

断习气的方法，首先要把恶的念头，行为，控制住，不让它发生，这个恶，是指念头，妄念才起，立刻将阿弥陀佛佛号提起，第一念无论是善念，还是恶念，第二念就是阿弥陀佛，用阿弥陀佛这个念头把其他念头换过来，这就是“遏恶”，这是从根本修。

凡是恶的行为，对人，对社会，对众生有不利影响，绝对不能做，人们造恶，无非是想自己得一点利益，其实这一点利益很微薄，古人说，既使枉杀一个人，就可以做皇帝，我们也不能做。

他人犯罪自有国家法律制裁，我们不是执法人员，没有权利制裁他，执法的人制裁他，没有罪业，我们去惩罚他，就有罪业。如果他人造作的罪业很大，受害的是社会，是许多众生，我们可以向执法机关检举他。所以，凡事要用高度的智慧，决不能感情用事，合情，合理，合法，就是佛法。

修正自己的错误行为，称为修行，修行是无止尽的，为什么?佛说止恶行善，儒家说隐恶扬善，我们见人之恶要懂得隐讳，绝口不提，不但口不能言，最好不放在心上，如此，心才会清净，心不清净就不生智慧，会生烦恼，以烦恼之心学佛，无论如何也学不像，以烦恼之心研究经教，无论如何也研究不通。所以，见人之善要赞叹，要勉励大众行善。

【推多取少，受辱不怨，受宠若惊。】

这三句就是佛法讲的三善根，即：无贪，无嗔，无痴。佛告诉我们，三善根能生无量无边的善法，反之，贪嗔痴，是三毒烦恼，能生无量无边的恶法。三毒、三善，关系我们的切身利害，而明了利害，是对一切法认知的最低层次，具有高等智慧的人，能辨别宇宙人生的真妄、邪正。具有中等智慧的人，能辨别是非、善恶。具有低等智慧的人，懂得利害。

《论语》中，弟子们赞叹孔老夫子的德行，是“温、良、恭、俭、让”，一生为人温厚，善良，恭敬，节俭，忍让。代表了中国人的美德，所以被尊为万世师表。

中国古书记载，孔融四岁就懂得谦让，这表示他的善根非常深厚，但后天的教育也是决定的因素。人皆有善根，这是不容否认的，一些人的善根淹没而不彰，因为他没有机会接受圣贤的教诲，中国古圣先贤明白此事实真相，所以非常重视教育，不仅重视童年教育，还延伸到胎教。当母亲怀孕时，她的心情，行为，会对胎儿产生影响，因此儒家的教育始于胎教，怀孕的女人思想要纯正，清净，做到非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。现代人不懂得此理，纵有深厚的善根，也被社会风所习染，使善根、福德不能现前，恶的习气都被勾引出来，这才是真正社会动乱的根源，一切不安定的根本。

东方教育与西方教育有根本的差别，东方教育重在道义，西方教育重在功利。中国古代圣贤教人忍让，礼让，现代的社会观念崇尚竞争，仿佛不竞争就不能生存，所以，现在东方人亦舍弃道义，变得急功近利。

儒家，道有，佛家，都是多元文化的社会教育家，他们有能力在社会上竞争，却主动放弃竞争，他们有能力取得功名富贵，却完全舍弃，过着隐居、清贫的生活。但是，他们致力于伟大的社会教育事业，真正做到奉献自己，造福人群。其眼光之远大，不仅看到这一世，还看到未来的生生世世，永远劫后。因此，他们的成就备受世人崇敬，既使是在现代社会，仍然有许多人尊敬，赞叹，向往，并向他们学习。0000

推学取少是断恶修善的落实，注解云：此句所指甚广，如兄弟分家，朋友交谊，财物上的往来，都要懂得谦让，这是美德，如果争，贪，嗔，痴烦恼就会现前，其果报在三涂。

佛在《遗教经》上说：“多欲之人，多求利故，苦恼亦多”。欲望多的人，贪心重，没有得到的想得到，已经得到的又怕失去，所以患得患失，心理负担太重了，烦恼太多了，谚语所谓“忧能使人老”，一个人忧虑，操心的事太多，就容易衰老，多病，寿命必然不长。

儒家，道家，佛家的圣贤是真正的聪明人，懂得养生，他们尽可能把忧恼的事丢开，保持身心自在。教化众生，是他们的事业，虽认真努力工作，但绝无希求，为什么?有求就有烦恼，多求多烦恼，无求无烦恼。他们对学生绝没有期望，为什么?有期望就有失望，如果弟子能有成就，善根，福德，因缘都很好，他们看到欢喜;如果弟子不能依教奉行，还造一些罪业，他们看到之后点点头，只说，你烦恼习气太重了，而他们的心中一点痕迹都不沾，这才是真正懂得养生之道。

我们发愿为社会，为人民，为众生做一些好事，如果有缘分，则应当去做，无此缘分，乃是无福，我们落得清闲自在，绝不攀缘。如果想着我一定要这样做，一定要那样做，自己就有欲望，也就有忧恼了。

诸佛菩萨在十法处理文件随类化身，随机说法，是不是他自己想要到此地来教化众生?不是，他是如何来的，众生有感，佛菩萨就有应。应，是被动的，不是主动的，正如应邀，应聘，众生有感，有希求，他就来了。若众生无希求，他就不会来。主动会有烦恼，心就不清净。佛教导我们，随缘而不攀缘，随缘是被动的，攀缘是主富力城的。有我要如何做的这种念头，就违背了自然法则，自然法则就是自性的性德，儒，释，道三家，都讲求心地清净无为，无为而无所不为，就是感应。

佛又说：“少欲之人，无求无欲，则无此患”。如何才能在一生中，过得自在幸福?常言说，理得心安，明白道理之后，欲望就没有了，心就安宁了。

所以，与一切众生相处时，他要的，我们尽量给他，他要名，名给他，他要利，利给他，他要财，财给他，他们需要的是名闻利养，五欲六尘，我们要与众生结欢喜缘，我们所需要的，他们不要，他们所需要的，我们不要，因此，我们与一切人不会有冲突，都能相处得很好，世间人为何不能和睦相处?有利害冲突，彼此竞争。

我与许多不同的族群，不同的宗教，相处得非常好，什么原因?你们要的，统统给你们，你们不要的，我才要，没有利害冲突，大家才能相处得融洽，我帮助大家是我接受了佛菩萨，古圣先贤的教诲，把自己所得到的真实利益，贡献给大家，与大家分享。

人活在世间，物质所需的其实非常有限，日食三餐，夜眠六尺而已，仅此就能安安稳稳，舒舒服服的过一辈子，生活起居一切随缘，饮食愈少愈好，清心寡欲，自然健康长寿。

我二十六岁佛，半年之后，开始过午不食，到台中亲近李炳南老师，看到老师日一食，我就发心向师学习，过了八个月，我才告诉老师，老师问：你觉得体力如何?我说：体力很正常。他说：永远这样做下去，生活简易，一生不求人。多欲就要求人，少欲可以不求人，所谓是“人到无求品自高”，生活所需愈少，贡献给别人的就愈多，对自己必定有利，对别人也有利，这就是自利利他。

受辱不怨，是指无嗔，这是真实的德行，自古以来，中国读书人非常看重辱，所谓“士可杀，不可辱”。士，指知识分子，即读圣贤书的人，他们宁可被杀头，也不能忍受侮辱。六度中的忍辱，梵文原意是忍耐，针对中国读书人自诩清高，而不可辱的习气，译经的大德们把它译成忍辱，非常契机，连辱都能忍，还有什么不能忍的。

忍，是修学成功的先决条年，《金刚经》云：一切法得成于忍。古人也说，小不忍则乱大谋。世出世法成就的大小，全在于忍耐功夫之高低，忍耐功夫愈高，成就愈大，忍耐功夫愈低，成就愈小。不能忍耐，则无成就。所谓，看得破，忍不过，只是习气深重之人的搪塞之辞，明知故乱，何能成就?

怨，是怨恨。一般人受到侮辱，纵然能克制，不报复，但怨恨的念头依然存在，此怨恨的念头即是将来报复的业因，假若这一生忍过去了，没有报复，来世遇到了，仍难免报复。《阴骘文》中，文昌帝君叙说自己怨怨相报，愈演愈烈的往衙，仍心有余悸，若不是遇到佛法，帝君也很难觉悟回头。

因此，佛菩萨，圣贤人，教导我们，要常想别人的好处，不要思别人的恶处，常记别人之恩，不记他人之怨。真能做到，则生生世世享福，能得到别人的爱戴和帮助。

如果心中有嗔恚，一遇侮辱之外缘，立刻发作，于是有意无意中，就会与人结下深仇大恨，当对方有能力报复时，往往招致杀身，灭族之祸，是故，我们对人，尤其是对恶人，对心量窄小之人，一定要谦虚和恭敬，不要与其结怨。

普贤菩萨教导我们，要礼敬诸佛，称赞如来，广修供养，忏悔业障。若能做到这十六个字，一生受用不尽。我们无论对任何人，都要谦虚和恭敬，绝对不能傲慢。我们既比不上佛菩萨，也比不上阿罗汉，甚至连须陀洹也不如，有什么值得骄傲的?常常与佛菩萨相比，就能折服自己的傲慢心，自然而然就会谦和。

自卑而尊人，是整部《礼记》的精神所在，孔老夫子教导我们，处事待人接物，要谦下，要尊敬别人，我们从《论语》中知道，孔老夫子对任何人都谦和，释迦牟尼佛无论会见谁，态度都是谦和的，世出世间大圣大贤尚且如此，我们有何德何能，值得骄傲?

受辱不怨，确实很难做到，但是必须做到，为什么?与自己切身的利害关系太大了。“怨憎会苦”就是由于不能忍耐，从小怨而结成大怨的。

抗战胜利后，我在南京就读，班上有位白振寰同学，很有涵养，那时，我年轻好胜，时常奚落他，他不仅毫不生气，而且在背后赞叹我，一个学期之后，我被他的忍辱精神所感动，对他非常佩服，我跟他学会了忍辱的本领，受益颇多。在任何场合中，人家无礼，当面侮辱我，诽谤我，我都若无其事，要骂就让他骂，绝不还口;要打就让他打，绝不还手。侮辱过我的同事，就买了礼物来看我，向我道歉，他们比我有善根，三天就被感动回头了，我是经过一个学期，才被感化的。

能忍不仅不吃亏，还占大便宜，我在单位考绩第一，都得益于忍辱。在公司行号中，一个人如果能忍辱，会得到老板的赏识和同事的尊敬，当有升迁的机会，上司都会优先考虑。是谁帮助的?是侮辱的人帮助的。如果不能忍辱，吵吵闹闹，对自己就会造成重大的伤害。

忍辱的花报在这一生，来世的果报更殊胜，冤家对头都变成了朋友，都变成热心帮助的力量，我们无论做什么事，都容易成就，所以，佛菩萨教导我们，宁舍生命，也不与人结怨，生命算不了什么，舍身受生，是一切众生都不能避免的，人生在世的时间短促，百年弹指即过，为何要与人过不去?因此，要与人为善，不要与人结恶。

他人恶意对待自己，我们不要一味地责怪对方，一定要回头反省，是不是自己做得不对，或是言语不慎，有意无意得罪了人?自己造下不善的因，应当承受不善的果报，纵然自己这一生没有与其结怨，或许是前生结的怨，我们不报复，帐就了结了，如果事事都把责任推给对方，事事都责怪别人，就是重大的过失，若自己能冷静地去想，心就能平静，就以生智慧。

忍让最重要，特别是对小事，更不可计较，重大的侮辱都不计较，何况细节小事?对于怨结，一定要用智慧去化解，人，没有不能感化的，不能感化他人，是自己的德行不够，智慧不足。

舜王的家庭环境恶劣到了极处，他都能忍耐，他能成为大圣，就是不见他人之过，只见自己之过。他能感动父母，能感动邻里乡党，最后感动了国王。尧王听到他的事迹，就召见他，将王位禅让给他，并把女儿嫁给他。《二十四孝》中，舜王名列第一，他何以能受到如此崇高的尊敬?就是事事反躬自省，一切过失归于自己，这就是惠能大师讲的“若真修道人，不见世间过”。

古今中外的领导人选助手，一个非常重要的条件是忍耐，一个人虽有才干，但遇事不能忍耐，就不能担当重任，反之，一个人才干虽欠缺一点，然遇事能忍耐，就可委以重任，能忍耐的人，头脑清醒，心思不乱，则生智慧。

《涅槃经》说，佛陀在世时，曾经有一个人赞叹佛是“大福德相”。世尊成道时，只有三四十岁，年志俱盛，少壮气盛，但非常谦和，没有丝毫傲慢的态度，别人打，没有嗔恚，别人骂，也不发脾气，我们要学习佛陀的温文尔雅，和蔼可亲。

受辱时，不但没有报复的行为，连报复的念头都不起，才是真正的福德相，我们受辱时，能否随顺佛陀的教诲，正可勘验自己的福德，有福德之人，会心平气和，若心中还有一丝嗔恚之念，立刻要觉察到自己福薄。

佛陀教导我们要福慧双修，福是第一，慧是第二，如此排列的用意很深，古人讲，福至心灵，也是福在先，一个人的福报现前时，会变得聪明，福与慧是一不是二，智慧开了的人，必定懂得修福。

注解引郑暄的话，第一句是：“默默默，无限神仙从此得。”默，指沉默，少开口，少说话，能止语，就可以作神仙了。凡夫做不了神仙，就是因为废话太多，心定不下来，古人讲，要少说多听，在现代社会，不但要少说，也要少听，因为听到的大多是烦恼。佛陀沉默寡言，唯有他人提问请教时，他老人家才给予解答，如果不问，佛就不说，不说是说，就是教，教什么?教少说话。

第二句是：“饶饶饶，千灾万祸一时消。”饶是恕道，原谅他人，不与他人计较，与他人的矛盾和冲突就化解了，灾祸就不至于发生，这是从内心消除灾祸。

第三句是：“忍忍忍，债主怨家从此隐。”人生生世世，与一切众生结了多少恩恩怨怨，纠缠不清，如果不能忍，种种障难，必定避免不了。

第四句是：“休休休，盖世功名不自由。”休就是放下。

郑暄教给我们四种方法：“沉默，宽恕，忍让，放下。”这些都是拔除三毒烦恼的入手之处，如是修学，自己的道业才能成就，说到最浅处，自己的生活才能幸福美满，不但能得到精神享受，也能得到物质享受。郑暄所讲的，都是求功名，求富贵的好方法，正当的方法，如理如法的求，所得到的是真实的福报，是自己应当享受的，若不如法的求，就是造业，眼前虽然贪到一点小便宜，后果不堪设想。

自己受到他人的欺负，怎么办?忍让。我们以善心对待人，天神必定保佑，其实，弱者总是容易获得大众的同情，天道亦如此，存心善良的人，纵然受到欺负，侮辱或迫害，仍然以善良之心对待他人，如果自己被害死了，不必再人间受罪了，何尝不是福气!死的时侯，天神会来接引，天神也会惩罚迫害我们的人。公道自在人心，我们对作恶之人，何必计较。

古人讲“仁者无敌”，一个仁慈的人，有慈悲心的人，一生一世绝没有冤家对头，事相上的冤家对头当然会有，然其心中没有，心地清净慈悲，纵然是冤家对头，也能真诚的爱护，热心的帮助，果能如是，后福无穷，即使前生没有修福，福很薄，这一生相信感应之理，依教奉行，做得很认真，福报也会现前。

无量劫中，一切众生造作无量无边的罪业，我们自己亦不例外，既然能原谅自己，宽恕自己，为何不能原谅他人，宽恕他人?古德教导我们，以恕已之心恕人，与别人的冤结就能化解。以责人之心责已，方能改过自新。

《礼记》第一篇名为《曲礼》，曲，就是委屈，指委屈自己。礼的精神就是委屈求全。一切要为佛法著想，为众生的福祉着想，往往自己受一点委屈，就能为佛法，为众生多做一些事，这是真实功德，人一生中能为佛菩萨服务，能为一切众生服务，这种机缘太难得了，遇到机缘，有人来障碍，是魔障现彰，克服魔障的唯一方法，就是忍辱。

受宠若惊，是讲无痴。宠指荣宠，即荣誉。当自己获得荣誉时，要想一想，自己该不该获得这项荣誉?如果不该获得而获得了，必定不是好事，就是《老子》所说的“福兮祸之所伏”。既使自己应该获得这项荣誉，也要尽量谦虚，否则也会招来灾祸。冷静观察，做了好事，得到社会的表彰，有些人心中会不舒服，古人心存厚道，嫉妒的人少，现代人则不然，在现代社会，做好事很难，做好事的人，若常常受到诽谤和侮辱，好事还可以继续做下去，若常常受到赞扬，好事可能就做不长久了，无论做了多大的好事，恣态要放低，愈低愈好，做好事，愈是不让人知道愈好，可以积阴德。

注解引“周成王封伯禽于鲁”的故事，周公讲了六句话教导伯禽：

第一句，“德行广大，而以恭者荣。”什么是德?真诚，清净，平等，正觉，慈悲，是德。什么是行?看破，放下，自在，随缘，念佛，是行。真正有德有行的人，对一切众生都恭敬。

第二句，“土地博裕，而守以俭者安。”土地就是财富，一个人有很多财富而保持节俭，才能平安，若生活奢侈，灾祸就来了，中国历史上最著名的富豪是石崇，生活奢侈糜烂，其下场是身败名裂。因此，自己有财富就要行布施，帮助他人，自己才能得安稳。

第三句，“禄位尊荣，而守以卑者贵。”禄位尊荣，指做大官，地位高，愈是高官显爵，愈要谦卑，自卑而尊人，不敢居人上，方是真正的贵人，其富贵不会失去。仔细观察古今中外居高位之人，若能谦虚待人，其地位还会升迁，若盛气凌人，骄慢待人，则其地位必定不能长保。当年，世尊对待任何人，无论帝王还是乞丐，一律平等恭敬。

第四句，“人众兵强，而守以畏者胜。”军力强大，要怀着敬畏之心，才是真正的胜利者，如果欺负弱小，终会败亡，所谓“骄兵必败”。引申而言，一个人或才胜人，或艺胜人，或学胜人，只要有任何长处，就容易骄傲，而与骄傲相对的是敬畏，我们要常怀敬畏之心，因为，人外还有人，天外还有天，自己的一点点长处，有什么值得骄傲?

第五句，“聪明睿智，而守以愚者益。”益，指受益。世间聪明人往往不懂得守愚，懂得守愚，才是真智慧，锋芒毕露，难免遭人嫉妒障碍。

第六句，“博闻多记，而守以浅者广。”此处讲做学问，如果自己有天分，博闻强记，就要谦虚，不以学识炫耀，唯有如此，学问知识才能不断的增广。

古德称周公这六句教诲为“六守”，六守句句都是金玉良言，都是受宠若惊的落实，只有这样做，才能保住自己的德行，保全自己的功名富贵。

圣贤的教诲都是言简意赅，义理深邃，人们粗心大意，往往粗略看过，所以，许多无比殊胜的机缘，被当面错过了。

我们弘法利生，不是为自己，而是为一切众生的福祉，为整个世界的和平幸福，古语说，一家饱暖千家怨，只有自己一个人，一家人的生活好，众人的生活都不好，自己的灾难就快来了，遭人嫉妒嗔恨，还会有好日子过吗?唯有帮助不同的族群，帮助不同的宗教，帮助世间一切遭受苦难的人，自己才有幸福美满的生活。

所以，处逆境恶缘难，处顺境善缘更难，难在不生丝毫贪爱心，如如不动，宗门讲“百花从中过，片叶不沾身。”小乘行者在逆境中修学，大乘菩萨在顺境中修学，先从逆境修，再从顺境修，当顺逆境界现前时，无不清净平等，才能超越十法界。

【施恩不求报，与人不追悔，所谓善人，人皆敬之，天道佑之，禄禄随之，众邪远之，神灵卫之，所作必成，神仙可冀，欲求天仙者，当立一千三百善，欲求地仙者，当立三百善。】

施恩即布施，布施达到真正圆满的境界，是三轮体空，施恩不求报，与人不追悔。此是三轮体空的前方便，即初步落实。注解说：施恩求报，贪心未忘;与人追悔，吝心未化;贪而且吝，君子不为。

佛教导我们，用布施的方法拔除自己的悭贪，若有求报，后悔之心，悭贪烦恼就不能拔除，众生无始劫来烦恼习气很重，如能布施，已属不易，求报，后悔，是常见的现象。有一位居士捐出一处讲堂，多年后，他很坦率的告诉我，他曾经后悔过，但由于天天听经，逐渐明白道理后，才心安。

财，愈舍愈多，舍是因，财多是果，因果必定相应。布施体力，自己的身体就更健康。布施智慧，帮助别人解除疑，自己就会增长智慧。佛陀天天讲经说法，布施智慧，教人破迷开悟，所以佛的智慧圆满。若自己有点特长，唯恐别人学去，这种人没有智慧。

人以财物帮助别人，内不见能施之我，外不牵挂受布施的人，亦不著所布施之物相，则称为三轮体空。诸佛菩萨以清净平等心，行财，法，无畏布施，所施虽少，得福甚大，何以故?称性，若能称性而修，则“斗粟称无涯之福，一文消千劫之灾。”布施一斗米，得无量无边的福报，一文钱的施舍，能消千劫之罪业。凡夫著相布施，心不清净，既使布施得再多，依然与性德不能相应，故得福甚少。

佛门讲，施一得万报，万是形容词，不是数词，清净心布施的果报，何止万倍，有些人错会了意思，以为佛门的生意好做，一本万利，其意在图利，心量窄小，布施的果报就有限。

“追悔”是关键，若做了恶事而后悔，恶念会渐渐止住。若行善而后悔，善念的根就断了，以后再也不会修善了。

注解讲“心施”，世人常说“心有余而力不足”，自己虽然没有能力布施，但应常存布施之念，助人之愿，即心施之浅义。深一层讲，心即真心，教别人了解真心，使其真心因我们的演说而有所启发和开显，方是心施的真义，这是最难的，而功德无有穷尽。

出家人只要认真做好自己本分的工作，就是心施，出家人的本分工作是“为人演说”，演，是指表演，自己的言行举止，处事待人接物就是表演，学为人师，行为世范。说，是指讲经说法，为众生说明宇宙人生的真相。

佛法不是只说不行，佛法是解行相应，解行并重。我们行布施，一定要以佛法为主，不以财物为主，若出家人接受了别人的财供养，应立刻转手布施出去，绝对不能积财，否则会产生流弊，增长贪嗔痴慢等烦恼。

无私的布施，无条件的布施，果报就殊胜，如果布施时附带条件，果报往往不如意。当今许多国际纷争解决不了，什么原因?相关国家考虑的首要问题是对自己的国家有没有利益，而不顾别国的利益，如果念头一转，既要附合本国的利益，也要符合他国的利益，纷争就容易解决了，不必搞军备，也不会有战争。如果用这些财力，物力，发展社会福利事业，就能使社会安定，世界大同，每个人都过美满幸福的生活。

心量一定要拓宽，绝不能只想到自己的利益，而要想到地球一切众生的利益，这还不够，只考虑地球的利益，没有为其他星球的众生着想，将来还会有星际战争，释迦牟尼佛高明，他想到尽虚空，遍法界一切众生的利益，这是从根本上解决问题，是佛法的真实智慧。

眼光一定要放远，否则就无法解决二十一世纪的难题。当今，人们的思惟与活动空间不相符，人们的活动空间已经遍及全世界，还跃跃欲试向太空拓展，而人们的思惟却依旧局限在自己的小团体，于是团体与团体之间，国家与国家之间，族群与族群之间，宗教与宗教之间，产生了许多过去所没有的猜疑，误会和矛盾。

从前没有这些问题，是因为过去的交通不方便，资讯不发达，彼此不相往来。过去，人们生活空间小，有些人一生都没离开过县城。现代人的生活空间是整个地球，人们的思惟必须与实际状况相适应，以整个地球为着眼点，争端才能解决。《华严经》所讲的华藏世界的佛菩萨的活动空间，是遍法界虚空界，所以他们所想的范围是虚空法界。

不求报，不追悔，是智慧。帮助别人而附带条件，就是没有智慧。注解引《金刚经》云：菩萨于法，应无所住行于布施。此境界比不求报，不追悔更高。无所住，是完全不着相，真正做到三轮体空。经文又云：若菩萨不住相布施，其福德不可思量。我们施恩于人，若存有我施恩的心念，就着相了，着相是三界六道的善因，与性德不相应。

假若我们以善心善行帮助别人，对方反而欺骗我们，我们仍旧要以善心善行待他，决不能因为被他欺骗了，就不再理他，如果不再理他，说明自己还是起心动念，还是落在分别执着上，但是，别人诚意对我人，还是欺骗我们，自己不能不知道，不知道是糊涂，样样清楚，而始终以真诚心待人，才是菩萨行。

有位同修问我：朋友来借钱，要不要帮助?我回答：你如果有能力，就要帮助他。但是要记住，借给他的钱，就当送给他，将来他还你，你就欢喜接受;如果他不还你，就不要再提此事。如此，你与朋友的交情愈来愈厚。如果你想要他还钱，甚至还去讨债，既使现在是最好的朋友，将来也会反目成仇。

因此，尽心尽力帮助他人，养成自己的厚道，后福无穷，若常如是做，在社会上就建立公信力，以后做事就有很多人帮助和拥护，我们帮助别人，是修因，别人帮助我们，则是果报。

所谓善人，人皆敬之，天道佑之，福禄随之，众邪远之，神灵卫之，所作必成，神仙可冀。此段说明，善人之福报甚大。

注解说：善人之实，始于是非不谬，则智勇兼尽，终于人我两忘，则仁如兼行。此是世出世间善人的总原则。

善人之实，实，是实制动，始于是非不谬。始，指最低水平，不能力辨别是非，邪正，能破邪显正。智勇兼尽，智是能辨别，勇是有取舍，取善舍恶。终，指最高的境界。人我两忘，就是《金刚经》讲的“破四相”，无我相，我人相，我众生相，我寿者相。大慈悲心就流露出来，依此标准，大善人是佛菩萨，小善人是世间的贤人君子。

佛经讲的，善男子，善女人，其标准有上、中、下三品，下品是“孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。”中品是“受持三皈，具足众戒，不犯威仪。”上品是“发菩提心，深信因果，读诵大乘。”所以，我们要反省一下，自己符不符合佛所讲的善男子，善女人的标准，学佛先要学做人，学做好人，连人都做不好，学佛就是有名无实。

天台大师讲“百界千如”，十法界的每一法界之中，又具足十法界，在人法界中，依心行又可分为十类：平等为佛，一个人如果对一切众生，持平等心，他就是人中之佛。持六度心，念念利益一切众生，就是人中之菩萨。持因缘心，就是人中之缘觉。持四谛心，就是人中之声闻。慈悲喜舍，持十善业心，就是人中之天人。严持五戒，就是人中之人。怀着贪心，就是人中的饿鬼。怀嗔恚心，就居人中的地狱。愚痴，就是人中的畜生。我们要常常反省检点，自己属于哪一类?

注解又说：况其立心用意，待已待人，内而五常百行，外而事物机宜，无一之不尽乎?此是讲善人的用心，是用纯一的善心，处事待人接物，止于至善，大乘佛法讲的菩提心，《观无量寿经》中讲的至诚心，就是至善之心。深心，回向发愿心，就是善意，善意落实在处事待人接物上，就是善行。善行，不外乎好善，好德，五戒，十善，这是总纲领。世出世间圣人的所作所为，自行化他，不离此原则。佛菩萨如是，天地神明亦如是。天地神明也好善，所谓天心好善，四王天，忉利天，皆是修十善业道所感得的果报。

善人的果德殊胜，人皆敬之，是显而易见的，例如，孔老夫子，释迦牟尼佛，诸佛菩萨，到现在仍受人尊敬。天道佑之，天道指天神，天神保佑善人。福禄随之，真正心善，念善，行善，即使原来没有福报，也会修得福报。福从善来，善的感应是福禄。众邪远之，邪指妖魔鬼怪，他们必然会远离。神灵卫之，护法神会保护，对于毫无私心，真诚为佛法，为众生的人，鬼神会尊敬他，帮助他。“精诚所至，金石为开。”

所作必成，语所非常肯定。《汇编》云：世间无不成之事，天下皆可作之人。人人都能行善，人人都能成就所期望的事业，所谓有愿必成。古来的圣贤，诸佛菩萨都如是说，可是以我们的经验，要做与在件好事，往往有很多困难，俗话说，好事多磨。如果不能克服魔障，好事就不能成就。魔障从何而来?来自生生世世与众生结下的恩怨债务。如何才能消除魔障?向世尊学习。世尊以真诚来感化，把魔王转变为护法。

《汇编》云：惟以实心行善，则人事既合天心，而天岂违人愿?实心即真诚心，亦即佛法所讲的菩提心，儒家讲的诚意正心，以诚意正心行善。天心就是佛法讲的性德，起心动念，所作所为与性德相应。天意指天地神明，如果我们用真诚心，清净心，平等心，慈悲心，处事待人接物，连鬼神都敬仰，纵然是冤亲债主，看到了也佩服敬仰，决不会妨害。

我们的戒定慧如果被外面的境界干扰破坏，外面的境界就是魔，若能坚持戒定慧三学，不被外面的境界干扰破坏，既使魔的法力再高，对我们也无可奈何，则外面的境界就是佛。所以，佛境界与魔境界是一，不是二。如果我们用戒定慧的心念，面对外面的境界，外面的境界就是佛境界。如果用贪嗔痴的心念面对外面的境界，外面的境界就是魔境界。佛与魔，皆从自己的心念中生起，一念觉，即是佛，一念迷，佛也是魔。

儒家讲的诚意，就是《观无量寿佛经》讲的至诚心，儒家讲的正心，就是《观经》的深心。好善好德，没有丝毫的恶意。《观经》的回向发愿心，即《大乘起信论》讲的大慈悲心。至诚心，是菩提心之体。深心，是菩提心的自受用。回向发愿心，是菩提心的他受用。儒家讲诚意是体，正心是起用，然后才能做到修身，齐家，治国，平天下。平天下，佛天下一切众生得到安下，安定。我们以清净平等心，对待一切众生，“自然默助，行无不通，作无不成”。自然会得诸佛护念，龙天善神帮助。

神仙可冀，道家最后的目的是希望成为神仙，佛法修行的目的是成佛，儒家的目标是成为圣贤。这些都是人生修养的最高境界，名称虽然不同，可是修学的方法极其相似，也就是要断恶修善，修心养性，才能达到这种境界。

而神仙并没有出三界，只能伏住见思烦恼，没有断除，四禅八定都是很高的定功，在定境中，能见到六道轮回的状况，佛法的禅定更深，见得更广，能见到虚空法界一切众生的心行。《楞严经》说的“净极光通达”，净到极处，就是放下到极处，连放下的念头也放下了，自性本能就完全恢复，断恶修善，修心养性的效果，就圆满现前了。世间人所求的功名富贵，健康长寿，都是小事，当然可以得到。

注解讲，宋朝太尉李端愿，问达观禅师：天堂、地狱，毕竟是有?是无?这也是许多人的问题。达观禅师答复说：诸佛向无中说有，眼见空花;太尉就有里寻无，手捞水月。此处是讲非有非无，境界很高。

此问题若是要答复现代人，直截了当说：肯定有。为什么?因为有念头，就有地狱，没有念头，就没有地狱。念头是妄想、分别、执着，六道是妄想、分别、执着变现的，十法界是妄想、分别、执着变现的，只要离开妄想、分别、执着，六道就没有了，十法界也没有了。

利益众生是我们终生唯一的事业，无论自己是什么身分，无论在哪个工作岗位上，都是为众生服务，为社会服务，帮助众生改过迁善，帮助社会安定繁荣。

帮助众生的方法千变万化，《华严经》的善财童子五十三参，我们看到善人善行，恶人恶行，无论善恶，其实皆是菩萨示现，众生的根性不同，佛菩萨遇到善人，就比善人更善，善人折报了。佛菩萨遇到恶人，就比恶人更恶，恶人也屈服了。菩萨示现的面貌，无论是善是恶，都是纯一善心。

欲求天仙者，当立一千三百善。欲求地仙者，当立三百善。汉钟离说，仙有五种，是道教修学的境界。通常佛法讲六道，唯独《楞严经》讲七趣，也就是六道，再加上“仙”道。经上讲有十种仙，《汇编》都辑录。道教讲仙道，也有高低层次不同，最低的是鬼仙，依次是人仙，地仙，神仙，天仙。天仙就是佛法讲的天道。神仙的境界，很像欲界四王天，忉利天。天仙中比较高的境界，可以达到色界天，这些都是修行的果报。

释，儒，道，三教修行的目标各不相同，修行的功夫各有差异，积功累德，断恶修善的功夫有浅深，广狭之不同，果报也有很大的差异，佛法之所以能达到究竟的果报，原因就在于菩提心。

菩提心一词，我们虽然听得很多，也很熟悉，但是说到究竟处，还是茫然无知，这是因为这个名词的含义太深广，不是人的思惟想象所能达到的。凡是思惟想象，都不能超越意识，意识有一个界限，就是佛法的十法界，突破十法界，才是一真法界，然而这一关不容易突破，我们都是用意识做主宰，用意识心修行，纵然修行到最高，最圆满的境界，也只是天台家讲的“相似位”，虽然不究竟，不圆满，但也很不容易证得。

唯独修学净土法门，可以得佛力加持，我们凭什么得佛力加持?凭善心，善行，善愿。善心，善行一定要符合佛讲的标准，就是净业三福，在《观无量寿佛经》中，佛说净业三福是十方三世一切诸佛净业正因，无论修学哪个法门，若无三福的基础，皆不得成就，念佛亦不能往生。

三福是佛法修行的根本法，若能以此基础，深信，切愿，求生净土，必定得生。如无此基础，纵然念佛，仅得人天福报而已，人天福报也要与十善业相应。若虽念佛，而心行不善，福报在鬼道或畜牲道中享受，在地狱道，纵然有福报，也无法享受，可是福报不会失去，出离地狱之后，得鬼身，畜生身，人身之时，福报还会现前。

此段注解的文字虽然不多，都取自佛经，每句都非常精彩，注解引《万善同归集》云：万善，是菩萨入道之资粮，众行，乃诸佛助道之阶渐。此语非常重要。学佛的同修不能没有善心善意，善心善意是菩萨修行证果的必要条件。善行，是一切诸佛助道的阶梯。诸佛，指分证即佛，即四十一位法身大士。善心，善行，是向上提升的因素。

佛法修学的总纲领，总原则，就是《金刚经》所说的“应无所住，而生其心。”“离一切相，修一切法。”应无所住，就是离一切相。而生其心，就是修一切善。凡夫着相修善，所得福报是有限的，不出所着的范围。九法界众生执着程度浅深不同，愈往上愈淡，心量愈大，修善所得的福报也愈大。诸佛如来没有丝毫执着，离相修善，福报尽虚空遍法界，是圆满的。

以上讲劝善，下面讲止恶。

【苟非义而动，背理而行，以恶为能，忍作残害，阴贼良善，暗侮君亲，慢其先生，叛其所事，诳诸无识，谤诸同学，虚诬诈伪，攻讦宗亲，刚强不仁，狠戾自用。】

苟非义而动，背理而行。《汇编》云：自此至死亦及之，详言为恶召祸之事。二句是总摄提纲。此是众恶之根源，也是止恶的总摄提纲。又云：动者萌于心，行者见于事。动，是起心动念，指恶心恶意。行，是行为，指恶行。

“惟于义理，见得熟，故守之循之，出于自然”。前半句讲对义理的认知，后半句讲对义理的落实。为什么佛菩萨，圣贤做得那么自然?起心动念，言语造作能随顺义理?无非是认识透彻，凡夫起心动念违背义理，原因是对义理认识不够清楚透彻。

义、理二字，涵义深广，明了义、理，是真实的学问，关系到自己切身的吉凶祸福。何谓义?义，是该做的。何谓理?理是宇宙人生的真相。义，是断恶修善。理，是明心见性。佛所说一切经的内容，归纳起来，不外乎义、理。对义、理认识到究竟圆满，就是古人讲的“穷理尽性。”

义、理的含义有浅深不同，标准很多，佛陀教我们戒定慧三学，义理也有三个层次：最高的义理是慧学，其次是定学，基础是戒学。依大乘佛法的标准，义理就是性德，凡是不合于性德的念头，行为，就是非义、背理。

出家人如何随顺义理?顺从佛陀的教诲，就是随顺义理，违背佛陀的教诲，就是非义，背理。佛为我们做出好榜样，一心求道，修道，行道，舍弃名闻利养，五欲六尘，日夜不休，勇猛精进，修戒定慧三学。

非义而富力城，背理而行。此语似乎温和，其实责备的意思太深了，古人的文字都非常含蓄，而《感应篇》中含蓄的文字很少，大都说得非常明显，此句属于含蓄的，但含义很深。

不仅学佛人应该随顺义理，世间做人也应该遵循义理，中国古代写历史的人，往往用义理作为评判世局的标准，符合义理的是治世，非义背理的是乱世，治世的社会安定繁荣，人民安居乐业，乱世的社会不安定，人民生活很痛苦。

当代社会似乎很繁荣，科学技术发达，带给人们很多物质生活上的方便，可是很少人讲求义理，一个人若不明义理，其生活必定是随顺烦恼习气，自私自利，造十恶业，因此，人们富而不乐，心不安宁，精神非常痛苦。

真正的幸福，是心安理得，心为什么安?因为明了义理，起心动念，言语造作，生活工作，处事待人接物，均能符合义理，身心就安稳了，那才是真正的幸福。明义理，顺义理，必定得善报，非义背理，必定受恶报。

现代社会，非义背理之事太多了，很多人认为二十世纪道德沦丧，道德的层次比义理更高，症结何在?教育!这个时代没有圣人教圣贤之道了。仔细观察古今中外，可以很公平的说，中国的老百姓是世界上最善良的人民，这要归功于几千年来圣贤的教化。随着科学的发达，外国的洋枪大炮打破了中国古老的文化传统，一般年轻人迷信西方的物质文明，而否定了中国的精神文明，于是造成今天的灾难。

现代社会，法弱魔强，《楞严经》云：“邪师说法，如恒河沙。”谁是邪师?凡是发表非义背理，违背道德言论之人，皆为邪师。现代社会有几个人教我们行善?教我们认识什么是真善与假善?很少。哪些属于非义背理?注解中有详细的说明。

以恶为能。《汇编》云：此四字，乃千万世大大小小恶人受病之根也，故列于诸恶之首。六道众生哪个不是以恶为能?

恶，的范围太大，太广了。佛法把善恶的标准订在：起心动念为自己，是恶。起心动念为别人，是善。世人会生起疑惑：哪个人不是为自己?为自己算错吗?现代社会讲人权，隐私权，处处要保护自己，法律也给予保障。为何说这是恶?世间法与出世法的善恶标准不同，世间法的善恶标准，不出三界，不出三界轮回，三界六道的业因就是“我执”，佛法的善恶标准，是了生死，出三界，则必须破“我执”。

佛将轮回的业因归纳为三大类：妄想，分别，执着。经中的术语是无明，尘沙，见思三种烦恼。无明就是妄想，尘少就是分别，见思就是执着。这三种烦恼如果都具足，就是六道众生。

种种执着中最严重的是我执，起心动念都围绕着我，我执是万恶之源，放弃我执，不再自私自利，起心动念为一切众生，才是善。佛说，贪嗔痴是三毒烦恼，反之，无贪，无嗔，无痴，是三善根。所有一切善法，都是从无贪，无嗔，无痴生起的。

《汇编》云：佛言世间一切恶人，死堕地狱。恶人不孝父母，诽谤三宝，骂辱六亲，轻慢师长，诬陷良善，杀害众生，造诸恶业。

不孝父母之过，前文讲得很多，忠孝就是佛法，忠孝就是菩提大道。《观经》三福的前两句，“孝养父母，奉事师长。”这两句做到极处就成佛了。

诽谤三宝，佛弟子的生活行持，言语举止都要做一切众生的好榜样，如果自己的行为令大众礼敬三宝，赞叹三宝，是为三宝增光，是利益众生。如果自己的行为依旧造作恶业，让别人诽谤轻视，让别人因为自己而造罪业，就是诽谤三宝。

骂辱六亲，骂是诽谤，辱是侮辱，六亲指家亲眷属。

轻慢师长，指对师长生傲慢心，师长的范围很大，在学校指教过我们的教师，是自己的师长，若再扩大，凡是从事教育工作的人，都是师长。古人尊敬读书人，因为几乎每位读书人都是社会教育的老师，我们尊敬读书人，尊敬从事教育工作的人，就是尊师重道，移风易俗，这是大善。

我在中国办了十所中学，校名都是“慈光中学”，是为了纪念李柄南老师，因为我曾在慈光图书馆住了十年。我小时侯在贵州铜仁国立第三中学念书，校长是周邦道先生，别号庆光，我在铜仁建立“庆光中学”，纪念校长。方东美老师的家乡在安徽桐城，只有一所中学，我建立了一间“东美电脑教室”，赠送一百台电脑，也是为纪念老师。在山东济南的山东大学，我建一间“李炳南电脑教室”和一间对民众开放的阅览室，用以纪念李老师，这间教室就以老师的名字命名，“世泽电脑教室”。教过我的老师，现在还有一位在世，逢年过节我都问侯，也都有供养。

诬陷良善，多半是出于嫉妒心。嫉妒，嗔恚的烦恼是与生俱来的，看到别人做了一件好事，尤其是看到别人超过自己，心中难免难受，如果仅仅是心中难受，并没有障碍的行为，罪过尚轻，若在行为上障碍别人的善行善事，罪过就重了，罪的轻重，依据恶行对整个社会的影响的大小而定，影响愈大，障碍的罪业就愈重。

古人说：不读《华严》，不知如来境界。如果不深入《华严经》，就不能拓展自己的心量，我们的心量本来与佛相同，都是“心包太虚，量周沙界”，我们现在因为迷惑情执，把自己的心量缩得很小，不能容人，不能容事。

有些同修看到我接触不同的宗教族群，疑惑重重，他们不知道多元文化就是“众生无边誓愿度”。有些人天天在喊口号，却把一些众生看作冤家对头，若能深明义理，妄想分别执着，自然就消融了，想法看法做法，自然就与佛菩萨相应。

杀害众生，特别是杀害小动物最为常见。小动物来骚扰，我们要有耐心，要能忍受。学佛人戒杀，要从小做起。一饮一啄，莫非前定。自己与一切众生，无量劫来的业缘，不外乎报恩，报怨，讨债，还债，如果没有这四种缘，就不可能见面。

造诸恶业。恶业无量无边，依菩萨的标准，凡是与性德相违背的，都是恶业。世间人认定的某些善法以，在菩萨看来也是恶法。因为不能出六道轮回，还在三善道享福，福享尽了，仍然会堕落，不是真善。不但六道中没有真正的善法，四圣法界也不是真善，必须超越十法界，永不退转，方是真善。

《汇编》云：“作恶之人，定入地狱”。语气非常肯定。“刹那住世，便当力行仁慈，广修众善，消除三障，清净六根，念佛持斋，参禅学道，高超三界，迥脱四生”。刹那住世，讲人生短暂，在短短的一生之中，我们要以真诚的慈悲心，对待一切众生。力行仁慈，指不分邪正，不分善恶，不分利害，一律平等的爱护一切众生。心要纯善，要离开善恶两边，要离开邪正两边，要离开利害两边。广修众善，于一切时，一切处，一切境缘中，心永远清净平等觉，就是广修众善。消除三障，三障指“惑业苦”，也就是“妄想，分别，执着”。广修众善，三障自然就消除了，否则要消除三障，太难了。

清净六根，指六根接触外面六尘境界时，清净无染，接触时清楚明了，是般若观照，一尘不染，是甚深禅定，清清楚楚，明明白白，又不起心，不动念，不分别，不执着，就不清净六根，即是“都摄六根”。

念佛持斋，斋的本义指身心清净，现代习俗上把素食当作持斋，也勉强说得过去，素食是持斋的一部分。参禅学道，不用意识称为参，宗门讲的离心意识参，离心意识，就是指不分别，不执着，不落印象。

禅是佛心，戒是佛行，教是佛语，一句佛号统摄无遗。

善财童子五十三参，首先参访了吉祥云比丘。吉祥云比丘向他讲了二十一种念佛法门，如果展开来讲，就是一切诸佛如来所说无量无边的法门，无一法能超出念佛法门。

念佛要会念，如果只是口中念佛号，甚至像唱歌一样，如何能得受用?念佛的名号时，要想佛的存心，想佛的行谊，想佛如何处事待人接物，才是真念佛。看到佛像进，想到这些，如此念久了，自己的念头就转变成佛的念头，自己的心就转变成佛心，自己的行为就转变成佛行。

修行不仅限于读经，念佛也不仅限于持名。任何一种法门，皆可含摄一切法门，这些理论，方法和境界，《华严经》讲得最透彻，弘一大师教导学佛人，尤其针对知识分子说：学佛人应从《华严疏钞》入手，如果能通达《华严经》的理论，方法和境界，无论修行任何法门，皆是圆顿大法，所以，古大德称此经为“根本法轮”。

高超三界，迥脱四生，不但超越六道轮回，超越十法界，连胎、卵、湿、化“四生”，都永远摆脱，不生不灭。

所以，我们要在日常生活中历事炼心，如果能禁得起磨炼和考验，炼到炉火纯表，就契入了一真法界，契入了佛的境界。佛的境界才是自己的本来面目，入一真法界才是真正回到家，在六道十法界都是在外流浪。

注解又说：切勿纵贪，嗔，痴。行杀，盗，淫。切勿的意思是千不能。语气很重，非常肯定，非常恳切。诸佛菩萨已经断贪嗔痴，绝没有杀盗淫的念头和行为。凡夫从来没有断贪嗔痴、杀盗淫的念头，只因没有外缘，所以不起现行，一旦遇到外缘，立刻就起现行了，这是凡夫修行不能开悟证果的原因。

古人读圣贤书、佛经而开悟，开悟就是对宇宙人生的真相明白了两分，现代人不读圣贤书，也不讲求佛法。以恶为能，已经养成习惯，像吸毒一样，已经上瘾。因此，今日要挽救世道人心，只有依靠宗教教育。

澳大利亚的同修们告诉我，澳大利亚政府已经立法，小学里如果有两三个学生以上，信仰不同的宗教，学生家长就可以向学校要求，请宗教传教师到校，为这几位小学生上课。澳大利亚政府现在已经注意到，道德教育要从小开始，幼稚园，小学，中学，大学，都要有宗教课程。澳大利亚政府请我们协助，编撰小学生的佛教教材。中国是佛教为主的国家，至今尚未注意到这个问题。澳大利亚是基督教为主的国家，却已经开始做了，而且心量大，能包容任何宗教，他们不仅照顾到多数学生，还照顾到少数学生，他们的做法确实值得赞叹，我们要向他们学习。

二十一世纪，国力的强盛不在科技，而在道德，日本以狭小的国土，成为世界一等强国，靠的是中国儒家的教育，我们丢弃的文化传统，他们却在奉行，一个国家无论科学技术如何进步，工商业如何发达，如果社会道德沦丧，人与人之间没有爱心，人际交往都以利害为标准，有利时就是朋友，无昨时就是敌人，这样的社会岂能不动乱?这样的国家必然充满危机。世间有高度智慧的志士仁人，看到问题的症结，所以提倡宗教教育，来培养人们的道德观念。

忍作残害。注解云：此句专就物命上说，专指杀生，害命。

现在世间人几乎听不到圣贤的教诲，对三世因果的道理，几乎完全不能接受，加之现代社会风气崇尚功利，只求自身利益，不顾众生死活，这些因缘使人们恣意杀害而食噉动物。人的一生很短暂，所造的恶业，与众生结下的冤仇，往往生生世世累劫偿还不清，因为这些行为大多出自于残忍。

又云：诸善本于一慈。一念慈悲是众善的根源。诸恶本于一忍，心性残忍，而没有顾忌，才会造作种种恶业。去忍行善，此是圣贤，佛菩萨的功德所在。我们学佛希圣希贤，就要从此处做起。

善，有真有假，有偏有圆，若无智慧不清楚，现代社会似是而非的事不胜枚举，如果只相信自己的看法想法，往往铸成大错。历史上杀害千万生灵的人，究其根本原因，就是只相信自己的看法。两次世界大战，就是几个人只相信自己的想法，让亿万人受难，造无量无边的罪业。我们今天虽然没有他们那样的权力，地位和威势，但在日常生活中，如不求智慧，而随顺自己的妄想分别执着，同样会造作罪业，因此，我们起心动念，言语造作，不可不慎。

我们看到有些人，杀生来祭拜神明或佛菩萨，《汇编》云：平等为佛，正直为神。早年，我曾大溪香云寺，每逢初一，十五，附近的居民就拿着猪头，鸡鸭鱼肉来寺内供奉佛菩萨，如此祭拜佛菩萨和神明，是向佛菩萨，神明行贿，希望佛菩萨，神明降福给自己，世上哪有这种道理?佛菩萨，神明，断无因贿降福之理。

社会上一些人，当自己有所希求时，就到佛菩萨、神明前去许愿，还愿时，他就杀生祭祀，这种愿是恶愿，实际上并不是佛菩萨，神明满了他的愿，而是他命中注定本有的福报，与佛菩萨，神明没有关系，而他许的恶愿，造的恶业，一定会在未来或来生受到恶报。

现代人往往只看到眼前，而不考虑后患，中国古代管理国家政府的人，往往考虑的很长远，帝王思考千年万世，希望他的政权永远巩固，子子孙孙绵延不绝。宰相至少要想到五十年，一百年之后的影响，读书明理的人，既使没有作官的平民，也会为自己的后代子孙着想，也会为历史的使命着想，想得也很远。

佛法讲善恶，不限于当前，现前是善，后世不善，就不是真善。现前虽然未必尽善，但对后世众生有利益，这种事更值得做，现代人很少有这种智慧，往往没有能力辨别善恶，原因就是不读圣贤书，不读史书，特别是不读中国历史，中国史书记载的史实，在在说明善恶报应的道理，历史是一面镜子，读史书可以增长见识，使我们有能力辨别是非善恶，常读圣贤书的人，就可以避免许多过失。经学是智慧，史学是见识。

听说在中国大陆，常常有人把小女孩丢弃到寺院庵堂，佛教道场。有的寺院一年可以捡到十几，二十几个。所以，中国佛教道场应办弃婴堂，悉心养育这些弃婴，从小用圣贤的教育教导他们，普通小孩的教育，多由父母作主，这些小女孩的教育，育婴堂可以安排圣贤教育的课程，自行聘请老师，教她伦理道德，因果报应和心性的大道理，将来她们长大了，有两条出路，一，结婚，她们是贤妻良母，会为社会培养下一代人才。二，出家，她们是社会的好老师。希望道场因势利导，把这件事做好，功德无量。救人一命，胜造七级浮屠。我们不但要救她，而且要养她，教她。这是真正为国家，为社会，为佛法，为众生培养人才。这是行菩萨道。

一切众生都贪生怕死，爱亲恋旧，知疼觉苦，它们与人类完全相同，我们看到小动物，会不会动念，过去生中自己也曾和它一样，这一生如果不能往生西方，来生后世和它一样的机会很多。这样的念头就是始觉，开始觉悟，警诫自己不敢造业。

我们过去生生世世，曾经做过蚂蚁，蚊虫，苍蝇;曾经堕过地狱，做过饿鬼，也曾经做过天王。总之，曾经受过种种身，都是一场梦。因此，我们对一切动物要有慈悲心，爱护它，照顾它，我们要想到，自己与它没有差别，只是身相不一样，生活方式不一样而已。

真正觉悟的人，头头是道，左右逢源。道，就是宇宙人生的真相。源，就是根源，因果转换。左右逢源，指事物的根源，因果，并不在远处，就在自己的左右，历历分明。当今世人探索宇宙的起源，生命的起源，其实答案就在眼前，唯有见道，证道之人，才能明了。

佛经讲，一切众生无不爱惜自己的生命，凡是动物，被人抓到时，知道自己要被屠杀，被食噉，那种痛苦和可怜的状况，与人有何两样?而人虽有眼睛，却没有见到。虽有耳朵，却没有听到。虽有心思，却没有体会到。人们任意宰杀动物，以满足自己的食欲，结怨造业，无过于此。

注解举出几个历史上著名的公案，古代读书人大多熟知。王克杀羊待客，羊在客人面前跪下来流眼泪，看到这种情形，还能忍心杀羊吃肉吗?动物只是不通人类的语言，无法表达，它们的灵性其实和人没有区别，我们绝不能杀害它们，天道好还，因果报应，丝毫不爽，所以，护生和放生，不食众生肉，功德最大。

不仅动物有灵性，树木花草也有灵性，我们爱护一棵树，这棵树就长得特别好，它会回报于人，供我们欣赏。我们爱护一株花，这株花开得特别美，似乎与我们有情感的交流。不仅花草有感情，连石头，矿物也都有感情。《华严经》云：“情与无情，同圆种智。”古代也有“生公说法，顽石点头”的典故。

注解中罗列种种例证，都是在苦口婆心劝勉我们，不可杀生。

庆生不可杀生，因为庆祝自己的长寿，反让别人短命，于情于理都相违，用这种方式庆生，会使自己的寿命不增反减，还有来生的苦报，以及与这些众生结下的冤业，冤冤相报，没完没了。

祭神不可杀生，世人在喜庆时，往往杀生祭神。佛说，杀生祭祀，善神都会远离，不愿承担罪过，因为那些众生是为他而杀的，唯有一些凶神恶煞才会毫无忌惮，接受血食的供养，所以，祭的人和祀的神明，都会因此而堕落恶道。

丧事不可杀生，丧以哀为主，故宴请宾客以素食为佳。祭祀不可杀生，如果杀生祭祀生灵，《地藏经》说：亡人不但不能得福，反而要加重罪业，增加苦报。

拜佛，许愿不可杀生，诸佛菩萨大慈大悲，救苦救难，岂能杀害众生去祭祀佛菩萨。

结婚，宴会，请客，不可杀生，也不可从事杀生的行业，我们必须有正当的营生事业，赚钱与否是命中注定的，无论从事何种行业，都不会改变的。

奉养父母不可杀生，素食中的养分已经摄受不尽了，何必杀害众生?我年轻时，有幸遇到佛法，我读到《了凡四训》、《感应篇》，对这些道理深信不疑，我在二十六岁就发心吃长素，至今已经素食五十年，我人身体状况不比别人差，精神很好，每天讲经两个小时，谁说素食没有营养?素食不健康?我们就请他看看出家人，他必定会改变观念。

养病不可杀生，爱护一切众生的生命，自己才能得健康长寿，因为无畏布施是健康长寿之因。

法会祭神不可杀生，道教法会仪式中，有的用三牲祭神，而正直聪明之神，正神会贪图血腥的祭祀吗?

年节不可杀生，荣庆不可杀生，馈赠不可杀生，饯别不可杀生，种种例子，不胜枚兴趣，希望同修们能举一反三。

一些同修喜欢养宠物，而养金鱼要喂以小虾，小鱼，养鸟也要喂以小虫，这就杀害许多小动物，就有杀业。养宠物是一种嗜欲，佛教导我们，要把爱欲和嗜欲完全断除，才能恢复清净心。我们每天念回向偈：上报四重恩，下济三涂苦。如果真正发心报恩，济苦，就要从爱护一切众生，绝不伤害一切众生开始落实。

注解引黄鲁直的一首颂：“我肉众生肉，名殊体不殊，原同一种性，只是别形躯。苦恼从他受，肥甘为我须，莫教阎老断，自揣看如何?”我们自己是个肉身，动物也是个肉身，动物与人只是名称不同，肉体和灵性都是相同的，它们同样贪生怕死，而人的残忍，往往超过禽兽。老虎，獅子吃饱之后，小动物围绕在身边，它们都不予理会，绝不伤害，而人们不吃时也想杀害它，人如果没有受过教育，不知礼义，古人所谓：人之所以异于禽兽者几希?我们杀众生，吃众生肉，不需要阎罗王断案，自己想想就能知道，应当受到如何处置了。

唐朝吕洞宾说：要想长寿，戒杀，放生而已矣。这是因果循环的真理：它死时，你去救它;你时死，天就救你。

又引祁奚度的活：一体本具体之体，众生即吾生之生。这是佛与大菩萨的境界，虚空法界是一个生命共同体，一切众生就是自己。

八珍罗前，尽属呼号冤业。宴会的时侯，桌上罢的鸡鸭鱼肉，都是冤业游魂，明眼人一看，岂敢下咽!它不是心甘情愿的供养你，而是力量抵不过你，被杀了，你今天吃它，这些冤魂都围绕着，现在你走运，气旺，它不敢侵犯你，一旦运气衰了，这些冤家对头就会找上来。

佛法讲同体大悲，把一切众生看作过去父母，未来诸佛，怎么能吃它们?只要我们念头一转就觉悟了，肉食的习气不难断除，杀害众生的动机就断了。

谚语讲：人生在世，不如意事常八九。为何不如意事如此之多?果报。我们过去生中没有善待别人，今天才遭受种种果报，如果我们以善心，善意，善行，对待一切人事物，一生就会事事如意，时时处处得到他得相助，如果我们爱护一切动物，天地神明也会保佑我们。

冤家宜解不宜结，冤业总要化解，欠命的要还命，欠债的要还钱，要心甘情愿的还，无论遇到什么恶缘，都不怨天尤人，从心地做一番转变，转恶为善，转迷为悟，以此化解恶报，纵然有定业，重报也会转轻，轻报就会化解。

最重要的是一念真诚之心，真诚能与诸佛菩萨感应道交，真诚能感动天地神明，我们过去做错事，造下罪业，并不可怕，可怕的是不回头，不觉悟。古人言“人非圣贤，孰能无过?”由于过去没有读圣贤书，父母没有教导我们，老师也没有教导我们，因此我们所造作的一切恶业，都可原谅。正如《无量寿经》所说的“殊无怪也”。今天，我们读圣贤书，听闻佛法之后，必须觉悟悔改，如果不肯回头，仍然继续造恶业，就是罪上加罪，无可救药了。

“阴贼良善，暗侮君亲。”阴，就是用阴谋手段陷害别人，所谓暗箭伤人，防不胜防。这种存心非常阴毒，用来对付一般人，已经是严重的罪过，若用来对付善人，罪过就更大了。

诸佛菩萨，阿罗汉，僧侣是世间的善人，帮助众生断恶修善，破迷开悟，为社会做良好的榜样，他们的所作所为，是世间第一等慈善事业，比一般的救济贫苦殊胜得多，社会上有痒 人，是大众的福报，他们是大众的皈依。如果阴谋陷害这些善人，果报在阿鼻地狱，罪业比杀害父母更重，堕落在地狱的时间更长。此类结罪不仅对被害者个人结罪，而且要看这位善人的影响范围多广，影响时间多久，影响范围愈广，影响时间愈久，阴谋伤害之罪就愈重。

古德把圣贤的教化比喻为“人天眼目，黑暗灯明。”如果障碍，就是不忠，不孝，害教叛道，其罪甚大。《发起菩萨殊胜志乐经》讲，有两位法师讲经说法，教化众生，有些人生起嫉妒，想尽方法破坏，使信众产生疑虑，失去信心，大众因此失去了接受佛法教学的机会，虽然这些人仅仅陷害两位法师，但是连累了许多众生不能得佛法的利益，断送了众生的法身慧命，他们的果报是堕各类地狱一千八百年，这是人间的时间，在地狱中感受的时间就是无量劫。

这些人为什么会生起恶念，伤害别人?第一因素就是嗔恚和嫉妒，心量窄小，容不得别人的优点，容不得别人的好事。若能将念头转过来，不但不嫉妒，反而欢喜赞叹，全心全力协助，成人之美，其功德福报与善人无异。

暗侮君亲。暗侮，指暗中侮辱，亲指父母，长辈。君指尊长，上司，并非专指帝王。古人言：君亲恩同天地。如果我们没有竭尽自己的真诚，只是表面顺从，而暗地毁谤，就是暗侮君亲。

在分司行号中，老板，经理，董事长就是君，纵然这些上司有些做法不尽人意，也要尊重，他们的做法必定有其道理，为什么?我们只是职员，看到的只是局部，并没有看到全局，有时为了整体的利益，必须牺牲局部的利益，我们岂可妄加议论?岂可在暗中欺骗，侮他们?对上司，长官，不能有这种行为，对于自己的父母，长辈，更不能有这种行为。

觉悟的人，需要防范别人暗算自己吗?不需要。一饮一啄，莫非前定。如与他人有怨有仇，既使防范也无济于事，若与他人无冤无他，不防范也无人侵害。

陏唐时的杜顺和尚(华严宗初祖)，在荒野中的茅蓬里修行，一位信徒供养一双新鞋，看到老和尚在打坐，不敢惊扰，把把鞋子挂在外面的门口，过了一年，他又他这里经过，见鞋子仍然挂在门口，就进去拜见老和尚说：师父，我供养一双鞋子挂在门口，你看到没有?老和尚说：我看到了。他说：怎么仍然挂在那里?此地小偷多，幸好没有被人拿去。老和尚说：我前世不欠人的债，所以我的财物既使摆在他面前，他也不会动心。反之，如果我前世欠他的债，我的财物无论藏在哪里，都会被他找到拿去。既然是前定的，何必防他?他如果拿去了，正好这笔债还清了。

佛说六道轮回无非是“酬偿业报”而已。众生到这个世间来，就是报恩，报怨，讨债，还债。我们若能觉悟，受恩要报恩，欠债要偿还，有怨不要报，他人欠自己的一笔勾销。觉悟的人在世间只做报恩，还债两种事情，就得大自在。迷惑的人是报恩，报怨，讨债，还债，生生世世在六道中纠缠，永远没完没了。

对于陷害自己的人要感恩，因为他们帮助自己消除了业障，成就了自己的忍辱波罗蜜，他们侮辱，诽谤，陷害我们，怕我们报复，天天提心吊胆，如果我们以感恩之心对待他们，他们就不恐怖了，这就是无畏布施。他们帮助我们消除业障，是他们的功德，我们要以感恩戴德之心报答他们。譬如，歌利王割截忍辱仙人的肢体，成就忍辱仙人的忍辱究竟圆满，是一件大功德，因此，忍辱仙人发愿自己成佛后，首先要度歌利王。

那陷害我们的人究竟有没有罪业?若因此使初学佛都对三宝失去信心，失去亲近善知识的机缘，就有罪业，对修行人而言，他们有功德，对信众而言，有罪业。出世间的功罪结法，与世间法律大不相同，一定要明了。

歌利王割截忍辱仙人的功大罪小，因为忍辱仙人在山洞中修行，亲近的人很少，所以在信众这一方结罪不大。《发起菩萨殊胜志乐经》中的那些造谣生事的人，障碍的信众很多，所以罪业就很重。

慢其先生，叛其所事。此是恶行之中的大恶。先生，指老师。《汇编》云：先生者，所以传道，授业，解惑者也。佛法讲：人的生命得自于父母，慧命得自于老师。一个人有慧命，生生世世必定不堕恶道。不仅不堕三恶道，还能超越六道轮回。佛菩萨是我们的老师，老养我们的慧命，恩德超过父母。

佛教诫末法众生，如果想使自己的道业有所成就，首要条件是亲近善友。《阿难问事佛吉凶经》说，亲近明师，明师即善友，善知识。古人修学必待自己的道业真正成就，方可离开老师。何谓成就?第一，就解门而言，要有能力辨别真妄，邪正，是非，善恶，利害。第二，就行门而言，要有定功，能不受外境的干扰和诱惑，也就是“外不着相，内不动心”。具足这两个条件，才可以离开老师，否则离开老师，就会有堕落的危险。

古来大德亲近善知识，动辄十几年，二三十年，乃至一生都不离开。他们修学已经成就了，为何仍不离开老师?为后学做榜样，为老师做助教，直至老师去逝了，方才教化一方。

《地藏经》云：“南阎浮提众生，志性无定”。谚语云：近朱者亦，近墨者黑。凡夫易受环境影响，心随境转，古来祖师大德教导学生，注意先择环境，就是这个道理。

现在世间几乎见不到能使学生得慧命的老师了。同学们了心求法身慧命，佛菩萨决不会舍弃我们，正所谓“佛氏门中，不舍一人。”问题在于我们求道的心是否真切?若求道的心不真不切，佛菩萨不会来，若是真心求道，必定有感应。

我们求法修行，当生能否成就，成就之早晚，皆取决于自己，而非取决于他人，若能以真诚心，清净心求法，认真依教奉行，佛菩萨就会来，而且会以不可思议的善巧方便来加持我们。

如果确实找不到善知识，那就以古大德为善知识，以阿弥陀佛为老师。阿弥陀佛在哪里?在《无量寿经》中，在净土五经中，每天读诵，讲解，学习《无量寿经》，就是不离善知识。

早年，李炳南老居士在台中办“内典研究班”，学生有八位，教师有六位，我是其中之一，这个班的主任就是李老师，开学那一天，李老师请我们五位老师上座，他代表学生家长，带领八位学生，向我们五位老师顶礼三拜，我们五个人原本都是李老师的学生，却不能不受他拜。

古代，师徒如父子，往往比父子更亲，老师的儿女和自己的亲兄弟一样，一生互相照顾。做老师虽然很辛苦，很清贫，但教导出来的学生，将来如果出人头地，自己的子子孙孙都会有人照顾，所以没有后顾之忧。

人与一般动物的差别何在?人受老师的教导，懂得道德仁义礼，由此可见，圣贤教育的重要，若丧失圣贤教育，人与禽兽何异?

做老师的人明理，对于名闻利养看得很淡，也无须求他人恭敬，学生对老师的恭敬，是恭敬自己的学业，而老师对学生的教学与关爱，确实有等差。什么原因?老师观察学生的恭敬程度，绝不是看对自己如何恭敬，而是观察学生心量的大小。学生诚敬受教之心，露在依教奉行上。印祖说，一分诚敬得一分利益，如果教其两分，另一分就无法接受，如果学生有十分诚敬，老师决不会只教九分。

我在台湾求学时，生活非常清苦，对于方东美先生，章嘉大师和李炳南老居士都没有一分钱的供养，反而得到三位老师特别的关爱，什么原因?老师看我求学之心非常恳切，我从小受的苦难太多了，没有机会读书，所以绝不会放过学习的机会，我们尊师重道是出于自然，出乎天性，现代人的生活条件富裕了，日子过得虽好，求学的心愿反而淡薄了。

《汇编》云：父母生我之身，尤必先生成我之学。尤必，是必须由老师成就自己的法身慧命，故其尊与君亲并重。今人延师教子，往往多出虚文。此是清朝现象，请老师教子弟，心不真诚。当时，已受西方文化的影响，迷信西方的物质文明，认为自己的传统文化不合时宜。日本人比我们聪明，他们知道中国的传统文化有价值，予以保留，看到西方的科技好，就加以学习，日本是二者兼采，才能以如此狭小的幅员，发展成较强的国力。

注解讲到汉明帝尊师重道，对老师恒荣诚敬和礼遇的事迹，让人深受感动。他身为帝王，为臣民做出示范。佛教传到中国，汉明帝功不可没，他派使节到西域迎请佛法，佛教传到中国后，得到中国朝野普遍欢迎，所以，佛陀教学与孔孟教学在中国并行。儒家教育属礼部，由宰相管理。佛教教育设寺，由皇帝亲自掌管。家家观世音，户户弥陀佛。就是帝王护法的效果，佛教教学的效果超过了儒家。

注解又讲述了岳飞尊敬老师周同的事迹，周同将自己最心爱的弓送给岳飞，周同死后，岳飞定时去扫墓，并要在墓前用老师之弓射三支，岳飞念念不忘老师的恩德，可谓情深意厚，事死如事生。

事师之道，当如子弟之事父兄。现代人对父母都没有孝敬，何况对老师。古代讲究家教，父母要做儿女的榜样，让儿女从小就常常看到，自己如何侍奉父母，友爱兄长，让小孩子记在心中，所谓“少成若天性，习惯成自然。”现在这种教育被废弃了，尤其是富贵人家，父母都忙着应酬，没有时间照顾儿女，把儿女交给佣人照顾，一个星期难得与儿女见一两次面，所以儿女与父母之间没有亲情。

注解列举了古代尊师的礼仪：行随于后。老师走在前面，学生跟随在后面。路遇则正立拱手，言谈则倾耳虚心，悔吝忧虞而不易。无论顺境逆境，对老师的恭敬永远不变。吉凶祸福以与同。与老师同患难共甘苦。生则礼严跬步。老师在世时，要以真诚恭敬心照顾老师一辈子，一日为师，终身为父，老师的恩德同于父母。死则心丧三年，若此则庶几矣。对老师的恭敬，不仅限于表面的礼仪，最重要的是依教奉行，方是真尊敬。

父母教儿女尊师重道，老师教学生孝亲之德，父母与老师相配合，才能把子弟教育成材，二者缺一不可。

注解也列举对老师的种种失敬：吝财亏礼。供养微薄，礼节不周到，不真诚。甚或言词不逊，礼貌反常，有心夷落。老师多半家境贫寒，生活清苦，这些人眼光短浅，瞧不起老师，但是老师决不会因为家长失礼，而迁怒于学生，不认真教学，老师仍旧会尽其教育之责。老师若贪图供养，对供养多的学生就多教，对供养少的学生就少教，就不是好老师，要负因果责任。总之，各人有各人的因果，我们懂得因果报应的道理，须尽自己的本分，全心全力去做，努力做得尽善尽美，好的果报必定会现前。

我们出家人也从事教学，是社会教育义务工作者，世俗的教师偏重于知识的传授，佛法的教学则偏重于智慧的启发，长养众生的法身慧命，因此，我们的责任很重，若做不好，就是欺诳众生，欺诳佛陀，罪过很重。印光大师一生不为人剃度，道理亦在于此。若出家人做得好，功德无比殊胜，所以，出家人一定要勉励自己，一定要把教化众生的工作做好，切切实实为社会大众做好榜样。

诳诸无识，这也属于大恶。

《汇编》云：“无识之人，正当随事晓醒，警之以理，动之以善恶，使之觉悟而不堕于惑”。岂能因其愚昧而欺负之。《楞严经》云：“炫惑无识，贻误众生，死后当堕无间地狱”。人们常在有意无意之间，造作极重的罪业，还以为这些都是小事，甚至以为微不足道。

愚昧无知之人，多是在过去生中，造作许多不善之业，他们正是佛菩萨最优先救度的对象，佛菩萨帮助众生，把最苦，果报最严重者，列为第一优先，另外一类是根熟者，优先度。根熟，指成佛的机缘到了，先帮助其成佛。

世上愚昧无识者占多数，我们想想自己就是属于无识，为什么?虽然天天在学经教，依旧时时在犯过失，就是无识。所以，一切时，一切处，一切境缘中，要随时提醒自己，否则难免犯过失。

不识字的人未必无识，有的人不识字，从来没有听过经，只学会念一句南无阿弥陀佛，也能站着往生，坐着往生。为什么?这种人信心清净。《金刚经》云：“信心清净，则生实相。”这种人，“愚不可及”，真正把万缘放下，这种人不需要念经，也不需要学教，一句佛号就能成就无上道，具有真智慧。

谤诸同学。儒家言：同学皆朋，同志皆友。朋，是同学;志，是同志，志趣相同。同学不一定志趣相同，所以，友比朋要亲近多了。我们举办的培训办，大家既是同学又是同志，关系非常密切，大家在学业上一定要互相切磋，认真研究讨论，彼此都会有进步。

《汇编》云：佛言，人处朋友，彼此皆有五事。佛讲交友之道，我们应当记住，认真依教奉行。儒家的教育重视伦常，五伦即君臣，父子，兄弟，夫妇，朋友。朋友在五伦之中，跟我们本身的关系非常密切。

五事：一者，彼此若作恶业，当递相劝止。朋友有互相规过劝善的义务，规过要私下劝勉，瘊不可当着第三者之面。父母的教诲，可以当着兄弟，姊妹之前，但如有外人在，父母也不会当面教训，总在顾及儿女的情面。老师教导学在，在同学中可以当众说，因为老师要教导所有的同学，对朋友则只能私下规过。

递相劝止。劝勉是互相的，自己犯了过失，要接受朋友的劝勉，自己也要劝勉朋友，因果通三世，我们造一念恶，眼前似乎无关紧要，将来的果报不堪设想，因此，朋友的规劝十分重要。

世间最难为的是人情，所谓做事难，做人更难。儒家称通情达理的人为君子，通情达理到达究竟的人为圣人，佛法则称称之为佛菩萨。孔老夫子说：“朋友数，斯疏矣”。规劝不能超过三次，三次以上就会产生恶感，朋友间的感情就会疏远，甚至结怨。我们自己一身的罪业，起心动念，言语造作都不善，佛菩萨为什么不来规劝我们?试想，如果佛菩萨来劝导，我们能接受吗?不能。如果讲三遍以上，我们就厌烦了，也会把佛菩萨看作冤家，佛菩萨现在不来是慈悲，和众生保持良好的关系，等到众生在六道中吃尽了苦头，真的觉悟，真的想回头时，佛菩萨就来了。

李老师常讲，教导学生方法要有区别，对二十岁以下的学生，可以用言词教训。对二十岁到四十岁之间的学生，就不可明说，只能用暗示，因为要顾全面子。对四十岁以上的学生，不可暗示，更不能明说。所以，二十岁以前，属于正规教育，从二十岁到四十岁是补习教育。四十岁以后，就不能教了，因为已经定型难改了，纵然其有恶业恶行，我们也只好听之任之，不能与其结冤。

对四十岁以上的人，如何教导?劝他读印光大师提倡的三本书：《了凡四训》、《感应篇》和《安士全书》，天天读，一边读一边对自己的起心动念，言语造作，好的要保持，错的赶紧改。

弘一大师在南普陀教学时，学生有了过失，大师从不教训，只是这一天不吃饭，学生看了大师今天没吃饭，心想，大概我们犯了过失。自己赶快反省，忏悔，改过。如果学生不知道忏悔改过，大师第二天仍然不吃饭，后天亦同，大师无论如何也不肯开口教训学生，直至学生改过为止。

祖师大德这种做法，非常值得我们做参考，朋友不听忠告，我们暂时离开他，到他想回头时，我们再接近他，规劝他。

对于新朋友的过失，佛法说：只论现行，不论以往。朋友以往无论造作什么样的恶业，只要其能接受圣贤的教诲，喜欢听经，能信解奉行，就是好人。善导大师讲，遇缘不同，大多数人都是不定性，与什么朋友交往，就会受什么熏染，近朱者赤，近墨者黑。人非圣贤，孰能无过。回头就好。

二者，彼此若有难疾，当看顾调治。当朋友遭遇困难，患了疾病，要尽心尽力照顾，寻求良医，帮助其调养，如同自己有困难和病痛一样，全力以赴去帮助。

三者，彼此有家怀语，不得为外人说。朋友如有恶行，只可规劝，不可对外人说。

四者，当各相敬叹，不断往来，不得记怨。朋友间一定要互相尊重，互相敬爱，常常往来，记恩不记怨，恩德是真实感情的流露，怨恨皆因种种误会产生，何必放在心上。

五者，彼此贫富不等，当用扶济，不得互相诽谤。由于过去生中修的因不一样，各人的福报必定有差别，自己有财富，要常常周济扶持，帮助贫困的朋友，绝不能诽谤轻慢。

当今天下大乱，社会没有秩序，治安不好，人与人之间尔虞我诈，再深入一层观察，伦常道德被破坏了，以致父子不亲，朋友不信，夫妻无义，稍不如意，彼此就翻脸，如何治理社会乱象，关键在于广行圣贤教育。

《左传》说：“人弃常则妖兴。”弃常指背弃伦常，世人若背弃伦常，妖魔鬼怪就在社会上大行其道，依“百界千如”讲，一个人如果背弃伦常，就是人中的妖魔鬼怪，人能接受圣贤教育，就是人中的天人，人中的佛菩萨。人如果舍弃圣贤的教育，就是人间的饿鬼，畜生，地狱。

虚诬诈伪。《汇编》云：漫无根据曰虚，妄有污蔑曰诬，诡计蒙人曰诈，矫情欺世曰伪。虚是虚妄，无根谣言，毫无根据就随便议论。有些人制造谣言，完全凭自己的猜测妄想，一些显而易见的谎言，大家一眼看穿。若涉及深层的事情，人们就不易察觉了，所以误导世人颠倒善恶，是非，邪正，罪业很重。

小而个人，大而团体，造谣生事，无非为了私利，其根源都是自私自利，损人利已，其实损人必定不利已，只有利人才是真正的利已。

《汇编》云：“虚诬诈伪，分言则四，合言则不诚也”。分开来讲四个字，合起来讲就是没有诚心。现代人确实如此，不仅对社会，对大众没有诚意，而且对自己的父母妻子儿女也没有诚意，甚至对自己都没有诚意。

《汇编》云：诚者天之道也，思诚者人之道也。天指真心，即本性，自性。思诚，就是佛法讲的发菩提心。菩提心之体是至诚心，真诚心才能真正做到不欺骗自己，不欺骗众生，才能戒除虚诬诈伪，唯有真诚心，才能离一切相，修一切善，有真诚而后才有清净平等觉，清净平等觉，而后才有大慈大悲，心存真诚清净平等正觉慈悲，必得诸佛护念，龙天善神拥护。

《汇编》云：“其心甚劳，其事甚危，乃天下第一等薄福相也，不入三涂，其将何归?”一个人如果心行不善，妄想就多，天天在劳心，他所做的事就很危险。乃天下第一等薄福相也。我们想想自己是不是薄福之人，反之，我们存“真诚，清净，平等，正觉，慈悲”之心，行“看破，放下，自在，随缘，念佛”之事，就是天下第一等厚福之人。我们是厚福还是薄福，全在自己一念之间，我们要把薄福的缘断掉，认真修厚福，没有福报不能帮助众生，纵然有心去帮助，也会帮倒忙，做错事，所以说其事甚危，不入三涂，其将何归。他不堕三恶道，又能到哪里去呢。

攻讦宗亲。《汇编》云：“同姓曰宗，异姓曰亲，虽有远近亲疏不等，实皆我身关系之人。”父子，兄弟，族人同姓，是一位祖宗，一脉相承的后裔。异姓结为婚姻，成为家亲眷属，虽然同姓与异姓有亲疏差别，既已结为婚姻，就是一家人，应该诚挚相待，同患难共甘苦，人伦之常情。依佛法而言，虚空法界一切众生与我们同一个自性，同一个真心，所以是同宗。佛与法身大士看到众生互相残杀，就如同老祖宗看到自己的子孙互相厮杀一样。

在中国古代，圣贤人会要求国家，地方政府，乡村的领导人，乃至于家庭的家长，都要做到“君，亲，师。”不仅仅要做领导者，对被领导者还要有亲情，如同父子兄弟，家亲眷属一样，热忱的爱护。还要做老师，尽心心力的教化他们，使其明了伦常大道，懂得为人处世之道。

佛教传到中国后，与中国的圣贤之道不谋而合，相得益彰，得到朝野的热烈欢迎，中国人喜欢简明扼要，而佛法是说得非常详细，二者正可简繁互补，中国人得天独厚，世界上其他国家，其他民族，都无此机缘，此正是中国人之福。

佛法传到中国之后，已经变成中国的文化，我到北京访问时，中国佛教文化研究所的吴所长说，印度要求他们，将中文的经典翻译成印度文送给他们(因为佛教经典在印度已经失传很久了)。这是好事，我们应当做。翻译佛经很不容易，仅仅通达两国文字的人很难胜任，《华严经》云：“佛法无人说，虽智莫能解。”必须是有修有证的人，才能做好译经工作。

如果全世界人类都有正确的认知，众生全体是同一条根所和一，这条根就是真如，自性，如此，大有才能互相尊重，互相敬爱，互助合作，共同创造安定繁荣，幸福美满的生活，才能真正消除攻讦宗亲的情况。

《汇编》云：披其枝者伤其心，伐其根者斩其脉。这是用植物作比喻，如果砍掉树的一根枝，一定会伤及树干，仁民爱物要从此处去体会。动物，植物，一切众生都是我们的宗亲，岂能攻讦!

纵然他人确实做错了事，我们也不可计较，应当谅解，或许非其本意，而是一时迷惑，一时误会，我们要耐心等待，从旁协助，帮助其觉悟回对头，时间久了，他就会觉悟忏悔，就会回头，这样做才是仁人君子，才是通情达理之人。

刚强不仁，狠戾自用。《汇编》云：孔子所取刚毅，主于理者也。太上所戒之刚强，动于气者也。这是首先要辨别清楚的，凡是刚强而不仁的人，会意气用事，不讲道理，随顺自己的喜怒意愿而行事。

《汇编》云：好刚使气之人，待人遇物，不知痛痒，纯是杀机。我冷静思维，有没有这个毛病?是不是想伤害人，只是没有机会，没有害人的权力。一个人只要有自私自利，损人利已的念头，就难免造作悖逆大恶，如果自己当权，自己有机会，不知道会害多少好人，不知道障碍多少好事。念头的善恶，往往连自己都不能觉察，可是天地神明看得很清楚，我们一个善念起，神明拥护，一个恶念起，妖魔鬼怪围绕，他们来做助缘，成就恶行。现代社会上，善知识少，恶知识多，善知识会成人之美，恶知识会成人之恶。

注解举例，宋朝的包公刚强而明理，审判刑事案件时，如有人关白，他往往当面呵斥。有人与他论辩案情，讲得很有道理，他也欢喜接受。他是一个刚强明理之人，不讲情面，而讲道理。所以，他有智慧能断案，才能得到大众对他佩服和尊重，这是仁者之勇也。

古人说：一家仁，一国仁。仁是二人，不是一人，自他一体，自他不二，就是仁。禅宗讲“识得一，万事毕。”真正识得一，入不二法门的人，才是仁者。在经典中，佛称菩萨为仁者，仁者是极为尊敬的称呼。

仁爱与亲爱不同，亲爱由情而生，容易变化，仁爱乃心性之流露，则永恒不变。古人说，仁者无敌，仁者是大慈大悲的人，无敌，指心中没有敌人，大慈大悲的人，能融合不同的族群，能融合一切众生。

狠戾自用，就是常言心狠手辣，对人，对事，对物，造极重的罪业，死后必入三涂。《汇编》云：夫强梁者，不得其死，固不必言，而死后三涂之报，经何时而得免乎?值得我们深深反省。

世出世间的圣贤者，为人处世非常谦虚忍让，世间的圣人孔老夫子是“温良恭俭让”，待人温和，善良，恭敬，节俭，忍让。他老人家一生不但以言教，而且以身教做出榜样给世人看，若人人能奉行圣人的教诲，社会就安定，天下就太平，人民的生活就安和乐利。

自用，就是自以为是。世法，佛法，都是讲“上智与下愚不移”。就是上上根人有智慧，心清净，一经提示就能通达义理。下下根人虽然愚钝，但其没有妄想，老实忠厚，教他就能相信，就会照做。这两种人只要遇到佛法，必定成就。许多人的根性是上不上，下不下，往往自以为聪明，自以为是。刚强难化，就是最难教化的。世尊对上上根与下下根之人，讲经说法很短时间就能度化他们，哪里需要讲四十九直，佛四十九年苦口婆心讲法，就是度不上不上这样根性的众生。

别人自以为是，我们看得很清楚，自己自以为是，往往不能自知，自以为是尚且不可，何况再心狠手辣对付别人，于不知不觉之中，必定与人结怨甚深，真是愚痴至极。

如何与刚强不仁，狠戾自用的人相处?一定要明理，一定要有极大的忍辱与耐性。

《汇编》云：“佛言狠戾如恶马，言难调也，人而狠戾，一切执拗，自以为是，不肯服人，善友知识，谁来相亲，善言名理，谁来相告。造恶招尤之原，莫此为甚”。人造恶业，与人结怨仇，其根源正在于此。

所以，管子说：喜气迎人，亲如兄弟，怒气迎人，残于兵戈。这是世法，佛家讲，笑面迎人，佛教道场供奉弥勒菩萨，就是以欢喜心面对一切众生，这是我们要学习的榜样。

【是非不当，向背乖宜，虐下取功，谄上希旨，受恩不感，念怨不休，轻蔑天民，扰乱国政，赏及非义，刑及无辜，杀人取财，顷人取位，诛降戮服，贬正排贤，凌孤逼寡，弃法受赂，以直为曲，以曲为直，入轻为重，见杀加怒。】

此段属于“仕官之恶”。仕官即从政人员，我们虽然没有从政，也都值得警戒。世法各行各业之中，行善容易，造恶也容易的，无过于从政。

是非不当。古圣先贤的教学，无论世法还是佛法，首先教导我们辨别是非，真假，邪正，善恶，利害。古人讲，人与禽兽的不同之处，就在于人有智慧能辨别是非，而禽兽不能辨别是非。

读书为了明理，明理就能辨别是非，明辨是非的人，不一定要作官，无论过什么样的生活，既使做乞丐，也能得人生最高的享受。释迦牟尼佛示现的就是沿门托钵，而他是大圣人，生活真正美满幸福，我们从佛陀一生的行谊中，从佛善巧的教学之中，才体会到真善美慧。

世间人没有智慧，不能辨别是非邪正，迷在名利和五欲六尘之中，所受的是苦乐忧喜，身有苦乐，心有忧喜，苦多乐和，忧多喜少。圣贤君子的生活，身无苦乐之受，心无忧喜之感，那样的生活才是大乐，真乐，佛经称为极乐。

《汇编》云：君子丰仁义之干，固礼义之防，则可以审好恶之公，定是非之当。

非仁义之干。丰是丰富，要让社会安定繁荣，要让众生和睦相处，互相尊重，互相敬爱，互相合作，最重要的就是广行仁义道德，圣贤来教导。君子做模范。

固义礼之防。防是防范，唯恐礼义有了差错，所以要求施仁，行义，守礼。佛法讲持戒，持戒就是守礼，守法。佛在经论中，无数次的教诲我们，做佛的学生一定要守法，不仅要守佛的教诫，而且对所居住的地区和国家的法令和规章，以及风俗习惯也要遵守。

佛菩萨是社会大众最好的榜样，人天的师范，我们学佛要常常反省检点，才算是佛的学生，若我们的想法，看法，做法，对社会大众有危害，就赶紧改正过来，若我的思想行为对社会大众有利益，则应当努力保养。

佛弟子的生活和工作，处事待人接物，要做到是非之当，做示范给世人看。是非不当，就是颠倒是非，尤其在现代社会，古圣先贤的教育被大众遗忘了，人们无不趋向于名利，争名夺利，以是为非，以非为是，是非颠倒。

向背乖宜。向，是趣向，背，是背离。我们学佛要向佛道，菩萨道，要永远脱离六道，世间人的趣向是三恶道，不但背离了佛道，菩萨道，连人天两道都背离了。《太上感应篇》讲的是人天两道，我们每天读诵，要仔细思维，自己的心行与太上所讲的相应不相应?如果相应，我们走的是人天，天道。如果不相应，我们走的就是地狱道，饿鬼道，畜牲道。

印光大师特别为我们提倡《了凡四训》、《感应篇》和《安士全书》，真正是大慈大悲。希望大众依此而行，先稳住人天两道的脚跟，不至于堕落，然后再学佛。这三本书是学佛的基础，若无此基础，无论如何努力修学佛法，都不能成就，佛法三乘是建立在人乘的基础上，人都做不好，还谈什么?这一句是非，向背，我们要留意，决定不能疏忽。

虐下取功，谄上希旨。苛虐下位的人，攫取功劳。谄媚，巴结上位的人，以求提拔。目前，这种心态的人随处可见，他们不懂“一饮一啄，莫非前定”的道理，以为巴结上司就可以升官发财，掠夺别人的功劳就能成就自己，其实，得到的功名富贵，是命中原本就有的，若命中没有，无论用任何手段也得不到，做强盗能抢到的财物，做小偷能偷到的东西，都是命中原有的，如果命中没有，去做强盗也抢不到东西，去做小偷，尚未得手，就会被警察抓到。所以，君子乐得为君子，小人冤枉做小人。因此，规规矩矩做事，该发财时自然会发财，该升官时自然会升官，不必使用虐下谄上手段，命中有时终须有，心就定下来了。

《汇编》云：烛遇夜，则成破暗之功，舟得水，则成载物之功。所以，顺理成章，水到渠成，自自然然的成就功德，何必刻意攀缘。

《汇编》举例，将军纵容部属抢夺，杀良冒功。文官依仗权势，加重百姓的劳役赋税。刑官收受贿赂，贪赃枉法。眼前，他们纵然得到一点小利，但造作如此的罪业，将来必堕恶道，长劫受无量无边的苦报。

在中国历史上，武将善终的不多。《汇编》中举宋朝曹彬为例，曹彬是宋朝名将，率军攻占江南时，不枉杀一人，因此，他不仅善终，而且子子孙孙都很好，就是因为他懂得积德累功，爱惜人命，他不妄求，照样官高爵显，所以，后世的从政者，应当效法，规规矩矩的做人，把自己本分的事情做好，如理如法，方是积功累德，才是善因善果。

谄上希旨。古代帝王处理国家大事，在未做出最后决定时，若有人奉迎巴结，往往把一件善事变成恶事，或者会扩大恶事的恶果。究其根本原因，就是自私自利。纵观历史上的叫臣孝子，留芳百世，他们存心正直，为国家，为人民，为社会，没有为自己。他们心善，意善，行善，造下善业，纵然果报当时没有现前，千年万世永远受人尊敬和怀念。果报有时在当时，有的在后世，而后世之报往往更甚于当时。

宋朝的岳飞虽被秦桧害死，但千年万世受世人尊敬和赞叹，就是他的果报。文官中诸葛亮为报先主知遇之恩，尽心尽力辅佐后主，鞠躬尽瘁，死而后已。岳飞是武将中的典范，诸葛亮是文官中的楷模，我们应当效法古圣先贤的精神，做世间人的好榜样。

受恩不感，念怨不休。《汇编》云：一饭之恩，古人必报。报即无力，心必铭感。念兹在兹，不可或忘。佛菩萨和古圣先贤教导我们，要常常想着别人的好处，不可记着别人的恶处，要常思别人之恩，不要念别人之怨。我们如果真正做到，则生生世世享福，生生世世会得到许多人的爱戴和帮助。

《大智度论》曰：受恩不感，甚于畜牲。受人之恩，毫无感念之心，就连畜生都不如了。二地菩萨修学的四个科目，其中之一是“知恩报恩”，一个人能知恩报恩，纵然不学佛，不求出三界，来生也必定享人天大福报。反之，忘恩负义者，果报必定在三涂。

我没有什么大智慧，也没有真正的修行功夫，就是有知恩报恩的诚心，我一生确实生活在感恩的世界里，我感念别人对我的照顾，我只记别人的好处，绝不记怨。我一生受过很多委屈，从学佛那一天起，受到的嫉妒和侮辱，甚至于陷害，我都没有放在心上，所以我很开心，日子过得很自在。委屈求全的人，是儒家的君子，不是圣人。圣贤人连委屈的意念都没有，心是真正的清净平等觉。

现代人正是“受恩不感，念怨不休”，造这种重业的人，前途都在阿鼻地狱，所以，佛菩萨大慈大悲，苦口婆心的劝勉，就是希望人们迷途知返，改过自新。

人生在世最重要的，就是要明白宇宙人生的真相，落实在事相上就是要懂得恩义，回向偈说，上报四重恩，这四重恩都是对我们的深恩大德。

第一重是父母之恩。如何报父母之恩?父母在世时，要尽孝养之道，父母不在世，则要以自己的德行和学问以及对社会的贡献来荣宗耀祖，使父母得到荣耀，我们读书志在圣贤，学佛志在佛菩萨，就是报父母之恩。

第二重是三宝之恩。佛菩萨教导我们觉悟，这种大恩大德永远不能忘。恩要如何报，受持，读诵，为人演说。若做不到，就是将三宝老师的恩忘记了。读经就是为了念念不忘佛祖的教诲，圆满具足信解行证，方为受持，依教奉行就是为人演说，为人演说是报恩的落实，我们要常常反省检点，为大众做表率，普度一切众生，才是真正的报佛恩。

佛的心是“真诚，清净，平等，正觉，慈悲”，佛的行是“看破，放下，自在，随缘，念佛”，这二十个字，总结了《大方广佛华严经》，也总结了诸佛如来的教诲，是我们修行的总纲领，最后两个字是念佛，念佛涵盖前面十八个字，念佛就是嘱咐，叮咛，不要忘记前面十八个字，真正做到这二十个字的人，就是佛陀，就是佛家讲的超凡入圣，这才是真正的知恩报恩。

第三重，国家之恩。古代讲帝王之恩，国主之恩，现在讲国家之恩，由于政府的治理，才使社会安定繁荣，使我们能安居乐业，进而修学佛法。

第四重是众生这恩。我们每日所食之饭菜，身上所穿之衣物，皆离不开大众互助，因此，一切众生于我们有大恩大德，一杯水，一碗饭，皆是大恩大德。

我们要常念“上报四重恩”。若常念怨，果报在三恶道。念佛作佛，念善生天，念怨生三恶道。我们学佛的目的在作佛，而“受恩不感，念怨不休”的人能往生西方极乐世界吗?不能。大家虽然明白了道理，可是无量劫来烦恼习气熏习太严重了，心行仍然改不过来，要知道，转不过来必定堕落三涂。

所以，世出世间圣贤教导我们要感恩报恩，化解怨结，化解怨结要从内心化解，内心觉悟，必无怨结，迷惑的人才有怨结，觉悟的人没有怨结，觉悟的人知道世间无常，万法皆空，世出世间一切法了不可得，哪有不可化解的怨结。

要把一切众生看作诸佛菩萨，好心待我们的人，我们感恩他的照顾，恶意对我们的人，感恩他消除了我们的业障，如是用心，哪一位不是善知识，哪一位不是佛菩萨，把围绕在自己周边的人都看作善知识，都看作佛菩萨，就是修行，自己一生都生活在诚敬感恩之中，生活多么充实。

轻蔑天民，扰乱国政。《汇编》云：“帝天之命，主于民心，凡此苍生，皆上帝之赤子，故曰天民，天之爱民至矣。”

常言，我为人人，人人为我。人和我是一，虚空法界一切众生是一体，人我是一体，就是法身，轻视别人，就是轻视自己，尊重别人，就是尊重自己。

人不能没有尊严，尊严从尊重别人而来，尊严不是狂妄自大，自以为是，轻视别人，作威作福，那样做，反而会破坏自己的尊严，如果一个人处处都受人尊敬，做人就成功了。古人说，敬人者，人恒敬之，不能尊敬他人，怎么会受到他人的尊敬?

无论世法佛法，说到究竟处，就是一念真诚，佛法常讲，慈悲为本，方便为门，就是讲真诚的慈悲心，念念为一切众生，就是菩提心，事事为一切众生，就是菩萨行，绝不能轻视任何一位众生，绝不能与任何一位众生结下冤仇。

《汇编》云：帝尧曰，吾存心于天下，加志于穷民。他念念想着天下的苦难众生，念念想着如何帮助众生离苦得乐，如果众生缺少吃的东西，就送去一点食物，缺少穿的，就送去一件衣服，这只是小恩小惠，众生不能永远靠救济生活，如果教导众生有智慧，有能力独立谋生，自求多福，才是真正的慈悲济世，因此，古人说，建国君民，教学为先，佛菩萨究竟圆满的教学，是帮助一切众生转恶为善，转迷为悟，转凡成圣。

赏及非义，刑及无辜。此处讲赏罚不明，是非颠倒。《汇编》云：赏之为道，崇德报功，朝廷激劝人心之大典也，不宜及而及之曰非义。义，是应当，不该赏的而赏，是非义。这是不明是非，破坏国家的法制，其后果必然助长结党营私，扰乱社会，损害善良的百姓。

举枉错直，最干天怒。这是真实语，可是世人却以为是迷信。“子不语怪力乱神”，孔老夫子对于天道讲的不多，但不是没有讲，中国人对于天地神明，因果报应的理论与事实，知道的很多，古书中随处可见。圣人对这些事不提倡，是因为天地神明之事，世人只知其然，而不知其所以然，而佛经将其所以然之理，讲很清楚透彻，所以佛经不可不读。

杀人取财，倾人取位。杀害或陷害别人，以夺取其财富和地位的恶行，古今中外史书境外有记载，现实社会中也屡见不鲜，纵然能逃过法律的制裁，躲过一般人的耳目，终必逃不出因果，免不了恶报，巧取豪夺既使能夺到手，也保不住，终究会被人夺去。

人生在世不会真的占到便宜，也不会真的吃亏，这一生占了别人的便宜，来生一定还给对方，这一生吃亏了，来生必有福报，因缘果报，丝毫不爽。

造作罪业一定会折福损寿，中国历史上的相关记载很多，因果报应的事例，举不胜举，如果稍稍留意，报应的实例就在我们周边，法律绝非尽善尽美，总有漏洞，有人钻法律的漏洞，作奸犯科，世人以为他们聪明，佛菩萨看，他们是愚痴之人，他们眼光短浅，只看到眼前的小利，看不到未来的大害。

诸佛菩萨常常劝人发心念佛，发心指发菩提心，菩提心是真正觉悟的心，真正觉悟的人，一切为别人着想，我们常常为别人着想，别人也常常为我们着想，如果我们只为自己着想，别人也不会为我们着想。大圣大贤，英雄豪杰常怀十方，常念众生，尤其是对苦难的众生，念念不忘，念念都要帮助他们，而决不会伤害他们。

诛降戮服，贬正排贤。古礼规定，打了胜仗，不用吉礼，而用丧礼，因为战争中双方必有死伤，对于俘虏要用怜悯心安慰他们，帮助他们，如果以贡高我慢之心虐待他们，或任意杀害他们，就造下极大的恶业。

战争是杀业的果报，如何才能使世间永远没有战争?除非不食众生肉。人吃众生肉，冤死的众生不甘心，只是现在没有能力反抗，一旦转世，人死为羊，羊死为人，它们有了能力，就会来报复，报复绝对不会恰到好处，总要过分一些，每一次报复都过分，累积起来就非常残酷了。近代一百年中，发生了两次世界大战，而且一次比一次残酷，世人不懂因果的道理，不知道杀业果报的可怕。

古代政府官员戴的帽子称为进贤冠，形状像楼梯，前面一层低，后面一层高，前面代表自己这一代，后面代表下一代，希望后代比自己更加贤明，这是提醒官员们要常常想着照顾下一代，栽培下一代，爱护下一代，给下一代做好榜样。

凌孤逼寡。世间最苦的人莫过于孤寡，对于这些人要特别怜悯和照顾，这些人是福田中的悲田，照顾他们是修福。

《了凡四训》告诉我们：一饮一啄，莫非前定。这些苦难的人过去一定造作过不善的业因，我们学佛明了业因果报，怎么可以欺负逼迫孤寡?欺负逼迫这些人，罪孽比其负普通人要加重很多倍，果报可堪设想。不但不能逼迫他们，而且要照顾他们，还要教导他们，作之君，作之亲，作之师。佛家最殊胜，最伟大的理念，就是一切众生同体。

弃法受贿。从此句开始，到见杀加怒，专讲刑官之恶。

《汇编》云：凡衙役，书吏，亦在其中。不守法，接受贿赂，已经不仅限于办案的法官了，现在舞弊贿赂的恶行，在许多国家和地区已经很常见，社会大众也习以为常。

世间的“聪明人”钻法律漏洞，有人说，法律是为好人，为守法的人制订的，也有人说法律为愚人，笨人制订的，殊不知因缘果报，丝毫不爽，凡是执法犯法的人，扰乱社会，使人民含冤无法申诉，必抬致天怒人怨，受贿的官员当前虽然得到一点小利，未来的果报不堪设想，所以，我们行善做好事，也要守法。

“以直为曲，以曲为直”。《汇编》云：“两讼在官，曲直未定，生死予夺，在吾一言，岂可轻忽?今乃曲直颠倒，非因受赂，即是徇情，否则率意鲁莽，有一于此，岂宜居官为民上乎?”

《了凡四训》对此说得详细而深入，其原则我们要能掌握。是非，曲直，不仅是论现前，且要论其影向之深广。有些事眼似乎是不利，但是将来的利益很大，在此时此处不利，其他的地方利益很大。佛说一切法，从空间上讲横遍十方，从时间上讲竖穷三际，要利益十方三世一切众生，才是真实利益，永恒的利益，凡夫只想到眼前此时此地，甚至于只想到自己一生，于我现前没有利益，往后的利益都没想到，可谓眼光短浅到了极处。

曲直颠倒的原因，不外乎三种，第一，受贿赂。第二，徇私情。第三，太草率，没有认真调查。这种罪业的大小要看后果，依影响的深广程度而结罪，果报不一。影响面愈广，时间愈长，罪业就愈重，影响只是一个人，只是一时，罪业就轻一些。

曲直就是是非，曲直颠倒，在现代社会，几乎每个人都可能犯这种过失，如无真实智慧，很难断定是非，一些事似是而非，似非而是，我们往往判断错误，造下深重罪业而不自知。所以，我们起心动念，言语造作，不能不谨慎。

古德讲，谣言止于智者，有大智慧的人，才能面对造谣生事而不为所动。没有私心的人，才能不为外境所动。佛菩萨为何能如如不动?因为没有任何私心，佛菩萨连身体和生命都奉献给众生，为众生服务，只要有丝毫自私自利的念头，就不可能不为外境所动。

入轻为重。《书经》上说：“罪疑从轻”。对罪犯，常人想：他犯的罪太重了，十恶不赦。仁慈的人想：他的过失不是很严重。一位仁慈的法官断案时，总希望入罪从轻，乃至洗刷罪名，而不会把小罪加重处罚。现代人是对自己所犯的过失可以原谅，对别人的过失，就要加重罪责。

见杀加怒。指法官对死囚没有怜悯之心，反而怀着嗔恚之心。虽然死囚罪有应得，但总不忍心看着一个人死去。无辜，冤枉的死囚，更是令人痛心。法官总要千方百计的为他洗雪，岂能加怒而动嗔恨心?嗔悢是三恶道之心，其果报极为可怕。对于落难的人，应当怀着怜悯心，同情心，救护心，这是仁心，佛菩萨的心是仁慈到了极处。

【知过不改，知善不为，自罪引他，壅塞方术，讪谤圣贤，侵凌道德。】

此段讲士庶之恶。士，指读书人。庶，指平民。

知过不改，知善不为。知过，改过，是世出世间一切圣贤教化众生的枢纽，通一切法，也通一切宗教，许多宗教的教义都重视忏悔，忏悔就是知过改过。

修行人从初发心直到如来果地，只是改过自新而已，知道自己的过失，就是觉悟，改正自己的过失，就是修行。

《汇编》引圆悟禅师语：“人谁无过?过而能改，善莫大焉，唯君子能改过迁善，则其新日新”。君子，即真正发心肯改过，肯为善，依教修行之人，就是经中讲的“善男子，善女人。”

知过，改过，知善，是世出世间一切贤圣教化众生的枢杻，也是一切宗教的共同点，从此共同点出发，就能融合世间各个不同的族群，不同的文化，不同的宗教。

十恶是过，十善是善。迷邪染是过，觉正净是善。六度是善，六度的反面是恶。善恶的标准有很多层次，因不同文化而异，若说到最精深之处，当然相同。

过失之根源，无非是自私自利，即我执。因此，要改正过失，就要拓开心量，向佛菩萨学习，佛菩萨起心动念，为虚空法界一切众生着想，为一切众生服务，我们若能学习如是用心，是真正的寡过之道。

修行要从根本修，改过要从根本改，行善要从根本行。文殊菩萨向世尊请教，一个人少年造孽，到老才修行，还能否成佛?世尊答道：苦海无边，回头是岸。如何回头?离一切妄想，分别，执着，做一个大转变。转凡心为佛心，转凡境为佛境。这个转变就在为悟之间，一迷一切迷，一悟一切悟。转不过来怎么办?学，勤学，努力修学。一门深入，长时熏修。

《汇编》引用元朝天如禅师的开示：我见他人死，我心热如火，不是热他人，看看又到我。此是对修行人的高度警策语。又说：现前诸大德，多是下手做功夫来的。为什么我们修行功夫不得力?原因就在知过不改，知善不为。

为什么知过不改，知善不为?章嘉大师说：知的不彻底。大师说佛法教学是知难行易，世尊说法四十九年，就是教弟子知，直到见性了，才彻底知。

行，只在一念之间，只要念头一转，就能成就。善财童子一生成就，龙女八岁成佛，都证明行并不难，不肯行，就是知得不透彻，一知半解，果然能知得透彻，岂有不放下之理，真正明白人彻底放下，佛赞叹此人是大丈夫，真英雄豪杰。

可是能保持始终不变者又有几人?往往退失者多。何以会退失道心?就是不明了宇宙人生的道理与事实真相，内具自私自利，贪嗔痴烦恼之因，外有五欲六尘诱惑之缘，内因外缘均不善，焉能不退转。

天如禅师讲了三种缘：第一，为身口所累。为了吃得好一点，过舒服的日子，贪恋物质享受。第二，为眷属所累。第三，为家计所累。出家人应当舍弃一切，切实做到身心俱出，这些烦恼习气累杀天下人，忙了一世，闹了一世，苦了一世，何况又因这三种累，起了无量贪嗔痴，造了无量大小恶业，由此恶业，堕落三涂八难苦海之中，生死轮回受无量苦恼，不得解脱。佛为我们讲经说法，祖师大德苦口婆心的劝诲，只是我们始终不曾清醒过来。

《汇编》又引一段故事，春秋时，齐恒公经过郭氏的废墟，他很感叹的问一位老人：郭氏为何会家破人亡?老人说：善善而恶恶。恒公又问：善善恶恶，保亡也?老人说：善善而不能为也，恶恶而不能去也。这两句话我们要记住，两个善，第一个是知道善，第二个是要行善。知道善，应该要行善，他不肯做;知道恶，应当要改恶，他不肯改，所以家破人亡。

此是仅就一世而言，若以佛的智慧观察，一生之中造作无量无边的大小罪业，祸患无穷，招来生生世世的不如意，我们为何不能忍一时?一世就是一时，几十年光阴，刹那即逝。佛说：世间无常，国土危脆。此地讲：善善而恶恶，这些都是至理名言，我们要铭记在心。

一个人不能改过，不肯为善，就是自暴自弃，修学岂能成就?古人讲：过而能改，善莫大焉。又说：天心仁术。天道善神皆有爱心，绝不会惩罚悔过，改过之人。知过而改，就能得到天地神明宽恕，得到诸佛菩萨护念，龙天善神拥护。

修行人，一定要做早晩课，早课是提醒自己，这一天起心动念，言语造作要以经教为准绳，晚课是反省检点，这一天有没有做到佛的教诲，做到则加勉，没有做到，明天一定要做到，我们修净宗法门，早课采取《无量寿经》中的四十八愿，其中有理论，有事相，有修学方法和境界，晚课选择《无量寿经》中的三十二品到三十七品，这段经文讲五戒十善，做好早晚课，功夫必定突飞猛进，道业根基必定扎得牢固。

自罪引他，壅塞方术。自罪，指自己犯罪，引他，指诬陷别人，所谓拖人下水，这种罪业非常重。

《汇编》云：已过终不可掩，他人终不可诬。自己有福，要与大众共享，如果自己有了过失，犯了罪，自己的责任一定要自己承当，决不能捏造谎言，攀诬别人。

《汇编》云：自罪引他，纵逃王法，难免天诛。天诛，指天地神明的惩罚，将自己过失的责任推给旁人，纵然能逃过世间法律的制裁，终究逃不过因果报应，逃不过神明的惩罚。

《汇编》云：方术，如医、卜、星、相，及一技，一艺皆是。浅者藉以养生，高者用以济世，若壅塞之，使之不得行，亦是吾道之不广，而四方多饥寒失业之人矣。

方术包括的范围很广，引申的意义更多，凡是能利益社会，造福众生的一切理论与方法，都应当使它畅行无阻，佛经的最后都有流通分，就是希望这些经法能流布十方，通达三世，利益一切众生。

现代人有一个严重错误的观念，为保护自己的私利，不惜障碍佛法流通，其实，他们所得到的利益非常有限，而造作的罪业地无量无边。

古代没有版权制度，佛经最后一页是“欢迎流通，功德无量”，或是“欢迎翻印”。现代的佛教书籍，甚至《大藏经》的后面都印着“版权所有，翻印必究。”这样做的人，当前可以得到一点利益，而果报在地狱，永劫不得翻身。什么原因?他并未拥有著作权，释迦牟尼佛没有授权给他，祖师大德也没有授权给他，所以他在阻碍佛与祖师大德的著作广泛流通，古圣先贤，诸佛菩萨留下来的遗产，世间一切众生个个都有分，岂能独占而妨碍流通。

佛说，财富是果报，财布施是业因，布施愈多，果报愈厚，不肯行财布施的人得贫穷的果报以，不肯行法布施的人得愚痴的果报，不肯行无畏布施的人得多病或短命的果报。反之，欢喜修财布施的人得财富，欢喜修法布施的人得聪明智慧，欢喜修无畏布施的人得健康长寿，世间人追求富贵，智慧，健康长寿，而所作所为却恰恰与此相反，诸佛菩萨和世间大圣大贤，起心动念都为利益社会，利益众生，他们希望一切众生得富贵，得智慧，得健康长寿，他们点点滴滴的方法，技巧，决窍，都赶快传授给别人，希望众生个个都能通达明了，都能掌握，这是圣贤之心，是佛菩萨之心，他们决不会障碍别人，而且连障碍的念头都没有。

讪谤圣贤。《汇编》云：讪是戏侮，谤是非毁。讪，指嘲讽，戏弄或侮辱。谤，指诽谤。世间有两类人常会犯讪谤的过失，一类是愚痴的人，另一类是好出风头，标新立异，喜欢在社会大众中兴风作浪的人，这两类人所造的罪业极其深重。

明了宇宙人生的真相，通达理事因果的人称为圣，对宇宙人生的真相有所了解，而尚未彻底通达的人，称之为贤。圣贤，佛菩萨，善知识是社会的导师，是众生的楷模，对他们嘲讽，诽谤，戏弄，侮辱所造成的影响，非常广大而且深远，这是断众生的法身慧命，断人的生命其罪业尚轻，断人的慧命则罪业极重，我们千万不能掉以轻心。

有的学佛人，乃至出家人，批评经教，批评古大德的著作，而没有深思：佛经，古德语录为何这样说，是对什么人说的，其用意何在?这些他们都没有深刻了解，就妄加批评，造下很重的罪业。

有的佛弟子因为门户之见，造下谤法之过，现在有些人批评夏莲居老居士的《无量寿经》会集本，障碍他人修学，造作的罪业太重了。

对出家人来说，自己的思想见解和言行举止，如果随顺经教，就是社会大众的善知识，如果违背经教，就是讪谤圣贤，为什么?大众看到其仍旧在造作罪业，仍旧在搞自私自利和贪嗔痴慢，心量窄小，不能容人，世人因其言行举止而轻视佛教，岂不是在讪谤圣贤，这等同是五逆十恶的罪业。

所以，学佛人受到他人的侮辱，诽谤，乃至陷害，要表现出心平气和，决不能有丝毫恶念，如此，社会大众看到了，就会赞叹，由于其表现，令许多人对于佛陀的教诲生起信心，就是无量功德。

在真正修道人的心目中，一切众生都是圣贤，惠能大师说：若真修道人，不见世间过。我们却是只见他人过，不见自己过，这正是大过失，只见他人过，就免不了要讪谤，不见自己过，自己的过失不但改不掉，而且每天在增长。

大势至菩萨教我们净念相继，净念是善念，正念，唯有不见世间过的人，善念，正念才能现前，才能永远保持不失，许多人念佛功夫不得力，修学一辈子，还是修到三涂去了，什么原因?只见他人过，不见自己过。

佛说，纵然是造作极重罪业的人，只要能忏悔改过，回头就好，回头是岸。阿闍世王造五逆十恶的重罪，临终忏悔，念佛求生净土，尚能以高品位往生，因此，我们不能轻视造作恶业之人，轻视也是讪谤，因为他们一旦回头，勇猛精曀，或许往生的品位还高于我们，普贤菩萨教我们用一颗真诚和恭敬的心，对待一切众生，别人可心轻慢我，侮辱我，我绝不敢轻慢人，侮辱人。

菩萨，善知识接引众生是方便有多门，我们以为看到别人的过失，其实那是佛菩萨的权巧示现，譬如《华严经》中的甘露火王，用严酷的刑罚对待众生，看似嗔恚，实是菩萨度众生之权巧方便，凡夫智慧下劣，岂知菩萨之用意，若随便批评，就会造作无边罪业，众生根性不同，习气不同，菩萨接引众生的方式和手段也就不同。

我们学佛人要用什么方法处事待人接物?见人行善法，对社会，对众生有正面影响，就恭敬赞叹，见人行恶法，虽对社会，对众生有负面影响，但不能确知其用意，则礼敬而不赞叹。进而反思，我有没有这类过失?有则改之，无则警惕。真正修行人的心态，一切人都是诸佛菩萨，唯有自己实是凡夫。虚空法界一切众生，唯心所现，唯识所变，无论男女老少，各行各业，乃至于树木花草，山河大地，一切现象统统是诸佛如来之慈悲示现，能以此心态修学，方是真正的大乘法器。

《汇编》云：崇信圣贤者，未有不获圣贤之报者也。我们只要崇敬和信仰圣贤的教诲，就能得到圣贤所说的真实果报。

我们对佛菩萨，祖师大德要尊师重道，对其他宗教也要平等尊重，对一切众生要当作诸佛菩萨礼敬。雍正皇帝上谕说：儒，释，道，三教教化众生，理同出于一原，道并行而不悖。《感应篇》属道家，儒释道三家，奠定了中国文化的根基，各行其道，相辅相成，不相违背，可惜的是，一些信众不能通晓经典义理，以很深的成见，狭小的心量，自赞毁他，彼此不能相容，违背了圣人的教诲。

宗教与宗教能否和睦相处?族群与族群能否团结?依佛法的理论，只要大家觉悟，肯定是可能的。世间不同的宗教，不同的学说，如同大家站在不同的方位，看同一事物，由于各自的方位不同，所见就不同，若彼此换个位置再看，问题不就解决了?佛法的教学讲求圆满，唯有不偏于任何一边，才能化解纷争。

世界原本就是多元的，如果想把世界变成一元，不可能成功，譬如，人身是个小宇宙，外面环境是大宇宙，大宇宙与小宇宙的道理完全相同，大宇宙如何复杂，小宇宙也如何复杂，眼睛不是耳杂，耳朵不是鼻子，鼻子不是舌头，如何能统一，我们只要眼睛，其他都不要了，行不行，当然不行，必须多元，不仅多元，而且个个第一，眼见第一，耳听第一，鼻嗅第一，统统是第一，没有第二，一旦有第二，就难免纷争，其实，整个宇宙万事万法，个个都是第一。

凡圣就在迷悟之间，悟什么?悟万法平等，个个第一。《楞严经》中的二十五位菩萨，也是个个第一，佛没有说哪位居第二，悟入法法平等，个个第一，尊重别人之心，敬爱别人之心，自然就生起来了，唯有如此，才以解决宗教纷争，才能真正带给社会安定，世界和平，一切众生才能过美满幸福的生活。

《华严经》讲：一即是多，多即是一。一不破坏多，多也不破坏一，什么是大乘佛法，多元一体是大乘佛法，止于多元，不能契入一体，就是凡夫，如果能从多元证得一体，修行就入不思议解脱境界了，超凡入圣，关键在此。

《华严经》说：虚空法界一切众生，唯心所现，唯识所变，离开心识，无有一法可得。皈依三宝讲自性三宝，念佛讲自性弥陀，延伸到其他宗教，就是自性上帝，自性基督，明白此理，我们的一切妄想，分别，执着就放下了，对各宗教的圣贤和神明，就不会讪谤了。

为人民服务，为社会服务，为众生服务，为世界服务，没有私心，没有希求，没有任何条件，这样的人就是圣贤，我们以这样的心态，求佛菩萨，求一切神明，都会得到感应。

过去社会闭塞，人们不容易看到其他宗教典籍，不同宗教的领袖，彼此也难得见面，现在资讯发达，我们有缘接触到许多不同的宗教，大家互相了解了，我们才知道，各宗教都持有类似的见解，推行类似的作法，这才发现，古今中外大圣大贤的教诲是相通的。

天主教的《感谢经》有一段话：“主扶救我”。人们很容易被一切人、事、物迷惑，丧失了理性，祈求上帝救助。“俻知痛悔改地，专心忆主，我心已足，不图外物，主原救我：毋听淫声，毋视淫色，毋道非礼之言，毋取非义之物，毋践非礼之地，心毋妄思，意毋妄动。”这些教诲，如果信徒能依教奉行，就是世间的大圣大贤。

如果要问，佛教与其他宗教的区别是什么?那就是其他宗教修学没有离开分别执着，没有离开四相，佛法的修学离一切分别执着，离开四相，我们要反问自己，我有没有离分别执着?如果没有离分别执着，就和其他宗教信徒的修学一样，只要没有离开分别执着，必定离不开欲界，离不开六道。

侵凌道德。道，是明理，德，是将所明之理落实在生活上，所以称为德行。

《汇编》云：“世间道德之人，如读书明理之儒士，刻苦修行之僧道，言为法则，行则楷模，超等出伦，天地正气之所钟也，爱敬不暇，何可侵凌耶?”这正是我所讲的，学为人师，行为世范，这样的人就是道德之士，他们超等出伦，从哪里超?普通人心量窄小，起心动念为自己，有道德之人心量广大，起心动念，言语造作，都为社会，为众生，此既是佛法中的发菩提心，行菩萨道。

侵犯道德之人，罪过很重，善知识教化众生，是众生的眼目，黑暗的明灯，他们是社会上的善人，是大众的好榜样，若侮辱诽谤他们，不仅是对他个人的伤害，也是对众生的伤害，等于是把众生的榜样毁掉了，使社会大众失去善恶的标准，罪业很大，必堕阿鼻地狱，反之，对道德之士称赞，拥护和帮助，功德无量无边，吉凶祸福就在一念之间，觉悟的人一定是全心全力赞叹协助，自己力量不够，缘分不足，向往称赞，同样是圆满的功德!

从知过不改，一直到侵凌道德，这一段是讲读书人与平民所造之善业，以下讲杀生之恶。

【射飞逐走，发蛰惊栖，填穴覆巣，伤胎破卵。】

飞，指飞禽。走，指走兽。蛰，指冬眠的动物。栖，指栖息的飞禽。胎，属兽类。卵，属禽类。古时侯过游牧生活也是不得已的事，所以古圣先王说要网开一面，不把禽兽一网打尽。我们设身处地的想想，别人杀害我们的亲属，伤害我们的身体时，我们必定是怀着深仇大恨，报复的心永不会消，动物又何尝不如此。

佛法讲六道轮回，其实六道轮回是古印度所有宗教共同的见解，他们如何发现六道轮回的?是在禅定中见到的，我们能否见到?答案是肯定的，只要修定，修清净心，不需要很长的时间，就能见到饿鬼道了。

佛在世时，当时一些宗教的领导人，都有相当程度的定功，所以对于六道情况，一直到非常非非常想处天，了解得很清楚，他们知其然，而不知其所以然，世尊出现于世间讲经说法，才将为何会有六道的所以然说出来，佛说不但有六道，还有十法界，十法界的四圣法界，基他宗教说得少，因为需要更高的定功才能看到，世间的定功泰安不到那个境界。

禅定能实破时空的障碍，超越时空的维次，定功愈深，突破的层面就愈广，佛的定功达到究竟圆满，所以境界深广无际，无丝毫障碍。

唯有透彻了解六道的状况与业因，方知杀生要偿命，生生世世冤冤相报，没完没了。佛说一切众生彼此互相都有业缘，缘很复杂，总归纳为四大类：亲因缘，所缘缘，增上缘，无间缘。此四缘中，又各有无量无边的事相，人与人的关系，人与一切动物的关系，也都不离此四缘，缘有善缘，恶缘，觉悟的人能把恶缘转变为善缘，把善缘转变为法缘，这需要智慧，所以，任何宗教的圣贤教劝导人们，冤家宜解不宜结。

父子，兄弟之间，唯有具足缘份，才能在一个家庭内相聚，我们常听说儿女不孝，兄弟不和，这是不善的缘聚合，如何能使不善的缘变成善缘?需要教化。人们一旦觉悟了，纵然过去有恶缘，也会放下报复的念头，消除怨恨的念头，生起怜悯心，慈悲心，善待一切冤亲债主，这样做才能超脱，提升自己的境界。

人不但不能杀害众生，连恼害众生都不可以，无意尚且不可，保况有意，起心动念，都有报应。

上古时代的人们，就懂得选择居住的生活环境，谚语常讲，天时不如地利，地利不如人和。哪个地方是好环境?人和。这是我们选择生活环境的指标，这个地方人和，即人们和睦，和善，仁慈，不伤害众生。

澳大利亚的人民爱护动物，修公路需要砍树时，若树上的鸟窝中有小鸟，会等到小鸟长大，飞走之后再砍。对物动尚且如此，何况对人。

在虚空法界中，西方极乐世界最殊胜，诸佛赞叹，是诸上善人俱会一处。我们想要往生西方极乐世界，必须先想想，自己是不是做到了上善，上善之人决不会伤害生灵。

《无量寿经》对往生的条件说得很清楚，不论上中下，三辈往生的条件是，发菩提心，一向专念。什么是菩提心?菩提心是真正的善心，爱护众生，绝不伤害。以至善的心，对一切人，一切事，一切物，包括一切动物，如果没有菩提心，既使做到一向专念，也不能往生。

众生无边誓愿度，众生无边，指尽虚空遍法界一切众生，其中包括一切动物。度，是帮助，是服务，是度脱，不但不伤害动物，还要帮助它们，超度解脱生死之苦。

学佛人吃素食，就是爱护众生之具体体现，不与一切众生结冤仇，这是大善，如果我们有意无意伤害小动物，或者使它们生烦恼，立刻就要警觉，这是过失，要忏悔改过。

【愿人有失，毁人成功，危人自安，减人自益，以恶易好，以私废公，窃人之能，蔽人之善，形人之丑，讦人之私，耗人货财，离人骨肉，侵人所爱，助人为非。】

恶分“刚、柔”两种，从第一句始，下有八句讲“柔恶”。

愿人有失，失，含过失与损失之意。

人在遭遇不幸时，贤人君子总会起怜悯之心，决定不会幸灾乐祸，一个人活在世间，灾祸是不可能完全避免的，因为无量劫来，六道众生起心动念，行为造作，恶多善少，恶的习气胜过善的习气，所以，一个人如果没有受到良好的道德教育，没有好的修持功夫，起心动念，无不是罪，不仅佛法如是说，其他宗教也如是说。

看到他人不幸，有很多人幸灾乐祸，我们想一想自己是不是常常有这种心态?当自己遇到不幸时，别人表现出这种心态，自己作何感想?由此可知，这种心态对人精神上的伤害之严重。

毁人成功。毁，有毁坏和诽谤之意，事业不论大小，经营者都希望能有所成就，尤其对一项利益社会，利益众生的事业，更是如此，他人事业的成败，因缘固然非常复杂，我们如果去毁坏，就是造业。

事业的成败必有前因，破坏的人只是逆缘，帮助的人也只是增上缘，毁的作用究竟有多大?很有限，毁有可能延缓事业成就的时间，而不可能把事业真正破坏掉，如果一项事业真的能被毁掉，那就违背了因果定律，因此，一个人如果真正通达因果报应的道理，与事实真相，他的心就平了，自己过去既然种下善因，这一生中必定有善的果报，现前善的果报被人障碍了，也许五年，十年之后，善报会再次现前。

成人之美，成人之善，是修德。毁人成功，是造业。如果他人的一件事业是造福社会，有益众生的事业，毁的罪业就很大，罪业的轻重，依该事业影响的大小，影响时间的长短而不同。如果该事业影响的范围广，时间长，罪业就很重，人一定要有慈悲心，要有同情心，已所不欲，勿施于人，要常常省察自己的起心动念，我应不应该有这个念头?应不应该说这些话?应不应该做这件事?

危人自安，减人自益。遇到有危险的事情，总是想让别人去，看到有利益的事情，总是希望自己多占一点便宜。减人自益，就是损人利已。这都是我们常犯的错误观念。《汇编》云：千经万典，只论一个心字。不仅佛教，一切宗教都论一个心字。

利益众生就是真正的利益自己，诸佛如来为什么要帮助一切众生，而且是无条件的帮助?因为诸佛如来知道，尽虚空遍法界是一个自体，一个法身，正如人的左手和右手是同一个身体，左手麻木了，右手自然而然就会帮助，法尔如是，右手并没有想，我要发慈悲心，去帮助右手。

无量劫来，一切众生堕落在妄想，分别，执着之中，不了解事实真相，不知道法界是一个整体，因此，看到左手有痛苦，右手不肯去帮助，既使去帮助，也要谈条件，讲代价。

在现代社会，世道人心反常，排斥一切善法，趣向一切恶法。人们听到十善业就摇头，听到十恶业倒点头。人们贪嗔痴慢，欺诳别人，念念想着控制和占有一切人事物，造下损人利已之事，人们以为损人可以利已，其实损人必定害已，眼前得到的利益很少，死后必堕三涂，那时就会苦不堪言。如果明白这些道理与事实，那么当前吃一点苦，吃一点亏算什么?来生可以享人天福报，觉悟的人选择更为殊胜，念佛往生极乐，去作佛作菩萨，这才是真正的大利益。

以恶易好，以私废公。遇到好的，总要自己占有，把不好的，推给别人。《汇编》云：以恶易好，如铁易金，石易玉。这种事很常见，把铁镀金，当作金子来卖，把石头当作玉来卖，骗人钱财，造业最深重者，莫过于制假药，伤害人命，眼前虽然获一点点小利，将来必定堕阿鼻地狱，关乎百姓生计的物品，若以恶易好，罪业特别重，因为，凡是生活必需品，都是生命所依赖的，修善，修德都要从此处下功夫，决不能造恶业。

《汇编》引禅宗四祖一段话：“境缘无好丑，好丑从心起，心若不强名，妄情从何起。”唐朝时，到中国来参访的韩国高僧元晓法师，有一晚露宿在效外坟地，半夜口渴，看到旁边有水就捧起来喝，以为是甘泉，喝得非常舒服，天亮一看，原来是死尸流出来的水，心中就觉得恶心，呕吐，这一吐使他豁然大悟，说：三界唯心，万法唯识，美恶自我，何关水乎?一切唯心造，心如果清净平等觉，尸水也很好喝。

我们要常常反省，自己处事，待人，接物如何?有没有犯过失，自己是轮回中人，还是极乐世界的人，如果真是极乐世界的人，就要表演给世间人看，世间人贪爱的，我们施舍，世间人要好人，我们不要好的，人们不要的，我们来要。释迦牟尼佛在世时，佛教僧团出家人穿的衣服称为粪扫衣，为何称为粪扫衣?世人破旧的衣服不要了，丢到垃圾堆，出家人把它捡回来，把还能用的部分裁下来，拼凑成一件衣，所以出家人披的衣是一块一块拼起来的，因为质料不同，颜色不一，穿起来很难看，必须重新染一下，所以又称为染色衣，这是世尊做出榜样来教化世人。

佛教我们要修福，更要惜福，世人懂得修福的不少，懂得惜福的人太少了，在发达国家，懂得惜福的愈来愈少，在未开发地区，懂得惜福的人反而多，为什么?因为物资非常缺乏，人们对物力还知道爱惜。

以私废公，也是非常普遍的现象，有的人一旦有一点地位和权势，就尽量用来谋取私利，收受贿赂，依佛法讲，这是犯盗戒，有人辩解说：我没有去偷盗，是他送来的。但人家不是心甘情愿送来的，而是迫不得已，盗的手段很多，凡是不应该得到了，无论用什么手段得到了，都犯盗戒。

以恶易好，以私废公。要依据事情的大小，影响平的广狭，影响时间的长短来结罪。

我们现在流通佛法，无论流通经书，还是流通录音带，录相带，光盘，都涉及钱财，如果偷工减料，把财物据为已有，罪过很重。印书时，有没有认真选纸张?如果希望这本书能传之久远，要选择好的纸张，现在高级的圣经纸，可以何存两百年，一般纸张至我保存一百年，超过期限，纸就变成粉，中国的纸张不如外国的纸张好看，可是耐久，毛边纸可以保存五百年，宣纸，连史纸可以保存一千年，如果印善书，由图书馆收藏，希望保存久远，纸张要用最好的，不能过于计较成本，如果为普及宣传，希望很多人都能看到，纸张差一点没有关系，因量要多。所以，要考量其重点何在?如何做才能尽善尽美，让读者拿到手上，生欢喜心。用钱，一分一厘都不能糟蹋，糟蹋就是造罪业，经手的钱财，公私尤其要分得很清楚。

以私废公。是完全顾虑到自己的利益，自己的方便，不顾大众，自己多一分方便，大众就会受一分损害，所以，我们要做一个抉择，是愿意学佛作佛，还是继续当凡夫，如果愿意学佛作佛，就应当把众生摆在第一位，舍已为人，一切为众生。

其实，舍已为人，也是凡夫的观念，佛菩萨无我，没有自己，人，就是已，为人就是真正为自己，为自己的法身，为自己的慧命，因此，舍已为人，已经落到第二义了，已经不是正觉，什么是自己?虚空法界一切众生是自己，所心人，佛菩萨不以自我为本位，而以虚空法界一切众生为本位，这是凡圣在理念上的不同之处。

现在讲民主，其实佛法讲民主最究竟，在佛的眼中，众生是主，佛菩萨为众生服务，服务时要顺从，正如普贤菩萨十愿所讲的“恒顺众生，随喜功德”，这是佛行，菩萨行，有些同修却以自己为主，要别人顺从自自己，这就颠倒了。

窃人之能，蔽人之善。窃，是偷窃。窃人之文，以为已作，别人写的文章，据为已有，把人家的名字去掉，用自己的名字来发表，冒别人功劳之事，古今中外都有，这是自欺欺人，我在美国洛杉矶就见过这种事，我们仔细观察，这种人晚年大多受到报应，纵然终生都没有败露，瞒过世人，但瞒不过神明。

形人之丑，讦人之私。《汇编》云：人之丑行，所谓言之辱而不可闻于人者也，尔乃形容暴露之，则厚道既伤，阴骘随损矣。古人常说：人非圣贤，孰能无过?试问，世人谁没有过失?谁没有隐私?所以，揭露别人的丑行隐私，最不道德，最伤感情，丧失自己的厚道，丧失自己的阴德，往往与人结下深仇大恨，从前读书人明理，都能遵守口德。

古德讲，修行人最大的忌讳，就是说别人的好丑，一切世事与自己不相干的，口不可说，心不可思，但口说心思，便是昧了自己。昧指昧良心，若专炼心，恒搜已过，哪得有功夫管他家屋里事?这就是六祖大师所说：若真修道人，不见世间过。不是没有眼睛，也不是没有看见，而是自己一身罪业，一身过失，改过自新尚且来不及，何有闲暇过问别人的过失。

儒家教人：非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。凡是不合乎礼法规范的事不能看，不能听，不能说，不能做。

修行人的道业能否成就，口业最关键，喜欢说别人的过失，喜欢打听别人的隐私的人，绝不是修行人，而是三涂之人，所以，我们将来的前途如何，自已最清楚，不必问人，曾经有人问我：我会不会堕地狱?我回答他：不必问我，你自己好好反省检点一番，就知道了。

《发起菩萨殊胜志乐经》所说的诽谤三宝，诽谤修行人，破和合僧，破坏道场的人，都要入阿鼻地狱，对住持正法的道场，一个善念，赞叹随喜，获无量无边的福报，一个恶念，诽谤，嫉妒，障碍，造阿鼻地狱的罪业，要反省自己，有没有造作这类罪业，自己不是圣贤，必定有造作，只不过是轻重，大小之别而已，为何当今的社会风气败坏到如此地步?就是社会大众批评别人，轻慢别人所感召的报应。

世尊说，在诸佛的净土中，人们互相赞叹，没有攻讦，基督教，天主教的经典中，描述的天堂，也是一片赞美的音声，没有诽谤，没有攻讦。

形人之丑，讦人之私的人，念佛肯定不能往生，为什么?净土是“心净则佛土净”，他的心不净，存着丑，私，等秽恶，岂能往生净土?

耗人货财，离人骨肉，侵人所爱，助人为非。这些过失在现代社会非常普遍，在佛门也常常见到。耗人货财，就是不知道珍惜物力，特别是一些已经开发的富裕国家，社会人民不知物力之艰难，恣意浪费，尤其是耗费道场常住物，加倍折福。学佛的人多少有一点概念，所谓一饮一啄，莫非前定，我们这一生所受用的一切财物，都是过去生中修积的福报，一个人的福报毕竟是有限的，如果不惜福，任意糟蹋，随便滥用，福报就会提早耗尽，社会上许多老年人贫穷困苦，多是因为年轻时，过度耗损福报。

许多国家提供福利照顾老人，有些做得很好，这只是治标，不是治本。如何从根本上照顾老人?从小教他惜福，教他节俭。几乎任何宗教都宣扬节俭，要惜福，要修福，年老才有福报，财用才不会缺乏，才会得到很多年轻人的照顾。我们要清楚其中的因果，当我们年轻有能力时，如果不去照顾老人，到自己年老时，就不会有人来照顾自己，如果我们肯用财力帮助老人，到自己衰老时，也会有人以财力帮助我们。

学佛的人对于常住物，要加倍爱惜，佛说人们犯下什么样的重罪，佛都有办法帮助，唯独偷盗常住物，十方一切诸佛都无法救，譬如偷盗一个人的财物，债主是一个人，如果此人宽宏大量说：免了。这债务就勾销了，如果偷盗团体的财物，财物属于团体成员共有，每位成员都是债主，如果偷盗一座城市的公共设施，这座城市的每位市民都是债主，如果偷盗国家的设施，全国人民都是债主，中国人口有十几亿，债主就有十几亿，既使十几亿人之多，尚且可以计算，佛菩萨依旧能救，唯有偷盗寺院常住物，佛无法救，为什么?因为寺院常住物通十方三世，结罪无量无边，只能承受地狱的果报，因此千万不能侵犯常住物。

离人骨肉。指挑拔是非，破坏他人的家庭。挑拔是非，造作罪业很容易，只需要几句话，就能把人家非常好的关系破坏了，三业之中，口业最容易造作，所以佛教我们要“善护口业，不讥他过”。

看到别人有所喜爱，就生嫉妒，不择手段去夺取，即属于侵人所爱。

助人为非，是帮助人为非作歹，成人之恶，属于大恶，果报在地狱。

【逞志作威，辱人求胜，败人苗稼，破人婚姻，苟富而骄，苟免无耻，认恩推过，嫁祸卖恶，沽买虚誉，包贮险心，挫人所长，护已所短，乘威迫胁，纵暴杀伤。】

此段是讲，刚强之恶。注解一开端给我们提出四个字，正直和惠，此四字确实是我们做人立身处世的根本。

《汇编》云：君子正直律已，和惠待人，人自畏而爱之。这是古圣先贤教导做人的原则，也是我们做人的本分，君子律已的标准是正直，端方，心直，行直，也就是佛法讲的如理如法，合乎道理，合乎法度，合乎人情。情理法，都能做得很圆满，方是律已。与人相处一定是和睦，平等，肯帮助别人。惠，就是帮助别人，成就别人，这是君子的德行。儒家如是要求，佛教也如是要求。佛法讲得更详细，譬如：三福，六和，三学，六度，俱不离“正直和惠”。

依佛法看，和，就是六和，惠，就是六度，和惠待人就是以六和与六度对待一切众生。

六和的基础是“见和同解”，若无见和同解的基础，其余五条就无法做到。见解，想法，看法与谁相同?与诸佛菩萨相同，诸佛菩萨对宇宙众生的看法是“一个生命共同体”，虚空法界一切众生皆为自己的清净法身。若无此认知，各持已见，见解永远不能相同。真正觉悟的人，见才能同解，学佛的同修，尤其要和惠待人，如果人都做不好，如何能成佛。

现代社会提倡竞争，这两个字太可怕了，彼此互相竞争，互不相让，社会岂能不乱?现今和平变成口号，许多人都在喊和平，但和平两个字如何解释，并不知道。和，指大家和睦相处，平，指彼此平等相待。

和平祈祷有三层意义：一，祈求人与人和睦相处，不分种族，不分国家，不分宗教信仰，都能和睦相处，互相尊重，互相敬爱，互助合作，平等相待。二，祈求人与自然环境和睦相处，在人们的生活环境中，有动物，植物，矿物，我们要爱护它们，与它们也要平等相处。三，祈求人与天地神明和睦相处，神与神之间，人与神之间，都能平等相待，各宗教都特别强调爱“神”，我们要把敬神，爱神的心态，用于日常生活中的一切人，一切事，一切物，这才是对众神的恭敬，我们如果能明了做到，并落实在生活中，社会才有安定，世界才有和平，众生才有幸福，这些都要建立在我们自己德行修养的其础之上。

逞志作威。即所谓仗势欺人。势，的范围很广，多半都是讲自以为是，作威作福。《汇编》云：若动逞威棱，即有慑服，而人不怀德，何以居人上乎?这种行为，纵然别人表面上似乎服了，而其心不服，如何能领导别人?一位成功的领导人，必定非常谦虚和忍让，以礼待人。

辱人求胜。指刻意侮辱别人，以抬高自己。有些人见到与自己身分，地位相当的人，或者比自己身分地位更高之人，就在大众之中批评或侮辱对方，其目的是让别人看到，他比对方更高明，这种作法是自欺欺人，自取其辱罢了。

这两句话，实际就是劝我们处世待人要谦虚而恭敬，纵然有了纷争，以理服人都唯恐引起别人的怨恨，何况强词夺理，岂不是造业?所以，以正直对自己，以和惠对别人，这种人无论处世法，修佛法，决定有成就。

败人苗稼。指破坏农夫的庄稼，以此类推，凡是破坏别人的谋生工具，生活资源，物质受手等方面的行为，均属此恶。现在都市人的职业种类很多，有从政的，有经商的，有做工的，各有其谋生的方法，若障碍破坏，使其失去工作，或者使其工资待遇降低，都属于此类过失。

破人婚姻。包括破坏别人家庭的和睦。诸佛菩萨，促成家庭美满，家亲眷属相亲相爱，互助扶持，无论哪个宗教，对家庭都非常重视，成人之美，而不成人之恶，有的律师为了自己的利益而专门帮助世人离婚，就是犯这种过失，其果报将是妻离子散，造什么样的业因，必定遭受什么样的果报。

苟富而骄，苟免无耻。苟富，指稍稍富有，并不是大富。苟富而骄，指稍稍富裕一点就骄奢了。免，指幸免。孔子说，行已有耻。人不能不知耻，不知耻的人，永远不会上进。

《礼记》云：临财毋苟得，临难毋苟免。遇到财富，功名，利禄，有得到的机会，要想一想，我应不应该得到?这就是有耻，不应得而硬要得到，甚至不择手段去谋取，争夺，就是无耻。

孔子又说：知耻近乎勇。勇，就是佛法讲的勇猛精进。佛说：一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得。我们不能放下妄想执着，就是不知耻，如是反省，则为知耻。

了凡先生劝人发三种心，第一，耻心，就是知耻。第二，畏心，畏惧天地神明。第三，勇心，即勇猛改过。耻心是真心忏悔，勇心是真正改过。世间读书人不能希圣希贤，学佛人不能成佛作祖，皆因缺乏这三种心。

从前人接受圣贤教育，纵然有机缘得大富大贵，也能将福报与社会大众共享，在中国历史上，印光大师最佩服的是范仲淹，他虽大富大贵，但能将自己的富贵布施给族人，邻里乡党，社会大众，因此，他的家业八百年不衰，至今兴旺，就是子子孙孙都能守住祖宗的成规。

遇到灾难时，我们要与社会大众共患难，帮助苦难的众生度过灾难，绝不能只求自己幸免，我们要一切为社会安全着想，为众生利益着想，不要为自己着想，社会上多一位这样的人，安全就多一分保障。

我们希望富有，富有才有能力布施，才有能力帮助别人，自己要节俭，能节俭一分，对社会就多帮助一分，长存此心，则功德无量。我们浪费一分，众生的福利就减少一分，我们浪费，不知不觉就造罪业，纵然是我们应当享受的，也不应该奢侈，世出世间大圣大贤的福德是圆满的，佛陀是福慧二足尊，为我们示现的，仍是惜福而节俭。古人讲：恭敬，节俭，是福报的根源。骄奢，傲慢是灾祸的根源。人们在日常生活中，往往不知不觉的种下种种祸根，当果报现前时，还不知道凶灾是哪里来的，于是怨天尤人，以致罪上加罪。

认恩推过，嫁祸卖恶。此句即冒功之意，好事不是自己做的，却要冒认，把功劳据为已有，自己的过失，却嫁祸于人，这样纵然一时得逞，终究无法逃脱因果报应。

沽买虚誉，包贮险心。沽买虚誉，就是打知名度。《汇编》引孟子话说：有诸内，必形于外。庄子说：名者，实之宾也。所谓“实至名归”，何必强求?出名是好事，但虚名是一切障碍，灾难的根源，所以，古人追求德行的建立，绝不追求名声远扬，经典，古籍中记载的世出世间圣贤，都是谦虚谨慎，尊敬别人，褒奖别人，如果参透其中的道理，也就学会做人了。

名闻利养不是好事，应当远离，世人刻意追求名闻利养，是迷惑颠倒，古今中外，世出世间圣贤从不追求名闻利养，从不追求五欲六尘的享受，因此，他们的道德能成就，功德能圆满，这个功德是帮助社会，帮助众生，建功立业，他们虽有殊胜的功德，却从不放在心上，永远谦虚，对一切人、事、物，永远恭敬。

包贮险心。指居心险恶。心善，行善，所得果报必善，心行不善，而要想得到好的果报，无有是处，世间为什么如此浊恶，为什么会有这么多灾难?一切法从心想生，种种灾难都是人们心怀不善而感召来的。

挫人所长，护已之短。看到别人的长处胜过自己，想尽方法去障碍，对于自己的缺点，则尽力掩饰，这都是由嫉妒而生起的大恶，这些做法可以欺骗世人，但是欺骗不了佛菩萨，欺骗不了天地神明。

众生造作这些恶业，都是由于坚固的我执，一切都是为了我，执着有个我，执着这个身是我，于是，我见，我爱，我痴，我慢，四大烦恼常相随，这是人们无量劫来生死轮回的病根，若起心动念仍是自私自利，对别人的长处嫉妒障碍，对自己的缺点尽量掩盖，如是之人，念佛不得往生。

乘威迫胁，纵暴杀伤。即平常所谓的仗势欺人，也是人们很容易犯的。若与众生结下深仇大恨，必然引起对方强烈的报复，生生世世没完没了，古圣先贤教导我们，在有权力、地位时，要修福积德，绝不能仗势欺人。袁了凡先生在做宝坻知县时，利用权势做好事，就是减租，他原本发心做一万件善事，而当这一道政令施行后，一万件善事就圆满了，因为全县农民统统受惠，不只万人，如果不懂得这个道理，反而作威作福，欺压百姓，造作的罪业就是地狱的果报，从了凡先生的事例中，我们应当明了，吉凶祸福，实在在一念之间。

【无故剪裁，非礼烹宰，散弃五谷，劳扰众生。】

系指不爱惜物力，浪佛资源。虽然只说了四句，我们必须举一反三，融会贯通。

无故剪裁，非礼烹宰，散弃五谷。剪裁，指做衣服。烹宰，指饮食。从穿衣吃饭，学习节俭。一般人认为这些是小事，微不足道，然而这是最容易犯的过失。佛教导我们“食存五观”，每天吃饭用斋时，要观想：一丝一缕，一茶一饭，来之不易。我们应当惜福，感恩。

印光大师一生教人惜福，李炳南老居士也是修福惜福的好榜样，李老师是山东人，三十多岁开始学佛，喜好面食，生菜下面，一餐饭只花十分钟就够了，而且是日中一食，锅碗合一，吃煮都极为简单，节省时间。

爱惜物力要从日常生活中惜福入手，吃饭时，吃得干干净净，一粒都不剩，绝不糟蹋粮食，自己有饭吃，还要想到别人，天下有许多人吃不饱，穿衣穿得干干净净，整整齐齐就够了，衣服破了，可以缝补，只要能遮体保暖就好了，世间还有很多人衣不遮体，不能保暖，念念想着一切众生，尽心尽力帮助一切众生，常存此心就是善心。

节俭是美德，也是性德，现在虽然科技发达，生产力提高了，使用机器大量制作，人们不需要像古人那样操劳，可是我们要常常想到，我们得来的容易，是仰赖过去生修了一点福报，今生断恶修善也感得一点福报，再想想，世上有多少人缺乏日常用品，生活在困境中，人生在世，能吃得饱，穿得暖，有一间小房子可以休息，遮蔽风雨，足矣!如果自己有多余的福报，要布施给众生，要懂得惜福培福。

现代社会，人们的浪费非常严重，而一旦福报享尽，灾祸就现前了，发达国家鼓励人们消费，那是资本家为了图利，如果人人都像佛陀，孔老夫子，个个生活节俭，老板怎么能赚到钱呢?

释迦牟尼佛是王子出身，国王大臣是他的护法，他和他的学生提出什么样的物质需求，都不难得到，但他为何要过三衣一钵，日中一食的清苦生活?无非是为了苦难众生，以身示教，为大众做榜样，将自己多余的福报布施给需要的众生。

许多人对富贵二字，只是狭义的理解，说到佛法的福贵，大家都很难认同，三衣一钵，日中一食，树下一宿，托钵乞食，怎么能称为富贵?富，指物质生活不缺乏，一天吃一餐就够了，不缺乏就富足。富，就是知足。贵，指受到社会大众的尊敬，不但当时的社会大众尊敬，千年万世后，只要提到释迦牟尼佛，人人都尊敬，这是真正的富贵，常王将相所不及。我们要仔细参究，要把竞争的念头消除，物质享受的欲望，不但要降低，最好没有。

非礼烹宰。在古代，杀生都为祭祀，献祭之后，供品撤下，人们才享用。我童年时，一般农户一个月只有两次吃肉，初一和十五祭神，祭祖先时，买一点肉，量也很少，小孩都希望过年，因为过年时，每天都有肉吃，而前后不过十几天而已，不像现代人，每餐都有肉食，儒家虽然不禁肉食，但也不鼓励天天杀生。

为什么世间有残酷的战争?杀业的报应，佛说，若要世上无刀兵，除非众生不食肉，刀兵劫是怨恨积累积而成的，怨恨从何而来?从吃众生肉而来，它不是甘心情愿给你吃的，弱肉强食，弱者心里的怨恨，永远不能消除，一切众生在六道轮转，于是应产生报应，冤冤相报，没完没了，我们明白这个道理，就再也不敢吃众生肉，希望我们认真努力修学，把功德回向给过去被杀害的众生，化解与一切众生的冤仇，既是忏悔，也是赎罪。

【破人之家，取其财宝，决水放火，以害民居，紊乱规模，以败人功，损人器物，以穷人用。】

此是讲显横之恶。显，是明显。横，指以暴力欺负别人。破人之家，取其财宝，决水放火，以害民居。《汇编》云：事出无心，偶被破坏，已为损德，况为财宝而致破人之家乎?此罪过非常严重。又云：或明倚势力，或阴用计谋，为罪更甚。其甚如何?曰：视人间计凡赃，论罪法或倍徙耳。徙，是五倍。倍徙，形容很多倍。纵然能逃过法律的制裁，终究逃不过神明的惩罚，也逃不过因果报应。若能想到地狱之果报，纵有再大的利益摆在眼前，也不敢造此罪恶。

佛说，财为五家共有：一水，洪水冲毁。二，火，不慎而招致火灾，或是因战乱而毁失。三，官府罚没充公。四，盗贼，为贼偷窃。五，败家子，挥霍一空。

财富仍是修财布施而得之果报，佛劝众生广种福田，即是修福。福田有三：一，恩田，对于父母，师长，和尚，阿闍梨，于已有恩德之人，能知恩，感恩，报恩，可生福德，如田地之能滋生长养谷物，故称福田。二，敬田，对于佛法僧三宝，恭敬供养，由恭敬而生无量之福，如田生谷物，故称敬田。三，悲田，以悲悯之心，救助贫困，则能得无量之福。因此，有财富要布施供养，种三种福田，福报则生生世世永远享之不尽，纵然世界毁灭了，福报也不会毁灭，诸佛菩萨福报之大，不可思议，原因就在此。

世间芸芸众生，各人际遇不同，有人一生过得很幸福，家庭美满，事业顺利。有人一生都不如意，灾祸频频不断，困苦不堪。同样是人，何以差别如此之大?因各人所造的业因不同故。所以，一切的不平等，非神明所定，而是自己过去的业因所感。人生酬业，人出生到世间来，就是受果报，过去生中造善业，这一生得善报。过去生中造恶业，这一生受恶报。人们迷惑颠倒，受报时不肯安分，又造新业，于是因果报应循环不断。我们如不能彻底觉悟，则所造恶业多，善业少。只有彻底觉悟之后，方能断尽恶业，真修福善。

紊乱规模，以败人功，损人器物，以窃人用。这些也是很缺德的事，人们往往不知不觉之中，犯了过失。规模，就是制度，规矩，人是群居动物，大众在一起生活和工作，必须要有规矩，否则就会紊乱无序，所谓是“家有家规，国有国法。”团体愈大，规矩就愈多，要求愈严格。团体的兴旺，社会的安定，就依赖这些法令和规章。一位有德行的人，必定尊重制度，遵守规矩，绝不紊乱。紊乱规矩不仅破坏团体的秩序，而且伤天理，坏良心。

如果自己是一个团体中的成员，一定要知道自己的本分，谨守本分，特别是佛门，寺院有常住公约，清规。大众都能遵守戒律，遵守规章，就是尊重佛法，就是尊重社会。理与事都必须通达明了，决定不敢违越。

有些人以为自己是“特权阶级”，依权仗势，破坏规矩，使国家法令不能执行，团体规章形同废纸，这种特权观念是人类一种不正常的心态，以为我和别人不同，别人要守规矩，我可以不守规矩。这种特权观念，是由较慢心而生的极重烦恼，是没有智慧，没有教养的表现。

【见他荣贵，愿他流贬，见他富有，愿他破散，见他色美，起心私之，负他货财，愿他身死。】

此段讲阴藏之恶。见他荣贵，愿他流贬，见他富有，愿他破散。《汇编》云：凡人富贵，皆非偶然，皆其昔有善缘，夙值德本，更其祖宗积德，乃能如是。见之者，当起追慕之心，非慕其富贵，实追慕其前修也。

世间人无不贪财，然而只要有贪嗔痴慢的心念，绝对得不到荣华富贵，因为一个人的荣华富贵不是偶然的，而是自己培植的，佛说：欲知前世因，今生受者是，欲知来世果，今生作者是。如果这一生种善因，来生就一定会得善果，如果这一生心行不善，来世岂会有善果?

佛菩萨教诲我们，不义之财不可取，不义就是不应该得到的，若是得到了，往往因意外的灾祸而散失，古今中外例证比比皆是。譬如，赌博收入是不义之财，有许多人因为赌博而倾家荡产，离婚，自杀，造成严重的社会问题，中国古圣先贤苦口婆心劝导大家，安分守已，积德修善，前途一片光明，哪个人发财是靠赌博起家的?造偷窃起家的?古今中外找不到。对于赌博，很多国家都有法律予以禁止。

佛菩萨，神明都有神通，如果去赌博，一定赢钱，他们为什么不用这种手段赢钱来布施?因为赌博是不正当的手段，是罪恶的手段，佛菩萨教化众生都用正面的方法，负面的作法有流弊，会遗害世人。

诸佛菩萨虽有神通，但绝不用神通度众生，而是用教学，用示范，为什么?防止流弊。佛菩萨如果用神通度众生，妖魔鬼怪也有神通，众生会受迷惑，邪正不分，魔佛不辨，遗患甚大。魔拥有的能力，佛都拥有，而佛拥有的某些能力，魔却没有，例如，佛心善，行善，以身作则，魔就做不到;佛以正法教化大众，魔也做不到。

世人希求的财富，智慧和健康长寿，如果遵从佛的教诲，用正当的方法修学，一定有愿必成，有求必应，如果违背佛的教诲，用不正当的手段谋求，则造作罪业，必定得不偿失，纵然一时得到，也不能常保，不能长享，而且往往灾难随之而来。

命运是自己所造善恶业的果报，自作自受，吸了事实真相的人，无论享福还是受罪，心中都很平静，不会怨天尤人，看到别人享受荣华富贵，不会羡慕，也不会嫉妒，更不会破坏，看到别人受苦受难，怜悯之心便会油然而生。

佛菩萨教我们要安贫乐道，知足常乐，孔老夫子赞叹颜回是“一箪食，一瓢饮，回也不改其乐”。颜回乐什么?乐道，安贫乐道是圣贤之乐，是圆满智慧之乐，圣贤心无贪嗔痴慢，心境与虚空法界融成一体。

读书与学佛，就是要提高境界，获得真乐，沉迷于物质享受的乐假乐，犹如世人吸毒，打吗啡。正常的乐是觉悟明理，了达诸法实相。圣贤之乐，不在于物质生活的丰足，而在于心地的清净光吸，遍照法界。所以，圣贤对众生的帮助，主要是破迷开悟，从而离苦得乐，因为苦从迷来，乐从悟来。

见他色美，起心私之。现代社会，这种现象已经到了泛滥的程度，当今社会动乱频繁，天灾人祸，究其根源，这未尝不是重要的原因之一!

百善孝为先，万恶淫为首。故《礼记·仪礼》云：“男女五岁不同席”。五岁的男孩和女孩，就不可坐在一起了。为什么?防微杜渐。现在，在一些资讯中，常披露十三岁到十五岁的女孩怀孕堕胎。

《汇编》云：“佛言，人于世间，不犯他人妇女，心不念邪僻，从是得五善：第一，可以保住自己的财富。第二，守本分，守规矩，不怕县官。第三，心行正大光明，不畏于人。第五，从天上下生人间，多端正妇。”前三种是当世的花报，后两种是后世的果报。

又云：“人于世淫佚，犯他人妇女，从是得五恶：一家至不和，数亡钱财”。家和万事兴，家不和，必会败亡。现代社会离婚率高，离婚就是家庭破散，给儿女造成严重的伤害，财产也会流失。“二，畏县官。”这是犯法的行为，要受法律的制裁。“三，自欺欺人，身心不安。四，死入太山地狱，受炮烙之刑，千万亿年才能出离。五，出地狱后，随畜生道，淫佚不避母子，亦无节度。”堕于此道，果报之凄惨，说之不尽。

此段《汇编》的内容很丰富，说理举事，引经据典，无非从最初一念处，唤醒痴迷，警戒世人，肉眼凡夫不能洞彻因缘果报，故《汇编》多番举例，以事证理，令大众明白，现代人以为这是古人劝善之词，未必真有其事，其实，不妨看看古人的例子，再冷静观察现实社会，对照思惟，就能深信不疑。

修行就是修正我们贪念的习气，修正我们淫佚的行为，心行能得其正，则身心健康长寿，每个人都喜欢健康长寿，健康长寿的第一个因素是心地清净，如何得清净?寡欲就清净心，色欲是欲中重要的一种，财色名食睡，都要淡，愈淡愈好，愈淡身心愈健康。

为何世尊教导我们要远离五荦?是五种蔬菜：大蒜，小蒜(我们叫荞头)，韭菜，葱，兴渠，兴渠过去中国没有，现在我们叫洋葱。因为这些食物对生理有刺激作用，熟吃会引起性冲动，生吃会引起肝火旺，易发脾气，因此，佛制禁食，意在防微杜渐。

负他货财，愿他身死。负是欠的意思，凡是向人借器物，钱财，无偿还的意愿，即属此类，此属偷盗业行，借而不想还，这样的心态后果不堪设想。佛法讲“不与而取谓之盗”，凡是有主之物，未经主人同意，无论用什么手段得到，即犯盗戒，若借人财物，不想归还，还希望别人早死，罪过就更大，有此心行的人，来生必随恶道，世人眼光短浅，只见现前小利，不知后患无穷。

三恶道的业因是贪，嗔，痴。佛教导我们“勤修戒定慧，息灭贪嗔痴”，目的就是不堕恶道，因为三恶道易入而难出。

一个人要守住人的根本，就能不失人身，佛法讲五戒：杀、盗、淫、妄、洒。儒家讲五常：仁、义、礼、智、信。此乃做人之根本。

我们这一次到人道来，相当不幸，因为社会环境不好，没有人教导我们，古人重视教育，尤其是家庭教育，纵然古人念书的机会比较少，很多父母不识字，但是他们受到社会教育的熏陶，懂得做人的道理，懂得为儿女做好榜样。

五伦，是人与人的关系。五常，是做人的基本道理。仁，讲推已及人，已所不欲，勿施于人。对待任何人，都要设身处地为对方着想。义，尽义务，为社会，为他人服务，不求报尝。礼，指有分寸，有节制，自卑而尊人。智，指理智，不感情用事。信，指信用，人无信不立。

现代科学技术发达，物质文明有了大幅度的进步，可是人们的精神文明并未与物质文明同步发展，人与人之间的关系紊乱了，伦理道德被人们疏忽，甚至被遗忘了，尤其现代社会提倡竞争，仁义礼智信都不讲了。

我们与人相处，如果对人有恩，希望再加厚，如果对人有怨，要化解，自己欠人家的债，欢欢喜喜去偿还。别人欠自己的债，一笔勾销。常常存此心，就是好心，常常行此事，就是好事。

如果别人有恩于自己，一时他有小小不如意，就忘恩负义。如果别人有怨于自己，就念念在怀，总想报复。欠别人的债，不想还。别人欠自己的债，想尽办法去催讨。以上这些都是造罪业，果报必定在三涂。

人与人之间，绝无占便宜，吃亏之事。占他人的便宜，将来要还债，欠命的还命，欠债的还钱，真正修行人不与任何人有债务上的纠纷，别人欠自己的债，不要他还。如果要他还，来生还要向他讨债。自己欠别人的债，要赶快还情。冤亲债主不来刁难，菩提道上就少障碍，往生就走得潇洒自在。

【干求不遂，便生咒恨，见他失便，便说他过，见他体相不具而笑之，见他才能可称而抑之。】

干求不遂，便生咒恨。《汇编》云：干求指一切大小之事，凡有干恳求托于人者皆是。不遂，指没有达到目的，求人帮助，对方没有满足愿望，于是就憎恨，诅咒对方。

又云：君子达理安命，岂肯向人干求?明理的人，纵然一生穷困潦倒，也不会去求人。他知道这是自作自受，安心随缘，乐天知命。纵然出于不得已而求人，别人肯帮助，则心存感激，不能帮助，也绝无怨恨之心。

见他失便，便说他过。失便，指人遭遇到困难挫折，失意之时，世人往往在这时，谈论其人的种种过失，其中多数是无中生有，是猜测推想，甚至是冤枉人。

《汇编》云：天下之事境，本来败易而成难。好事多磨，成就非常不容易。我们仔细观察社会现象，乃至细心回顾自己一生的遭遇，确实是凡事成难。即使是好事，利益社会，利益众生的事也未必能成就。为什么?这关乎自己的业障，也关乎众生的福报。如果众生没有福报，事情就很容易被破坏。南宋岳飞，精忠报国，一心为国家，为民族，还被秦桧，宋高宗杀害，这是最明显的好事多磨。

佛法能否常住世间，能否利益广大众生，完全在护法，所以，护法的功德超过弘法的功德许多倍，我每到一个地方，都劝导四众同修要做护法，弘法的人无论多么有能力，有德行，有学问，有智慧，如果没有得力的护法，也必定无所作为，默默无闻。我这一生，若无得力的护法护持，也必是终生一事无成，对社会，对佛教不可能有贡献。

发心弘法者，一定要尊重护法，要结法缘，如果自以为是，贡高我慢，目中无人，就把法缘断掉了，而无人护持，自己无论多么有能力，也无法发挥。

护法犹如校长，弘法法师只是教员，校长要有慧眼，要能鉴识好的教师，将他聘请来弘法利生，如果四众同修都有如此的共识，都能互助合作，互相尊重，正法就能久住世间。

见他体相不具，而笑之。体相不具，指残障。他们已经很不幸了，我们应当帮助，扶持他们，有的人不但不帮助，不扶持，反而讥笑他们，这种罪业很重，讥笑他们的人，将来必定得“体相不具”的报应。

见他才能可称而抑之。此过失大多出于嫉妒心态，障碍他人，虽可得一时快意，但将来的果报苦不堪言，我们所犯的种种过失，自己往往不自觉，不自知。世尊大慈大悲，在《发起菩萨殊胜志乐经》中，一一为我们说明。这部经是末法时期的救命经，经文不长，要视为戒本，至少每半个月要念一遍，常常反省!

改过一定要落实，过去我障碍别人弘法，现在就要帮助一切人弘法利生。过去，见他人才能可称，总是极力贬抑他，现在，反过来赞叹他，请转法轮，请佛住世，尽心尽力护持，才是真忏悔，真回头。

【埋蛊厌人，用药杀树，恚怒师傅，抵触父兄，强取强求，好侵好夺。】

埋蛊厌人。这种事，我少年时，在湖南，贵州读书常常听说。在帝王专制时代，这是犯法的行为。蛊，听说有很多种，大概都是毒蛇，蜘蛛，蝎子等类。古大德告诉我们，凡是蓄意养蛊，放蛊害人，都有很深的过失。

从广义上讲，凡是损人不利已的事，都属于此句讲的范围，损人利已的事，尚且不可做，损人不利已的事，更不应做。

用药杀树。这就是伤慈悲心，而且如果没有正当的理由，而过度伐树，会破坏自然生态环境。

从前，出家人住册，搭茅蓬时，要在砍树的前三天，为树神诵经，念咒，给他祝福，请树神迁移，一般来说，树木超过一人高，就有树神。何谓树神?神祇依附于树，依附花草的神祇，是花神。特别喜欢树木、花草的人，死后仍不愿离开，就变成花神，树神，所谓“精灵”附在这些植物上。这些植物就是他们的家，如果毁坏他的居所，也会使其生烦恼，所以必须先通报，诵经，超度，结缘，请其迁移，另择吉处。这些事情决不是迷信，凡夫见不到，听不到，诸佛菩萨心地清净能见到，能听到，佛教我们如是做，肯定有其道理，肯定对我们有益。

佛菩萨，古圣先贤教导我们“仁民爱物”，无非是启发我们的爱心，培养我们的爱心而已。戒经说：清净比丘，不踏生草。对花草树木都要爱护，非不得已，决不可伤害，一个连一草一木都爱护的人，怎么会不爱他人，怎么会不爱动物?怎么会伤害他人，人生活在爱的世界里，方是真正的幸福。

新加坡的许哲居士，她一生就是生活在爱的世界里，美满幸福，一九零零年出生，到今年二零零零年，正是一百零一岁，看她的模样不像百岁之人，身的和年轻人一样，刀子还能翻觔斗，牙齿只掉了一颗，视力很好，天天看书不用戴眼镜，耳聪目明，反应敏捷，她自称年轻人，是名副其实。现在，每天仍做义工，每个星期还教几堂静坐课。

她一生心地清净，没有烦恼，没有忧虑，没有牵挂。我问：你看到一些不好的事情，看到恶人，有没有感受?她说：没有感受，见如不见，就像我们走在马路上，看见过往过行人一样。这是心中不落印象。

同修问她：你不会不生气?她说：不会。一生没有发过脾气，没有生过气。她告诉我们：发怒一分钟，身体所受的伤害，需要三天才能恢复。

人的身体，心情与大自然融成一片，是真正的养生之道，七情五欲扰乱自然，扰乱人体。七情是“喜，怒，哀，乐，爱，恶，欲”，其中最严重的，破坏力最大的是嗔恨，发怒。李炳南老师曾说：中国医学的根本典籍《黄帝内经，灵枢》讲到，人的正常寿命应当是两百岁，活不到两百岁，是自己的烦恼把身体糟蹋了。

永远生活在大慈悲境界的人，不老，不衰，不迷，不邪，不染，这是究竟圆满殊胜的功德，是真实的快乐。凡夫正好相反，被人赞叹几句，就欢喜得不得了，听见几句不顺耳的话，就要生气几天，。

许哲居士的生活非常简单，一天只吃一餐，回归自然，油盐酱醋等一切调味品，统统不要，最多用水煮熟。她不是没有钱，供养她的人很多，她说：别人给我这么多钱，是要我替他们做好事，替他们修福，自己不能用。她又说：世间还有很多人没有衣服穿，没有饭吃，我如果做一件新衣服来穿，打扮自己，穿得漂亮，怎么对得起他们呢?她的爱心是真诚的，她生活得那样节俭，看起来似乎很清苦，但她是世间第一快乐的人。

她的房间整理得干干净净，简简单单，没有什么陈设，桌上放了一张她母亲的照片，床头也放了一张，可知也是孝女，孝亲必定尊师，孝亲尊师必定友爱一切众生。

所以，她一百零一岁的高龄，不必他人照顾，反而去帮助，照护贫困的人家，有的人家没有钱缴房租或水电费，她去帮忙缴，有的人家没有吃的，她就去送米，她的屋里堆着二、三十包米，是别人送给她的，她都拿去布施，她建了十几座养老院，她一生的工作，就是照顾老人和病人，依佛法讲，行无畏布施，果报是健康长寿，从她的示现中，得到了充分的证明。

我们天天讲，真诚，清净，平等，正觉，慈悲。看破，放下，自在，随缘，念佛。我们自己尚未做到，她已经做到了，虽虽然没有受过三皈五戒，然而依佛法三福，六和，六度，十善的标准，每一项都可以打满分。

我们如果真正接受佛法，依教奉行，也能有她那样的成就，也能像她那样生活得真正幸福美满。

她一生中，心中只有爱。我们问她：你到底信什么宗教?她说：我信爱的宗教。这话很有道理，爱的宗教，把所有宗教都包括了，言间意赅，其义隽永。

恚怒师父，抵触父兄。恚，是内心憎恨。怒，是外在表现。《汇编》云：此是因教责而恚怒也。古人事师之道，无犯无隐，凡有所教，皆当虚心和气以受之，何可恚怒乎?恚怒者，必是薄德无福之人也。恚怒师傅，是指老师教训学生，学生不服。与前之慢其先生不同，慢是轻慢，没有把老师看在眼里。

现代社会，儿女不孝父母，学生不敬师长，已经形成社会风气，处在这样的社会中，要做一个抉择：自己要不要在道业上有所成就?如果希望自己在道业上有所成就，就要遵循古德教诲，如果自己不想在道业上有所成就，则可以随顺世风。

老师在责备时，如果认为老师讲错了，古人有涵养，无犯无隐，可以向老师请教，请老师解释。老师毕竟比我们年长，学识和阅历比我们丰富，对问题看得深，看得远。

恚怒师傅，抵触父兄。这是违背佛法的根本，净业三福一开始就是“孝养父母，奉事师长”，学佛从这里开始，也到这里圆满。成佛就是孝亲尊师达到究竟圆满，佛教教什么?孝敬而已，学佛学什么?学孝，学敬。不孝，不敬，无论修学哪个法门，俱不可能成就。

我们要尊师重道，知恩报恩，念念不忘，我们能认识佛法，理解佛法，修学佛法，得益于老师的教导，我们要挽救这个社会，一定要对症下药，人们忘恩负义，我们就提倡知恩报恩，人们轻慢 ，恚怒师父，我们就对老师特别恭敬，我们不孝父母，抵触父兄，我们就特别孝顺。我们这样做，给世人看，就是为人演说。

古人说：父兄五伦之首，孝悌人道之先。纵然父母，师长，有偏爱或不公平，我们也要和颜悦色的承事受教。一分诚敬，得一分利益，世出世间，求学受益之多寡，与尊敬老师的程度成正比，不敬师长的人，修学决不会有成就。

《汇编》列举了不少事例，感人至深，那不是神话，应当细读审思。

明，汪会道，性颖悟，书过目辄成诵，八岁能文，然事师傅则傲慢异常，稍拂意则背师恚詈，一日独坐书斋，忽呵欠，口中跃出一鬼，指生曰：汝本大魁天下，因汝恚怒师傅，上帝削去禄籍，吾亦从此去矣。言讫不见。寻翻故篇，茫然不识一字。

明朝的汪会道，很聪明，天赋好，书读一遍就能背诵，八岁就能写文章。詈，是骂，他前后骂老师。一日独坐书斋，忽呵欠，口中跃出一鬼，鬼指着他说：你本来可以考中状元，因为恚怒师傅，上帝把你的功名勾消了。之后，他连字都不认识了。

《汇编》亦例举几则恭敬承事老师，接受教诲的故事，他们后来都学有所成。

强取强求，好侵好夺。强，是勉强的意思。《汇编》云：分所不当得，而必欲得之，谓之强。分，指本分。对不应当得到的财富或地位等利益，千方百计去求取，都称为强。

其实，强若能得，就不合乎因果定律，命中没有的，如果真的得到了，因果定律就被推翻了。佛菩萨和世间的圣贤以及一切宗教神圣，无一不阐扬因果的真理，古今中外，强求的人太多了，一百个强求的人，真正能得到的，不过一、两个而已，他们纵然夺得，也不过是把命中本有的，提前得到而已。分所不当得，指其现前的时节因缘，尚未成熟，偏要在此时取得，凡是能拿到的，依旧是命中本有的，谚语说：命里有时终须有，命里无时莫强求。

《汇编》又云：以人供我曰取，以我干人曰求。别人供养我，称为取，我求助于别人，称为求。二者都不能勉强，应该随缘随分。

又云：以诡计暗取曰侵，以势明取曰夺。如此得来，自难消受，将必并其本有者，百失之矣!

以阴谋，诡诈，欺骗而得到的，称为侵。以势力，权地，地位，明目张胆的抢掳，称为夺。这些事，古今中外都有，尤其在现代社会，几乎成为普遍的风气。强取强求，能侵能增的人，社会上反而尊之为英雄好汉。殊不知，夺取，占有，只是一时，能享受几天?其祸患接踵而至，人们能看到的祸患，仅是现报，未来果报在地狱，饿鬼，畜生。世人迷惑颠倒，不知因果之可畏。

又云：郑瑄曰，余观钱之为物，人所共爱，势所必争。钱，是会义字，一边是金，另一边是两个戈，戈是武器，两个戈表示互相争斗，为了财富而争斗。可见，贪钱之心，是祸害。

中国古人留给后世子孙真正的财富是智慧，表现在文字符号之中，现代人缺少智慧，这些智慧答号既使摆在面前，也看不出其中的含义，依旧迷惑颠倒，有鉴于此，印光大师极力提倡因果教育，帮助大众认识因果的道理与事实真相，辨别邪正是非。

侵与夺的恶行恶业，源于错误观念，就是我执，我执不去除，无论怎样用功修学，依然在六道中流转，永无出期。我执是由一个是由一个根深蒂固的错误观念造成的，六道凡夫起心动念，都执着自自己的身相，以为身是我，如果说，身不是我，那么我在哪里?我又是什么?我们必须把这个迷底揭开，找真我。

宗门讲“父母未生前本来面目”，本来面目就是真我。身体是我所，不是我，眼耳鼻舌身是物质，意是精神。一位西方哲学家说“我思故我在”，他已经知道物质里没有我。认为能思惟，能想象的是我，其实，他依然错了。思惟是什么?我的思惟，我的想象还是属于我所，不是我。从物质，精神现象之中，都代不到我。物质，精神现象都是属于我所有的，是我所，而不是我。

我的手，我的脚，我的眼睛，我的耳朵，我的身体，扩展到身外，我的家庭，我的父母，我的兄弟，我的朋友，我的城市，我的国家，我的世界。再扩展，我的虚空。凡夫就是在“我的”之中迷失了，觉悟之后才知道，尽虚空法界一切众生就是我，唯有不执着我所，我就现前，真相就显露了。

身体不是我，而是我所，就像自己的衣服一样，衣服脏了，脱掉换一件。身体坏了，同样可惟丢弃，换一个新的。所以，真正的我，没有生死，舍身受身，就像换衣服一样，如果勤修善法，将业换新身体愈换愈好，愈换愈殊胜。若多行恶事，愈换愈差，一世不如一世。人身如果换成畜生身，就低了一级了。如果换成鬼身，就更低了。

佛法讲，常乐我净，我是什么意思?佛经的解释很多，通常讲八种含义，其中最重要的是主宰，和自在。其他宗教家们认为真我只有一个，称之为造物主，神，圣;佛教则称之为自性，法身。从我变现出无量无边一切众生，虚空法界都是我所变现的，既然我所是从我变现的，我与我所是一，一切诸法怎么会不平等?但是佛说：平等真法界，无佛无众生。无，是无妄想，分别，执着。唯有离开一切妄想，分别，执着，真相才会现前，真的我是什么?是虚空法界一切众生。

若以三德讲，法身是我之体，般若是我之相，解脱是我之用。以三身讲，法身是我之体，报身是我之相，化身是我之用。

惠能大师说：二法不是佛法，佛法是不二法。如果落在“法，报，应”三身中，分别有三身，执着有三身，是迷而不觉。觉悟的人，三身是一身，一而三，三而一，言说有三，事实是一，一是我，三是我的。

空破这个瓶颈关口之后，才能真正“无我相，我人相，无众相，无寿相”，“四相”到底有没有?有。“我相”，众生误会身是我。“人相”，指与自己相对待的一切有情众生。“众生相”，十法界依正庄严，一切诸法皆是缘生，缘生法即是众生。“寿者相”，是指过去，现在，未来三际。所以，四相包括了世出世间一切法，而这些相都是因缘生法，都是唯心所现，唯识所变。有没有障碍?没有障碍，不但理无碍，事无碍，实际上理事无碍，事事无碍。障碍从哪里来的?从执着来的，四相明显展现在我们面前，我们与四相是一体，是一不是二。如果执着这些相，在法相，法性上起了妄想，分别，执着，就是著相。

无我相，无人相，无众生相，无寿者相。无，是没有四相的妄想，没有四相的分别，没有四相的执着。果真能离四相，法身，般若，解脱就现前，这就是破迷开悟，转凡成圣。

佛法教学讲求悟处，我们六根接触六尘境界，有没有悟处?如果我们没有做功夫，就没有悟处。什么是功夫?放下分别，执着是功夫，看破是真学问，真智慧，放下是真功夫。看破，就是真正认知，这个身体是我的工具，为我的家庭，为我的国家，为我的世界，为我的一切众生而服务的工具。

我的，“有能，有所”，仍是第二义，不是第一义。把“的”字除去，就是第一义了。我这个工具是为虚空法界一切众生服务的，虚空法界一切众生就是我。总之，身不是我，而是工具，是我为众生服务的一个工具。什么是我，虚空法界是我，一切众生是我。用身这个工具，来成就我，服务于我。

法身，般若，解脱。法身，报身，应化身。是自性本具的德能。《华严经》说：一切众生皆有如来智慧德相。如来是法身，智慧是般若，德相是解脱。依三身而言，如来是法身，般若是报身，解脱是应化身。一切众生皆有三身，“但以妄想、执着，而不能证得”。凡夫一切都具足，只是现在迷而不觉，一旦觉悟，他与诸佛如来没有差别，这就是宇宙人生的真相。谁看破了，谁就破迷开悟，转凡成圣，真是所谓，烦恼即菩提，生死即涅般。

如果这一关不能突破，既不能自度，也不能度人，如果把这一关突破了，无量智慧，无量德能，应念而生，得大自在。

要想悟入，从何处下手?放弃自私自利，放弃名闻利养，放弃贪嗔痴慢，一心一意为一切众生服务，只要看到众生有需要，就尽心尽力去帮助，用什么态度帮助众生?众生是主人，自己是仆人。一个人如果能以孝顺心，恭敬心为社会服务，为人民服务，为一切众生服务，就是佛菩萨再来。

关键在放下，放下就突破了。之后，要以真诚的慈悲，十二万分的执忱，为社会大众服务。放下决不是消极，而是更积极，如果消极了，仍未悟入，而是误会。悟入之人，必定积极，误会之人，才会消极。

所以，迷时，业力作主。悟时，愿力作主。业力作主时，以身造作无量无边的罪业。愿力作主时，利用身成就无量无边功德。一个人如果觉悟了，就是佛法讲的“乘愿再来”。迷时，对于事实真相茫然无知，悟时，对于宇宙人生真相清清楚楚，明明白白。既然在这个身相中，我确实不可得，何必为这个不可得的身相，造作无量无边的罪业?一个人如果觉悟了，自然会转恶为善。

【掳掠致富，巧诈求迁，赏罚不平，逸乐过节，苛虐其下，恐吓于他。】

掳掠致富。《汇编》去：所谓掳掠，非因兵火，安得有之?然居官吞剥百姓，私窃公帑。豪强重利举债，皆掳掠也。以此致富，悉出家破人离，妻啼子泣之余，岂能安享?这些行为，在佛门属于犯盗戒。盗戒的范围非常广泛，不论用什么方式，夺取别人的财物或剥削别人的利益，都属于犯盗戒。窃盗果报之严重，结罪之复杂，如果不是佛说，世人确实无法理解。

财布施得财富的果报，广行财布施，是致富的正当方式。用不正当的方式，不可能取得真正的财富。六道众生哪个不盼富贵?佛氏门中，有求必应。佛陀教导我们，求的道理和方法，如理如法的修学，必定能称心如意，能满所愿。如果非理所求，就如此地讲的，夺志之恶。违背了道理与方法，纵然得到，仍是命中原有的，不过提前得到而已。譬如，一个人命中应当五、六十岁发财，他用不正当的手段，三、四十岁就提前得到了财富，而不正当手段所造的罪业，把他命中的财富已经打了很大的折扣。不如法的求，其实得不偿失。

人与人的关系，总不外四种缘：报恩，报怨，讨债，还债。如果没有这四种缘分，纵然相遇也是陌生人。缘，分为善缘，恶缘。我们一定要断恶修善，欠别人的债一定要还清，别人欺骗我，侵犯我，掠夺我，都要做还债想，为什么他不去欺骗，偷盗，掠夺别人?因为别人在过去生中，和他没有这个缘，什么缘?自己在过去生中曾经偷过他，盗过他，掠夺过他，今生遇到了，因缘具足，所以他用同样的方法拿回去了。知道是我们本该还债的，心中就坦然自在。

巧诈求迁。指用不正当的手段谋求晋升。迁，是升官，从低的职位晋升到高的职位。现代社会，无论在国家机构，还是在私人公司，常见巧诈求迁事例。

古人称官职为“不易居”，做官很不容易，在职位上，就担负着责任，必须尽忠职守，做好分内之事，只要尽职守责，做得有成绩，长官自然会提拔，或者按照功绩升迁，或者按照资历升迁，都是正常的，若为了自己升迁，想方设法障碍别人，甚至打击同僚，就是造罪业。然而，被障碍的，那是其命中本无，若是其命中该有的，必定障碍不了，命中本来没有的，给他，他也得不到。

此理很深，纵然熟读《了凡四训》，熟读《感应篇》的人，境界现前往往仍然做不了主，依旧随顺自己的恶习气，而不能遵从圣贤的教诲，什么原因?是非人我，贪嗔痴慢，自私自利的恶习气没有拔除。修行的最低标准，就是要把自私自利，是非人我，贪嗔痴慢放下，纵然是勉强放下，也好，哪位修行人在初期不是勉强自已?总是需要一段时间，感觉才能逐渐趋于自然，到功夫得力时，法喜就生起来了。然而，最初如果不克制自己，永远随顺烦恼习气，修行何能成就?

如果看见别人得到利益，得到高位，得到荣誉，自己的嫉妒还是免不掉，自己要有高度的警觉，我又在造罪业了。虽然没有行动，起心动念就是业，如果看到别人获得荣耀，得到利益，自己能生欢喜心，看到别人遭遇困难，自己就生怜悯心，就证明自己修行功夫得力，念头真的转过来了。转念头，不是在口头上转，而是在心地上转，在境界中转。

为众生服务也要随缘，众生的机缘未到时，要耐心等待，佛法讲，佛不度无缘之人。诸佛尚且如是，我们不必着急。机缘不成成熟，充实自己，独善其身，缘成熟时，为众生服务，兼善天下。

所以，巧诈求迁，是迷惑颠倒的众生，觉悟的人，明理的人，决不会巧诈求迁，真心为社会做事，为众生服务，为众生服务，布施供养，不必地位权势，中国古代有一位乞丐武叫武训，他把每天乞讨得的一点钱积攒起来，办了不少学校，依佛法讲，他是佛菩萨，依儒家讲，他是圣贤。

对于职位，中国的传统是让，岂有争的道理?上古时代，有位贤人许由，尧帝欲让位给他，他听到后，赶快逃入深山隐居，为什么?他不要居高位，因为责任太重，为官，做好是应该的，做不好就是罪过。三国时代的诸葛亮，经刘备三顾茅庐，诚挚邀请才肯出山，这是真正明理的读书人。不在其位，不谋其政，自己生活得逍遥自在，一旦担当重任，就要“鞠躬尽瘁，死而后已。”

寺院的住持，执事，职责是住持正法，教化一方众生，这份职责不容易，如果做好了，功德无量，做得不好，罪业太重了，所以，印光大师一生不做住持。

赏罚不平。《汇编》云：“失轻失重，略错一分，便是不平。公道不存，人心弗服，非特无以旌功惩罪，且反足积怨招祸矣”。失，是偏失，失误的意思。略错一分，便是不平。做到赏罚公平，相当不容易，稍有差错，就是不公平。公道不存，人心不服，人心不平，累积的怨恨一旦发作，就是祸患。纵观中外历史，特别在朝代更迭的时期，当政者赏罚不平，尤为明显，往往激起民怨，最后导致国破家亡。

赏罚的标准，在世法是法律，在佛法是戒律，执法的人不仅要懂法律条文，也要明理，还要通情，对“情，理，法”都看得很透彻，赏罚才能公允。

团体无论大小，小至一个家庭，一个团体，赏罚都很重要，公司，行号，商店的老板，对员工的奖惩也很重要。如果老板做到公平合理，员工必定心悦诚服，效忠尽力。如果老板随顺个人的好恶，赏罚不平，人心就会不服，最终必定导致众叛亲离。赏罚是大学问，需要丰富的阅历。无论事业大小或久暂，要做到赏罚公平，都相当不容易。我们平常处事，待人，接物，做弘法利生的事业，也不能离赏罚公平的原则。

现代的世道比古代艰难多了，古人有机缘接触圣贤教育，对于人情事理较为通达客观，人与人之间相处比较融洽，现代社会，伦理道理教育全面废弛，接受功利主义的教育，人情淡薄。不仅对外人，即使父子，兄弟之间，亲情也非常淡薄，在古代，为争夺遗产闹到法庭是大不孝，大不敬，很少发生，现在却常常见到。

逸乐过节。乐是人之大欲，谁不求享受?《汇编》云：礼曰：乐不可极，欲不可纵。享乐一定要有节制，不可过分，过分就会乐极生悲。欲望不可放纵，一旦放纵，祸害会随之而来。

又云：“国语谓，民劳则思善，逸则思淫，是不欲人逸也”。劳，指劳苦。人生活过得劳苦一些，就易于回心向善，容易教化。在欧美发过国家，如果向他们讲苦，他们体会不到，他们觉得生活很幸福，所以，度化他们要讲积德修善，多做好事，多帮助苦难的人，多布施恩德。布施，对他们是轻而易举的事，进而为他们说明福乐的由来，今生享福有财富，有地位，是自己过云生中所修善因感得的果报。然而，福报是会享尽的，如果不继续修善，就会乐尽苦来。对于遭受苦难的人，我们首先要展开救济，缺衣送衣，缺食送食，再慢慢教导他们，如何改善生活质量，如保提升自己，如此教化就能收到较好的效果。

《汇编》云：孟子谓人生于忧患，死于安乐。忧患不是为自己，而是为社会，为众生，为人民服务，认真努力把服务做好。死于安乐，临终必定得安乐，才是真正的福报。如果平常福享尽了，临终时手忙脚乱，糊里糊涂，这一生就空过了，而来生能得人身的人，临终时是神智清醒，不错迷颠倒，积功累德生天的人，临终会有天乐来迎接，念佛往生西方极乐世界的人，临终会有佛菩萨来接引。

一九九八年，新加坡的一位林医生往生，瑞相很好，他一生行医为病人服务，还创办了“观音救苦会”，往生之前，他对李木源居士说，想见我一面，当时他的体力已经不支了。我说：不必他来，我去看他。我送给他念珠和佛像，一个多星期之后，他就往生了。临终时，助念同修听到他说：我看到一片金光。说完，就安详自在的往生了。

苛虐其下。主人苛刻虐待仆佣，官吏苛刻虐待平民，均属于此。

修行人如果用严苛的手段对付自己，道业必定成就，古往今来，凡是有成就的人，要求自己都非常严格，对待别人都很宽容。

《汇编》云：佛告尸迦罗越言，一切世人，视其奴仆，当有五事。这是用引《尸迦罗越经》中，佛对尸迦罗越的教诲：

一者，先宜知其饥渴寒暑，然后驱使。先要照顾好他的生活，然后才可以让他做事。

二者，有病当为医治。生病时一定要尽心尽力为之治病。

三者，不得妄用鞭挞，当问虚实，然后责治，可恕者恕，不可恕者训治之。仆用有过失，在所难免，发现佣仆的过失，应当查清事情的始末，情有可原者原谅，不能原谅者，教训而不能随便鞭打。

四者，若有纤小私财，不得夺之。仆佣积蓄的一点财物，是其私有财产，绝不能剥夺。

五者，给与物件，当令平等，勿得偏曲。对仆佣赏罚公平，派发衣食，日用品或零用钱等，都要均等，合理，如此做，才不至于引起仆佣的不平和怨恨。

人与人之间互相猜疑，多半起于心量狭小，心量愈心，疑心愈重，与人愈不能和睦相处，作为领导者，若疑心重，其部属只能用奴才，不能用人才，因为会对人才猜疑嫉妒。真正成大器的人，部属必用人才，否则何能建功立业?

管仲是中国古代的大政治家，帮助齐桓公，九合诸侯，一匡天下。他说，他所用的人都是第一流的人才，能力都优于他：在行政上，他不如某人;在理财上，也不如某人;在领众生，又不如某人。而其能力，就是会用人才，绝不嫉妒。正如孙中山先生所讲的，领导者要掌权，属要的干部要有才。领导者要有这样的度量，有才干的人方才肯辅佐之，为其效力。

恐吓于他。恐吓有两种：一，见人有急难，不去安慰帮助，反而装腔作势去吓唬。二，图利，作为损人利已的手段，尤其有权有势的人，常以此手段欺压平民百姓。

观世音菩萨在众生怖畏急难之时，以无畏施予众生，救苦救难。这是观世音菩萨修行证果的首要因素，所以，观世音菩萨也被称为“施无畏者”。因此，在他人危难之是地，我们要安慰，帮助其脱离苦难，我们要有高度的智慧，深远的见识，开导开人，让人觉悟，化解危难。

【怨天尤人，诃风骂雨，斗合争讼，妄爱朋党，用妻妾语，违父母训，得新妄故，口是心非，贪冒于财，欺罔其上，造作恶语，谗毁平人，毁人称直，骂神称正，弃顺效逆，背亲向疏，指天地以证鄙怀，引神明而鉴猥事。】

此段讲，无忌惮恶。《汇编》云：阎浮世界，素号缺陷。阎浮，是梵语，含有欠缺的意思。阎浮世界的众生，不如意事常八九，所以称为娑婆。我们常常感诸事不能称心如意，这是业因果报，是自己过去造的因不善，累积的福德不够故。

太上勉励人们要积德累功。如何积累?六波罗蜜，是积累之道。布施，即为社会服务，为众生服务，用财物帮助众生，是外财布施。用自己的劳力服务，做义工，是内财布施。用自己的智慧服务，是法布施。为他人解决困难，是无畏布施。布施做到圆满，就含摄六度。

布施要如法，合情合理合法，有方法，有程序，有次弟，有条不紊，即摄持戒。布施要有耐心，即摄忍辱。不断求进步，反省，检讨，改进，以使布施做得更好，即摄精进。自己有定见，不为外面境界所动，坚持不懈的布施，即摄禅定。对一切事理通达明了，以善巧方便行布施，即摄般若。因此布施做到圆满，六波罗蜜也就圆满了。

一切时，一切处，遇到有困难的人，只要我们自己还有一点力量，就要尽心尽力帮助。帮助别人决定不希求果报，布施是清净的。布施绝不分别贫富贵贱，布施是平等的。清净平等的布施，就是菩萨行，常存此心就是菩萨道。

当不称心，不如意时，要反省自己，不如意的境界是果报，自己应当承受，在承受果报时，反省自己，提升自己的境界，才能累积更大的功德。如果遇到小小不如意，就埋怨老天不公平，埋怨别人对不起自己，就是错上加错，罪上加罪。怨天尤人，不但不能转祸为福，而且加深自己的罪业，减少自己的福报。一切吉凶祸福，皆是自作自受，唯有真正明白道理，了解事实真相的人，心才会平静，纵然遭遇灾祸，也不会怨天尤人。即使受别人的侮辱陷害，也不会抱怨，因为知道因果报应。如果自己过去不曾得罪别人，今天别人就不会障碍自己。如果自己去没有陷害别人，今天别人怎么会陷害自己?受人侮辱，诽谤，陷害，都是自己过去造业的果报，自己应当承受。如果能欢欢喜喜的承受，帐就结清了。

在现代人的观念中，诃风骂雨，并无过失，依佛法言，过失就很重，为什么?千经万论所说，只有两个字：诚与敬。一旦诃风骂雨，诚就没有了，敬也没有了。

古代不仅修行人，凡是读书明理之人，每遇自然灾变，心就特别诚敬，不惊不怖。以诚敬对一切灾变。《汇编》云：“曲礼曰：若有疾风迅雷甚雨，豪雨，虽夜必兴，衣服冠而坐”。甚雨即大雨，豪雨。变，即格外恭敬，谨慎之义。纵然在夜晚，也起床，穿戴整整齐齐而坐。现在佛门仍有少数人，在灾变时起床，整装，恭恭敬敬到佛堂来，或念佛，或经行。

我们遇到任何灾变时，以诚敬心面对，就可以化大灾难为小灾难，化小灾难为无灾难，因为依报随着正报转，境随心转，诚敬就能转境，若灾变时，恐慌惊吓，心就被境转了，若能冷静以对，思过，忏悔，反省，改过自新，就能化解灾变。

斗合争讼。断恶修善一定要做到，于人无争，于世无求。有些人喜欢争讼，当别人发生争执时，不仅不去劝解，反而怂恿，教唆，使双方争斗不已，乃到诉诸公堂。学佛人遇到争讼，要以善言劝解，不但争执各方得福，自己也修积功德，若挑拔离间，蛊惑煽动，无论抱什么目的，都是造业。

尤其在佛门，破和合僧，是五逆重罪之一，一个僧团无论是否如法，我们都不能干预，一个如法修行的僧团，利益社会，利益大众，若是干预破坏这样的僧团，不中是人与僧团成员结罪，而且是与所有受益的众生结罪，其果报在阿鼻地狱，不通忏悔。

纵然看到某个道场的出家人行事不如法，乃至破戒，犯规，我们也不必干涉，因为我们不是执法的人，在社会上，犯法的人由法庭，警察等执法人员去管，普通人不能管，我们如果去管，惩罚犯法的人，我们自己也犯法了。出家人犯法，自有僧团纠举，与我们无关，如果自己看见了，或者听到了，而且与这位出家人关系很好，可以询问他：这是不是事实?若是事实，则好言劝导，若不是事实，则好言安慰，不必追究，绝不争论。

一饮一啄，莫非前定。自己命中本有的，别人争不去。自己命中没有的，想争也争不来。何必争呢?别人要争，我们就让。如果是自己命中本有的，这边让掉了，那边又来了。懂得此理，明白事实真相，就会欢欢喜喜的忍让，怎么会有争执?

妄逐朋党。朋党即现在所谓的帮派，结党营私。

近年来，美国青少年犯罪为何如此严重?因为电视节目充斥暴力，小孩子每天看电视的时间很长，而电视的内容是什么?杀盗淫妄!方东美先生说，这些电视内容会灭亡一个国家，会毁掉一个社会，美国将来亡国，首要因素就是电视节目。电视是工具，工具没有罪，责任在运用工具的人，我们利用电视弘扬佛法，教人断恶修善，功德就无量。

中国的古圣先贤，为何如此重视儿童教育?如此重视防微杜渐?因为社会的安定，国家的长治久安，都在儿童教育中奠定基础，所以，父母，老师，社会大众都要给儿童做好榜样。

古代的教育，无论家庭教育还是社会教育，都重视伦理道德，戏剧，舞蹈，音乐等，也都寓教于乐，其内容不外乎褒扬忠孝节义，宣扬善因善果，恶因恶报。在过去教育不普及的时代，这种教学方式，对世道人心产生很大的正面作用。

古人不仅关怀自己的儿孙，也关怀整个社会所有的年轻人，他们都希望下一代比自己这一代有进步，比自己这一代更幸福，现代社会这种理念非常淡薄，人们心中完全是自私自利，只有自己，没有别人，甚至只有今天，没有明天，这是多么可怕的观念，多么可怕的行为。

现代社会，结党营私的现象非常普遍，大家有共同利益时，暂时维持表面合作，一旦出现利益冲突，派系之间就会发生斗争，依佛法言，这是很严重的恶果，果报在地狱。

结党营私的现象，也存在于宗教之中，在雪梨召开的“世界宗教和平会议”上，一位天主教神父很坦率的与我谈论此类问题，甚至他怀疑宗教与宗教之间能否团结。我告诉他：这是教育的问题。

当代的宗教，只有宗，没有教，教是教育，各宗教要教导自己的信徒，发挥平等的大爱，唯有如此，各宗教之间才能团结。《圣经》说，上帝爱世人，上爱他，对不信仰上帝的人，上帝也爱他，佛法讲慈悲平等，佛弟子要爱护一切众生，以真诚的爱心，无私的布施，无条件的为一切众生服务。

教育，往往需要相当长的时间，才能收到效果，释迦牟尼佛讲经说法四十九年，孔老夫子晚年长期教学，他们是大圣大贤，尚且需要长时间的教化，才对社会产生影响，何况我们。

世出世间圣贤教化的目的，无非希望一切众生相亲相爱，和睦相处，用政治，军事的方式都能达目的，如果用政治的方式可以达到此目的，释迦牟尼是王子，他完全可以去做，如果用军事暴力的方式可以达到此目的，释迦牟尼年轻时武艺高强，他可以作将军，统帅，他之所以入弃了政治和军事，就是因为他知道政治和武力不能达到目的，经济和科学技术，也达不到这个目的，唯有教育能收到较好的效果，所以，释迦牟尼佛从事教育，终生一心一意从事多元文化的社会教育工作。

用妻妾语，违父母训。《汇编》云：“妻妾之语，甘而易入，父母之训，正而难从。妻妾之语，未有不与父母之训相反者，世人所以孝衰于妻子也。夫父母阅历既多，见事必当，爱子又切，为谋必周，岂有年少女子，而所见所胜于老成练达之人乎，事理亦然。不但为劝孝说法也”。妻妾，引伸为亲爱之人，通常，人们对亲爱的人容易感情用事，往往会疏忽是非，利害，得失的考量，因此，愈是面对亲爱的人，愈要理智而冷静，亲爱的人常常在自己耳边甜言蜜语，我们要想想，他所说的与佛菩萨的教诲相应不相应?如果不相应，就不能接受。

违父母训。在现代社会，应当讲违圣人训，违佛菩萨，祖师大德的教诲。当今的父母大多鼓励儿女升官发财，谋取一家的利益，劝勉儿女牺牲自己，为社会服务的父母，已经不多见了。而家亲眷属之间，更应当要互相劝勉学佛，皈依佛法。

得新忘故，口是心非。这是大恶。《汇编》云：小而衣服器用，大而朋情亲谊。俗话说，朋友是老的好。新交的朋友未必不好，若交了新朋友而疏远老朋友，则是寡恩。不忘故交，常常念旧，表明心地厚道老成，在社会能得到朋友的帮助。

心口要相应，不能口是心非。《无量寿经》开端，佛教导修行的下手之处，转恶为善的起点，即善护口业，不讥他过;善护身业，不失律仪;善护意业，清净无染。我们要常常反省，改过自新，方能与佛的教诲相应。

贪冒于财，欺罔其上，造作恶语，谗毁平人。《汇编》云：“索取无厌曰贪，昏昧无耻曰冒。事上忠而持已廉，人臣之大节。今也，以贪冒之故而罔上，臣节何在?纵令一时富贵，多见旋踵破败，子孙狼狈矣”。

有些人在工作上欺骗上司，欺骗同僚，欺骗众生，现代社会的风气，似乎不做欺诈的事，就不能生活，似乎做生意不逃税，不欺骗主顾，就不能赚钱，似乎没有恶手段就是笨人，会被时代淘汰。如果每个人都有这种观念，世界还能太平，社会还能安定，灾难还能避免吗?

谗言。指两舌和绮语，是口业中最严重的。《汇编》云：人纵有过，亦当曲为掩护。这句话很重要!世出世间圣贤，无不教人积德累功，而原谅别人的过失，正是积德累功之入手处。

“十大愿王”之“礼敬诸佛”，就是教我们以真诚心，恭敬心，对待一切人，一切事，一切物，如果专门找寻别人的缺点，专门搜集别人的过失，就是大恶。

知事少时烦恼少。凡是与自己不相干的事，不打听。不需要认识的人，少接触。古人为什么选择在深山人迹罕至的地方修行?因为环境清净，容易成就。我们现在居住在都市，本来就是最不好的环境，再喜欢去打听，修行如何能成就?我们要想修学成应当，一事先要懂得保护自己。

心不清净，净业就不能成就，我们要修清净心，修清净行，就要把不相干的事情放下，把不相干的念头断除，纵然不能完全断除，也要把是非人我看淡，尤其要把毁誉看淡，无论遭别人的诽谤，还是受到别人的赞叹，学着不动心，如此，心慢慢就会清净，常常保持正念现前，二六时中，心中只有一句佛号。

不但是非之言不应讲，更不应说他人的过失。要严于律已，宽以待人。克服自己的烦恼习气，修正自己的过失，要知道诽谤侮辱，其伤害甚于刀斧，甚于虎狼。

《汇编》云：古诗曰：谗言慎莫听，听之祸殃结。《汇编》举例说：“君听臣当诛，父听子当诀，夫妻听之离，兄弟听之别，朋友听之疏，骨肉听之绝，堂堂七尺躯，莫听三寸舌，舌上有龙泉，杀人不见血”。谗言之害，如此严重，我们要能懂慎的态度，明辨是非。

谗毁破坏他人家庭，离间他人骨肉，破坏僧团，毁灭佛法，断人法身慧命，结罪之重，《发起菩萨殊胜志乐经》中讲得十分清楚，我们决不可逞一时口舌，造作如此深重的罪业。

谣言止于智者，谗毁之言，要用智慧去辨别，不能轻信谣言。听信谗言是随顺魔鬼，拒绝有情谗言是随顺佛菩萨，是非邪正，吉凶祸福，就在一念之间。

毁人称直。《汇编》云：士君子立身行已，要当行其在我者，必使正直无邪，其为直矣。或身未能直，而但毁人为直，则良心已丧，乌得谓之直邪?且正直之人，心必忠厚，当言即言，使人知改，要在诚有作而言不足，所谓直也，彼毁人者，污人之名，快已之怒，而乃自谓直道，岂不可痛可恨。老子曰：聪明深察，而近于死者，好讥议人者也。

诽谤别人，是现代人常犯的大过失，纵然别人没有过失，也要无中生有，以显示自己正直，如果自己身不直，心邪曲，有什么资格责备别人?以诽谤别人，显示自己正直，其良心已经丧尽，造作极重的罪业，果报在阿鼻地狱，地狱中的果报，不是阎王设置的，是自己恶心，恶行变现的境界。

正直之人，心必忠厚。现代社会，心地忠厚的人少了。忠，是心正，不偏，不邪。心中有曲邪，就是不忠，也就是不诚，言行必然轻浮。当言即言。言语要思考。《论语》讲：三思而行。开口说话前先要想一想，这个话当说不当说?应不应该说?四摄法的“爱语”，不是指好听的话，不是谄媚巴结，而是爱护众生，规过劝善之言语。要在诚有作，而言不足。内心真诚帮助别人改过自新，以真诚心成就别人，真诚心有余，言语则点到为止，才能感动人。反之，诽谤人，侮辱人。快已之怒。自己泄愤，还标榜这是直道，这种作为真是可痛可恨。

老子说：聪明深察，而近于死者，好讥议人者也。聪明，即佛法所谓的世智辩聪。深察，指观察别人的过失，喜欢打听别人的过失。近于死者，就是会有死亡的危机。程子说：君子于人，当于有过中求无过，不当于无过中求有过，责已反是。对待别人，要在别人的过失中，发现其事出有因，情有可原。对自己恰恰相反，在无过失之中，要细心检点，把过失找出来。

《汇编》云：世间之人，口业无穷，故太上再三严戒也。佛经亦复如是。

骂神称正。《汇编》云：聪明正直之谓神。神字左半边的示，是上天垂相之意，现在称为现象。二，指上天。下面三竖，表示垂象。神字，右半边的申，表通达，指通达宇宙人生的真相。谁能达宇宙人生的真相，人们就称他为神。又云：君子所当敬畏。读书人对神应当敬畏。乃有无忌惮之小人，自谓正直无邪，可以屈服鬼神。自以为了不起，可以降服鬼神。不知其心术之微，鬼神早已窥破。其起心动念，鬼神早已看透是在造作恶业。

弃顺效逆，背亲向疏。《汇编》云：君义臣行，父慈子孝，兄爱弟敬，六顺也。顺，大者顺真理，小者顺礼义。佛法讲顺法性，儒家讲顺道德仁义礼。一个人如果顺世法，得世间福报。如果顺法性，得出世间无比的福报。

儒家教学分别亲疏，由亲及疏，逐渐扩大服务的范围，扩大服务的效果。佛陀教民人们由“孝养父母，奉事师长”开始，然后再逐步把孝养，奉事扩展切众生。可见，世出世间大圣大贤的教学，都讲亲疏与顺序。

最近两年，我们与许多不同的宗教，族群交往，有些人批评我们“弃顺效逆，背亲向疏”。其实是不明了事实真相，一旦明了，也会赞成。我们与外界交往时，有些媒体报导，多半是对方邀请记者采访，而不是我们安排的。儒佛道都注重累积阴功，做好事不让他人知道，而我们是默默的做，尽心尽力去做，没有私心，不求名闻利养。

《汇编》云：背亲向疏，不止一端。这种事情太多太多了。如瞒背父母，瞒着自己的父母，也就是现在人说，爱护妻子的家庭超过自己的家庭。对岳父母的尊敬，超过对自己生身父母。对兄弟斤斤计较，而对于朋友或外人却慷慨大方。不照顾清寒的族人，却照顾别人。这就是“薄其所当厚，厚其所当薄。”应该厚待的却薄待，不应该厚待的却厚待。这些现象的存在，不外乎“利害”二字，他对我有利，我就对他好，他对我眼前没有利益，我就对他不好。父母年迈不能照顾我了，我就不理他。妻族能照顾我，我就要特别厚待他们。这完全是功利主义，不知报恩行义，才造成现代社会的乱象。

佛教我们对人也是由近及远，如许多地方同时发生灾难，我们一定行帮助靠近的灾民，然后再逐步延伸到较远的地方。“不爱其亲而爱他人者，谓之悖德。不敬其亲而敬他人者，谓之悖礼。”一个人如果不孝顺自己的父母而去孝顺别人，不尊敬自己的师长，而去尊敬别人，必定另有企图。一个人能孝亲尊师，友爱兄弟，对外人也能尊敬友爱，方是正常的，是真情流露。

对于违背常理的人，我们一定要警惕，提高警觉，他一定是别有用心，有他的目的，其目的不外乎名闻利养，与这些人交往必定受大损害，可是世人明白此理者不多，往往吃亏上当之后，才有所警觉。

所以，做人一定要顺正法，依世间法要顺礼法，合情合理合法，我们处事待人接物，不违背情理法，才能减少损失，事业和道业才能有所成就。

指天地以证鄙怀，引神明而鉴猥事。《汇编》云：天地无私，神明正直，顺吉逆凶，其应如响。就是报应不爽。有的人做了错事不承认，还发誓赌咒，让佛菩或神明为其作伪证，这种心行是极大的恶业，而天地神明只能证明其作恶多端，不知悔改。

在台湾南投，埔里一带，佛法鼎盛，庙宇林立，是台湾佛教最殊胜的地区之一，为何会发生大地震?于是大家对于佛法产生疑惑，认为佛法不灵，这是读经，闻法太少，不了解其中的因缘果报之故。

佛法兴衰在于人心，人心向道，佛法就兴旺，古人讲“有庙无道，不以兴教”，评判一个寺院是否为名副其实的道场，要看寺内有没有真正的修道人?寺内人多，很难要求每个人都修道，但总要有一、两位真正的修道人，如果连一位真正的修道人都没有，灾祸就不能避免。忏云法师的道场也在埔里附近，为什么没有受灾?我们要多想想!

世桦印刷厂的老板来看我，谈起往事，他说，曾经邻居失火了，附近的房屋全被烧毁，唯独他的仓库幸免，在失火的当天，原来仓库中存放着一千套《大藏经》，所以，正法所在之处，自在龙天护持，做好事必定有好报。

出家人是佛菩萨的代表，如法修行，保持良好形象，让社会大众对佛教恭敬，赞叹，就是为佛增光，功德无量。反之，言行招致社会大众的批评和指责，让社会大众因而侮辱三宝，其罪过是毁坏佛教声誉，果报在阿鼻地狱。我们出家人要常常反省自己，对佛的教诲做到了几分?若以代表佛法而自居，贡高我慢，轻视信徒，行持反不如在家居士，就是罪过。因此，出家人的形象十分重要，无论在大庭广众之中，还是独处时，都要保持良好的形象。

新加坡佛教居士林的林光别老居士预知时至，往生西方极乐世界，这几年，他每天听经八小时，信心坚定，万缘放下，一心念佛，求生净土。他在三个月之前预知时至，写了十几张“八月初七”，家人看到不明其意，他正是八月初七往生的。走时神智清醒，他的冤亲债主没有去障碍他，却到居士林来，附在一位居士身上，求授三皈，要求听《地藏经》。我们给其传授三皈，在二楼播放《地藏经》影带。

最近，我听到许多感应的事例，是鬼神要求听经，而且要求延长听经的时间，实际上这都是诸佛如来的化现，以鬼神身来度我们，因为，佛以世间善知识来示现，大家不肯信受奉行，佛示现鬼神，人们才害怕，不敢掉以轻心。

【施与后悔，假借不还，分外营求，力上施设，淫欲过度，心毒貌慈，秽食□人，左道惑众，短尺狭度，轻秤小升，以伪杂真，采取奸利，压良为贱，谩蓦愚人。】

此段讲不仁恕之恶。施与后悔。《汇编》云：施与而后悔者，究其初，毕竟非真心乐善，不过一时高兴，求名幸福耳。发源处已错，乌得不后悔?若真心施与，人我皆空者，决不至此，是以为善者，不可不致辨于一念之萌也。

布施后悔的这种现象很普遍，究其原因，不是真心布施，而是出于勉强，碍于面子，或者是别人的劝请，一时不得不布施，施后就后悔。如此有无果报?凡是布施，必定人果报，纵然是勉强或后悔，果报也不爽。譬如有些人赚钱很顺利，有些人赚钱很辛苦，这是什么原因?当初布施时，爽快欢喜，后来得财富时也不费力气。如果当初是经别人劝请，很勉强的布施，布施后又后悔，则果报是得财富时，就很辛苦，但仍可得到。因此，我们要真心布施，欢欢喜喜布施，绝不后悔，将来享福时，就一切顺利。

果报有时节因缘，有些人的福报是少年现前，父母是增上缘，到中年，自己主持家务，就一败涂地，晚年就潦倒不堪了。福报在少年时就享尽了，又不知培福之人，晚景凄凉。有些人中年大福，若能明理，懂得惜福和培福，晚年还勉强能维持普通人的生活。如果在发达时不知修福，挥霍无度，吃喝嫖赌，不务正业，四、五十岁光景很好，到六、七十岁时，福报已经耗光，晚年穷困潦倒!由此可知，晚年享福，才是真正的福报。年轻时有精神，有体力，吃一点苦，反而能激发上向之心。中年福报现前，多帮助社会，帮助世间苦难之人，将自己的福报与他人分享。晚年就有享不尽的福报。所以，不要在青壮年时享福，福要到老年再来享。

布施如不计回报，福报更大，若有希求之心，得福则小，为什么?有心布施，则念头是界限，所以福报是有限的，无心布施，没有念头，心量等虚空遍法界，福德就不可思量。

新迦坡佛教居士林，勤修三种布施，每日三餐免费供养大众，还外加两道点心，二十四小时不间断的供养，无论学佛的或不学佛的都供养，所以吃饭的人数每日有千人以上，愈施愈多，米菜都吃不完，还有多余的供养老人院或孤儿院。法布施做得更多，出版的书籍、录像带和光盘，都免费赠送。

劝人布施时，一定要把布施的道理讲清楚，让其生欢喜心，自愿布施，不可勉强布施，不可持诱惑的心态，诱惑心态是盗心，以这种心态劝人布施，是造罪业。确有某些宗教的信徒，为了向神明邀功，以这种心态劝人信教，劝人施财，这些信徒已经违背了自己宗教的教义。

假借不还。借物不还，属于偷盗，凡是未征得物主同意而将财物据为已有，都属于偷盗，偷盗他人的财物，果报是缺乏财用，物质生活贫乏，而盗法，果报是愚痴。

《汇编》云：凡借人物，须加爱护，向人借物，非不得已，不须借也。借而用毕，随即归还。借人物品要倍加爱护，绝不能损坏。向人借物，实在是不得已才借，能够不借最好不要借。用完之后，要赶快归还。平素要养成良好的德行，我们肯帮助别人，别人也肯帮助我们，我们爱护别人的物品，别人也会爱护我们的物品，业因果报，丝毫不爽。

分外营求。分外，指本分之外，过分营求。此句指不择手段巧取豪夺，争名逐利。

命里有时终须有，命里无时莫强求。如果命中没有财富，无论用什么方式和手段，都是枉费心机，如果命中有财富，无须用什么方式和手段，都能很容易得到。明白这个道理，富贵者安于富贵，贫贱者安于贫贱，社会就不会乱。现代人不懂这个道理，以为社会动乱是贫富不均造成的，其实贫富不均只是现象而非根源，社会财富不均是事实，能否做到均等?不可能。因数每个人往昔种的因不一样，所受的果报当然不同。种瓜得瓜，种豆得豆。岂能让瓜豆和合，变成同样的物质?

贫者由于自己在过去生中没有种善因，所以现在才会过贫穷的日子，自己应该承受，安于贫苦，欢喜布施，不做损人利已之事。富贵者是自己过去世所修之善因，今生方得富贵，要继续欢喜布施，救济贫困，福报才会绵延不绝。如是，人人心善，意善，行善，各得其所，社会必然安定和谐。

力上施设。力，指能力所及的，不留余地去营谋。这种心态与作为都折福。人生在世，百年弹指即过，保必在这么短暂的时间去造作罪业，仁人君子事事忍让和退让，所获的福报无有穷尽，凡事不让人之人是薄福之相，不必与之计较。

淫欲过度。《汇编》注的很多，可见相当重要。《汇编》云：邪缘外合，灭德丧心，太上固已垂戒于前矣。至于夫妇正色，尤须有节。若云正色非淫，岂免纵欲杀身之祸。

爱欲是六道轮回的根本，爱不重不生娑婆，念不一不生净土。此语圆满的概括了净宗法门的“欣”与“厌”，十分重要。厌离娑婆，厌离六道轮回，首先就要把爱欲断掉。如果只是事上断掉了，而念头上仍未断也不行。只要有这种念头，就无法出离六道轮回。专念阿弥陀佛，别无二念之人，才得生净土。

心毒貌慈，秽食□人，左道惑众。这些事在现代社会常常见到，我们自己要细心反省，有没有犯这种过失。外表伪装得和颜爱语，可以欺骗世人，却欺骗不了有道行，有学问的人，更欺骗不了神明。

秽食□人，引伸之义很广，凡是以不能使用的物品布施供养，都是罪过。

我们如何辨别“左道”?与三福，六和，三学，六度，普贤十愿相应的是正法，相悖的是旁门左道。

末法时期，邪师说法如恒河沙，现前，似是而非之法充斥世间，若无智慧鉴别，轻易听信，就会断送这一生学佛的殊胜因缘。

受左道迷惑者，皆是信心不坚定。善导大师教导我们，要听佛的话，佛的话在哪里?在经典中。无论什么人所讲，只要与佛语不相应，就能听。即使其有大神通，也不可听。既使是菩萨，地上菩萨，等觉菩萨所讲的，如果与佛经不相应，也不可以听。如果是佛讲的，佛佛道同，佛所讲的与经典必定相同，如果不同，则是假佛。

社会上有些人自称是某某佛，某某菩萨再来，我看到一封信，有人自称是大势至菩萨再来，古代有先例，再来人一旦说明了自己的真实身分，立刻就要入涅槃，当今这些人说了之后，并不走，还想和我见面，还要到处宣传搞名闻利养。所以，我们不能被其示现的一点神通所迷惑，妖魔鬼怪都会现神通，因此，佛接引众生，忌讳神通感应，如果用神通感应，佛与魔就很难区别了，佛用身、语、意三业教学度众，我们据此辨别才不会受骗。

释迦牟尼佛在世时，魔王波旬曾对佛讲，在佛的末法时期，人们没有智慧和福报，根性下劣，他会派他的魔子魔孙出家，混进佛门，披上袈裟，伪装成很有修持的样子，从佛门内部破坏佛法，佛听了这些话，流眼泪，古人所谓“譬如狮子虫，还噬狮子肉。”

所以，一个人现出家相，未必是佛的代表，如何判定?要看其心行。仔细观察他说的是什么，做的是什么，再与经典对照，相应不相应?如果相应，是佛弟子。如果不相应，则是魔弟子。

魔王外道很会伪装，很会诱惑人，所以上当的人很多，其徒众也很多，财力和物力非常雄厚，我们弘扬正法的四众弟子，远远比不上他们，他们会伪装，我们不伪装，他们用手段，我们不用手段，我们遵从佛的教诲，随缘而不攀缘，他们是攀缘，绝不随缘。

我们学佛，一入佛门就接受三皈，皈依佛，皈依法，皈依僧。如果听信邪师，就是皈依了邪师，而脱离了三宝，那就不是三宝弟子，而是妖魔鬼怪的弟子。

《汇编》云：佛教三皈曰，皈依佛，皈依法，皈依僧，其至要紧者，中间之佛法也。佛在世时，即以此法，救度众生，佛灭度后，即垂此法，以度众生。佛说法，僧传法。若不皈僧，从何闻法?若不得法，仗何修行?然依佛法自修，依佛法教人，以了生死证菩提者为怀者，是僧。

此段我们要记住，佛灭度之后，三皈的中心是法宝，而法赖僧弘，必须皈依僧，方能得闻佛法，僧所传之法，必定是教我们了生死，出三界，证菩提，超凡入圣之无上妙法，若所传之法非此为目的，即非真传佛法之僧，这也是教我们辨别真妄之原则。

超凡入圣，必须断见思，破尘沙，去无明，然六道凡夫超凡入圣，谈何容易。所以，在末法九千年中，教化众生要“放下万缘，求生净土”的，就是僧。印光大师所做的示现，即是教人断恶修善，破迷开悟，发菩提心，一向专念，这是佛门的僧。如果有丝毫求名闻利养，贪图享受，不尊敬别人的心，则非真僧。真的僧，决定是礼敬诸佛，轻慢别人的，不是真正的僧。

净宗同修依三福，六和，三学，六度，普贤十愿，依教奉行，自行化他，就与佛法僧三宝相应，出家的同学，不能离开《净宗守则》，《净宗守则》是一面镜子，要天天照，看自己像不像僧?如果不像，自己就是魔子魔孙。

李炳南老师教导我们，要警觉“门内外”，即佛门之内的外道。佛门之外的外道，容易辨别，佛门之内的外道，不易识别。那些人也在修净宗，也和大家一起念佛，为什么是外道?因为其心念与众不与，在道场中争权夺利，制造派别，毁辱别人，心怀贪嗔痴三毒等，我们要仔细思维反省，自己是不是门内外道?

短尺狭度，轻称小升，以伪杂真，采取奸利。《汇编》云：四句，皆小人贪利之事也。尺度升称之类，所以平物价，一人情。世人或二样，大入小出，重入轻出。其设心，只要便宜耳。孰知得半分便宜，却损一分福德。况益我损人，必有殃雷火之焚，未必非为此也。或有主人不知，而司出入之子弟藏获潜为之，其罪终归家主，不可不察也。又云：近来市肆贸易之物，几至伪多于真，此亦世道人心之变也。凡食饮之需，药品之用，金帛器物等类，稍有欺娱，则丧心害人，莫此为甚，至于使用假银，其恶更甚，天诛尤速。

古人诗曰：越奸越巧越贫穷，奸巧原来天不容，富贵若从奸巧得，世间呆汉吸西风。如今似乎愈奸愈巧的人愈富贵，作奸犯科的人洋洋自得。许多积德修善的人，反而落得贫苦不堪，为何有这种现象?因为作奸犯科的人，是过去生中曾修积大福报，今生虽然奸巧而折福，然而还有余福，现在的富贵是在享余福，决不是作奸犯科所得的福报。如果不作奸犯科，安分守已，其福报会更大。积德修善的人现在还很贫穷，是因为过去生中没有修福，今生不修福，则生活会比现状更艰难。

现代人不读圣贤书，连圣贤书都不读，甚至连好话都听不进去，见到有人劝善，赶紧走开，躲得远远的，如果教其作奸犯科，反而欢喜接受，亲近恶知识，远离善知识，其福报享不长久，所谓“石火电光”。如果福报很大，勉强够这一辈子享用，如果福报不够大，到中晚年就衰败了，在社会上，许多人四、五十岁的人，事业衰败，公司倒闭，债台高筑，到处躲债，就是最明显的例证。

世间芸芸众生，哪个不是随顺烦恼?哪个不是自私自利?所谓“人不为已，天诛地灭”，这似是而非的谬论，把许多人引入岐途，我们要用智慧去辨别。我们凡做一件事，先要想一想，能否对得起天地良心?能否对得起芸芸众生?如果自己觉悟到这是不善，赶紧止步，决不能再做，决定要把恶习改过来，念念为社会，念念为众生。

压良为贱，谩蓦愚人。现在社会一般大众对于造作恶业习以为常，丝毫警觉的念头都没有，几乎把造作恶业当作正常，偶尔有人行善反而会令大众觉得奇怪，俗语有所谓，“好马被人骑，好人被人欺”，这是不懂因果之愚人的痴见。

既使在佛门，想做个好人，凭良心做事，依教奉行，也难免受人欺负，谚语说“同行相嫉”，所以障碍重重，我们只的祈求佛菩萨保佑，有机缘应当做些好事，没有机缘就老实念佛。

谩蓦愚人。是以自己的小聪明，阴谋计巧欺骗众生，捉弄愚人，令其上当。愚人是指没有能力辨别真妄，邪正，善恶，是非的人，既使大学毕业，甚至有博士学位，若无法辨别真妄，邪正，善恶，是非，依然是愚人。那些邪师邪教用种种方法欺骗他们，他们没有能力辨别，认邪为正，跟随邪师，诽谤正法，欺压真正有修行的人，他们还以为自己是真修，自己得神明保佑，其实是邪神恶鬼在保佑他，他们人众势大，财力雄厚，信徒很多，分店遍及世界，末法时代，法弱魔强，魔的气焰嚣张，真正修行人可怜，他们愚昧无知，不知道自己上当，所以不可能跳出魔掌。

我们很幸运，这一生能得人身，能闻正法，真是百千万劫难遭遇，如何在这一生中修行成就，完全靠自己的信心，及深解经典之义趣。若不能深入理解，信心、愿心就不能坚固，遇到邪师邪说，信心就容易动摇，所以，佛教我们要广学多闻，深解义趣，果能深解，智慧开了，就有能力洞察妖魔鬼怪的伎俩，就不会为之所动。

【贪婪无厌，咒诅求直，嗜酒悖乱，骨肉忿争，男不忠良，女不柔顺，不和其室，不敬其夫，每好矜夸，常行嫉妒，无行于妻子，失礼于舅姑，轻慢先灵，违逆上命，作为无益，怀□外心，自咒咒他，偏憎偏爱，越井跳灶，跳食跳人，损子堕胎，行多隐僻。】

贪婪无厌，咒诅求直。《汇编》云：以口取物曰婪，言人之贪，如口之食物，无有厌止，无有穷极。老子曰：罪莫大于多欲，祸莫大于不知足。《汇编》云：知足者贫贱亦乐，不知足者富贵亦忧，世人贪求数盈，终归耗散，固不必言，且又落下一场祸孽，更难了耳。

此段我们要多读细思，再仔细观察现前的社会，就能了解古圣先贤确实具足真实智慧，今日之下，贪而无厌者，比比皆是，正是罪根祸源。

民国初年的丁福保居士，对儒佛皆有相当深的造诣，他四十岁就看透人生真相，跟朋友说，我在世间犹如旅客，一切家庭，财产，事业，都是梦幻泡影。他对世间没有丝毫执着和留恋，心地清净，智慧开了，专心于佛法。

人有来世，来世何时，没有人知道，也许在几十年之后，也许在三、五天之后，也许就在眼前，转瞬之间。

咒诅，就是赌咒，在台湾很风行，选举时，就会有人在神前赌咒，斩鸡头，这是造孽。不赌咒，罪过就已经很重了，再赌咒求神明包庇，掩饰罪过，岂有此理!聪明正直，称为神，神明会接会贿赂吗?神明会包庇吗?接受贿赂，包庇戏弄他的，不是神明，而是妖魔鬼怪。我们以真诚的善心，就能感得诸佛菩萨，若自私自利，恶心恶行，只能感得妖魔鬼怪，《易经》说：“方以类聚，物以群分”。善与善感应，恶与恶藕连，只是侮辱正神，巴结妖魔鬼怪。

嗜酒悖乱。五戒中，“杀、盗、淫、妄”是性罪，不论有没有受戒，行为本身就有罪。酒属于遮罪，如果未受戒，饮酒就没有罪，为什么哪此重视酒戒?因为酒能乱性，使人理智不能作主，因此而犯杀盗淫妄，佛法戒酒，是为防范杀盗淫妄的重罪，清净比丘应当滴酒不沾。

戒律中，酒的开缘很多，饮用药酒治病，不犯戒。烹调用料酒，不犯戒。戒律是灵活的，不是僵化的。每一条戒律都有“开、遮、持、犯”。

世尊的教诲，合情合理合法，绝非不通人情，佛注重我们身心的健康，帮助我们断烦恼，开智慧，成就道业，我们要生恭敬心和感恩心，遵守佛的教戒。

骨肉忿争，男不忠良，女不柔顺。从此段开始，讲伦理方面之恶。

忠，不偏不邪谓之忠。佛法讲中道第一义，儒家讲中庸，不可有丝毫的偏邪，顺境生欢喜，逆境生嗔，即是偏邪。一心是中，二心就偏了。因此，离妄想分别执着，才是中。有妄想分别执着，心就不中。良，是善良。忠，落实在形相上是善良。柔，是柔和。顺，是随顺性德，或随顺世出世间圣贤的教诲。世出世间圣贤的存心和行事，都随顺自性。孔老夫子有五德，即“温良恭俭让”，就是温和，善良，恭敬，节俭，忍让。忠，良，柔，顺，都在五德之中。

《汇编》说：唐朝张公艺，九世同居，只靠一个忍字。《金刚经》云：一切法得成于忍。美德之中，忍为第一。忍，能成一切善法，能遮(止住)一切恶法。六波罗蜜中，忍是核心，精进，禅定，般若是从忍辱波罗蜜中生起的。能布施，能持戒，而不能忍辱，只能得三界有漏的福报。

家庭是国家和社会的基础，非一已之私事，而是与大众息息相关的，一家人要父慈子孝，兄友弟恭，再扩展到友爱亲朋，乃至献身社会国家。

现代社会教人竞争，从小孩起就向父母争，兄弟之间相争，在向校向老师争，长大入社会，只有一个观念就是竞争。孟子讲：“上下交争利，而国危矣。”举世之人都想竞争，不择手段去竞争，这个世界还会有前途吗?争到最后必定同归于尽。

治理现代社会，首要是息争，这是对症下药，我们要以自己的忍让，为社会大众做好榜样。有些同修在学佛之前，家庭和谐，学佛之后，家庭中反而常常吵架，这把佛的意思解错了。“菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心。”一人学佛，全家和乐，这才如法，岂能让一家人生烦恼。

一个道场的大众一团和气，道场必定兴旺，做生意也要和气生财，一个家庭，也是家和万事兴，一位修行人做出榜样，必定能感化一家人，只要用真诚，慈悲，智慧之心，任何人都能感化，我们如果不能感化他人，必定在这三方面做得不够圆满。

男人要做忠良，女人要做到柔顺，处事待人接物，一定要忍让，决不能忿争。

不和其室，不敬其夫。此段讲夫妇，夫妇是人伦的根本，中国几千年来，古圣先贤的教育，都把夫妇作为核心，夫妇同住在一个房间，圈子最小，房间之外才是家，上有父母，下有儿女，平辈有兄弟姊妹，家的外面是社会，有领导与被领导，有朋友，同学，这是五伦的社会。如果核心不好，夫妇不和，家庭还能和睦吗?社会还能安定吗?国家还能太平吗?因此，社会吉凶祸福的根源在家室。

新加坡净宗学会的总务李居士结婚，我题我八个字“治平初基，大道之始。”治国，平天下的基础在家庭，大道，成佛之道，转凡成圣之道，都由家庭开始。

夫妇是世出世法的根基，婚姻是大事，中国古礼中，婚礼非常隆重，表示婚姻既是两个人一生的大事，也是整个人类的大事。家庭的兴衰，社会的安危，国家的兴亡，世界的和平与动乱，根基在夫妇。现代社会，此根基被动摇了，岂能不乱!古人有所谓，“家不家，国不国”，家不像家，国就不像国了。如何才像家，夫妻和睦，纵然彼此有矛盾和歧见，也要互相忍让。

古代很少听到离婚，轻率的离婚会造成社会大乱，如果有儿女，儿女得不到父爱，或得不到母爱，性情就会产生变化，悖乱的恶因由此种下，所谓“牵一发而动全身”，家庭是社会的细胞，细胞感染了，会影响全身，家庭破坏了，会影响社会。

《汇编》云：夫妇和而后家道昌。同理，一个团体上下和睦就能兴旺，世界各地的佛弟子到新加坡来参学，看到居士林这么多人，上上下下一团和气，没有争论，都非常羡慕。和气的原因有二：第一，领导人大公无私，若领导人有私心，就会弊病丛生。第二，道场天天讲经，如果不讲经，不听经修学，就会打妄想，各人的妄想不同，就是争论，就有矛盾和冲突。

家庭教育十分重要，小孩从出生到六、七岁，接受父母的教育，这是根基，入学之后，老师从这个根基上培育，如今的教育，正是缺乏家庭教育的根基，所以无法教育出德才兼备的好学生，佛法是师道，师道建立在孝道的基础上，对没有受过良好家教的人，佛也度不了，中国古代，特别着重伦理德行和言谈举止的教育，父母和尊长的一举一动，一言一行，都为儿女做出好榜样，小孩每天耳濡目染，扎根心中，一生都不会改变，所谓“少成若天性，习惯成自然。”

养儿防老是私心，养育儿女，要认真教导，使其将来长大成长，为社会服务，为众生造福。有这样的心愿，并且认真切实做到是大贤。印祖说，世界的安危，女人做大半的主宰。家有贤妻，才有贤良的丈夫;家有良母，才有忠孝的子孙。贤良的丈夫，孝子忠臣，必定为社会，为众生造福。大圣大贤，诸佛菩萨都是母亲教出来的，不仅佛法，儒家也有类似的讲法，正所谓“英雄所见略同”。

家庭主妇每天做家事，即是行菩萨道，家人就是度化的对象，家庭就是道场。道场不一定要有寺院的形式，任何场所都是菩提道场，工作场所也是道场，老板、同事和客户就是度化的对象，六波罗蜜要落实在生活中，落实在工作中。

《华严》的宗旨是教我们一生作佛，善财童子五十三参做出好榜样，教导我们无论现前是什么身份，无论从事何种行业，无论选择任何种生活方式，都要在自己的本位上修行证果，圆成佛道，无须改变身分，无须改变行业，也无须改变宗教信仰，修行证果是无障碍法，理事无碍，事事无碍。

在家居士学佛，如果不顾一切而独自跑到深山洞穴中去念佛，家也不要了，事业也不要了，工作也不作了，这就是坏榜样，社会大众看到这种行为，必定无法接受，会认为佛法是歪门邪道，要知道，这样做是在破坏佛法。

每好矜夸，常行妒忌。《汇编》云：老子曰：不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。易曰：天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，谦尊而光，卑而不可踰，君子之终也。大禹不矜不伐，愚夫愚妇，皆谓一能胜予，而凿龙门，排伊阙，地平天成，功被万世。周公不骄不吝，劳谦下士，而东征破斧，卒安周室。古曰：真正大圣大贤，都从战战兢兢，临深履薄处做将来。

这也是日常生活当中常犯的毛病，我们自己有没有?不可能没有，只是程度不同而已，若真能将这些毛病消除，德行就有根底，若心摆不平，德行就没根本，无论是求学修道，都会造成严重的障碍，总而言之，这是教导我们要谦虚和恭敬，唯有谦敬，修学才能真正有成就。

又云：嫉妒者男女俱有，男子见人功名则妒，见人富贵则妒。见到他人地位接近自己，才能胜过自己，嫉妒心就生起来了，局量犏浅所使，心量太小，不能容人。真正修学有根基，得受用的人，不但没有嫉妒，没有傲慢，而且处处嫌虚，随喜功德，看到才干比自己高的人，必定让贤。为什么?人民得福，社会得福。如果为众生，为社会，为人民着想，就会让贤。让贤是大功德，大成就。别人比自己做得更好，更有成就，就是自己的更大成就。反之，自己不如人，却偏偏要占据权位，贻害众生，其果报在地狱。而佛教导我们，修随喜功德，就能对治嫉妒。

古代鲍叔牙于管仲，管仲的成就就是鲍叔牙的成就。在佛门，印宗与六祖惠能大师就是很好的榜样：当时，印宗是高僧大德，弘化南方，徒众甚多，初遇六祖，他知道六祖的德行和修持都高于自己，于是为六祖剃度之后，再拜六祖为师，请六祖主持南方的弘化。弘化的功德究竟是六祖的成就，还是印宗大师的成就?从形式上看，是六祖的成就，从实质上看，是印宗大师的成就。至少印宗的功德不亚于六祖，印宗乃真大德，非常人所能及!

现代社会无论世法或佛法，在位者总是踞于权位，至死不让，这是绝大的错误。一个修行人在四十岁以前，是认真努力学习的阶段。四十岁后到六十岁应当修福，担任执事为大众服务。六十岁以后要以修行为主，将职务让出来，放下一切行政事务专心修行，办死生大事，至我讲经教学而已。这样可以使僧团领导层，行政层的人员，永远年轻化。中国古代退休在七十岁，所谓“七十致仕”，修道人应当六十岁退休，七十岁太晚了。

无行于妻子，失礼于舅姑。这是讲家庭之恶。家庭是人伦社会的根本，家出问题了，社会就不安定，世界就失去了和平。

《汇编》云：待妻宜和而敬，待子宜严而正。不以礼待妻，则失唱随之义。

道德仁义礼，标准有五个层次：道失去之后有德，德失去之后有仁，仁失去之后有义，义失去之后有礼，礼若失去了，就会天下大乱。现代社会的乱象，动荡不安，天灾人祸，愈来愈频繁，愈来愈严重，其根由即在于此。

在中国历史上，建立一个新政权，在五年之内一定要“制礼作乐”。礼，是行为的准则，要让官民都懂得并遵守。乐，可调人心，人是凡夫，难免情绪不稳定，就用音乐来调整情绪。礼与乐都是教学。中国古代的种种艺术，如戏剧，舞蹈，音乐，美术等，都是高度艺术的教学。

又云：不以道教子，则伤天地之恩。不义不慈，总曰无行。今之待妻者，不刻薄寡恩，则狎昵无度。待子者，非姑息太过，必苛责太甚。已实无行，何以责妻、子乎?这正是现前功利社会现象的真实写照，自己行为不端，如何能把妻子和儿女教育好?

人与人之间的相处是缘分，缘有善缘和恶缘，有对联曰：

夫妻是缘，有善缘，有恶缘，无缘不聚;儿女是债，或讨债，或还债，有债方来。

人生之真相，一联道破!人与人之间的关系，无非是“报恩，报怨，讨债，还债”而已。

失礼于舅姑，舅是公，姑是婆。《汇编》云：妇事舅姑，一如子事父母。当今，儿子尚且不懂得孝顺父母，媳妇怎么会懂得孝顺公婆?父子不兼容，母女不兼容，婆媳不和，人与人之间完全是利害关系，有利时彼此利用，无利时反目成仇。

中国几千年传统的伦理道德，今天已经荡然无存，正如古人所说的“父不父，子不子，家不家，国不国”，我们生于这样的乱世，幸闻佛法，明白道理，要能依教奉行，时时将自己的心行与经典对照，有则改之，无则加勉，须为世人做好榜样。

轻慢先灵，违逆上命。轻，是轻视，没有放在眼里。慢，是傲慢无礼。《汇编》云：先灵，祖先之灵也。几殡殓无礼，居丧无制，安葬不速，斋祭不诚，拜扫不勤，祠庙不整，香火断续，皆轻慢了。夫水源木本，岂敢或忘?若于此有失，吾不知其可也。

祭祀祖先是中国古代文化中核心，轻慢行灵是大不孝。祭礼也称为吉礼，祭祀祖先是孝道，是人伦的根本，如果人们把祖先都忘了，用轻慢之心对待先灵，社会就会发生严重的问题，为什么当今儿女不听父母的话，学生不听老师的话，根源就在轻慢先灵。

西方人没有孝道的观念，对中国人祭祖大惑不解，认为祖先死了几百年，几千年，他又不知道你，你和他连面都没见过，祭祀干什么?可是中国人饮水思源，我们有根有本，这个根本是远古的祖先，几千年一脉相承而来，所以非常重视。

大乘佛法讲，虚空法界一切众生与自己是同一法身，我们这个身体如同是大树上的一片叶子而已，一片叶子和整棵大树是一体，不是二体。“十方三世佛，共同一法身”，一切众生与自己是同一条根，同一个本。根，即佛法所讲的心，本，是佛法讲的识。《华严经》讲，虚空法界一切众生，“唯心所现，唯识所变”，所以，彻法底源，方能了解人生之真相，了解人与人，人与一切众生的关系。

世法，佛法，都建立在“孝亲尊师”的基础上，孝亲就是不忘祖宗恩德，一个不忘祖宗恩德的人，怎么会轻慢先灵?依中国古代五礼之首的祭礼，就是教人祭祖先，爱祖先，对千百年前的祖先都敬爱，对现前的父母岂有不孝顺之理?孝道建立在祭祀的基础之上，祭礼就是长辈为后代做出孝顺的榜样。长辈的父母，祖父母，都已经过世了，长辈如何孝顺父母，晚辈没有看到，经由祭祀让晚辈间接看到，这样教孝效果好，孔老夫子说“民德归厚”，有助于社会风俗的淳厚，社会安和乐利，人民才有幸福美满的生活。这是现前的效果，深远的利益则无尽。

修行要从修“敬”开始，对老人，对父母，对尊长，决不能有轻慢的念头，净业三福，第一句就是“孝养父母，奉事师长”。孝亲圆满了，尊师也圆满了。释迦牟尼佛如此教学，十方三世一切诸佛也如此教学。孝亲扩展来讲，一切男子是我父，一切女人是我母，将孝养父母的心念和行为，扩展虚空法界一切众生，这是普贤菩萨行。若对任何一个众生还有分别执着，就不是普贤行，因此，对一切众生都要有尊和恭敬，不可无礼。

违逆上命。是指不服从领导。现代社会上，被领导者不服从领导，儿女不服从父母，学生不服从师长，员工不服从老板，种种的现象非常普遍，依古人讲，这都是“乱臣贼子”的行径。

为什么下不服上?所谓上梁不正下梁歪。上有居上位之道，下必定能敬之以礼。现在道没有人讲了，德也汉有人行了，天下大乱，所以是父不父，子不子，家不家，国不国。

现在明道行义也实在不容易，必须非常有耐心，学佛的人虽多，大多只知念经，祈福，对于经论的大道并不明了，闻闻利养，五欲六尘的诱惑力又很强，能不受诱惑的人太少了。佛教我们发菩提心，菩提心就是不受五欲六尘，名闻利养诱惑之心。

儒家学问的层次，最低的是明礼，古圣先贤的教诲都能做到，但这还是著相，比礼高一层的是行义。义，指义务，为众生服务，只尽义务，不享权利，不求回馈。再提升是行仁，仁是真正有爱心，恭敬心。再提升是行德。最高层次是行道。以佛法去讲，法身大士行道，四圣法界行德，天人行仁。人间能行义和守礼，就会天下太平，社会安定，人民就能过幸福美满的生活。诸佛菩萨，大圣大贤示现在世间，内心行大道，外表行仁、义、礼。

我们学佛人决不为自己的利益着想，也不为自己家庭的利益着想，要念念为社会大众的利益着想。老板为员工服务，员工为社会服务，社会为国家服务，国家为世界服务。这就是菩萨道，就是佛法。佛法落实在现实生活中，绝不仅是谈玄说妙。我们为大众的利益服务，如果其中还掺杂着自己的利益，就是凡夫，而不是佛菩萨，依旧是迷而不觉，染而不净。

作为无益，怀挟外心。《汇编》云：世间万事，转头即空。我生逢乱世，漂泊半生，对“转眼即空”的体会非常深刻，我从九岁离开家乡，再也没有回去过，几十年间，住了几十个城市和地区，深感自己来到世间是作客，佛说“不可得”，“无所有”，我体会得很深。

古圣先贤教导我们，能带得去的要做，带不去的不要做。财产带不去，妻子儿女带不去，物质受用也带不去，唯有服务众生，积德累功是事得去的。

积德累功要从发菩提心做起，什么是菩提心?《大学》的“格物致知，诚意正心”，就是佛法讲的菩提心。

古代的明君良相仁慈博爱，念念为人民解除艰难困苦，帮助人民安居乐业，后人称之为古圣先王，他们行王道，以伦理道德教化众生，确实做到了“作之君，作之亲，作之师”，行为堪为社会大众之楷模，累积无量无边的功德。

袁了凡先生做县长时，他知道民间疾苦，想尽方法使税赋合理，他的收入相当丰厚，生活却非常节俭。做棉衣时，他的太太用的普通的棉絮，而不用丝棉，因为做一件丝绵袍的钱，可以做六、七件普通的棉袍，一个人的享受可以分给六、七个人，他的福报不是自己独享，而是分给大家共享。

《汇编》云：臣欺君，子逆亲，妻背夫，兄弟相贼，朋友相倾，皆外心所使也，然不待形于事为，即有极微萌动，人不知而鬼神已诛其心矣。

当今社会上，造作这些罪业的人比比皆是，如今愈是会骗人的人，愈能取得高官，居于高位之后，又欺骗人民，欺骗苦难众生，眼前虽能作威作福，然其所造作的是阿鼻地狱的罪业，转眼之间就入阿鼻地狱去了，万劫不得超生，如此之人真是迷惑到所以然处!

挟怀外心。《汇编》引宋朝秦桧陷害岳飞之事例，以敬世人，修身正已，省过去非。

自咒咒他，偏憎偏爱。《汇编》去：此句的咒诅而无直可求者，凡怒而自咒，又兼咒他人者是也。自己受了委屈，无法辩白就发誓、赌咒，这种事古今中外都常见。

佛说，一切法从心想生，发誓赌咒不好。如何能得好的果报?真正有学问，有德行，有修持的人都明了，念头要清净和善良，心态和言词要柔和，如此才能感应善的果报，能保持心平气和，身体则可以健康长寿。

为什么我们常常心不平?有妄想、分别、执着。如是真正明了，“凡所有相，皆是虚妄”，“一切有为法，如梦幻泡影”，心就平了。别人恭维我，赞叹我，是虚幻的。别人诽谤我，侮辱我，陷害我，也是虚幻的。何必分别有个我?执着有个我?这都是属于妄想、分别、执着。觉悟了，得失的念头就放下了，则不犯此过失。

人生在世，为什么不快快乐乐的生活?自咒咒他，实在是自己跟自己过不去，我们要听善不听恶，记善不记恶，保持心中唯善无恶，一生的行为只有善行，没有恶行，这是自己得福，自己得利。

偏，是偏心，偏颇。憎，是嗔恨，讨厌。爱，憎，皆因偏见而生，如喜欢一个人，或讨厌一个人，心就不平，就有偏私。《汇编》去：偏憎偏爱，所指甚广，凡君之于臣，父之于子，夫之于妻妾，主之于仆隶，皆有之。

古今中外都有偏憎偏爱，偏憎偏爱之根，在于没有平等心，若心有偏见，纵然发得很快，败得也很快。在社会上有地位，有德望的人，如果心地不公平，其周边的人必是其所偏爱的人，这些人就是将来导致其失败的因缘。因为这些人是为了私利而来，这就是佛法讲的“怨憎会”，这些人多是冤家对头，等着机会来报复。因此，我们要学习诸佛菩萨和古圣先贤，无论对善人或恶人，都用真诚心，平等心，绝不偏憎偏爱。

越井越灶，跳食跳人。越，是跨越。在中国民间，用井水供奉佛菩萨，供奉神明，也供众生食用，所以对井应当有恭敬心，走路时遇到井要绕过去，不可跨过去，跨过去就是不敬。跨越灶的情形比较少，有的小灶也能从上面跨越，这些都是不敬。

世出世间圣贤教化众生，都把恭敬作为第一课，可见其重要。《礼记》第一句：曲礼曰：毋不敬。如果没有恭敬心，什么事都不能成就，对人要恭敬，对事要恭敬，对物也要恭敬。

一个人如果把恭敬心疏忽了，不但道业不能成就，世间事业也必定一无所成。上司对下属恭敬，下属才会为他尽心办事，如果上司常常摆架子，对下属命令和喝斥，其福报必不久长，为什么?其有权势时，人们畏惧，不能不服从，一旦衰败，就不会再有人理了，尤其是现代社会，人们没有道义观念，这是自取其败。

人与人之间的结合要靠恩义，耍威风的人必是薄福之人，福报厚的人，事必躬亲，必须指派属下时，态度也非常温和谦虚。老一辈人的习惯，长官对部属称“兄”，长官交待部属去办事，都写“请某某兄办”，办事的人感恩，一定尽忠负责，把事情办好。如果动不动用权势压人，部属心中不服，办事就会敷衍。古圣先贤的教化，就是教人如何处事，待人，接物，如何把人际关系搞好，人际关系好，世出世法都容易成就。

跳食跳人，都有罪过。中国的习惯，吃饭是共席，多人共餐，一盘菜摆上来，只取靠近自己边上的菜，不能取远的，尤其不能取中间的，对食物不能挑捡，对自己喜欢的也能多吃，现在，这些礼节已经没有人讲究了。

跳人，是对人的轻慢。依佛法，一切众生平等，诸佛菩萨视一切众生都是诸佛如，大菩萨们修普贤行，普贤行就是平等行，权教菩萨，声闻，缘觉也修平等，但尚未达到真正的平等，因为他们的妄想未断，就不能达到真平等。

“越井越灶，跳食跳人”都是失敬，“敬心，敬意，敬德”都失去了，不要以为这些是小事，积小不敬，大的灾难就来了，所以，修行要从这些微细之处修起。

损子堕胎，行多隐僻。堕胎是杀人，而且是杀子女，罪过极重。现代人往往疏忽了，不知道冤冤相报，后果严重。

子女到你家来投胎，不外四种缘：报恩，报怨，讨债，还债。

如果是报恩来的，将其杀了，恩将仇报变成仇人。

如果是来报怨的，怨就结得更深了，以后的痛苦无法想象。

如果是来还债的，旧债未还反结新仇。

如果是来讨债的，旧债未偿，又增仇杀血债，后果不堪设想。

世人不知因果通三世，一时所造的罪业，会招来生生世世的后患。

《汇编》云：隐僻，非止一事，如奸盗邪淫等类，凡不可与天知，不可对人言者皆是也。“隐僻”，指所做所为，见不得人者皆是，包括范围甚广，举头三尺有神明，既使能瞒过世间愚人，也无法瞒过有德行，有智慧的人，更不能瞒天地神明，既使隐瞒得再好，终生不暴露，最终也逃不过天地神明的惩罚。

隐僻，都是损人利已之事，损人利已，是随顺世人的说法，其实损必定不利已，而是害已，害自己堕三涂，随地狱，眼前得到蝇头小利，犹如刀头舐蜜，后患无穷，后患之害，超过当前的利益亿万倍。

世尊教导我们发露忏悔，向大众披露，绝不隐，二千年初，罗马教宗公开向全世界忏悔，求上帝赦免天主教徒过云所犯的罪过，尤其是对其他宗教的伤害。这很难得，中国古人讲，人非圣贤，孰能无过，过而能改，善莫大焉。教宗这项举措，功德无量，他教导世人：做错事要忏悔，要面对大众忏悔。

普贤十愿中有，忏除业障一愿，忏悔过失，要向大众宣布，接受大众责备，罪业就报掉了，重罪轻报，如果把恶事隐瞒起来，恶愈积愈多，将来的果报不堪设想。反之，做了好事，不要让人知道要要积阴德，阴德的果报厚。好事都宣扬出去让人知道，大家恭维和赞叹，善果就报光了。所以，真正修行人有了过失，一定要让大众知道，接受大众的责备。做了善事不要让人知道，积阴德，德愈积愈厚，果报好，前途必定一片光明。

从贪婪无厌，咒诅求直。到损子堕胎，行多隐僻，是讲家庭之恶，如果这些恶行不改，就不是佛弟子，念佛也不能往生，我们发愿求生净土，就一定要治好自己的家，从自己的家庭修起。

【晦腊歌舞，朔旦号怒，对北涕唾及溺，对灶吟咏及哭，又以灶水烧香，秽柴作食，夜起裸露，八节行刑。唾流星，指虹霓，辄指三光，久视日月，春月燎猎，对北恶骂，无故杀龟打蛇。】

此段讲不敬天神之恶。晦腊歌舞，朔旦号怒，对北涕唾及溺，对灶吟咏及哭。

晦，是农历每个月最后一天，没有月光。《汇编》云：司命灶君奏言世人功过之日。这是道教的说法。

腊，指年终。中国古代习俗，腊，有五种：《汇编》云：

正月初一日，名天腊。

五月初五日，名地腊。

七月初七日，名道德腊。

十月初一日，名岁腊。

十二月初八日，名侯王腊。

朔，是初一。旦，是早晨太阳刚升起之时。朔、旦恭敬，是对日月星辰的恭敬。

北，是上方。我们居住在北半球，北半球的上方是北，在晴天夜晚观看星象，所有的星辰都在旋转，唯有北极星不动，所以北方称为上方，对上方要尊敬。涕、唾，都是不敬的行为。

灶，即灶神。灶神是司命之主。人以食为天，人养活生命最重要的是饮食，这就是对于饮食的尊重，不可以放肆，不可惟轻慢，要培养自己的敬心。现今供养灶神的人已经很少了，不供养灶神，灶神还有没呢，当然有。

道教敬天地神明，目的是趋吉避凶，希求天地神明降福保佑。我们学佛的目标是明心见性，若不在敬上认真修学，要明心见性就很困难。

天地神明也是众生，不是佛菩萨，天地神明也有喜怒哀乐，他们对欢喜的人，会赞叹和帮助，对不欢喜的人，会远离而不帮助。天地神明对人的保佑和帮助，是有条件的，诸佛菩萨帮助人，才是无条件的。

在现代，讲天地神明，一般人认为是迷信，在现实生活中，其实有许多不可思议的事情，超越世人的常识，例如轮回转世的现象，我们在报纸等资讯中也常常看到，这些究竟是真的还是假的?六道轮回到底存不存在?古代读书人在对一件事情尚未清楚明白之前，不下结论，可以存疑，继续观察研究。西方的许多大科学家都深信宗教，相信上帝，相信神明。中国，印度，埃及等文明古国，累积几千年的经验智慧，证明确有其事。

科学证明空间是多维次的，科学家不称为鬼神，而称为“不同空间维次的生物”。黄念祖老居士有一篇文章说：西方科学家已经证实有十一度空间的存在，我们生活在三度空间，在理论上，空间维次是无尽的，事实上已经证明有十一种不同的空间。这犹如电视机有十一个不同的频道，频道不同，彼此不能相知、相见。大概高维次空间的生物能知道低维次空间的状况，而低维次空间的生物无法知道高维次空间的状况，比我们维次高的生物能看到我们，我们却无法察觉他们的存在。

佛经称空间维次为法界，法界无量无边，佛将其归为十大类，称为十法界，十也代表无尽。法界是如何形成的?科学家们不知道，所以他们无法突破，佛告诉我们，法界是由于妄想、分别、执着而产生的现象，因此，只要放下一切妄想、分别、执着，就能突破空间维次。禅定的功夫，就是放下妄想、分别、执着。放得愈多，禅定的功夫就愈深，突破的空维次就愈多，对虚空法界的真相，就明了得愈多。

是故，我们对于不同维次空间的众生也要尊敬，能尊敬天地万物，就能尊敬人，对人尊敬，对于父母长辈当然会尊敬，这就是古圣先贤教学宗旨义趣之所在，不应该把它看作是迷信，何况依我们的智慧和经验，还无法了解事实真相，只要我们对于圣贤所说的道理，细心去体会，对于自己的修持功夫，自然就会得力。

无论做什么事，都要敬，所谓“存诚，存敬”。开显性德，首要的就是恭敬，诚敬。普贤菩萨的十愿，第一愿就是礼敬诸佛，这些都在礼敬诸佛的范围之内。诸佛不仅有过去佛，现在佛，还有未来佛。未来佛，指一切有情众生和无情众生。对一切人，一切事，一切物，都要平等礼敬，真诚礼敬，清净礼敬，性德才能显现出来。对一部分敬，对另一部分不敬，性德就不能开显。如果我们想脱离十法界，证得一真法界，证得法身大士，一定要学诚敬。

《汇编》云：诸经集要云：夫因事悟理，必籍相以导真，仰瞻圣容，赖香花以供奉。

为何修行着重事相?事相能帮助我们开悟，明心见性。供养佛菩萨，籍香花以表达我们的敬意，香与花都要洁净，表示我们的恭敬心。又云：佛言：如来灭后，若复有人，以一花，一香，用作供养，以一掬水，除去不净，举足一步，诣诸佛前，一称南无佛，是人若堕三恶道者，无有是处。此讲礼敬的功德，这是借着形相清净自己的心，心净则佛土净。

南无，是皈依的意思，皈依三宝，当然不会堕三恶道，纵然曾经造作过三恶道的业因，但是现前的缘殊胜，心缘三宝，不缘三恶道，也就不会堕三恶道。

我们自己在平常生活中，要养成良好的卫生习惯，保持环境整齐和清洁。畜生居住的环境污秽，肮脏，凌乱，我们的行为如果与畜生差不多，恐怕就很危险。

供佛一定要用好香，用檀木，楠木等制作的香。过去在台湾，很多制香厂使用肮脏的材料，这种香不卫生，岂可供佛。寺院如果买这种香供养佛菩萨，罪过很大。我们燃香表恭敬心，如果用材料非常低劣的香，反而是大不敬。

现代都市公寓房子，空间愈来愈小，人口愈来愈密集，又由于有空调的关系，房屋层高愈来愈矮，居住在这种环境中，可以不必烧香，我们怀着恭敬心就好了，要注意维持大家的健康，不要让别人起反感。无论世出世间法，要想有所成就，必须让大众生欢喜心。古德讲：天时不如地利，地利不如人和。大众尊敬，事业就容易成就，如果所作所为，让大众起反感，就得不到众人的帮助，无论做什么事业，都很难有成就。

《汇编》云：正人君子，明则畏人，幽则畏神。畏人，指顾忌大众的指责，舆论的批评。畏神，指惧怕鬼神的惩罚。君子有所顾忌和畏惧，所以不敢做错事，一个人能相信这些道理和事实，无论在明处，还是在暗处，必定不敢起恶念，必定不敢为非作歹。

现代人说：这是迷信，是一种约束人的手段，而不是事实，流传千百年的学说和修学方法，假如没有事实的支持，早就被人淘汰掉了，古往今来，难道就没有一位聪明人，难道我们比前人都高明吗?

美国报纸曾经报导，有位一岁的女孩，能讲古老的印地安土话，现在世界上，只有十几个人懂得这种语言，她肯定没有学过，因为她才一岁，连话都说不清楚，怎么可能讲一种古老的语言?所以，可能她是美国土著印地安人转世的，这足以证明人有前生后世的轮回是事实，许多科学家正在研究和探讨，希望得到证实，近年来也取得了一些成果，在美国的书店里，这类书籍很多，报章杂志也常报导这类资讯。

无论在明处，还是在暗处，不但不能做不善的事，连不善的念头都不起，我们起心动念自以为别人不知道，其实天地神明都知道，起心动念，一切行为，凡夫看不到，鬼神看得到，修行人在定中也看得到。

夜起裸露。这是对鬼神的不敬。夜晚裸露虽然没有别人看到，但鬼神和我们住在一起，他们会看到，所以是对他们的不敬。这种事现在大概少了，现代人夜里睡觉时，都穿着很讲究的睡衣。

八节行刑。八节，指立春，春分，立夏，夏至，立秋，秋分，立冬，冬至。道教讲，天神在这八天到人间来巡查，所以我们一定要以慈悲心对待一切众生，纵然要处决囚犯，也不应该在这八天中行刑，要延后。天地神明降临巡查时，我们在他们的面前行刑，很不恭敬，如同贵客到我们家来，我们当其面惩罚子弟和奴仆，让客人难堪。既然连处死囚犯都不可以，当然更不可以造作一切恶业。

唾流星，指虹霓，辄指三光，久视日月。这些都是不敬。流星，在晴朗的夜晚，几乎每天都能见到。虹霓，是空或的水蒸气经阳光反射，折射而产生的现象。三光，指日、月、星。道教讲，这些自然现象都由司命之神主宰，这也是一门学说，也有一番道理。

文明社会中，人们不随地吐痰，这是好习惯，养成自己的恭敬，从极微细之处，扩大到敬一切人，敬一切事，敬一切物。古德教我们修敬，对一切人，一切事，一切物，常存恭敬心。诚敬是性德，诚敬能开发自性，诚敬到极处，就是自性的流露。

春月燎猎，对北恶骂，无故杀龟打蛇。燎猎，指放火烧山，猎取动物。燎猎使山上的野兽和蝯飞蠕动等大小动物，一个都逃不掉，杀伤力比战争更残酷，其罪报在地狱。地狱报尽，欠命要还命，欠钱要还钱。这种事情万万做不得，既使无意，也要负因果责任。在山林中，用火一定要小心谨慎，煮食物用火，露宿篝火，都要严防火灾。如果在干旱的季节，随便丢烟蒂，也会引起山火，必须小心谨慎。

为什么特别讲春月，而不讲夏月，秋月?春天是万物生长繁殖的时节，岂能忍心伤害它们，春月燎猎非常残忍，这样的人没有仁慈，没有爱心，我们读古圣先贤的教诲，要体会他们的仁慈博爱，由此学习并培养仁民爱物之心。

北，代表上方，必须恭敬，前文讲过。

杀龟打蛇。在动物中，龟与蛇的寿命很长，灵性很高，若是真正懂得爱人，爱物的人，决不会吃众生肉。

也许有人会问，动物有生命，植物也有生命，不能吃动物，为什么能吃植物呢?当然，一位真正仁慈的人，连植物也不吃，在六道中，色界天不需要饮食，连植物也不吃，他们从禅悦中获取养分，不需要从物质中获取。我们是凡夫，没有达到他们那种境界，还不能离开饮食，这是不得已而为之。但是，我们不能无故伤害。戒经云：清净比丘，不踏生草。草是植物，它长得活活泼泼的，岂能忍心踩过?除非是必经之路，别无他路可走，方可经过。

其实，一般人所需养分的百分之九十五，都消耗在妄念上，修行人心地比较清净，妄念少，消耗养分就少，需要的补充也少，阿罗汉心很清净，一个星期托钵一次，吃一餐饭，辟支佛半个月托钵一次，两个星期吃一餐饭。佛与法身大士不需要饮食，用禅悦，法喜，滋养身体，这是行门上的功夫。

有些有强词夺理，以为动物生来就是供人吃的，人也是动物，我们的们母，兄弟，妻子，儿女都是动物，为什么不愿意被吃掉呢?所以，说动物生来就是供人吃的，这在理上讲不通，纯粹是为了满足自私自利的欲望，而造无量无边的罪业，还自以为有理。因此，我们对饮食方面要生惭愧心，慎重选择，尽量减少对人，对物的伤害，这是慈悲心的流露。

本篇从此始至此，已将善与恶的理事介绍完了，以下是对善恶业报的总结。

【如是等罪，司命随其轻重，夺其幻算，算尽则死，死有余责，乃殃及子孙。】

此段有两个意思，一是正明罪报，二是别明作殃。

在今天的社会，恶缘多，善缘少，我们六根所接触的境界，无一不恶，在这样的环境下，内有严重的烦恼习气，外有恶缘的诱惑勾引，岂能不造罪业?造罪业时无知，果报现前时，后悔莫及。我们非常幸运学习佛陀的教诲，应当生起高度的警觉和畏惧之心，想到果报之可畏，自然就不敢造作罪业了。念念有畏惧之心，才能防止造罪，念念能想到佛菩萨劝我们修善业之教诲，自然能获得善果。

我们应当在起心动念，言语造作上做一个总结，然后才真正明了善不可不修，恶不能不断。若继续迷惑颠倒，随顺自己的妄想、分别、执着，《感应篇》中所说的这些果报，决定不能避免。

如是等罪，就是总结造恶这一大段的内容，这是《感应篇》最重要的教诲。

司命随其轻重，夺其纪算，算尽则死。司命，指神明，如同生，同名，三尸，灶神等神明。

人有命运，命运是由过去生中所造善恶业力做主宰，而不由司命之神主宰，若能断恶修善，命运就好，随顺自己的烦恼习气，造作恶业，命运就不好。佛菩萨不能为我们增减丝毫，司命之神也没有权力增减。正如世间的执法人员，不可以随意奖惩任何一个人。当一个对社会有贡献时，才能奖励他;反之，当一个造作恶业时，才能依法惩罚他。

随其轻重，指依据各人所造恶业的轻重。纪算，指寿命。这是惩罚之大者。人行善就可以延年益寿，如前文所讲种种善行，利益社会，利益众生的事业，皆为善行。如果帮助众生觉悟，明了因果的道理和事实，帮助众生转迷为悟，这是大善，必定延年益寿。

长寿，是一切众生所希求的，如果自己不努力积德累功，寿命长而身体不健康，反而是苦报;寿命长又健康，才是福报。许哲居士是我们学习《感应篇》最好的榜样，她长寿而健康。所以，若造作一切不善，寿命就会减少，算尽则死，此句是明罪报，下句是明余殃。

死有余责，乃殃及子孙。孙孙遭受先人的牵累，看似子孙不幸，其实，父子、兄弟、夫妻，都有过去生的缘份，一个人修善积德，自然有过去生中修积善业的人到他家中来投胎，做他的子孙，这是善与善感应。反之，一个人造作不善，必定有一些不善的冤亲债主，到他家来投胎，做他的子孙，这是恶与恶感应。由此可知，死有余责，乃殃及子孙，子孙也不是冤枉受先人之殃，必有业因，然而，他们如果遇有善缘，爱到善知识的开导，信受奉行，转恶为善，前途还是光明的。

所以，司马光说，留财富给子孙，子孙未必能守，留书籍给子孙，子孙未必能读。最好是积德累功，后代一定有好的果报。

【又诸横取人财者，乃计其妻子家口以当之，渐至死丧，则有水火盗贼，遗亡器物，疾病口舌诸事，以当妄取之植。】

以下是重申偷盗与杀生的果报。此段是属于盗。盗决定是负债，负债当然要偿还，因果通三世。

杀与盗，是世出世间最大的恶行，是一般人很容易犯的。太上非常慈悲，经过上文详细的开导，最后又特别重复强调，杀是欠命，盗是欠债，欠命的要还命，欠债的要还钱。

又诸横取人财者。横，是蛮横霸道，以种种不正当的手段，逼迫他人，使他人不是心甘情愿，却又不敢不将财物奉献出来。现代社会，这类事例随处事见，自己有一点权势时，是否也会涨势欺人?往往自己做了而不自觉，也不知道严重性，受害人心有不甘，纵然这一生不能报复，待来生“因缘相遇时，果报还自受”，这是千古的名言。

乃计其妻子家口以当之。自己造作罪业，还牵连家亲眷属。为何会牵连家亲眷属?因为所横取的财物，家亲眷属也随着一起享用，享用不义之财的人，将来都要受牵连，受果报。不义之财，若人家送给我们也不能要，接受不净财，要受牵连，受恶报。出家人应供时，要考察供养的钱干不干净?不是净财，不可收，尤其供养的数量较多时，更要问清楚钱的来源。

渐至死丧，若不死丧，则有水火盗贼。渐至死丧，即家破人亡。这种事古代有，现代更多。有些人经营大的公司，用种种不正当的手段欺骗顾客，没过几年，其公司就倒闭，破产了，本人也受到法律的制裁。法律制裁只是花报，果报是生生世世要偿债。炒股票也是不正当的谋利手段，现代社会中，一个人如果有能力，有机会骗人，把别人的财产骗自己的口袋中，世人都会说其有智慧，非常高明。有谁懂得，是人在造三恶道的罪业呢!

若不死丧的话，也常常有灾难跟随着，例如，水、火、盗贼等。

遗亡器物，疾病口舌诸事，以当妄取之值。遗亡器物，也很常见。疾病，指生病。口舌，指遭受别人的批评，诽谤和侮辱。

当今许多富贵人家，在世界许多风景区建有别墅，但是很少去住，甚至终生连一天也没住过，这也是遗亡器物。三十多年前，我在台北讲经，有一位居士带我到阳明山一座非常豪华的别墅住了一天，建那么大的别墅，主人居然没有时间去住，雇请两个人住在里面，为其照顾房子，这两个佣人有福报，住那么好的房子，还有工钱拿，而主人一生中，在那个别墅只住过一个晚上，这是造罪业，为何不拿这些钱去做善事?世间苦难的人很多，为何不去帮助他们做真实的功德?而这些富人死时，任何财物也带不走。

此段文虽不长，已说明果报的广泛而复杂，我们回想自己的一生之中，在生活，工作和人事上遭遇的种种不如意，那些都是自己过去生中所造罪业的果报，唯有真正明了业因果报的道理与事实真相的人，才会真正回心转意，不再起恶念，知道起个恶念，就是为自己找麻烦，恶念尚且不起，更不会有恶行，菩提道上才会一帆风顺。

【又枉杀人者，是易刀兵而相杀也。】

此段重复讲杀生。杀生是欠命，欠命决定要还命，由此可知，杀，盗其实是真正的自害，决定占不到便宜，得不到利益，反之，不盗则得大富，不杀则得长寿，富贵，健康长寿，是人所希求的，为何要损自己的财命?真是愚痴至极。

《汇编》云：上言横取，而以枉杀断言者，以枉杀之事，恒由爱财惜财而起也，与孟子然则非自杀之也，一间耳，语意相同，最为直捷痛快，枉杀之事，略言其故。有七。

《汇编》列举了枉杀的七个例子：

一曰断狱：法官受贿枉法，则杀无辜，古今中外都有。

二曰行师：行军作战时，将帅放纵士兵掳掠财物，滥杀无辜，草菅人命，殃及后代。中国历史上最著名的儒将郭子仪，读圣贤书，明理守法，爱护百姓，其后代就很好。

三曰用药：指庸医杀人。当今社会，像这样的医生太多了，有的医生为了多收钱，故意将病治一半留一半，以拖延时日，谋取利益。存这种心念，等同杀人。若是将轻病拖延成重病，最后药石罔效，则是有意杀人，比庸医杀人的罪更重，其目的不过是取财而已，却害死人命。

四曰破孕：堕胎是杀人，罪过极重，专门为人堕胎的医生，这一生欠多少条人命?得到的利益又有几何?真是得不偿失!

五曰衙蠹，诈财陷害，蒙上横虐：即不肖的衙门官吏，谋财害命等等。

六曰风水，迁坟害人，绝地致祸：风水先生往往因为贪图钱财，破坏别人的风水。风水，就是居住环境，人有居住环境，鬼神也有居住环境，若无故破坏鬼神的居住环境，就会惹祸。

七曰庸师：师指教师，庸师误人子弟，误人终身。误人子弟是杀人慧命，罪过比杀人身命重许多倍。《发起菩萨殊胜志乐经》说明了障碍他人学佛，断人慧命，罪过有多么严重。

总结这些杀人者，“不有人祸，必有天刑，虽曰杀人，实是自杀耳”。

【取非义之财者，譬如漏脯救饥，鸩酒止渴，非不暂饱，死亦及之。】

漏脯，古人认为此肉为茅屋漏水所沾湿，有毒，食之可致人命。鸩酒，是毒酒。用这些充饥止渴，不但不能聊解饥渴，得到暂饱，而且加速死亡。

《汇编》云：贪利之害，以世人好利心重，故不惮词之重而言之复也。太上婆心，反复叮咛，至矣尽矣!言词恳切，句句真实，圣贤人之教诲不怕重复。《感应篇》重复之处不多，唯有讲述杀盗淫妄的业因果报时，重复了几遍，这是本篇最后一次反复叮咛。

佛菩萨劝导众生，凡是重要的开示，也都苦口婆心，不厌其烦的重复教诫，因为众生的习气非常重，绝非听几遍就能回头。《大般若经》的“无所有，不可得”之句，重复了几千遍。《金刚经》只有五千多字，而“受持读诵，为人演说”一句，也重复了很多遍。

现在极少数人相信圣贤的教诫，我们却不能因此而不讲，人们愈不相信，我们愈要讲，愈要多讲，愈要普遍的讲，听多了自然就相信。假话说一百遍，一千遍，人们都会信以为真，何况真话!我们说一千遍，一万遍，人们怎么会不相信?怎么会不回头?有人担心，我们讲多了会惹人反感。讲一遍他反感;讲十遍，他反感;讲百遍千遍，他就不反感了;讲万遍，他就相信了。佛菩萨教化我们，也是讲了千遍万遍，我们才相信。我们应该帮助那些不信圣贤教诫的人，让他们从自己的切身经验中体会，我们要不断的重复，认真努表演给他们看。

末法时期法弱魔强，法弱，指修学佛法者的信心，定力太弱。魔强，指外界的诱惑太强。现代人迷得太久，社会诱惑的力量太大强，我们更要天天反复叮咛。在今日世风之下，若能不受诱惑，不甘堕落者，必定是再来人，绝非凡夫。

古代的人心淳朴，外界的诱惑力量不强，稍具道心的人，即能保持定力。在那种条件之下，祖师大德培育人才，尚且要选在深山之中，与都市，乡村隔绝，尽量减少外在的诱惑，让初学者的心定下来，直到学生通达宇宙人生的理事因果，具有相当的定力，能经得起考验了，才让他们下山，肩负起教化众生的使命。如果没有这样的定力，决不能离开寺院，决不能离开老师，这是道场提供给学生殊胜的修学善缘，是师友的大恩大德。

这种方法在古代行得通，现代就很难实行，现代的社会风气变了，人们都在讲求民主，自由，开放。其实，佛法也讲民主，自由，开放，但在要明心见性之后。华藏世界，极乐世界，一真法界，都是民主，自由，开放的，那里没有丝毫的限制。在十法界，六道之中教学，不能贸然实行民主，自由，开放，因为众生没有觉悟，需要严格管教。

正如现代学校管理学生，小学生无知，管教就很严格，民主，自由，开放的幅度很小。中学生年龄渐长，智慧渐开，开放的幅度就放宽一些。大学生已经能自制，开放的幅度就更大一些。圣贤教化众生，亦复如是。完全的开放，是对法身大士。若在凡夫地，就无限制的开放，会助长贪嗔痴慢和自私自利，障碍修学。凡是障碍之法，都是魔毒害众生的方法，不是佛菩萨救度众生的方法。

《汇编》云：人世淫杀，凶逆等罪，其事不易为，其人不多见，唯取财一道，千变万化，不可穷诘。天下无不用财之日，则天下无不取财之人。天下无不取财之人，则其财之也，义者少，而不义者多，不问可知矣。

现代淫，杀，凶，逆之事，也屡见不鲜。非义取财，古代就有，现代更多。欠命还命，欠钱还钱，谁也逃不掉因果报应。

【夫心起于善，善虽未为，而吉神已随之，或心起于恶，恶虽未为，而凶神已随之。】

此段是推本念初。这是事实，绝非危言耸听。心，指念头，行善之念刚刚生起，虽还没有去做，善行尚未显现，然诸佛菩萨和天地神明已经看到了。世间任何物体都有气，有光。人心善良，光就好，光明显，色泽好。气功师或具有特异功能的人，都能看到。具有特异功能的人，必然心清净，一旦心地染污，其特异功能就会消失，这正是佛法讲的禅定。

特异功能是人类的本能，每个人都具有这种能力，普通人由于妄想、分别、执着，障碍了这种本能的发挥，只有少数心地清净的人，才显现出这种本能。所以，本来是人人皆具的本能，反而被称为特异功能了。

《汇编》云：拈出心字，示人以善恶之机，欲人知谨于源头处也。这才是从根本修起。转恶为善，要从根源处转，起心动念即是根源，能从心地上下功夫，这是上上乘人，纯善之人，必得龙天护念，善神保佑。学佛人知道断恶修善，但当境界现前时，往往依然把持不住，其原因就是经读得不够，佛法熏修的力量不足，抵不过烦恼习气，所以，佛教导我们读诵大乘，每天要读经，读经就是亲近佛菩萨，聆听佛菩萨的教诲，增加自己善的力量。

《汇编》云：明憨山大师曰：念从起处须看破，事未至时莫妄生。若能于恶念起时，一刀断绝，则业根当下消除，妄念何处安着?超凡入圣之机，全在于此。

因此，改恶迁善，要从断恶念处用功。

【其有曾行恶事，后自改悔，诸恶莫作，众善奉行，久久必获吉庆，所谓转祸为福也。】

此段是改过迁善。虚空法界一切众生，“唯心所现，唯识所变”，这是原理，所以，十法界依正庄严，吉凶祸福，在一念之间。心变法界，心转法界，我们要了解此事实真相。经云：“一切业障海，皆从妄念生，若欲忏悔者，端坐念实相”。“众罪如霜露，慧日能消除”。只要能真忏悔，没有任何恶业不能消除，也没有任何善业不能生起。

《汇编》云：又明陈良谟曰：人之贫富贵贱寿夭，以至一饮一食，一作一止，皆有定数，莫之能违，然转移祸福之机，又在于人，而数不能囿。盖，数定者，天命也;感应者，天心也。

人非圣贤，孰能无过，过而能改，善莫大焉。我们每个人都曾经做过恶事，因为过去没有人教，不了解宇宙人生的真相，不了解善恶的道理，现在了解了，不怕有过，贵在能改，如同阿阇世王造作五逆十恶重罪之人，临命终时真心忏悔，念佛求生净土，尚得往生，何况我们。关键在于，发自内心的真忏悔，真改。

诽谤佛法是阿鼻地狱的罪业，历代祖师中，有好几位都犯过这种过失：天亲菩萨早年学小乘，诽谤大乘，以后，接受无著菩萨的教诲，在佛前忏悔要割舌赎罪，无著菩萨劝他：你过去用舌根诽谤大乘，现在为何不用舌根赞叹大乘?于是，天亲菩萨毕生弘扬大乘，成为最著名的大乘论师之一，菩萨是改过迁善的好榜样。假如我们过去曾经谤佛，谤法，谤僧，现在可以赞佛，赞法，先僧，心行都回头，才能消除业障。

诸恶莫作，众善奉行。已经变成口头禅了，不仅古人会讲，现代人也会讲。唐朝白居易任杭州太守时，前去拜会鸟窠禅师，请求开示佛法大义。禅师说：诸恶莫作，众善奉行。白居易说：这句话，连三岁小孩都会说。鸟窠禅师说：三岁小童说得，八十老翁行不得。诸恶莫作，众善奉行，不但关系来生的果报，而且关系今生，今生就能趋吉避凶。

诸恶莫作，众善奉行。久久必获吉庆，所谓转祸为福也。长此修行，就会得诸佛护念，善神保佑，转祸为福。

断恶修善的方法，佛在《十善业道经》中说，昼夜常念，思惟，观察善法，令诸善法念念增长，不容毫分不善间杂。我们每天遇到的一切人，都只念其善，不念其恶。如果念其恶，就会把别人的恶变成自己的恶，佛菩萨心中完全是善法，没有丝毫恶法，因此，才能超越十法界。佛的画像，圆光中有嗡阿吽三个字，这三个字就是代表三业清净圆满。

【故吉人，语善，视善，行善。一日有三善，三年天必降之福。凶人，语恶，视恶，行恶，一日有三恶，三年天必降之祸。胡不勉而行之?】

此段是全文的总结。何谓吉人?就是语善，视善，行善之人。何谓凶人，就是语恶，视恶，行恶之人。人只不饥不寒，无灾无病，求学有书可读，务农有田可耕，做工有活可干，经商有生意可营，时时开口笑，日日不皱眉，无忧无虑，就是圆满的福报，何须奢求大富大贵。

《汇编》去：语善，如非礼勿言，乐道人善，开发人之善心是也。视善，如非礼勿视，乐见善人，乐观善书，恒见己恶，不见人非是也。行善，如非礼勿动，非法不蹈，勇猛为善，时时行方便，种种作阴功，倡引一方，乃至四远，感化同志，善与人同是也。

语善，就是不该说的话不说，所谓非礼勿言。喜欢称赞别人，喜欢说别人的善事，决不说别人的过失，常常教诲众生，开发别人的善心，劝导一切众生，帮助一切众生断恶修善。许多人心地并不坏，对他人也很好，唯因言语不懂慎，功德都从嘴上漏掉了，所以，积德累功，语善非常重要。

视善，就是不该看的事物不看，所谓非礼勿视。乐见己过，不见人非。《十善业道经》教导我们，要观察一切善法，不要看不善法。惠能大师说，“若真修道人，不见世间过”，即是视善。

行善，就是不该做的事不做，所谓，非礼勿动，一切行为举止，都要守礼，都是有利于众生的觉悟，都是有利于佛法的弘传。惠能大师说，他非我不非，我非自有过。即是行善。

一日有三善，三年天必降之福。此是积德累功，感得福报，福德现前，智慧现前。三年是千日，所造的善业累积起来，就可以形成显著的果报。积千日尚且如此，何况尽形寿皆如是，其果报之殊胜，不言而喻。最低限度是享天福，乃至了生死，出轮回，成佛道。

一日有三恶，三年天必降之祸。善的反面是恶。天，指心性。必，指因果定律。降，是感应。自然感降。三业都与性德不相应，一定感得灾祸的花报，来生的果报更可怕，必堕三涂，长劫受无量无边的苦难，我们要扪心自问，自己三业是否与性德相应，一定要提高警觉。

胡不勉而行之。胡，是为何之意。勉，是勉励。太上非常慈悲，言词恳切，劝勉世人，为什么不依教奉行。

《感应篇》所说的字字句句都是吉凶祸福的标准，文章不长，容易受持，要能熟读。我们起心动念，言语造作之时，一定要与《感应篇》对照，是善还是恶?如果是恶，不可以想，不可以说，不可以做。如果是善，则应当想，应当说，应当做。

我们应当将《感应篇》加入晚课，作为每日检点自己言行的功课，切实改恶修善，方是真正修行，唯有如是，方能获得真实利益，即，天必降之福。

【结语】

《太上感应篇》至此讲圆满，我们不仅要就本篇的内容做总结，而且要能在自身上认真的做一翻反省和总结。

古人讲，三日不读圣贤书，面目全非。古人修学的功力，还能把烦恼习气压住三天，我们现代人的功力，连三个小时都压不住。往往一面读经，一面听讲，一面胡思乱想。如此修学，何能成就。

太上慈悲垂训，从“祸福无门”开篇，到“胡不勉而行之”结语，通篇无非告诫世人要明信因果，怖畏恶道。种善因定得善果，造恶业必遭恶报。天网恢恢，疏而不漏。一个明信因果，怖畏恶道的人，纵然不学佛，其起心动念，言语造作，一定是常存敬畏心，小心翼翼，不会造恶业，决不越雷池一步。

我们求生净土的人，除了真信，切愿，老实念佛的正行外，助行最低限度还必须要做到净业三福中的人天福，而《感应篇》则是落实人天福的前方便。是故《感应篇》要天天读诵，天天对照，反躬内省。“去恶就善，朝闻夕改”，改往修来，洗心易行。果能天天如是，假以时日，不知不觉，自自然然心就养成纯善之心，行则皆是纯善之行，那就是转业力身为愿力身，生死自在，临终必得感佛接引，往生不退成佛，果报无比殊胜。