用佛法的智慧透视生活　

宗性法师

蒙大和尚慈悲，今天很荣幸地有机会在这里和大家作一些佛法上的交流。我个人很惭愧，但是我也愿意跟大家一起分享我在学习佛法过程中的一些体会，今天上午我向大家报告的题目是："用佛法的智慧透视生活".我之所以选择这样一个题目，是因为通过我自己出家这十多年来的学修，我深深地感觉到，在我们这样一个时代，由于各方面的影响，很多情况下，我们的烦恼不是因为物质的缺乏，或者生活条件的不好，而是我们在生活的过程当中，缺乏勇气和信心。这种勇气和信心的缺乏，我觉得是由于我们生活中缺乏真正的智慧，使我们在生活中总是觉得不那么自在、和谐，老是有坎坷、碰撞与摩擦，有情绪的起落、起伏。所以，在现在社会里面，我们除了要改变生活状态的一些情况以外，更需要提倡去拥有智慧，去开发自己内心智慧的宝藏。用佛法中的智慧来透视生活，也就是如何在今后的生活和修行当中，过一种智慧的生活，让生活充满智慧，用智慧来指导我们的生活，让我们的生活中多一些自在、包容与慈悲，少一些摩擦、隔阂，那就需要我们用智慧如实地观照生活，所以我选择了这样一个题目。

我打算分两个部分来讲：第一，就是为什么我们在现实生活中要用佛法的智慧来透视它；第二，就是我们如何用佛法的智慧透视生活。

一、我们为什么要用佛法的智慧来透视生活我觉得这有两个层面，从人类现在的人文精神需求的角度，我们需要用佛法的智慧来透视生活；从现在信仰的现状来讲，我们更需要用佛法真正的智慧来透视生活。

(一)、人文精神的需求。

人文精神的需求，需要我们用佛法的智慧与光明来照澈我们的内心，来透视我们的生活。随着时代的进步，我们的物质文明相对发达、科技不断进步、信息的全球化等等，使我们这个社会彼此之间的空间越来越小，这就是所谓的地球村，拉近了大家生活的距离。虽然经济、科技的发展给人们的生活带来了许多好处，但也给我们带来了很多的负面影响。这种科学技术的进步，使人类运用一些方法、手段、技术去征服自然、改造自然，结果自然没有被征服，相反出现了不协调的现象，给人们带来了可怕的报复。比如水灾、火灾、生态平衡失调等等，严重威胁到我们大千世界芸芸众生的生存环境，给我们带来了生存危机，使我们没有一种依靠感和安全感，人们称它为"生存危机".另一方面，这种科学技术的进步，还使人们意识形态产生了一些不健康的东西，使一些人的精神领域中，尤其是价值观、人生观也面临着严肃的考验。出现了道德观念的淡化，价值取向的转变，使得承担精神少，拿来主义多；奉献精神少，占有主义多。一些人只知道去占有大众的、公家的、别人的，而不知道把自己的东西奉献给大众、奉献给社会，甚至看见别人的奉献，他还怀疑别人是不是在出风头、沽名钓誉。一些人别人拿东西给他，欢迎；让他拿东西给别人，不行，这东西是我的，是我好辛苦弄来的。有的人让他做些事，他不愿意承担，还会讲这事不是我干的，我是干大事的等等，我们把它叫做"价值观的危机".物质文明的发展给我们的生活带来很多好处，这是要充分肯定的，但是我们也不能忽视其负面影响，出现的生存危机和价值观危机。在这种危机背后，我认为现代人类面临着三种矛盾，即人与自然的矛盾、人与人的矛盾、人与自我的矛盾。

第一，人与自然的矛盾。人老是要去征服大自然，就把人和自然放在一个对立的层面和对立的角度，这样违背了自然的存在与发展规律。在中国传统哲学里讲的"天人合一"，就是提倡人与自然应是和谐一体的，是互相依靠的，而不是对立的。如果对自然索取、占有太多，就破坏了它自然运转的规律和平衡，就会遭到报复，这也是一种因果关系。佛家讲"依正不二"，就是告诉我们人和大自然的关系是互相依靠的，是在一个平等的层面，而不是谁高于谁和谁征服谁。所以，摆在我们面前的这种人与自然的矛盾、不和谐、不统一、不平等，是包括佛教在内的传统文化，一直在提倡、在呼吁需要大家去解决的矛盾。

第二、人与他人的矛盾。奉献少、占有多；承担少、拿来多，就造成了人与他人的矛盾。在家里，一个人必须面对家庭的其他成员，如果关系处理不好，就会容易吵架、摔东西，现在人吵架最爱摔锅、摔碗，甚至还有摔电视机的，结果最后吃亏的还是自己。我认为学佛的人首先要解决的是家庭问题，学佛的人喜欢讲要"普度众生"，芸芸众生我一个都不放过，可是恰恰就把家里那几个人给放过了。度不了家里那几个人，肯定也度不了天下众生。虽然度天下众生的心愿很好，我们很赞叹、随喜，但要从眼前做起，因为家庭成员都不支持，后院起火了，就会不让你出门，不让你学佛，苦恼、矛盾自然就来了。要处理自己同家人的关系，就是要放下，放下自己的身份。现代人这种以自我为中心的现象挺严重的，比如一个人回去以后就往那儿一坐，要家里人给拿水、做饭，家人自然就会反感，这样跟老婆孩子、父母的关系就很难相处。我在成都看到有些学佛的老太太、老头上庙里皈依以后，回到家里就宣布：自己是佛教徒，从今天开始，我要过我的生活，你过你的生活，我们谁也不管谁。这样的家庭关系一定是处理不好的，所以我经常对那些初皈依的老头、老太太说，你们皈依以后应比以前表现得更好，比如你把地擦得能照出人影来，他回来保证高兴，你要去庙里、要去朝山拜佛，本来只给你一百块钱，结果会给你一千块钱，因为他觉得你学佛挺好，回来会更好地为家里服务。

单位同事之间也不好处，现在竞争机制很厉害，处理不好就是矛盾，特别在工资、晋升方面很容易闹出矛盾，这个竞争机制一方面会创造更多的财富，但另一方面会使人与人之间的关系受到伤害。我们佛教徒，在单位里一定要协调好和同事的关系，要不怕人家升级，你跟人家关系好，人家升级了还真有可能帮助你。还有领导与被领导之间的关系，这都需要我们用智慧去透视、协调它。

第三、人与自我的矛盾。有的人会讲，自己跟自己还能有什么矛盾？其实，这个矛盾最大，人跟自己的矛盾很多。比如今天你在办公室，有个人给你送了个红包，你就在那里选择，要了，会不会有人揭发；不要，这个东西又很可爱。这就看这一念间你能不能战胜自我，能不能战胜邪恶，如果是不要白不要，反正没人看见，便揣起来了，你就是一个失败的人，你没有战胜你内心邪恶、贪欲的观念。所以，解决人与自我的矛盾，就是要用智慧去战胜邪恶、战胜贪欲，也就是你的内心里善与恶的斗争，就是你自己人格的斗争。西方心理学家讲人有多重人格，人一会儿非常善良、笑容可掬，一会儿又是青面獠牙；一会儿堂堂正正、光明磊落，一会儿又内心肮脏。相对前面两个矛盾，后面这个人与自我的矛盾最不好解决。因此，人必须在内心里面去战胜那个自我，那个自我里的邪恶、贪欲，让你的人格在自善、兼善的下面统一起来，要把那些邪恶的、贪欲的自我观念统统清除出去。

对上面谈到的两种危机和三种矛盾，我觉得需要我们用佛法的智慧，来透视生活、化解矛盾与危机，让我们人与自然协调、人与他人和谐、本身人格统一。要树立很好的价值观，不断地提高我们生存的质量，提高生活的质量，进而提升我们生命的质量。所以，从人类人文精神的需要，我们要调整两重危机、化解三个矛盾，就必须运用佛法的智慧来透视、解决、协调它，最后达到能够真正化解这些矛盾与危机。

　(二)、信仰现状的需求。

我出家已十二三年，在实践的过程当中，我觉得不论是在僧团里，还是在社会信众群体里面，人们对佛法的理解和把佛法落实到生活中的情况，都很不理想，很多人学了多年还不知道怎么修行。根据目前信仰的需要，我也觉得需要用佛法的智慧透视生活，像我们大和尚提倡的生活禅一样，能够观照生活，能够在生活中充满禅机，在禅修中生活。就需要在信仰的层面做一些调整。我们现在信仰的现状，主要存在三个层面的问题，即盲目主义、功利主义和现实主义。

第一、盲目主义。现在很多人去庙里喜欢拿一大把香，跪在蒲团上面，念道什么观音娘娘、玉皇大帝、灶王老爷、土地公公，只差没念到真主和耶稣，好像联合国要开会了。出现这种现象，这也不能责怪他们，是由于非常的盲目，他们分不清这些名字代表的意义。有人将这种盲目主义归为"见佛就拜，见官就赖"，这些人不是见了佛才拜，而是见了什么都拜，只要是在台子上的都拜，不管是什么玉皇大帝、土地公公、灶王老爷、城隍、火神雷神风神，反正一大堆。他就觉得这东西好，当然应该肯定这个心情是好的，至少他有一颗敬畏的心，如果他没有一颗敬畏的心，他不会去拜，而是让你拜他还差不多，但是这善良的心的背后有一种盲目的观念。上次我有一个同学到成都，我就陪他去几个地方走走，看见两个东北人先在我们庙里拜，我那同学也是东北人，于是寒暄了两句；我们去青羊宫时，碰见这俩人又在那儿；后来到了武侯祠，看见那俩人又在那儿拜起了诸葛亮。我就想中国人这种民俗信仰，不管是红脸黑脸，还是包公关羽，他都觉得可爱，只要能给自己好处的都拜，这就是一种盲目主义。

第二、功利主义。现代人老老少少都有所求，老人希望菩萨保佑自己没病没灾，保佑全家人都不吃药。有一个笑话，一个老太太跑到庙里去请愿，她丈夫家姓史，她就在佛像前说："菩萨呀，你要保佑我们家死(史)老大、死(史)老二、死(史)老三，"旁人听了纳闷，她还继续说"还有死(史)老头。"年轻人不同了，拜一拜求他的股票明天涨一涨，炒股的要靠菩萨，考学、上研究生、找对象等等都要靠菩萨，菩萨千手千眼都不够用了。城里人条件好一点，拜佛有时能称个十斤香蕉五斤苹果，乡下人没有钱，就端块豆腐，拜了佛以后还把这豆腐拿走，说回家炸了吃，人家问她这样做菩萨会不会生气，她说不会，已跟菩萨说过了，菩萨会原谅的，她这一块豆腐要菩萨保佑她家的猪多长肉、鸡多下蛋、蛋比人家的都大、稻子增产、小麦长高一点等等，菩萨豆腐没"吃成"，还要保佑她二十多件事情。这些都太功利了，菩萨不是给谁作交易的。讲一个笑话，我刚当小和尚的时候有些脾气，现在脾气都给磨光了，在成都有一个习惯，有人要拜佛，庙里就拿那个大罄敲一敲，和尚成了敲罄的，后来我去被安排在观音殿做香灯。有一天有个老太太来拜佛，我故意不敲，老太太就看着我，我就看菩萨当没看见她，这老太太生气了，上来跟我理论，说我拜佛你怎么不敲罄，我说我是来当和尚的不是来敲罄的，她急了说不敲罄你这和尚怎么当的，我一看她急了，就把火降下来，说你要敲也没关系，我给你补上，本来敲三锤，现在给你敲九锤，不过在我敲以前你要告诉我，你为什么要让我敲，老太太说你这都不知道还当和尚，她说"拜佛不敲罄，菩萨不知情"，你不知道？我说那我就不敲了，搞了半天你让我敲罄是要提醒菩萨，让菩萨看你在这儿拜佛是不是，菩萨是不用提醒的，菩萨有千手千眼，哪一个角落都在他心里面，他无所不知、无所不晓、无所不包，老太太看我说得有道理，也就不跟我吵了。所以这个就是非常功利的，这些现象值得反思。

第三、现实主义。就是要实惠，而且要立竿见影。有的人今天拜菩萨求明天股票涨一涨，明天没涨，就觉得菩萨不灵验；又去道观里拜太上老君，还是不涨；就拜真主，拜耶稣。今天拜了明天就见效了，他就觉得这个菩萨很好，给自己实惠了，就是这样的现实主义。

讲这些信仰的现象，我不是在否定它，没有要否定这些人的意思，相反，我非常鼓励，因为有了到庙里拜佛的这一个念头是非常善良的，关键在于我们僧团的师父们如何去引导、教化他们。让他们走正路，他盲目，告诉他怎么不盲目；他功利，告诉他学佛不是功利；他现实，就告诉他要想有好的现实就得明了因果，从因上入手，不要妄想天上掉馅饼，天下没有免费的午餐。有些学佛多年的人，老是找不到下手处，不知如何修行，甚至有的人念了三天的"金刚经"，就说自己怎么还没成佛，佛不是说一称南无佛，皆已成佛道？自己念了多少阿弥陀佛还没成。这些都是不懂佛法的精神，都是理解上的不到位。

所以，我们觉得有必要提高这样的信仰层面，有必要对这些信众做正面的引导。应告诉他们，要用佛法的智慧去生活，用佛法的智慧去工作，用佛法的智慧去处理我们周围的每一件事，用佛法的智慧去待人接物。这样我们的生活才能有光明，我们的生活才能有前途，我们的生活才能够很自在，才能够真正洒脱得起来。

基于前面讲的人文精神的需求和信仰现状的需求，我们必须大力提倡用佛法的智慧来透视生活、指导生活，让生活充满智慧，让佛法的智慧来照耀我们的生活，这样我们生活质量就会不断提高，生命就会逐步达到净化，这样我们学佛的目的就达到了。其实学佛不是什么深奥的事，就是要改变我们生活的现状，提高我们生命的质量。上次在成都有个副省长问我佛教好在什么地方，我说佛教是解决生活的问题，佛法以净化生命为起点，以改造生命为归宿，他听了很高兴表示赞同。我们就像是劳改犯，都是没有改造好的人，我们都有缺陷，要不断改造，只有佛是改造好的，佛是智慧圆满、悲心圆满、人格圆满。所以佛法就是解决我们的生活问题，要让我们的生活很和谐，生命的质量非常高，那就要将佛法的智慧运用到生活中来。这是我要讲的第一部分内容，也就是我们为什么要用佛法的智慧来观照、透视生活。

二、我们怎样运用佛法的智慧透视生活可以这么讲，佛法千经万论、八万四千法门，佛陀一生讲法四十九年，讲经三百余会，都是围绕这个主题的，就是怎么样净化我们的生命，如何改造、提升我们的生活。佛法的三藏十二部、千经万论，都是针对每个人不同的情况来给予开示的，但佛法这么多，我们不可能全部都拿来。记得去年大和尚曾讲过，学佛修行三件事，就是见地、方法与功夫，其中学佛修行的方法很多，道路也很多。比如说我们要从赵县到北京，有很多条路，有火车、有高速公路、还有国道等等，但是你要根据自己的条件和需要，你可以选不同的路，选择不同的交通工具，都可以到达北京。学佛修行也是一样，就是你要选择比较适合自己的方法，并不是那个方法对你都管用。我经常举这样的例子，五分钱的感冒贴，可以治好你的感冒，五百块钱的长白山好人参，治不好你的感冒。对症的药，五分钱的是好药，哪怕是泥土，不要钱的，也是好药，我小时候买不起药，手破了个口子，没有创可贴，就在地上抓一把泥土敷上便不出血了。所以要选择对自己比较适合的方法，这是非常重要的。

佛法千经万论、八万四千法门，我不能都讲到，也没那个本事，只能就一个层面、一个方法，作一些简单的介绍和交流，这个方法就是三十七道品里的"四念处".或许有人会认为这是小乘的法门，我们是学大乘的。不是这样的，法门是没有大乘、小乘的，佛法是没有大乘、小乘的，只是由于我们每个人根基不同，对佛法的信受与理解会有差距、距离，才有大乘与小乘的区别。佛是根据不同的人讲不同的法，到目前为止，我还没有看到佛在哪部经典里面讲，哪个法门是最好的，佛都是说，这个法门你信受奉行，你就会证得什么样的果位。佛的经典有序分、正宗分、流通分，这个很符合我们现在的观点，现在我们开会都有开幕式，这就是序分，像昨天我们的开营式，你就可以如是我闻，在柏林寺参加夏令营，有大和尚、谁谁出席会议。正宗分就等于正式作报告，正式开大会。大会结束时要说：我们这个大会开得很圆满、很成功，希望你们回去把这个大会的精神要传达、要贯彻、要落实，这就叫闭幕式，经典最后也是这样，佛讲经要结束了就说你们这些人，将来如是信受奉行，将得什么果位。

"金刚经"讲："是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提".佛法是没有大小的区别，佛法是平等的，只是由于我们众生的根基不同，在修行的过程中因境界不同，才会出现什么所谓的大乘、小乘。大乘、小乘的区别，关键是你的发心，也就是你发的心是大还是小，你发的心是宽还是狭隘，这种发心来自于你对佛法的信受，你对佛法的空性的信受，你对佛法菩提心的理解，你对佛法慈悲的理解，因为你发心的不同，所以才有大乘与小乘的不同。现在到处都讲在末法时代众生如何不好，我在成都特别鼓励那些老太太说你们是正法的使者，使那些老太太很受鼓舞，说自己活了八十岁还没人鼓励过。佛法没有正法、末法，缘起的空性永远存在，即使到时候人类不存在了，这空性的道理还会存在。佛法没有正法、末法的区别，只是由于我们众生的根基，离佛的时代越久远，大家对佛法的理解就越走样，修行也越不用功，希望真正成就的人越来越少。所以，尽管说现在是末法时代，但我们佛教徒却不要有这个思想，当然有这个忧患意识也是好的，佛法到了这个时代了，我们更应该积极去努力、去改变。我们要向正果法师学习，正果法师在文革的时候曾讲："我在佛法在！"这是何等的气魄，现在我们每个人发起大心，就要有我在正法在的这种大心。如果我们每个人都发起这样的大心来，佛法就一定能弘扬开来，正法就能久住。所以我跟成都那些老太太说，你们要做正法的使者，她们说自己没文化，我告诉她们没文化没关系，你只要用心修行，念佛诵经那就是正法。所以我们每个人都要发起这个大心来，要有危机感，要去努力挽救，承担起这个责任，把正法的这个担子担起来！

"四念处"就是四个内容，即观身不净、观心无常、观受是苦、观法无我。之所以要选择四念处来作法理上的普及，乃至我们将来能在生活中去运用，是因为我个人感觉，现在我们每一个人在这个世间生活，每天都要碰到来自我们身体上和心理上的种种的干扰、困惑、障碍，一部分是来自身体方面的，一部分是来自心理方面的。我们的这个身和心碰在一起的时候，往往会产生一些感受，比如我们会经常听到这样的话："我身心疲惫"、"他累得身心憔悴"，我们往往在对待这些身心的感受的时候，心态是很难把握的。所以，我觉得我们身的问题、心的问题乃至感受的问题，是我们整个生活里面比较重要的组成部分。"四念处"就是针对我们生活里天天必须碰到的身体、心理、感受上的一些问题，进行透视和对治。

　(一)、观身不净。

我们现代人在身体上下的功夫最多，生活里面对身体下的功夫最多，一打开电视，那些营养品、养颜液等针对身体的广告也最多，我们很多人在生活中都是围绕这个身体在转。有些老太太常为自己的身体发愁，使得现在养颜胶囊挺畅销，当脸上有皱纹、有波浪了，心里面就觉得难以承受，就天天想办法把这一道一道的东西弄掉，有时我和她们开玩笑，有皱纹好办，脸上的皱纹你觉得不好看就用熨斗去熨一熨，老太太说这样那能办得到，我说既然办不到，那就是自然规律，它该有波纹就得有，你干吗对这个东西发愁。有些年轻人，更是害怕有皱纹，早早就去做准备，所以走在大街上会经常看到有的人的脸就像灰面涂上去一样，努力地要把那个痕填满。有些人认为眼皮单的不好看，就去拉个双的，结果眼皮肿了，适得其反。有的人脸上痣太多，嫌影响美观，就要去取掉，有的越取越大，被那个烂痣药给烂大了。除了脸上还有的在头上，一会儿波浪滚滚，一会儿耸得像个金字塔，殊不知怎么弄，那还是头发，而不能叫猪毛。有的人听别人说自己气色不好，就担心是不是营养不良，回去就要改善改善、补充补充，所以我们很多的精力都投放到这上面去了，一辈子都在为它服务。老子讲"吾之有患，为吾有身"，有了身体这个东西就是大患，我们现在很多人的生活中就是围绕着这个身体，从内到外成天围着它转。

佛法告诉我们要观身不净，我们这个身体就是个臭皮囊，外面有一层皮，把这层皮剥开，就会发现里面没有什么好看的，胃就像个茄子，肠子就像不规则的电线一样，里面全都是臭烘烘的、带着血腥味。身上的九孔常流不净，眼睛要长眼屎，鼻子要流鼻涕，耳朵还有耳屎等等，现在有些年轻人很懒，早上起来眼屎还吊在眼睫毛上就去吃饭。所以佛法跟我们讲，你要如实观察，这个身体是一个臭皮囊，是不干净的，没有那么可爱。

佛法告诉我们不要在这个色身上用功夫，这个躯壳就是一具臭皮囊，里面包的全是臭东西，学过解剖的医生会知道肚子划开后是什么的状况。所以我主张那些修行人应到医院去看看，看看那些要死的人是怎么死的，看看那些死了以后的人是什么样子，甚至把肚子打开看一看，要不然老觉得这些东西好可爱、放不下。人的这具躯体是很短暂的，一般也就几十年，保养再好也就百十来年，没有必要紧抓住这个色身放不下。佛法跟我们讲观身不净，修不净观，就是告诉我们观身体，观一具死尸开始死了的时候，脸慢慢变青涨大，青淤肿胀，然后整个脸的颜色变成了紫色，慢慢脸皮破了，里面就流出脏糊糊的东西，整个身体开始腐烂，慢慢地化成脓，里面全是蛆，慢慢只剩一层皮，最后是一滩淤泥。这样的一个东西的确没有什么可贪恋的，别以为自己长得十分标准，将来大家殊途同归，都要成这个模样。所以我们要有这个观念，要知道这个身体都是不长久的，都是要坏掉的，都是不干净的，没有什么值得可爱和贪恋的。唐朝有位大臣叫狄仁杰，这个人很能干，当年他赶考，路上到一客栈去投宿，老板说没有房间了，只有一间是从来没有人敢住的，那个房间里面曾经有一个吊死鬼，是个女鬼冤魂不散，狄仁杰说我怕什么鬼，就坚持住了进去。住到半夜，这个女鬼真的来了，披头散发、青面獠牙，狄仁杰想我跟你没冤没仇，你找我也没用，就站了起来，一拍桌子讲，你这个样子不算可怕、不算恶，你再变一个样子，比现在恶一千倍、恶一万倍再来找我，你这点本事只算是小本事，结果那个鬼还真的走了。后来狄仁杰就写了一首诗："世间美色常如春，我不淫妇妇淫人，若将美色视亡妇，遍体蛆虫臭难闻。"我们这个生命是很短暂的，这个躯壳、身体是很脆弱的，比如吹了空调就有空调病，风扇一吹肩腿就又酸又疼，好像现代许多人都禁不起风吹雨打。佛教告诉我们要认识到身体的短暂，身体的脆弱，身体的肮脏，但这不是说我们就不管它了，就可以虐待它，虽然要观身不净，让你要放下这个身体，但不能轻生，轻生也是在犯错误。佛法是中道的，一方面让你通过不净观，对身体的肮脏、短暂、脆弱理解以后，放弃对这个色身的贪恋；另外一方面，让你不能轻视这个色身，你要是轻视、虐待色身，那也不符合佛法的精神。我们要行中道，食能果腹、衣能避寒就行了，而不要在上面下太多功夫，天天围着这个色身转，又是减肥又是补充营养，都是没用的。在僧团内部，经常会有些师父们衣服穿得非常破烂，对自己的身体很虐待，还说自己是在修头陀行，这不符合佛法的精神，不是脏就代表头陀行，艰苦朴素才是头陀行。释迦佛在印度时的所谓头陀行穿的衣服是碎片拣的，但都是洗得很干净后缝起来的。我听老参师父讲，过去有一位僧人，他身上看起来非常脏，长了很多虱子，没人敢接近他，后来他看这样下去不行，得让别人信服，于是就把身上的虱子一个一个抓出来，放在手掌心里，让它们排成队，这些虱子就乖乖的排起了队，让虱子左转，那些虱子就向左转。这位才是真正修头陀的僧人，那些虱子是他养的，他那是慈悲，而你长虱子那是懒惰。佛教讲这个不净观的积极涵义，是消除我们对色身的贪恋，贪恋色身是极端的观念，轻视色身也是极端的观念，我们要根据自己的具体情况，具体分析对待，这个就需要用佛法来透视我们自己。如果你透视了，你就会放下对色身的贪恋，也会摆脱对色身的轻视，会更积极地把这个色身的作用和价值发挥出来，色身不是仅属于你的，色身是属于社会大众的。我们要通过这样一个不净观，养成对色身的不贪恋或轻视，从而更加积极地把你的整个色身投入到为社会大众的服务当中，这就是我们大和尚提倡的觉悟人生，奉献人生。

佛教徒要懂得，我们生存的空间、生活的机会都是社会大众给我们提供的，我们日常中的吃、住、穿、用都是社会很多人在为我们服务的，所以我们更应该有奉献精神，放下围绕着对色身贪恋的这样一些观念，把我们的整个色身奉献给社会大众，用我们的色身去回报社会，回报社会对于我们的贡献，反过来，我们对社会也要有贡献。佛教徒应有一个观念，就是"将此身心奉尘刹，是则名为报佛恩"，你要把整个身体奉献尘刹，至少你可以把整个身体奉献给整个家庭、奉献给单位。我这几天在转走廊时，看到"别怕累坏身体"的漫画，就是在启发我们不要怕累，累也有妙用，越累越有喜悦。佛法教我们观身不净是有积极意义的，不是让你消极，以为这个身体没意思，反正就这样，破罐子破摔，而是要更积极地发挥你这个身体的作用，发挥你为社会大众服务的价值。所以，我们要用佛法的智慧透视身体，通过对身体这种不净的认识，而放弃对色身的贪恋与轻视，更加积极地投入到社会工作和家庭生活当中，把我们这个身体的作用和价值奉献给社会大众。如果我们能够这样生活，那么我们的生活就是智慧的生活，我们的生活会很轻松、愉快，就不会有疲劳感，即使有疲劳，也会觉得是心甘情愿的，而不会觉得勉强、吃亏。

(二)、观心无常。

我们每个人的内心世界是非常复杂的，我们的心在哪里，有几斤重，没有人能够知道。有人讲我的心比天高。佛法讲的这个心是广义的，有很多深刻的内涵。从观心无常这个层面来讲，起码有一部分的涵义是指我们的观念是变化、流动的，意识形态、思想、精神是活动变化的。我们的身体也一样是变化的，你刚才来听讲的那个人，跟你现在这个人，已不是一个了，因为你体内细胞新旧更替、新陈代谢，早已面目全非。《论语》中记载："子在川上曰，逝者如斯乎？"就是说世界上一切事物的流动和变化就像河水一样川流不息，一刻也没有停止过，我们的身体是这样，我们的心、观念、精神活动和意识形态都是如此。《金刚经》讲"过去心不可得；现在心不可得；未来心不可得".说的就是这个心是无常的，是不可以得到的。历史上有位和尚叫周金刚，他一辈子就写《金刚经》的注解，他写好以后就挑着一个担子，从四川长江一带出来，想到各地去找人看看，有一天走路累了，就到一个凉亭停了下来歇脚，看见一个老太婆在那里卖茶卖点心，他饿了渴了，就要买老太太的茶和点心吃，老太太问他担的是什么，他说担的是《金刚经》的注解，老太太说你会注《金刚经》，那我考你一个问题，你要能答上，我的点心免费供应；答不上来，你给钱我都不卖给你。周金刚一听以为不在话下，就说随你考吧，老太太便问《金刚经》讲三心不可得，不知你要的点心是哪个心？这时周金刚却答不上来，老太太就说你走吧，我不供养你。周金刚一看气坏了，自己堂堂一个师父，注解《金刚经》几十年，居然被一个老太太给考住了，于是回去把一担注解全都烧了，从此以后他不再注解，而去修行了。所以对这个"心"的体验与认识，不是件简单的事。

我们一般人的观念往往是在原地踏步的，非常固执、非常保守，听不进其他人的意见，没有一个包容的心态。所以佛法告诉我们要观心无常，要了解这个心的变化与流动，要知道观念应该不断更新，要通过这个体认以后，放下我们那个固执的观念，放下那些迷茫。有些人很迷茫，当一个人在最困难的时候，在十字路口徘徊的时候，那个时候的心态是最迷茫的，最找不到方向的，佛法让我们能够如实地知道心念的无常，就能够走出那个迷茫与困惑，就不会再徘徊，不会停留在过去的观念。通过观心无常的认识，就要放下迷茫，走出迷惑，走出自我陶醉。有些人非常自我陶醉，以为我的就是最好的，人家的都不行，这是出于观念上的自我陶醉，而没有真正彻底、清晰地认识到我们心的变化、迁流和运动。正因为心是变化、运动的，所以我们净化心灵改造生命才有机会，如果观念不是变化的，是静止的，那我们改造就没有机会，净化心灵就没有机会，恶的就永远是恶的了，而没办法改造了。

所以佛法讲心无常的道理，除了使我们放下过去的负担，更积极的是让我们改造生命、净化心灵、启迪智慧。我们认识无常，就是抓住机会去改变我们的内心世界，去净化我们的内心世界，去转化我们的内心世界，让我们的生命从这个地方得到净化、和改善，从而能够彻底摆脱我们过去的那种无知、迷惑、自我陶醉的心态。所以，我们佛法告诉我们要观心无常，如果我们真能这样做，那么就是真正地在用佛法来透视我们的心灵，用佛法来透视我们的生活。通过对观心无常的认识，我们要放下很多东西，更好地把握机会与渠道，让我们内心的净化有一个起点，能够有一个机会，重新调整、重新规划、重新整合，能够不断地净化与升华，最后让我们你的内心世界趋向圆满。

(三)、观受是苦。

有的人说我一辈子感到很快乐，我没感到痛苦，其实，人的痛苦是太多太多，因为我们有身、有心，就必然有感受。佛法告诉我们观受是苦，苦包括苦苦、坏苦、行苦；生老病死苦、爱别离苦、求不得苦、怨憎会苦；五蕴炽盛苦等。

我们生下来就是苦，我们都不记得生下来的那个样子，回去问问妈妈就知道了，小孩生下来都会哭的，你要不哭你是圣人，听说圣人生下来是不哭的，凡夫生下来都要哭，为什么？因为在母胎之内体温是恒温的，那个温度比空调可能还要舒服，从母胎内出来以后，外界温度跟在体内的温度形成反差，冷风刮着小孩很嫩的肌肉是特别疼的，小孩生下来第一个反应就是"苦啊，苦啊，"这就是在喊苦。人老了更是痛苦，人都要老的，老了很痛苦，头发白了；脸上有皱纹；牙齿掉了，好吃的只能一旁看着掉口水自己吃不了；耳朵聋了，听不清声音；鼻子老掉鼻水；腿子迈不动；眼睛花了看不见东西等等，还要受有些年轻人的指责"这个老不死的！"这都是很痛苦的。病苦，谁都会生病，吃药打针就不必说，哪儿不行了还要给割一刀，人一旦生病的时候，身心都非常地痛苦，小病有小病的痛苦，大病有大病的痛苦，现在癌症等疑难病还特别多，自己都觉得没希望。死苦，一般人体会不到，这个苦最难讲，人在弥留之际的时候，面临着四大分离、瓦解，那个痛苦是非常剧烈的，虽然我们都没有死的经验，但我们如果经常到病房里看那些人怎么死，你回来就能够精进修行，就能够珍惜人生了。过去中国的传统是人死了以后把他弄到山里去一埋，那还没什么，现在人死了以后则马上把他弄到冰柜里去冻起来，那不是八寒地狱是什么？把他放到炉子里去烧，那不是八热地狱是什么？所以，生老病死非常痛苦。

爱别离苦；一日不见，如隔三秋，望眼欲穿，望穿秋水，当你最想见的人见不到的时候，你就会坐也不是、站也不是、躺也不是，天天对着天上数星星数月亮，是非常惆怅痛苦的。求不得苦；你想得到的东西得不到，也很痛苦，想升官升不上，一辈子当职员你觉得苦得不行，想得到很多的钱财、东西得不到，想得到满意的人得不到，你都会感到痛苦。怨憎会苦；彼此之间互相抱怨，你怨天尤人，怨人家，气得咬牙切齿，痛苦得很；仇人相见格外眼红，咬咬牙、握着拳头跺跺脚，看我怎么收拾你，这个态度使身心都受到摧残。还有五蕴炽盛苦，五蕴是我们这个身体的代名词，这个身体是产生一切痛苦的根源，这也是苦。

这么多苦充满了五蕴世间，伴随着我们整个人生的历程。人的生命就像一辆列车，从起点开出去以后，在这个路上，有时候会有好的风光，有时候会有很多感慨，有时候会经历很多痛苦，但是这一列车开向终点去的时候，当你的生命要结束的时候，当你要下车的时候，你是微笑挥挥手下车呢，还是一下车之后就迷失了方向？所以我们要深思、要考虑。相对苦来说，应有快乐，但佛教认为这快乐也不是真正的快乐，这个快乐是短暂的，是叫"坏苦"，俗话说"乐极生悲"，这个快乐结束了，随之而来的又会是痛苦。我们可以去体会一下，当你经常沉浸和面临着一种高兴的状态的时候，自己的心态会感觉特别好，当心态低落以后，就会用原来的高兴心态做为标准，马上就觉得非常之痛苦。所以有些明星，他听惯了掌声，接受鲜花习惯了，一旦让他没有掌声、没有鲜花，让他做平民百姓过普通人的生活，他会过不习惯了，会非常痛苦。有些老头在位时，大笔一挥很有权力，大家都找他，退休以后回到家便感到非常失落，一听到有个电话他就马上拿起来接，说不是找他的，放下电话他就痛苦，他会想自己有权的时候都找他，现在都不找他，自己这老头没用了。所以佛法里讲快乐也是痛苦，有人说快乐就是快乐，快乐怎么是痛苦，因为快乐是痛苦的根源，快乐是痛苦的一个参照物，有了快乐的心态，一旦失去而没有的时候，内心的痛苦就随之产生了。行苦就是世界上一切事物都是变化的，对这样的、那样的东西，你都会产生痛苦，比如说这个杯子，你以前看到它是新的，就很高兴，用着用着它变旧了，就会不高兴。

佛法告诉我们人生是苦，也有相对的乐，但是那个乐都是短暂的，乐结束以后，随之而来的又是痛苦，所以佛法告诉我们要观受是苦，我们要觉察到生活里的很多感受，都是不真实的，都是虚妄的，都会给我们身心带来损伤，都会给我们身心带来障碍。我们不要跟着感觉走，有时候的感觉是非常危险的，感受常常是靠不住的、是虚幻的，否则，我们会走近悬崖、走进深渊的。既然一切是苦，我们就要放弃纵欲主义，但有人说人间很快乐，五欲之乐非常好，于是为纵欲主义找了许多借口，放纵自己。我们有些佛教徒，学了一点佛法以后，就把佛法当做挡箭牌，说好好修行就要一切随缘，其实随缘要有一个前提是不变，你内心里面没有达到不变，那随缘就是放纵。观受是苦就是要让我们放弃纵欲主义，让我们不要去放纵那个感受，不要放纵那个贪欲、快乐，它会给痛苦制造机会，快乐之后会非常之痛苦的。另外一方面也不要悲观，以为人间都是苦的，就没有希望，于是你就非常悲观、消极、被动的去应付生活，这样也是不行的。放弃了这种纵欲主义，走出了悲观主义的笼牢，而让我们能够保持一个镇定从容的生活态度，保持一颗平常心，用一颗平常心去感受生活及周围的事物，不要分别，远离虚妄，远离内心的纵欲和贪恋，远离悲观和失望，这就是观受是苦的积极意义。《岳阳楼记》里也讲："不以物喜，不以己悲"，我们不要因为外面有什么东西有利于自己，就高兴得不得了；也不要因为自己这也不行、那也不行就非常地悲观。我们千万不要跟着感觉走，不要在乎人家说你什么，不要在乎人家怎么看你，也不要让你自我膨胀，放眼天下没有一个人自己看得起，而是要保持一颗平常的心，保持镇定从容的心，遇事以不慌为有智慧。所以佛法跟我们讲观受是苦的目的，是要让我们摆脱这种纵欲主义的干扰，同时走出这种自我悲观主义的困境，养成一个镇定从容的心态，也就是我们经常讲的保持一颗平常心，不受外面环境的干扰，用佛法来把握自己的内心，让我们去更加积极地去面对生活。

(四)、观法无我。

这个观法无我确实内涵很深，佛法否定有我，那么这个我是什么，世间上的人对无我误解最大，特别是我们这些出家人，有时候上街买东西，赶个车什么的，竟然听人说你们和尚四大皆空，还要吃饭做什么的话。其实什么是无我，什么是四大，他们都不知道了，就这样以讹传讹。这个我就是主宰，现代哲学术语叫"独立体、永恒体"，这个法就是一切事物，一切事物无我，就是一切事物都没有一个独立体，没有一个不变的因素，没有一个永恒的存在，也就是说世界上的一切事物，都是处于运动、变化中，处于互相支撑、依靠的关系之中。佛法讲无我，就是要让我们解开心灵上的枷锁，解开自我造成的束缚，从而真正做到佛教讲的无缘大慈、同体大悲，这个就是它的积极意义。讲无我，是让我们把那个自我放下，把那个狭小的心念打开，把那个狭小的空间扩大，从而让我们能够接受、包容，能够全身心地投入到大众的事业，真正地做到无缘大慈，同体大悲。所谓无缘大慈，就是你在帮助、服务一切人的时候，没有时间的局限；同体大悲，就是在帮助和服务人的时候，没有空间的局限。我们往往会犯这样的毛病，就是当你在帮助人的时候，跟你有关系的人你会帮助，跟你没关系的人你就不理他，你会帮助你的亲人朋友，你不会帮助你的仇人。佛法讲同体大悲，就是没有彼此、没有别人、没有界限、没有空间，就是不管是仇人、恩人，还是你的亲人、朋友，还是跟你萍水相逢的人，你都要用一颗等量的心，用同等的热情去帮助他。无缘大慈，就是说你在帮助、服务一切人的时候，没有时间的概念，就是昨天、今天、明天永远是这样，今天碰到你是这样，明天碰到你还是这样，从来不会改变这样一个信念。佛法讲这个无我的涵义，就是世界上一切事物都处于运动、变化中，没有永恒、静止的，从而你就能够真正地把心打开，真正地像佛陀一样"心包太虚，周量法界"，多一些宽容，多一些宽恕，多一些包容，这样你才能够真正地去修行，去帮助他人。

很多寺院的山门，都有那个大肚皮和尚，有人觉得看了这个很好，大家都很喜欢。有一次有一个泰国来的旅游团，想了解一些佛法，就让我去跟他们导游，我不能像其他一般的导游那样跟他们讲这个是弥勒菩萨就行了，而要讲出其内在的精神来。我就给他们介绍这个弥勒菩萨像是五代的布袋和尚，是弥勒菩萨在浙江那个地方应化的，胖乎乎的，无忧无愁无烦恼，拿个蒲扇到处化缘。我说从弥勒菩萨的像上我们要得到两点启发，一个是他大肚，我们要得到的启发是，在生活中多一些包容，我们拜菩萨不是随便拜一拜就了事，而是要拜出智慧来，就是说你拜了以后，你要像弥勒菩萨，在生活里多包容，少指责、少批评、少苛刻，所以我们通过弥勒菩萨第一个要学到包容的心态。第二个是弥勒菩萨穿的衣服，他有一半是搭在身上的，一半是露出来的，这是有故事的，据说当时弥勒菩萨在浙江应化的时候，什么都能施舍，帝释天为了考验他，就化现成一个人的样子，到他面前去化缘，帝释天什么都要去了，最后弥勒菩萨就剩穿的一件衣服，帝释天还要服，弥勒菩萨就要脱下，脱了一半的时候，帝释天不让弥勒菩萨再脱了，马上说是考验你是不是能真舍。所以后来塑像的时候就把弥勒菩萨的这一半露出来。有人可能会说弥勒菩萨怎么不讲威仪，其实道理在这里，我们从中得到的启示是要真舍，真正地从内心里面去舍，而不是说你拿出了多少钱就是真舍。我在成都时，一位老太太对我说："师父，我将来赚了钱，我一定供养你".舍应该是从当下做起，佛法的供养不是让你拿钱来供养，用身心来供养才是最大的供养，用你的修行来供养是最庄严的供养。

弥勒菩萨的像告诉我们，你要真舍，就从内心里面去舍，就是说我们通过对法无我的训练和学习，才能把那个内心的狭隘、狭窄打开，才能有弥勒菩萨一样的宽容、包容的心，对芸芸众生，对你的家庭和社会上的每一个人，少一些指责、批评、苛刻，多一些微笑。在舍的时候，也不要做那种攀比，比如几个人到了庙里以后，这个人往功德箱里扔五块钱，那个人不扔又不好意思，你已扔了五块，我就得拿十块，这种心态很不好，最重要的是你内心里面有没有真的发起供养和布施的心。这些都需要通过对法无我有了体认以后，才能生起的智慧。观法无我，就是让我们放弃自我，从而把我们这个心量打开，多一些包容，多一些宽容，多一些真正的舍，不要对世间的众生又是苛刻，又是批评，又是指责。总之，对法无我的体认是非常深远，意义也非常广泛，不是我三言两语就可以说清的，由于时间的关系，不能够再讲下去了。

昨天大和尚在开营式上讲到，我们在佛法上不要等待，要积极。我想要讲的是，在修行上，我们也不要等待，要积极，不要等待哪一个人教自己一个法，哪一个人给自己摸一下脑袋就可以成佛了。修行的路要靠自己去走，这中间需要非常漫长的历程，当然，对那些根基好的，这个过程会缩短一些，但都得有一定的过程，这个过程就是修行。我们有必要把身体、心理感受的东西，用佛法的智慧来透视，用佛法的智慧来观照。让我们的身心充满喜悦，让我们有一个平常的心态，让我们通过法无我的透视能够多一些包容，那么，我们前面讲的在生活里面的生存危机，可以解决；精神危机，可以解决；人与自然的矛盾，可以解决；自己与他人的矛盾，可以解决；人与自我的矛盾，同样可以解决，就绝对能够化解那两种危机，调解好这三种矛盾，生活一定会很和谐、很圆融。这个方法最后要落实到我们的念头上，要在念头上下功夫，就是时时刻刻注意这个念头，跑了就赶紧把它拉回来。过去禅宗考人，是随时走在路上，从你背后猛击一下就考你了，就看到你生活里面起智慧了没有。这个非常关键，生活是一个念头一个念头组成的，所以具体要在每一个念头上去落实。由于我个人对佛法的理解不是很深刻，所以对这样一个题目我也只能简单从这些方面做一些介绍，也算是自己学习当中的一份答卷，来跟大家做一些交流和分享。感谢大和尚和各位老师的慈悲，感谢各位法师的抬爱，也感谢各位这么耐心地听讲，感谢这些网友，希望这些网友们在网上，能够跟我们大家一起共同分享学习佛法的快乐，祝愿大家真正在生活里面能够起观照，生起智慧，过上智慧的生活。阿弥陀佛！

课堂提问

问：你刚才讲到观身是苦时，讲了很多苦的感受，事实上有些苦，比如死苦，我们一般是感觉不到的，请法师能否再作一解释？

答：在佛教经典里，对"八苦"的解释很多，受时间的限制，今天不可能把它展开来讲。关于死亡的过程，可以写一部专著，佛法不认为死亡和自己没有关系，讲死是一种苦，是指人在弥留之际的一些感受，佛教讲轮回，这是不以人的意志为转移的，是客观存在的。

问：网上有人问神识是不是第八识？

答：这两个是有交叉的地方，第八识的范围比神识更广，神识是一般人讲的灵魂。唯识宗认为第八识熏染我们整个生命，是我们生命的枢纽，但它决不是主体，它也是在变化当中。真正在我们生命中取决定作用的是我们的善业与恶业，这善、恶的业力靠第八识来保存，并传递到来生。神识与第八识有本质的区别，按神识论讲灵魂就是连续生命的主体，它是独立不变的。

主持人问：我代表营员问一些具体问题，法师今年有多大？怎么懂得这么多，是在哪里出的家，有哪些师父对你影响最大？

答：我本人已到了而立之年，是89年在成都昭觉寺出的家，在清定上师座下住了两年，后来在佛学院上学、教书呆了十年，去年在这里参加夏令营后又回到了成都。实在说我是稀里糊涂出的家，那天我本来是去看一个朋友，上错了车就把我带到了一个庙里，当时我对寺庙很新奇，就转来转去的。有位老太太问我是不是想当和尚，我说能行吗？她就帮我去试试，因寺里要开法会缺人，师父就把我留了下来，那时我什么也不懂，就知道跟着人家念经磕头。有些时间，家里人不知道我去那里了，就到处找。那个庙离我家有一百来华里，家乡有人来拜佛时发现了我，就告诉了我家里，我父亲就到寺里把我强行带了回去。在家呆了一段时间，有位同参给我去了封信，讲出家如何如何好，于是，我趁家人不注意，就跑回了寺里。师父见我有些机灵，便把我带到了成都，我就正式出了家，不久就受了戒，我对诵经拜忏还是学得比较快的，十八岁就会放焰口。后来我就出来读书了，我很感恩佛学院，我对佛法的体认、认识乃至信仰体系的建立，都得益于佛学院。

对我影响较大的有几个人，一是我的师父，虽然他不识字，但他非常支持我读书，为此还和清定上师吵了一架，师父对我真的是太好了，就连夏天睡觉还要给我赶蚊子，怕我被盯着了。可以说，这位老人把晚年的全部精力都放在了我的身上，对此，我有一个信念就是我不能变坏，否则，这位老人的精神要全部垮掉，在这样的信念之下，使我在佛学院一直撑了下来。惟贤法师和我交往也是十多年，这位老人也是非常慈悲，我只要有问题向他去信，他都是有问必答，给我的鼓励是很大的。虽然我亲近清定上师不多，但他的感召力和摄受力使我很赞叹，我刚讲的"四念处"很多是从他那里听到的，他见到任何人都是微笑，那种微笑很自然，让你感到是一种依靠，生活中他从来没有脾气，对任何人都很平等。这三位老和尚对我人生的成长及学佛的经历，影响是非常大的，还有唐老师、韩老师等等，对我的成长与帮助也是很大的，我非常感激他们的恩德。