弟子：有另外一个问题。师父说这个第一戒，不杀生。师父讲的只有众生或者动物，没有谈到植物。果微对于植物有特别的想法。

他说植物有它们的八识，高度比很多众生更高。他觉得植物能够感受到“怕”的这种感觉。这些植物也会认识人，也有感觉，是不是?它们八识或者六识好像到处都在。

这是果微的感想，科学试验过。比方说一个植物，把它割了，另外一个植物离得很远很远，也受到这个痛苦，就是同时同受。

他说他觉得植物好像有情感的感觉，所以他对于杀动物和杀植物的感觉是差不多一样的。他要问人在世间应该怎么生活，这样子不杀生?

上人：有生命的生灵叫有情，这一切的植物叫无情。土、木、瓦、石，就像那石头，你看它是无情的，但是它都是活的;但是它那活的，就是少一点，不是具足的，不像人有八识。

它虽然也有感觉，但是它不具足的，所以这叫顽石。虽然是顽石，但都有情感。怎么证明呢?

在中国有个道生法师，在虎丘山那个地方讲《涅槃经》。有人问那个《涅槃经》前半部说的阐提无佛性，这个道生法师就说阐提也有佛性。

当时他那么讲，所有的法师都反对他，说经上明明讲阐提无佛性，你怎么可以说有佛性呢?就叫所有的人不要听他讲经。

他就到山里头对着石头讲，说：“我说阐提有佛性，对不对?”这个顽石就点头。这叫顽石点头。“生公说法，顽石点头”，由这个证明，就是无情的，也有佛性。

但是在世界上怎么样生存呢?要是详细来说，你就吃植物也是杀生，不过轻一点。你如果不吃呢，你自己也不会活着。吃植物比较没有那么伤慈悲心，慈悲心不那么受伤。

你要是很显明地杀生去吃生灵的肉，这个对自己的慈悲心是受伤的，就是生瞋恨心，没有慈悲心;慈悲心就轻一点，瞋恨心就重一点。他问这个问题都很难答覆的，很不容易的。是吗?

有什么证明植物也有生命呢?它没有血，没有气。就这个人参，要是人参过了一千五百年他会变成人形，变成一个小孩子各处跑的，这叫参仙。

弟子：有的人的看法是吃一碗饭，你就杀了碗里那么多粒谷的生命。你吃肉的话，比方吃一只鹿，你只杀了一个生命。

上人：一个动物的身上有百千万亿那么多的植物，没有数量那么多。这植物就是由那个动物那儿分开的。为什么它去作植物?就因为它不信佛教。这一切的畜生又是由人这儿分开的。

这一个人要是变畜生的时候，可以变十几个畜生。所以它就愚痴了。人的灵分开做畜生，畜生的灵又分开，分作最小最小的时候，就作植物去了。那个植物所有的那个感觉，就是由原来那个畜生那儿分去的。

那么虽然那么多，但是集中起来也没有一个畜生那么多，也没有你吃一口肉那么多。你看着它是那么多，但是不够那一个畜生那样多。

好像就一粒米来说。这个植物的百千万粒米，也不够畜生肉的一粒米的那种性那么多。

为什么这样说?你要是开了五眼的人，你看就知道了;没有开五眼，没有“眼睛”的人，怎么说你也不懂的。怎样说你也不相信，因为你没有作那个植物呢。懂了没有?他说什么?

弟子：不一定。

上人：是啊!不一定。我知道他不一定。好像蚊虫，这个蚊虫，你看牠千千万万在整个山上，这么多蚊虫这只是或者一个人的灵性变得这么多。

不是说是一个人的灵性就变成一个蚊虫，一个人会变无量无边那么多蚊虫，这叫性化灵残。性化灵残，化做最小最小作植物了，所以那个不同的。

并且那个植物，好像草，它也有生命。春天生，它到时候就死了。它寿命短。畜生寿命长;你如果不杀牠，牠可以活很久很久。至于那个米，你就杀不杀它，它是那么短短的时间，它到时候就死了。

所以这里边，你要是分析起来是有很多的道理可以研究的，科学也没有法子研究清楚。不要讲了，越讲人家越不相信。