第一章 皈依三宝

有些人去寺庙的时候，出家师父看你对佛学比较感兴趣，常常就会问：“你皈依了吗？”你常常会回答：“我已经皈依某某师父了。”或者“皈依某某寺庙了”，“领了皈依证了”等等，你觉得皈依了,佛就能保佑你，不皈依佛就不会保佑你。其实这些回答都表明你还没有真正的皈依，不懂得皈依和三宝的含义。

皈依三宝是整个佛学的基础，我们要非常清楚它的内涵和外延，生起真正的信仰，才能保证我们一直会按照佛法僧的指引去修行，中间不会出现叉路和歧路。那什么是真正的皈依三宝呢？我们看永嘉大师的原文：

稽首清净诸贤圣，十方和合应真僧，

执持禁戒无有违，振锡携瓶利含识。

这就是皈依三宝的偈颂，三宝就是佛、法、僧，是整个佛法的代表。前四句是皈依佛宝，中间四句是皈依法宝，后四句是皈依僧宝。佛是十方三世一切佛，法是十方三世一切法，僧是十方三世一切僧，因此皈依并不是形式，也不是皈依某个人、某个寺庙，更不是有了皈依证、念念皈依文就算皈依了。皈依首先要有至诚恭敬信仰的心，要稽首。首就是头，稽首的原意是“引头至地”，也就是磕头的意思。稽首也叫“头面接足礼”、“顶礼”，就是用人最高的头去顶对方最低的脚，这是古时对待最尊贵客人的礼节，我们皈依三宝就要生起这种无比恭敬的心才可以。

“圆满遍知觉”是佛，“湛然真妙觉”是法，“清净诸贤圣”是僧，对三者都要稽首，表示佛陀的境界是我所追求的最高境界；佛所走过的道路是我要顶戴受持的，所有经典所阐释的道理都是最高深、最了不起的，都是我要如法修学的；所有僧人都是三宝的住世代表，都是我修学的榜样。佛法僧是我生命中最宝贵、最尊贵的依靠，皈依三宝是最有价值的事情。有这样的心态和认识才叫“稽首”，修行的时候我们才会专心致志、一丝不苟。如果我们一边念经、礼佛、听开示，一边觉得没什么意思，还不如去玩或者去工作，那就没有做到“稽首”。

稽首还表示我所至诚恭敬的三宝都是可以企及的、可以达到的，并不是空中楼阁，这就是“接足”的含义，也是佛教和其它宗教所不共的地方。比如有些宗教，只有一个上帝，其它的人永远不可能成为新的上帝，这就不是“头面接足”，和佛教就完全不同了。佛说“一切众生皆具如来智慧德相，皆堪作佛”。三宝是佛，我们也是佛，但我们是未来佛，所以我们需要稽首皈依三宝，而顶礼三宝其实就是顶礼我们自己。

古人是很讲究礼节和气节的，古人讲“男儿膝下有黄金”，“上跪天地，中跪朝廷、下跪父母”等等。对那些自己不尊敬、不爱戴的人是不会行“稽首”这么隆重的礼节的。现代社会生活节奏很快，“稽首”、“叩头”这种礼节基本已经废止了，我们现在见面都握手，这体现了互相之间的尊重和平等，很简单，也是社会发展的必要，但“稽首”依然保持在佛教的礼仪中，并没有改变。

“稽首”可以让我们认识到彼此之间高低的区别，如果没有认识到这一点，我们就会把三宝和世俗的很多思想观念无序地、杂乱地叠放在一起。比如我们会觉得财色名利和佛法一样重要，甚至为了世间的利益和享受会放弃修行。什么都得不到了、万念俱灰时，才会想到来学学佛，想从佛教的角度来得到些心理安慰、得到些好处；觉得皈依了佛就会保佑我，不皈依佛就不保佑了。这些都是极其错误的迷信观点，根本就不是皈依，也不是学佛。

佛法讲述的是生命的真相，我们学佛是学习智慧，并不是求神问卜的迷信。有了智慧以后，我们对自己的情绪和感受，以及人世间的森罗万象都会了解得很清楚，心里会非常清净、安定、明了，不会再有任何烦恼，也不会再有杂乱的行为，周围的环境就渐渐好转起来，层次也会拉开了。

佛法有三个层次，第一层是诸恶莫作，就是世间有烦恼的这一层是比较低的。第二层是众善奉行，善永远比恶要高，但善恶还都是世间法。第三层是自净其意，也就是要超越善恶，善恶俱泯、解脱轮回，这就是出世间法了。这三个层次就是整个佛教的内容，因此佛陀教导我们的是人生的真相，让我们不再颠倒妄想、造业受报，不但能自救成佛，还能去救其他的亲人，让天下所有的众生都远离生死痛苦。对于这样的佛、对于这样的法、对于这样的诸佛使者，除了稽首皈依，我们还能用什么来表达自己对的感恩和尊重呢？

一、皈依佛宝

圆满遍知觉是佛宝，圆满和遍是一个意思，遍是普遍，真理都是普遍的，觉悟到普遍的真理的时候，我们的生命就是圆满的，这就佛。我们现在只感觉肚子饿了有饭吃就好，有房子住就好，累了能休息就好，思想或者知觉性只是停留在眼前的生活当中，最多也就能遍及到生后死前的这短暂几十年的人生中，甚至觉得能把世间法全部搞明白的人已经很了不起了。但我们生前从哪里来，死后又到哪里去？无法遍及到这里，就不是圆满遍知觉。唯有佛才是圆满遍知觉的。佛不但内在自觉了，而且也觉悟了宇宙人生、乃至九法界一切众生的真相，这才叫遍知觉，普遍地知道、了解，而且非常圆满，没有丝毫缺陷。

知和觉是有一点区别的，知是一种客观的，对外在事物的了解、了知，觉是内在的觉性，就是每一个众生都本来具备的、不用去修证的，也叫佛性。因此觉都是正觉，没有邪觉；而知属于后得智，却有正知和邪知，知的范围也有大有小。那么我们所要稽首的，所要顶礼和遵循的，是最圆满、最普遍的真理，而觉悟了最圆满、最普遍真理的人，就是佛。圆满遍知觉总摄了佛的含义，也就是佛是自觉、觉他、觉行圆满，三觉圆满。万德具足，这才能称为佛。

这个偈颂的后面三句，是佛的三种形态，也就是法、报、化三身。很多寺庙的大雄宝殿里都供奉着三尊佛像，释迦佛的三身，中间一尊是法身佛，右边的是报身佛，左边的是化身佛。一般中间的佛像要高大一些，因为法身是诸佛和众生所共的，毫无差别，也叫真佛，而报身和化身则随因缘和愿力的不同而不同了。

寂靜平等本真源，这是指法身佛。佛讲的“一切众生皆俱如来智慧德相”，“一切众生本来是佛”，“心佛众生三无差别”，就是站在法身的角度上讲的。法身是无相的，遍一切处，也叫真心、佛性，是一切众生本俱的，并非修得。我们大家跟释迦牟尼佛、阿弥陀佛，乃至十方法界的一切众生的法身佛是完全一致的，没有任何区别，所以讲众生平等就是指法身的平等。

既然是平等的，我们为什么还要顶礼呢？还要皈依呢？可见佛和我们还是有区别的。区别就在觉与不觉，佛陀是觉者，他证得了法身；我们虽然也有法身，但我们不觉，迷失了，不知道法身在哪里，所以得不到法身的利益，虽然有，却和没有一样。佛经里有个比喻，人人都有个变化无穷的如意宝珠，但都被缝在口袋里了，我们找不到就只好去要饭；佛陀觉悟了宝珠的下落，所以就能自在无碍了。我们皈依就是要听佛陀的话，把自己的如意宝珠找回来，不再去作乞丐。你说这个皈依值不值呢？我们要不要顶礼呢？

有人说，佛陀找到了自己的法身，那我的法身在哪里佛也知道吗？当然知道，佛是圆满遍觉知嘛。凡夫都执着你的、我的，分得很清楚，所以明白不了这个法身，其实法身是我们与诸佛所共的。佛知道了自己的法身在哪里，当然也就知道我们的法身在哪里了，将来我们开悟了，也自然知道别的众生的佛性在哪里。

法身是无相的、遍一切处的，那还会有动乱吗？会有区别吗？有你我他之分吗？当然没有。法身是寂靜、平等、本真的，寂是寂灭，静是没有吵闹、没有动摇，寂静是不动摇、不散乱；平等就是无差别，犹如虚空；本真是本来具足的、唯一真实的；源就是万法之源，也就是法身佛是我们一切众生的本相，本相其实就是无相，是一切生命之源，是清净、无相、遍满一切处的真佛。

所以一切众生都生活在法身里面，佛菩萨的万德庄严是法身的作用，我们的贪嗔痴、杀盗淫妄也离不开法身的作用。比如我们都能思考，思考都是意识的作用，我们看得到意识吗？看不到。但意识是确实存在的，能指导我们的行为。意识人人本具，就如同我们的“法身”，但想好、想坏就不一定了，好的想法就表现出好的行为，坏的想法就表现出坏的行为。行为都是可见的、有差别的，意识却是看不到的，因此是没有差别的，但一切行为和思考都离不开意识的作用。

再打个比方，生命就像一条河流，河流里的生物非常丰富，代表我们无尽的轮回当中积累的各种善业和恶业，法身就是河流的源头，佛菩萨和我们是共有一个源头的，从源头流出来的水一样，江河湖海却不完全一样。佛菩萨的生命之流是被清理了的，所以非常清净、平静，能像镜子一样把沿途的风景都清晰地反应出来，能圆满遍知觉；我们的生命之流是被污染了的，非常肮脏，还有惊涛骇浪，各种烦恼翻滚个不停，所以什么风景也看不明白，这叫“无明”。

源头虽然都一样，我们却没有佛的受用、庄严和德行，所以就要通过修行来清理我们的生命之流，把内心产生的烦恼慢慢地消除掉，把过去的习气修改过来。就像治理污染，让河流恢复本有的清澈一样，河流只要一干净，功德马上就显示出来了。比如二三十年前，很多的河水都很干净，可以用它洗衣服、洗菜、洗澡……干什么都行。现在呢？基本都污染掉了，不但不能用了，还会污染空气和其它河流。所以并不是说没有污染的水里要有什么金银珠宝才算好，没有污染本身就是好的，我们的法身就是被烦恼污染了，只要能觉悟，通过修行把污染去除掉，并不要再来添加什么东西，清净的生命本身就能显现出圆满庄严的世界，这就是相好严特非有无。

相好严特非有无，是指佛的圆满报身。这就像大家都不注意环境保护的时候，我们就会生活在一个垃圾堆积起来的城市里面，果报就很差；大家都注意卫生的时候，我们就能生活在一个清净庄严的世界里了。

其实心灵世界经过清理，恢复了生命最初的真相，也就是完全清净平等、没有任何杂染的本来面目的时候，就不止是三十二相八十种好，而是无量百千万亿的相好，做什么都是最好的。比如河水清澈了以后，拿它作什么都好，洗衣服能洗干净，煮饭也行，游泳也行，做什么都能做好；可是一旦被污染了就做什么都不行。

无量的相好，就是指做什么都能做得最好，非常庄严，谁都喜欢，佛菩萨就有这种万德庄严。严特是指非常特殊的、殊胜的庄严，也就是清净、智慧和慈悲，和我们没有修行的人完全不一样。

凡夫有时也会打扮得很庄严，但却很执着、迷惑，所以就不会有这样的相好严特。佛证得的是人无我、法无我的这种究竟圆满的境界，所以能具备无量无边的功德。什么是功德？“功”是内在的，谁也看不见，我们盘腿坐着一动不动，不见得是在用功，而那些天天干活、忙得没有时间坐下来的，功用得可能更好。所以用不用功不能拿表面的现象判断，但只要我们真的用上功了，外在的行为上、德行上就会显示出来，显示出来就叫“德”。

孔子说：“察其言，观其行。”看这个人有没有德行，不能只听他如何说，还要看他如何做。如果一个嘴巴上很讲用功，却表现得非常自私，凡事只为自己、不为别人考虑的人，他就不是真用功，或者说刚开始用功，还没有力量，还显示不出德行来。只要真正用功了，那随时随地都能显示出德行来。

佛就能做到万德庄严，无论是被别人侵害时，或者普利众生时，佛都能显示出非常圆满的德行，也就是智慧和慈悲。这是凡夫所不具备的、不可思议的，称为严特，非常特别，与众不同，也很难形容。非有无，这三个字是告诉我们，这个相好严特的圆满报身和一切相一样，都是“非有非无”。有不是增加起来的有，无不是说什么都没有，而是我们原本如此，现在虽然显示不出来，但只要通过修行改正了自己的缺点，就会有了。所以有无都不用去执着，当下即是，这叫非有无。

我们常常会觉得现在是修因，将来才能证果。比如佛经里的方便法说，拿花去供佛，来生就很漂亮，因为花很庄严，所以感得的身体就会很庄严；我们去拜药师琉璃光佛的时候，来生皮肤就会很光滑、润泽，脸上也不会有痣，别人看到都会生欢喜心……因果上是确实如此的，但并不是说我们布施了以后，就像做买卖一样给自己创造了一个好的果报出来，佛法的利益不是这样来计算的。

其实我们之所以很难看，是因为有一颗吝啬的贪心，把自己的心情揪挤在一起放不开的缘故；当我们愿意去布施时，就有了一份爱心，原来揪挤得很紧的心就放松了，甚至消失了，那我们的心情就舒坦了，脸上就自然漂亮起来。

所以漂亮是我们本来就有的，从来也没有失去，只是因为贪心让它显示不出来了而已，那你说这个漂亮到底是有还是无呢？所以是非有无，说它有吧，还显示不出来，说它无呢，它本来就有，从来也没有失去过。佛的圆满报身就是如此。

慧明普照微尘剎是指佛的千百亿化身，也就是佛的智慧光明。刹就是国土、世界，微尘是极多的意思，智慧的光明能够普遍地照耀无量无边的世界，为无边的众生点燃生命的光明。这就是佛的无数化身，一直在随缘地救度无边的众生，就像阳光一样，并不会选择好恶，而是普遍地令所有国土都充满光明。

其实我们大家也有“法身”、“化身”和“报身”，但都是染污的、不清净、不圆满的。比如我们的“法身”就是思想、认识，思想是无相的，所以境界高低谁也看不见，但都跳不出善恶的范围，不是善的，就是恶的。比如人生观、世界观等等各种观念、认识、看法，不但确实存在，而且还会直接影响我们的身体和感受。身体和感受就是我们的“报身”。

思想如果是恶的，比如杀心非常严重，身体肯定就短命、多病，常常会感到莫名的恐惧，醒着的时候不害怕，可是梦里就会出现恐怖的梦境；如果思想很善，比如很慈爱的人，很珍惜其它众生的生命，那自己的身体也会很健康安稳，不会生畏惧；善恶不太分明的思想，比如贪吃的人，肠胃就容易生病，贪色的人往往会伤身，有节制的人身体就不会有这样的情况发生了。所以身体的受用跟思想有直接的关系，这在哲学上就叫做“意识的主观能动性”。

佛教史上有位著名的苏曼殊，是民国年间佛教界的一个才子，据说才华可以和弘一大师相比。他年轻时就从印度留学回来了，可以讲梵文、日文，而且音乐、诗词、书法、绘画样样精通，非常厉害，可是三十多岁就去世了，后来有人分析就是思想过分压抑所导致的。

因为苏曼殊的母亲是日本人，从小就没有见过父亲，在过去那个社会里，这是非常受人歧视的，所以他常常感觉很苦闷，也无处发泄，就染上了一个不良嗜好——暴食。有一次，他乘轮船到日本去，随身带了三麻袋吃的东西，别人还以为他是做生意的，结果他坐在麻袋上面就一直不停地吃，船还没到日本三麻袋东西就全吃完了。有这样的心理和习惯，身体当然就不可能好了，胃痛得厉害不说，最后还短命而亡。

所以身体的疾病和思想是很有关系的，我们如果不注意心理、思想的健康，身体就会受影响。比如有的人喜欢打游戏，一天到晚都在打，停下来手就痒痒。这样下去用不了多少时间，身体就会有反应，颈椎骨、腰椎、眼睛、头脑，全都会出问题，会感觉恶心、腰酸背痛、头晕眼花的，难受了就去吃药、治疗，边治还边玩，那怎么可能治好呢？

思想是“法身”，身体是“报身”，身体根据思想的要求，去完成各种社会和家庭角色、生起的各种作用就是“化身”。比如我们学习时就是学生，回家了可能就是父亲或者母亲，在单位里就是员工……不同的人会有不同的展现，但是无论你怎么展现，都离不开思想和身体，所以法身和报身圆满了，化身才会圆满。

凡夫虽然都是佛，但都是在无明大梦里沉睡的佛，天真佛性都被无明覆盖住了，法身就变成了我执，思想意识变得很自私、狭隘。有这样一个不圆满的“法身”，报得的身体也不可能圆满，因此整个生命现象都是颠倒、错乱的。所谓“家家有本难念的经”，没有一个人的生活会非常完美，这都是思想不完美造成的,就不能和佛一样展现出圆满、智慧、自在的行为。所以我们只有皈依佛宝，摆脱掉我执，才有从迷梦中清醒的可能。

二、皈依法宝

稽首湛然真妙觉，真妙觉是指法的最究竟处，也就是无相的妙法。佛陀证得的境界又叫做妙觉，就是觉悟到了极妙之处。仅次于妙觉境界的叫等觉，等觉是十地菩萨的境界，对所有生命，哪怕是地狱众生的心态也能了如指掌。而佛陀的妙觉境界呢，就是对所有的一切宇宙人生的真相都了解到了极至，觉悟到了极点了。

湛然是清澈、透明的意思，指佛法内在的本意。佛法所说的这个“法”是安住在法界里的，包括色法和心法两部分。我们看到的有相的物质，桌椅板凳、动物、植物等等，这在佛教里统称为色法；看不见的意识、思维、知识等等统称为心法。这一切法其实都是没有生灭、没有动摇之相的，这叫湛然。

佛陀是很有智慧的，接引众生时从来不破坏世间法，而是随顺众生的根基来教化我们，所以佛才说佛法有正法、像法、末法的迁流变化过程。同时，佛也不停地强调，佛法是具有普遍意义的、永恒不变的真理。前者是接引、教化众生的方便；后者开权显实，阐明佛法的本意，两种说法并不矛盾。

有人说“正法五百年，像法五百年，末法是一万年，我们现在都是末法”。这种观点至少是不全面的，因为佛法是安住在法界中湛然不动、遍满一切处的，这是法的本意。我们想要学法，就在法界当中去学，学到后跟佛法相应了，我们就和不生灭相应了，无论何时何地都能够安住在法里面，这就是正法。如果跟法不相应，那我们即使在佛身边也见不到佛法，还是和世间法相应，只能去生生死死地轮回，那不是末法又是什么呢？

所以正法、像法、末法乃至灭法都在我们的心中，末法时代也有正法，要这样去看事情。我们现在都还没有开悟，被无明一蒙蔽，思想就有了问题，会觉得人世间都有生灭，有时间空间的概念，有好有坏等等，这种认识就不是湛然，就是非常局限、障碍的凡夫见，没有认识到法的本意。

具体地说，当我们大家对三宝有绝对的恭敬心，破除了人我执、法我执，生起正觉的时候，就和佛的正法相应了，那我们现在就是正法；如果我们只是内心对三宝有信心，自己修行也很认真，但却只是喜欢世间善法，只想得人天福报，对破除我执、法执没有信心，并没有和佛法相应，只是相似，那就是像法；如果我们只是外表跟着做做佛事，却没有法喜，对三宝也没有什么信心，这就是末法了；如果我们内心全被贪嗔痴掩盖了，什么善事也不愿意做，心中已经没有法了，那就是灭法了。所以正法、像法、末法、灭法都是我们的心所感召的现象，法的本身却永远是湛然的。

甚深十二修多罗，修多罗是梵文，翻译成汉字叫“契经”。契就是默契，上契诸佛之理，下契众生之机，既要跟佛默契，还要跟凡夫默契。把佛意正确无误地传达给凡夫，就叫做“契经”，我们中国简称为“经”、“经书”。

“经”并非佛教独用，比如中国古代儒家的四书五经、道家的《道德经》，以及外教《圣经》等等，也都用“经”字，所谓“圣人被下之言”为经，就是圣人教化我们的这些语言，都称为“经”，如“经典之作”。因此，经代表真理，是不能被修改的，无论什么时候都有它的存在价值。

十二是指佛教的十二部经，并不是说佛教只有十二本经书，所谓三藏十二部经典，数量是浩如烟海的，穷其一生也很难读得完，十二是指佛讲法的十二种体裁，是经书的一种归类方式。比如我们讲的文学体裁，有小说、诗歌、议论、记叙等等，佛经的体裁就有长行、重颂、授记、孤起、无问自说、因缘、譬喻、本事、本生、方广、未曾有、论议，一共十二种，称为十二部。三藏就是经、律、论三大类经书。所以三藏十二部经是佛说教所有经典的统称。

那么佛说的经典有多少部呢？这个就很难统计了，往往同一本经书就包含好几部，比如每本经书里都有长行，也就是长篇的叙述文字，也有重颂，就是把长行的内容用简单的偈颂概括起来重新说一遍，这是印度文学的一个特点。还有一些无问自说的发起因缘等等，比如《阿弥陀经》。这些都合称为三藏十二部，内容极其广泛、深奥，所以叫甚深。

非文非字非言诠，这是讲三藏十二部经典的根本。文字固然是佛经，但佛经并不只是文字，我们要通过经典的文字找到成佛的这条路径，这才是真正的佛经，也叫做法。

我们要皈依的这个法，是能让我们升华生命的真理。《法华经》说“从佛口生，从法化生”。从佛口里讲出来的这个法，我们大家依照它来改变自己，升华自己的生命状态，就如同新的生命从法中诞生一样。比如我们以前很不负责任，学了佛法后，我们认识到负责任是生命的一个重要力量，负责任才会活得更踏实，心里才不会空虚，不会抱怨，这样一来，我们的生命就升华为一个负责任的状态了。这个状态就是从法变化而来的，佛法在我们身上起作用了。

那么佛法的这个作用怎么来的？是从佛经的文字来的吗？是从经典的解释来的吗？都不是，是我们学习了佛法以后，按照佛法去做，佛法才会有作用，不做就没有作用。所以说“非文非字非言诠”，言是语言，诠是解释说明，不是把文字全都背诵下来，天天挂在嘴上，也不是说我们很会解释佛经，佛法就自动能够起作用了。佛法不是用来说的，而是要去修行印证的。

我们学佛法其实就是学智慧，佛法的智慧称为般若，分为文字般若、观照般若和实相般若三种，也叫闻、思、修。智慧的第一个阶段都是从学习文字、听闻言诠开始的，这就是闻；第二个阶段就是要用学到的佛法来观照自己的心，如法地思考，把以前错误的认识改正过来，这叫观照般若，也叫思；第三个阶段要把认识到的真理落实在行动中，把错误的行为改变过来，这就叫修，这样才能进入真正的智慧，也就是实相般若。达到实相般若以后，佛法的作用就显现出来了。无论我们走到哪里，都会如法处理事情，包容万物，引导众生学习佛法、离苦得乐，为一切众生服务，我们就成为佛法的化身了。

因为佛法的本意并不能被文字和语言所障碍，所以就能一音随类皆明了。一音就是一种语言、甚至一句话。佛陀讲法时十法界的众生都会听到，所有众生都能同时受到佛法的利益。就如同太阳普照万物一样，万物都能得到阳光的利益，但万物都不能真正地了解太阳；同样，不同法界的众生听法时，会有不同的觉受和认识，大家都觉得能理解佛的意思，其实佛的意思只有成佛了才知道，否则都是错会，至少是不圆满。

比如我们现在都是凡夫层次，大家听法的时候，会根据自己的修学基础体会到不同的感受，都会受益，读佛经时也觉得能理解佛说的意思。其实层次稍微高一点，你就发现，原来的理解并不正确，如果到了初地菩萨、二地菩萨，觉得以前的理解真是可笑。佛的经典非常深奥，境界非常高，我们可能只懂其中一点点，但这一点点就是我们现有的生命层次能随类明了的内容，就能让我们现有的生命层次得到升华，变化我们的气质，升华以后我们又可以对同一本佛经有新的理解，这个理解又让我们再进一步升华……直至解脱成佛。

所以佛法是非文非字非言诠的，这样的法才极具生命力，能让不同的众生在不同的时期都会得到不同的受益，而它永远是一音，永恒不变。佛法是终极的真理，这就是皈依法的重要性所在。

三、皈依僧宝

清淨诸贤圣称为僧，出家的佛弟子称为清净和合众。诸贤圣要求就高了，大乘佛法里所谓三贤四圣，贤位、圣位是有差别的。破掉见惑才能称为贤，贤共有三个果位，分别要破掉见惑、思惑、尘沙惑，称为三贤。菩萨四十个果位里，十住、十行、十回向，这三个位次称为贤人。如果我们大家在理念上、道理上已经感受到无我了，从这个时候开始就是贤人，而不是凡人了。破一品无明、彻底见到佛性，才能称为“圣”，才算登地的菩萨。我们要稽首皈依的就是这样的贤圣僧，也就是要向他们看齐，把我执、我见去掉。

十方和合应真僧，十方是指十方世界，所有的清净和合大众，应真僧是指证得罗汉果位的僧人，见思二惑破完称为应真，就是“应化真寂”。罗汉位的圣人已证得涅槃的真体，见到了生命的真相，也就是万法内在的本质他已经看到了，但他还在这个世界生活，“随众生心，应所知量”，随着众生的根基来应化、教化我们，让我们都感受得到佛法的好处，这叫应真僧。

执持禁戒无有违，这是第三种僧，就是凡夫僧。第一种是贤圣的菩萨，第二种是十方的罗汉，第三种就是清净的出家人。执持禁戒无有违，就是持戒清净的意思，虽然是凡夫，但是戒律严谨，因此也是我们修学的榜样。振锡携瓶利含识，锡杖代表戒法的庄严，瓶也代表守戒，比如出家人都有滤水瓶，喝水时要过滤一下，不要误伤到小虫，非常慈悲；锡杖代表智慧和无畏，也是代表法义，就是僧人看到众生有苦难，随时可以用佛法去救拔他们。含识就是众生、有情，就是有妄想分别的众生，分别心没有被转化为智慧，都叫含识。

所以真正的僧宝是要利益一切众生的，在世间会有三种显现，第一是贤圣僧，也就是大乘的菩萨僧，第二是二乘的罗汉僧，第三就是持戒的凡夫僧，这三种僧都是我们皈依的对象。

佛、法、僧三宝是三位一体、不可分割的。佛是彼岸的明灯，法是舟船，僧是领航人，我们想度过生死苦海，这三者缺一不可；或者说佛是医王、法是药方、僧是看护，我们想治好病，也要有这三方共同的护佑；佛代表自性觉，法代表自性正，僧代表自性清净，佛、法、僧代表自性，是不能拆开的，所以才合称为“三宝”。

我们皈依三宝，就要对外在的佛像、经书和出家人，以及内在的觉、正、净，都要生起至高无上的皈依感，内心生起一种安稳、清净的感觉，这种心态是很重要的修行基础。有了这种皈依感之后，一切众生都是我们的善知识，甚至山河大地都在给我们讲经说法，那我们还能不成就吗？

释迦佛在过去世修行时名为雪上童子，曾遇到一个罗刹，对雪山童子说半偈云：“诸行无常，是生灭法”。雪山童子请他说全偈，罗刹说：“我快饿死了，你如果能够让我把你吃了，我就为你说。”雪山童子马上答应了，于是罗刹又说了下半句，“生灭灭已，寂灭为乐”。雪山童子听完很法喜，就让罗刹吃掉自己。其实罗刹是帝释天变化来试验雪上童子的，所以并没有真把雪山童子吃掉，但这个故事就是雪山童子至心皈依三宝的表现。如果换作我们，就会选择考虑一下了，“我凭什么要听一个罗刹说法呢？他自己还吃人呢！”那我们的皈依就不清净，没有达到至心。雪山童子早就成佛了，还教给了我们八万四千法门，我们却还在这里轮回，这就是没有至诚皈依造成的。

我这样说，有人会不服气，因为大家觉得自己皈依三宝的时候都很真诚的，也都稽首了。可我们稽首的时候是不是至心呢？至心就是趋向于一心，还不是真正的一心。一心的力量非常大，可以心想事成。凡夫心就不行了，力量很弱，因为凡夫做事的特点就是三心二意的。二意就是意识分别，意识心一动，分别就出来了，这个好，那个不好，要这样做，不能那样做等等，这就是凡夫的境界，有阴阳相对的二意；意识一分别，也不明白为什么，反正好的就拼命去贪，坏的就起憎恨，三心——贪嗔痴，就起来了，所以中国的语言是很有意思的。

我们刚开始皈依，肯定也会三心二意，比如心里首先会对师父有个评价，这个师父好，那个师父不行，我供养这个师父的，不供养那个师父等等。对法门也一样，什么净土宗好啊、禅宗高啊……常常会比来比去，然后诋毁其它法门。对佛菩萨呢？念了阿弥陀佛，不够，还要念观音菩萨、地藏王菩萨……都要念，如果不念，佛就不保佑了……大家可以仔细检讨一下，看自己皈依后是否还有这些想法呢？如果有，那就是三心二意，不是至心皈依，就很难得到佛法的真实利益，还需要按照永嘉大师的皈依要求逐条去对照、去落实，把基础打牢。如果能达到至心皈依，那我们很快就会明白佛陀所言的真实不虚，就会得到佛法的无穷利益了。