超越生死的大智慧

文定
 
《心经》，全称《般若波罗密多心经》，是佛教经论中文字最为简炼，而内容又极为丰富的一部典藉。它和《金刚经》一样，在社会上广泛流传，影响极大，可以说是一部家喻户晓的佛经。
《心经》出自于六百部《大般若经》，属于般若部经典。他在历史上有很多的译本，方广昌先生编的《般若心经译注集成》中就收集了十八种，现在佛教界流传的是玄奘译本。至于本经注疏自古以来有百来家，可见此经传诵之盛。
要讲《心经》我们就不能不首先了解一下“般若”的意义，般若是梵语的音译。佛教经论的翻译有音译和义译的两种方式。就如般若一词，在汉语中没有相应内容的概念，所以采用音译。唐三藏法师在译经过程，制定了“五不翻”的规则，其中的般若就属于五种不翻中的尊重不翻。
般若既然是梵语的音译，我们显然无法从字面上依文解义。那般若是什么呢？古德为了人们理解的方便，有时也译般若为智慧，但它又不同于世间的智慧，世间的智慧是有限的，是夹杂著烦恼的，是不圆满的，它不足以认识宇宙人生的真相；而般若智慧则不然，它是无限的，是清净的，是圆满的，它能通达宇宙人生真相，彻底的解脱人生烦恼。
般若中蕴含着极其丰富的人生智慧，对于我们生命的改善有著至关重要的重要性。可以说没有般若我们的生命将处在极度的迷惑颠倒当中。这些迷惑颠倒主要来自于认识上的错误和对物欲执著所带来的痛苦。
佛法是用来开发智慧，解决人生问题的，但是人生的问题实在太多了，我们如果给与高度的概况，那人生中最大的问题则不外乎生与死的问题。现在的人们大都很关心生活的质量，其实生活仅仅是生命的一部分。很多的宗教和哲学都很注重探索生的来源以及死的归宿，作为生命科学的佛法，其对生命、人生的大智慧，对有情众生的生死问题，不但有深刻的研究，更有切实可行的解决办法。我现在就《心经》的角度，对生命的形成以及延续，乃至过程中的作用作一番研究。
《心经》中说到“无无明亦无无明尽，乃至无老死亦无老死尽”。此间从无明至老死，是揭示了有情生命延续的十二个过程，也就是十二因缘法。其具体内容：是无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。
无明：指人们心中无明烦恼，晦昧空境，无所明了，昏扰扰相，无明是粗细烦恼迷惑妄心，也是分段生死与变易生死的根源。明就是光明，佛教以光明代表智慧，因为有人生倘有智慧，前途才是光明的；而愚痴的人，前景必然暗淡。无明就是没有智慧，因为我们缺乏人生的大智慧，因而人生充满著困惑，因此无明，是人类烦恼痛苦产生的根源。
行：行是行为，因为有了无明迷惑妄心，所以于诸法本来无我妄执有我，本来无法可得，妄执有法。因有我法二执，就起惑造业，就有了业行。他主要包括三个方面：一是思想上的行为，如举心动念想干好事或坏事；一是语言的行为，指日常生活中各种语言，有善的：如爱语、真实语、利他语；不善的：如两舌、恶口、妄语。一是身体的行为，有杀、盗、淫的恶行，或礼佛、忏悔、布施的善行。
有情众生由于我见的关系，对自己的行为，总是很自信，以为我想的、我行的都是很合理，可你何曾知道我们的行为是在什么状态下产生的吗？《心经》说：无明缘行，也就是说无明是我们行为产生的心理基础。由此我们的行为有多少准确性，也就可想而知了。
作为人的行为，通常我们以为一件善行或恶行，随著行动的结束也就完，这又不然，一种行为虽然发生过了，并不意味著影响就此消失。何以故？因为我们在行善或行恶时这种善行或恶行它会变成一种潜能，蓄藏到我们生命主体(识田)中，成为我们未来生命延续的一种推动力量。
识：一刹那之间在父母面前，看到现前欲境，就生起一念爱心，为受生的种子，纳于父精母血之中，而为胞胎。
佛在很多种经典当中都曾经说到：有情生命的存在，要依靠三种力量：即寿、暖、识。寿，一期生死的期限；暖，是健康身体具有的暖命延续的主体。生命的延续三者不可缺一，一个人寿命期限到了，识会离开，身体马上变冷；识离开身体，寿命就会结束，色身立即败坏。那么识是有情生命存在的重要组成部分。　
通常人们认为，人死如灯灭，这是因为只看到肉体，而看不到识的存在的关系。色身作为生命存在形式，是有形的；而识是生命的主体，是无形的。平常我们只看到有形的色身，然而色身只是暂时存在，而识才是永久的延续。因此，所谓人死，仅仅是一期生命形式的结束，识还在继续，它将以另外一种生命形式出现。
行缘识，是说识在下一期生命的接生相续时，需赖“行”，这里“行”是指过去善恶行遗留下的种子，或称业力，由此业力推动著识去投生。《瑜伽师地论》卷一对这个过程做过深刻的描述。《论》曰：“彼于尔时，见其父母，共行邪行，所出精血，而起颠倒。起颠倒者，见父母行邪行时，不谓父母行此邪行，乃起倒觉，见已自行，见自行已，便起贪爱；若当欲为女，彼即于父便起贪爱，当欲为男，彼即于母起贪亦尔，乃往逼趣，若女于母，欲其速，去若男于父，心亦复尔，生此欲已，或唯见男，或唯见女，如如渐近，近彼之处所，如是如是，渐渐不见父母余分，唯见男女根门，即于此处，便被拘碍。”人类投生，虽然是业力推力下，但却由淫欲心的驱使，足见淫欲在有情生命中的地位。
生命的构成，唯物者以为物质派生意识，意识是在物质的基础上产生的。《瑜伽师地论》认为意识也有它的精神根源。《论》卷一曰：“尔时父母贪爱俱极，最后决定各出一滴浓厚精血，二滴和合，住母胎中，合为一段，犹如熟乳凝结之时，当于此处，一切种子异熟所摄，执受所依阿赖耶识，和合依托，云何和合依托，谓此所出浓厚精血合成一段，与颠倒缘中有俱灭。”生命的物质基础是父母的精血，精神基础则是阿赖耶识。此期生命最初的形成，是由父母精血与阿赖耶识和合一处，才完成了生命的最初状态。
那阿赖耶识与父母精卵是什么关系呢？同《论》卷一说：“又此羯罗蓝色与心心法安危共同，故名依托，由此心法依托力故，色不烂坏，色损益故，彼亦损益，是故说彼安危共同。又此羯罗蓝识最初依托，即名肉心，如是识于此处最初托，即从此处最后舍。”阿赖耶识与父精母血相互依赖，安危与共。并且是最后离开色身，宣告一期生命的结束。
名识：指心法与父精母血的色法，和合成为我们的身心。也就是五蕴的形成，名是指受想行识四蕴，色就是色蕴。阿赖耶识住胎之后，在它的执持下，生命的最初结构发生了变化。《瑜伽师地论》卷一说：“由一切种子识功能力故，有余微细根及大种和合而生，及余有根同分精血和合搏生，于此时中，说识已住结生相续，即此名羯罗蓝位。”由根本识投胎已，进入住胎状态；又由根本识的执持，生命形式开始完成。
六入：即六根，是有情生命接收外部资讯的六个视窗，因而又称六入。六入：即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根。名色缘六入：即六入是在名色的基础生长起来的，前面讲到有情住胎，生命在最初住胎阶段，身心都处于混沌状态。生理上，根身尚未形成，心理上，六识的活动不明显。但随著时间的推移，名色逐渐形成了六根。
触：是一种心理状态。在《百法明门论》所说的人类五十一种心所中，是五种最普遍活动的心理之一。因为有了六根，它就能够感受和触对六尘境界。触是十二因缘中十分重要的一支，能触是根，所触是境。环境的好坏，就会联系到我们根的感受，所以古人说：“近朱者赤，近墨者黑。”例如孟母，她为什么要选择邻居呢？这都是充分表明了客观的环境，对我们人主观的意识是起极大的作用。我们经常能够亲近高贤、或大善知识，时时受到至理嘉言的薰陶，那一定是天天向上，步步前进。如果因缘成熟，经常能在名山古刹清净道场，安心居住，时时刻刻常受佛教的薰陶，即能“名山久住道心生。”清净佛地，因缘殊胜。对于所触的环境《遗教经》说：“当制五根，勿令放逸于五欲，譬如放牛之人，执杖视之，不令纵逸，犯人苗稼。若纵五根，非唯五欲，将无涯畔，不可制也。又如恶马，不加控制，将牵人坠于坑阱。”能够把住这个触的大关，是一件重要的大事。
受：根尘相互触对，一定就会接受所触对的尘境，譬如我们的耳根，对声尘，就会接受各种声音，如笙箫鼓乐，同时演奏，我们就会同时接受，而且层次分明，清楚明白。所以，受是一种心理状态。《成唯识论》卷三说：“受谓领纳顺、违，俱非境相为性，起爱为业，能起合、离、非二欲故。”受，是领纳义。领纳什么？领纳顺适的境界，领纳违损的境界，领纳非顺非违的境界。当我们面对顺境，会生起苦受、忧受；面对逆境，会生起乐受、喜受；对非顺非逆的中庸境，会起舍受，由于感受上的不同，于是自然出现爱与非爱的两种不同态度。十二因缘中但讲受缘爱，因为爱是有情生死延续的主要因缘。以上识、名色，六入、触、受，是现在世的五支苦果。
爱：爱是贪爱，六根既然领受六尘，对于所接之境，妄生思量分别，对于称意的就欢喜，便生贪爱之心，不称意的就生烦恼厌恶之心。这个贪爱和厌恶之心，它是众生六道轮回的生死根源，发心学佛修行，就是要修这个妄想心。《金刚经》说：“云何应住，云何降伏其心？”也就是用金刚般若妙智来回光返照降伏妄想。要令它对境不生爱染之心，不起分别之念，心如枯木寒灰，意似寒潭死水，一念不生，万虑俱寂，这就是“一刀斩断烦恼因，双脚踢开业障苦”。记得古德说：“铁牛哪怕狮子吼，恰似木人看花鸟，但自无心于万物，何妨万物常围绕”。这里最为吃紧的是无心二字，就是六根对六尘不生贪爱之心，一心念佛或照顾话头，就能降伏其心。日久月深，功夫自然成熟。古人赞无尽意菩萨说：“世界无边尘扰扰，众生无数业茫茫，爱河无底浪滔滔，是故我名无尽意。”说明爱的作用很大，爱有喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲的七种情念。一、喜，成就我所爱的，心中就欢喜。二、怒，夺了我所爱的，心中就要发怒。三、哀，失去我爱的，心中就生悲哀。四、乐，得到我所爱的，心中就生快乐。五、爱，一切环境，对我有利的，心中就生起贪爱，贪得无厌的妄念。六、恶，违背我所爱的，心中就生厌恶。七、欲，顺从我所爱的，心中就生贪欲。依此看来，爱的确是生死的根本，烦恼的首恶。古人说：“踏断脚下红丝线，跳出红莲大火坑”。什么是脚下红丝线？就是这个爱字。
取：既爱了所贪的五欲境界，就想尽办法把它攫取过来，随心所欲的为我享受，多多益善，贪得无厌，毫无疑问，就会做出种种恶业，如果感到违反我所贪爱的环境，就横生忿恨，不顾一切，任意胡为做出许多罪业，所以说取是罪魁祸首，我们要时刻把住这个取的关口，能够断除烦恼因。可以免受生死苦，这个取和上面的爱以及最初的无明。
有：是业有。我们对自己喜欢的事物想得到它，于是采取行动，这行动也可能是道德的，也可能是不道德的，但不论是通过什么方式，这种行动都会遗留下痕迹，即业种子，蓄存到阿赖耶识中，作为推动未来生命发展的动力。爱、取、有三支是于现世造作的未来三支苦因。
生：是受生。生命的延续要通过四个不同的时期。即生有、本有、死有、中有。生有，投生注胎的那一刹那；本有，是从投生后的一刹那起到死亡的前一刹那止，这中间的一期生命发展过程；死有，是死亡的那一刹那；中有，是死亡的那一刹那后，一直到投生的前一刹那。一般总以为人死，生命就算彻底结束了，其实不然，当我们这一期生命形式正当死亡时，另一种生命形式“中有身”，以化身马上形式出现，《经》中形容：如秤两头，高低同时。中有身的出现与本有色身的败坏是同一时间的。中有身生存的期限，是随生有的出现而完结，一般为七天或四十九天。有缘生：是说因为业力决定我们的投生。经中说：业有两种：一曰引业，二曰满业。引业是总业，它将有情引向了六道中任何一趣；满业，是别业，它决定有情在那一趣的生存状态，诸如男女、胖瘦、贫富、美丑都是满业决定的。《唯识三十颂》曰：“由诸业习气，二取习气俱，前异熟既尽，复生余异熟。”业习气，是业种，由于业种的力量，招感有情生死果报，前期业果完了，其他业因随即成熟，如是业力无尽，众生生死无穷，没完没了。
老死：凡有生，一定就会由少而长，由长而壮，由壮而老，步步向前迈进，最后走向死亡的道路，这是不可抗拒的客观规律。世界每个人的生老病死苦，正如释迦牟尼佛未出家之前，游四门时看到的那样，真是令人感到万分痛苦。而且这种痛苦，我们每人都是无法解决的，这是由于现在的爱取有三支苦因，而感招未来世的生、老、病、死的苦果。古人有一首偈语：过去二支因，现在五支果，现在三支因，未来二支果。概括的说明了十二因缘三世二重因果，佛对缘觉人说这十二因缘法门，就是揭示过去、现在、未来三世的因果轮回循环的规律。总的说来就是无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触，触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死。古人有四句偈：“无明爱取三烦恼，行有二支为业道，从识至受并老死，如是七事为苦道。”是说十二因缘为惑业苦三道流转的道理。
以上所述十二因缘，在佛教中有的学者将它分为三世二重来说明：以无明行为过去因，以识、名、色、六入、触、受为现在果；以爱、取、有为现在因；以生、老、死为未来果。当然，在这里我们不可以做***械的理解，比如无明，它虽然是过去因，但在众生生死过程中，无明无论何时何地，它都是存在的。
十二因缘，佛教中又将它归纳为惑、业、苦三法。其中无明、爱、取三法为惑。惑是困惑，代表著有情生命现在所处的状态；行、有为业，业是业行；识、名、色、六入、处、受、生、老、死为苦果。生命的延续就是由惑造业，由业感果，有情在生死苦果中又起惑，依惑又造业，业感苦果，众生生死就在这样情况下，尽未来际，无有穷尽的轮回著。
在所处的状态；行、有为业，业是业行；识、名、色、六入、处、受、生、老、死为苦果。生命的延续就是由惑造业，由业感果，有情在生死苦果中又起惑，依惑又造业，业感苦果，众生生死就在这样情况下，尽未来际，无有穷尽的轮回著。
《经》曰：无明尽到老死尽。这是佛陀教导声闻弟子修行的方法。十二因缘的相续，是因为众生随顺著十二因缘的发展，由此有故彼有，导致了有情生死轮回的继续。那么，如何才能从这十二因缘中解脱出来呢？这就需要在认识十二因缘发展的规律下，从还灭门来观察十二缘起，前面说过十二因缘的道理：此有故彼有，此无故彼无。
比如说老死，老死谁都讨厌，我们怎么会有老死呢？那是因为有生，当时为什么会受生，而且又是选择了那样一个不讨人喜欢的家庭，这是谁安排的，那是因为你自己过去造下的业力决定的，在业力面前人人平等，谁也没有办法；为什么会去造业，因为当时只想占有，今朝有酒今朝醉，并不知道人生还存在因果，以为干完就罢了，为什么要占有，因为爱上了。这样一一的从果推到因，是十二因缘还灭门的观法。
声闻的解脱，就是从还灭门下手的。依还灭门的观法中，发现老死是因为生，生是因为有，乃至行是因为无明。“此无故彼无，此灭故彼灭”。没有生就不会有老死，乃至没有无明，就不会有行，于是声闻人从闻思经教中，树立正见；从戒、定、慧三无漏学的修行中，开发无漏智慧，彻底打破生命的无明状态，无明灭则行灭，行灭则识灭，乃至生灭则老死灭，从而获得人生的大解脱。
《经》曰：“无无明亦无明尽，乃至无老死亦无老死尽。”这是菩萨境界。有无明，有老死，随无明到老死而流转，这是凡夫；认识到无明至老死延续的过患，灭尽无明乃至灭尽老死，这是声闻；以般若慧观照无明乃至老死，照见无明乃至老死皆空，认识到：无明不异空，空不异无明，无明即是空，空即是无明。这是菩萨。
“无无明亦无无明尽，乃至无老死亦无老尽。”这句话译为白话是：没有无明，也没有无明的消失；没有老死，也没有老死的消失。从逻辑上来说当然是这样，在声闻人的智慧中：因为他们觉得有实在的无明，这才有了无明的灭除；因为有老死，才有老死的灭除。而菩萨境界观照无明乃至老死都是无自性空，无明乃至老死的存在只不过是一种假相，梦幻泡影，因此菩萨不灭除生死，也不必厌离生死，在生死中通达生死了不可得，在生死中超越生死。