人的寿命就在呼吸之间

宣化上人慈悲开示：

“佛问沙门。人命在几间。对曰。数日间。佛言。子未知道。复问一沙门。人命在几间。对曰。饭食间。佛言。子未知道。复问一沙门。人命在几间。对曰。呼吸间。佛言。善哉。子知道矣。”

“佛问沙门”：佛故意设一个问答，这问题本来佛不需要问旁人，并不是连佛都不明白，想要问问其他的沙门，好令自己明白，不是的!因为佛知道，人不知道人命有多长的时间，所以佛就问一个沙门说了，“人命在几间”：你说人命有多长的时间呢?有几许的时间呢?“对曰，数日间”：这沙门就对佛说，大约人命几天就会死了，不是很长的。“佛言，子未知道”：佛就对这沙门说，你没有明白道，你还不懂啊!

“复问一沙门，人命在几间”：又问另一个沙门，人这生命有多长的时间?“对曰，饭食间”：这沙门就对佛说，在吃顿饭的时间里，人的寿命就会没有了。“佛言，子未知道”：佛对这个人说，你还没明白道啊!

“复问一沙门，人命在几间”：佛又问另外一个沙门，人命在几许的时间会没有了?“对曰，呼吸间”：这人对佛说，人的寿命就在呼吸之间。“佛言，善哉，子知道矣”：佛对他说，真是好得很!你是明白道了。

以前在印度有一个国王，他相信外道，因为外道修种种的苦行，有的持牛戒，有的持狗戒，有的以灰涂身，有的睡钉子床，修种种瑜珈的苦行。相对地，在佛法里，比丘修道是很容易的，不修这种种的苦行。

所以这国王就问佛的弟子说：“我相信外道所修的这种种苦行，可是他们还都不能断淫欲心，那么比丘这么随便，这淫欲心和烦恼，怎么能断呢?这根本就断不了的!”

有一个法师就答覆这国王说：“你可以在监狱里提拿一个应该处死的人来，对这人讲：‘我给你一碗油，你用两手拿着，在大街上游行。你游行市街时，如果洒了一滴油，就把你杀了;如果一滴油也不洒，回来就不杀你，把你放了。’那么这时候，你可以预备一些奏音乐的美女，在市街上奏音乐。等这个应该要死的人游完了街，你看看他这油洒了没洒?如果他的油洒了，当然就要被杀了。若一滴也没有洒，你问他在这街上都看到些什么?看他怎么样说!”

国王就照样办了，提出一个应该被杀的人，就对他说明白：“本来今天应该把你杀了，但是现在我给你一个不死的机会，怎么样呢?你必须去游街。游街时，我给你一碗油，你用两手端着，这油若是一滴也不流出来，不洒出去，那么回来就不杀你。若是洒了一滴油，回来还是照常把你杀了，你去试一试!”

于是，就这么样做。市街都游完了，回来一看，碗里边的油果然一滴也没有洒。国王就问了：“你在这市的大街上，看见过什么?听见什么?”这犯罪的人说：“我什么也没有看见，就只看见这油，我时时刻刻都保护这油，不教它洒了。我除了看见这碗里的油，旁的什么也没看见，什么也没听见。”

国王就问法师说：“这是什么道理呢?”

这位法师就告诉他：“这就是譬如出家的沙门，他因为看这生死的问题事大，所以他没有时间来生淫欲的念头。他想要了生死，就好像那要死的人，如果流出一滴油，有了一点烦恼，那他就死了。出家的沙门也就是这样子，为什么他能断淫欲呢?就因为他把这生死的问题看重了;外道为什么不能断淫欲呢?就因为他不明白生死，不懂得这个生死是一种大的事情，所以他不能断淫欲。”

我们修道为什么淫欲心不断呢?也就因为你没有真正地认识生死无常就来了。你若知道生死无常就要来了，就没有时间来打淫欲的妄想，没有时间生这种淫欲的烦恼了。

恭录自《佛说四十二章经》浅释