965经名叫“郁低迦经”，郁低迦是位外道的出家人，有一次他请教佛陀：“瞿昙，世有边耶”；“世无边耶？有边无边耶？非有边非无边耶？”佛陀回答说“此是无记”，因为这些问题不需要回答。那么“于何等法而可记说”？佛陀回答说“知者，智者，我为诸弟子而记说道，令正尽苦，究竟苦边”。此处佛陀讲得十分在理，佛陀对弟子们的记说，并非无聊猎奇，其目的非常明确，就是为了弟子们能早日“令正尽苦，究竟苦边”。对于世界究竟有无边际之类的不可知论，去一味的探究，即便是搞明白了，又有什么实际意义呢？顶多就是饭后谈资多一点罢了。

郁低迦白佛：“云何，瞿昙！为诸弟子说道，令正尽苦，究竟苦边？为一切世间从此道出，为少分耶？”佛为诸弟子演说正道，使他们灭尽苦恼。郁低迦的问题是，能不能说一切世间的众生都是从这个“道”而出离呢？或者说只有一小部分人从这个“道”而出离呢？其实郁低迦的问话纯粹是一种故意的假设，就好像一位数学家发现了一条定律，可是谁也无法保证究竟能有多少人能彻底理解这条定律——这完全取决于各人的理解，有的人一看便懂，有的人却一知半解，有的人甚至感到莫名其妙，所以这个数字是根本没法统计的。故而佛陀默然不答，没有再理会这位外道出家人。

阿难见到此情景，便出来解围：“汝初已问此义，今复以异说而问，是故，世尊不为记说。”不仅如此，阿难还用譬喻的方式间接地回答了郁低迦的问题：

“譬如国王，有边境城，四周坚固，巷陌平正，唯有一门。立守门者聪明黠慧，善能筹量，外有人来，应入者听入，不应入者不听。周匝绕城，求第二门，都不可得，都无猫狸出入之处，况第二门？彼守门者都不觉悟入者、出者，然彼士夫知一切人唯从此门若出若入，更无余处。”

阿难这个譬喻很巧妙，这个“城”就是涅槃城。这个涅槃城只有一个入口，就是佛所说的“道”。众生想入涅槃城，就必须打这个道口入城，别无二途。可是这个涅槃城也不是想去就去的，城门口还站着一个把门的。这位看门的眼神很好，哪些该进哪些不该进，一目了然。坦率地说，这个把门的从来也不会主动去招徕客人入城，他也不会存心为难任何一位入城者。问题是这位涅槃城只有这么一个入口，若想入城还必须从这个门进去。怎么办呢？其实佛法也是这样，“世尊虽不用心觉悟众生，一切世间从此道出，及以少分，然知众生正尽苦，究竟苦边者，一切悉从此道出”。从某种意义上来讲，佛陀当然希望世间一切众生都获得解脱，可愿望毕竟不同于现实，现实中能真正出离的人毕竟只有一小部分。但是无论是出离多少，他们所修的道路去是一致的，并没有质的不同。佛陀为我们指明了通登涅槃城的光明大道，至于路怎么走，能不能最后进入涅槃城，却只能靠我们自己去完成，任何人都无法替代。从原始经典里我们不难看出佛陀具有鲜明的个性特征——佛陀似乎并不喜好滔滔不绝地作长篇大论，我们在绝大多数的经文里，都可以体会出佛陀“惜语如金”的人格魅力(此点与后期大乘经典的风格有所不同)。在很多时候，对那些貌似有价值的东西，实际上完全是一些无聊的文字游戏(或语言游戏)。我们与其去搞这些文字游戏，倒不如学学赵州禅师的一句话——“吃茶去！”(6.25.)